கலாச்சாரங்களின் உரையாடலுக்கு இடையிலான தொடர்பு மூன்று வழக்குகள். கலாச்சாரங்களின் உரையாடல்: வரையறை, நிலைகள், எடுத்துக்காட்டுகள்

சர்வதேச கலாச்சார உரையாடல் ஒத்துழைப்பு

மனிதகுலத்தின் முழு வரலாறும் ஒரு உரையாடல். இது அதன் இயல்பிலேயே தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாகும், இது மக்களிடையே பரஸ்பர புரிந்துணர்வுக்கான ஒரு நிபந்தனையாகும். கலாச்சாரங்களின் தொடர்பு, அவற்றின் உரையாடல் என்பது இன்டர்ரெத்னிக், இன்டர்ரெத்னிக் உறவுகளின் வளர்ச்சிக்கு மிகவும் சாதகமான அடிப்படையாகும்.

"உரையாடல் என்பது கலாச்சாரத்துடனான தொடர்பு, அதன் சாதனைகளை செயல்படுத்துதல் மற்றும் இனப்பெருக்கம் செய்வது, இது பிற கலாச்சாரங்களின் மதிப்புகளைக் கண்டுபிடிப்பது மற்றும் புரிந்துகொள்வது, மாநிலங்களுக்கும் இனக்குழுக்களுக்கும் இடையிலான அரசியல் பதட்டத்தை அகற்றுவதற்கான சாத்தியமாகும். சத்தியத்திற்கான விஞ்ஞான தேடலுக்கும் கலையில் படைப்பாற்றல் செயல்முறைக்கும் இது ஒரு அவசியமான நிபந்தனையாகும். உரையாடல் என்பது உங்கள் “நான்” ஐப் புரிந்துகொண்டு மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது. இது உலகளாவியது மற்றும் உரையாடலின் உலகளாவிய தன்மை பொதுவாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது ”(1, பக். 9). கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் ஒரு நல்லிணக்க காரணியாக செயல்பட முடியும், இது போர்கள் மற்றும் மோதல்கள் தோன்றுவதைத் தடுக்கும். இது பதட்டங்களைத் தணிக்கவும், வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களுக்கு இடையில் நம்பிக்கை மற்றும் பரஸ்பர மரியாதைக்குரிய சூழலை உருவாக்கவும் முடியும். உரையாடலின் கருத்து நவீன கலாச்சாரத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானது. I. ஹெர்ட்டர் கலாச்சாரங்களின் தொடர்புகளை கலாச்சார பன்முகத்தன்மையைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு வழியாகக் கருதினார். கலாச்சார தனிமை கலாச்சாரத்தின் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இருப்பினும், அவரது கருத்தில், மாற்றங்கள் கலாச்சாரத்தின் "மையத்தை" பாதிக்கக்கூடாது.

உரையாடல் எப்போதும் வளர்ச்சி, தொடர்பு. இது எப்போதும் ஒருங்கிணைப்பு, சிதைவு அல்ல. உரையாடல் என்பது ஒரு சமூகத்தின் பொது கலாச்சாரத்தின் ஒரு குறிகாட்டியாகும். "உரையாடல் என்பது ஒரு வழிமுறையல்ல, ஆனால் ஒரு முடிவு. உரையாடலாக தொடர்புகொள்வதற்கான வழிமுறையாக இருக்க வேண்டும். உரையாடல் முடிந்ததும் எல்லாம் முடிகிறது. எனவே, உரையாடல், சாராம்சத்தில், முடியாது, முடிவுக்கு வரக்கூடாது. ”(8, பக். 433). எம். பக்தீனின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் மற்றொரு கலாச்சாரத்தை கேள்விக்குள்ளாக்குவதில் மட்டுமே வாழ்கின்றன, கலாச்சாரத்தில் பெரும் நிகழ்வுகள் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களின் உரையாடலில் மட்டுமே பிறக்கின்றன, அவை வெட்டும் கட்டத்தில் மட்டுமே. ஒரு கலாச்சாரத்தின் திறனை இன்னொருவரின் சாதனைகளில் தேர்ச்சி பெறுவது அதன் முக்கிய செயல்பாட்டின் ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும். "ஒரு வெளிநாட்டு கலாச்சாரம் மற்றொரு கலாச்சாரத்தின் பார்வையில் மட்டுமே தன்னை முழுமையாகவும் ஆழமாகவும் வெளிப்படுத்துகிறது ... ஒரு பொருள் அதன் ஆழத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, மற்றொருவரை சந்திப்பது மற்றும் தொடுவது, வேறொருவரின் பொருள் ... அவர்களுக்கு இடையே ஒரு வகையான உரையாடல் தொடங்குகிறது, இது இந்த அர்த்தங்களின் தனிமை மற்றும் ஒருதலைப்பட்சத்தை வென்று விடுகிறது, இவை கலாச்சாரங்கள் ... இரண்டு கலாச்சாரங்களின் இத்தகைய உரையாடல் சந்திப்புடன், அவை ஒன்றிணைவதில்லை, கலக்கவில்லை, ஆனால் அவை பரஸ்பரம் வளமானவை ”(7, பக். 354). வேறொருவரின் கலாச்சாரத்தைப் பின்பற்றுவது அல்லது அதை முழுமையாக நிராகரிப்பது உரையாடலுக்கு வழிவகுக்கும். "நாங்கள் ஒரு வெளிநாட்டு கலாச்சாரத்திற்கு புதிய கேள்விகளை எழுப்புகிறோம், அது தன்னைக் கேட்கவில்லை, அதிலிருந்து ஒரு பதிலைத் தேடுகிறோம், இந்த கேள்விகளுக்கு; ஒரு வெளிநாட்டு கலாச்சாரம் எங்களுக்கு பதிலளிக்கிறது, அதன் புதிய பக்கங்களை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது, புதிய சொற்பொருள் ஆழங்கள் ”(7, பக். 335). உரையாடல் தேசிய விழுமியங்களின் ஒப்பீடு மற்றும் பிற மக்களின் மதிப்புகள் குறித்து மரியாதைக்குரிய மற்றும் கவனமாக அணுகுமுறை இல்லாமல் ஒருவரின் சொந்த இன கலாச்சார சகவாழ்வு சாத்தியமற்றது என்ற புரிதலின் வளர்ச்சியை முன்வைக்கிறது.

எம். பக்தினின் கூற்றுப்படி, உரையாடல் பின்வரும் முடிவுகளைக் கொண்டிருக்கலாம்:

• 1. தொகுப்பு, வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்கள் அல்லது நிலைகளை ஒரு பொதுவான ஒன்றாக இணைத்தல்.
• 2. "இரண்டு கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் கூட்டத்தில், அவை ஒன்றிணைவதில்லை, கலக்கவில்லை, ஒவ்வொன்றும் அதன் ஒற்றுமையையும் திறந்த ஒருமைப்பாட்டையும் தக்க வைத்துக் கொள்கின்றன, ஆனால் அவை பரஸ்பரம் வளமானவை."
• 3. இந்த செயல்பாட்டில் பங்கேற்பாளர்களிடையே உள்ள அடிப்படை வேறுபாடுகளைப் புரிந்துகொள்ள உரையாடல் வழிவகுக்கிறது, “அதிக வரம்பு, சிறந்தது, ஆனால் வரம்பு நீக்கம். எல்லையில் சண்டைகள் இல்லை. "

வி. சாகடோவ்ஸ்கி உரையாடலின் நான்காவது விளைவை வெளிப்படுத்துகிறார்: "இது ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை, நிலைகள் பொருந்தாது, அடிப்படை நலன்கள் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன, இது கட்சிகளின் உரையாடல் அல்லாத மோதல் சாத்தியமாகும் (மற்றும் சில நேரங்களில் அவசியம்)" (9, பக். 22). பலதரப்பு மதிப்பு அமைப்புகள் உரையாடலுக்கு தடைகளாக செயல்படக்கூடும், இது நிச்சயமாக உரையாடலை சிக்கலாக்குகிறது மற்றும் சில கலாச்சாரங்கள் பிற கலாச்சாரங்களுடன் தொடர்பு கொள்ள தயங்குகின்றன.

கலாச்சாரங்களின் தொடர்பு என்பது ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த, இரு வழி செயல்முறை ஆகும். இதிலிருந்து பின்வருமாறு தேசிய கலாச்சாரங்களின் வரலாற்று கடந்த காலத்திற்கும் கலாச்சாரத்தின் தற்போதைய நிலைக்கும் இடையிலான தொடர்பின் வடிவம் தொடர்புகளை கருத்தில் கொள்வது முற்றிலும் சரியானதல்ல, ஏனென்றால் ஒரே ஒரு வழி மட்டுமே உள்ளது, ஏனெனில் நிகழ்காலம் கடந்த காலத்தை பாதிக்காது. செங்குத்து வழியாக “தொடர்பு” வகை பொருத்தமற்றது என்று கருதலாம். இந்த நிகழ்வை தொடர்ச்சி என்று அழைப்பது இன்னும் சரியாக இருக்கும். இருப்பினும், தேசிய-கலாச்சார தொடர்பு செயல்பாட்டில் கலாச்சார பாரம்பரியம் ஈடுபடவில்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. ஒவ்வொரு தேசத்தின் ஆன்மீக பாரம்பரியமும், மறுபரிசீலனை அல்லது அதன் அசல் தரத்தில், நாட்டின் கலாச்சாரத்தின் உண்மையான, நவீன நிலையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. நவீன ஆன்மீக செயல்முறைகளில் ஈடுபாட்டின் அளவைப் பொறுத்தவரையில், தேசிய-கலாச்சார தொடர்புகளின் செயல்பாட்டில் கடந்த கால மதிப்புகளின் பங்களிப்பு அளவு சார்ந்துள்ளது. தற்போதைய கட்டத்தில், கலாச்சாரத்தில் செங்குத்து, டைக்ரோனிக் உறவுகளை மீட்டெடுப்பதற்கான தேவை பெருகிய முறையில் தெளிவாகிறது, முதலாவதாக - ஒரு புதிய ஆன்மீக முன்னுதாரணத்தை கையகப்படுத்துதல், XXI நூற்றாண்டின் தொடக்கத்துடன் XX நூற்றாண்டின் தொடக்கத்துடன் தொடர்புடையது, “வெள்ளி யுகத்தின்” ஆன்மீக மறுமலர்ச்சியுடன் வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஆழமான அடுக்குகளில் வேரூன்றியுள்ளது ... வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார வளர்ச்சியின் போது வளர்ந்த உலகின் பல்வேறு வகையான செயல்பாடு, சிந்தனை, பார்வை ஆகியவை உலக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியின் பொதுவான செயல்பாட்டில் பெருகிய முறையில் சேர்க்கப்பட்டன. அதே நேரத்தில், அவை கலாச்சாரங்களில் ஆழமான வேர்கள் மற்றும் வேறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளன, ஒரு இன சமூகத்தின் சிறப்பியல்புகளை அவற்றின் நேர்மை மற்றும் இயற்கை மற்றும் சமூக சூழலுடனான உள் உறவில் பிரதிபலிக்கின்றன. கலாச்சார வேறுபாடுகள் வரலாற்று செயல்முறையின் பன்முகத்தன்மையின் ஆதாரங்களில் ஒன்றாகும், இது பல பரிமாணங்களை அளிக்கிறது. ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்தின் தனித்துவமும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையில் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் சமம் என்பதாகும். "கலாச்சார ரீதியாக பின்தங்கிய" என்ற சொற்றொடர் மக்களுக்கிடையிலான உறவுகளில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. மற்றொரு விஷயம் பொருளாதாரத்தில் பின்தங்கிய அல்லது கலாச்சார ரீதியாக பின்தங்கிய நபர். கலாச்சாரத் துறையில் வளர்ச்சியை மறுக்க இயலாது, இதன் விளைவாக, அதிக வளர்ந்த, அதிக சக்திவாய்ந்த மற்றும் குறைந்த வளர்ச்சியடைந்த மற்றும் குறைந்த பரவலான கலாச்சாரங்கள் உள்ளன. ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தின் தேசிய, பிராந்திய குணாதிசயங்களின் தனித்துவமே அதை மற்றவர்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. கலாச்சாரங்களின் பன்முகத்தன்மை ஒரு புறநிலை யதார்த்தமாகும். உலக கலாச்சாரத்தின் ஒற்றுமை வரலாற்று செயல்முறையின் ஒற்றுமை, உழைப்பின் உலகளாவிய தன்மை மற்றும் பொதுவாக ஆக்கபூர்வமான செயல்பாடு ஆகியவற்றால் ஏற்படுகிறது. எந்தவொரு தேசிய கலாச்சாரமும் உலகளாவிய உலகளாவிய மனித உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. எனவே, தொடர்புகளின் அவசியம் மற்றும் சாத்தியம், கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் கோட்பாட்டளவில் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.

ஆன்மீக கலாச்சாரம் மதத்துடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளதால், கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் “மக்களின் தொடர்பு மட்டுமல்ல, மதத்தில் வேரூன்றியிருக்கும் அவர்களின் ஆழ்ந்த மாய தொடர்பும் கூட” (4, பக். 20). இதன் விளைவாக, மதங்களின் உரையாடல் மற்றும் மதங்களுக்குள் ஒரு உரையாடல் இல்லாமல் கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் சாத்தியமில்லை. ஆன்மீக விழுமியங்களின் பரிமாற்றம், பிற நாடுகளின் கலாச்சாரத்தின் சாதனைகளை அறிவது ஆளுமையை வளப்படுத்துகிறது. கலாச்சாரத்தின் பொருளின் செயல்பாட்டின் அடிப்படை, அவர் தானே மாறுகிறார், மாறுகிறார், மாநிலத்தை வளர்க்கும் போது, \u200b\u200bதேசிய கலாச்சாரத்தின் உள்ளடக்கம். கலாச்சாரங்களின் தொடர்பு என்பது ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வதற்கான மட்டத்திலும் நிகழ்கிறது, ஏனெனில் கலாச்சாரங்களின் பொதுவாக குறிப்பிடத்தக்க மதிப்புகள் உணர்வில் உணரப்படுகின்றன. ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வது, சமூக மற்றும் கலாச்சார தகவல்களின் ஆதாரங்களை விரிவாக்குவது, இதன் மூலம் ஒரே மாதிரியான சிந்தனையை முறியடிப்பதில் ஒரு முக்கிய காரணியாக செயல்பட முடியும், இதன் மூலம் மக்களின் ஆன்மீக பிம்பத்தின் பரஸ்பர செறிவூட்டலுக்கு பங்களிக்கிறது.

ஒரு தேசிய கலாச்சாரம் மிகவும் வளர்ச்சியடைந்தது, ஆன்மீக தகவல்தொடர்பு துறையில் பல்வேறு நாடுகளின் கலாச்சாரத்தின் மதிப்புகளைச் சேர்க்கும் திறன் கொண்டது, மேலும் அது தனிநபரின் ஆன்மீக செறிவூட்டலுக்கு அதிக வாய்ப்புகளை அளிக்கிறது. உணர்வின் தன்மை கலாச்சார விழுமியங்களின் உள்ளடக்கம் மற்றும் பார்வையாளரின் தனிப்பட்ட மற்றும் தனிப்பட்ட பண்புகளின் சிக்கலைப் பொறுத்தது. முந்தைய அனுபவத்தையும் புதியதையும் ஒப்பிடுவதன் அடிப்படையில் கலாச்சார விழுமியங்களின் கருத்து மேற்கொள்ளப்படுகிறது. இந்த விஷயத்தில், அறிவாற்றல் ஒரு பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, பகுத்தறிவற்ற அடிப்படையிலும் நிகழ்கிறது. உணர்வுகள் புரிதலைத் தூண்டுகின்றன அல்லது புரிதலைத் தடுக்கின்றன, அதன் எல்லைகளை அமைக்கின்றன. வேறொரு தேசத்தின் கலாச்சாரத்தின் ஒரு கூறுகளை அதன் சொந்த தேசிய கலாச்சாரத்தில் இதேபோன்றவற்றுடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் வெளிநாட்டினரின் கருத்து மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஒப்பீடு என்பது அனைத்து புரிதலுக்கும் அனைத்து சிந்தனைக்கும் அடிப்படையாகும். ஒரு வெளிநாட்டு கலாச்சாரம் ஒருவித நடைமுறை, கல்வி அல்லது பிற செயல்பாடுகளின் செயல்பாட்டில் மட்டுமே ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது. மொழியுடன் தொடர்புடைய சிந்தனை செயல்முறைகள் இல்லாமல் புதிய, ஒருங்கிணைப்பு சாத்தியமற்றது. மொழி நாடுகளின் பரஸ்பர அறிவை, கலாச்சார பாரம்பரியத்தை ஒருங்கிணைப்பதை ஊக்குவிக்கிறது. ஒரு பெரிய ஆன்மீக வேலை தனக்குள்ளேயே நிகழும்போது ஒரு நபர் மிக உயர்ந்த கலாச்சார வளர்ச்சியை அடைகிறார். ஆனால் அவர் தொடர்பு மூலம் மட்டுமே இதற்கு வர முடியும். மற்றொரு தேசத்தின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தை அறிவது, புலனுணர்வு மற்றும் வெளிநாட்டு கலாச்சார விழுமியங்களின் உள்ளடக்கம் குறித்த அறிவை முறையாகக் குவிப்பதைப் பற்றிய உணர்ச்சி மற்றும் அறிவுசார் செயல்பாட்டை முன்வைக்கிறது.

தேசிய கலாச்சாரங்களின் செல்வாக்கின் செயல்முறையானது, அடையப்பட்ட முடிவுகளை வேறொரு மொழியில் மொழிபெயர்ப்பதன் மூலமாகவோ அல்லது அவற்றைப் பின்பற்றுவதன் மூலமாகவோ அல்ல, மாறாக சகாப்தத்தின் நலன்களுக்காக வாழும் ஒரு நவீன நபரின் எண்ணங்களையும் உணர்ச்சிகளையும் வெளிப்படுத்துவதில் உள்ளது. கலாச்சாரங்களின் தொடர்புகளில், சட்டம் எப்போதும் செயல்படுகிறது: கலாச்சாரம் கலாச்சாரத்தை நிராகரிக்காது. கலாச்சாரங்களின் தொடர்பு செயல்பாட்டில், இரண்டு வகையான உரையாடல்களை வேறுபடுத்தி அறியலாம்: நேரடி மற்றும் மறைமுக. நேரடி உரையாடல் என்பது கலாச்சாரங்கள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ளும்போது அவர்களின் பேச்சாளர்களின் திறமைக்கு நன்றி, மொழி மட்டத்தில் ஒரு பரிமாற்றம் உள்ளது. கலாச்சாரங்களின் தொடர்புகளில் மறைமுக உரையாடல் ஒரு கலாச்சாரத்திற்குள், அதன் சொந்த கட்டமைப்புகளின் ஒரு பகுதியாக நடைபெறுகிறது. வெளிநாட்டு கலாச்சார உள்ளடக்கம் இரட்டை நிலையை ஆக்கிரமிக்கிறது - வேறொருவரின் சொந்தமாகவும், ஒருவரின் சொந்தமாகவும். கலாச்சாரங்களின் உரையாடலில், மொழியிலிருந்து மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பது போன்ற அதே பிரச்சினைகள் எழுகின்றன: புரிந்துகொள்ளுதல், வெளிநாட்டு கலாச்சாரத்தின் உலகத்துடன் பழகுவது. ஒருவரின் சொந்த மற்றும் வேறொருவரின் கலாச்சாரத்தின் சில படங்கள் இல்லாமல் பிற கலாச்சாரங்களுடன் உரையாடல் சாத்தியமற்றது.

உலகமயமாக்கலின் கட்டமைப்பிற்குள், கலாச்சாரங்களின் சர்வதேச உரையாடல் வளர்ந்து வருகிறது. சர்வதேச கலாச்சார உரையாடல் மக்களிடையே பரஸ்பர புரிந்துணர்வை வலுப்படுத்துகிறது, மேலும் அவர்களின் சொந்த தேசிய அடையாளத்தை நன்கு புரிந்துகொள்வதை சாத்தியமாக்குகிறது. இன்று, முன்பைப் போல, கிழக்கு கலாச்சாரம் அமெரிக்கர்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகளில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தத் தொடங்கியது. 1997 ஆம் ஆண்டில், 5 மில்லியன் அமெரிக்கர்கள் யோகா, பண்டைய சீன ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்தும் ஜிம்னாஸ்டிக்ஸில் தீவிரமாக ஈடுபடத் தொடங்கினர். அமெரிக்க மதங்கள் கூட கிழக்கால் பாதிக்கப்படத் தொடங்கின. கிழக்கு தத்துவம் அதன் உள் ஒற்றுமை பற்றிய கருத்துக்களுடன் படிப்படியாக அமெரிக்க அழகு சாதனத் துறையை வென்று வருகிறது. இரண்டு கலாச்சார மாதிரிகளின் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் தொடர்பு உணவுத் தொழிலிலும் (பச்சை மருத்துவ தேநீர்) நிகழ்கிறது. கிழக்கு மற்றும் மேற்கு கலாச்சாரங்கள் பரஸ்பரம் ஒன்றிணைக்கவில்லை என்று முன்னர் தோன்றியிருந்தால், இன்று, முன்பைப் போலவே, தொடர்பு மற்றும் பரஸ்பர செல்வாக்கின் புள்ளிகள் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன. இது தொடர்பு பற்றி மட்டுமல்ல, நிரப்புத்தன்மை மற்றும் செறிவூட்டல். மற்ற கலாச்சாரங்களின் இருப்பு பிரிக்க முடியாத இரண்டு தொடக்கங்களின் வாழ்க்கையை அதிகளவில் நினைவூட்டுகிறது - "யின்" மற்றும் "யாங்" (13, பக். 33). ஐரோப்பாவின் வெளியுறவுக் கொள்கையில் கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் அதிகமாக வெளிப்பட வேண்டும். வெளியுறவுக் கொள்கையின் கலாச்சார அம்சம் பெருகிய முறையில் முக்கியமாக இருக்க வேண்டும். "கலாச்சாரம்" என்ற கருத்தின் உரையாடல் வளர்ச்சி கலாச்சாரங்களின் சர்வதேச உரையாடலின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டும். உலகமயமாக்கல் மற்றும் உலகளாவிய பிரச்சினைகள் கலாச்சாரங்களின் உரையாடலை ஊக்குவிக்கின்றன. பொதுவாக, நவீன உலகில் உரையாடலுக்கான திறந்தவெளி மற்றும் பரஸ்பர புரிந்துணர்வு பிரச்சினைகள் ஆழமாகி வருகின்றன. இருப்பினும், பரஸ்பர புரிந்துணர்வு மற்றும் உரையாடலுக்கு நல்லெண்ணம் மட்டும் போதாது, ஆனால் குறுக்கு-கலாச்சார கல்வியறிவு (பிற மக்களின் கலாச்சாரங்களைப் புரிந்துகொள்வது) அவசியம், இதில் பின்வருவன அடங்கும்: “கருத்துக்கள், பழக்கவழக்கங்கள், வெவ்வேறு மக்களில் உள்ளார்ந்த கலாச்சார மரபுகள் ஆகியவற்றில் உள்ள வேறுபாடுகள் பற்றிய விழிப்புணர்வு, பொதுவான மற்றும் வேறுபட்டவற்றைக் காணும் திறன் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களுக்கிடையில் மற்றும் உங்கள் சொந்த சமூகத்தின் கலாச்சாரத்தை மற்ற மக்களின் பார்வையில் பாருங்கள் ”(14, பக். 47). ஆனால் ஒரு வெளிநாட்டு கலாச்சாரத்தின் மொழியைப் புரிந்து கொள்ள, ஒரு நபர் உள்நாட்டு கலாச்சாரத்திற்குத் திறந்திருக்க வேண்டும். பூர்வீகம் முதல் உலகளாவியது வரை, பிற கலாச்சாரங்களில் சிறந்ததைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரே வழி இதுதான். இந்த விஷயத்தில் மட்டுமே உரையாடல் பலனளிக்கும். கலாச்சாரங்களின் உரையாடலில் பங்கேற்பது, ஒருவரின் சொந்த கலாச்சாரத்தை மட்டுமல்ல, அண்டை கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மரபுகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களையும் அறிந்திருக்க வேண்டும்.

கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் கலாச்சார இருப்புக்கான ஒரு வடிவம். உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, கலாச்சாரம் உள்நாட்டில் பன்முகத்தன்மை வாய்ந்தது - இது பல வேறுபட்ட கலாச்சாரங்களாக உடைந்து, முக்கியமாக தேசிய மரபுகளால் ஒன்றிணைக்கப்படுகிறது. எனவே, கலாச்சாரத்தைப் பற்றி பேசும்போது, \u200b\u200bநாங்கள் அடிக்கடி குறிப்பிடுகிறோம்: ரஷ்ய, பிரஞ்சு, அமெரிக்கன், ஜார்ஜியன் போன்றவை. தேசிய கலாச்சாரங்கள் வெவ்வேறு காட்சிகளுக்கு ஏற்ப தொடர்பு கொள்ளலாம். ஒரு கலாச்சாரம் மற்றொரு, வலுவான கலாச்சாரத்தின் அழுத்தத்தின் கீழ் மறைந்துவிடும். உலகமயமாக்கலின் வளர்ந்து வரும் அழுத்தத்திற்கு கலாச்சாரம் அடிபணியக்கூடும், இது நுகர்வோர் மதிப்புகளின் அடிப்படையில் சராசரி சர்வதேச கலாச்சாரத்தை உள்நுழைகிறது.

கலாச்சாரத்தை தனிமைப்படுத்துவது என்பது பிற கலாச்சாரங்கள் மற்றும் சர்வதேச கலாச்சாரத்தின் அழுத்தத்திற்கு தேசிய கலாச்சாரத்தை எதிர்ப்பதற்கான விருப்பங்களில் ஒன்றாகும். கலாச்சாரத்தை தனிமைப்படுத்துவது அதில் எந்த மாற்றங்களுக்கும் தடை விதிக்கப்படுகிறது, அனைத்து அன்னிய தாக்கங்களையும் வன்முறையாக அடக்குதல். அத்தகைய கலாச்சாரம் பாதுகாக்கப்படுகிறது, வளர்வதை நிறுத்தி இறுதியில் இறந்துவிடுகிறது, இது ஒரு தளம், பொதுவான சத்தியங்கள், அருங்காட்சியக கண்காட்சிகள் மற்றும் நாட்டுப்புற கைவினைகளுக்கான போலிகள்.

எந்தவொரு நபரின் போலவே எந்தவொரு கலாச்சாரத்தின் இருப்பு மற்றும் வளர்ச்சிக்கு, தொடர்பு, உரையாடல், தொடர்பு அவசியம். கலாச்சாரங்களுக்கிடையில் ஒரு உரையாடலின் யோசனை ஒருவருக்கொருவர் கலாச்சாரங்களின் திறந்த தன்மையைக் குறிக்கிறது. ஆனால் பல நிபந்தனைகள் பூர்த்தி செய்யப்பட்டால் இது சாத்தியமாகும்: எல்லா கலாச்சாரங்களின் சமத்துவம், ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்தின் உரிமையையும் மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துவது, வெளிநாட்டு கலாச்சாரத்தை மதித்தல்.

ரஷ்ய தத்துவஞானி மிகைல் மிகைலோவிச் பக்தின், உரையாடலில் மட்டுமே கலாச்சாரம் தன்னைப் புரிந்துகொள்வதற்கு நெருக்கமாக வந்து, வேறுபட்ட கலாச்சாரத்தின் கண்களால் தன்னைப் பார்த்து, அதன் மூலம் அதன் ஒருதலைப்பட்சத்தையும் வரம்புகளையும் மீறுகிறது என்று நம்பினார். தனிமைப்படுத்தப்பட்ட கலாச்சாரங்கள் எதுவும் இல்லை - அவை அனைத்தும் பிற கலாச்சாரங்களுடனான உரையாடலில் மட்டுமே வாழ்கின்றன, வளர்கின்றன:

"ஒரு வெளிநாட்டு கலாச்சாரம் மற்றொரு கலாச்சாரத்தின் பார்வையில் மட்டுமே தன்னை முழுமையாகவும் ஆழமாகவும் வெளிப்படுத்துகிறது (ஆனால் அது முழுவதுமாக இல்லை, ஏனென்றால் மற்ற கலாச்சாரங்கள் வந்து இன்னும் புரிந்துகொள்வார்கள்). ஒரு அர்த்தம் அதன் ஆழத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, வேறொருவரின் அர்த்தம்: வேறொருவரின் அர்த்தம்: அவற்றுக்கிடையே ஒரு வகையான உரையாடல் தொடங்குகிறது, இது இந்த அர்த்தங்களின் தனிமை மற்றும் ஒருதலைப்பட்சத்தை கடந்து செல்கிறது, இந்த கலாச்சாரங்கள் ... இரண்டு கலாச்சாரங்களின் இத்தகைய உரையாடல் சந்திப்புடன், அவை ஒன்றிணைவதில்லை, கலக்கவில்லை, ஒவ்வொன்றும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன அவர்களின் ஒற்றுமை மற்றும் திறந்த ஒருமைப்பாடு, ஆனால் அவை பரஸ்பரம் வளப்படுத்தப்படுகின்றன. "

கலாச்சார பன்முகத்தன்மை என்பது ஒரு நபரின் சுய அறிவுக்கு ஒரு முக்கியமான நிபந்தனையாகும்: அவர் எவ்வளவு கலாச்சாரங்களைக் கற்றுக்கொள்கிறாரோ, அவர் அதிக நாடுகளைப் பார்வையிடுகிறார், அதிக மொழிகளைக் கற்றுக்கொள்கிறார், அவர் தன்னைப் புரிந்துகொள்வார், மேலும் அவரது ஆன்மீக உலகம் பணக்காரராக இருக்கும். சகிப்புத்தன்மை, மரியாதை, பரஸ்பர உதவி, கருணை போன்ற மதிப்புகளை உருவாக்குவதற்கும் பலப்படுத்துவதற்கும் கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் அடிப்படை மற்றும் ஒரு முக்கியமான முன்நிபந்தனையாகும்.

கலாச்சாரம் நாகரிக ஒருங்கிணைப்பு

(தீர்மான அனுபவம்)

சமீபத்தில் நான் சோவியத்-பிரஞ்சு "இரண்டு குரல்களுக்கான கலைக்களஞ்சியம்" ("முன்னேற்றம்") இல் பங்கேற்க வேண்டியிருந்தது. இதற்கு இணையாக, சோவியத் மற்றும் பிரெஞ்சு ஆசிரியர்களின் கட்டுரைகள் வெளியிடப்பட்டிருக்க வேண்டும் (ஒவ்வொரு வார்த்தைக்கும்). "கலாச்சாரம்" மற்றும் "கலாச்சாரங்களின் உரையாடல்" கட்டுரைகள் எனக்குக் கிடைத்தன, இருப்பினும், எனது கருத்துக்கு இணங்க, ஒன்றாக இணைந்தேன். முயற்சி வேதனையாக இருந்தது. ஆனால் அத்தகைய அனுபவத்தின் குறைபாடுகள் (சூத்திரங்களின் தவிர்க்க முடியாத விறைப்பு, வாதத்தை கிட்டத்தட்ட முழுமையாக நிராகரித்தல், சந்தேகம் மற்றும் பிரதிபலிப்பு தருணங்களை தன்னிச்சையாக பலவீனப்படுத்துதல்) ஓரளவிற்கு சில புதிய சுவாரஸ்யமான சாத்தியக்கூறுகளால் மீட்கப்படுகின்றன (ஒருவரின் சொந்த புரிதலின் முழுமையான, பிரிக்கப்பட்ட பார்வையின் சாத்தியம், ஒரு குறிப்பிட்ட புலப்படும் கவனம் செலுத்த வேண்டிய அவசியம் வடிவம்கலாச்சாரம், படத்திற்கும் கருத்துக்கும் இடையிலான ஒரு நனவான விளையாட்டு).

ஆகையால், இப்போது, \u200b\u200bஆரம்ப வரையறைகளின் மிகக் கடினமான வெளிப்பாடுகளை "தடையின்றி" உரையை ஓரளவு உருவாக்கிய பின்னர், எனது அனுபவத்தின் முடிவுகளை வாசகர்களின் கவனத்திற்கு முன்வைக்கிறேன்.

நிகழ்வுகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட வட்டம் (ஒருமைப்பாடு) உள்ளது, அதன் பின்னால் கலாச்சாரத்தின் கருத்து நனவில் சரி செய்யப்படுகிறது - போதுமான அளவிலான நனவில், ஆனால் அறிவியல் நனவிலும். இது கலை, தத்துவம், கோட்பாடு, தார்மீக செயல்கள் மற்றும் ஒரு வகையில் மதத்தின் நிகழ்வுகளின் படைப்புகளின் ஒருமைப்பாடு. ஆனால் இருபதாம் நூற்றாண்டில், நிஜ வாழ்க்கையிலும், இந்த நிகழ்வுகளின் வட்டத்தின் விழிப்புணர்விலும் ஒரு விசித்திரமான மாற்றம் நடந்து வருகிறது. மாற்றம் கூட.

இதுபோன்ற மாற்றத்தின் பல அறிகுறிகளை நான் பெயரிடுவேன், இடப்பெயர்ச்சி, இது நம் சிந்தனையைத் தொந்தரவு செய்கிறது.

1. எக்ஸ்எக்ஸ் நூற்றாண்டில், கலாச்சாரத்தின் வரையறைகளுடன் நீண்டகாலமாக ஒத்துப்போன அந்தக் கருத்துகள் அல்லது உள்ளுணர்வுகளிலிருந்து கலாச்சாரத்தின் (ஒட்டுமொத்தமாக) ஒரு விசித்திரமான பிளவு உள்ளது, அல்லது காற்புள்ளிகளால் பிரிக்கப்பட்ட பட்டியலிடப்பட்ட "கலாச்சாரம்" கிட்டத்தட்ட ஒத்த சொற்களாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. கலாச்சாரத்தின் நிகழ்வுகளுக்கும் கல்வி, அறிவொளி, நாகரிகத்தின் நிகழ்வுகளுக்கும் இடையே ஒரு வகையான இடைவெளி உள்ளது.

சில காரணங்களால், இந்த வித்தியாசத்தை நம் மனம் கவனிக்கத் தொடங்கியது, அதை வற்புறுத்தியது, புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கியது. “ஒரு படித்த நபர்” அல்லது “ஒரு அறிவொளி பெற்ற நபர்” - இந்த வரையறைகள் ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுவதோடு மட்டுமல்லாமல், “பண்பட்ட நபர்” என்ற வரையறையிலிருந்து இன்னும் வித்தியாசமாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. எப்படியாவது எல்லாம் கல்வியின் செயல்முறைகளிலும் செயல்முறைகளிலும் ("சாகுபடி" என்று சொல்ல முடியாது, ஆனால் துல்லியமாக) கலாச்சாரத்தின் வெவ்வேறு வழிகளில் வெவ்வேறு வழிகளில் உருவாகிறது.

2. கலாச்சார படைப்புகளைப் பற்றி "மக்களிடையே" தகவல்தொடர்புக்கான சில நிகழ்வுகள், சில உண்மையில் உள்ளார்ந்த கலாச்சார வடிவங்கள் மற்றும் சிந்தனைகள் வியக்கத்தக்க வகையில் விரிவடைந்து ஆழமடையத் தொடங்குகின்றன, ஆன்மீக மற்றும் சமூக வாழ்க்கையில் ஒதுக்கப்பட்ட "இடங்கள்" மற்றும் "இணைப்புகள்" ... "கலாச்சாரம்" என்று நாம் பொதுவாகப் புரிந்துகொள்வது "சூப்பர் ஸ்ட்ரக்சர்" என்று அழைக்கப்படுபவரின் கோளத்துடன் பொருந்துவதை நிறுத்துகிறது, அதன் ஓரத்தை இழக்கிறது, மேலும் நவீன மனித இருப்பின் மையப்பகுதியாக மாறுகிறது. நிச்சயமாக, வெவ்வேறு வழிகளில், குறைந்த அல்லது அதிக சக்தியுடன் இந்த மாற்றம் நம் நனவுக்குள் நுழைகிறது, ஆனால் நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்தித்தால், இந்த செயல்முறை நவீன சமுதாயத்தின் அனைத்து அடுக்குகளுக்கும் உலகளாவியது: ஐரோப்பா, ஆசியா, அமெரிக்கா, ஆப்பிரிக்காவில். கலாச்சாரத்தின் இந்த அடக்கமுடியாத முயற்சி நமது வாழ்க்கையின் மையப்பகுதியிலும் அதே நேரத்தில் கலாச்சாரத்தின் இத்தகைய விசித்திரமான "கூற்றுக்களுக்கு" பிடிவாதமான, காட்டு அல்லது நாகரிக எதிர்ப்பும் நம் நனவை - அன்றாட மற்றும் விஞ்ஞானத்தை கவலையடையச் செய்கிறது - ஒருவேளை ஒரு அணு அல்லது சுற்றுச்சூழல் உலகளாவிய வெடிப்பின் பழுக்க வைப்பதைக் காட்டிலும் குறைவாக இல்லை.

3. எக்ஸ்எக்ஸ் நூற்றாண்டில், அச்சுக்கலை ரீதியாக வேறுபட்ட “கலாச்சாரங்கள்” (கலை, மதம், அறநெறி ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைந்த படிகங்கள் ...) ஒரு தற்காலிக மற்றும் ஆன்மீக “விண்வெளியில்” இழுக்கப்படுகின்றன, ஒருவருக்கொருவர் விசித்திரமாகவும் வலிமையாகவும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன, கிட்டத்தட்ட போரின் வழியில் “பூர்த்தி” ஒருவருக்கொருவர் விலக்கி, வைத்துக்கொள்வோம். ஐரோப்பா, ஆசியா மற்றும் அமெரிக்காவின் கலாச்சாரங்கள் ஒரே உணர்வில் "கூட்டம்"; அவற்றை "ஏறுவரிசை" வரிசையில் ("உயர் - கீழ், சிறந்த - மோசமான") நிலைநிறுத்த முடியாது. வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களின் ஒரே நேரத்தில் கண்களையும் மனதையும் தாக்குகிறது, இது ஒரு நவீன நபரின் அன்றாட வாழ்க்கையின் உண்மையான நிகழ்வாக மாறிவிடும். அதே நேரத்தில், வரலாற்று, இனவியல், தொல்பொருள், கலை வரலாறு, "கலாச்சாரம் என்றால் என்ன" என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் வரையறுப்பதற்கும் அரைகுறை வடிவங்கள் இப்போது ஒரு விசித்திரமான முறையில் இணைக்கப்படுகின்றன. ஆனால் இது சம்பந்தமாக, ஒரு தர்க்கரீதியான "இடத்தில்", ஒரு நபரின் ஆன்மீக செயல்பாட்டின் மையமாக கலாச்சாரத்தைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் அவரது ஒருங்கிணைந்த மற்றும், ஒருவேளை, முதன்மையாக பொருள், பொருள் செயல்பாடு ஆகியவற்றின் ஒரு வகையான வெட்டு என இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

கலாச்சாரத்தின் நிகழ்வு பற்றிய நமது விழிப்புணர்வில், எங்கள் உண்மையான "கலாச்சாரத்தில் இருப்பது" இப்போது நான் மற்ற மாற்றங்களையும் மாற்றங்களையும் தொடர்ந்து பட்டியலிட மாட்டேன். இப்போது வேறு ஏதாவது அவசியம்: அந்த அர்த்தத்தில் கலாச்சாரம்,இது மேலும் அபிவிருத்தி செய்யப்படும், தீர்மானிக்கும் காரணி சில "அறிகுறிகளின்" தொகுப்பு அல்ல, ஆனால் கலாச்சாரத்தின் உண்மையான இருப்பு மற்றும் விழிப்புணர்வின் மாற்றமே அதன் ஆழத்தில் சுழலும் ஆழமான மந்திர செயல்முறைகளை வெளிப்படுத்துகிறது. இது 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மாற்றமாகும், எனவே நமது காலத்தின் பல்வேறு "மறுசீரமைப்பு" மற்றும் "மாற்றங்களின்" உண்மையான அர்த்தம் மற்றும் உள் போராட்டத்தில் ஆழமான ஊடுருவலை அனுமதிக்கிறது (அவர்களின் ஆசிரியர்களின் நேரடி நோக்கங்களைப் பொருட்படுத்தாமல்).

மேலும், கலாச்சாரத்தின் முறையான வரையறை கோடிட்டுக் காட்டப்படாது, ஆனால் அதன் "உண்மையான வரையறை" (ஹெகல் அல்லது மார்க்ஸின் புரிதலில்). ஹெகலின் கூற்றுப்படி, “உண்மையான வரையறை” என்பது ஒரு செயல்முறையாகும், அதில் இந்த நிகழ்வு தன்னைத் தீர்மானிக்கிறது, வரையறுக்கிறது, தன்னை மாற்றிக் கொள்கிறது. ஹெகலைப் போலல்லாமல், அத்தகைய உண்மையான வரையறை முக்கியமாக நமது மனித பகுத்தறிவு வாழ்க்கையின் "காரண சூய்" இன் ஒரு சிறப்பு வடிவம் என்று மட்டுமே கருதுகிறேன்.

ஆகவே, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கலாச்சாரத்தில் தீவிரமான மாற்றங்கள் மற்றும் மாற்றங்களின் நிகழ்வுகள், நான் மேலே கோடிட்டுக் காட்டியவை, இன்று கலாச்சாரத்தின் உண்மையான, வரலாற்று மற்றும் தர்க்கரீதியான அர்த்தமுள்ள, உலகளாவிய வரையறையை உருவாக்க அனுமதிக்கின்றன.

முதலாவதாக, இன்று "கண்களையும் மனதையும் தாக்கும்" கலாச்சாரத்தின் தனித்துவமான உருவத்தைப் பற்றி நம் உணர்வு கவலை கொண்டுள்ளது.

1. "கல்வி" என்ற யோசனையிலிருந்தும், "நாகரிகம்" என்ற யோசனையிலிருந்தும் பிரிந்து செல்வதில் (வெவ்வேறு பதிப்புகளில், இந்த பிளவு திடீரென 20 ஆம் நூற்றாண்டில் ஸ்பெங்லர் மற்றும் டோயன்பீ, லெவி-ஸ்ட்ராஸ் மற்றும் பக்தினுக்கு அவசியமானது ...) கலாச்சாரத்தின் யோசனை பின்வரும் ஒருங்கிணைந்த எதிர்ப்பில் இன்று உணரப்பட்டுள்ளது ...

மனித ஆவியின் வரலாற்றிலும், பொதுவாக மனித சாதனைகளின் வரலாற்றிலும், இரண்டு வகைகள் உள்ளன, இரண்டு வடிவங்கள் "வரலாற்று பரம்பரை". ஒரு வடிவம் "முன்னேற்றம்" அல்லது, மென்மையான, வளர்ச்சியின் ஏணியில் ஏறும் திட்டவட்டத்துடன் பொருந்துகிறது. எனவே, இல் கல்வி,அறிவியலின் திட்டவட்டத்துடன் இயக்கத்தில் (ஆனால் அறிவியல் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது இல்லைஒரு முழுமையான கலாச்சாரத்தின் நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகவும், நமது மனதின் செயல்பாட்டின் ஒரே உலகளாவிய, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய வரையறையாகவும்), ஒவ்வொரு அடுத்த கட்டமும் அதிகமுந்தையது, அதை தானாகவே உள்வாங்கிக் கொள்கிறது, நம் மனம் ஏற்கனவே கடந்து வந்த படிநிலையில் (எல்லாவற்றையும் ஒரே உண்மையில் ஆழமாகவும் ஆழமாகவும் ஊடுருவிச் செல்கிறது), நம் கால்கள் மற்றும் கைகள் (உழைப்பின் மேலும் மேலும் சரியான கருவிகளை உருவாக்குகிறது), நமது சமூக தொடர்பு (உயரும் மேலும் மேலும் "உண்மையான உருவாக்கம்", மனிதனின் வரலாற்றுக்கு முந்தைய மற்றும் முந்தைய வரலாற்றுக்கு கீழே உள்ளது). இந்த ஏறுதலில், இதற்கு முன் வரும் அனைத்தும்: அறிவு, பழைய உழைப்பு கருவிகள், காலாவதியான "வடிவங்கள்" ... - நிச்சயமாக, "எங்கும்" மறைந்துவிடாதீர்கள், அவை "ஒடுங்குகின்றன", "எடுத்துக்கொள்கின்றன", மறுகட்டமைக்கின்றன, அறிவிலும் உயர்ந்த திறமையிலும் தங்கள் சொந்தத்தை இழக்கின்றன , மேலும் உண்மை, மேலும் முறையானது, முதலியன. ஒரு படித்த நபர் என்பது அவரது மனதில் “முன்னாடி” மற்றும் அவரது திறமையை “கடந்து வந்த படிகளில்” அடையக்கூடிய அனைத்துமே, மேலும், முடிந்தவரை “மீளமைக்க” முடியும் (இல்லையெனில் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் மாஸ்டர் செய்ய முடியாது!) படிவம்: அந்த இறுக்கத்தில், தெளிவு, எளிமை, இது பாடப்புத்தகத்தின் "கடைசி வார்த்தையில்" சிறப்பாக செயல்படுத்தப்படுகிறது. உண்மையில், கலிலியோ அல்லது நியூட்டனின் படைப்புகளின்படி கணிதம் - யூக்லிட்டின் "கோட்பாடுகள்" படி, குவாண்டம் இயக்கவியல் கூட - போர் அல்லது ஹைசன்பெர்க்கின் படைப்புகளின்படி (மற்றும் நவீன படி அல்ல) விவேகமானபாடப்புத்தகங்கள் அல்லது - மிக சமீபத்திய அறிவியல் படைப்புகளின்படி - சலுகை அளிப்போம்).

கலாச்சாரம்எதிர் திட்டப்படி, முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில் கட்டப்பட்டு "உருவாகிறது". இங்கே ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்விலிருந்து ஒரு தொடக்கத்தை உருவாக்க முடியும்.

மனித சாதனைக்கு ஒரு கோலம் உள்ளது, அது திட்டவட்டத்திற்கு பொருந்தாது. ஏறும்(நியூட்டனியன்: "நான் ஒரு மாபெரும் தோள்களில் நிற்கும் குள்ளன்" - முந்தைய தலைமுறைகள் ...). இந்த பகுதி கலை. இங்கே - "கண்ணால்" கூட - எல்லாம் வித்தியாசமானது. முதலாவதாக, ஷேக்ஸ்பியரால் சோஃபோக்கிள்ஸ் "அகற்றப்பட்டார்" என்று சொல்ல முடியாது, பிகாசோவின் அசல் முதலில் ரெம்ப்ராண்ட்டின் அசல் (அவசியமாக அசல்) திறக்க தேவையற்றது என்று கூறியது.

இன்னும் கூர்மையானது: இங்கே, ஷேக்ஸ்பியர் அல்லது ப்ரெட்ச் இல்லாமல் ஷேக்ஸ்பியர் மட்டுமல்ல - ஷேக்ஸ்பியர் இல்லாமல், உள் நினைவுகூரல் இல்லாமல், விரட்டுதல், மறுபரிசீலனை செய்யாமல், ஆனால் - அவசியமாக - எதிர்: ஷேக்ஸ்பியர் இல்லாமல் சோஃபோக்கிள்ஸ் சாத்தியமற்றது; சோஃபோக்கிள்ஸ் வித்தியாசமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார், ஆனால் மேலும் தனித்துவமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார், மேலும் ஷேக்ஸ்பியருடன் இணைந்து வித்தியாசமாக உருவாகிறது. கலையில், "முந்தைய" மற்றும் "பின்னர்" ஆகியவை ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை, ஒரே நேரத்தில், ஒருவருக்கொருவர் முந்தியவை, இறுதியாக, இது வேர்கள்ஒருவருக்கொருவர் நம் புரிதலில் மட்டுமல்ல, துல்லியமாக அனைத்து தனித்துவத்திலும், "சுருக்க", நம்முடைய சொந்த உலகளாவிய, சிறப்பு, தனித்துவமான இருப்பு.

கலையில், இது தெளிவாக செயல்படும் "ஏறும் ஏணியை ஏறும் படிகளின் திட்டவட்டமாக" அல்ல, ஆனால் திட்டவட்டமாக வியத்தகுவேலை செய்கிறது.

"நான்காவது நிகழ்வு ... அதே மற்றும் சோபியா." ஒரு புதிய கதாபாத்திரத்தின் தோற்றத்துடன் (ஒரு புதிய கலைப் படைப்பு, ஒரு புதிய எழுத்தாளர், ஒரு புதிய கலை சகாப்தம்), பழைய "கதாபாத்திரங்கள்" - எஸ்கிலஸ், சோஃபோக்கிள்ஸ், ஷேக்ஸ்பியர், ஃபிடியாஸ், ரெம்ப்ராண்ட், வான் கோக், பிக்காசோ - மேடையை விட்டு வெளியேறாதீர்கள், "கழற்றிவிடாதீர்கள்" ஒரு புதிய பாத்திரம், ஒரு புதிய பாத்திரத்தில். ஒவ்வொரு புதிய கதாபாத்திரமும் மேடையில் முன்னர் தோன்றிய கதாபாத்திரங்களில் முதல் முறையாக புதிய பண்புகளையும் அபிலாஷைகளையும் உருவாக்குகிறது; ஒரு பாத்திரம் அன்பைத் தூண்டுகிறது, மற்றொரு - கோபம், மூன்றாவது - தியானம். நடிகர்களின் எண்ணிக்கை தொடர்ந்து மாறுகிறது, அதிகரித்து வருகிறது, வளர்ந்து வருகிறது. சில ஹீரோக்கள் எப்போதும் மேடையை விட்டு வெளியேறினாலும், சொல்லுங்கள், தன்னைத்தானே சுட்டுக்கொன்றாலும், அல்லது - கலை வரலாற்றில் - சில எழுத்தாளர் கலாச்சார புழக்கத்திலிருந்து விழுந்தாலும், அவற்றின் செயலில் உள்ள மையம் இன்னும் தடிமனாக இருக்கிறது, இடைவெளி தானே, இடைவெளி இன்னும் வியத்தகு முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகிறது.

கலை பரம்பரையின் இத்தகைய திட்டவட்டம் எப்போதுமே அதன் முக்கிய அம்சங்களைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது, இந்த திட்டவட்டமானது "கல்வி", "நாகரிகம்", உருவாக்கும் வளர்ச்சி ஆகியவற்றின் திட்டவட்டத்திலிருந்து வேறுபட்டது, அவை எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும் சரி.

கலை பற்றி சொல்லப்பட்ட அனைத்தையும் சுருக்கமாகக் கூறுவோம்:

அ) உருவாக்கும் நிகழ்வுகளின் "தன்மையை" வரலாறு இங்கு பாதுகாத்து இனப்பெருக்கம் செய்கிறது;

ஆ) "எழுத்துக்கள்" எண்ணிக்கையில் அதிகரிப்பு நீக்குதல் மற்றும் ஏறுதல் நடைமுறைக்கு வெளியே மேற்கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் ஒரே நேரத்தில், பரஸ்பர வளர்ச்சி மற்றும் ஒவ்வொரு கலை மொனாட்டின் ஒடுக்கம் ஆகியவற்றின் திட்டவட்டத்திலும்;

c) "வேர்கள் மற்றும் கிரீடம்", "முன் ..." மற்றும் "பின் ..." ஆகியவற்றின் மீள்தன்மை என்பது கலையில் ஒரு சிறப்பு வகை ஒருமைப்பாடு, ஒரு பாலிஃபோனிக் வியத்தகு நிகழ்வாக கலையின் "நிலைத்தன்மை" என்பதாகும்.

வழங்கப்பட்ட நாடகத் திட்டத்திலிருந்து நேரடியாகப் பின்தொடராத ஒரு புள்ளி, ஆனால் அதனுடன் இயல்பாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எனது ஆரம்பப் படம் இன்னும் ஒரு (?) கதாபாத்திரத்தை முன்னறிவிக்கிறது, இன்னும் துல்லியமாக, ஒரு வகையான "பல இட தொகுப்பு" எழுத்துக்கள். அது - பார்வையாளர்,ஒரு கலை வேலை கேட்பவர். நாடக நடிப்பில், இந்த "கதாபாத்திரத்தின்" உடந்தையாக இருப்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது, ஆனால் இந்த செயலில் உள்ள படைப்பாற்றல் எந்தவொரு கலை வடிவத்தின் எந்தவொரு படைப்பிற்கும் குறைவான அவசியமில்லை, இன்றியமையாதது, கரிமமானது அல்ல.

ஒரு கணம் வார்த்தையை சரிசெய்வோம் "கலவை"மேலும் மேலும் செல்லலாம், அதே நேரத்தில் வரலாற்றில் "பரம்பரை" மற்றும் கலைப் படைப்புகளின் நிஜ வாழ்க்கையில் சிறப்பு "திட்டவட்டத்தை" மட்டுமே வலியுறுத்துகிறோம். கலையின் வரலாறு அதிகரித்து வரும் நடிகர்கள் மற்றும் ஊடாடும் நபர்களைக் கொண்ட ஒரு நாடகமாக இருந்தால், இந்த நபர்கள் (ஆசிரியர்கள், பாணிகள், கலை சகாப்தங்கள்) உண்மையாகவும் திறமையாகவும் ஒரே நேரத்தில் இருந்தால், கடந்த காலத்தையும் (அதன் அனைத்து அசல் தன்மையிலும்) மற்றும் மையத்தில் தற்போதுள்ள நேரத்தையும் உண்மையாகவும் பதட்டமாகவும் இணைக்கிறார்கள். இதனுடையதருணங்கள், பின்னர் இவை அனைத்தும் "மேடைக்கும் பார்வையாளர்களுக்கும்" அல்லது கவிதையின் எழுத்தாளருக்கும் அதன் தொலைதூரத்திற்கும் இடையிலான தொடர்புகளில் துல்லியமாக மேற்கொள்ளப்படுகின்றன - பல நூற்றாண்டுகளாக - அமைதியான வாசகர்; கலாச்சாரம் மற்றும் (வெளியில் இருந்து) அதை உணருபவர் ...

நீங்கள் விரும்பினால், கோடிட்டுள்ள திட்டவட்டத்தை "முன்னேற்றம்" அல்லது "வளர்ச்சி" என்று அழைக்கவும் ... இப்போது கலையில் "பரம்பரை" என்ற திட்டவட்டத்தை ஆரம்பத்தில் வேறுபடுத்துவது அவசியம் ("நான்காவது நிகழ்வு ... அதே மற்றும் சோபியா.") "ஏறுதல்" ("தோள்களில் குள்ளன்" ராட்சத ... "). இது கலையில் உள்ளது.

ஆனால் இருபதாம் நூற்றாண்டில், கலை வரலாற்றின் இத்தகைய திட்டவட்டம் ஒரு குறிப்பிட்ட மற்றும் குறிப்பாக கிராஃபிக் வழக்கு மட்டுமே என்பது குறிப்பிட்ட சக்தியுடன் வெளிப்படுகிறது உலகளாவியநிகழ்வு - கலாச்சாரத்தில் இருப்பது, மேலும், ஒருங்கிணைந்த ஆர்கானைப் போல. இந்த ஆர்கானன் "கிளையினங்கள்" மற்றும் வெல்லமுடியாத "பெட்டிகளாக" பிரிக்கவில்லை.

எங்கள் பார்வை, நவீன வாழ்க்கையால் பெரிதாகிவிட்டது (நான் மேலே பேசிய மாற்றங்களால், முடிவில் நான் இன்னும் உறுதியாகச் சொல்வேன்), சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி குறிப்பிடுகிறது: கலை செயல்பாட்டில் உள்ள அதே நிகழ்வு தத்துவம்.பிளேட்டோ, ப்ரோக்லஸ், தாமஸ் அக்வினாஸ், நிகோலாய் குசான்ஸ்கி, கான்ட், ஹெகல், ஹைடெகர், பெர்டியேவ் ஆகியோருடன் அரிஸ்டாட்டில் ஒன்று (?) உரையாடல் (?) கலாச்சார இடத்தில் உள்ளது.

ஆனால் இந்த ஒரு இடம் தெளிவாக "யூக்ளிடியன் அல்லாதது", இது பல இடங்களின் இடம். அரிஸ்டாட்டில் உடனான ஒரு சர்ச்சையில் பிளேட்டோவுக்கு மேலும் மேலும் புதிய வாதங்கள், பதில்கள், கேள்விகள் உள்ளன: அரிஸ்டாட்டில் "வடிவங்களின் வடிவங்களின்" எல்லையற்ற சாத்தியக்கூறுகளையும் கண்டுபிடித்து, பிளேட்டோவின் ஆட்சேபனைகளுக்கு பதிலளித்தார். பிளேட்டோ, ஹெகல், ஹுஸெர்ல், மார்க்ஸுடனான உரையாடல்களில் கான்ட் எண்ணற்ற அர்த்தமுள்ள மற்றும் அர்த்தமுள்ளவர் ... ஒரு கலாச்சார நிகழ்வாக தத்துவம் இந்த திட்டத்திலும் நினைக்கிறது: "அதே மற்றும் சோபியா." இது, மீண்டும், அதிகரித்து வரும் கதாபாத்திரங்களைக் கொண்ட ஒரு நாடகம், மேலும் ஒவ்வொரு தத்துவஞானியின் எல்லையற்ற தனித்துவமும் வெளிப்படுத்தப்பட்டு, ஒரே நேரத்தில் மற்றும் தத்துவ அமைப்புகள், கருத்துக்கள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளின் பரஸ்பர ஏற்பாட்டில் மட்டுமே ஒரு தத்துவ அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. பெரிய தொகுதிகளில் பேசுகையில், தத்துவம் பல்வேறு வடிவங்களின் எல்லையற்ற சாத்தியமான மற்றும் அதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வெவ்வேறு வடிவங்களின் ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் ஒரே நேரத்தில் ஒன்றிணைவதில் வாழ்கிறது.

ஏறுவரிசை, ஹெகலியன் தொடரில் தத்துவ அமைப்புகளை விநியோகிப்பது சில சமயங்களில் சாத்தியமானது மற்றும் அவசியமானது என்பதை நான் மறுக்கவில்லை. ஆனால் அது நாகரிகத்தின் ஒரு நிகழ்வாகவோ அல்லது இன்னும் துல்லியமாக, புதிய யுகத்தின் கலாச்சாரத்தின் நாகரிக “வெட்டு” ஆகவோ இருக்கும். பிளேட்டோ-புதிய மற்றும் தத்துவ சிந்தனையின் "விருந்தில்" ஒவ்வொரு தத்துவஞானிகளின் ஒரே நேரத்தில் மற்றும் முடிவில்லாத உரையாடல் "நிரப்புத்தன்மையில்", தத்துவம் கலாச்சாரத்தின் ஒற்றை பாலிஃபோனியில் நுழைகிறது.

கோளத்தில் அறநெறி20 ஆம் நூற்றாண்டு ஒரு "சோகமான நாடகம்" ("அதே மற்றும் சோபியா") \u200b\u200bஅல்லது "ஒரு மரத்தின் உடற்பகுதியில் வருடாந்திர மோதிரங்கள்" போன்ற அதே நிகழ்வை வெளிப்படுத்துகிறது. நவீன அறநெறி என்பது பல்வேறு தார்மீக விசித்திரங்களின் ஒருங்கிணைப்பு, தார்மீக வரலாற்று நினைவுகூரல் (மற்றும் உரையாடல், உரையாடல்), கலாச்சாரத்தின் வெவ்வேறு படங்களில் குவிந்துள்ளது, - பழங்காலத்தின் ஹீரோ, பேஷன்-தாங்கி மற்றும் இடைக்காலத்தின் மாஸ்டர், புதிய காலத்தின் நாவல் பிரிவில் அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றின் ஆசிரியர். இங்கே அசல் அறநெறி விசித்திரமானது: பாறை மற்றும் தன்மை (பழங்கால); பூமிக்குரிய வாழ்க்கை மற்றும் பிற உலக நித்தியம் (இடைக்காலம்) ஒப்புதல் வாக்குமூலம்; எனது மரண வாழ்க்கை மற்றும் பிற உலக நித்தியம் (இடைக்காலம்) ஆகியவற்றின் திறந்த தன்மை; தற்காலிக காரண இணைப்புகளின் முடிவிலிக்கு எனது மரண வாழ்க்கையின் திறந்த தன்மை மற்றும் அதே நேரத்தில், முழு பொறுப்பு தொடங்குஎன் வாழ்க்கை (ஹேம்லெட்டால் "இருக்க வேண்டும் அல்லது இருக்கக்கூடாது ..."), அவளுக்காக நிறைவு,"தனக்குத்தானே" (புதிய நேரம்) தனிமைப்படுத்தப்பட்டதற்காக. ஆனால் குறைவான தீமை - பரஸ்பர தலைமுறையின் கட்டத்தில், ஆரம்பம் - ஒரு நவீன நபரின் ஆத்மாவில் இந்த விசித்திரங்களின் பரஸ்பர அனுமானம். இது "சார்பியல்வாதம்" அல்லது ஒழுக்கத்தின் "மாறுபாடு" அல்ல, ஆனால் முழுமையானது தொகுதிபிற கலாச்சாரங்களின் மக்கள், பிற சொற்பொருள் நிறமாலை ஆகியவற்றின் விதிகள் மற்றும் அர்த்தங்களுக்கான எனது தனிப்பட்ட பொறுப்பு. இது இனி "சகிப்புத்தன்மையின்" ஒழுக்கநெறி அல்ல (அவர்கள் தங்களால் இயன்றபடி வாழட்டும் ...), ஆனால் என் மனசாட்சியில் மற்றவர்களின் இருப்பு பற்றிய இறுதி கேள்விகள், அவர்களின் பதில் வழி நடத்துஎன் சொந்த விதியில்.

ஆனால் எங்கள் ஒப்பீட்டைத் தொடரலாம். எக்ஸ்எக்ஸ் நூற்றாண்டால் விழித்தெழுந்த நனவு, ஒரே ஒற்றை விசையில், மற்றும் விசையில் நான் இன்னும் உறுதியாகச் சொல்வேன் கலாச்சாரம் -வளர்ச்சியைப் புரிந்துகொள்வது இப்போது அவசியம் அறிவியல்,வெகு காலத்திற்கு முன்பு "ஏறும் வளர்ச்சி", அறிவின் "ஒடுக்கம்" போன்ற திட்டத்திற்கு வழிவகுத்தது. "கடிதக் கொள்கை", "வரம்பு" மாற்றத்தின் யோசனை, நிரப்புதல்களின் தொடர்பு, கணிதத்தில் தொகுப்புக் கோட்பாட்டின் முரண்பாடுகள், பொதுவாக, கணிதத்தின் அஸ்திவாரங்களின் முரண்பாடுகள் - இவை அனைத்தும் நம்மை உறுதிப்படுத்த வலியுறுத்துகின்றன: விஞ்ஞானம் ஒரு நிகழ்வாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டு வளர வேண்டும் கலாச்சாரம்,அதாவது (இப்போது நாம் சொல்லத் துணிகிறோம்: "அதாவது ...") ஒரு பரஸ்பர மாற்றம், ஒரே நேரத்தில், பல்வேறு அறிவியல் முன்னுதாரணங்களின் தெளிவின்மை, வடிவம்கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் பண்டைய, இடைக்கால, நவீன வடிவங்களின் தொடர்பு: "" ஆரம்ப "," எண் "," கூட்டம் "போன்றவை என்ன?" மீண்டும் அதே கலாச்சார முரண்பாடு: ஒரு பொதுமைப்படுத்தல் அல்ல, ஆனால் தொடர்புபல்வேறு வகையான புரிதல்கள் - இது நவீன நேர்மறை அறிவியலில் உலகளாவியத்தை நோக்கி நகர்வதற்கான சூத்திரமாகும்.

ஆனால் பல்வேறு உலகளாவிய மற்றும் தனித்துவமான வடிவங்களின் தகவல்தொடர்பு (பொதுமைப்படுத்தல் அல்ல) 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் தீர்மானிப்பதில் செயல்படுகிறது "உற்பத்தி சக்திகள்"(இலக்கு இலவசம்நேரம், நேரம் சுய மாற்றம்ஆன்மீகத்தில் மட்டுமல்ல, பொருள் உற்பத்தியிலும், தனிப்பட்ட-உலகளாவிய உழைப்பில்); பல்வேறு தகவல்தொடர்புகளில் வடிவங்கள்;நவீனத்தின் ஆரம்ப கலங்களில் சமூகம்(சிறிய, மாறும் குழுக்கள் மற்றும் கொள்கைகளின் சிறப்பு பங்கு); நவீனத்தின் பல்வேறு வடிவங்களின் விசித்திரமான தொடர்புகளில், உலகளாவியத்திற்காக பாடுபடுகிறது, மனிதாபிமானம்சிந்தனை. இந்த உலகளாவியத்தில், அணு, எலக்ட்ரான் மற்றும் அகிலம் என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது ஒரு என்றால்இது படைப்புகளாக இருக்கும், இதன் பொருள் பல்வேறு வகையான புரிதல்களின் விண்கலத்தில் உண்மையானது.

எவ்வாறாயினும், தகவல்தொடர்பு மற்றும் கலாச்சாரத்தில் இருப்பது (திட்டவட்டத்தின் படி: "நான்காவது நிகழ்வு ... அதே மற்றும் சோபியா") \u200b\u200bஒரு தொழில்முறை பிளவுபடுதலில் அல்ல - ஒரு தத்துவஞானியுடன் ஒரு தத்துவவாதி, ஒரு கவிஞருடன் ஒரு கவிஞர், முதலியன - ஆனால் ஒருங்கிணைந்த வரலாற்று சூழலில் " நாடகங்கள் "- பழங்கால, இடைக்கால, நவீன, மேற்கத்திய, கிழக்கு ...

கலாச்சாரம் என்பது சோகங்களின் சோகம், வியத்தகு நடவடிக்கை மற்றும் கதர்சிஸின் மாறுபட்ட கோள மேற்பரப்புகள் ஒருவருக்கொருவர் செதுக்கப்படும் போது (சீன எலும்பு புதிரைப் போல); தனிப்பட்ட கதாபாத்திரங்களின் உண்மையான தொடர்பு மற்றும் பரஸ்பர வளர்ச்சி பல்வேறு துயரங்களின் தொடர்பு மற்றும் உரையாடலாக மேற்கொள்ளப்படும் போது.

இதுபோன்ற இரண்டு இணைப்புகளுக்கு உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கிறேன்.

எனவே, கலாச்சாரத்தின் பெயரிடப்பட்ட அனைத்து நிகழ்வுகளும் - கலை, தத்துவம், அறநெறி ... - உண்மையான கலாச்சார அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன இல்லைகணக்கீடு, ஆனால் ஆக்கபூர்வமாக,கொடுக்கப்பட்ட கலாச்சாரத்தின் ஆர்கானில். ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்திலும், கலை, தத்துவம், அறநெறி, கோட்பாடு ஆகியவை அவற்றின் சொந்த சிறப்பு "தன்மையை" பெறுகின்றன, ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வதில் தனிப்பயனாக்கப்படுகின்றன, கலாச்சாரத்தில் இந்த பல்வேறு வடிவங்களின் விளிம்பில் உள்ளன. இங்கே கதாபாத்திரங்கள் கவிஞர், தத்துவஞானி, ஹீரோ, தத்துவவாதி, தொடர்ந்து தங்கள் வெளிப்புற உரையாடலில் மூழ்கிவிடுகின்றன. இந்த நடிகர்களுக்கிடையில், இடம், நேரம், செயல் ஆகியவற்றின் சொந்த ஒற்றுமையுடன், அவர்களின் சொந்த சோகம் உருவாகிறது. பிளேட்டோ கான்ட்டுக்கு சமகாலத்தவர், சோஃபோக்கிள்ஸ் மற்றும் யூக்லிட் உடனான அவரது உள் ஒற்றுமையில் பிளேட்டோ புரிந்து கொள்ளப்பட்டால் மட்டுமே அவரது கலாச்சாரத்தில் (கலாச்சாரத்தில்) இருக்க முடியும்; கான்ட் - கலிலியோ மற்றும் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியுடன் தொடர்பு கொண்டார்.

ஆனால் அப்படியானால், மற்றொரு, இறுதி அல்லது ஆரம்ப, சோகமான ஒழுங்கு யூகிக்கப்படுகிறது.

இதுகலாச்சாரம் கலாச்சாரங்களின் விளிம்பில் மட்டுமே வாழவும் வளரவும் முடியும் (கலாச்சாரம் போன்றது) 40 , ஒரே நேரத்தில், பிற முழுமையான, தன்னிறைவான, வெளிச்செல்லும் உரையாடலில் பின்னால்கலாச்சாரங்களால் அதன் வரம்புகள். அத்தகைய இறுதி (அல்லது ஆரம்ப) கணக்கில், நடிகர்கள் தனித்தனி கலாச்சாரங்கள், மற்றொரு கலாச்சாரத்தின் கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் இது உண்மையானது, இந்த பிற கலாச்சாரத்தின் கேள்விகளில் மட்டுமே வாழ்கிறது. துயரங்களின் இந்த ஆரம்ப சோகம் இருக்கும் இடத்தில்தான், கலாச்சாரம் இருக்கிறது, அங்கே எல்லா சோகமான விசித்திரங்களும், ஒருவருக்கொருவர் பதிக்கப்பட்டிருக்கின்றன. ஆனால் கலாச்சாரங்களின் இந்த தொடர்பு (மற்றும் பரஸ்பர தலைமுறை) சூழலில் மட்டுமே நடைபெறுகிறது தற்போது,அதாவது, எங்களுக்கு - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் கலாச்சாரத்தில்.

மேலும், இந்த கலாச்சாரம் அனைத்தையும் (சொல்லுங்கள், பழங்காலத்தை) ஒற்றை என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும் கலவை,ஒரு (கற்பனை) எழுத்தாளரால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் மீண்டும் உருவாக்கப்பட்டது, இது XXI நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் முக்கியமான மற்றும் சாத்தியமற்ற "வாசகருக்கு" உரையாற்றப்பட்டது. எனவே, “வேலை” என்ற வார்த்தையை மீண்டும் சரிசெய்து முன்னேறுவோம்.

2. கலாச்சாரத்தின் முதல் நிகழ்வியல் படம் (நான் சொல்ல விரும்பவில்லை - “ஒரு அடையாளம்”) மறைமுகமாக ஒரு புதிய ஒருங்கிணைந்த உருவமாக, புதிய வட்டங்களின் கருத்துக்களாக வளர்கிறது.

கலாச்சாரம்என் வாழ்க்கை, என் ஆன்மீக உலகம், என்னிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, ஒரு படைப்பாக (!) மொழிபெயர்க்கப்பட்டு, இருக்க முடிகிறது (மேலும், கவனம் செலுத்துகிறது அதனால்எனது உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு (முறையே, கொடுக்கப்பட்ட நாகரிகத்தின் “உடல் மரணத்திற்கு” பின்னர், மற்றொரு உலகில்), அடுத்தடுத்த காலங்கள் மற்றும் பிற அபிலாஷைகளின் மக்களின் வாழ்க்கை வாழ்க்கையில். "கலாச்சாரம் என்றால் என்ன?" என்ற கேள்விக்கு பதிலளிப்பதன் மூலம், நாம் எப்போதும் - அதை முழுமையாக அறிந்திருக்கிறோமா இல்லையா - மற்றொரு கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறோம்: "என் ஆவி, சதை, தொடர்பு, முக்கியமானது (என் வாழ்க்கையில்) எந்த வடிவத்தில் இருக்க முடியும் (மற்றும் தன்னை வளர்த்துக் கொள்ளலாம்) அன்புக்குரியவர்களின் வாழ்க்கை பிறகுஎனது (எனது நாகரிகம்) மரணம், “நேட்டிக்குச் செல்வது”? " விடை என்னவென்றால் கலாச்சார வடிவத்தில்.சிறந்த ரஷ்ய சிந்தனையாளர் எம்.எம். எங்கள் எந்தவொரு அறிக்கையின் அர்த்தமும் தெளிவான புரிதலால் வழங்கப்பட வேண்டும் என்று பக்தின் எப்போதும் வலியுறுத்தினார் என்னஎனக்கு உரையாற்றப்பட்ட ஒரு கேள்வி (வெளிப்படையான அல்லது ரகசியமான), பதில்கள்இந்த அறிக்கை, இந்த அறிக்கை. எனவே, கலாச்சாரம் புரிந்து கொள்ளப்படுவது மட்டுமல்லாமல், (பிறர் உலகமாக இருப்பது) மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட வடிவங்கள், பிற உலகங்களில் இருப்பது, மற்றவற்றில், ஒதுங்கியிருப்பது, ஒதுங்கியிருப்பது போன்ற கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க (மற்றும் ஒருவரின் செயல்கள் மற்றும் படைப்புகளால்) பதிலளிக்கும் முயற்சிகளிலும் (கலாச்சாரமாக) எழுகிறது. முன் கற்பனை கலாச்சாரங்கள். இங்கே நான் கலாச்சாரத்தில் நேரடியாக இருப்பதால் எனது நேரடி உரையாசிரியர்கள் மற்றும் சமகாலத்தவர்களை உரையாற்ற முடியும் என்பது முக்கியமல்ல. இவற்றில், தற்செயலாக, மிகவும் மன அழுத்த சூழ்நிலைகளில், நான் எனது உரையாசிரியரிடம் திரும்புவது அவசியம் அதனால்,அதனால் நான் அவரின் தற்காலிக எல்லைகளிலிருந்து மறைந்தாலும் கூட அவர் என் வேலையில் என்னை உணர முடியும் (அறையை விட்டு வெளியேறு, மற்றொரு "கொள்கைக்கு" வெளியேறு, வாழ்க்கையை விட்டு விடுங்கள்). அதனால் அவர் என்னை இன்னொரு, எண்ணற்ற தொலைதூர உலகத்திலிருந்து ("போல ...") உணர்கிறார். ஆனால் இது வெளியில் கலாச்சாரத்தின் ஒரு சிறப்பு திருப்பத்தையும் குறிக்கிறது, அதன் இறுதி முதல் இறுதிவரை மற்றொரு (மற்றும் முற்றிலும் பூமிக்குரிய) இருப்பதைக் குறிக்கிறது, அதாவது அவசர தேவை எப்போதும் வெளியேசொந்தமாக இருப்பது, வேறொரு உலகில் இருக்க வேண்டும். இந்த அர்த்தத்தில், கலாச்சாரம் எப்போதுமே ஒரு குறிப்பிட்ட ஒடிஸி கப்பலாகும், இது மற்றொரு கலாச்சாரத்தில் ஒரு சாகச பயணத்தை மேற்கொள்கிறது. வெளியேஅதன் சொந்த பிரதேசம் (எம்.எம். பக்தினுக்கு: “கலாச்சாரத்திற்கு அதன் சொந்த பிரதேசம் இல்லை”).

ஆனால் நான் ஏற்கனவே பண்டைய உருவங்களை நினைவில் வைத்திருந்தால், இதைச் சொல்வேன்: ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் ஒரு வகையான "இரு முகம் கொண்ட ஜானஸ்". அவளுடைய முகம் இன்னொரு கலாச்சாரத்திற்கு தீவிரமாகத் திரும்பியது, அவள் மற்ற உலகங்களில் இருப்பது போல, அவள் உள்நோக்கி இருப்பது போல, உங்களுக்குள் ஆழமாகஅவரது இருப்பை மாற்றுவதற்கும் கூடுதலாக வழங்குவதற்கும் (இது பக்தினின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு ஒருங்கிணைந்த கலாச்சாரத்திலும் உள்ளார்ந்ததாக இருக்கும் "தெளிவின்மை" என்பதன் பொருள்).

வேறொரு உலகில் ஒரு முக்கியமான உரையாசிரியரைத் திட்டமிடுவது (ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் மற்றொரு கலாச்சாரத்திற்கு உரையாற்றப்பட்ட "SOS" இன் ஆச்சரியமாகும்) என்னுடைய இந்த உரையாசிரியர் எனது சொந்த வாழ்க்கையை விட எனக்கு மிகவும் அவசரம் என்று கூறுகிறது. "கலாச்சாரத்தில் இருப்பது" என்ற இரண்டு கூடுதல் உள்ளுணர்வுகள் வளரும் அடிப்படையே இதுதான்.

முதலில். கலாச்சாரத்தில், படைப்புகளின் மாம்சத்தில் ஒரு தீர்க்கமான, தடுக்கப்பட்ட மற்றும் மூடப்பட்டிருக்கும், எழுத்தாளருக்கும் (தனிமனிதனுக்கும்) தனக்கும் இடையிலான முரண்பாடு எழுகிறது. எனது வேண்டுகோள் அனைத்தும் இந்த வேண்டுகோளால் "வெளியில் இருந்து" - "எனக்குள்" என் மற்ற நான், என் இன்றியமையாததாக மாற்றப்படுகிறது வாசகர்,தொலைநிலை (குறைந்தது வடிவமைப்பால்) நித்தியத்திற்கு. வாசகருக்கு (பார்வையாளர், கேட்பவர் ...), மிகவும் முக்கியமானது, “இன்னொரு நான்” (நீங்கள்) என்பது தெளிவாகிறது நூலாசிரியர்கலாச்சார படைப்புகள். இந்த முரண்பாடு, "வெளியில் இருந்து" என் சொந்த இருப்பைக் காண இந்த வாய்ப்பு, ஏற்கனவே பூர்த்தி செய்யப்பட்டு, வேலையில் என்னிடமிருந்து தொலைவில் இருப்பதைப் போல, இதுதான் அசல் அடிப்படை ஆளுமை கருத்துக்கள்.ஆளுமை என்பது தனிமனிதனின் ஹைப்போஸ்டாஸிஸ், அதன் அடிவானத்தில் அவர் தனது விதியைக் கடக்க முடிகிறது, ஏற்கனவே பழக்கவழக்கங்கள், தன்மை, உளவியல், சுற்றுச்சூழல் மற்றும் விதி ஆகியவற்றால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, கலாச்சார அடிவானத்தில் உள்ள நபர் ஆளுமை அடிவானத்தில் உள்ள தனிநபர்.

இரண்டாவதாக. படைப்பின் சதை "மூலம்" தகவல்தொடர்புகளில், ஒவ்வொரு நபரும் - எழுத்தாளரும் வாசகரும் - உருவாகி, "அடிவானத்தில்" முதிர்ச்சியடைகிறார்கள், இது ஒரு சிறப்பு மற்றும் தனித்துவமான கலாச்சாரமாக, சுதந்திரமாக கருதப்படும் இந்த தகவல்தொடர்புகளின் மறுபிறவிகளின் சிறப்பு முடிவற்ற உலகமாக. கலாச்சாரத்தில் தொடர்பு, அதாவது இருப்பது கலாச்சாரம் -நாம் இருவரும் (எழுத்தாளரும் வாசகரும்) ஒரே கலாச்சாரத்தில் வாழ்ந்தாலும் அது எப்போதும் - ஆற்றலில், வடிவமைப்பில் - வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான தொடர்பு.

கலாச்சாரத்தின் நிகழ்வியல் பிம்பம் (இன்னும் ஒரு கருத்து இல்லை) வாசகரின் மனதில் எழுந்தது என்று நான் இப்போது கருதுவேன், இன்னும் துல்லியமாக, அந்த உள் உள்ளுணர்வுகளிலிருந்து அது குவிந்துள்ளது, நான் கருதுவது போல், XX நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் உள்ள அனைத்து சமகாலத்தவர்களிடமும் எப்போதும் இயல்பாகவே இருக்கிறது.

பின்னர், இது நடந்தால், கருத்தின் பொருளை சுருக்கமாக கோடிட்டுக் காட்ட முயற்சிப்பேன் அல்லது, சிறந்தது, யோசனைகள்கலாச்சாரம்.

அனைவரின் வாழ்க்கையிலும் - குறிப்பாக ஒரு அபாயகரமான வழியில் - ஒரு நவீன நபரின் வாழ்க்கையில் கலாச்சாரத்தின் பொருள், என் கருத்துப்படி, மூன்று வரையறைகளில் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

கலாச்சாரத்தின் முதல் வரையறை(ஏறக்குறைய சொற்பிறப்பியல், இது மேலே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட கலாச்சாரத்தின் படத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது): கலாச்சாரம்ஒரே நேரத்தில் இருப்பதற்கான ஒரு வடிவம் உள்ளது தொடர்புவெவ்வேறு - கடந்த, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால - கலாச்சாரங்கள், இந்த கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் மற்றும் பரஸ்பர தலைமுறை (இவை ஒவ்வொன்றும் ... - வரையறையின் தொடக்கத்தைக் காண்க).

மேலும் சில சேர்த்தல்கள்: அத்தகைய தகவல்தொடர்பு நேரம் உண்மையானது; அத்தகைய தகவல்தொடர்புகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம், கடந்த கால, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால கலாச்சாரங்களின் சகவாழ்வு (மற்றும் பரஸ்பர தலைமுறை) ஒரு படைப்பின் ஒரு வடிவம் (நிகழ்வு); வேலை - தனிநபர்களுக்கிடையேயான தகவல்தொடர்பு அடிவானத்தில் தனிநபர்களிடையே ஒரு வகையான தொடர்பு 41 , தனிநபர்களிடையே (சாத்தியமான) வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களாக தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு வடிவம்.

கலாச்சாரத்தின் இரண்டாவது வரையறை. கலாச்சாரம் -இது வடிவம் தனிநபரின் சுயநிர்ணய உரிமைஆளுமையின் அடிவானத்தில், நம் வாழ்க்கையின் சுயநிர்ணயத்தின் வடிவம், உணர்வு, சிந்தனை; அதாவது, கலாச்சாரம் என்பது அதன் வரலாற்று மற்றும் உலகளாவிய பொறுப்பின் நனவில் ஒருவரின் சொந்த விதியை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும் இலவச முடிவெடுப்பதற்கும் ஒரு வடிவமாகும்.

மனித வாழ்க்கையில் இந்த கலாச்சார உணர்வைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் கூறுவேன், ஏனெனில் இது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் குறிப்பாக பதட்டமாகவும் கரிமமாகவும் இருக்கிறது.

வெளியில் இருந்தும் உள்ளேயும் தீர்மானிக்கும் மிகவும் மாறுபட்ட சக்திகள் சக்திவாய்ந்த நீரோடைகளில் உள்ள ஒரு நபரின் நனவு மற்றும் சிந்தனையின் மீது விழுகின்றன. இவை பொருளாதார, சமூக, மாநில ஒத்திசைவு மற்றும் முன்னறிவிப்பு சக்திகள்; சுற்றுச்சூழலின் செல்வாக்கின் சக்திகள், கல்வித் திட்டங்கள்; பழக்கவழக்கங்கள், தப்பெண்ணங்கள், ஆயுதம் ஆகியவற்றின் "டன்" பரம்பரை(மிகவும் ஆரம்ப தசை மற்றும் மன இயக்கங்களின் தேவை மற்றும் இறப்பைக் கூட தீர்மானித்தல்). இவை மிகவும் மாறுபட்ட - பொருள் மற்றும் (எல்லாம் இருக்க முடியும்) ஆன்மீக - தோற்றத்தின் அண்ட தாக்கங்களின் சக்திவாய்ந்த சக்திகள். இவை இரகசியமானவை, மரபணு, உயிரியல் முன்கணிப்பு மற்றும் அழிவின் (இந்த கதாபாத்திரத்திற்கான அழிவு, இந்த விதி) உள்ளிருந்து படிப்படியாக தீர்க்கமான சக்திகள்.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் முடிவில், உள்ளேயும் வெளியேயும் இருந்து தீர்மானிக்கும் சக்திகள் ஒரு அழிவுகரமான வரம்பை எட்டியுள்ளன. அணு யுத்தம், சுற்றுச்சூழல் பேரழிவு, உலக சர்வாதிகார ஆட்சிகள், தொழில்துறை மெகாலோபோலிஸ்கள், வதை முகாம்களின் முடிவற்ற பங்குகள் மற்றும் மிகவும் மாறுபட்ட வடிவமைப்புகள் மற்றும் வடிவங்களின் எரிவாயு அறைகள் ஆகியவற்றின் காய்ச்சல் பேரழிவு. அதே எக்ஸ்எக்ஸ் நூற்றாண்டிலும் குறிப்பாக நூற்றாண்டின் இறுதியில், சக்திகள் வளர்ந்து வருகின்றன என்று நான் கருதுகிறேன் பலவீனமான தொடர்பு,வலிமை சுயநிர்ணய உரிமை,கலாச்சாரத்தில் இயல்பானது ... மேலும் நவீன வாழ்க்கையின் அனைத்து மையங்களிலும் படிப்படியாக நுழைந்து கொண்டிருக்கும் கலாச்சாரத்தின் இந்த பலவீனமான தொடர்புகளில் - சமூக, தொழில்துறை, மன, ஆன்மீகம், - நவீன மனிதகுலத்தின் ஒரே நம்பிக்கை.

நான் என்ன சொல்ல வருகிறேனென்றால்?

மனித வரலாற்றின் விடியற்காலையில், ஒரு சிறப்பு “சாதனம்” “கண்டுபிடிக்கப்பட்டது” (சுருக்கத்திற்காக நான் அப்படிச் சொல்வேன்), சுயநிர்ணயத்தின் ஒரு வகையான “பிரமிடு லென்ஸ்”, “வெளியில் இருந்து” மற்றும் “உள்ளிருந்து” தீர்மானத்தின் மிக சக்திவாய்ந்த சக்திகளை பிரதிபலிக்கும், பிரதிபலிக்கும், மாற்றும் திறன் கொண்டது.

அதன் உச்சநிலையால் நமது நனவில் பொருத்தப்பட்ட இந்த சாதனம் ஒரு நபரின் விதி மற்றும் செயல்களுக்கு முற்றிலும் பொறுப்பேற்க அனுமதிக்கிறது. அல்லது, இதை இந்த வழியில் வைப்பேன், இந்த “லென்ஸின்” உதவியுடன் ஒரு நபர் மனசாட்சி, சிந்தனை, செயல் ஆகியவற்றின் உண்மையான உள் சுதந்திரத்தைப் பெறுகிறார். (உண்மை, அந்த நபர் தானே தீர்மானித்தால், அது மிகவும் அரிதாகவே நிகழ்கிறது, அவருடைய சுதந்திரம் மற்றும் பொறுப்பின் முழு அளவிற்கும்.)

இந்த விசித்திரமான சாதனம் கலாச்சாரம்.

வெளிப்பாட்டை பயங்கரமாக அழுத்துவதன் மூலம், கலாச்சாரத்தின் பிரமிடல் லென்ஸ் பின்வருமாறு கட்டப்பட்டுள்ளது என்று கூறுவேன்.

1. அவள் அடித்தளம் - சுயநிர்ணய உரிமைஅனைத்து மனித செயல்பாடுகளும்.

கார்ல் மார்க்ஸ் தனது ஆரம்பகால படைப்புகளில், பொருள் தொடர்பான கருவி செயல்பாடு மற்றும் மனித தொடர்பு பற்றிய இந்த வரையறையை துல்லியமாக கோடிட்டுக் காட்டினார். உண்மை, எதிர்காலத்தில், மார்க்சின் கவனம் முக்கியமாக ஒரு நபரிடமிருந்து வெளியே திரும்பிய செயல்களுக்கு மட்டுமே ஈர்க்கப்பட்டது ஆன்பொருள் மற்றும் அத்தகைய செயல்பாட்டின் செயல்முறைகளில் உருவாகும் சமூக கட்டமைப்புகள். எவ்வாறாயினும், 1848 ஆம் ஆண்டு முதல் மார்க்சின் படைப்புகளில் ஆராய்ச்சிக்கு உட்பட்ட தொழில்துறை, இயந்திர நாகரிகத்தின் அம்சங்களால் இந்த மறுசீரமைப்பு விளக்கப்பட்டது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, நமது அறிவியலும் நமது அரசியலும் மார்க்ஸின் முடிவுகளை தொழில்துறைக்கு பிந்தைய நாகரிகத்திற்கு மாற்றி, வளர்ந்து வரும், XX நூற்றாண்டில் முதிர்ச்சியடைந்தன. ஆனால் அது மற்றொரு கேள்வி.

மனிதன் - விலங்குகளைப் போலல்லாமல் - எப்போதும் (கொள்கையளவில்) "தன் மீது" செயல்படுகிறான், அவனது சொந்த செயல்பாட்டில், உழைப்பின் கருவிகளிலும் பொருட்களிலும் அவனிடமிருந்து கவனம் செலுத்துகிறான். மனித செயல்பாட்டின் இறுதி நிகழ்வு மற்றும் "பயன்பாட்டின் புள்ளி" என்பது மனிதனே நானே, அதன் செயல்பாட்டுடன் ஒத்ததாக இல்லை, தன்னுடன் ஒத்துப்போவதில்லை, மாறலாம் (மற்றும் கவனம் செலுத்துகிறது அதனால்மாற்றம்) உங்கள் சொந்த வரையறைகள். நிச்சயமாக, இந்த சுய-இயக்கிய செயல்பாட்டின் (மற்றும் தகவல்தொடர்பு) தனிப்பட்ட துண்டுகள் ஒரு ஒருங்கிணைந்த "சுழல்" இலிருந்து பிரிக்கப்படலாம், மேலும், செயல்பாடு இருந்துபொருள் ஆன்இந்த பொருள் தன்னிறைவு பெறுகிறது மற்றும் சில அமைப்புகள் மற்றும் நாகரிகங்களில் முக்கியமானது - குறைந்தபட்சம், அந்நியப்படுத்தப்பட்ட சமூக கட்டமைப்புகளில் நிலவுகிறது. ஆனால், வடிவமைப்பால், எப்போதும், இறுதி பகுப்பாய்வில், சுய அபிலாஷையின் வளையம் மூடப்பட்டு, மனித சுயநிர்ணயத்தின் நிகழ்வு உணரப்படுகிறது. கலாச்சாரத்தின் பரந்த அடித்தளம் இப்படித்தான் எழுகிறது பொதுமனித உழைப்பு, தகவல் தொடர்பு, நனவு மற்றும், இறுதியாக, சிந்தனை (அதாவது, உங்கள் தொடர்பு மற்றும் நனவை மாற்றும் திறன்) ஆகியவற்றின் அனைத்து வடிவங்களின் வரையறை.

நம் காலத்திற்கு முந்தைய நாகரிகங்களில், கலாச்சாரத்தின் இந்த உலகளாவிய அடித்தளம் சமூக கட்டமைப்புகளின் சுற்றளவில் செயல்பட்டது;

உண்மையான சமூகம் மற்றும் அடிப்படை, "அடிப்படை" சமூக கட்டமைப்புகள் ஒரு குறுகிய ஒற்றை திசையன் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டுள்ளன (என்னிடமிருந்து - ஆன்பொருள்) செயல்பாடு. இத்தகைய நிலைமைகளில், அனைத்து கலாச்சார நிகழ்வுகளும் ஒரு வகையான "விளிம்பு", "சூப்பர் ஸ்ட்ரக்சர்" தன்மையைப் பெற்றன, இருப்பினும், உண்மையில், அவற்றில் மட்டுமே எப்போதும்மனித செயல்பாட்டின் முழுமையான மூடல் மேற்கொள்ளப்பட்டது, ஒன்று அல்லது மற்றொரு கால கலாச்சாரத்தின் தனித்துவமான, பொருத்தமற்ற ஆளுமை அமைப்பு உருவாக்கப்பட்டது. நாகரிகமாக மாற்றப்பட்ட உலகளாவிய வடிவம் குறிப்பாக கூர்மையானது மற்றும் "முட்டாள்தனமானது" ("என்னிடமிருந்து - ஆன்பொருள் "...) நவீன, இன்னும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் தொழில்துறை நாகரிகத்தில் உணரப்பட்டுள்ளது.

இந்த பரிசீலனைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு முன்னேறுவோம்.

2. சுய இயக்கிய (அதாவது, ஒருங்கிணைந்த) மனித செயல்பாட்டின் பரந்த அடிப்படையில், ஒன்றிணைதல் அம்சங்கள்நமது உணர்வு, சிந்தனை, விதியின் ஆன்மீக சுயநிர்ணயத்தின் முக்கிய வடிவங்கள்.

IN கலைஒரு நபர் பணத்துடன் பொருந்தக்கூடிய, சமூக தொடர்புகள் மற்றும் உறவுகளின் பழைய சங்கிலிகள், சுதந்திரமாக மறு வடிவங்கள் அந்த தொடர்பு(ஆசிரியர் - வாசகர்; நான் - இன்னொரு நான் - நீங்கள்), இது வெளியில் இருந்தும் உள்ளேயும் இருந்து உறுதியான சக்திவாய்ந்த சக்திகளை உடைத்து மாற்றுகிறது, மூடுகிறது - பல நூற்றாண்டுகளாக - ஆளுமையின் அடிவானத்தில் வாழும், இறக்கும், உயிர்த்தெழும் தனிநபர்களின் “சிறிய குழுக்கள்”.

IN தத்துவம்எங்கள் சிந்தனை தர்க்க சங்கிலிகளின் "தொடர்ச்சி" மற்றும் "கட்டமைத்தல்" - தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறை வரை - செயலற்ற தன்மையைக் கடந்து, அசல் நிலைக்குத் திரும்புகிறது தொடங்குஎண்ணங்கள், கருதப்படும் போது அந்த கொள்கைகளுக்கு சாத்தியம்;சிந்தனை அதன் அசலில் கருதப்படுகிறது சுய நியாயப்படுத்தல்.தத்துவத்தின் சக்தியால், மனிதன் ஒவ்வொரு முறையும் உலகின் ஒருங்கிணைந்த வரலாற்றுக்கு முந்தைய மற்றும் அவனது சொந்தத்தின் மூலத்தையும் விளைவுகளையும் தீர்க்கிறது. சிந்தனை மற்றும் இருப்பது போன்ற தனித்தனியாக உலகளாவிய கொள்கைகளின் (மற்றும் தொடர்ச்சியல்ல) இணைப்பது உண்மையான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த தகவல்தொடர்பு சுதந்திரம் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் இன்றியமையாததன் அர்த்தங்களின் உரையாடல்கள் - கலாச்சாரங்களின் உரையாடல்.

தத்துவ தர்க்கத்தில், கலாச்சாரங்களின் ஆதிகால, உருவாக்கும், விவரிக்க முடியாத கருக்கள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்கின்றன மற்றும் பரஸ்பரம் கருதுகின்றன - இருப்பது பண்டைய ஈடிடிக் பொருள்; கம்யூனிங் இடைக்கால பொருள்; நவீன காலங்களில் இருப்பதன் அத்தியாவசிய பொருள்; உலகின் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட முளைகளிலும் இருப்பது என்ற உலகளாவிய பொருளின் கிழக்கு செறிவு ...

IN அறநெறிஎங்கள் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் எங்கள் முழுமையான பொறுப்பை நாங்கள் சுதந்திரமாக தீர்மானிக்கிறோம், உலகளாவிய (உலகளவில் குறிப்பிடத்தக்க) அறநெறிஉங்கள் சொந்த விருப்பமாக, முடிவு. எனவே, விதிக்கு கீழ்ப்படிதல், ஒருவரின் நோக்கம் கொண்ட விதியின் தனிப்பட்ட நுழைவு மற்றும் அதே நேரத்தில் அபாயகரமான அமைவு மற்றும் விளைவுகளின் தருணத்திற்கான துன்பகரமான பொறுப்பு - இதுதான் பண்டைய ஒழுக்கத்தின் முக்கிய திருப்பங்களையும் திருப்பங்களையும் தருகிறது (ப்ரோமிதியஸ் ... ஓடிபஸ் ... ஆன்டிகோன் ...). ஆகவே, சுதந்திரம் என்பது இடைக்காலத்தில் கிறிஸ்தவ அறநெறியில் தார்மீக சுதந்திரம் மற்றும் பொறுப்பின் அடித்தளம் வளரும் விதை. எனவே, "அஃபிட்ஸாக இருக்கக்கூடாது" ஹேம்லெட் - அவரது சுதந்திரமான தீர்க்கமான ஆரம்பம், ஏற்கனவே பிணைக்கப்பட்ட, வாழ்க்கை ஒரு நவீன மனிதனின் அனைத்து பொறுப்பிற்கும் அடிப்படையாக மாறிவிடும் - முடிவிலி - இருப்பது.

நான் தொடர மாட்டேன். மனித விதியின் சுயநிர்ணய உரிமையின் பிற அம்சங்களைப் பற்றி நான் இப்போது பேச மாட்டேன்.

நான் மீண்டும் கூறுவேன்: நம்முடைய ஆன்மீக சுயநிர்ணயத்தின் இந்த அம்சங்கள் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வழியில் - உலகளாவிய மற்றும் தனித்துவமானது- நமது உணர்வு, செயல்பாடு, விதியை உருவாக்குகிறது.

3. "பிரமிடல் லென்ஸ்-கலாச்சாரம்" இன் அனைத்து அம்சங்களும் ஒரே மாதிரியாக ஒன்றிணைகின்றன மேல், மனிதனின் சுயநிர்ணயத்தின் கட்டத்தில் (உடனடி) I. இந்த கட்டத்தில் ஏற்கனவே இல்லைதனி முகங்கள், சுயநிர்ணயத்தின் முழு சுழற்சியும் இரண்டு ஒருங்கிணைக்கும் ஒழுங்குமுறை யோசனைகளின் அடிவானத்தில் குவிந்துள்ளது: யோசனைகள் ஆளுமைஎன் - உலகளாவிய - யோசனை காரணம்... இந்த யோசனைகளின் மையத்தில், கடைசி கேள்விகளின் இறுதி பதற்றத்தில், தனி நபர் உண்மையிலேயே சுதந்திரமானவர், அவரது நனவில் முழுமையாக ஒன்றிணைந்து, அவரது மரண வாழ்க்கையில் உலகளாவிய மனித இருப்பு, சுயநிர்ணய உரிமை, நனவு, சிந்தனை, விதி.

இந்த புரிதலுடன் கலாச்சாரத்தை ஒரு வகையான "முற்றிலும் ஆன்மீக" செயலாக பேசுவது அபத்தமானது என்பது தெளிவாகிறது. இல்லை, கலாச்சாரம் என்பது ஒரு உலகளாவிய வரலாறு மற்றும் மனித செயல்பாடு, இது சுயநிர்ணயத்தின் உச்சத்தில் குவிந்துள்ளது. ஆனால் மேலே இருப்பது முடிவு, அது பயனுள்ளதாக இருக்கும், "பிரமிட்" மட்டுமே விளையாடுவதற்கான அடிப்படையைக் கொண்டிருந்தால், இந்த விளிம்பு உண்மையாகவும் நனவாகவும் நம் நனவின் வேதனையான புள்ளியில் பொருத்தப்பட்டால்.

இறுதியாக மூன்றாவது வரையறை, மூன்றாவது பொருள் கலாச்சாரம்... இங்கே நான் மிகச் சுருக்கமாகச் சொல்வேன். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கலாச்சாரத்தில் இந்த அர்த்தமே முக்கியமானது என்று நான் கருதினாலும், இது ஒரு தனி விவாதமாக இருக்க வேண்டும். இதன் பொருள் “ முதல் முறையாக உலகம் ...". கலாச்சாரம் அதன் படைப்புகளில், எழுத்தாளரையும் வாசகனையும், உலகத்தை மீண்டும் உருவாக்க, பொருள்களின் இருப்பு, மக்கள், கேன்வாஸின் விமானத்திலிருந்து நம் சொந்த இருப்பு, வண்ணங்களின் குழப்பம், வசனத்தின் தாளங்கள், தத்துவக் கோட்பாடுகள் மற்றும் தார்மீக கதர்சிஸின் நிகழ்வுகளை அனுமதிக்கிறது. அதே சமயம், கலாச்சாரத்தின் படைப்புகளில், முதன்முறையாக உருவாக்கப்பட்ட இந்த உலகம், அதன் நித்தியத்தில் சிறப்பு உறுதியுடன் உணரப்படுகிறது, என்னிடமிருந்து சுயாதீனமானது, முழுமையான அசல் தன்மை, பிடிபட்டது, யூகிக்க கடினமாக உள்ளது, என் கேன்வாஸில் நிறுத்தப்பட்டது, வண்ணப்பூச்சில், தாளத்தில், சிந்தனையில். 42 .

கலாச்சாரத்தில், மனிதன் எப்போதுமே கடவுளைப் போலவே இருக்கிறான் - பால் வலேரியின் பழமொழியில்: "கடவுள் உலகை ஒன்றுமில்லாமல் படைத்தார், ஆனால் பொருள் எல்லா நேரத்திலும் உணரப்படுகிறது." இந்த சோகம் மற்றும் ரோனியா இல்லாமல், கலாச்சாரம் சாத்தியமற்றது; கலாச்சாரம் பற்றிய எந்த உரையாடலும் காலியாகவும் சொல்லாட்சியாகவும் மாறும்.

ஆனால் முரண்பாடு, மற்றும் கலாச்சாரத்தின் சோகம், மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மூன்று வரையறைகள், மனித வாழ்க்கையில் அதன் பொருள் அனைத்தும் ஒன்றாக கவனம் செலுத்துகின்றன. வேலை செய்கிறது.

"கலாச்சாரத்தில் இருப்பது, கலாச்சாரத்தில் தொடர்புகொள்வது, கலாச்சாரத்தின் பதட்டங்களில் ஒருவரின் தலைவிதியை சுயமாக நிர்ணயிப்பது, கலாச்சாரத்தில் முதல்முறையாக உலகை உருவாக்குவது என்பதன் அர்த்தம் என்ன?" அதனால்தான், முதல் பக்கத்திலிருந்து தொடங்கி, இந்த கருத்துக்கு வாசகரின் கவனத்தைத் திருப்பினேன். ஆனால் ஒரு துண்டு என்றால் என்ன? வரையறைகளை நாடாமல், படைப்புகளின் வாழ்க்கையின் கலாச்சார அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தாமல், இந்த கேள்விக்கு நான் ஏற்கனவே பதிலளித்துள்ளேன் என்று நினைக்கிறேன்.

இன்னும், இந்த கட்டுரையில் படைப்பின் யோசனை அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட சூழலை சுருக்கமாக நினைவுபடுத்துகிறேன்.

(1) ஒரு வேலை, காணாமல் போகும் ஒரு தயாரிப்பு (நுகர்வு) க்கு மாறாக, அல்லது எந்தவொரு திறமையான கைகளிலும் வேலை செய்யக்கூடிய ஒரு கருவியில் (உழைப்பு) இருந்து, ஒரு நபரிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டு, கேன்வாஸ், ஒலிகள், வண்ணங்கள், கல் ஆகியவற்றின் மாமிசத்தில் பொதிந்துள்ளது - அதன் சொந்த ஒரு நபராக இருப்பது, அவரது உறுதியானது இதனுடைய, ஒரே, தனித்துவமான தனிநபர்.

(2) வேலை எப்போதும் உரையாற்றினார்அல்லது மாறாக, அவரிடத்தில், அவருடைய மாம்சத்தில், என் - எழுத்தாளர் - இருப்பது உரையாற்றப்படுகிறது. "எழுத்தாளர் - வாசகர்" (இந்த வார்த்தைகளின் பரந்த அர்த்தத்தில்) தகவல்தொடர்புகளில் - ஒவ்வொரு முறையும் புதிதாக - வேலை உணரப்படுகிறது. இது "தட்டையானது (டி) நெஸ்" \u200b\u200b(சதை ... தட்டையானது) ஆகியவற்றில் பொதிந்துள்ள தகவல்தொடர்பு ஆகும், இது ஒரு கற்பனை எழுத்தாளர் மற்றும் ஒரு கற்பனை வாசகர்.

(3) ஒரு படைப்பின் "அடிப்படையில்" தகவல்தொடர்புகளில் (அதன் பங்கேற்பாளர்கள் ஒருவருக்கொருவர் நேரத்திலும் இடத்திலும் எல்லையற்ற தூரத்தில் இருக்க முடியும்), உலகம் மீண்டும் உருவாக்கப்படும், முதல் முறையாக- விமானத்திலிருந்து, விஷயங்கள், எண்ணங்கள், உணர்வுகள், கேன்வாஸின் விமானத்திலிருந்து, வண்ணங்களின் குழப்பம், ஒலிகளின் தாளம், சொற்கள், புத்தகத்தின் பக்கங்களில் கைப்பற்றப்பட்டவை. வேலை ஒரு உறைந்த மற்றும் நிறைந்த வடிவம் தொடங்குஇருப்பது.

ஆனால் விசையில் உண்மையானதுபடைப்புகளை உருவாக்குவது எழுகிறது (XX நூற்றாண்டிற்கு தீர்க்கமானது) இருப்பது, இடம், விஷயங்கள் பற்றிய புரிதலின் வடிவம் - எனஅவை தயாரிப்பு... கலாச்சாரத்தின் இயக்கவியல் மற்றும் தத்துவ தர்க்கம் இப்படித்தான் உருவாகிறது.

இப்போது நீங்கள் கலாச்சாரத்தின் கருத்துக்கும், கட்டுரையின் முக்கிய உரையில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட கலாச்சாரத்தின் வரையறைகளுக்கும் திரும்பலாம். ஒரு படைப்பை ஒரு கலாச்சார நிகழ்வாகப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் கலாச்சாரத்தை படைப்புகளின் ஒரு கோளமாகப் புரிந்துகொள்வது: இந்த இரண்டு புரிதல்களும் "ஆதரிக்கின்றன" மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் ஆழப்படுத்துகின்றன.

கலாச்சாரத்தில் இருப்பது, கலாச்சாரத்தில் தகவல் தொடர்பு என்பது தொடர்பு மற்றும் இருப்பது அடிப்படையிலானதுவேலை, யோசனை. ஆனால் இந்த குறுகிய வரையறை கலாச்சாரத்தின் முழு வேலையையும் உள்வாங்குவதன் மூலம் மட்டுமே பொருளைப் பெறுகிறது.

இந்த பிரதிபலிப்புகளின் தொடக்கத்திற்குத் திரும்பி, பின்வரும் அனுமானத்தை நாம் வகுக்க முடியும்.

எக்ஸ்எக்ஸ் நூற்றாண்டில், கலாச்சாரம் (மேலே புரிந்து கொள்ளப்பட்ட அந்த வரையறைகளில்) மனித இருப்பின் மையப்பகுதியாக மாறுகிறது. இது நம் வாழ்வின் எல்லா பகுதிகளிலும் நிகழ்கிறது:

இல் உற்பத்தி(விஞ்ஞான மற்றும் தொழில்நுட்ப புரட்சி முழு புறநிலை மனித செயல்பாட்டையும் இலவச நேரமாக மூடுகிறது, இந்த செயல்பாட்டின் பொதுவான "சுயநிர்ணயத்தை" வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் நேரடியாக குறிப்பிடுகிறது);

இல் சமூக நிகழ்வுகள்(சிறிய டைனமிக் அமெச்சூர் குழுக்கள் படிப்படியாக மனித தொடர்புகளின் முக்கிய கலங்களாக மாறி வருகின்றன);

இல் தொடர்புபல்வேறு கலாச்சாரங்கள்(மேற்கு மற்றும் கிழக்கு மற்றும் அதற்கு அப்பால் உள்ள கலாச்சாரங்கள் - பழங்கால, நடுத்தர வயது, நவீன காலம் ...ஒன்றிணைந்து முதலில் அவற்றின் தோற்றத்தின் புள்ளியில் உருவாக்கப்படுகின்றன);

தீவிரமாக தார்மீகதிருப்பங்கள் மற்றும் திருப்பங்கள் (இந்த முடிச்சுகள் உலகப் போர்களின் அகழிகளில், வதை முகாம்களின் பங்குகளில், ஒரு சர்வாதிகார ஆட்சியின் குழப்பங்களில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன; எல்லா இடங்களிலும் தனிநபர் சமூக, வரலாற்று, சாதி தீர்மானத்தின் வலுவான இடங்களிலிருந்து வெளியேற்றப்படுகிறார், எல்லா இடங்களிலும் அவர் அசல் தார்மீக தேர்வு மற்றும் முடிவின் சோகத்திற்கு முன் நிற்கிறார்).

எனவே ஒரு புதிய பொது சமூகம் வளர்ந்து வருகிறது - கலாச்சார சமூகம் -ஒரு சிறப்பு, ஒருவிதத்தில் பொலிஸ், சமூகம், இன்னும் துல்லியமாக, கலாச்சாரத்தின் சக்தி துறையில் உள்ள மக்களிடையே இலவச தகவல்தொடர்பு, கலாச்சாரங்களின் உரையாடல்.

இந்த மோதல் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தீர்க்கமான நிகழ்வாக இருக்கும் என்று தொழில்துறை நாகரிகத்தின் மெகா சமுதாயத்திற்கும் (அது எந்த வடிவத்தை எடுத்தாலும்) மற்றும் கலாச்சார சமுதாயத்தின் சிறிய கருக்களுக்கும் இடையிலான மோதலாகும் என்று கருதலாம்.

"அனுமானிக்க முடியும் ...". நிச்சயமாக இது பலவீனமாக இருக்கிறது. வரலாறு பொதுவாக அனுமானங்களின் வடிவத்தில், வரலாற்று விதிகளின் குறுக்கு வழியின் வடிவத்தில் நடைபெறுகிறது என்பதன் மூலம் மட்டுமே தன்னை ஆறுதல்படுத்துகிறது. இருப்பினும், இதுவும் ஒரு வகையான கலாச்சாரம்.

40 எம்.எம்.பக்தினின் முக்கிய படைப்புகளைப் பாருங்கள்.

41 "ஆளுமை" என்பது எனக்கு ஒருவித வரையறை அல்ல (எக்ஸ்) என்பது முந்தையதிலிருந்து ஏற்கனவே தெளிவாகிவிட்டது என்று நினைக்கிறேன் - ஆளுமை, ஒய் - இன்னும் ஒரு நபர் அல்ல), ஆனால் தனிநபரின் கலாச்சாரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுங்குமுறை யோசனை (அடிவானம்).

42 ஒளி அழகியலை எதிர்ப்பதற்கு கலாச்சாரத்தின் இந்த வரையறை அவசியம். ஓ. மண்டேல்ஸ்டாம் "மலிவான கலாச்சார வழிபாட்டை ... பல்கலைக்கழகம் மற்றும் பள்ளி ஐரோப்பாவை" எதிர்ப்பதற்கு எதிரான பிரதான மருந்தாக பேசிய "கவிதையின் மூல இயல்பு" மற்றும் பொதுவாக பேச்சு கலாச்சாரத்தை அது தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது.

கலாச்சாரங்களின் டயலொக் - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவ பத்திரிகை மற்றும் கட்டுரை எழுத்தில் பரவலான புழக்கத்தைப் பெற்ற ஒரு கருத்து. பெரும்பாலும் இது வெவ்வேறு வரலாற்று அல்லது சமகால கலாச்சாரங்களின் தொடர்பு, செல்வாக்கு, ஊடுருவல் அல்லது விரட்டல் என அவர்களின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அல்லது அரசியல் சகவாழ்வின் வடிவங்களாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. வி.எஸ். பைபிளின் தத்துவ படைப்புகளில், கலாச்சாரங்களின் உரையாடலின் கருத்து 21 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தத்துவத்தின் சாத்தியமான அடித்தளமாக முன்வைக்கப்படுகிறது.

டெஸ்கார்ட்ஸ் முதல் ஹுஸெர்ல் வரையிலான நவீன காலத்தின் தத்துவம் விஞ்ஞானமாக அதன் அடிப்படையில் வெளிப்படையாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ வரையறுக்கப்பட்டது. அதில் இருக்கும் கலாச்சாரத்தின் யோசனை ஹெகலால் நிச்சயமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது - இது வளர்ச்சியின் யோசனை, (சுய) சிந்தனை ஆவியின் உருவாக்கம். இது விஞ்ஞானத்தின் இருப்பு வடிவங்களில் படமாக்கப்பட்ட ஒரு கலாச்சாரம், இது முற்றிலும் திட்டவட்டமான கலாச்சாரத்தின் சிறப்பியல்பு - புதிய யுகத்தின் கலாச்சாரம். இருப்பினும், உண்மையில், கலாச்சாரம் கட்டமைக்கப்பட்டு முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில் "உருவாகிறது", இதனால் விஞ்ஞானமே ஒரு முழுமையான கலாச்சாரத்தின் ஒரு தருணமாக மாறாக பார்க்கப்படுகிறது.

எந்த வகையிலும் வளர்ச்சித் திட்டத்துடன் பொருந்தாத ஒரு கோளம் உள்ளது - இது கலை. ஷேக்ஸ்பியரால் சோஃபோக்கிள்ஸ் "அகற்றப்பட்டார்" என்று சொல்ல முடியாது, மேலும் பிக்காசோ ரெம்ப்ராண்ட்டை விட "மிகவும் குறிப்பிட்டவர்" (பணக்காரர், மிகவும் அர்த்தமுள்ளவர்). மாறாக, கடந்த கால கலைஞர்கள் சமகால கலையின் சூழலில் புதிய அம்சங்களையும் அர்த்தங்களையும் திறக்கின்றனர். கலையில், "முந்தைய" மற்றும் "பின்னர்" ஆகியவை ஒரே நேரத்தில் உள்ளன. இது இங்கே வேலை செய்யும் "ஏறுதல்" திட்டம் அல்ல, ஆனால் வியத்தகு வேலைகளின் அமைப்பு. ஒரு புதிய "பாத்திரத்தின்" மேடையில் தோன்றியவுடன் - ஒரு படைப்பு, ஆசிரியர், நடை, சகாப்தம் - பழையவை மேடையை விட்டு வெளியேறாது. ஒவ்வொரு புதிய கதாபாத்திரமும் முன்பு மேடையில் தோன்றிய கதாபாத்திரங்களில் புதிய குணங்களையும் உள் நோக்கங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது. விண்வெளியைத் தவிர, ஒரு கலைப் படைப்பு அதன் இருப்பின் மற்றொரு பரிமாணத்தை முன்வைக்கிறது: எழுத்தாளருக்கும் வாசகருக்கும் இடையிலான ஒரு செயலில் உள்ள உறவு (பார்வையாளர், கேட்பவர்). ஒரு சாத்தியமான வாசகருக்கு உரையாற்றப்பட்ட ஒரு கலைப் படைப்பு என்பது பல நூற்றாண்டுகளாக உரையாடலின் ஒரு படைப்பாகும் - ஒரு கற்பனை வாசகருக்கு ஆசிரியரின் பதில் மற்றும் மனித இருப்புக்கான கூட்டாளியாக அவரிடம் அவர் கேட்ட கேள்வி. படைப்பின் அமைப்பு, கட்டமைப்பைக் கொண்டு, ஆசிரியர் தனது வாசகனையும் (பார்வையாளர், கேட்பவர்) உருவாக்குகிறார், அதே நேரத்தில் வாசகர் தனது பங்கைப் புரிந்துகொள்கிறார், ஏனெனில் அவர் அதைச் செய்கிறார், அர்த்தத்தை நிரப்புகிறார், கருதுகிறார், மாற்றியமைக்கிறார், ஆசிரியரின் “செய்தியை” தன்னுடன் புரிந்துகொள்கிறார், அவரின் அசல் இருப்பைக் கொண்டு. அவர் ஒரு இணை ஆசிரியர். மாறாத வேலை ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு புதிய வழியில் நிகழ்த்தப்படும் தொடர்பு நிகழ்வு. கலாச்சாரம் என்பது ஒரு நபரின் வரலாற்று இருப்பு நாகரிகத்துடன் சேர்ந்து மறைந்து போகாத ஒரு வடிவமாக மாறுகிறது, ஆனால் அது உலகளாவிய மற்றும் விவரிக்க முடியாத அர்த்தங்களால் நிரப்பப்பட்ட மனித இருப்பு அனுபவமாக உள்ளது. கலாச்சாரம் என்பது என் இருப்பு, என்னிடமிருந்து பிரிந்து, ஒரு படைப்பில் பொதிந்து, மற்றவர்களுக்கு உரையாற்றப்படுகிறது. கலையின் வரலாற்று இருப்பின் தனித்தன்மை என்பது ஒரு உலகளாவிய நிகழ்வின் தெளிவான நிகழ்வு மட்டுமே - கலாச்சாரத்தில் இருப்பது. அதே வியத்தகு உறவு தத்துவத்திலும் உள்ளது. பிளேட்டோ, நிகோலாய் குசான்ஸ்கி, டெஸ்கார்ட்ஸ், ஹெகல் "வளர்ச்சியின்" (ஹெகலியன்) ஏணியில் இருந்து உலக தத்துவ சிம்போசியத்தின் ஒரு கட்டத்தில் இறங்குகிறார்கள் (ரபேலின் "ஏதென்ஸ் பள்ளி" நோக்கம் எல்லையற்ற அளவில் விரிவடைந்தது போல). அதே நிகழ்வு அறநெறித் துறையில் திறக்கிறது: உள் உரையாடல் மோதலில், தார்மீக விசித்திரங்கள் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன, கலாச்சாரத்தின் வெவ்வேறு உருவங்களில் குவிந்துள்ளன: பழங்காலத்தின் ஹீரோ, இடைக்காலத்தின் ஆர்வத்தைத் தாங்கியவர், புதிய காலத்தில் அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றின் ஆசிரியர் ... பிற கலாச்சாரங்கள். கலாச்சாரத்தின் அதே வீணில், அறிவியலின் வளர்ச்சியைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம், இது 20 ஆம் நூற்றாண்டில். ஒரு "அடித்தள நெருக்கடியை" அனுபவிக்கிறது மற்றும் அதன் சொந்த தொடக்கத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. ஜெனோ, அரிஸ்டாட்டில், லீப்னிஸ் ஆகியோரின் சமத் திறன் அனுமதிக்கப்படுவது தொடர்பாக, அடிப்படைக் கருத்துகளால் (இடம், நேரம், பல, நிகழ்வு, வாழ்க்கை, முதலியன) அவள் மீண்டும் குழப்பமடைகிறாள்.

இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் கலாச்சாரத்தின் ஒரு ஆர்கானின் கூறுகளாக மட்டுமே பொருளைப் பெறுகின்றன. கவிஞர், தத்துவஞானி, ஹீரோ, தியரிஸ்ட், மிஸ்டிக் - ஒவ்வொரு சகாப்தத்தை உருவாக்கும் கலாச்சாரத்திலும் அவை ஒரு நாடகத்தின் கதாபாத்திரங்களாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இந்த திறனில் மட்டுமே அவர்கள் ஒரு வரலாற்று உரையாடலில் நுழைய முடியும். பிளேட்டோ கான்ட்டுடன் சமகாலத்தவர், பிளேட்டோவை சோஃபோக்கிள்ஸ் மற்றும் யூக்லிட் உடனான அவரது உள் ஒற்றுமையிலும், கான்ட் கலிலியோ மற்றும் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியுடனான ஒற்றுமையிலும் புரிந்து கொள்ளும்போது மட்டுமே அவரது உரையாசிரியராக இருக்க முடியும்.

கலாச்சாரத்தின் கருத்து, கலாச்சாரங்களின் உரையாடலின் கருத்து மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக இருப்பதால், மூன்று அம்சங்களை உள்ளடக்கியது.

(1) கலாச்சாரம் என்பது ஒரே நேரத்தில் இருத்தல் மற்றும் வெவ்வேறு - கடந்த, நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால - கலாச்சாரங்களின் மக்களின் தொடர்பு. வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான இந்த ஒரே நேரத்தில் மட்டுமே கலாச்சாரம் கலாச்சாரமாகிறது. கலாச்சாரத்தின் இனவியல், உருவவியல் மற்றும் பிற கருத்துக்களுக்கு மாறாக, ஒரு வழியில் அல்லது இன்னொரு வகையில் அதை மூடிய ஆய்வின் ஒரு பொருளாக புரிந்துகொள்வது, உரையாடல் என்ற கருத்தில், கலாச்சாரம் சாத்தியமான தகவல்தொடர்புக்கான திறந்த பாடமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

(2) கலாச்சாரம் என்பது ஆளுமை அடிவானத்தில் தனிப்பட்ட சுயநிர்ணயத்தின் ஒரு வடிவம். கலை, தத்துவம், அறநெறி போன்ற வடிவங்களில், ஒரு நபர் தனது இருப்புடன் சேர்ந்து வளர்ந்த தகவல் தொடர்பு, புரிதல், நெறிமுறை முடிவுகள் ஆகியவற்றின் ஆயத்த திட்டங்களை நீக்குகிறார், இருப்பது மற்றும் சிந்தனையின் ஆரம்பத்தில் கவனம் செலுத்துகிறார், அங்கு உலகின் அனைத்து தீர்மானங்களும் இன்னும் சாத்தியமாகும், அங்கு வெவ்வேறு கொள்கைகளின் சாத்தியம், சிந்தனையின் வெவ்வேறு வரையறைகள் மற்றும் திறப்பு ஆகியவை திறக்கப்படுகின்றன. கலாச்சாரத்தின் இந்த அம்சங்கள் ஒரு கட்டத்தில், கடைசி கேள்விகளின் கட்டத்தில் ஒன்றிணைகின்றன. இங்கே இரண்டு ஒழுங்குமுறை யோசனைகள் ஒன்றிணைகின்றன: ஆளுமை பற்றிய யோசனை மற்றும் பகுத்தறிவின் யோசனை. காரணம், ஏனென்றால் கேள்வி தன்னைப் பற்றியது; ஆளுமை, ஏனென்றால் கேள்வி தன்னை என் இருப்பதைப் பற்றியது.

(3) கலாச்சார உலகம் “முதல் முறையாக உலகம்”. அதன் படைப்புகளில் கலாச்சாரம், உலகத்தை மீண்டும் உருவாக்க, பொருள்களின் இருப்பு, மக்கள், நம்முடைய சொந்தம், கேன்வாஸின் விமானத்திலிருந்து நம் எண்ணங்களின் இருப்பு, வண்ணங்களின் குழப்பம், வசனத்தின் தாளங்கள், தத்துவ அபோரியாக்கள், தார்மீக கதர்சிஸின் தருணங்கள் ஆகியவற்றை அனுமதிக்கிறது.

கலாச்சாரங்களுக்கிடையில் ஒரு உரையாடலின் யோசனை கலாச்சாரத்தின் கட்டடக்கலை கட்டமைப்பைப் புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறது.

(1) கலாச்சாரமே படைப்புகளின் கோளமாக (தயாரிப்புகள் அல்லது கருவிகள் அல்ல) புரிந்து கொள்ளப்பட்டால் மட்டுமே ஒருவர் கலாச்சாரங்களின் உரையாடலைப் பற்றி பேச முடியும். ஒரு படைப்பில் எழுத்தாளருக்கும் வாசகருக்கும் (பார்வையாளர், கேட்பவர்) இடையிலான உரையாடலின் கலவையை ஒரு படைப்பு கொண்டிருப்பதால், ஒரு படைப்பில் பொதிந்துள்ள ஒரு கலாச்சாரம் மட்டுமே ஒரு இடமாகவும் சாத்தியமான உரையாடலின் வடிவமாகவும் இருக்க முடியும்.

(2) வரலாற்று கலாச்சாரம் என்பது ஒரு ஒருங்கிணைந்த படைப்பாக தன்னைப் புரிந்துகொள்ளும்போது, \u200b\u200bகலாச்சாரங்களின் உரையாடலின் விளிம்பில் மட்டுமே கலாச்சாரம். இந்த சகாப்தத்தின் அனைத்து படைப்புகளும் ஒரு படைப்பின் "செயல்கள்" அல்லது "துண்டுகள்" போல, இந்த ஒருங்கிணைந்த கலாச்சாரத்தின் ஒரு எழுத்தாளரை ஒருவர் (கற்பனை செய்யலாம்) கருதலாம். இது சாத்தியமானால் மட்டுமே, கலாச்சாரங்களின் உரையாடலைப் பற்றி பேசுவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும்.

(3) கலாச்சாரத்தின் ஒரு படைப்பாக இருப்பது என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட முன்மாதிரி, ஆரம்ப கருத்தாக்கத்தின் ஈர்ப்புக் கோளத்தில் இருக்க வேண்டும் என்பதாகும். பழங்காலத்திற்கு அது ஈடோஸ் - பித்தகோரியர்களிடையே “எண்”, டெமோக்ரிட்டஸின் “அணு”, பிளேட்டோவின் “யோசனை”, அரிஸ்டாட்டிலின் “வடிவம்”, ஆனால் சோகமான கவிஞர்கள், சிற்பம், தன்மை ஆகியவற்றின் தலைவிதியும் ... ஆகவே, “பண்டைய கலாச்சாரம்” என்ற படைப்பு ஒரு எழுத்தாளரைப் போலவே முன்னறிவிக்கிறது. அது மற்றும் சாத்தியமான ஆசிரியர்களின் எல்லையற்ற பன்மை. கலாச்சாரத்தின் ஒவ்வொரு தத்துவ, கலை, மத, தத்துவார்த்த பணிகளும் ஒரு வகையான கவனம், சகாப்தத்தின் முழு கலாச்சார பாலிஃபோனியின் மையம்.

(4) படைப்புகளின் ஒரு படைப்பாக கலாச்சாரத்தின் ஒருமைப்பாடு ஒரு - ஆதிக்கம் செலுத்தும் - வேலையின் இருப்பை முன்வைக்கிறது, இது ஒரு கட்டிடக்கலை முழுமையாய் படைப்புகளின் பன்முகத்தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. சோகம் என்பது பண்டைய கலாச்சாரத்திற்கான அத்தகைய கலாச்சார நுண்ணோக்கி என்று கருதப்படுகிறது. ஒரு புராதன மனிதனுக்கு கலாச்சாரத்தில் இருப்பது என்பது ஒரு ஹீரோ-கோரஸ்-கடவுள்-பார்வையாளரின் துயரமான சூழ்நிலையில் சேர்க்கப்பட வேண்டும், அனுபவிக்க வேண்டும் கதர்சிஸ் ... இடைக்காலத்தைப் பொறுத்தவரை, அத்தகைய "கலாச்சாரத்தின் மைக்ரோசொசைட்டி" என்பது "வட்டம்-கோவில் பற்றி" இருப்பது, இது ஒரு மர்ம திருப்பம் மற்றும் இறையியல், மற்றும் உண்மையில் வழிபாட்டு முறை, கைவினை மற்றும் கில்ட் ... இடைக்கால நாகரிகத்தின் கலாச்சாரம் என வரையறைகளை வரைய அனுமதிக்கிறது.

. ஆகவே, கலாச்சாரம் என்பது எதிர்காலத்திற்கும் கடந்த காலத்துக்குமான ஒரு வகையான வேண்டுகோளாக உருவாகிறது, கேட்கும் அனைவருக்கும் ஒரு வேண்டுகோள் என, கடைசி கேள்விகளுடன் பொருந்துகிறது.

(6) கலாச்சாரத்தில் (கலாச்சாரத்தின் ஒரு வேலையில்) ஒரு நபர் தன்னை இல்லாத விளிம்பில் வைத்திருந்தால், இருப்பதற்கான கடைசி கேள்விகளுக்கு வந்தால், அவர் எப்படியாவது தத்துவ மற்றும் தர்க்கரீதியான உலகளாவிய கேள்விகளை அணுகுவார். ஒரு மல்டி-ஆக்ட் படைப்பாக கலாச்சாரத்தை உருவாக்கும் ஒரு பாடத்தை கலாச்சாரம் முன்வைத்தால், கலாச்சாரம் அதன் ஆசிரியரை கலாச்சார வரையறைகளின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் தள்ளுகிறது. கலாச்சாரத்தை உருவாக்கும் பொருள் மற்றும் வெளிப்புற நிலைப்பாட்டிலிருந்து அதைப் புரிந்துகொள்ளும் பொருள், அது போலவே, கலாச்சாரத்தின் சுவர்களுக்கு வெளியே, தர்க்கரீதியாக அது இன்னும் இல்லாத அல்லது இனி இல்லாத இடங்களில் ஒரு சாத்தியக்கூறு என்று விளக்குகிறது. பண்டைய கலாச்சாரம், இடைக்கால கலாச்சாரம், கிழக்கு கலாச்சாரம் வரலாற்று ரீதியாகக் கிடைக்கின்றன, ஆனால் கடைசி கேள்விகளின் கோளத்திற்குள் நுழையும் தருணத்தில், அவை புரிந்துகொள்ளப்படுவது யதார்த்தத்தின் நிலையில் அல்ல, ஆனால் இருப்பதற்கான சாத்தியத்தின் நிலையில்தான். கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் கலாச்சாரத்தை வரம்பில் புரிந்து கொள்ளும்போது மட்டுமே சாத்தியமாகும் - அதன் தர்க்கரீதியான தொடக்கத்தில்.

(7) கலாச்சாரங்களின் உரையாடலின் யோசனை ஒரு குறிப்பிட்ட இடைவெளியை முன்வைக்கிறது, இது ஒரு வகையான "மனிதனின் புலம்", இதன் மூலம் கலாச்சாரங்கள் அழைக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, பழங்கால கலாச்சாரத்துடனான உரையாடல் மறுமலர்ச்சியால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, அது இடைக்காலத்தின் தலை வழியாக இருந்தது. இடைக்காலம் இரண்டும் இந்த உரையாடலில் சேர்க்கப்பட்டு, அதிலிருந்து விலகி, புதிய யுகத்திற்கும் பண்டைய கலாச்சாரத்திற்கும் இடையில் நேரடி தொடர்பு கொள்ளும் வாய்ப்பைக் கண்டறிந்தன.

உரையாடலின் கருத்து ஒரு குறிப்பிட்ட தர்க்கத்தையும் கொண்டுள்ளது.

(1) கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் எந்தவொரு கலாச்சாரத்தின் வரம்பையும் தாண்டி அதன் ஆரம்பம், சாத்தியம், தோற்றம், அதன் இருப்புக்கு தர்க்கரீதியாக முன்வைக்கிறது. இது பணக்கார நாகரிகங்களின் கருத்துக்கு இடையிலான ஒரு தகராறு அல்ல, மாறாக சிந்திக்கவும் இருக்கவும் தங்கள் சொந்த திறன்களைப் பற்றி சந்தேகம் கொண்ட பல்வேறு கலாச்சாரங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல். ஆனால் அத்தகைய சாத்தியக்கூறுகளின் கோளம் சிந்தனை மற்றும் இருத்தல் கொள்கைகளின் தர்க்கத்தின் கோளமாகும், இது அர்த்தங்களின் சொற்பொருளில் புரிந்து கொள்ள முடியாது. கலாச்சாரங்களின் உரையாடலின் தர்க்கம் என்பது பொருளின் தர்க்கம். (சாத்தியமான) கலாச்சாரத்தின் ஒரு தர்க்கத்தின் தொடக்கத்திற்கும் மற்றொரு தர்க்கத்தின் தொடக்கத்திற்கும் இடையிலான சர்ச்சையில், ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்தின் விவரிக்க முடியாத பொருள் விரிவடைந்து உருமாறும்.

(2) கலாச்சாரங்களின் உரையாடலின் திட்டவட்டம் (ஒரு தர்க்கரீதியான வடிவமாக) கொடுக்கப்பட்ட கலாச்சாரத்தின் தெளிவின்மை, அது தன்னுடன் ஒத்துப்போகாதது, சந்தேகம் (சாத்தியம்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. கலாச்சாரங்களின் உரையாடலின் தர்க்கம் சந்தேகத்தின் தர்க்கமாகும்.

(3) கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் என்பது கொடுக்கப்பட்ட, வரலாற்றுத் தரவு மற்றும் கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் அல்ல, மாறாக ஒரு கலாச்சாரமாக இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய உரையாடல். அத்தகைய உரையாடலின் தர்க்கம் கடத்தலின் தர்க்கம், (அ) ஒரு தர்க்க உலகத்தை சமமான அளவிலான பொதுவான தர்க்க உலகமாக மாற்றுவதற்கான தர்க்கம், (ஆ) இந்த தர்க்க உலகங்களின் பரஸ்பர அடித்தளத்தின் தர்க்கம் அவற்றின் தொடக்கத்திலேயே. கடத்தலின் புள்ளி ஒரு சரியான தர்க்கரீதியான தருணம், இதில் தர்க்கரீதியான தர்க்கரீதியான வரையறையில் அவற்றின் உண்மையான (அல்லது சாத்தியமான) வரலாற்று இருப்பைப் பொருட்படுத்தாமல் உரையாடல் தர்க்கங்கள் எழுகின்றன.

(4) "உரையாடல்" ஒரு முரண்பாட்டின் தர்க்கமாக உணரப்படுகிறது. முரண்பாடு என்பது கூடுதல் மற்றும் தர்க்கரீதியான வரையறைகளின் தர்க்கத்தில் இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான ஒரு வடிவமாகும். கலாச்சாரங்களின் இருப்பு (கலாச்சாரத்தின் ஆன்டாலஜி) புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது (அ) எல்லையற்ற சாத்தியமான, மர்மமான, முழுமையான இருப்பு மற்றும் (ஆ) சில சாத்தியக்கூறுகளை உணர்ந்துகொள்வது, புதிரைக் கண்டுபிடிப்பதில் இணைந்து எழுதிய பாடங்களின் தொடர்புடைய இருப்புக்கான சாத்தியம்.

"கலாச்சாரங்களின் உரையாடல்" என்பது சுருக்க கலாச்சார ஆய்வுகள் அல்ல, மாறாக கலாச்சாரத்தின் ஆழமான மாற்றங்களை புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கும் தத்துவத்தின் கருத்து; 20 மற்றும் 21 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில். இது நவீன கலாச்சாரத்தின் ஒரு திட்டவட்டமான கருத்து. கலாச்சாரங்களின் உரையாடலின் நேரம் நிகழ்காலம் (எதிர்காலத்திற்கான அதன் கலாச்சார திட்டத்தில்). கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் 21 ஆம் நூற்றாண்டின் (சாத்தியமான) கலாச்சாரத்தின் ஒரு வடிவமாகும். 20 ஆம் நூற்றாண்டு என்பது நவீன வாழ்க்கையின் குழப்பத்திலிருந்து கலாச்சாரத்தின் தொடக்கத்தின் கலாச்சாரம், கலாச்சாரம், வரலாறு மற்றும் அறநெறி ஆகியவற்றிற்கான அவரது தனிப்பட்ட பொறுப்பு குறித்த வேதனையான விழிப்புணர்வுடன் தொடக்கத்திற்கு தொடர்ந்து திரும்பும் சூழ்நிலையில். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கலாச்சாரம் தீவிரத்திற்கு வாசகரின் இணை எழுத்தாளரின் பங்கை செயல்படுத்துகிறது (பார்வையாளர், கேட்பவர்). எனவே வரலாற்று கலாச்சாரங்களின் படைப்புகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் உணரப்படுகின்றன. "மாதிரிகள்" அல்லது "நினைவுச்சின்னங்கள்" அல்ல, ஆனால் தொடக்கத்தின் அனுபவங்களாக - பார்க்க, கேட்க, பேச, புரிந்து கொள்ள, - இருக்க வேண்டும்; கலாச்சாரத்தின் வரலாறு கலாச்சாரங்களின் நவீன உரையாடலாக மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது. நவீனத்துவத்தின் கலாச்சார கூற்று (அல்லது வாய்ப்பு) என்பது நவீனத்துவம், சகவாழ்வு, கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் சமூகம்.

இலக்கியம்:

1. பைபிள் வி.எஸ்.அறிவியல் கற்பித்தல் முதல் கலாச்சாரத்தின் தர்க்கம் வரை. இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டின் இரண்டு தத்துவ அறிமுகங்கள். எம்., 1991;

2. அவரும் அப்படியே.மிகைல் மிகைலோவிச் பக்தின், அல்லது கலாச்சாரத்தின் கவிதைகள். எம்., 1991;

3. அவரும் அப்படியே.கலாச்சாரத்தின் தர்க்கத்தின் விளிம்பில். ஃபேவின் புத்தகம். கட்டுரைகள். எம்., 1997.

வி.எஸ். பைபிள், ஏ. வி. அகுதீன்

உரையாடலின் கருத்து மற்றும் பொருள். கலாச்சாரத்தின் சொத்தாக உரையாடல்

உரையாடல் - கலாச்சாரத்தின் இருப்புக்கான உலகளாவிய வழி. பண்டைய காலங்களிலிருந்தே, கலாச்சாரம், ஒரு பன்முக ஒருங்கிணைந்த சமூக நிகழ்வாக இருப்பதால், உலகில் மனித குறிக்கோள்களை உணர்ந்து கொள்வதற்கான உலகளாவிய வழிமுறையாக உரையாடலைப் பயன்படுத்துகிறது. கலாச்சாரத்தில் உரையாடல் என்பது ஒரு நபரின் சமூக தொடர்பு, உலகை அறிந்து கொள்ளும் வழிகளால் மாற்றுவதற்கும் மாஸ்டரிங் செய்வதற்கும் ஒரு உலகளாவிய வழியாகும். உரையாடலின் வடிவத்தில், மனிதகுலத்தின் கலாச்சார அனுபவம், மரபுகள் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு பரவுகின்றன, அதே நேரத்தில் கலாச்சாரத்தின் மதிப்பு உள்ளடக்கம் புதுப்பிக்கப்படுகிறது.

"உரையாடல்" என்ற சொல் கிரேக்க தியாவிலிருந்து வந்தது - "இரண்டு" மற்றும் லோகோக்கள் - "கருத்து", "சிந்தனை", "மனம்", "மொழி" மற்றும் பொருள், எனவே, இரண்டு உணர்வுகள், தர்க்கங்கள், கலாச்சாரங்கள் ஆகியவற்றின் "சந்திப்பு". பைனரி என்பது அனைத்து யதார்த்தத்தின் உலகளாவிய கட்டமைப்புகளில் ஒன்றாகும்: சமூக, கலாச்சார, உளவியல், மொழியியல்.

உரையாடல் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம் தொடர்பு. உரையாடல் - குறைந்தது இரண்டு பாடங்களின் தொடர்பு. "ஒரு நபருக்கான உலகம் அவர் உச்சரிக்கக்கூடிய முக்கிய சொற்களின் இருமைக்கு ஏற்ப இருமை. அடிப்படை சொற்கள் ஒற்றை சொற்கள் அல்ல, வாய்மொழி ஜோடிகள். ஒரு முக்கிய சொல் ஜோடி நான் நீ... மற்றொரு அடிப்படை சொல்-ஜோடி நான் அது"1.

உரையாடல் வடிவம் பாடங்களின் தொடர்பு, கவனம் செலுத்துதல் பரஸ்பர தேவை நான் மற்றும் பிற நான். நான் என்னுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல் என்னைப் பற்றி எதுவும் சொல்ல முடியாது மற்றவைகள், மற்றவை என்னை அறிந்து கொள்ள எனக்கு உதவுகிறது. எம்.எம் படி. பக்தின், “ஒரு நபருக்கு உள் இறையாண்மை இல்லை, அவர் எல்லாம் எப்போதும் எல்லையில் இருக்கிறார்” 1, எனவே உரையாடல் “மனிதனுக்கு மனிதனின் எதிர்ப்பு, எதிர்ப்பு நான் மற்றும் மற்றவை"2. மேலும் இது உரையாடலின் முக்கிய மதிப்பு. எனவே, உரையாடல் என்பது தகவல் தொடர்பு மட்டுமல்ல, தொடர்பு, ஒரு நபர் தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் திறந்து, தனது மனித முகத்தைப் பெற்று அங்கீகரிக்கிறார், ஒரு மனிதனாக இருக்க கற்றுக்கொள்கிறார். உரையாடலில் நடக்கும் "ஒரு சந்திப்பு" பாடங்கள். இருபதாம் நூற்றாண்டின் மிகப் பெரிய சிந்தனையாளர்களில் ஒருவரான மார்ட்டின் புபர் (1878-1929), உரையாடல் கொள்கையை தனது மனிதனின் கருத்தின் தொடக்கமாக மாற்றியவர், மனிதன் தனது மனித சாரத்தை பெறுகிறான் என்பதை வலியுறுத்துகிறான், தன்னை மற்றவர்களுடன் மட்டுமல்லாமல், இயற்கையுடனும், கடவுளோடு தொடர்புபடுத்துகிறான்.

உரையாடல் கருத்தில், பொருள் மற்றும் நிலை மற்றவை ஒரு அடிப்படை பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. உரையாடல் தர்க்க மாதிரிகள் தொடர்பு தர்க்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன நான் மற்றும் மற்றவைஎங்கே மற்றவை - இது என்னுடையது நான், மற்றும் மற்றொரு பொருள் (இயல்பு, மனிதன் ஒரு உடல் பொருளாக), மற்றொரு பொருள்.

உரையாடல் உறவு , எம். புபர் படி , எழும் மூன்றில் கோளங்கள்... "முதல்: இயற்கையுடனான வாழ்க்கை... இங்கே அணுகுமுறை முன் வாய்மொழி, இருளில் துடிக்கும். உயிரினங்கள் எதிர் இயக்கத்துடன் நமக்கு பதிலளிக்கின்றன, ஆனால் அவை நம்மை அடைய முடியாது, நம்முடையது நீங்கள், அவர்களுக்கு உரையாற்றப்படுகிறது, மொழியின் வாசலில் உறைகிறது.

இரண்டாவது: மக்களுடன் வாழ்க்கை... இங்கே உறவு வெளிப்படையானது மற்றும் வாய்மொழி வடிவத்தை எடுக்கிறது. நாம் கொடுக்கலாம் மற்றும் எடுக்கலாம் நீங்கள்.

மூன்றாவது: ஆவி மனிதர்களுடன் வாழ்தல்... இங்கே உறவு ஒரு மேகத்தில் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது - அமைதியாக, ஆனால் பேச்சை உருவாக்குகிறது. நாங்கள் எதுவும் கேட்கவில்லை நீங்கள் இன்னும் நாங்கள் அழைப்பை உணர்கிறோம், நாங்கள் பதிலளிக்கிறோம் - படங்களை உருவாக்குவதன் மூலம், சிந்திப்பதன் மூலம், செயல்படுவதன் மூலம்; முக்கிய வார்த்தையை நம்மால் பேசமுடியாது, உச்சரிக்க முடியவில்லை நீங்கள் என் உதடுகளால் ... நான் ஒரு நபரிடம் உரையாற்றப்பட்டால் நீங்கள்நான் அவரிடம் முக்கிய வார்த்தையைச் சொன்னால் நான் – நீங்கள், பின்னர் அவர் விஷயங்களில் ஒன்றும் இல்லை, விஷயங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை. "

இவ்வாறு, உரையாடல் உறவு இயற்கையுடனான ஒரு நபரின் உரையாடலாகவும், மற்றவர்களுடனான உரையாடலாகவும் (ஒருவருக்கொருவர், பரஸ்பர, இடை கலாச்சாரம்), மற்றும் தன்னுடன் உரையாடலாகவும் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. . கூடுதலாக, ஒருவர் படைப்பாளர்களின் ஆளுமையின் முத்திரையைத் தாங்கும் ஆன்மீக விழுமியங்களுடன் (பொருள்கள் மற்றும் மதிப்புகளால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படும் உரையாடலின் ஒரு வடிவம்) விஷயங்களின் உலகத்துடன் ஒரு உரையாடலைப் பற்றி பேசலாம்.

உரையாடல் தொடர்பு அடிப்படையாக கொண்டது கொள்கைகள் பதவிகளுக்கு சமத்துவம் மற்றும் பரஸ்பர மரியாதை. தொடர்புக்கு வருவது, நபருடன் நபர், மனித திரட்டுகள், வெவ்வேறு தனித்துவமான கலாச்சாரங்கள் ஒருவருக்கொருவர் அடக்கக்கூடாது. எனவே, உரையாடல் நடைபெற வேண்டுமானால், பலவற்றைக் கவனிக்க வேண்டியது அவசியம் நிபந்தனைகள். இது, முதலில், நிபந்தனை சுதந்திரம், இரண்டாவதாக, இருப்பு சம பாடங்கள்அவர்களின் தரமான தனித்துவத்தை அறிந்தவர்கள். பாடங்களின் கூட்டு இருப்புக்கு உரையாடல் மிக உயர்ந்த மதிப்பை அளிக்கிறது, அவை ஒவ்வொன்றும் தன்னிறைவு மற்றும் சுய மதிப்புடையவை. "வெளிப்புறம்" என்பது அவர்களின் தொடர்பு மற்றும் பரஸ்பர அறிவுக்கு ஒரு தடையல்ல. மனிதனைப் போலவே இயற்கையும் ஒரு உரையாடல் உறவு தேவை.

கலாச்சாரங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் நேரடி மற்றும் மத்தியஸ்தம் - இடம், நேரம், பிற கலாச்சாரங்கள்; வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் எல்லையற்ற - குறிப்பிட்ட பாடங்களால் வழங்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட நேர பிரேம்களால் வரையறுக்கப்படுகிறது, அல்லது முடிவற்ற படைப்பு தேடலில் கலாச்சாரங்களை பிரிக்கமுடியாமல் இணைக்கிறது.

அவற்றின் உரையாடல் தொடர்புகளின் விளைவாக கலாச்சாரங்களில் நிகழும் மாற்றங்களின் அடிப்படையில், ஒரு உரையாடல் உறவின் அச்சுக்கலை செயலாக்கத்தை மேற்கொள்ள முடியும், அதாவது, ஒற்றை அவுட் வெவ்வேறு வகையான உரையாடல் - வெளி மற்றும் உள்.

வெளிப்புற உரையாடல் கலாச்சார இணை மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்காது ... இது நலன்களால் இயக்கப்படுகிறது தன்னைஅறிவு மற்றும் தன்னைகலாச்சாரங்களின் வளர்ச்சி, கலாச்சாரங்களின் பரஸ்பர செறிவூட்டலுக்கு பங்களிக்கிறது, மேலும் அவை புதிய விவரங்களுடன் கூடுதலாக வழங்கப்படுகின்றன. இங்கே உரையாடல் பரஸ்பரம் பரிமாற்றம் இவை ஆயத்த மதிப்புகள், முடிவுகள் கலாச்சாரங்களின் ஆக்கபூர்வமான செயல்பாடு.

இந்த தொடர்பு தர்க்கத்திலிருந்து இயற்கையாகவே வெவ்வேறு நிலைகளில் கலாச்சாரங்களை வளர்ப்பதைப் பின்பற்றுகிறது, அவற்றின் "செயல்திறன்" (நாகரிகம்) வெவ்வேறு அளவு காரணமாக. இந்த நிலைகளில் இருந்து, உலக கலாச்சாரம் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு கலாச்சாரங்களாகக் காணப்படுகிறது.

உள் உரையாடல் – கலாச்சாரங்களின் ஆக்கபூர்வமான பரஸ்பர உருவாக்கம், அவற்றின் சுய உணர்தல். இங்கே உரையாடல் என்பது ஆயத்த கலாச்சார அர்த்தங்களை பரப்புவதற்கான ஒரு பொறிமுறையாக இல்லை, ஆனால் பொறிமுறை இணை மாற்றங்கள் கலாச்சாரங்கள் அவற்றின் தொடர்புகளின் செயல்பாட்டில் மற்றும் அவற்றின் தொடர்பு மூலம், பொறிமுறை "பொருள் உருவாக்குதல்" (யு.எம். லோட்மேன்).

XX நூற்றாண்டின் இறுதியில். இந்த யோசனை முன்னணி வகிக்கிறது, கலாச்சாரங்களின் வாழ்க்கையை அவற்றின் உலகமயமாக்கலின் நிலைமைகளில் தீர்மானிக்கிறது.

நீங்கள் பார்க்க முடியும் என உரையாடல் - அழகான சிக்கலான சமூக கலாச்சார வடிவம், இது மனித மற்றும் கலாச்சார உறவுகளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தை அளிக்கிறது, இதன் போது மனித மற்றும் கலாச்சார உறவுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் கட்டமைக்கப்படுகின்றன, அவற்றின் வெளிப்பாட்டைக் கண்டுபிடித்து, ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தைப் பெறுகின்றன. உரையாடலைப் பற்றிய தெளிவான யோசனையைப் பெற, உச்சரிப்புகளை வைக்கவும், பல்வேறு வகையான உரையாடல் அணுகுமுறைகளின் பிரத்தியேகங்களைப் பார்க்கவும், அவற்றை நியமிப்போம் பொருள் பகுதிகள், அதற்குள் ஒரு உரையாடலைப் பற்றி பேச முடியும். உரையாடலை ஒரு மட்டத்தில் பார்க்கலாம்; மொழியியல்-செமியோடிக் (வாய்மொழி தகவல்தொடர்பு வடிவமாக உரையாடல், ஒரு சொற்பொழிவிலிருந்து வேறுபட்டது); discursive-logical . தகவல்தொடர்பு (கருத்து, செயலாக்கம், ஆயத்த அர்த்தத்தை பரப்புதல், பரஸ்பர புரிதல் இங்கே முக்கியமானது); சமூக-உளவியல் (சமூக இணைப்பு, தகவல் தொடர்பு, அதாவது ஒருவருக்கொருவர் மட்டத்தில் தொடர்பு - எனது மற்றவர்களுடன் உரையாடல் நான், மற்றவர்களுடன்); கலாச்சார (கலாச்சாரத்தின் சொத்தாக உரையாடல், கலாச்சாரங்களின் உரையாடல்); இருத்தலியல் (மனித இருப்புக்கான ஒரு கொள்கையாக உரையாடல், அதன் சாராம்சம் இருக்கும் இருப்புக்கு அப்பாற்பட்டது, ஒரு நபர்-நபர் உறவாக உரையாடல், ஒரு நான் நீ) .

அம்சத்தில் உரையாடலின் சிக்கலை இன்னும் விரிவாகக் கருதுவோம்.

கலாச்சாரத்தின் சொத்தாக உரையாடல். கலாச்சாரங்களின் உரையாடல். வெளி மற்றும் உள் உரையாடல்

உரையாடல் ஒரு கேள்வி-பதில் சிந்தனை வடிவம் மட்டுமல்ல, ஒரு எழுத்தாளரின் முறை மட்டுமல்ல, கலாச்சாரத்தின் உண்மையான இருப்பு, அதன் உடனடி சாராம்சம், அதன் செயல்பாடுகளை உணரும் ஒரு வழி. கலாச்சாரங்களின் இருப்பு என உரையாடலின் யோசனை இருபதாம் நூற்றாண்டில் தோன்றியது. இது எம்.எம். பக்தின் (1895-1975), ரஷ்ய தத்துவவாதி, கலாச்சார கோட்பாட்டாளர், இலக்கிய விமர்சகர். கலாச்சாரங்களை "ஆளுமைகள்" (ஓ. ஸ்பெங்லரின் படைப்புகளின் செல்வாக்கின் கீழ்) என்ற எண்ணத்திலிருந்து அவர் தொடர்கிறார், இது தங்களுக்குள் முடிவில்லாத, பல நூற்றாண்டுகள் கொண்ட "உரையாடலை" வழிநடத்துகிறது.

இரண்டு கலாச்சாரங்கள் இருக்கும் இடத்தில் கலாச்சாரம் இருக்கிறது. "ஒரு கலாச்சாரம் எங்கே" என்று வி.எஸ். பைபிள், எம்.எம். பக்தின், - நான் அவளுடன் சேர்ந்து வளர்கிறேன், பின்னர் கலாச்சாரம் இல்லை, நாகரிகம் 1 உள்ளது ”. மனிதனைப் போலவே நாகரிகமும் பூமியின் மேற்பரப்பில் இருந்து காணாமல் போனபின், அதன் "உடல் மரணத்திற்கு" பின்னர் தொடர்ந்து வளர்ந்து வருகிறது. எந்த வடிவத்தில்? கலாச்சாரத்தின் வடிவத்தில், கலாச்சார தகவல்தொடர்பு வடிவம், அதாவது கலாச்சாரத்தின் படைப்புகள் மூலம் மேற்கொள்ளப்படும் தொடர்பு. இப்படித்தான் - தன்னிடமிருந்து - கலாச்சாரம் வளர்கிறது (உருமாறும்), வளர்கிறது (ஒரு "விஷயம்", ஒரு படைப்பு, அதாவது தகவல்தொடர்புகளைப் பிடிக்கும் ஒரு கலை) மற்றும் அதன் பாடங்களில் முளைக்கிறது, கலாச்சாரத் தாங்குபவர்கள், உரையாசிரியர்கள், உரையாடலில் பங்கேற்பாளர்கள் (அவர்களின் அறிவு மற்றும் திறன்). எனவே, கலாச்சாரம் என்பது எப்போதும் கலாச்சாரம் மற்றும் கலாச்சாரமற்றது, கலாச்சாரம் மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனம், இடம் (ஒழுங்கு) மற்றும் குழப்பம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உரையாடலாகும்.

கடந்தகால நாகரிகங்கள் மற்றும் காலங்களில், கலாச்சாரம் (முதன்மையாக கல்வி மற்றும் வளர்ப்பாக) ஒரு "புற" இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது என்பதை இங்கு கவனிக்க வேண்டும், ஒரு சிறுபான்மை மனிதர்கள் மட்டுமே கலாச்சாரத்தின் "உற்பத்தி" மற்றும் கலாச்சாரங்களின் தகவல்தொடர்புகளில் நேரடியாக பங்கேற்றனர். வி.எஸ். பைபிள், நவீன மக்களின் சமூக-கலாச்சார வாழ்க்கை மாறிவிட்டது: "ஒரு படித்த மற்றும் அறிவொளி பெற்ற நபரின் யோசனையிலிருந்து" பண்பட்ட நபர் "என்ற எண்ணத்திற்கு ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது. கலாச்சாரங்களின் உரையாடலாக கலாச்சாரத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது, இதற்காக ஒவ்வொரு பாடமும், ஒவ்வொரு தருணமும் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். மேலும், நவீன கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்த ஒருவருக்கு “தனக்கு ஒரு வலுவான கலாச்சார இடம் இல்லை, ஒவ்வொரு முறையும் எல்லா அர்த்தங்களையும் தீர்க்கவும், மீண்டும் தீர்க்கவும் அவரால் முடியும் வரை மட்டுமே அவர் நவீன கலாச்சாரம் கொண்டவர் ...” 2, அதாவது, அவர் விளிம்பில், குறுக்குவெட்டுகளில் வாழ முடிகிறது, ” இடையில் »வெவ்வேறு சாத்தியக்கூறுகள், ஒரே நேரத்தில் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களின் அடிவானத்தில்.

மனிதநேயம் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களை உருவாக்குகிறது, மேலும் இது பல்வேறு கலாச்சாரங்களின் தொடர்பு, உரையாடல் மற்றும் உரையாடல் மூலம், தங்களை உருவாக்கி, அதே நேரத்தில் ஒற்றை மற்றும் மாறுபட்ட உலகளாவிய கலாச்சாரத்தை உருவாக்குகிறது. உரையாடலில் ஈடுபடும் ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் அதில் உள்ள பல்வேறு அர்த்தங்களை வெளிப்படுத்துகிறது, ஒரு கலாச்சாரமாக மாறுகிறது, மேற்கத்திய அல்லது கிழக்கு, பழங்கால அல்லது இடைக்காலம் போன்றவை. உரையாடல், எனவே, இது, முதலில், தீர்க்கமுடியாதது கலாச்சாரத்தின் ஒரு சொத்து, அவசியம்பண்பு கலாச்சாரம் இருப்பது. இரண்டாவதாக, dilogical - இதுதான் ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று இடத்திலும் நேரத்திலும் வெளிப்பட்டது அணுகுமுறைகலாச்சாரங்கள், இந்த கலாச்சாரங்களுக்கு இடையிலான உறவுகளின் வளர்ச்சி காரணமாக. கலாச்சாரங்களின் வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளி வரை, அவற்றின் உறவு வேறுபட்ட, ஒற்றைத் தொடர்புத் திட்டத்தின் படி கட்டப்பட்டது.

மேற்கூறியவற்றின் அடிப்படையில், இடை கலாச்சாரத்தை உற்று நோக்கலாம் உரையாடல்.

முதலில் - ஒரு கலாச்சாரத்தின் மட்டத்தில்... இங்குள்ள கலாச்சாரங்களின் உரையாடலின் வடிவம் கலாச்சாரத்தின் சொந்த உருவமைப்பால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட இணைப்புகளாக மாறிவிடும்: மதச்சார்பற்ற மற்றும் மத கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான தொடர்புகள், கலை மற்றும் அறிவியல் கலாச்சாரங்கள், வெகுஜன மற்றும் உயரடுக்கு, தொழில்முறை மற்றும் நாட்டுப்புறம் போன்றவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்புகள். வேறுவிதமாகக் கூறினால், நாங்கள் ஒரு இணைப்பைப் பற்றி பேசுகிறோம் துணை கலாச்சாரங்கள்இந்த குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தை உருவாக்குதல் அல்லது ஒரு கலாச்சார சகாப்தத்திற்குள் ஒரு உரையாடல் பற்றி. உதாரணமாக, இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், முடியாட்சி, பிரபுக்கள்-நைட்ஹூட், துறவறம் மற்றும் மக்கள் போன்ற பாடங்கள் உரையாடலில் நுழைந்தன. அவர்களுக்கு இடையேயான உரையாடலின் விளைவாக உத்தியோகபூர்வ கலாச்சாரம், கோட்டை கலாச்சாரம், நைட்லி கலாச்சாரம், நாட்டுப்புற கலாச்சாரம், திருவிழா கலாச்சாரம் போன்றவை இருந்தன.

வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களின் மட்டத்தில் உள்ள கலாச்சார உரையாடல்

இந்த அர்த்தத்தில், உரையாடல் மேற்கொள்ளப்படுகிறது மற்றும் ஒருபுறம், ஒரு ஒத்திசைவான மற்றும் நீரிழிவு உரையாடலாக, அதாவது "பல நூற்றாண்டுகளிலும் பல நூற்றாண்டுகளிலும்" ( காலவரிசை அம்சம்கருத்தில்), மற்றும் இங்கே ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சார சகாப்தம், கலாச்சாரத்தின் பொது வரலாற்றில் ஒரு கட்டம். இது சம்பந்தமாக, கடந்த காலத்திற்கும் நிகழ்காலத்திற்கும் இடையிலான உரையாடலைப் பற்றி, தந்தையின் மற்றும் குழந்தைகளின் கலாச்சாரத்தைப் பற்றி பேசலாம்.

மறுபுறம், வெவ்வேறு தேசிய கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான தொடர்புகள், வெவ்வேறு பிராந்தியங்களின் கலாச்சாரங்கள், தரமான முறையில் வரையறுக்கப்பட்ட கலாச்சார விழுமியங்களுக்கு இடையிலான தொடர்புகள் உரையாடல் சார்ந்தவை.

வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் இணைப்பின் வரலாறு மற்றும் தர்க்கம்

கலாச்சாரங்களுக்கிடையில் உரையாடல் உறவு எவ்வாறு உருவாகிறது? எந்த தர்க்கரீதியான திட்டங்களும் கொள்கைகளும் உரையாடல் இணைப்பை நிர்ணயிக்கின்றன, அதை மற்ற கலாச்சார தொடர்புகளின் திட்டங்களிலிருந்து வேறுபடுத்துகின்றன?

1. சுயநல தர்க்கம் . உரையாடலின் யோசனை எப்போதும் இல்லை என்று நாங்கள் ஏற்கனவே கூறியுள்ளோம்; உரையாடல் என்பது இருபதாம் நூற்றாண்டின் பழம். எவ்வாறாயினும், மனிதகுல வரலாறு முழுவதும் வடிவம் பெற்ற உண்மையான கலாச்சார தொடர்புகளில் அதன் தோற்றம் தேடப்பட வேண்டும். ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளி கலாச்சாரங்கள் தன்னிறைவு பெற்றவை என்ற உண்மையுடன் நாம் தொடங்க வேண்டும், துணைக் கலாச்சாரங்களுக்கு இடையிலான "உள்" உரையாடலின் காரணமாக அவற்றின் இருப்பு அவற்றின் சொந்த இருப்புக்களால் ஆதரிக்கப்பட்டது.

கலாச்சாரங்களின் தன்னிறைவு மற்றும் தன்னிறைவு ஆகியவற்றின் தர்க்கம் ஒத்திருக்கிறது உள்ளூர்-பிராந்திய வடிவம்அவற்றின் தொடர்புகள் . இந்த தொடர்புகளின் திட்டம் – அவரது, இல்லையெனில் ... மற்ற கலாச்சாரங்களுடன் உரையாடலுக்குள் நுழைவதற்கான தனிப்பட்ட முயற்சிகள் நடந்தாலும், குறிப்பாக மறுமலர்ச்சியின் போது, \u200b\u200bஅவை "உரையாடலுக்கான ஒரு நம்பமுடியாத வாய்ப்பாக" (எல்.எம். பேட்கின்) மட்டுமே இருந்தன. இருப்பினும், இந்த தொடர்புகளின் விளைவாக, வேறொரு கலாச்சாரத்தை எதிர்கொள்ளும்போது, \u200b\u200bஅதனுடன் தொடர்பு கொண்டால் மட்டுமே, அசல் கலாச்சாரம் அதன் தனித்துவத்தை காட்ட முடியும், "தனித்து நிற்க", அதாவது, அதன் சொந்தத்தைக் கண்டறிய நான் (இது இல்லாமல் உரையாடலுக்கு வெளியேறுவது சாத்தியமற்றது).

2. தொடர்பு தர்க்கம் (திட்டம்: உங்கள் மற்றும் இல்லையெனில் ). நவீன காலங்களில், கலாச்சாரங்களுக்கிடையேயான உறவுகள் தீவிரமடைந்து வருவதால், மற்றொரு கலாச்சாரத்தைக் குறிப்பிட வேண்டியதன் அவசியம் பற்றிய புரிதல் இருந்தது இலக்குகள்.

தர்க்கங்கள் மோதல்கள், கூட்டங்கள், அங்கீகாரம் கலாச்சாரங்கள் தங்களுக்குள் ஒரு புதிய உள்ளடக்கம், தங்களுக்கு புதிய அர்த்தங்கள், ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருத்தல் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருத்தல் ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்ள அனுமதித்தன. எனவே, XX நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் மேற்கு நாடுகளின் ஆன்மீக நெருக்கடி. அவரைப் பார்க்க வைத்தது சுய வளர்ச்சிக்கான புதிய சலுகைகள் கிழக்கின் கலாச்சாரங்களில், அவர்களின் "முதல் வேர்களை", அவற்றின் இயல்பான தன்மையையும், தன்னிச்சையையும் பாதுகாக்க முடிந்தது. ரவீந்திரநாத் தாகூர் தனது ஒரு கட்டுரையில் கிழக்கின் மீது மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் அதே வகையான செல்வாக்கைப் பற்றி எழுதினார்: “ஐரோப்பாவின் சுறுசுறுப்பு ... தூரத்திலிருந்து வந்த ஒரு மேகத்திலிருந்து ஒரு மழைக்காற்று போல நம்மை பாதித்தது, வறண்ட நிலத்தை பாய்ச்சியது, அதில் உயிர்ச்சக்தியை எழுப்பியது. அத்தகைய மழைக்குப் பிறகு, அனைத்து விதைகளும் பூமியின் ஆழத்தில் முளைக்கத் தொடங்குகின்றன. பாலைவனம் மட்டுமே, ஒரு மழைக்குப் பிறகும், தரிசாகவே இருக்கிறது, இந்த தரிசில் மரணத்தில் ஏதோ இருக்கிறது ”1.

இவ்வாறு, தொடர்புகளின் தர்க்கம் (சுருக்கம் மற்றும் மாறுபாடுஅவரது மற்றும் அந்நியன், வேறுபாடுகளின் பகுத்தறிவு மற்றும் ஒத்ததைக் கண்டறிதல்) அவசியமாகிறது நிலை சுய விழிப்புணர்வு, சுய பிரதிபலிப்பு மற்றும் கலாச்சாரங்களின் சுய வளர்ச்சி, அதாவது பொறிமுறை, இது கலாச்சாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது அடையாளம். மறுபுறம், - முன்நிபந்தனைகலாச்சாரங்களின் பரஸ்பர தேவை, அவற்றின் ஒற்றுமை, கலாச்சாரத்தின் "உலக நீரோட்டத்தில்" நுழைவதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் உறுதிப்படுத்துவதற்கும் வழிவகுக்கிறது. இவ்வாறு, தன்னிறைவுக்கான தர்க்கம் உருவாகிறது தர்க்கம் "யுனிவர்சல்", உரையாடலுக்கான உண்மையான அடிப்படை தோன்றுகிறது.

3.தர்க்கங்கள் நிரப்புத்தன்மை (எதிர்) கலாச்சாரங்கள் அடிப்படையாகக் கொண்டவை பாலிஃபோனி, சமத்துவம் மற்றும் ஊடாடும் கலாச்சாரங்களின் சமநிலை(திட்டம் : அவற்றின் சொந்த மற்றும் பிற). இது “பாலிஃபோனி” அல்லது “பல இடைநிலை கலாச்சார இணைப்புகள் மட்டுமல்ல. இது "மோனோப்ளூரலிசம்" (என். பெர்டியேவின் சொல்), ஒரு பாலிஃபோனிக் நிலைமை, ஒவ்வொரு கலாச்சாரங்களும் அதன் சொந்த "கருப்பொருளை" வழிநடத்தும் போது, \u200b\u200bஅதன் சொந்த முகத்தை பாதுகாக்கின்றன. கலாச்சாரங்கள் ஒருவருக்கொருவர் இல்லாமல் இருக்க முடியாது, அவை சமத்துவம் மற்றும் சம தேவை ஆகியவற்றின் கொள்கைகளில் தொடர்பு கொள்கின்றன. சமத்துவத்தின் இந்த நிலையைப் பெறுவதற்கான விருப்பம் XX நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து ஏன் விளக்குகிறது. கலாச்சார "குரல்களின்" பல மொழியில், வளரும் நாடுகளின் கலாச்சாரங்களின் "குரல்" தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளும் சத்தமாக இருந்தது. அவர்கள் தங்கள் "இலவச நடை" உரிமையை பாதுகாத்தனர்.

4. உரையாடல் (இது வித்தியாசமானது). பாலிஃபோனியின் உச்சம் - உரையாடல். அதன் நிகழ்வு தொடர்புடையது பிரேம்கள் அழித்தல், எல்லைகள் கலாச்சாரங்களுக்கு இடையில். கலாச்சாரங்களின் இடைக்கணிப்பு மற்றும் பரிமாற்றம் உரையாடலின் சாரத்தை வகைப்படுத்துங்கள். இது கலாச்சார உறவுகளின் வளர்ச்சி மற்றும் ஆழத்தின் இயல்பான விளைவாகும். இது ஏற்கனவே உள்ளது கலாச்சார தொடர்புகளின் ஒரு புதிய முன்னுதாரணம், பொதுவாக கலாச்சாரத்தைப் பற்றிய புதிய புரிதல்.

இந்த செயல்முறைக்கு தேவைப்படுகிறது முக்கியத்துவம் மாற்றம், ஈர்ப்பு மையத்தை அதன் சொந்தத்திற்கு அப்பால் மாற்றுகிறது நான், ஆன் மற்றவை, இதன் காரணமாக இது மாறுகிறது நீங்கள், « முதல் நபர்» உரையாடல்... ஆனால் இது எதையும் கணிசமாக மாற்றாத "முகங்களின்" மாற்றம் மட்டுமல்ல (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இடைக்காலத்தில் உலக கலாச்சாரத்தின் மையமாக இருந்த கிழக்கு, மேற்கு நாடுகளில் முதலாளித்துவ உறவுகளின் வளர்ச்சியுடன் அதன் முன்னுரிமையை இழந்தது என்பது அறியப்படுகிறது: ஒரு "முகம்" மற்றொரு இடத்திற்கு மாற்றப்பட்டது). "மற்றவர்" "எனது" உணர்வு உருவாக்கத்தின் செயலில் பங்கேற்பாளராக மாறிவிடுகிறார், அதாவது பொருளின் பண்புகளின் "பிற" உண்மையான அங்கீகாரம், அதாவது சம நடவடிக்கை நான் மற்றும் மற்றவை எனவே நான் மற்றும் நீங்கள்... இங்கே, உரையாடல் இறுதியாக அதன் உண்மையான உள்ளடக்கத்தைக் காண்கிறது. கலாச்சாரங்கள் ஒருவருக்கொருவர் உள் வளர்ச்சிக்கான ஒருங்கிணைந்த நிலைமைகளாகவும், தங்களை சமநிலையான இணை படைப்பாளர்களாகவும், ஒருவருக்கொருவர் உரையாடலிலும் உரையாடலிலும் மாறுகின்றன.

அவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட்ட உரையாடல் அணுகுமுறை எப்போதும் நிகழ்வில் வேரூன்றி இருப்பது முக்கியம் (பொருள், "சந்திப்பு" என்பதற்கான காரணம்). உண்மையான சமூக கலாச்சார நடைமுறை (ஒரு சகவாழ்வு என உணரப்படும் ஒரு நிகழ்வு, அதாவது உரையாடல் ரீதியாக), ஒரே நேரத்தில் பிரிக்கிறது (எல்லைகள், தொடர்புகளின் வரம்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது) மற்றும் “கூட்டத்தில்” பங்கேற்பாளர்களை ஒன்றிணைக்கிறது.

"இணை இடம்", பாடங்களின் குறுக்குவெட்டுகள், இடைவெளி "இடையில்", பொதுவான பிரதேசம், பொதுவான தீம் அல்லது சிக்கல் ஆகியவை உரையாடலின் உள்ளடக்கம் மற்றும் பொருளாகின்றன. " இடையில்"ஒரு புதிய வகையான நிகழ்வு மட்டுமல்ல, ஆனால் புதிய வகைதொடர்பு அமைப்பு மக்கள், சமூகங்கள், கலாச்சாரங்கள் இடையே, ஒன்று மற்றொன்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஒவ்வொன்றும் ஒன்று, அது என்ன , இன்னொருவருடன் இணைந்ததன் மூலம் மட்டுமே... இது சம்பந்தமாக, இணைப்பு புள்ளிகள், நோடல் புள்ளிகள் உள்ளன, ஆனால் மையப்படுத்தல் இல்லை... பங்கேற்பாளர்கள் ஒவ்வொருவரும், ஊடாடும் கலாச்சாரங்கள் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வழிகளைப் பயன்படுத்துகின்றன, ஒரு பொதுவான சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கான அதன் திறனைப் பயன்படுத்துகின்றன, அதே நேரத்தில் மாற்றங்கள், அதன் உள்ளடக்கத்தை சரிசெய்தல், உரையாடல் தொடர்பு செயல்பாட்டில் தனக்கு புதிய அர்த்தங்களைப் பெறுகின்றன.

உரையாடல் என்பது மனித அல்லது கலாச்சார தொடர்புகளின் மீது வெளியில் இருந்து திணிக்கப்பட்ட ஒரு ஆயத்த வடிவம் அல்ல. இது தொடர்புகளின் போக்கில் உருவாக்கப்பட்டது, மனித தொடர்புகளின் செயல்பாட்டை "உள்ளிருந்து" வளர்கிறது, அவற்றின் விளைவாக தோன்றுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உரையாடல் என்பது மனித தனிநபர்களின் குறிப்பிட்ட தொடர்புகளின் ஒரு "வாழும்" மாறும் வடிவமாகும், அவர்கள் நிச்சயமாக மற்றும் இந்த தொடர்புகளின் மூலம், தங்கள் சொந்த வாழ்க்கை உலகத்தையும், அன்றாட வாழ்க்கையையும், அவர்களின் கலாச்சாரத்தையும் உருவாக்குகிறார்கள்.

உரையாடல் என்பது இந்த தகவல்தொடர்புகளின் பொருள், கட்டமைப்பு மற்றும் முடிவுகளை தீர்மானிக்கும் வெவ்வேறு பாடங்களுக்கிடையேயான தகவல்தொடர்பு வடிவம் மட்டுமல்ல. உரையாடல் என்பது ஒரு அவசியமான நிபந்தனை மற்றும் இந்த உறவுகளை மாற்றுவதற்கும் ஒத்திசைப்பதற்கும் ஒரு வழிமுறையாகும். இயற்கையாகவே, பாடங்களில் ஒரு மாற்றத்துடன், ஒரு உரையாடலை மேற்கொள்ளும் பணி மிகவும் சிக்கலானதாகிறது.

1. கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் உறவின் கொள்கைகள்... வெளிப்படையான கொள்கை: கலாச்சாரங்களின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்ல வேண்டிய தேவை, ஒருபுறம், மற்றொரு கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புகொள்வதில் அவர்கள் கவனம் செலுத்துதல், மற்றும் “மற்றவரின்” செல்வாக்கிற்கு திறந்த தன்மை, “மற்றவருக்கு” \u200b\u200bதிறந்த தன்மை - மறுபுறம், அதாவது தொடர்புகளின் தேவையைப் புரிந்துகொள்வது. மூடல், பாதுகாப்பு போக்குகள், சொற்பொருள் "செறிவு" அல்லது கலாச்சாரத்தின் "பாதுகாப்பு" கட்டத்தில் நியாயப்படுத்தப்படுகின்றன, "மதிப்புகளை மறு மதிப்பீடு செய்தல்", முந்தைய சொற்பொருள் வழிகாட்டுதல்களை மீறுதல், சுய பிரதிபலிப்பு, சுய-வளர்ச்சி, இயற்கையானது " அமைதியான ”கலாச்சாரத்தின் இருப்பு. இன்னும் அதிகமாக, ஒரு கலாச்சார பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம், கலாச்சாரங்களின் ஒத்துழைப்பு, கலாச்சாரங்களுக்கிடையிலான முந்தைய எல்லைகளை "திறத்தல்" என்று வரும்போது.

2. நடைமுறைத்தன்மையின் கொள்கை. கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் செயல்முறை, இது இந்த இரண்டு பயிர்களையும் தங்களையும் அந்த நிலைமைகளையும் உருவாக்குகிறது, அதில் அவர்கள் தங்களை அறிந்திருக்கிறார்கள், ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வதற்கான திறனைப் பெறுகிறார்கள், இறுதியாக, "சந்திக்க", எல்லையற்ற வாய்ப்பைத் திறக்கிறார்கள் ஒன்றிணைத்தல். நடைமுறையானது சூழலை அறிமுகப்படுத்த அனுமதிக்கிறது, ஒரு உரையாடலைப் பற்றிய உரையாடலில் களமிறங்குகிறது, உரையாடலின் தோற்றத்திற்கான நிலைமைகள், அத்துடன் அதன் பொருள் அல்லது தலைப்பு, குறிப்பிட்ட பங்கேற்பாளர்கள் மற்றும் அவர்களின் தொடர்புகளின் வடிவம் ஆகியவற்றைப் பற்றி விவாதிக்க, தொடர்புகளின் உண்மையான இயக்கவியல் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளலாம். இந்த பதவிகளில் இருந்து கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் - இது செயல்முறை அவர்களின் முடிவற்ற பரஸ்பர இணை அறிவு, இணை மாற்றம், இணை உருவாக்கம். இங்கே உரையாடல் என்பது ஒரு வழிமுறையல்ல, ஆனால் ஒரு முடிவு, செயலுக்கான வாசல் அல்ல, ஆனால் செயலே. “இருத்தல் என்பது உரையாடலுடன் தொடர்புகொள்வது. உரையாடல் முடிந்ததும் எல்லாம் முடிகிறது. எனவே, உரையாடல் முடிவுக்கு வரக்கூடாது, முடிக்கக்கூடாது. "

கலாச்சார தொடர்புகளின் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அத்தகைய அணுகுமுறையுடன், "உலகளாவிய சிந்தனைக் கொள்கைகள்", "ஒரு பொதுவான ஒருங்கிணைப்பு அமைப்பு" ஆகியவற்றிற்கான தேடல், இது உண்மையில் தொடர்புக்கான சாத்தியங்களை கூர்மையாகக் குறைக்கிறது, அதன் பொருளை இழக்கிறது. கலாச்சாரங்களின் நிலைகள் வரம்புகளுக்கு அவற்றைக் கட்டுப்படுத்துதல்பொருத்துக, ஆனால் போக்குகள் மற்றும் பொதுவாக கலாச்சார வேறுபாடுகளை அழித்தல் . கலாச்சாரங்களுக்கிடையிலான ஆழமான தொடர்பைப் பற்றிய இந்த புரிதலுக்கு “ திரும்பப் பெறுங்கள்» பொதுஉறுதியான தொடர்பு, வாழ்க்கை யதார்த்தங்கள், தொடர்பு, கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் ஆகியவற்றிலிருந்து கலாச்சாரங்களின் தனிப்பட்ட தர்க்கத்தைப் பின்பற்றுகிறது. இது உலகளாவியத்தை நோக்கிய அவர்களின் இயக்கத்தின் பொருள்.

3. சமச்சீர் கொள்கை. கலாச்சாரங்கள் "சந்திக்கின்றன", ஒரு பொதுவான புள்ளியில் வெட்டுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நபரின் பிரச்சினை அல்லது கலாச்சார அடையாளத்தை பாதுகாப்பதில் சிக்கல் போன்றவை இருக்கலாம். இந்த சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில், ஒவ்வொரு கலாச்சாரங்களும் அதன் பக்கத்திலிருந்து செல்கிறது, அதன் திறனைப் பயன்படுத்தி நிதி சேமிப்பு அதன் தனித்துவம், குறிப்பிட்ட சொற்பொருள் அடுக்குகள், கலாச்சார மரபுகள். ஆனால், ஒரு கண்ணாடியில், மற்றொரு கலாச்சாரத்தைப் போல, அது தன்னைத் திருத்துகிறது, தன்னை மாற்றிக் கொள்கிறது, புதிய உள்ளடக்கம், புதிய அர்த்தங்களால் நிரப்பப்படுகிறது. ஒருதலைப்பட்சம், சிக்கலின் குறுகிய பார்வை ஆகியவற்றைக் கடந்து இது நிகழ்கிறது.

இன்று, புதிய, பொதுவான மனித பிரச்சினைகளுக்கு (உலகளாவிய, மனிதாபிமான) முகத்தில், உரையாடலின் முக்கியத்துவம் அளவிட முடியாத அளவிற்கு வளர்ந்து வருகிறது. வெவ்வேறு பிராந்தியங்கள், நாடுகள், கலாச்சாரங்கள், ஒரு பொதுவான சிக்கல் புலம் ஆகியவற்றின் பொதுவான தன்மை, அவை சமூக, பொருளாதார, கலாச்சார அதே தரங்களை பின்பற்றுகின்றன என்று அர்த்தமல்ல. நவீனத்துவம் என்பது பாலிஃபோனிக், "பாலிஃபோனிக்". வெவ்வேறு "குரல்கள்" (கருத்து வேறுபாடு கருத்து வேறுபாடு அல்ல) "மெய்" கண்டுபிடிக்க, உருவாக்க சீரான தர்க்கம், ஒற்றுமை. டிialogic பாலாலஜியாக மாறுகிறது... புதிய வடிவங்கள் மற்றும் புதிய அர்த்தங்களை உருவாக்கும் கலாச்சாரங்களின் எதிர் இயக்கம் இல்லாமல், பல்வேறு வகையான "சென்ட்ரிஸ்கள்" (யூரோ சென்ட்ரிஸ்ம், ஓரியண்டல் சென்ட்ரிஸ்ம், முதலியன), இந்த ஸ்டீரியோடைப்களால் ஏற்படும் தற்போதைய சமச்சீரற்ற தன்மையைக் கடக்காமல் புதிய வடிவிலான தொடர்புகளின் தேடலும் வளர்ச்சியும் நினைத்துப் பார்க்க முடியாதவை. சமூகம் வெவ்வேறு பிராந்திய, இன கலாச்சார சங்கங்களின் கலவையிலிருந்து உருவாகிறது. இந்த சமூகத்தின் வடிவம் பாடத்திட்டத்திலும் அவற்றுக்கிடையேயான உரையாடல் அல்லது பாலிலோக் மூலமாகவும் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது.

இலக்கியம்

பக்தீன் எம்.எம். இலக்கியம் மற்றும் அழகியல். எம்., 1975.

பைபிள் வி.எஸ். கலாச்சாரம். கலாச்சாரங்களின் உரையாடல் (வரையறையின் அனுபவம்) // தத்துவத்தின் கேள்விகள். 1989. எண் 6. எஸ் 31-42.

பைபிள் வி.எஸ். கருத்துகள்: 2 தொகுதிகளில். எம்., 2002.

புபர் எம். மீ அண்ட் யூ. எம்., 1993.

கொனோவலோவா என்.பி. கலாச்சாரங்களின் உரையாடலாக கலாச்சாரம் // ஆன்மீகம் மற்றும் கலாச்சாரம். கலாச்சார வழிமுறைகள். எகடெரின்பர்க், 1994.எஸ். 130-150.

லோட்மேன் யூ.எம். செமியோஸ்பியர். உரையாடல் வழிமுறைகள் // லோட்மேன் யூ.எம். சிந்தனை உலகங்களுக்குள். மனிதன் - உரை - அரைக்கோளம் - வரலாறு. எம்., 1999; 2002.

உரையாடலின் சமூக கலாச்சார இடம். எம்., 1999.