ความกล้าหาญของแม่และลูก ๆ ของเธอเป็นปัญหา "แม่ความกล้าหาญและลูก ๆ ของเธอ" (Brecht): คำอธิบายและการวิเคราะห์การเล่น

ในการลี้ภัย ในการต่อสู้กับลัทธิฟาสซิสต์ ผลงานอันน่าทึ่งของ Brecht ได้เบ่งบาน มันอุดมไปด้วยเนื้อหาและรูปแบบที่หลากหลายเป็นพิเศษ ในบรรดาละครที่มีชื่อเสียงที่สุดของการย้ายถิ่นฐาน - "Mother Courage and her ลูก ๆ ของเธอ" (1939) ยิ่งความขัดแย้งรุนแรงและน่าสลดใจมากเท่าไร ความคิดของคนๆ หนึ่งก็ควรมีความสำคัญมากขึ้นเท่านั้น ตามคำกล่าวของ Brecht ในช่วงทศวรรษที่ 1930 แน่นอนว่า "ความกล้าหาญของแม่" ฟังเป็นการประท้วงต่อต้านการโฆษณาชวนเชื่อเกี่ยวกับการทำลายล้างของสงครามโดยพวกนาซีและถูกส่งไปยังส่วนหนึ่งของประชากรชาวเยอรมันที่ยอมจำนนต่อความเสื่อมทรามนี้ สงครามแสดงให้เห็นในละครว่าเป็นองค์ประกอบที่เป็นปฏิปักษ์ต่อการดำรงอยู่ของมนุษย์

แก่นแท้ของ "โรงละครมหากาพย์" มีความชัดเจนเป็นพิเศษเมื่อเชื่อมโยงกับ "ความกล้าหาญของมารดา" คำอธิบายเชิงทฤษฎีรวมอยู่ในการเล่นด้วยวิธีการที่สมจริงและไร้ความปราณีในความสม่ำเสมอ Brecht เชื่อว่าความสมจริงเป็นวิธีที่น่าเชื่อถือที่สุด ดังนั้นใน "ความกล้าหาญของแม่" ใบหน้าที่ "แท้จริง" ของชีวิตจึงมีความสม่ำเสมอและยั่งยืนแม้ในรายละเอียดเล็กน้อย แต่เราควรคำนึงถึงความเป็นคู่ของละครเรื่องนี้ - เนื้อหาที่สวยงามของตัวละครเช่น การสืบพันธุ์ของชีวิตที่ซึ่งความดีและความชั่วผสมกันโดยไม่คำนึงถึงความปรารถนาของเราและเสียงของ Brecht ไม่พอใจกับภาพดังกล่าวพยายามที่จะยืนยันความดี ตำแหน่งของ Brecht นั้นชัดเจนโดยตรงใน Zongs นอกจากนี้ จากคำแนะนำการกำกับของ Brecht ไปจนถึงบทละคร นักเขียนบทละครยังเปิดโอกาสให้โรงภาพยนตร์ได้แสดงความคิดของผู้เขียนด้วยความช่วยเหลือจาก "เอเลี่ยน" ต่างๆ (ภาพถ่าย การฉายภาพยนตร์ การดึงดูดนักแสดงโดยตรงต่อผู้ชม)

ตัวละครของตัวละครใน "Mother Courage" นั้นแสดงให้เห็นด้วยความไม่สอดคล้องกันที่ซับซ้อนทั้งหมด ที่น่าสนใจที่สุดคือภาพของ Anna Firling ชื่อเล่น Mother Courage ความเก่งกาจของตัวละครตัวนี้ทำให้เกิดความรู้สึกของผู้ชมที่หลากหลาย นางเอกดึงดูดด้วยความเข้าใจอย่างมีสติของชีวิต แต่เธอเป็นผลผลิตของจิตวิญญาณการค้าขาย โหดร้าย และเหยียดหยามของสงครามสามสิบปี ความกล้าหาญไม่สนใจสาเหตุของสงครามครั้งนี้ ขึ้นอยู่กับความผันผวนของโชคชะตา เธอใช้ธงลูเธอรันหรือธงคาทอลิกเหนือรถตู้ของเธอ ความกล้าหาญเข้าสู่สงครามเพื่อหวังผลกำไรมหาศาล

ความขัดแย้งระหว่างภูมิปัญญาเชิงปฏิบัติและแรงกระตุ้นทางจริยธรรมที่รบกวน Brecht ทำให้เกิดความหลงใหลในข้อพิพาทและพลังของคำเทศนา ในภาพของแคทเธอรีนนักเขียนบทละครดึงสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความกล้าหาญของแม่ การคุกคาม สัญญา หรือความตายไม่ได้บังคับให้ Katrin ละทิ้งการตัดสินใจตามความปรารถนาของเธอที่จะช่วยเหลือผู้คนอย่างน้อย ความกล้าหาญช่างพูดถูกต่อต้านโดย Katrin ที่เงียบขรึม ความสามารถที่เงียบงันของหญิงสาวอย่างที่เป็น ได้ขจัดข้อโต้แย้งที่ยืดยาวของแม่ของเธอออกไป ความสมจริงของ Brecht นั้นแสดงออกมาในละครไม่เพียงแต่ในการพรรณนาถึงตัวละครหลักและในประวัติศาสตร์ของความขัดแย้งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตจริงของบุคคลในฉากด้วยหลากสีของเช็คสเปียร์ซึ่งชวนให้นึกถึง "ภูมิหลังของฟอลสตัฟฟ์" ตัวละครแต่ละตัวที่ถูกดึงเข้าสู่ความขัดแย้งอันน่าทึ่งของละคร ใช้ชีวิตของตัวเอง เราเดาเกี่ยวกับชะตากรรมของเขา ชีวิตในอดีตและอนาคตของเขา และราวกับว่าเราได้ยินทุกเสียงในคณะประสานเสียงของสงครามที่ไม่ลงรอยกัน

นอกเหนือจากการเปิดเผยความขัดแย้งผ่านการปะทะกันของตัวละคร Brecht ยังเสริมภาพชีวิตในการเล่นด้วยซองซึ่งให้ความเข้าใจโดยตรงเกี่ยวกับความขัดแย้ง ซองที่สำคัญที่สุดคือ "เพลงแห่งความอ่อนน้อมถ่อมตนอันยิ่งใหญ่" นี่เป็น "การแปลกแยก" ที่ซับซ้อน เมื่อผู้เขียนทำเหมือนในนามของนางเอก ลับตำแหน่งที่ผิดพลาดของเธอ และด้วยเหตุนี้จึงโต้แย้งกับเธอ สร้างแรงบันดาลใจให้ผู้อ่านสงสัยในปัญญาของ "ความถ่อมตนอย่างยิ่ง" สำหรับความเย้ยหยันของ Mother Courage เบรชท์ตอบโต้ด้วยความเย้ยหยันของเขาเอง และการประชดประชันของ Brecht นำผู้ชมที่ยอมจำนนต่อปรัชญาของการยอมรับชีวิตตามที่เป็นอยู่ ไปสู่มุมมองที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงของโลก ให้เข้าใจถึงความเปราะบางและการเสียชีวิตของการประนีประนอม เพลงเกี่ยวกับความอ่อนน้อมถ่อมตนเป็นชนิดของตัวแทนต่างประเทศที่ช่วยให้เราเข้าใจภูมิปัญญาที่แท้จริงของ Brecht ซึ่งตรงกันข้ามกับมัน บทละครทั้งหมดที่วิจารณ์ถึง "สติปัญญา" ที่ใช้งานได้จริงและประนีประนอมของนางเอกเป็นการโต้เถียงอย่างต่อเนื่องกับ "เพลงแห่งความอ่อนน้อมถ่อมตน" ความกล้าหาญของแม่ไม่ชัดเจนในการเล่น หลังจากรอดจากความตกใจ เธอเรียนรู้ "เกี่ยวกับธรรมชาติของมันไม่มากไปกว่ากระต่ายทดลองเกี่ยวกับกฎของชีววิทยา" ประสบการณ์ที่น่าเศร้า (ส่วนตัวและประวัติศาสตร์) ในขณะที่ทำให้ผู้ชมมีความสุข ไม่ได้สอนอะไรเกี่ยวกับความกล้าหาญของแม่ และไม่ได้ทำให้หล่อเลี้ยงเธอเลยแม้แต่น้อย อาการท้องร่วงที่เธอประสบกลับกลายเป็นว่าไร้ผลโดยสิ้นเชิง ดังนั้น Brecht ให้เหตุผลว่าการรับรู้ถึงโศกนาฏกรรมแห่งความเป็นจริงในระดับของปฏิกิริยาทางอารมณ์เท่านั้นไม่ใช่ความรู้เกี่ยวกับโลกในตัวเอง แต่ก็ไม่แตกต่างจากความไม่รู้โดยสิ้นเชิง

ทฤษฎีโรงละครที่ยิ่งใหญ่ของ Bertolt Brecht ซึ่งมีผลกระทบอย่างมากต่อการละครและละครในศตวรรษที่ 20 เป็นเนื้อหาที่ยากมากสำหรับนักเรียน การทำบทเรียนเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับละครเรื่อง "Mother Courage and Her Children" (1939) จะช่วยให้เนื้อหานี้เข้าถึงได้สำหรับการดูดซึม

ทฤษฎีบทละครที่ยิ่งใหญ่เริ่มก่อตัวขึ้นในสุนทรียศาสตร์ของ Brecht ในช่วงต้นทศวรรษที่ 1920 ในช่วงเวลาที่นักเขียนอยู่ใกล้กับการแสดงออกทางปีกซ้าย แนวคิดแรกที่ยังไร้เดียงสาคือข้อเสนอของ Brecht เพื่อให้โรงละครใกล้ชิดกับกีฬามากขึ้น “โรงละครที่ไม่มีคนดูเป็นเรื่องไร้สาระ” เขาเขียนในบทความ “More Good Sports!”

ในปีพ. ศ. 2469 เบรชท์ทำงานเกี่ยวกับละครเรื่อง "ทหารคนนั้นคืออะไร นั่นคืออะไร" ซึ่งต่อมาเขาได้พิจารณาตัวอย่างแรกของโรงละครมหากาพย์ Elisabeth Hauptmann เล่าว่า: “หลังจากแสดงละคร “ทหารคนนั้นคืออะไร นั้นคืออะไร” เบรชท์ซื้อหนังสือเกี่ยวกับลัทธิสังคมนิยมและลัทธิมาร์กซ์ ... ต่อมาในช่วงพักร้อน เขาเขียนว่า: “ฉันพร้อมที่จะรับฟังในเมืองหลวง ตอนนี้ฉันจำเป็นต้องรู้ทั้งหมดนี้อย่างแน่นอน ... ".

ระบบการแสดงละครของ Brecht เป็นรูปเป็นร่างขึ้นพร้อม ๆ กันและเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการก่อตัวของวิธีการของสัจนิยมสังคมนิยมในงานของเขา พื้นฐานของระบบ - "เอฟเฟกต์แปลกแยก" - เป็นรูปแบบความงามของตำแหน่งที่มีชื่อเสียงของ K. Marx จาก "Theses on Feuerbach": "นักปรัชญาได้อธิบายโลกในรูปแบบต่างๆเท่านั้น แต่ประเด็นคือการเปลี่ยนแปลง ."

งานแรกที่รวบรวมความเข้าใจในเรื่องความแปลกแยกอย่างลึกซึ้งคือละครเรื่อง "แม่" (1931) ที่สร้างจากนวนิยายของเอ. เอ็ม. กอร์กี

เบรชต์อธิบายถึงระบบของเขาในบางครั้งใช้คำว่า "โรงละครที่ไม่ใช่อริสโตเติล" และบางครั้ง "โรงละครที่ยิ่งใหญ่" มีความแตกต่างระหว่างข้อกำหนดเหล่านี้ คำว่า "โรงละครที่ไม่ใช่อริสโตเติล" มีความเกี่ยวข้องเป็นหลักกับการปฏิเสธระบบเก่า "โรงละครมหากาพย์" - โดยได้รับอนุมัติจากระบบใหม่

โรงละคร "ที่ไม่ใช่อริสโตเติล" มีพื้นฐานมาจากการวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดหลักซึ่งตามอริสโตเติลเป็นสาระสำคัญของโศกนาฏกรรม - catharsis ความหมายทางสังคมของการประท้วงครั้งนี้อธิบายโดย Brecht ในบทความ "ในการแสดงละครของลัทธิฟาสซิสต์" (1939): "คุณสมบัติที่โดดเด่นที่สุดของบุคคลคือความสามารถในการวิพากษ์วิจารณ์ ... คนที่คุ้นเคยกับภาพลักษณ์ของคนอื่น บุคคลและยิ่งกว่านั้นอย่างไร้ร่องรอยจึงปฏิเสธทัศนคติที่สำคัญต่อเขาและตัวเขาเอง<...>ดังนั้นวิธีการแสดงละครที่ลัทธิฟาสซิสต์นำมาใช้จึงไม่ถือว่าเป็นแบบอย่างที่ดีของโรงละครหากเราคาดหวังจากภาพที่จะให้กุญแจแก่ผู้ชมในการแก้ปัญหาชีวิตสังคม” (เล่ม 2, p. 337).

และเบรชต์เชื่อมโยงโรงละครมหากาพย์ของเขาเข้ากับเหตุผลโดยไม่ปฏิเสธความรู้สึก ย้อนกลับไปในปี 1927 ในบทความเรื่อง “Reflections on theยากของโรงละครมหากาพย์” เขาอธิบายว่า: “สิ่งสำคัญ ... ในโรงละครมหากาพย์น่าจะดึงดูดไม่มากต่อความรู้สึกเช่นเดียวกับจิตใจของผู้ชม ผู้ชมไม่ควรเห็นอกเห็นใจ แต่ให้โต้แย้ง ในขณะเดียวกัน การปฏิเสธความรู้สึกจากโรงละครแห่งนี้ถือเป็นเรื่องที่ไม่ถูกต้อง” (เล่ม 2 หน้า 41)

โรงละครมหากาพย์ของ Brecht เป็นศูนย์รวมของวิธีการสัจนิยมสังคมนิยมความปรารถนาที่จะฉีกม่านลึกลับออกจากความเป็นจริงเพื่อเปิดเผยกฎที่แท้จริงของชีวิตทางสังคมในนามของการเปลี่ยนแปลงปฏิวัติ (ดูบทความของ B. Brecht เรื่อง "On Socialist Realism" , "สัจนิยมสังคมนิยมในโรงละคร")

ในบรรดาแนวคิดของโรงละครมหากาพย์ เราขอแนะนำให้เน้นที่สี่บทบัญญัติหลัก: "โรงละครต้องมีปรัชญา", "โรงละครต้องเป็นมหากาพย์", "โรงละครต้องเป็นปรากฎการณ์", "โรงละครต้องให้ภาพที่แปลกตาของความเป็นจริง ” - และวิเคราะห์การนำไปปฏิบัติในละคร “แม่ผู้กล้าและลูกๆ ของเธอ”

ด้านปรัชญาของบทละครถูกเปิดเผยในลักษณะเฉพาะของเนื้อหาเชิงอุดมการณ์ Brecht ใช้หลักการของพาราโบลา ("การบรรยายย้ายออกไปจากโลกร่วมสมัยของผู้เขียนบางครั้งแม้แต่จากเวลาที่กำหนดสถานการณ์เฉพาะและจากนั้นราวกับว่าเคลื่อนที่ไปตามเส้นโค้งกลับไปที่หัวข้อที่ถูกทอดทิ้งอีกครั้งและให้ปรัชญาและ ความเข้าใจและการประเมินทางจริยธรรม ... ".

ดังนั้น play-parabola จึงมีระนาบสองระนาบ ประการแรกคือการสะท้อนของบี. เบรชท์เกี่ยวกับความเป็นจริงร่วมสมัย เกี่ยวกับเปลวเพลิงที่ลุกโชติช่วงของสงครามโลกครั้งที่สอง นักเขียนบทละครได้กำหนดแนวคิดในการแสดงแผนนี้ว่า “การผลิต “แม่ผู้กล้า” ควรแสดงอะไรเป็นอย่างแรก? สิ่งที่ยิ่งใหญ่ในสงครามไม่ได้ทำโดยคนตัวเล็ก สงครามนั้นซึ่งเป็นการต่อเนื่องของชีวิตธุรกิจด้วยวิธีการอื่นทำให้คุณสมบัติที่ดีที่สุดของมนุษย์กลายเป็นหายนะสำหรับผู้ครอบครองของพวกเขา การต่อสู้กับสงครามมีค่าควรแก่การเสียสละ” (เล่ม 1, หน้า 386) ดังนั้น "แม่ผู้กล้า" จึงไม่ใช่พงศาวดารทางประวัติศาสตร์ แต่เป็นบทละครเตือนใจ มันไม่ได้กลายเป็นอดีตอันไกลโพ้น แต่เป็นอนาคตอันใกล้

พงศาวดารทางประวัติศาสตร์ถือเป็นแผนที่สอง (พาราโบลา) ของการเล่น Brecht หันไปหานวนิยายของนักเขียน X. Grimmelshausen ในศตวรรษที่ 17 "ในการต่อต้านคนธรรมดานั่นคือคำอธิบายที่แปลกประหลาดของการโกหกที่แข็งกระด้างและความกล้าหาญของคนจรจัด" (1670) ในนวนิยายกับฉากหลังของเหตุการณ์ในสงครามสามสิบปี (ค.ศ. 1618–1648) การผจญภัยของความกล้าหาญของกระป๋อง (นั่นคือ กล้าหาญ กล้าหาญ) แฟนสาวของ Simplicius Simplicissimus (ฮีโร่ที่มีชื่อเสียงจากนวนิยายของ Grimmelshausen Simplicissimus ) ถูกบรรยายไว้ พงศาวดารของ Brecht นำเสนอชีวิต 12 ปี (1624-1636) ของ Anna Fierling ชื่อเล่น Mother Courage การเดินทางของเธอในโปแลนด์ โมราเวีย บาวาเรีย อิตาลี แซกโซนี “เปรียบเทียบตอนแรกที่ความกล้าหาญกับลูกสามคนไปทำสงครามไม่คาดหวังที่เลวร้ายที่สุดด้วยศรัทธาในผลกำไรและโชคกับตอนสุดท้ายซึ่งผู้สมัครที่สูญเสียลูกไปในสงครามในสาระสำคัญ สูญเสียทุกสิ่งทุกอย่างในชีวิตของเธอไปแล้วด้วยความเพียรโง่เขลาดึงรถตู้ของเขาไปตามเส้นทางที่พ่ายแพ้สู่ความมืดและความว่างเปล่า - การเปรียบเทียบนี้มีแนวคิดทั่วไปที่แสดงเป็นรูปโค้งเกี่ยวกับความไม่ลงรอยกันของการเป็นแม่ (และกว้างกว่า: ชีวิต, ความสุข, ความสุข) กับการค้าทางทหาร ควรสังเกตว่าช่วงเวลาที่แสดงให้เห็นเป็นเพียงเศษเสี้ยวของสงครามสามสิบปี จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดที่สูญหายไปในช่วงหลายปี

ภาพของสงครามเป็นหนึ่งในภาพที่อุดมไปด้วยปรัชญาที่สำคัญของการเล่น

การวิเคราะห์ข้อความ นักศึกษาต้องเปิดเผยสาเหตุของสงคราม ความจำเป็นในการทำสงครามสำหรับนักธุรกิจ ความเข้าใจในสงครามเป็น "ระเบียบ" โดยใช้เนื้อความของบทละคร ทั้งชีวิตของแม่ ความกล้าหาญ เกี่ยวพันกับสงคราม เธอตั้งชื่อนี้ให้ลูก ความเจริญ (ดูรูปที่ 1) ความกล้าหาญเลือก "การประนีประนอมครั้งใหญ่" เป็นวิธีการดำรงอยู่ในสงคราม แต่การประนีประนอมไม่สามารถซ่อนความขัดแย้งภายในระหว่างแม่กับโรงอาหารได้ (แม่ - ความกล้าหาญ)

อีกด้านของสงครามถูกเปิดเผยในรูปของเด็กกล้าได้กล้าเสีย ทั้งสามตาย: ชาวสวิสเพราะความซื่อสัตย์ของเขา (ภาพที่ 3), Eilif - "เพราะเขาทำสำเร็จมากกว่าที่จำเป็น" (ภาพที่ 8) Catherine - เตือนเมือง Halle เกี่ยวกับการโจมตีของศัตรู (ภาพที่ 11) คุณธรรมของมนุษย์อาจถูกบิดเบือนในสงคราม หรือนำความดีและความซื่อสัตย์ไปสู่ความตาย นี่คือภาพที่น่าสลดใจอันยิ่งใหญ่ของสงครามเมื่อ "โลกกลับด้าน" เกิดขึ้น

การเปิดเผยคุณสมบัติมหากาพย์ของการเล่นจำเป็นต้องอ้างอิงถึงโครงสร้างของงาน นักเรียนควรศึกษาไม่เพียงแต่เนื้อหา แต่ยังรวมถึงหลักการของการตั้งค่า Brechtian ด้วย ในการทำเช่นนี้ พวกเขาต้องคุ้นเคยกับแบบจำลองความกล้าหาญของ Brecht หมายเหตุสำหรับการผลิต 2492" (เล่ม 1 ส. 382-443) “สำหรับจุดเริ่มต้นของมหากาพย์ในการผลิตโรงละครเยอรมัน สะท้อนให้เห็นในฉากและในการวาดภาพ และในการตกแต่งรายละเอียดอย่างรอบคอบ และความต่อเนื่องของการดำเนินการ” เขียน Brecht (เล่ม 1 หน้า 439) องค์ประกอบที่ยิ่งใหญ่ ได้แก่ การนำเสนอเนื้อหาที่จุดเริ่มต้นของแต่ละภาพการแนะนำ zongs เกี่ยวกับการกระทำการใช้เรื่องราวอย่างแพร่หลาย (หนึ่งในภาพที่ไดนามิกที่สุดสามารถวิเคราะห์ได้จากมุมมองนี้ - ที่สาม ซึ่งมีการต่อรองราคาชีวิตชาวสวิส) โรงละครมหากาพย์ยังรวมถึงการตัดต่อ กล่าวคือ การเชื่อมต่อของชิ้นส่วน ตอนที่ไม่มีการรวมเข้าด้วยกัน ไม่ต้องการซ่อนจุดเชื่อมต่อ แต่ในทางกลับกัน มีแนวโน้มที่จะเน้นมัน ทำให้เกิดกระแสของการเชื่อมโยงใน ผู้ชม Brecht ในบทความ "โรงละครแห่งความสุขหรือโรงละครแห่งการสอน" (1936) เขียนว่า: “ผู้เขียนมหากาพย์ Deblin ให้คำจำกัดความที่ยอดเยี่ยมของมหากาพย์โดยบอกว่างานมหากาพย์นั้นแตกต่างจากงานละครค่อนข้างพูดถูกหั่นเป็นชิ้น ๆ และแต่ละชิ้นจะยังคงมีชีวิต” (เล่ม 2 , หน้า 66 ).

หากนักเรียนเรียนรู้หลักการของการฉายรังสี พวกเขาจะยกตัวอย่างเฉพาะจากบทละครของ Brecht ได้หลายตัวอย่าง

หลักการของ "โรงละครมหัศจรรย์" สามารถวิเคราะห์ได้โดยใช้ "แบบจำลองความกล้าหาญ" ของ Brecht เท่านั้น สาระสำคัญของปรากฏการณ์คืออะไรความหมายของผู้เขียนเปิดเผยในงาน "ซื้อทองแดง"? ในโรงละครเก่า "อริสโตเตเลียน" การแสดงของนักแสดงเท่านั้นที่เป็นศิลปะอย่างแท้จริง ส่วนประกอบที่เหลือเล่นไปพร้อมกับเขา ทำซ้ำงานของเขา ในมหากาพย์ละคร ทุกองค์ประกอบของการแสดง (ไม่เพียงแต่งานของนักแสดงและผู้กำกับเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแสง ดนตรี การออกแบบ) ควรเป็นปรากฏการณ์ทางศิลปะ (ปรากฏการณ์) แต่ละองค์ประกอบควรมีบทบาทอิสระในการเปิดเผยเนื้อหาเชิงปรัชญาของ ชิ้นงานและไม่ซ้ำกับส่วนประกอบอื่นๆ

ในรูปแบบความกล้าหาญ Brecht เปิดเผยการใช้ดนตรีโดยยึดหลักการของปรากฏการณ์ (ดู: เล่ม 1 หน้า 383-384) เช่นเดียวกับฉาก ทุกอย่างฟุ่มเฟือยจะถูกลบออกจากเวทีไม่ใช่สำเนาของโลกที่ถูกทำซ้ำ แต่ภาพลักษณ์ของมัน ด้วยเหตุนี้จึงใช้รายละเอียดเพียงเล็กน้อย แต่เชื่อถือได้ “หากอนุญาตให้มีการประมาณค่าบางอย่างในขนาดใหญ่ ขนาดเล็กก็จะรับไม่ได้ สำหรับภาพที่สมจริง สิ่งสำคัญคือต้องพัฒนารายละเอียดของเครื่องแต่งกายและอุปกรณ์ประกอบฉากอย่างระมัดระวังเพราะที่นี่จินตนาการของผู้ชมไม่สามารถเพิ่มเติมอะไรได้” Brecht (เล่ม 1, p. 386) เขียน

ผลกระทบของความแปลกแยกอย่างที่เคยเป็นมาซึ่งรวมคุณสมบัติหลักทั้งหมดของโรงละครมหากาพย์ทำให้พวกเขามีจุดมุ่งหมาย พื้นฐานเป็นรูปเป็นร่างของความแปลกแยกเป็นอุปมา ความแปลกแยกเป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงละคร การยอมรับเงื่อนไขของเกมโดยไม่มีภาพลวงตาของความสมเหตุสมผล เอฟเฟกต์ของความแปลกแยกถูกออกแบบมาเพื่อเน้นภาพเพื่อแสดงจากด้านที่ผิดปกติ ในเวลาเดียวกัน นักแสดงไม่ควรรวมตัวกับฮีโร่ของเขา ดังนั้น Brecht จึงเตือนว่าในฉากที่ 4 (ซึ่ง Mother Courage ร้องเพลง "The Song of Great Humility") ทำหน้าที่โดยปราศจากความแปลกแยก "ปกปิดอันตรายทางสังคมหากนักแสดงในบทบาทของ Courage สะกดจิตผู้ชมด้วยการแสดงของเธอเรียกร้องให้เขาได้รับ เคยชินกับนางเอกคนนี้<...>เขาจะไม่รู้สึกถึงความงามและพลังอันน่าดึงดูดใจของปัญหาสังคม” (เล่ม 1, p. 411)

การใช้เอฟเฟกต์ของความแปลกแยกโดยมีเป้าหมายที่แตกต่างจากของบี. เบรชต์ นักสมัยใหม่ได้วาดภาพบนเวทีโลกที่ไร้เหตุผลซึ่งความตายครอบงำ Brecht ด้วยความช่วยเหลือของความแปลกแยกพยายามที่จะแสดงให้โลกเห็นในลักษณะที่ผู้ชมจะมีความปรารถนาที่จะเปลี่ยนแปลง

มีการโต้เถียงกันอย่างมากในช่วงสุดท้ายของละคร (ดูบทสนทนาของ Brecht กับ F. Wolf - เล่ม 1, หน้า 443-447) Brecht ตอบ Wolf: “ในละครเรื่องนี้ ตามที่คุณระบุไว้อย่างถูกต้อง แสดงให้เห็นว่า Courage ไม่ได้เรียนรู้อะไรจากภัยพิบัติที่เกิดขึ้น<...>เรียนฟรีดริช วูลฟ์ คุณต่างหากที่ยืนยันว่าผู้เขียนเป็นคนจริง แม้ว่าความกล้าหาญจะไม่ได้เรียนรู้อะไรเลย แต่ในความคิดของผม ประชาชนยังสามารถเรียนรู้อะไรบางอย่างได้จากการมองดูมัน” (เล่ม 1, หน้า 447)

24. เส้นทางสร้างสรรค์ของ G. Böll (การวิเคราะห์หนึ่งในนวนิยายที่เขาเลือก)

Heinrich Böll เกิดในปี 1917 ในเมืองโคโลญ และเป็นลูกคนที่แปดในครอบครัว วิกเตอร์ โบลล์ พ่อของเขาเป็นช่างทำตู้ตามกรรมพันธุ์ และบรรพบุรุษของมารดาของเขาเป็นชาวนาและผู้ผลิตเบียร์ไรนิช

จุดเริ่มต้นของเส้นทางชีวิตของเขาคล้ายกับชะตากรรมของชาวเยอรมันหลายคนซึ่งเยาวชนตกอยู่ในช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากทางการเมืองและสงครามโลกครั้งที่สอง หลังจบการศึกษาจากโรงเรียนรัฐบาล ไฮน์ริชได้รับมอบหมายให้เป็นโรงยิมกรีก-โรมันเพื่อมนุษยธรรม เขาเป็นหนึ่งในนักเรียนมัธยมปลายไม่กี่คนที่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วม Hitler Youth และถูกบังคับให้ต้องทนต่อความอัปยศอดสูและการเยาะเย้ยของคนรอบข้าง

หลังจากจบการศึกษาจากโรงยิม ไฮน์ริช โบลล์ละทิ้งแนวคิดการเป็นอาสาสมัครรับราชการทหารและสมัครเป็นเด็กฝึกงานในร้านหนังสือมือสองแห่งหนึ่งในบอนน์

ความพยายามครั้งแรกในการเขียนยังเป็นของครั้งนี้ด้วย อย่างไรก็ตาม ความพยายามของเขาที่จะหนีจากความเป็นจริงและเข้าสู่โลกแห่งวรรณกรรมก็ไม่ประสบความสำเร็จ ในปีพ.ศ. 2481 ชายหนุ่มคนหนึ่งถูกระดมให้รับใช้แรงงานในการระบายน้ำหนองบึงและการตัดไม้

ในฤดูใบไม้ผลิปี 1939 ไฮน์ริช โบลล์เข้ามหาวิทยาลัยโคโลญ อย่างไรก็ตาม เขาล้มเหลวในการเรียนรู้ ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2482 เขาถูกเรียกตัวไปฝึกทหารของแวร์มัคท์ และในฤดูใบไม้ร่วงปี 2482 สงครามก็ได้เริ่มต้นขึ้น

Böllลงเอยที่โปแลนด์จากนั้นในฝรั่งเศสและในปี 1943 ส่วนหนึ่งของมันถูกส่งไปยังรัสเซีย ตามมาด้วยอาการบาดเจ็บสาหัสสี่รายติดต่อกัน แนวรบเคลื่อนไปทางทิศตะวันตก และไฮน์ริช โบลล์เดินเตร่ไปตามโรงพยาบาล เต็มไปด้วยความรังเกียจต่อสงครามและลัทธิฟาสซิสต์ ในปี 1945 เขายอมจำนนต่อชาวอเมริกัน

หลังจากการถูกจองจำ Böll กลับไปยังโคโลญที่ได้รับความเสียหาย เขาเข้ามหาวิทยาลัยอีกครั้งเพื่อเรียนภาษาเยอรมันและภาษาศาสตร์ ในเวลาเดียวกันเขาทำงานเป็นช่างเสริมในการประชุมเชิงปฏิบัติการช่างไม้ของพี่ชายของเขา เบลล์กลับไปสู่ประสบการณ์การเขียนของเขา ในนิตยสาร Karusel ฉบับเดือนสิงหาคมปี 1947 เรื่องแรกของเขาเรื่อง "Message" ("News") ได้รับการตีพิมพ์ ตามมาด้วยเรื่อง "รถไฟมาตรงเวลา" (พ.ศ. 2492) รวมเรื่องสั้น "พเนจร เมื่อคุณมาสปา ... " (พ.ศ. 2493); นวนิยาย "คุณเคยไปที่ไหนอดัม" (1951), "และฉันไม่ได้พูดอะไรเลย" (1953), "บ้านไม่มีนาย" (1954), "บิลเลียดตอนสิบโมงครึ่ง" (1959), "ผ่านสายตาของตัวตลก" (1963) ); นวนิยายเรื่อง Bread of Early Years (1955), Unauthorized Absence (1964), End of a Business Trip (1966) และอื่น ๆ ในปี 1978 ผลงานของ Bell ได้รวบรวมตีพิมพ์ในเยอรมนีจำนวน 10 เล่ม ผลงานของนักเขียนได้รับการแปลเป็น 48 ภาษา ของโลก

ในภาษารัสเซีย เรื่องราวของ Böll ปรากฏครั้งแรกในนิตยสาร In Defense of the World ในปี 1952

Böll เป็นจิตรกรแนวความจริงที่โดดเด่น สงครามในภาพลักษณ์ของนักเขียนเป็นหายนะของโลก โรคของมนุษยชาติที่ทำให้อัปยศและทำลายบุคคล สำหรับคนทั่วไปตัวเล็ก ๆ สงครามหมายถึงความอยุติธรรม ความกลัว การทรมาน ความอดอยาก และความตาย ลัทธิฟาสซิสต์ตามที่ผู้เขียนเป็นอุดมการณ์ที่ไร้มนุษยธรรมและเลวทรามมันกระตุ้นโศกนาฏกรรมของโลกโดยรวมและโศกนาฏกรรมของบุคคล

ผลงานของ Böll มีลักษณะเฉพาะทางจิตวิทยาที่ละเอียดอ่อน ซึ่งเผยให้เห็นโลกภายในที่ขัดแย้งกันของตัวละครของเขา เขาปฏิบัติตามประเพณีคลาสสิกของวรรณกรรมที่เหมือนจริง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง F. M. Dostoevsky ซึ่ง Böll ได้อุทิศบทให้กับภาพยนตร์โทรทัศน์เรื่อง Dostoevsky และ Petersburg

ในงานต่อมาของเขา Böll ได้หยิบยกปัญหาทางศีลธรรมอันรุนแรงซึ่งเกิดขึ้นจากความเข้าใจเชิงวิพากษ์ในสังคมร่วมสมัยของเขาเพิ่มมากขึ้น

จุดสุดยอดของการยอมรับในระดับนานาชาติคือการเลือกตั้งของเขาในปี 1971 ในตำแหน่งประธานของ International PEN Club และรางวัลโนเบลสาขาวรรณกรรมในปี 1972 อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์เหล่านี้เป็นเครื่องยืนยันไม่เพียงแต่การยกย่องพรสวรรค์ด้านศิลปะของ Bell เท่านั้น นักเขียนที่โดดเด่นได้รับการยอมรับทั้งในเยอรมนีและในโลกว่าเป็นมโนธรรมของคนเยอรมันในฐานะบุคคลที่รู้สึกว่า "มีส่วนร่วมกับเวลาและโคตร" อย่างรุนแรงรับรู้ความเจ็บปวดของผู้อื่นความอยุติธรรมทุกอย่างที่ทำให้อับอายและทำลายมนุษย์ บุคคล. มนุษยนิยมที่พิชิตใจได้แทรกซึมทุกหน้าของงานวรรณกรรมของเบลล์และทุกย่างก้าวของกิจกรรมทางสังคมของเขา

โดยพื้นฐานแล้ว ไฮน์ริช บอลล์ไม่ยอมรับความรุนแรงใดๆ จากทางการ โดยเชื่อว่าสิ่งนี้จะนำไปสู่การทำลายล้างและการเปลี่ยนรูปของสังคม สิ่งพิมพ์ บทความ และสุนทรพจน์มากมายโดย Böll ในช่วงปลายทศวรรษ 70 และต้นทศวรรษ 80 ได้ทุ่มเทให้กับปัญหานี้ เช่นเดียวกับนวนิยายสำคัญสองเล่มสุดท้ายของเขา The Caring Siege (1985) และ Women Against the Background of a River Landscape (ตีพิมพ์เมื่อมรณกรรมใน 2529) .

ตำแหน่งของBöll ลักษณะเชิงสร้างสรรค์และความมุ่งมั่นต่อความสมจริงของเขาได้กระตุ้นความสนใจในสหภาพโซเวียตมาโดยตลอด เขาไปเยี่ยมสหภาพโซเวียตหลายครั้งโดยไม่มีประเทศอื่นใดในโลกที่ Heinrich Belle ชื่นชอบความรักเช่นในรัสเซีย "หุบเขาแห่งกีบเท้า", "บิลเลียดตอนเก้าโมงครึ่ง", "ขนมปังแห่งต้นปี", "ผ่านสายตาของตัวตลก" - ทั้งหมดนี้แปลเป็นภาษารัสเซียจนถึงปี 2517 ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2516 โนวี เมียร์ได้เสร็จสิ้นการตีพิมพ์ภาพเหมือนกลุ่มกับสุภาพสตรี และเมื่อวันที่ 13 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2517 เบลล์ได้พบกับผู้ถูกเนรเทศ A. Solzhenitsyn ที่สนามบินและเชิญเขากลับบ้าน นี่เป็นฟางเส้นสุดท้าย แม้ว่าเบลล์จะเคยเกี่ยวข้องกับกิจกรรมด้านสิทธิมนุษยชนมาก่อน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขายืนหยัดเพื่อ I. Brodsky, V. Sinyavsky, Yu. Daniel ไม่พอใจรถถังรัสเซียบนถนนในกรุงปราก เป็นครั้งแรกหลังจากหยุดพักไปนาน Heinrich Böll ถูกพิมพ์ในสหภาพโซเวียตเมื่อวันที่ 3 กรกฎาคม 1985 และในวันที่ 16 กรกฎาคม เขาก็เสียชีวิต

ในชีวประวัติของ Böll ในฐานะนักเขียน มีเหตุการณ์ภายนอกค่อนข้างน้อย ซึ่งประกอบด้วยงานวรรณกรรม การเดินทาง หนังสือและสุนทรพจน์ เขาเป็นของนักเขียนที่เขียนหนังสือเล่มเดียวมาทั้งชีวิต - ประวัติของเวลา เขาถูกเรียกว่า "นักประวัติศาสตร์แห่งยุค", "บัลซัคแห่งสาธารณรัฐเยอรมันที่สอง", "มโนธรรมของชาวเยอรมัน"

นวนิยายเรื่อง "บิลเลียดตอนสิบโมงครึ่ง" เรียกได้ว่าเป็นนวนิยายกลางของงานของเบลล์ โดยได้กำหนดแนวเพลงที่สำคัญที่สุดหลายบทในกวีนิพนธ์ของเบลล์ เมื่อวิเคราะห์กวีนิพนธ์ของชื่อเรื่องของนวนิยายเรื่องนี้ พบว่าในนวนิยายเล่มนี้ ผ้าข้อความประเภทพิเศษเป็นที่ประจักษ์อย่างชัดเจนที่สุด เรียกได้ว่าเป็น "บิลเลียด" ดังที่ บ.บ. ลารินกล่าวไว้ว่า “สไตล์ของผู้เขียนไม่เพียงแต่ปรากฏให้เห็นในการเลือกคำ ลำดับและองค์ประกอบของวาจาวาจา ในผลกระทบของความหมายสองมิติและหลายมิติ ใน leitmotifs การซ้ำซ้อนที่เข้มข้น การละเว้น ความเท่าเทียม ขนาดใหญ่ บริบท ... " [ลาริน 1974; 220]. มันเป็น "องค์ประกอบพิเศษของวาจาโซ่" อย่างแม่นยำเมื่อชิ้นส่วนข้อความต่าง ๆ ทำซ้ำหลายครั้ง (ในรูปแบบของค่าคงที่หลาย ๆ อัน) และชนกันในชุดค่าผสมต่าง ๆ ผ่านข้อความทั้งหมด ตัวอย่างเช่น คำอธิบายที่มีสีสันของบิลเลียด การอ้างอิงแต่ละครั้ง (รวมถึงวลีที่ล้อมรอบแต่ละวลี) ให้รูปบิลเลียดใหม่ - องค์ประกอบใหม่ของเศษข้อความ ความหมายใหม่

นอกจากนี้ คำถามเกี่ยวกับการเลือกศีลระลึก และด้วยเหตุนี้ กฎของเกม พื้นที่เล่น ที่โพสต์ใน "บิลเลียด ... " เป็นสิ่งสำคัญที่สุดสำหรับวีรบุรุษของเบลล์ทุกคน ความสัมพันธ์ของตัวละครกับพื้นที่นี้หรือพื้นที่นั้น ซึ่งยังคงไม่เปลี่ยนแปลง มีความเกี่ยวข้องกับการต่อต้านที่สำคัญมากสำหรับกวีนิพนธ์ของเบลล์ ซึ่งเกิดขึ้นจากแรงจูงใจของการเคลื่อนไหว (ไดนามิก/สถิตยศาสตร์) ในส่วนของพื้นที่นั้น ฮีโร่ของ Bell นั้นนิ่ง (คล้ายกับลูกบิลเลียดซึ่งตามกฎของเกมไม่สามารถไปไกลกว่าสนามเด็กเล่นหรือลงเอยที่สนามอื่นได้ ท้ายที่สุดพวกเขาจะไม่ได้เข้าร่วมอีกต่อไป เกมที่นั่น) และด้วยเหตุนี้ผู้เล่นคนอื่นจึงจดจำได้ง่ายเสมอ เรื่องราวของ Hugo (การชกในโรงแรม) เป็นเรื่องปกติมาก: “คุณรู้ไหม พวกเขาตะโกนตีฉัน: “ลูกแกะของพระเจ้า” นี่คือชื่อเล่นที่ฉันได้รับ … ในที่สุด ฉันถูกส่งไปยังสถานเลี้ยงเด็กกำพร้า ไม่มีใครรู้จักฉันที่นั่น ทั้งเด็กและผู้ใหญ่ แต่ยังไม่ถึงสองวันก่อนที่ฉันจะได้รับฉายาว่า “ลูกแกะของพระเจ้า” และฉันก็กลัวอีกครั้ง” พื้นที่เล่นแต่ละแห่งมีฮีโร่ของตัวเองซึ่งมีลักษณะคงที่ซึ่งสัมพันธ์กับช่องว่างที่เลือก (กริยา)

การแบ่งแยกเป็นควายและลูกแกะ หรือมากกว่า การเลือกร่วมอย่างใดอย่างหนึ่ง เป็นความสมัครใจล้วนๆ และเกิดขึ้นในช่วงเวลาหนึ่ง บทบาทเหล่านั้นที่วีรบุรุษของนวนิยายได้เลือกไว้สำหรับตัวเองก็ถูกเลือกด้วยความสมัครใจเช่นกัน พวกเขาสามารถละทิ้งได้ (บทบาทไม่ใช่ช่องว่างซึ่งสำคัญมากสำหรับนักเขียน) แต่เมื่อเลือกเส้นทางแล้วนั่นคือพื้นที่แห่งชีวิต (ควายหรือลูกแกะ) บุคคลในนวนิยายปฏิบัติตามกฎหมายของพื้นที่นี้อย่างเคร่งครัด ดังนั้นในบทกวีของ Bell พื้นที่เล่นเหล่านี้จึงมีคุณสมบัติที่สำคัญอย่างหนึ่ง นั่นคือ การไม่เปลี่ยนรูป ในลักษณะนี้คล้ายกับพิธีศีลมหาสนิทของชาวคาทอลิก เมื่อได้รับศีลมหาสนิทนี้แล้วบุคคลผู้เป็นวีรบุรุษของนวนิยายก็เลือกพระเจ้าและกฎหมายสำหรับตัวเขาเองทุกครั้ง บางคนกลายเป็นผู้รับใช้ของมาร (ทุกอย่างที่เขาเป็นตัวเป็นตน - ความเลวทรามต่ำช้าความชั่วร้าย); และคนอื่นๆ คือพระเจ้า Johanna, Heinrich และ Robert Femeli, Alfred Shrella กล่าวถึงปัญหาความไม่เปลี่ยนรูปของการเลือกศีลระลึกซ้ำแล้วซ้ำเล่า: “... วิบัติแก่ผู้ที่ไม่ได้รับการมีส่วนร่วมของควาย ทรัพย์สินการกระทำของพวกเขาไม่มีที่สิ้นสุด ผู้คนต้องทนทุกข์ทรมานจากความหิวโหย แต่ปาฏิหาริย์ไม่ได้เกิดขึ้น - ขนมปังและปลาไม่ได้เพิ่มจำนวนขึ้น การมีส่วนร่วมของลูกแกะไม่สามารถสนองความหิวได้ แต่การมีส่วนร่วมของควายทำให้ผู้คนมีอาหารมากมาย พวกเขาไม่เคยเรียนรู้ที่จะนับ: พวกเขาจ่ายเป็นล้านล้าน สำหรับลูกกวาด ... แล้วพวกเขาก็ไม่มีลูกเฟนนิกสามตัวที่จะซื้อขนมปังให้ตัวเอง แต่พวกเขายังคงเชื่อว่ามารยาทและความเหมาะสม เกียรติ และความจงรักภักดีเหนือสิ่งอื่นใด เมื่อผู้คนอัดแน่นไปด้วยการมีส่วนร่วมของควาย พวกเขาจินตนาการว่าตัวเองเป็นอมตะ (141) Elisabeth Blaukremer พูดในสิ่งเดียวกัน: “หลังจากนั้นฉันไม่กล้าที่จะร้องไห้เมื่อเห็น Bloodsucker นี้นั่งสบาย ๆ ถัดจาก Kundt, Blaukremer และ Halberkamm! ฉันไม่เคยกรีดร้องมาก่อน อดทนทุกอย่าง ดื่มนิดหน่อย อ่านสตีเวนสัน เดิน ช่วยเชียร์ผู้มีสิทธิเลือกตั้งเพื่อให้ได้คะแนนเสียงมากขึ้น แต่พลิชก็เกินไปแล้ว ไม่! ไม่!". (111) หลังจากการตายของมิทรีเอลิซาเบ ธ สมัครใจรับศีลมหาสนิทในบางครั้งบทบาทที่เธอเล่นท่ามกลางควายดูเหมือนจะทนได้จากนั้นการปรากฏตัวของ Bloodsucker - Plicha บังคับให้เธอเปลี่ยนบทบาท แต่เธอทำ ไม่สามารถออกจากพื้นที่ควายได้ (เพราะถูกปิด) และตายในที่สุด

ลักษณะแรกและสำคัญมากของพื้นที่เกมคือความไม่เปลี่ยนรูป ประการที่สองที่เกี่ยวข้องกับมันคือความโดดเดี่ยว เป็นไปไม่ได้ที่จะผ่านจากอวกาศสู่อวกาศโดยคำนึงถึงลักษณะแรก การแยกนี้ชวนให้นึกถึงคุณสมบัติของสนามในการเล่นบิลเลียดตามกฎของเกมลูกไม่ควรข้ามขอบเขตของสนามและผู้เล่นสามารถชี้นำพวกเขาด้วยไม้คิวจากภายนอกเท่านั้นโดยไม่ต้องข้าม ขอบสนาม

เมื่อวิเคราะห์พื้นที่ของศิษยาภิบาล คุณให้ความสนใจกับความจริงที่ว่าลักษณะเชิงพื้นที่และเวลาของพวกเขาแยกจากกันไม่ได้ ดังนั้นจึงมีบางโหนดหรือโครโนโทปของกาลอวกาศซึ่งนอกนั้นไม่มีการเปิดเผยบทกวีของข้อความ

หนึ่งในนอตเหล่านี้คือโครโนโทปสำหรับอภิบาลพิเศษ พื้นที่ของคนเลี้ยงแกะได้ชื่อมาจากบทสนทนาระหว่าง Robert และ Shrella; มันเป็นเรื่องยากที่จะระบุได้ และในแง่ของลักษณะของมัน แท้จริงแล้วมันอยู่ระหว่างควายกับลูกแกะ นักแสดงในพื้นที่นี้ค่อนข้างปิด มีปฏิสัมพันธ์กันเพียงเล็กน้อย วิธีการรวมเป็นหนึ่งเดียวกันนั้นคล้ายกับการรวมสมาชิกของสโมสรอังกฤษ: แต่ละคนเป็นของตัวเองและในเวลาเดียวกันพวกเขาก็เป็นสมาชิกของสโมสรเดียวกัน ลักษณะของพื้นที่ของคนเลี้ยงแกะมีดังนี้:

ตามสาระสำคัญภายในของพวกเขาพวกเขายอมรับกฎของพื้นที่ของลูกแกะอย่างไม่มีเงื่อนไข - เนื่องจากลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ ("ให้อาหารแกะของฉัน") พวกเขาถูกบังคับให้ปฏิบัติตามกฎของเกมพื้นที่ควายภายนอก

ความเฉพาะเจาะจงของการเชื่อมต่อนี้ปรากฏอยู่ในข้อเท็จจริงที่ว่าความคิดบางอย่างที่ลูกแกะยอมรับไม่ได้มาจากคนเลี้ยงแกะโดยตรง ในการกอบกู้ "แกะ" ที่พวกเขาต้อนจากการเป็นควาย (หรือ "แกะตัวผู้" ที่จะไปทุกที่สำหรับควายที่เรียกพวกมัน ให้คำมั่นสัญญาในสิ่งที่น่ายินดี) พวกมันอยู่ห่างไกลจากความอ่อนโยน ในโลก "ที่การเคลื่อนไหวของมือเพียงครั้งเดียวอาจทำให้คนเสียชีวิตได้" (138) ไม่มีที่สำหรับความอ่อนโยนและไม่ต่อต้านความชั่วร้ายด้วยความรุนแรงพวกเขาประท้วงต่อต้านความชั่วร้ายนี้ แต่นี่ไม่ใช่การเสียสละของลูกแกะ แต่เป็นการเตือน "แกะ" และการแก้แค้นควายที่คำนวณมาอย่างดีสำหรับลูกแกะที่ตายไปแล้วและ "แกะที่หลงทาง"

คนเลี้ยงแกะในนวนิยายทั้งสองมีความสัมพันธ์ที่พิเศษมากกับเวลาและพื้นที่ เมื่อศึกษาบทกวีของชื่อนวนิยายเรื่อง "Billiards ... " เป็นที่ชัดเจนว่าผ่านเกมบิลเลียดความสัมพันธ์กับเวลาและพื้นที่ของผู้เล่นทั้งสามช่องเกมในนวนิยายเรื่องนี้ถูกเปิดเผย

Robert Femel คนเลี้ยงแกะหลักของนวนิยายมีความรู้สึกพิเศษของบิลเลียด เขาเป็นคนเดียวที่ไม่เห็นสิ่งที่อยู่เบื้องหลังสีและเส้นของบิลเลียด แต่ในนั้นเขาเปิดโลก เขารู้สึกสงบและเปิดกว้างที่นี่ ในห้องบิลเลียด แนวคิดหลักที่เปิดเผยภาพลักษณ์ของโรเบิร์ตในนวนิยายเชื่อมโยงกับเวลาและพื้นที่นี้: บนสีเขียว ... "(270) สำหรับโรเบิร์ต สีและเส้นที่สร้างโดยลูกบอลสีแดงและสีขาวบนผ้าสีเขียวของโต๊ะบิลเลียดคือภาษาที่เขาพูดกับคนที่เขาเปิดกว้าง: Hugo และ Alfred ที่น่าสนใจคือ ภาษานี้พูดได้ตัวต่อตัวเท่านั้น และภาษานี้หมายถึงอดีตเท่านั้น

ความสามารถในการจัดระเบียบโลกรอบตัวในแบบของพวกเขาเป็นเรื่องปกติสำหรับคนเลี้ยงแกะ: “เลี้ยงแกะของฉัน!..” - เพื่อที่จะเลี้ยงแกะ คุณต้องสามารถจัดระเบียบพวกมันได้ ในทำนองเดียวกัน เขาจัดเวลาพิเศษที่แตกต่างกันรอบตัวเขา ชั้นเวลาของนวนิยายเรื่องนี้แบ่งออกเป็นสองส่วน: ชั่วนิรันดร์และชั่วขณะ การระบุเวลาของเกมที่อยู่ในชื่อ: “เก้าโมงครึ่ง” ดูเหมือนจะรวมทั้งสองฝ่ายของฝ่ายค้าน ในอีกด้านหนึ่ง นี่คือความเฉพาะเจาะจงสูงสุด (ระบุชั่วโมงและนาที) ในอีกแง่หนึ่งคืออนันต์สัมบูรณ์ เนื่องจากมันมักจะ "เก้าโมงครึ่ง" เสมอ

ความเชื่อมโยงระหว่างส่วนที่สองของชื่อนวนิยาย - "เก้าโมงครึ่ง" - กับส่วนแรกมีความสำคัญมาก รูปแบบการสร้างโครงสร้างทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับบิลเลียดสามารถมีอยู่ได้เพียงส่วนหนึ่งของการต่อต้านชั่วคราว (ไม่ว่าจะในชั่วนิรันดร์หรือชั่วขณะ) ลวดลายใดๆ ที่สร้างโครงสร้างของนวนิยายจะไม่เกิดขึ้นโดยไม่มีการอ้างอิงถึงเวลานี้หรือเวลานั้น ในตัวของมันเอง ลูกแกะ/คนเลี้ยงแกะ-ควายฝ่ายค้านยังปรากฏอยู่ในสองชั้นเวลา: ด้านหนึ่ง การเผชิญหน้าระหว่างฮีโร่ในนวนิยายนั้นถูกกำหนดโดยกรอบเวลาเฉพาะ สำหรับแต่ละเหตุการณ์ที่ฮีโร่กล่าวถึง คุณสามารถ เลือกวันที่เฉพาะ (ซึ่งมักถูกเลือกโดยผู้เขียน) ในทางกลับกัน การต่อต้านของความดีและความชั่วนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์ มันมาจากการสร้างโลก

ผู้เล่นของแต่ละช่องว่างสามารถเข้าถึงหนึ่งในเลเยอร์เหล่านี้ (ลูกแกะ - นิรันดร์; ควาย - ชั่วขณะ) มีเพียงคนเลี้ยงแกะเท่านั้นที่สามารถข้ามขอบเขตของพื้นที่เกม แทนที่ชั้นชั่วคราวรอบ ๆ พวกเขาด้วยชั้นอื่น “ฮิวโก้รักเฟเมล ทุกเช้าเขามาตอนเก้าโมงครึ่งและปล่อยเขาจนถึงสิบเอ็ดโมง ขอบคุณ Femel เขารู้ถึงความรู้สึกของนิรันดร์แล้ว เป็นแบบนี้ตลอดไม่ใช่หรือ เมื่อร้อยปีที่แล้วเขายืนอยู่ที่ประตูสีขาววาววับ หันหลังกลับ มองดูการเล่นบิลเลียดอย่างเงียบๆ ฟังคำพูดที่อีกฝ่ายโยนกลับหกสิบ ปีที่แล้วก็โยนเขาไปข้างหน้ายี่สิบปี แล้วก็โยนกลับไปอีกสิบปีแล้วก็โยนมาจนถึงปัจจุบันตามที่ระบุไว้ในปฏิทินใหญ่

อย่างไรก็ตาม เรามาเริ่มการวิเคราะห์ของเรากับบิลเลียดกันตอนเก้าโมงครึ่ง แม่น้ำไรน์ได้รับการตั้งชื่ออย่างชัดแจ้งเพียงครั้งเดียว ในชื่อเพลง "Watch on the Rhine" แต่แม่น้ำดังกล่าวปรากฏขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีกในฉากสำคัญ

Johanna และ Heinrich ไปที่แม่น้ำในคืนแต่งงาน (87); ชายหนุ่มต้องการให้คนรักของเขาไม่ต้องเจ็บปวดและหวาดกลัว อันที่จริงชายฝั่งเป็นสถานที่ที่เป็นธรรมชาติและเป็นธรรมชาติที่สุดสำหรับ Johanna: แม่น้ำสีเขียว (187) - ในสัญลักษณ์ของนวนิยายสีนี้เป็นสัญลักษณ์ของนางเอกที่ระบุ ซ้ำแล้วซ้ำเล่า (59, 131) เรากำลังพูดถึงมงกุฎสีเงินซึ่งคล้ายกับโครงกระดูกของสัตว์ทะเล - คุณลักษณะของทะเลพื้นบ้านหรือเจ้าหญิงในแม่น้ำซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นธรรมชาติ เงิน/เทาเป็นสีอื่นของโยฮันนา ในนวนิยาย เขาเกี่ยวข้องกับระยะทางของแม่น้ำ ขอบฟ้าที่กวักมือเรียก; Johanna รู้สึกว่าแม่น้ำเป็นองค์ประกอบพื้นเมืองของเธอ ระยะทางไม่ได้ทำให้เธอตกใจ: “น้ำท่วม น้ำท่วม ฉันถูกชักจูงให้โยนตัวเองลงไปในแม่น้ำที่ท่วมขังอยู่เสมอ และปล่อยให้ตัวเองถูกพาไปยังขอบฟ้า” เหนือขอบฟ้า - อินฟินิตี้นิรันดร์

ใบไม้สีเขียวแกมเงินบนหัวของโยฮันนาในคืนนั้นเป็นสัญลักษณ์ของความเยาว์วัยนิรันดร์ หลายปีต่อมา โยฮันนาถามไฮน์ริชว่า "พาข้าพเจ้ากลับไปที่ริมฝั่งแม่น้ำ" (151) เจ้าหญิงผู้ไม่แยแสต้องการกลับคืนสู่อาณาจักรของเธอ อย่างไรก็ตาม มีข้อย่อยอื่น - ความปรารถนาที่จะตายในบ้านเกิด ในที่นี้ บรรทัดฐานทั่วไปอย่างยิ่งนี้ได้รับการแปลเป็นแผนเชิงเปรียบเทียบโดยธรรมชาติ เรากำลังพูดถึงบ้านเกิดฝ่ายวิญญาณ นอกจากนี้ยังมีมิติเวลาพิเศษ Johanna ไม่ต้องการเห็นหลานของเธอเป็นผู้ใหญ่ ไม่ต้องการ "กลืนหลายปี" (149) พูดกับ Heinrich ว่า: "เรือของฉันกำลังแล่นอย่าจม" (151) เรือทำจากแผ่นปฏิทิน การเปิดตัวเป็นวิธีกำจัดเวลาและในขณะเดียวกันก็รักษาความสะอาด ในแง่นี้ Bell's Rhine เข้าใกล้ Lethe โดยมีความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือการที่การลืมเลือนโดยสิ้นเชิงเป็นสิ่งที่ไม่พึงปรารถนาและเป็นไปไม่ได้สำหรับตัวละครในนวนิยาย: มันเป็นการเปลี่ยนผ่านไปสู่มิติใหม่ไปสู่นิรันดร

อีกรูปแบบหนึ่งช่วยฟื้นคืนชีพของสัญลักษณ์ที่คล้ายคลึงกัน แม้ว่าจะต่างกันเล็กน้อยก็ตาม (แต่ก็ไม่มีความคล้ายคลึงกับ "สตรีในแม่น้ำไรน์") "ทำไม ทำไม ทำไม" เป็นลางร้ายในหูของ Johanna "เหมือนเสียงเรียกของแม่น้ำที่โหมกระหน่ำในน้ำท่วม" (147 - 148) ที่นี่แม่น้ำเป็นองค์ประกอบที่เป็นอันตรายมันนำมาซึ่งความตาย - นี่คือความสิ้นหวังที่บรรพบุรุษไม่ต้องการที่จะเจาะเข้าไปในความปรารถนาของลูกแกะ แม่น้ำโจฮันนานั้นสงบ สง่างาม และบริสุทธิ์ไหลไปสู่นิรันดร ดังนั้นจึงไม่สามารถเดือดดาลได้

จนถึงตอนนี้เรากำลังพูดถึง "แม่น้ำโดยทั่วไป"; เราจำได้ว่าแม่น้ำไรน์ปรากฏขึ้นเพียงครั้งเดียวในชื่อเพลง "Guards on the Rhine" ซึ่งครั้งหนึ่งเคยรักชาติ แต่ได้รับเสียงที่คลั่งไคล้หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง [Belle 1996; 699 (คำอธิบายโดย G. Shevchenko)] ลักษณะทั่วไปของตำนานถูกแทนที่ด้วยความเป็นจริงที่เฉพาะเจาะจงซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของชาติ - และด้านนี้ของ "ธีมแม่น้ำ" จะถูกสำรวจด้านล่างเล็กน้อย

ดังนั้น จากการศึกษาพบว่าคุณลักษณะที่สำคัญของนวนิยายทั้งสองที่คัดเลือกโดยเบลล์คือการมีอยู่ของระบบโครโนโทป ได้แก่ คนเลี้ยงแกะ แม่น้ำ และอดีตของชาติ อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าสนใจว่า ตามข้อมูลเบื้องต้น โครโนโทปเหล่านี้รวมอยู่ในโครงสร้างของนวนิยายอื่นๆ จำนวนหนึ่งโดยผู้เขียน หากงานเพิ่มเติมยืนยันสมมติฐานนี้ ก็เป็นไปได้ที่จะโต้แย้งว่าชุดโครโนโทปที่เสถียรเป็นลักษณะทางพันธุกรรมของกวีนิพนธ์ของเบลล์

วรรณกรรมและ "สังคมผู้บริโภค" (ลักษณะทั่วไปครอบคลุมเส้นทางสร้างสรรค์ของ J.D. Salinger / E. Burgess / D. Copeland - ตามทางเลือกของนักเรียน)

วรรณคดีอเมริกันหลังสงคราม

ไม่ด้อยไปกว่าช่วงก่อนสงคราม สงครามกลายเป็นบททดสอบคุณค่า วรรณกรรมของเราเกี่ยวกับสงครามเป็นเรื่องน่าสลดใจ คิดบวก ไม่มีความหมาย การตายของวีรบุรุษไม่ใช่เรื่องเหลวไหล ชาวอเมริกันมองว่าสงครามเป็นเรื่องเหลวไหล โดยเปลี่ยนโฟกัสไปที่ระเบียบวินัยที่ไร้สติและความสับสน

คนที่ทำสงครามอย่างมีความหมายคือคนหมอกหรือคนบ้า เป้าหมายของสงครามไม่เกี่ยวข้องกับชีวิตมนุษย์ วรรณกรรมนี้เป็นปัจเจกมากขึ้น

ปีแรกหลังสงครามเป็นช่วงเวลาที่มืดมนที่สุดสำหรับปัญญาชน: สงครามเย็น วิกฤตแคริบเบียน สงครามเวียดนาม คณะกรรมาธิการ (1953) เพื่อตรวจสอบกิจกรรมที่ไม่ใช่ชาวอเมริกัน บุคคลในภาพยนตร์และวรรณกรรมจำนวนมากมีส่วนเกี่ยวข้องในการตรวจสอบความปลอดภัย

เศรษฐกิจของประเทศเติบโตขึ้น ประเทศก็หยาบคายและเหยียดหยาม ปัญญาชนต่อต้านลัทธิปฏิบัตินิยม (D. Steinbeck, A. Miller, D. Gardner, N. Miller) ต่อการขาดจิตวิญญาณและเผด็จการ พวกเขาพยายามเล่นบทบาทของผู้นำทางจิตวิญญาณ ผู้ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด (พุทธศาสนา คริสต์ศาสนาใหม่)

Jerome David Salinger เกิดเมื่อวันที่ 1 มกราคม พ.ศ. 2462 ในมหานครนิวยอร์กกับครอบครัวพ่อค้าเนื้อรมควัน ไปสามมหาลัยแต่ไม่จบ เขาจบหลักสูตรการศึกษาที่โรงเรียนทหารเพนซิลเวเนีย เจอโรมเริ่มเขียนในโรงเรียนทหารแล้ว แต่ตัดสินใจทำงานวรรณกรรมอย่างจริงจังในภายหลัง ในปี 1940 เรื่องสั้นของเขา Young Folks ได้รับการตีพิมพ์ในนิตยสาร Story

ในปี 1942 Salinger ถูกเกณฑ์เข้ากองทัพ เป็นส่วนหนึ่งของกรมทหารราบที่ 12 ของกองพลที่ 4 เขาเข้าร่วมในสงครามโลกครั้งที่สอง ไม่ใช่เรื่องง่ายที่ด้านหน้าและในปี 1945 วรรณคดีอเมริกันคลาสสิกในอนาคตได้รับการรักษาในโรงพยาบาลด้วยอาการทางประสาท ประสบการณ์อันขมขื่นและน่าเศร้าของสงครามหลายปีมีบทบาทสำคัญในการกำหนดให้เขาเป็นนักเขียน

ในปีพ.ศ. 2486 หนังสือพิมพ์ Saturday Evening Post ได้ตีพิมพ์เรื่องสั้นเรื่อง "The Varioni Brothers" ซึ่งเขาได้บริจาคค่าธรรมเนียมให้กับกองทุนรางวัลประจำปีสำหรับนักเขียนหน้าใหม่

ในช่วงปลายยุค 40 และต้นยุค 50 Salinger ได้สร้างเรื่องราวที่ดีที่สุดของเขา และในฤดูร้อนปี 1951 นวนิยายเรื่องเดียวของเขาเรื่อง The Catcher in the Rye ได้รับการตีพิมพ์ ซึ่งไม่กี่เดือนต่อมาได้อันดับหนึ่งในรายการหนังสือขายดีของอเมริกา ในปีพ.ศ. 2494 ได้มีการตีพิมพ์คอลเลกชัน Nine Stories ในช่วงปลายทศวรรษ 1950 Salinger ได้ตีพิมพ์นวนิยายอีกสี่เล่ม ทั้งหมดในนิตยสาร The New Yorker - Franny (Franny, 1955), Raise High the Roof Beam (Carpenters, 1955), " Zooey (Zooey, 2500) ในปีพ.ศ. 2504 เรื่องราวสองเรื่องปรากฏเป็นหนังสือแยกกันชื่อ "แฟรนนี่กับซูอี้" (แฟรนนี่กับซูอี้) อีก 2 เรื่องออกมาด้วยกันในปี 2506 ความสำเร็จอันโด่งดังของเรื่องราวและนวนิยายเรื่องนี้ไม่ได้ทำให้ผู้เขียนพอใจซึ่งมักหลีกเลี่ยงการประชาสัมพันธ์ . นักเขียนออกจากนิวยอร์ก ไปตั้งรกรากในต่างจังหวัด และไม่สามารถเข้าถึงโทรศัพท์และนักข่าวที่แพร่หลายได้ ที่นี่เขากำลังทำงานเพื่อสร้างวงจรของเรื่องราวเกี่ยวกับตระกูลกลาสให้เสร็จสมบูรณ์ โดยเรื่องสุดท้ายคือ "Hapworth, 16. 1924" ตีพิมพ์ในปี 2508 ตั้งแต่นั้นมา ผู้อ่านแทบไม่รู้เรื่องงานของซาลิงเจอร์เลย

Jerome David Salinger ปัจจุบันอายุ 83 ปี และอาศัยอยู่ที่ Cornish รัฐนิวแฮมป์เชียร์ และยังคงเป็นนักเขียนที่ได้รับความนิยมอย่างมหาศาล ไม่ใช่แค่ในสหรัฐอเมริกาเท่านั้น

เจอโรม เดวิด ซาลิงเจอร์. ในปี 1951 เขาเขียนว่า "The Catcher in the Rye" สะท้อนจิตวิญญาณแห่งกาลเวลาและคนทั้งรุ่น โฮลเดน คอลฟิลด์อยู่ในเวลาเดียวกันมากขึ้น เขาได้กลายเป็นสัญลักษณ์ในตำนาน แต่นี่ก็เป็นภาพที่เป็นรูปธรรมด้วย: จากรายละเอียดที่เฉพาะเจาะจงมากมาย สุนทรพจน์ของเขาสื่อถึงกาลเวลา ทำให้หนังสือเล่มนี้มีเสน่ห์หลัก คำพูดประกอบด้วยคำแสลงของนักเรียนมัธยมปลายชาวอเมริกัน ประเภท -0 นวนิยาย-การศึกษา แต่ครองตำแหน่งพิเศษ โฮลเดนปฏิเสธความเป็นผู้ใหญ่ (ขุมนรก) โดยไม่ลังเล ในโรคประสาทของโฮลเดน วิธีการหลบหนีความเป็นจริงของเขา เขาหมกมุ่นอยู่กับแนวคิดเรื่องชีวิตที่สะอาด ความคิดถึงความตายมาเยือนเขา

ผู้เขียนถูกซ่อนอยู่ในหนังสือ ฮีโร่อาศัยอยู่ในสุญญากาศทางวิญญาณ ไม่มีผู้ใหญ่คนเดียวในบริเวณใกล้เคียงที่สามารถเชื่อถือได้ ดูเหมือนว่า Selinger จะเห็นด้วยกับเขา แต่ในตัวเรื่องเอง ความถูกต้องและความผิดของเขาได้รับการยืนยันพร้อมๆ กัน ไม่ควรถือโทษโฮลเดน หนังสือเล่มนี้แสดงให้เห็นการผสมผสานระหว่างความอ่อนน้อมถ่อมตนและอารมณ์ขัน

เป็นการประนีประนอม

จังหวะการเคลื่อนไหวและวรรณคดีอเมริกัน

วรรณคดี Beatnik เป็นหนึ่งในงานสำคัญ ด้านหนึ่ง การเต้นมีความเกี่ยวข้องกับขบวนการประท้วง ในทางกลับกัน กับแนวหน้า รายการวรรณกรรมย้อนกลับไปที่ Rimbaud ซึ่งเป็นกลุ่ม Surrealists เป็นความพยายามครั้งสุดท้ายที่จะตระหนักถึงความล้ำหน้า

นี่คือ Kerouac, Rinsberg และ Burroughs ที่พูดถึงคนรุ่นบีทนิก (เยาวชนที่ไม่เป็นไปตามข้อกำหนดในยุค 50 และ 60) สังคมที่อยู่ภายใต้วัฒนธรรมฮิป (ฮิปสเตอร์) ฮิปสเตอร์ไม่ได้เป็นเพียงชายขอบทางสังคมเท่านั้น แม้ว่าจะเป็นกลุ่มก้อน แต่ก็มีความสมัครใจ ฮิปสเตอร์เป็นคนผิวขาว (คนขี้เมา ติดยา โสเภณี) พวกเขาต่อต้านวัฒนธรรมอย่างมีสติ นี่คือการย้ายถิ่นฐานทางสังคมและวัฒนธรรมไปสู่เบื้องล่าง เป็นโบฮีเมียที่ฉลาดมาก พฤติกรรมเชิงลบ การปฏิเสธค่านิยมของสังคม ต้องการรู้สึกรู้แจ้ง

ศูนย์ความหมายคือ ดนตรีนิโกร สุรา ยาเสพติด รักร่วมเพศ ช่วงของค่านิยมรวมถึงเสรีภาพความแข็งแกร่งและความรุนแรงของประสบการณ์ทางอารมณ์ของซาร์ตร์ความพร้อมสำหรับความสุข การสำแดงที่สดใสต่อต้านวัฒนธรรม ความปลอดภัยสำหรับพวกเขาเป็นสิ่งที่น่าเบื่อหน่ายและเป็นโรค: อยู่ได้เร็วและตายในวัยเยาว์ แต่ในความเป็นจริง ทุกอย่างก็หยาบคายและหยาบคาย บีทนิกยกย่องฮิปสเตอร์ทำให้พวกเขามีความสำคัญทางสังคม นักเขียนใช้ชีวิตนี้ แต่พวกเขาไม่ได้ถูกขับไล่ บีตนิกไม่ใช่ตัวแทนทางวรรณกรรม พวกเขาสร้างแต่ตำนานทางวัฒนธรรม ภาพของกบฏที่โรแมนติก คนบ้าศักดิ์สิทธิ์ ระบบสัญญาณใหม่ พวกเขาพยายามปลูกฝังสไตล์และรสนิยมของคนชายขอบในสังคม

ในขั้นต้น Binics เป็นศัตรูต่อสังคม ในเรื่องนี้พวกเขาคล้ายกับ Rimbaud และ Whitman, surrealists, expressionists (Miller, G. Stein, ฯลฯ ) ผู้เขียนทุกคนที่สร้างขึ้นเองตามธรรมชาติสามารถเรียกได้ว่าเป็นผู้บุกเบิกของบีทนิก ในดนตรี มีการด้นสดของแจ๊สควบคู่กันไป

บีทนิกถูกนับ ในวรรณคดีควรพรรณนาถึงชีวิตในสายธารที่ไม่มีโครงเรื่องและองค์ประกอบ กระแสของคำควรไหลอย่างอิสระ แต่ในทางปฏิบัติ สิ่งเหล่านี้ไม่ได้รุนแรงนัก หนึ่งในสี่เขาล้มห้า สถานการณ์ซับซ้อนโดยข้อเท็จจริงที่ว่าแพนซี่ไม่ใช่โรงเรียนแรกที่พระเอกหนุ่มจากไป ก่อนหน้านั้น เขาได้ละทิ้ง Elkton Hill แล้ว เพราะในความเห็นของเขา "มีต้นลินเด็นอยู่ต้นเดียว" อย่างไรก็ตาม ความรู้สึกที่มี "ต้นไม้ดอกเหลือง" อยู่รอบตัวเขา - ความเท็จ, การเสแสร้งและการแต่งตัวริมหน้าต่าง - ไม่ได้ทำให้ Caulfield ดำเนินไปตลอดทั้งเล่ม ทั้งผู้ใหญ่และเพื่อนร่วมงานที่เขาพบทำให้เขาหงุดหงิด แต่เขาก็ทนไม่ได้ที่จะอยู่คนเดียว

วันสุดท้ายของการเรียนเต็มไปด้วยความขัดแย้ง เขากลับมาที่แพนซีจากนิวยอร์ก ซึ่งเขาเดินทางในฐานะกัปตันทีมฟันดาบเพื่อไปยังแมตช์ที่ไม่ได้จัดขึ้นเนื่องจากความผิดของเขา เขาทิ้งอุปกรณ์กีฬาไว้ในรถใต้ดิน เพื่อนร่วมห้องของ Stradlater ขอให้เขาเขียนเรียงความให้กับเขา - เพื่ออธิบายบ้านหรือห้อง แต่ Caulfield ผู้ซึ่งชอบทำสิ่งต่าง ๆ ในแบบของตัวเอง เล่าเรื่องถุงมือเบสบอลของ Allie น้องชายผู้ล่วงลับของเขา ผู้เขียนบทกวีและท่องมัน ระหว่างการแข่งขัน หลังจากอ่านข้อความ Stradlater รู้สึกขุ่นเคืองโดยผู้เขียนที่เบี่ยงเบนจากหัวข้อโดยระบุว่าเขาปลูกหมูไว้กับเขา แต่ Caulfield ไม่พอใจที่ Stradlater ไปเดทกับผู้หญิงที่เขาชอบไม่ได้เป็นหนี้ . คดีนี้จบลงด้วยการทะเลาะวิวาทและจมูกแตกของคอลฟิลด์

เมื่ออยู่ในนิวยอร์ก เขาตระหนักว่าเขาไม่สามารถกลับมาบ้านและแจ้งพ่อแม่ของเขาว่าเขาถูกไล่ออกจากโรงเรียน เขาขึ้นแท็กซี่และไปที่โรงแรม ระหว่างทาง เขาถามคำถามที่เขาชอบที่สุดซึ่งหลอกหลอนเขาว่า "เป็ดจะไปไหนในเซ็นทรัลปาร์คเมื่อสระน้ำกลายเป็นน้ำแข็ง" คนขับแท็กซี่รู้สึกแปลกใจกับคำถามและสงสัยว่าผู้โดยสารกำลังหัวเราะเยาะเขาหรือไม่ แต่เขาไม่คิดที่จะล้อเลียน อย่างไรก็ตาม คำถามเกี่ยวกับเป็ดเป็นการแสดงความสับสนของโฮลเดน คอลฟิลด์ ต่อหน้าความซับซ้อนของโลกรอบตัวเขา มากกว่าความสนใจในสัตววิทยา

โลกนี้ทั้งกดขี่และดึงดูดเขา มันยากสำหรับเขาที่มีผู้คนโดยที่พวกเขาไม่สามารถทนได้ เขาพยายามจะสนุกสนานในไนท์คลับที่โรงแรม แต่ก็ไม่มีอะไรดีเกิดขึ้น และพนักงานเสิร์ฟปฏิเสธที่จะเสิร์ฟเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ให้เขาในฐานะผู้เยาว์ เขาไปที่ไนต์คลับในหมู่บ้านกรีนิช ที่ซึ่ง ดี.บี. พี่ชายของเขา นักเขียนมากความสามารถผู้ซึ่งถูกล่อใจโดยค่าธรรมเนียมมหาศาลของนักเขียนบทภาพยนตร์ในฮอลลีวูด ชอบไปเยี่ยมชม ระหว่างทาง เขาถามคำถามเกี่ยวกับเป็ดกับคนขับแท็กซี่อีกคนหนึ่ง โดยไม่ได้รับคำตอบที่เข้าใจได้ ในบาร์ เขาได้พบกับคนรู้จัก D. B. กับกะลาสีเรือบางคน ผู้หญิงคนนี้กระตุ้นความไม่ชอบในตัวเขาจนเขารีบออกจากบาร์แล้วเดินไปที่โรงแรม

พนักงานยกของในโรงแรมถามว่าเขาต้องการผู้หญิงไหม - ห้าดอลลาร์สำหรับเวลานั้น สิบห้าสำหรับคืน โฮลเดนเห็นด้วย "ซักพัก" แต่เมื่อหญิงสาวปรากฏตัวในห้องของเขา เขาไม่พบพลังที่จะแยกทางกับความไร้เดียงสาของเขา เขาต้องการคุยกับเธอ แต่เธอมาทำงาน และเนื่องจากลูกค้าไม่พร้อมที่จะปฏิบัติตาม เธอจึงเรียกร้องเงิน 10 ดอลลาร์จากเขา เขาจำได้ว่าสัญญาเกี่ยวกับห้า เธอจากไปและกลับมาพร้อมกับเจ้าหน้าที่ลิฟต์ การต่อสู้กันอีกครั้งจบลงด้วยความพ่ายแพ้ของฮีโร่อีกครั้ง

บทละครนี้สร้างขึ้นในรูปแบบของภาพจิตรกรรมหลายชุดที่พรรณนาเรื่องราวแต่ละตอนจากชีวิตของเด็กสาวโรงอาหารในกองทหารฟินแลนด์ที่สอง นักการตลาดถูกเรียกว่าพ่อค้าที่มาพร้อมกับกองทัพในการรณรงค์ ความกล้าหาญของมารดาไม่มีภาพลวงตาเกี่ยวกับภูมิหลังทางอุดมการณ์ของสงครามและปฏิบัติต่อสิ่งนี้อย่างจริงจัง - เป็นวิธีการเสริมคุณค่า มันไม่แยแสกับเธออย่างสมบูรณ์ภายใต้ธงที่จะค้าขายในร้านค้าริมถนนของเธอ สิ่งสำคัญคือการค้าขายประสบความสำเร็จ ความกล้าหาญยังสอนการค้าขายให้กับลูกๆ ของเขา ซึ่งเติบโตขึ้นมาในสงครามที่ไม่รู้จบ เช่นเดียวกับแม่ที่ห่วงใยทุกคน เธอทำให้แน่ใจว่าสงครามจะไม่ทำให้พวกเขาผูกพัน อย่างไรก็ตาม สงครามแย่งชิงลูกชายและลูกสาวสองคนของเธอไปอย่างไม่ลดละ แต่ถึงแม้จะสูญเสียลูกไปหมดแล้ว แต่แคนเดียนก็ไม่ได้เปลี่ยนแปลงอะไรในชีวิตของเธอ ในตอนต้นของละคร ในตอนจบ เธอมักจะลากร้านของเธออย่างดื้อรั้น

ลูกชายคนโต - Eilif รวบรวมความกล้าหาญลูกชายคนสุดท้อง Schweitzerkas - ความซื่อสัตย์สุจริต Katrin ลูกสาวใบ้ - ความเมตตา และแต่ละคนก็ถูกทำลายด้วยคุณสมบัติที่ดีที่สุดของพวกเขา ดังนั้น Brecht นำผู้ชมไปสู่ข้อสรุปว่าในสภาวะสงคราม คุณธรรมของมนุษย์นำไปสู่ความตายของผู้ถือครอง ภาพการประหารชีวิตของแคทเธอรีนเป็นหนึ่งในภาพที่ทรงพลังที่สุดในละคร

ในตัวอย่างชะตากรรมของลูกหลานของ Courage นักเขียนบทละครได้แสดงให้เห็น "ด้านผิด" ของคุณธรรมของมนุษย์ซึ่งเปิดกว้างในสภาวะของสงคราม เมื่อไอลิฟแย่งโคจากผู้คน เห็นได้ชัดว่าความกล้าหาญกลายเป็นความโหดร้าย เมื่อชไวเซอร์คัสซ่อนเงินไว้เบื้องหลังชีวิตของเขา เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่แปลกใจกับความโง่เขลาของเขา ความโง่เขลาของแคทเธอรีนถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์เปรียบเทียบของความเมตตาที่ทำอะไรไม่ถูก นักเขียนบทละครแนะนำให้คุณนึกถึงความจริงที่ว่าในโลกสมัยใหม่คุณธรรมต้องเปลี่ยน

ความคิดเรื่องความหายนะที่น่าสลดใจของเด็ก ๆ ความกล้าหาญในการเล่นนั้นสรุปโดย "ซง" ที่น่าขันเกี่ยวกับบุคคลในตำนานของประวัติศาสตร์มนุษย์ซึ่งถูกกล่าวหาว่ากลายเป็นเหยื่อของคุณธรรมของตัวเอง

ส่วนใหญ่โทษสำหรับชะตากรรมที่แตกสลายของ Eilif, Schweitzerkas และ Katrin ที่ผู้เขียนกล่าวถึงแม่ของพวกเขา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในละครเรื่องนี้ความตายของพวกเขาจะมาพร้อมกับธุรกิจการค้าของความกล้าหาญ พยายามเป็น "นักธุรกิจ" เพื่อให้ได้เงินมา เสียลูกไปทุกที อย่างไรก็ตาม มันคงเป็นความผิดพลาดที่จะคิดว่าความกล้าหาญเป็นเพียงความโลภเพื่อผลกำไร เธอเป็นคนที่มีบุคลิกที่มีสีสันมาก แม้จะมีเสน่ห์ในบางแง่มุม ความเห็นถากถางดูถูก ลักษณะของผลงานช่วงแรกๆ ของ Brecht ผสมผสานกับจิตวิญญาณแห่งการท้าทาย ลัทธิปฏิบัตินิยม - ด้วยความเฉลียวฉลาดและ "ความกล้าหาญ" การแลกเปลี่ยนความตื่นเต้น - ด้วยพลังแห่งความรักของแม่

ข้อผิดพลาดหลักอยู่ในแนวทาง "เชิงพาณิชย์" ในการทำสงครามที่ปราศจากความรู้สึกทางศีลธรรม โรงอาหารหวังที่จะเลี้ยงตัวเองในสงคราม แต่ปรากฎว่าตามจ่าสิบเอกเธอเองเลี้ยงสงครามกับ "ลูกหลาน" ของเธอ ฉากทำนายดวง (ภาพแรก) มีความหมายเชิงสัญลักษณ์ลึก ๆ เมื่อนางเอกวาดกากบาทสีดำบนเศษกระดาษสำหรับลูก ๆ ของเธอด้วยมือของเธอเองแล้วผสมเศษเหล่านี้ในหมวก (เอฟเฟกต์ "การแปลกแยก" อื่น) ติดตลก เทียบกับท้องแม่.

ละครเรื่อง "Mother Courage and Her Children" เป็นหนึ่งในความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของ "โรงละครที่ยิ่งใหญ่" ของ Brecht ความกล้าหาญของแม่ทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์ของเยอรมนีที่พิการ อย่างไรก็ตาม เนื้อหาของบทละครมีมากกว่าประวัติศาสตร์เยอรมันในศตวรรษที่ 20: ชะตากรรมของความกล้าหาญของแม่และการเตือนที่เข้มงวดในภาพลักษณ์ของเธอไม่เพียงเกี่ยวข้องกับชาวเยอรมันในช่วงทศวรรษ 30 เท่านั้น - จุดเริ่มต้นของยุค 40 แต่ยังรวมถึงทุกคนที่มองว่าสงครามเป็นการค้า