หลักปรัชญาของวัตถุนิยมปรากฏในยุคสมัยโบราณ นักปรัชญาของกรีกโบราณและตะวันออกโบราณพิจารณาทุกสิ่งในโลกรอบตัวโดยไม่คำนึงถึงจิตสำนึก - ทุกอย่างประกอบด้วยการก่อตัวและองค์ประกอบทางวัตถุ Thales, Democritus และคนอื่น ๆ แย้ง ในยุคปัจจุบันวัตถุนิยมได้รับการปฐมนิเทศเชิงเลื่อนลอย กาลิเลโอและนิวตันกล่าวว่าทุกสิ่งในโลกนี้ถูกลดขนาดให้อยู่ในรูปแบบกลไกของการเคลื่อนที่ของสสาร วัตถุนิยมเลื่อนลอยมาแทนที่วิภาษวิธี วัตถุนิยมที่สม่ำเสมอปรากฏในทฤษฎีของลัทธิมาร์กซ์ เมื่อหลักการพื้นฐานของวัตถุนิยมขยายออกไปไม่เฉพาะกับโลกวัตถุเท่านั้น แต่ยังรวมถึงธรรมชาติด้วย Feuerbach แยกแยะวัตถุนิยมที่ไม่สอดคล้องกันซึ่งรับรู้ถึงวิญญาณ แต่ลดหน้าที่ทั้งหมดในการสร้างสสาร

นักปรัชญา-วัตถุนิยมให้เหตุผลว่าสสารเดียวที่มีอยู่คือสสาร เอนทิตีทั้งหมดเกิดขึ้นจากมัน และปรากฏการณ์ต่างๆ รวมทั้งสติสัมปชัญญะ ก่อตัวขึ้นในกระบวนการปฏิสัมพันธ์ของเรื่องต่างๆ โลกดำรงอยู่โดยอิสระจากจิตสำนึกของเรา ตัวอย่างเช่น หินมีอยู่โดยไม่คำนึงถึงความคิดของบุคคล และสิ่งที่คนรู้เกี่ยวกับหินนั้นคือผลกระทบที่หินมีต่อประสาทสัมผัสของมนุษย์ บุคคลสามารถจินตนาการได้ว่าไม่มีหิน แต่สิ่งนี้จะไม่ทำให้หินหายไปจากโลก ซึ่งหมายความว่า นักปรัชญาวัตถุนิยม กล่าวคือ กายมีก่อน และจากนั้นกายสิทธิ์ วัตถุนิยมไม่ได้ปฏิเสธจิตวิญญาณ แต่อ้างว่าจิตสำนึกเป็นเรื่องรอง

แก่นแท้ของปรัชญาแห่งความเพ้อฝัน

ทฤษฎีอุดมคตินั้นถือกำเนิดในสมัยโบราณเช่นกัน อุดมคตินิยมกำหนดให้วิญญาณมีบทบาทสำคัญในโลก เพลโตเป็นคลาสสิกของอุดมคตินิยม การสอนของเขาเรียกว่าอุดมคติในอุดมคติและประกาศหลักการในอุดมคติโดยทั่วไป โดยไม่คำนึงถึงสสารเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจิตสำนึกของมนุษย์ด้วย มีสาระสำคัญบางอย่างวิญญาณบางอย่างที่ให้กำเนิดทุกสิ่งและกำหนดทุกอย่างนักอุดมคติกล่าว

อุดมคตินิยมแบบอัตนัยปรากฏในปรัชญาของยุคปัจจุบัน นักปรัชญา-อุดมการณ์ในยุคใหม่แย้งว่าโลกภายนอกขึ้นอยู่กับจิตสำนึกของมนุษย์โดยสมบูรณ์ ทุกสิ่งที่อยู่รายล้อมผู้คนเป็นเพียงส่วนผสมของความรู้สึกบางอย่าง และบุคคลหนึ่งระบุถึงความสำคัญทางวัตถุของการผสมผสานเหล่านี้ การรวมกันของความรู้สึกบางอย่างก่อให้เกิดหินและความคิดทั้งหมดเกี่ยวกับมัน อื่น ๆ - ต้นไม้ ฯลฯ

โดยทั่วไปแล้ว ปรัชญาในอุดมคตินั้นเกิดจากการที่บุคคลได้รับข้อมูลทั้งหมดเกี่ยวกับโลกภายนอกผ่านความรู้สึกเท่านั้น โดยใช้ประสาทสัมผัส สิ่งที่บุคคลรู้แน่นอนคือความรู้ที่ได้รับจากประสาทสัมผัส และถ้าอวัยวะรับสัมผัสต่างกัน ความรู้สึกก็จะต่างกัน ซึ่งหมายความว่าคน ๆ หนึ่งไม่ได้พูดถึงโลก แต่เกี่ยวกับความรู้สึกของเขา

อุดมคติ (จากภาษากรีก ίδέα - มองเห็นได้, ลักษณะ, รูปแบบ, แนวคิด, ภาพ) หนึ่งในกระแสหรือทิศทางทางปรัชญาพื้นฐานซึ่งถือว่าอุดมคติในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งถูกต้อง (ความคิด, สติ, วิญญาณ, สัมบูรณ์ ฯลฯ ). มีการใช้คำนี้ในปรัชญายุโรปสมัยใหม่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 แม้ว่าหลักปรัชญาดังกล่าวจะระบุว่ามีรูปแบบแล้วในปรัชญากรีกโบราณ แนวความคิดของ "อุดมคตินิยม" มีความคลุมเครือและมีการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในช่วงประวัติศาสตร์ อันเป็นผลมาจากการที่ประวัติศาสตร์ปรัชญาครั้งก่อนๆ ทั้งหมดมักมีการทบทวนย้อนหลัง ขึ้นอยู่กับว่าเรากำลังพูดถึงแง่มุมเชิงทฤษฎี - ญาณวิทยาหรืออภิปรัชญา - เชิงอุดมคติในการทำความเข้าใจ "ความคิด" เช่นเดียวกับสิ่งที่ถือว่าเป็นกระแสตรงข้าม อุดมคตินิยมประเภทต่างๆมีความโดดเด่น

GW Leibniz ผู้ซึ่งใช้คำว่า "อุดมคตินิยม" เป็นครั้งแรกถือว่าลัทธิอุดมคติตรงข้ามกับ "นักวัตถุนิยมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและนักอุดมคติที่ยิ่งใหญ่ที่สุด": เขาถือว่า Epicurus และผู้สนับสนุนของเขาเป็นแบบอย่างแรกตามสมมติฐานที่ "ทุกอย่างเกิดขึ้นใน ร่างกายราวกับว่าไม่มีวิญญาณ” แบบจำลองของหลัง - เพลโตและผู้ติดตามของเขาตามสมมติฐานที่“ ทุกสิ่งในจิตวิญญาณเกิดขึ้นราวกับว่าไม่มีร่างกายเลย” (Leibniz GV Soch. M. , 2525 ต. 1. ส. 332) . ในบรรดานักอุดมคตินิยม Leibniz ถือว่าเป็นตัวแทนของ Cartesianism ในศตวรรษที่ 18 "จิตวิญญาณนิยม" (M. Mendelssohn และคนอื่น ๆ ) ทำหน้าที่เป็นคำพ้องความหมายในอุดมคติ กรณีสุดโต่งของอุดมคตินิยมซึ่งตระหนักว่ามีเพียงจิตวิญญาณของตัวเองเท่านั้นที่เรียกว่า "ความเห็นแก่ตัว" ในศตวรรษที่ 18 (ในการใช้งานสมัยใหม่เรียกว่าการหลงตัวเอง)

I. Kant และ T. Reed ถือว่า J. Berkeley เป็นผู้ก่อตั้งอภิปรัชญาในอุดมคติ (ตัวเขาเองเรียกว่าหลักคำสอนของเขาว่า "ลัทธิไม่มีตัวตน") อย่างไรก็ตาม Reed ยังอ้างถึง "ระบบในอุดมคติ" หรือ "ทฤษฎีทางความคิด" ซึ่งเป็นปรัชญา ของ เจ. ล็อค และ ดี. ฮูม สาเหตุของความคลาดเคลื่อนนี้กลายเป็นความเข้าใจที่แตกต่างกันของ "ความคิด": ถ้าสำหรับปรัชญาอังกฤษและฝรั่งเศส แทบทุกการเป็นตัวแทน (เช่น "สีแดง") อาจกลายเป็นความคิด ดังนั้นสำหรับประเพณีของเยอรมัน (ที่ อย่างน้อยเริ่มต้นด้วย Kant) แนวคิดเรื่องเหตุผลส่วนใหญ่ทำหน้าที่เป็นแนวคิด ซึ่งเหมือนกับเพลโต มีลักษณะเหนือเหตุผลและเป็นสากล และการใช้ "ความคิด" ในแง่ของการเป็นตัวแทนใดๆ กลับกลายเป็นว่าเป็นไปไม่ได้ ปรัชญารัสเซียในเรื่องนี้เป็นไปตามประเพณีของเยอรมันและกรีกโบราณ

I. Kant ใช้แนวคิดของอุดมคตินิยมไม่เพียงแต่ในการโต้เถียงกับคู่ต่อสู้ของเขา แต่ยัง - ในความหมายใหม่ - เพื่อกำหนดตำแหน่งของเขาเอง เขาแยกแยะความแตกต่างระหว่างทางการและวัตถุ หรือทางจิตวิทยา ความเพ้อฝัน วัตถุหรือ "ธรรมดา" ความเพ้อฝัน "สงสัยการมีอยู่ของสิ่งภายนอกเองหรือปฏิเสธสิ่งเหล่านั้น" ในขณะที่ในกรณีที่สงสัยเกี่ยวกับการมีอยู่ของวัตถุในอวกาศนอกเราเรากำลังพูดถึงอุดมคติที่มีปัญหา (สงสัย) (R. Descartes ) และในกรณีของการประกาศสิ่งต่าง ๆ ในอวกาศเป็นผลจากจินตนาการ เรากำลังพูดถึงความดื้อรั้นหรือ "ความลึกลับและความฝัน" ความเพ้อฝัน (J. Berkeley) ความเพ้อฝันดังกล่าว ซึ่งสรุปเกี่ยวกับการมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ภายนอกเราที่ไม่ได้รับการพิสูจน์ Kant ถือว่า "เรื่องอื้อฉาวสำหรับปรัชญาและเหตุผลสากล" เขาคัดค้านลัทธิอุดมคติที่เป็นทางการหรือเหนือธรรมชาติของเขาเองในการวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ซึ่งมีพื้นฐานมาจากหลักคำสอนของเขา ของความเป็นจริงเชิงประจักษ์และความจริงเหนือธรรมชาติอุดมคติของอวกาศและเวลา ประการแรกประกอบด้วยความสำคัญเชิงวัตถุของพื้นที่และเวลาสำหรับวัตถุทั้งหมดที่สามารถมอบให้กับประสาทสัมผัสของเราได้ ในขณะที่ประการที่สองหมายถึงการไม่มีการอ้างสิทธิ์ในความจริงโดยสมบูรณ์และความเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจคุณสมบัติของ "สิ่งต่างๆ ในตัวเอง" ผ่านประสาทสัมผัส เมื่อต้องเผชิญกับการระบุตำแหน่งของตนเองกับคำสอนของเบิร์กลีย์ คานท์จึงรวมบทความวิพากษ์เหตุผลอันบริสุทธิ์ฉบับที่ 2 ในส่วน "การหักล้างอุดมคตินิยม" และเสนอแนวคิดที่เป็นทางการหรือเหนือธรรมชาติของเขาเองเพื่อหลีกเลี่ยงความสับสน เรียกอีกอย่างว่าอุดมคตินิยมเชิงวิพากษ์ตามที่ "เราได้รับสิ่งต่าง ๆ เนื่องจากภายนอกเราเป็นเป้าหมายของความรู้สึกของเรา แต่เราไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาอยู่ในตัวมันเอง แต่เรารู้เพียงปรากฏการณ์ของพวกเขาเท่านั้น” (Kant I. Sobr. soch. M. , 1994. Vol. 4. P. 44) ดังนั้น ลัทธิอุดมคตินิยมวิพากษ์วิจารณ์ไม่ได้หมายถึงการมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ซึ่งกันต์ "ไม่ได้ฝันถึง" ความสงสัย แต่หมายถึงความคิดที่สมเหตุสมผลของสิ่งต่าง ๆ เท่านั้น อย่างไรก็ตาม J. G. Fichte ยอมรับการมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ว่าเป็นลัทธิคัมภีร์ ฟิชเตพยายามเอาชนะมันและสร้างระบบอุดมคติที่ "จริง" หรือการวิพากษ์วิจารณ์ซึ่งเขาไม่พบใน Kant ฟิชเตได้วางแนวความคิดเกี่ยวกับตนเองไว้ที่รากฐานของปรัชญา โดยระบุความเพ้อฝันเหนือธรรมชาติด้วย "การสอนทางวิทยาศาสตร์" ของเขาเอง ถ้าคานท์ติดตามความขัดแย้งของอุดมคติและความเป็นจริง ฟิชเตก็พยายามที่จะรวมสิ่งเหล่านั้นเข้าด้วยกันในลักษณะของการสังเคราะห์อุดมคตินิยมและความสมจริง ("อุดมคติที่แท้จริง" หรือ "ความสมจริงในอุดมคติ")

FW Schelling ตีความการสอนวิทยาศาสตร์ของฟิชเตว่าเป็นลัทธิอุดมคติแบบ “อัตนัย” พยายามนำเสนอความเพ้อฝัน “อย่างครบถ้วน” ระบบที่เขาสร้างขึ้นเป็นการผสมผสานระหว่างปรัชญาเหนือธรรมชาติ (การกำจัดธรรมชาติออกจากปัญญาชน) และปรัชญาธรรมชาติ (การกำจัดปัญญาชน) จากธรรมชาติ) และได้รับการออกแบบคำศัพท์เฉพาะในความแตกต่างระหว่างอุดมคตินิยมแบบ "สัมพัทธ์" ("เหนือธรรมชาติ") และ "อุดมคติแบบสัมบูรณ์" ในลักษณะของ "ทั้งหมด" ที่เป็นรากฐานทั้งความสมจริงและอุดมคติแบบ "สัมพัทธ์" (Schelling F. Ideas สำหรับปรัชญาของธรรมชาติเช่น ข้อมูลเบื้องต้นเกี่ยวกับการศึกษาวิทยาศาสตร์นี้ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก., 1998. S. 141-142) การตีความความเพ้อฝันแบบสัมบูรณ์ยังสอดคล้องกับความเข้าใจของเชลลิงในเรื่องสัมบูรณ์ว่าไม่สามารถแยกแยะความจริงและอุดมคติได้

G.W.F. Hegel เชื่อเช่นเดียวกับ F.W. Schelling ว่าปรัชญาทั้งหมดเป็นอุดมคติในอุดมคติโดยพื้นฐานแล้วแสดงตำแหน่งของเขาเป็นมุมมองของ "อุดมคติสัมบูรณ์" ตามที่ "คำจำกัดความที่แท้จริงของสิ่ง จำกัด ประกอบด้วยสิ่งที่พวกเขามีพื้นฐานของการดำรงอยู่ของพวกเขา ไม่ใช่ในตัวเอง แต่ในความคิดอันศักดิ์สิทธิ์สากล” (สารานุกรมปรัชญาวิทยาศาสตร์. M. , 1975. Vol. 1. S. 162-163)

การพัฒนาทางปรัชญาในเยอรมนีตั้งแต่ J. Kant ถึง G.W.F. Hegel รวมถึง F. Schlegel, F. Schleiermacher, Novalis และอื่นๆ มักเรียกกันว่าลัทธิอุดมคติแบบเยอรมัน แม้จะมีการใช้คำนี้อย่างแพร่หลาย แต่ขอบเขตของคำนี้ก็ไม่ชัดเจน คำถามยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าควรรวมปรัชญาของ Kant ไว้ในอุดมคตินิยมของเยอรมันหรือไม่ไม่ว่าจะลงท้ายด้วย Hegel หรือกับ A. Schopenhauer และอื่น ๆ สำหรับตัวแทนหลายคนของปรัชญาศาสนารัสเซียในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 (N. A. Berdyaev และอื่น ๆ ) อุดมคตินิยมถูกระบุด้วยอุดมคตินิยมของเยอรมัน ("ดั้งเดิม")

ควบคู่ไปกับวิกฤตของปรัชญาเก็งกำไรของเฮเกเลียนในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ความเพ้อฝันในฐานะหลักคำสอนทางปรัชญานั้นถูกวิพากษ์วิจารณ์จากนักคิดจากกระแสนิยมต่างๆ (S. Kierkegaard, L. Feuerbach, K. Marx และ F. Engels, F. Nietzsche เป็นต้น) V. Dilthey ในประเภทของโลกทัศน์ที่เขาพัฒนาขึ้น แยก "ธรรมชาตินิยม", "อุดมคติในอุดมคติ" และ "อุดมคติแห่งเสรีภาพ" เป็นสามประเภทหลัก (ประเภทของโลกทัศน์และการค้นพบในระบบเลื่อนลอย // แนวคิดใหม่ในปรัชญา 2455 . ลำดับที่ 1 หน้า 156-157, 168-169, 176-177). ควบคู่ไปกับการสร้างปรัชญา Hegelian ขึ้นใหม่ในรูปแบบต่างๆ ของ neo-Hegelianism (ลัทธิอุดมคติแบบสัมบูรณ์ของอังกฤษ ฯลฯ) การวิพากษ์วิจารณ์เรื่องนี้สามารถเริ่มต้นการพัฒนาความเพ้อฝันรูปแบบใหม่โดยเริ่มจากระบบ Hegelian "นามธรรม" (เช่น SN Trubetskoy's “อุดมคติที่เป็นรูปธรรม”) ในศตวรรษที่ 20 ความเพ้อฝันถูกวิพากษ์วิจารณ์โดย neopositivism และปรัชญาการวิเคราะห์ โดยทั่วไป ความขัดแย้งของอุดมคตินิยม - วัตถุนิยม ซึ่งเป็นลักษณะของศตวรรษที่ 18 และ 19 ได้สูญเสียความคมชัดไปในศตวรรษที่ 20 และปัญหาของอุดมคตินิยมแบบคลาสสิกได้รับการพัฒนาและอภิปรายในแนวปรัชญาที่หลากหลาย

Lit.: ปัญหาของอุดมคตินิยม. ม., 1902; Florensky P. A. ความหมายของอุดมคตินิยม Sergiev Posad, 2457; ประเพณีในอุดมคติ: จากเบิร์กลีย์ถึงแบลนชาร์ด / เอ็ด โดย เอ.เอส.อีวิง Glencoe, 2500; Willmann O. Geschichte des Idealismus. อาเลน 2516-2522 บี 1-3; Voßkühler F. Der Idealismus กับ Metaphysik der Moderne เวิร์ซบวร์ก, 1996; โครเนอร์ อาร์ วอน คานท์ บิส เฮเกล 4. ออฟล์ ทูป., 2549. บี 1-2.

ความเพ้อฝันเป็นหมวดหมู่ของปรัชญาที่อ้างว่าความเป็นจริงขึ้นอยู่กับจิตใจไม่ใช่เรื่อง กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความคิดและความคิดทั้งหมดเป็นแก่นแท้และธรรมชาติพื้นฐานของโลกของเรา ในบทความนี้เราจะทำความคุ้นเคยกับแนวคิดของอุดมคตินิยมพิจารณาว่าใครเป็นผู้ก่อตั้ง

คำนำ

อุดมคตินิยมแบบสุดโต่งปฏิเสธว่า "โลก" ใดๆ ก็ตามที่อยู่นอกเหนือความคิดของเรา ในทางกลับกัน แนวความคิดเชิงปรัชญาที่แคบกว่านี้ ให้เหตุผลว่าการเข้าใจความเป็นจริงสะท้อนถึงงานของจิตใจเราเป็นหลัก ว่าคุณสมบัติของวัตถุไม่มีความเป็นอิสระจากจิตใจที่รับรู้สิ่งนั้น

หากมีโลกภายนอกเราไม่สามารถรู้หรือรู้อะไรเกี่ยวกับมันได้ ทั้งหมดที่มีอยู่สำหรับเราคือการสร้างจิตที่สร้างขึ้นโดยจิตใจซึ่งเราอ้างว่าเป็นสิ่งที่อยู่รอบตัวเราอย่างไม่ถูกต้อง ตัวอย่างเช่น รูปแบบเทวนิยมของอุดมคตินิยมจำกัดความเป็นจริงไว้เพียงจิตสำนึกเดียวเท่านั้น - พระเจ้า

นิยามคำง่ายๆ

ความเพ้อฝันเป็นลัทธิความเชื่อทางปรัชญาของคนเหล่านั้นที่เชื่อในอุดมคติอันสูงส่งและพยายามทำให้เป็นจริง แม้ว่าพวกเขาจะรู้ว่าบางครั้งสิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ แนวคิดนี้มักจะตรงกันข้ามกับลัทธิปฏิบัตินิยมและความสมจริง ซึ่งผู้คนมีเป้าหมายที่ทะเยอทะยานน้อยกว่าแต่ทำได้มากกว่า

ความรู้สึกของ "อุดมคตินิยม" นี้แตกต่างอย่างมากจากคำที่ใช้ในปรัชญา จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ ความเพ้อฝันเป็นโครงสร้างหลักของความเป็นจริง: ผู้สนับสนุนแนวโน้มนี้เชื่อว่า "หน่วย" เดียวของมันคือความคิด ไม่สำคัญ

หนังสือสำคัญและนักปรัชญาผู้ก่อตั้ง

หากคุณต้องการทำความคุ้นเคยกับแนวคิดอุดมคตินิยมมากขึ้น ขอแนะนำให้อ่านผลงานที่น่าสนใจของนักเขียนบางคน ตัวอย่างเช่น Josiah Royce - "The World and the Individual", George Berkeley - "Treatise on the Principles of Human Knowledge", Georg Wilhelm Friedrich Hegel 0 "ปรากฏการณ์แห่งจิตวิญญาณ", I. Kant - "คำวิจารณ์ของเหตุผลอันบริสุทธิ์"

คุณควรให้ความสนใจกับผู้ก่อตั้งลัทธิอุดมคติ เช่น Plato และ Gottfried Wilhelm Leibniz ผู้แต่งหนังสือทั้งหมดที่กล่าวถึงข้างต้นมีส่วนอย่างมากในการพัฒนาแนวโน้มทางปรัชญานี้

นักปรัชญาชาวสก็อต David Hume แสดงให้เห็นว่าบุคคลไม่สามารถพิสูจน์การมีอยู่ของการระบุตนเองที่มั่นคงเมื่อเวลาผ่านไป ไม่มีวิธีทางวิทยาศาสตร์ใดที่จะยืนยันความคิดของผู้คนเกี่ยวกับตนเองได้ เรามั่นใจว่านี่เป็นความจริงด้วยสัญชาตญาณ เธอบอกเราว่า: “แน่นอน ฉันเอง! และเป็นอย่างอื่นไปไม่ได้!”

มีหลายวิธีที่จะตอบ รวมทั้งวิธีตามพันธุศาสตร์สมัยใหม่ที่ฮูมนึกไม่ถึง แทนที่จะเป็นวัตถุทางกายภาพ ตัวตนของมนุษย์เป็นความคิด และตามอุดมคตินิยมเชิงปรัชญาเชิงอภิปรัชญา นี่คือสิ่งที่ทำให้มันเป็นจริง!

James Jeans เป็นนักวิทยาศาสตร์และนักคณิตศาสตร์ชาวอังกฤษ ในคำพูดของเขาที่ว่าจิตสำนึกของแต่ละคนจะต้องถูกนำไปเปรียบเทียบกับเซลล์สมองในจิตใจที่เป็นสากล นักวิจัยได้แสดงให้เห็นการเปรียบเทียบระหว่างอุดมคติแบบพระเจ้าและแบบอภิปรัชญา เจมส์ ยีนส์ เป็นผู้สนับสนุนทฤษฎีล่าสุดในด้านปรัชญาอย่างกระตือรือร้น นักวิทยาศาสตร์แย้งว่าความคิดไม่สามารถลอยอยู่ในโลกนามธรรมของจิตได้เพียงเท่านั้น แต่อยู่ในจิตสากลขนาดใหญ่ อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้ใช้คำว่า "พระเจ้า" เอง แต่มีหลายคนอ้างถึงทฤษฎีของเขาว่าเป็นเทวนิยม ยีนส์เองเป็นผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้านั่นคือเขาเชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ว่าผู้ทรงอำนาจมีจริงหรือไม่

"จิต" ในอุดมคติคืออะไร

ธรรมชาติและอัตลักษณ์ของ "จิต" ที่อาศัยความเป็นจริงเป็นประเด็นหนึ่งที่แบ่งกลุ่มนักอุดมคติออกเป็นหลายฝ่าย บางคนโต้แย้งว่ามีสติสัมปชัญญะบางอย่างอยู่นอกธรรมชาติ ในขณะที่คนอื่นๆ กลับคิดว่านี่เป็นเพียงพลังทั่วไปของเหตุผลหรือความมีเหตุมีผล คนอื่นๆ เชื่อว่านี่เป็นปัญญาส่วนรวมของสังคม และส่วนที่เหลือเน้น เกี่ยวกับกระบวนการคิดของปัจเจกบุคคล

ความเพ้อฝันตามวัตถุประสงค์ของเพลโต

นักปรัชญาชาวกรีกโบราณเชื่อว่ามีรูปแบบและความคิดที่สมบูรณ์แบบ และโลกของเราก็มีเพียงเงาของมันเท่านั้น มุมมองนี้มักถูกเรียกว่าอุดมการณ์เชิงวัตถุของเพลโตหรือ "สัจนิยมแบบสงบ" เพราะนักวิทยาศาสตร์ดูเหมือนจะประกอบกับรูปแบบเหล่านี้ว่าเป็นการดำรงอยู่ที่ไม่ขึ้นกับจิตใจใดๆ อย่างไรก็ตาม มีบางคนแย้งว่าปราชญ์ชาวกรีกโบราณมีตำแหน่งที่คล้ายคลึงกับอุดมการณ์เหนือธรรมชาติของคานท์

แนวโน้มทางจมูก

ตามที่ René Descartes กล่าว สิ่งเดียวที่สามารถเกิดขึ้นได้จริงในจิตใจของเรา: ไม่มีสิ่งใดจากโลกภายนอกที่สามารถรับรู้ได้โดยตรงโดยปราศจากจิตใจ ดังนั้น ความรู้ที่แท้จริงเพียงอย่างเดียวที่มีให้กับมนุษยชาติคือการดำรงอยู่ของเราเอง ซึ่งเป็นตำแหน่งที่สรุปไว้ในคำกล่าวที่มีชื่อเสียงของนักคณิตศาสตร์และปราชญ์: "ฉันคิดว่า ดังนั้นฉันจึงเป็น" (ในภาษาละติน Cogito ergo sum)

ความคิดเห็นส่วนตัว

ตามกระแสนิยมในอุดมคตินี้ มีเพียงความคิดเท่านั้นที่สามารถรู้และเป็นจริงได้ ในบางบทความเรียกอีกอย่างว่าการตะเพิดหรือลัทธิอุดมคตินิยมแบบดันทุรัง ดังนั้น การกล่าวอ้างสิ่งใดๆ นอกเหนือจิตใจจึงไม่มีเหตุผล

บิชอปจอร์จ เบิร์กลีย์เป็นผู้แสดงหลักของตำแหน่งนี้ และเขาโต้แย้งว่าสิ่งที่เรียกว่า "วัตถุ" มีอยู่ตราบเท่าที่เรารับรู้เท่านั้น: สิ่งเหล่านี้ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจากสสารที่มีอยู่อย่างอิสระ ความเป็นจริงดูเหมือนจะคงอยู่เพียงเพราะผู้คนยังคงรับรู้สิ่งต่าง ๆ หรือเพราะพระประสงค์และพระดำริของพระเจ้าอย่างต่อเนื่อง

อุดมการณ์ตามวัตถุประสงค์

ตามทฤษฎีนี้ ความเป็นจริงทั้งหมดมีพื้นฐานมาจากการรับรู้ของจิตใจหนึ่ง ซึ่งปกติแล้ว แต่ไม่เสมอไป ถูกกำหนดโดยพระเจ้า ซึ่งจะถ่ายทอดการรับรู้นั้นไปยังจิตใจของคนอื่นๆ ทั้งหมด

ไม่มีเวลา พื้นที่ หรือความเป็นจริงอื่นใดนอกเหนือจากการรับรู้ของจิตใจ อันที่จริง แม้แต่มนุษย์เราก็ไม่ได้แยกจากมัน เราเป็นเหมือนเซลล์ที่เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตที่ใหญ่กว่าสิ่งมีชีวิตอิสระ อุดมการณ์เชิงวัตถุเริ่มด้วยฟรีดริช เชลลิง แต่พบผู้สนับสนุนในตัวตนของ G.W.F. Hegel, Josiah Reuss, S. Peirce

ความเพ้อฝันเหนือธรรมชาติ

ตามทฤษฎีนี้ซึ่งพัฒนาโดย Kant ความรู้ทั้งหมดมีต้นกำเนิดมาจากปรากฏการณ์ที่รับรู้ซึ่งจัดเป็นหมวดหมู่ ความคิดเหล่านี้บางครั้งเรียกว่าอุดมคตินิยมเชิงวิพากษ์ ซึ่งไม่ได้ปฏิเสธเลยว่ามีวัตถุภายนอกหรือความเป็นจริงภายนอกอยู่ อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน เขาปฏิเสธว่าเราไม่สามารถเข้าถึงธรรมชาติที่แท้จริงและจำเป็นของความเป็นจริงหรือวัตถุได้ ทั้งหมดที่เรามีคือการรับรู้ที่เรียบง่ายของพวกเขา

อุดมคติแบบสัมบูรณ์

ทฤษฎีนี้อ้างว่าวัตถุทั้งหมดเหมือนกันกับแนวคิดบางอย่าง และความรู้ในอุดมคติก็คือระบบของความคิดเอง สิ่งนี้เรียกอีกอย่างว่าลัทธิอุดมคติเชิงวัตถุ ซึ่งชวนให้นึกถึงการเคลื่อนไหวที่สร้างโดยเฮเกล ซึ่งแตกต่างจากรูปแบบอื่น ๆ ของการไหล อันนี้เชื่อว่ามีเพียงจิตใจเดียวเท่านั้นที่สร้างความเป็นจริงทั้งหมด

อุดมคติอันศักดิ์สิทธิ์

นอกจากนี้ โลกยังถูกมองว่าเป็นหนึ่งในการสำแดงของจิตใจอื่นๆ เช่นพระเจ้า อย่างไรก็ตามควรจำไว้ว่าความเป็นจริงทางกายภาพทั้งหมดจะอยู่ในจิตใจของผู้ทรงอำนาจซึ่งหมายความว่าตัวเขาเองจะอยู่นอกลิขสิทธิ์ (multiverse)

Ontological อุดมคตินิยม

คนอื่นๆ ที่ยึดถือทฤษฎีนี้โต้แย้งว่าโลกแห่งวัตถุมีอยู่จริง แต่ในระดับพื้นฐาน โลกถูกสร้างขึ้นใหม่จากแนวคิด ตัวอย่างเช่น นักฟิสิกส์บางคนเชื่อว่าจักรวาลประกอบด้วยตัวเลขโดยพื้นฐาน ดังนั้น สูตรทางวิทยาศาสตร์จึงไม่เพียงแค่บรรยายถึงความเป็นจริงทางกายภาพเท่านั้น แต่ยังเป็นความจริงอีกด้วย E=MC 2 เป็นสูตรที่มองว่าเป็นแง่มุมพื้นฐานของความเป็นจริงที่ไอน์สไตน์ค้นพบ และไม่ใช่คำอธิบายใดๆ ที่เขาสร้างขึ้นในภายหลัง

อุดมคติกับวัตถุนิยม

วัตถุนิยมอ้างว่าความเป็นจริงมีพื้นฐานทางกายภาพ ไม่ใช่แนวคิด สำหรับผู้นับถือทฤษฎีนี้ โลกเช่นนี้เป็นความจริงเพียงอย่างเดียว ความคิดและการรับรู้ของเราเป็นส่วนหนึ่งของโลกแห่งวัตถุ เช่นเดียวกับวัตถุอื่นๆ ตัวอย่างเช่น สติเป็นกระบวนการทางกายภาพที่ส่วนหนึ่ง (สมองของคุณ) มีปฏิสัมพันธ์กับอีกส่วนหนึ่ง (หนังสือ หน้าจอ หรือท้องฟ้าที่คุณกำลังดูอยู่)

ความเพ้อฝันเป็นระบบที่ท้าทายอยู่ตลอดเวลา ดังนั้นจึงไม่สามารถพิสูจน์หรือหักล้างได้ เช่นเดียวกับวัตถุนิยม ไม่มีการทดสอบเฉพาะที่สามารถค้นหาข้อเท็จจริงและชั่งน้ำหนักเปรียบเทียบกันได้ ในทันที ความจริงทั้งหมดสามารถปลอมแปลงและเป็นเท็จได้ เพราะจนถึงขณะนี้ยังไม่มีใครสามารถพิสูจน์ได้

ผู้สนับสนุนทฤษฎีเหล่านี้ทั้งหมดขึ้นอยู่กับสัญชาตญาณหรือปฏิกิริยาตามสัญชาตญาณ หลายคนเชื่อว่าวัตถุนิยมมีความหมายมากกว่าอุดมคติ นี่เป็นทั้งประสบการณ์ที่ยอดเยี่ยมในการปฏิสัมพันธ์ของทฤษฎีแรกกับโลกภายนอก และความเชื่อที่ว่าทุกสิ่งรอบตัวมีอยู่จริง แต่ในทางกลับกัน การหักล้างของระบบนี้ก็ปรากฏขึ้น เพราะบุคคลไม่สามารถอยู่เหนือความคิดของตนเองได้ ดังนั้นเราจะแน่ใจได้อย่างไรว่าความเป็นจริงมีอยู่รอบตัวเรา

ข้อสอบรัฐปรัชญาและสุนทรียศาสตร์

โลกทัศน์เป็นปรากฏการณ์ของชีวิตฝ่ายวิญญาณของสังคม โครงสร้างของมัน ประเภทโลกทัศน์

โลกทัศน์เป็นปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนของโลกฝ่ายวิญญาณของมนุษย์ และจิตสำนึกเป็นรากฐานของมัน

แยกแยะระหว่างความประหม่าของปัจเจกกับความประหม่าของชุมชนมนุษย์ ตัวอย่างเช่น เฉพาะบุคคล รูปแบบของการแสดงตนของปวงชนคือ นิทาน นิทาน นิทาน บทเพลงเป็นต้น ความประหม่าระดับเบื้องต้นที่สุดคือ ภาพตัวเองเบื้องต้น. มักถูกกำหนดโดยการประเมินบุคคลโดยบุคคลอื่น ระดับต่อไปของความประหม่าในตนเองนั้นเกิดจากการเข้าใจตนเองอย่างลึกซึ้ง ซึ่งเป็นที่หนึ่งในสังคม รูปแบบที่ซับซ้อนที่สุดของการมีสติสัมปชัญญะของมนุษย์เรียกว่าโลกทัศน์

แนวโน้ม- เป็นระบบหรือชุดความคิดและความรู้เกี่ยวกับโลกและมนุษย์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างกัน

ในโลกทัศน์ คนๆ หนึ่งตระหนักดีว่าไม่ใช่เพราะทัศนคติที่มีต่อวัตถุและบุคคลแต่ละบุคคล แต่โดยผ่านทัศนคติทั่วไปและบูรณาการที่มีต่อโลกโดยรวม ซึ่งตัวเขาเองเป็นส่วนหนึ่ง โลกทัศน์ของบุคคลไม่เพียงสะท้อนถึงคุณสมบัติส่วนบุคคลของเขาเท่านั้น แต่สิ่งสำคัญในตัวเขาซึ่งมักจะเรียกว่าสาระสำคัญซึ่งยังคงเป็นที่คงที่และไม่เปลี่ยนแปลงมากที่สุดซึ่งแสดงออกมาในความคิดและการกระทำของเขาตลอดชีวิต

ในความเป็นจริง โลกทัศน์ถูกสร้างขึ้นในจิตใจของคนบางคน ใช้โดยบุคคลและกลุ่มทางสังคมเป็นมุมมองทั่วไปเกี่ยวกับชีวิต โลกทัศน์เป็นรูปแบบสำคัญที่การเชื่อมต่อของส่วนประกอบต่างๆ มีความสำคัญโดยพื้นฐาน องค์ประกอบของโลกทัศน์ประกอบด้วยความรู้ทั่วไป ระบบค่านิยมบางประการ หลักการ ความเชื่อ ความคิด การวัดวุฒิภาวะโลกทัศน์ของบุคคลคือการกระทำของเขา แนวทางในการเลือกพฤติกรรมคือความเชื่อ กล่าวคือ มุมมองที่ผู้คนรับรู้อย่างแข็งขัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งทัศนคติทางจิตวิทยาที่มั่นคงของบุคคล

โลกทัศน์เป็นระบบของมุมมองที่มั่นคงของบุคคลในโลกและตำแหน่งของเขาในนั้น ความหมายกว้าง - ทุกมุมมอง แคบ - วัตถุประสงค์ (อยู่ในขอบเขตของตำนาน ศาสนา วิทยาศาสตร์ ฯลฯ) คำว่า "โลกทัศน์" ถูกกล่าวหาว่าปรากฏในศตวรรษที่ 18 และได้รับความนิยมตั้งแต่ศตวรรษที่ 19

คุณสมบัติของโลกทัศน์: ความรู้เชิงรุก (ตำแหน่ง-การกระทำ), ความสมบูรณ์, ความเป็นสากล (โดยนัยว่าแต่ละคนมีโลกทัศน์อย่างใดอย่างหนึ่ง)

หัวเรื่องคือความสัมพันธ์ในระบบโลกกับมนุษย์

โครงสร้างของโลกทัศน์ - องค์ประกอบและความเชื่อมโยงระหว่างกัน ระดับของโครงสร้างแนวโน้ม:

ธรรมดา - ปฏิบัติ ("ทัศนคติ", "การมองเห็นสีทางอารมณ์ของโลก", "โลกทัศน์ในชีวิตประจำวัน" ของแต่ละคน);

เหตุผล-ทฤษฎี ("โลกทัศน์", "มุมมองทางปัญญา" ประกอบด้วยแนวคิด หมวดหมู่ ทฤษฎี แนวคิด)

องค์ประกอบโครงสร้าง: ความรู้ ค่านิยม อุดมการณ์ โปรแกรมการกระทำ ความเชื่อ (โดยที่ผู้เขียนไม่ได้หมายถึง "หลักการที่มั่นคง" แต่ "ยอมรับ" - ได้รับการอนุมัติจากนักวิทยาศาสตร์ "ความรู้และค่านิยม") มากหรือน้อย ฯลฯ

ฟังก์ชันโลกทัศน์: 1) เชิงแกน (ค่า) และ 2) การวางแนว

โลกทัศน์ประเภทประวัติศาสตร์:

โลกทัศน์ในตำนาน (จินตนาการเหนือกว่า, ความเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติ, มานุษยวิทยา, พลังเหนือธรรมชาติมากมาย, การครอบงำของความรู้สึก);

โลกทัศน์ทางศาสนา (monotheism): โครงสร้างทางจิตวิทยา (ความรู้สึกและการกระทำของคน, พิธีกรรม) + โครงสร้างทางอุดมการณ์ (หลักคำสอน, คัมภีร์): โลกเป็นสองเท่า (ความหมายก่อนอื่น, คริสเตียนโลกนี้และโลกอื่น), พระเจ้าคือจิตวิญญาณ พระองค์ทรงเป็นผู้สร้างนอกโลก พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นแหล่งความรู้ ลำดับชั้นที่สืบเชื้อสายมาจากพระเจ้า

โลกทัศน์ทางปรัชญา (การค้นหาทางปัญญาโดยเสรี): ความเข้าใจในรากฐานสูงสุดของการเป็นและการคิด การพิสูจน์คุณค่า การดิ้นรนเพื่อความสมบูรณ์ การโต้แย้งเชิงตรรกะ การพึ่งพาเหตุผล

เพิ่มเติม: คำตอบข้างต้นค่อนข้างเหมาะสำหรับการตอบคำถามหมายเลข 1 ของรายการตัวอย่างคำถามสำหรับการสอบเข้าบัณฑิตวิทยาลัยของมหาวิทยาลัยแห่งรัฐเบลารุส: "โลกทัศน์สาระสำคัญโครงสร้างและประเภทประวัติศาสตร์"

เรื่องและหน้าที่ของปรัชญา วัตถุนิยมและความเพ้อฝันเป็นทิศทางหลักในการตีความปัญหาทางปรัชญา

การกำหนดหัวเรื่องของปรัชญาให้เป็นรูปแบบแรกในประวัติศาสตร์ของความเข้าใจเชิงทฤษฎีและเชิงเหตุผลของโลกอย่างครบถ้วน และบุคคลที่รวมอยู่ในโครงสร้างของมันเป็นงานที่ค่อนข้างซับซ้อนและคลุมเครือ

นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่า:

ไม่มีการตีความสาระสำคัญและจุดประสงค์ของปรัชญาในประวัติศาสตร์วัฒนธรรม

ปรัชญาในตอนต้นของการพัฒนาครอบคลุมความรู้เชิงทฤษฎีเกือบทั้งหมดเกี่ยวกับโลก (รวมถึงความรู้ที่ต่อมากลายเป็นเป้าหมายของวิทยาศาสตร์พิเศษ - เกี่ยวกับจักรวาล โครงสร้างของสสาร ธรรมชาติของมนุษย์ ฯลฯ) ซึ่งขยายหัวข้อไปอย่างถึงที่สุด ;

โรงเรียนปรัชญาและแนวโน้มที่หลากหลายเข้าใจเรื่องของปรัชญาในรูปแบบต่างๆ ดังนั้นจึงเป็นเรื่องยากที่จะให้คำจำกัดความที่เหมาะกับนักคิดทุกคน

ในกระบวนการประวัติศาสตร์-ปรัชญา มีการสังเกตวิวัฒนาการของหัวเรื่อง ซึ่งสะท้อนถึงการวางแนวของปรัชญาแบบคลาสสิกและหลังคลาสสิกของตัวมันเอง

ในเวลาเดียวกัน การมีมุมมองที่แตกต่างกันในเรื่องของปรัชญา และบางครั้งความแตกต่างพื้นฐาน ไม่ได้ยกเลิกการสนทนาของแนวทางที่แตกต่างกัน เนื่องจากการกำหนดปัญหาทางปรัชญาที่เฉพาะเจาะจงส่งผลกระทบ ความหมายพื้นฐานในระดับใดระดับหนึ่ง ของมนุษย์ การมีอยู่ของเขาในโลก ดังนั้น ปรัชญาเปลี่ยนจากบุคคลไปสู่โลก และไม่ใช่ในทางกลับกัน (ในเชิงวิทยาศาสตร์) และด้วยเหตุนี้ การปฐมนิเทศของหัวข้อจึงเชื่อมโยงกับการชี้แจงความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลกทั้งมวล ทั้งธรรมชาติ สังคม วัฒนธรรม แน่นอน จากความสัมพันธ์ช่วงนี้ ปรัชญามีความสนใจเป็นหลักในลักษณะโดยทั่วไปและสำคัญที่สุดของความสัมพันธ์เหล่านี้ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหลักการและรากฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลก เป็นความเฉพาะเจาะจงของปรัชญาที่ช่วยให้เราสามารถนำเสนอในกระบวนการทางประวัติศาสตร์และปรัชญาในฐานะความรู้เชิงทฤษฎีแบบองค์รวมที่รักษาทุกขั้นตอนของวิวัฒนาการหัวข้อทั่วไปของการวิจัย (จักรวาล, มนุษย์, สาระสำคัญของความสัมพันธ์, ความหมาย ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับบุคคลอื่นและสังคม) และวิธีการทำความเข้าใจที่หลากหลาย ดังนั้นหัวข้อของปรัชญาในรูปแบบทั่วไปที่สุดถือได้ว่าเป็นความรู้องค์รวมของรากฐานขั้นสูงสุดของการดำรงอยู่ของธรรมชาติ มนุษย์ สังคมและวัฒนธรรม

แน่นอน นี่ไม่ได้หมายความว่านักปรัชญาทุกคนจะสำรวจปัญหาเหล่านี้ด้วยการกำหนดกว้างๆ เช่นนี้ หัวข้อของการวิเคราะห์เชิงปรัชญาอาจเป็นแง่มุมเฉพาะของพวกเขา ตัวอย่างเช่น ปัญหาของความเป็นจริง ปัญหาของความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ปัญหาของ ความเข้าใจ ปัญหาภาษา ฯลฯ

สถานะและบทบาทของปรัชญาในสังคมสมัยใหม่และวัฒนธรรมระบุไว้ในหน้าที่หลักดังต่อไปนี้:

โลกทัศน์ - กำหนดภาพที่สมบูรณ์ของโลก สร้างรากฐานขั้นสูงสุดของโลกทัศน์เชิงทฤษฎี และถ่ายทอดประสบการณ์การมองโลกทัศน์ของมนุษยชาติ

ระเบียบวิธี - ทำหน้าที่เป็นวิธีการคิดทั่วไปที่พัฒนาบรรทัดฐานและกฎทั่วไปที่สุดของกิจกรรมทางทฤษฎีเสนอแนวคิดฮิวริสติกที่เป็นนวัตกรรมสำหรับความรู้ทางวิทยาศาสตร์และการปฏิบัติทางสังคมดำเนินการคัดเลือก (เลือก) แนวคิดและสมมติฐานที่แข่งขันกันรวมความรู้ใหม่เข้ากับวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ ;

เชิงประเมิน-วิพากษ์ - วิเคราะห์ปรากฏการณ์ที่สำคัญที่สุดของชีวิตทางสังคมและจิตวิญญาณอย่างมีวิจารณญาณ ประเมินจากตำแหน่งที่เหมาะสม และดำเนินการค้นหาอุดมคติและบรรทัดฐานทางสังคมใหม่อย่างสร้างสรรค์

ตามลักษณะเฉพาะของปัญหาที่วิเคราะห์แล้วในโครงสร้างของความรู้ทางปรัชญา ส่วนหลักมีความโดดเด่นตามประเพณี ซึ่งสะท้อนถึงพลวัตทางประวัติศาสตร์ของการวางแนวเรื่องของปรัชญา วันนี้ส่วนหลักต่อไปนี้สามารถแก้ไขได้ในปรัชญา:

ontology - ปรัชญาของการเป็น, หลักคำสอนของหลักการทั่วไปและพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่;

ญาณวิทยา - ปรัชญาของความรู้, หลักคำสอนของหลักการ, รูปแบบและกลไกของกิจกรรมการรับรู้;

ญาณวิทยา - ปรัชญาของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ หลักคำสอนเฉพาะและขั้นตอนทั่วไปของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์

มานุษยวิทยาเชิงปรัชญา - ปรัชญาของมนุษย์ หลักคำสอนของมนุษย์ แก่นแท้ของเขา และความหลากหลายของสิ่งมีชีวิตในโลก

axiology - ปรัชญาของค่านิยมหลักคำสอนของค่านิยมและบทบาทในการดำรงอยู่ของมนุษย์

praxeology - ปรัชญาของกิจกรรม, หลักคำสอนของทัศนคติที่กระฉับกระเฉงในทางปฏิบัติและการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ต่อโลก;

ปรัชญาสังคม - ปรัชญาของสังคม หลักคำสอนเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของสังคม พลวัตและแนวโน้มการพัฒนา

ความรู้ทางปรัชญาส่วนเหล่านี้ - สำหรับเอกราชทั้งหมด - มีการเชื่อมต่อซึ่งกันและกัน โดยรวมแล้วประกอบเป็นภาพปรัชญาสมัยใหม่ของโลกและเป็นตัวแทนของปรัชญาในฐานะปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ

นักอุดมคติ

ส่วนพวกอุดมคตินิยมรู้จักความคิดเบื้องต้น วิญญาณ สติสัมปชัญญะ. พวกเขาถือว่าวัสดุเป็นผลจากจิตวิญญาณ อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ของจิตสำนึกและสสารโดยตัวแทนของอุดมคตินิยมเชิงวัตถุประสงค์และเชิงอัตนัยนั้นไม่เข้าใจในลักษณะเดียวกัน ความเพ้อฝันเชิงวัตถุประสงค์และอัตนัยเป็นอุดมคติสองประเภท ตัวแทนของอุดมคติในอุดมคติ (Plato, W. G. Leibniz, G. W. F. Hegel และอื่น ๆ ) ตระหนักถึงความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของโลกเชื่อว่านอกจากจิตสำนึกของมนุษย์แล้วยังมี "โลกแห่งความคิด", "ความคิดของโลก" เช่น สิ่งที่กำหนดกระบวนการทางวัตถุทั้งหมด ตรงกันข้ามกับมุมมองนี้ ตัวแทนของอุดมคตินิยมเชิงอัตนัย (D. Berkeley, D. Hume, I. Kant และคนอื่นๆ) เชื่อว่าวัตถุที่เราเห็น สัมผัส และได้กลิ่นนั้นเป็นส่วนผสมของความรู้สึกของเรา การยึดมั่นในทัศนะดังกล่าวอย่างสม่ำเสมอนำไปสู่ความสันโดษ กล่าวคือ การรับรู้ว่ามีเพียงเรื่องที่รับรู้เท่านั้น ซึ่งตามที่เป็นอยู่ซึ่งจินตนาการถึงความเป็นจริงเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับว่ามีอยู่จริง

นักวัตถุนิยม

ในทางกลับกัน นักวัตถุนิยมปกป้องความคิดที่ว่าโลกคือความเป็นจริงที่มีอยู่อย่างเป็นรูปธรรม สติถือเป็นอนุพันธ์รองเรื่อง นักวัตถุนิยมยืนอยู่ในตำแหน่งของลัทธิวัตถุนิยม (จากโมโนกรีก - หนึ่ง) ซึ่งหมายความว่าสสารได้รับการยอมรับว่าเป็นจุดเริ่มต้นเท่านั้น ซึ่งเป็นพื้นฐานของทั้งหมดที่มีอยู่ สติถือเป็นผลผลิตของสสารที่มีการจัดการอย่างสูง - สมอง

อย่างไรก็ตาม มีมุมมองเชิงปรัชญาอื่นๆ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสสารและจิตสำนึก นักปรัชญาบางคนถือว่าสสารและจิตสำนึกเป็นสองรากฐานที่เทียบเท่ากันของทุกสิ่งที่มีอยู่ เป็นอิสระจากกัน ความคิดเห็นดังกล่าวจัดขึ้นโดย R. Descartes, F. Voltaire, I. Newton และคนอื่นๆ พวกเขาถูกเรียกว่า dualists (จากภาษาละติน dualis - dual) สำหรับการรับรู้ของสสารและจิตสำนึก (วิญญาณ) ว่าเท่าเทียมกัน

ตอนนี้ให้เราหาคำตอบว่านักวัตถุนิยมและนักอุดมคติสามารถแก้ปัญหาด้านที่สองของคำถามพื้นฐานของปรัชญาได้อย่างไร

นักวัตถุนิยมดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าโลกเป็นที่รู้กัน ความรู้ของเราเกี่ยวกับมัน ตรวจสอบโดยการปฏิบัติ สามารถเชื่อถือได้ และเป็นพื้นฐานสำหรับกิจกรรมของมนุษย์ที่มีประสิทธิภาพและสมควร

นักอุดมคติในการแก้ปัญหาการรู้แจ้งของโลก แบ่งออกเป็น 2 กลุ่ม นักอุดมคติแบบอัตนัยสงสัยว่าการรู้แจ้งของโลกวัตถุเป็นไปได้ ในขณะที่นักอุดมคติในอุดมคติ แม้ว่าพวกเขาจะรับรู้ถึงความเป็นไปได้ที่จะรับรู้โลก แต่ก็ทำให้ความสามารถทางปัญญาของบุคคลขึ้นอยู่กับพระเจ้าหรือพลังจากโลกภายนอก

นักปรัชญาที่ปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะรู้จักโลกเรียกว่าผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า สัมปทานต่อลัทธิอไญยนิยมเกิดขึ้นโดยตัวแทนของอุดมคตินิยมเชิงอัตนัย ซึ่งสงสัยในความเป็นไปได้ของการรู้จักโลกหรือประกาศบางพื้นที่ของความเป็นจริงโดยพื้นฐานแล้วไม่อาจหยั่งรู้ได้

การดำรงอยู่ของแนวโน้มหลักสองประการในปรัชญามีรากฐานทางสังคมหรือแหล่งที่มาและรากญาณวิทยา

พื้นฐานทางสังคมของวัตถุนิยมถือได้ว่าเป็นความต้องการของบางส่วนของสังคมที่จะดำเนินการจากประสบการณ์หรือพึ่งพาความสำเร็จของวิทยาศาสตร์เมื่อจัดระเบียบและดำเนินกิจกรรมภาคปฏิบัติและรากญาณวิทยาของมันอ้างว่าเป็นไปได้ที่จะได้รับความรู้ที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับปรากฏการณ์ที่ศึกษา ของโลก

รากฐานทางสังคมของอุดมคตินิยมรวมถึงความล้าหลังของวิทยาศาสตร์ ความไม่เชื่อในความเป็นไปได้ ไม่สนใจในการพัฒนาและการใช้ผลการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ของชั้นทางสังคมบางประเภท รากฐานทางญาณวิทยาของอุดมคติ - ความซับซ้อนของกระบวนการรับรู้ ความขัดแย้ง ความเป็นไปได้ในการแยกแนวคิดของเราออกจากความเป็นจริง V. I. เลนินเขียนว่า:“ ความตรงและด้านเดียว, ความเป็นไม้และการทำให้แข็งตัว, อัตวิสัยและการตาบอดอัตนัย ... (นี่คือ) รากเหง้าของอุดมคตินิยม” แหล่งที่มาหลักของความเพ้อฝันอยู่ที่การพูดเกินจริงถึงความสำคัญของอุดมคติและการลดบทบาทของวัสดุในชีวิตของผู้คน ความเพ้อฝันเกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ของปรัชญาโดยสัมพันธ์ใกล้ชิดกับศาสนา อย่างไรก็ตาม ลัทธิอุดมคตินิยมทางปรัชญาแตกต่างจากศาสนาตรงที่มันปิดบังหลักฐานในรูปแบบของการสร้างทฤษฎี และศาสนา ดังที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ อยู่บนพื้นฐานของการรับรู้ถึงอำนาจที่ไม่อาจโต้แย้งได้ของศรัทธาในพระเจ้า

วัตถุนิยมและอุดมคตินิยมเป็นสองกระแสในปรัชญาโลกพวกเขาจะแสดงออกในสองประเภทของปรัชญาที่แตกต่างกัน ปรัชญาแต่ละประเภทเหล่านี้มีประเภทย่อย ตัวอย่างเช่น วัตถุนิยมปรากฏในรูปแบบของวัตถุนิยมที่เกิดขึ้นเองในสมัยก่อน (Heraclitus, Democritus, Epicurus, Lucretius Carus), วัตถุนิยมทางกล (F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, J. O. La Mettrie, C. A. Helvetius, P. A. Holbach ) และวัตถุนิยมวิภาษ (K. Marx, F. Engels, VI Lenin, GV Plekhanov และอื่น ๆ ) ความเพ้อฝันยังรวมถึงสองประเภทย่อยของปรัชญาในรูปแบบของอุดมการณ์ตามวัตถุประสงค์ (เพลโต, อริสโตเติล, ดับเบิลยู. จี. ไลบ์นิซ, จี. ดับเบิลยู. เอฟ. เฮเกล) และอุดมคติเชิงอัตวิสัย (D. Berkeley, D. Hume, I. Kant) นอกจากนี้ ภายในกรอบของชื่อย่อยของปรัชญา โรงเรียนพิเศษที่มีคุณสมบัติโดยธรรมชาติของปรัชญาสามารถแยกแยะได้ วัตถุนิยมและความเพ้อฝันในปรัชญามีการพัฒนาอย่างต่อเนื่อง ระหว่างตัวแทนของทั้งคู่ มีการโต้เถียงกันที่ก่อให้เกิดการพัฒนาความรู้ทางปรัชญาและปรัชญา

ปรัชญาโบราณ: ลักษณะเฉพาะและปัญหาหลัก

ปรัชญายุคกลาง ลักษณะทางศาสนา ความขัดแย้งระหว่างนามนิยมและความสมจริง

การเปลี่ยนจากสมัยโบราณเป็นยุคกลางนั้นเกิดจากข้อกำหนดเบื้องต้นทางสังคมวัฒนธรรมหลายประการ:

การสลายตัวของระบบทาสและการก่อตัวของความสัมพันธ์ศักดินา

การเปลี่ยนแปลงโครงสร้างทางสังคมของสังคม - ชั้นและกลุ่มทางสังคมที่มีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อชีวิตสาธารณะ: เสรีชน, ก้อนอิสระ, คอลัมน์ (ผู้เช่าที่ดินรายเล็ก, ชาวนาขึ้นอยู่กับ), ทหารอาชีพ;

การผูกขาดทางการเมืองและจิตวิญญาณของคริสตจักรตะวันตกได้รับการจัดตั้งขึ้น และโลกทัศน์ทางศาสนากลายเป็นสิ่งที่ครอบงำ สถานการณ์ใหม่ได้เปลี่ยนสถานะของปรัชญาโดยวางไว้ในตำแหน่งที่ขึ้นอยู่กับศาสนา: ในการแสดงออกโดยนัยของ P. Damiani เธอเป็น "สาวใช้ของเทววิทยา";

การยอมรับพระคัมภีร์ว่าเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาคริสต์แบบรวมเป็นหนึ่งเดียว ความเข้าใจดังกล่าวก่อให้เกิดเทววิทยาคริสเตียนและปรัชญาคริสเตียน ตอนนี้ปรัชญาหมายถึงการตีความข้อความของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และหนังสือที่เชื่อถือได้

ในช่วงเวลานี้ อิทธิพลของวัฒนธรรมขนมผสมน้ำยาต่อการก่อตัวของเทววิทยาและปรัชญาคริสเตียน การพัฒนาหลักปฏิบัติทางศาสนาและการวิพากษ์วิจารณ์นอกรีตนั้นสังเกตเห็นได้ชัดเจน แม้ว่าทัศนคติต่อมรดกโบราณจะยังห่างไกลจากความชัดเจนซึ่งสะท้อนออกมา ทั้งในการปฏิเสธปรัชญาของสมัยโบราณอย่างสมบูรณ์หรือในการปฐมนิเทศต่อความเป็นไปได้ที่ศาสนาคริสต์จะนำไปใช้ ความอดทนต่อปรัชญาเฮลเลนิกแสดงออกในความจริงที่ว่าศาสนาคริสต์มีความสำคัญมากขึ้นในการโน้มน้าวใจคนต่างศาสนาในข้อดีของศาสนาใหม่ด้วยความช่วยเหลือจากความรู้เชิงปรัชญาที่เอื้อต่อการพัฒนาศรัทธาซึ่งสูงกว่าความรู้ใด ๆ และเป็น มงกุฎ.

หลักการคิดเชิงปรัชญายุคกลาง:

monotheism - พระเจ้าเป็นบุคคล เขาเป็นหนึ่งเดียว ชั่วนิรันดร์ และอนันต์;

theogentrism - พระเจ้าเป็นแก่นแท้สูงสุดของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด

เนรมิต - ความคิดของการสร้างโลกโดยอิสระโดยพระเจ้าจากความว่างเปล่า

สัญลักษณ์ - การมีอยู่ของสิ่งใดสิ่งหนึ่งถูกกำหนดจากเบื้องบน: "สิ่งที่มองเห็นได้" ทำซ้ำ "สิ่งที่มองไม่เห็น" (เช่น หน่วยงานที่สูงกว่า) และเป็นสัญลักษณ์ของสิ่งเหล่านั้น

Providentialism (พร็อพเพอร์ตี้) - ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นการสำนึกในแผนการของพระเจ้า

eschatologism - หลักคำสอนของความ จำกัด ของการดำรงอยู่ของโลกและมนุษย์จุดจบของโลกและการพิพากษาครั้งสุดท้าย

ในการพัฒนาปรัชญายุคกลางสามารถแยกแยะขั้นตอนต่อไปนี้:

คำขอโทษ (จากภาษากรีก apolozeomai - ฉันปกป้อง; 11-111 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราชศาสนาคริสต์ได้รับการปกป้องความเป็นไปได้ทางปัญญาของศรัทธาถูกเปิดเผยซึ่งสามารถครอบคลุมปัญหาใด ๆ ซึ่งแตกต่างจากเหตุผลซึ่งถือว่าไร้สาระบางส่วน (Tertullian, Clement of อเล็กซานเดรีย Origen ฯลฯ ) เกี่ยวกับความไม่ลงรอยกันของศรัทธาและเหตุผล การเปิดเผยจากสวรรค์และภูมิปัญญาของมนุษย์ คติพจน์ของ Tertullian พูดว่า: "Bgpyto เพราะมันไร้สาระ";

patristics (จาก lat. patres - Fathers) - รากฐานของหลักคำสอนของคริสเตียนกำลังได้รับการพัฒนาเพื่อเปิดเผยความหมายที่ลึกซึ้งของพระคัมภีร์ (ศตวรรษที่ IV-VIII) ในเวลาเดียวกัน ก็ควรจะแยกข้อความที่แท้จริง (ตามบัญญัติ) ออกจากข้อความที่ไม่ถูกต้องและเปิดเผยความหมายที่แท้จริงของบทบัญญัติหลักของพระคัมภีร์เพื่อไม่ให้มีการตีความนอกรีต (Aurelius Augustine, Boethius, Gregory of Nyssa, Gregory Palamas เป็นต้น .) สาขาวิชาปรัชญาที่มีปัญหาเกี่ยวข้องกับแก่นเรื่องของเทววิทยา (การให้เหตุผลของพระเจ้า) การเข้าใจแก่นแท้ของพระเจ้าในฐานะสิ่งมีชีวิตสูงสุด ธรรมชาติเหนือธรรมชาติ (นอกโลก) ของพระองค์ และตรีเอกานุภาพของไฮโพสเตสอันศักดิ์สิทธิ์ (พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์) ความสัมพันธ์ของศรัทธาและเหตุผลได้รับการตีความที่แตกต่างกันเพราะ ตามความเข้าใจของความจริงตามออกัสตินศรัทธาทำหน้าที่ร่วมกับเหตุผล: "ฉันไม่ได้พยายามเข้าใจเพื่อที่จะเชื่อ แต่ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ";

scholasticism (lat, scholasticus - school, นักวิทยาศาสตร์) - ลำดับความสำคัญของศรัทธาเหนือเหตุผลได้รับการเก็บรักษาไว้เนื่องจากปัญหาทางปรัชญาและเทววิทยายังคงเป็นหัวข้อหลัก แต่มีแนวโน้มที่จะเสริมสร้างเหตุผลนิยม (IX-XIV ศตวรรษ "ยุคทอง" ถือว่าเป็นศตวรรษที่สิบสาม .) นักทฤษฎีหลักคือ Eriugena, Anselm of Canterbury, Bonaventure, Thomas Aquinas, Roscellinus, P. Abelard, W. Occam, R, Bacon และอื่น ๆ ลักษณะเฉพาะของขั้นตอนนี้เกี่ยวข้องกับการก่อตัวของระบบการศึกษาสองระบบ - อารามและมหาวิทยาลัย . ในปรัชญาเอง ความสนใจในตรรกะของอริสโตเติลเป็นที่ประจักษ์ โทมัสควีนาสได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้จัดระบบที่ยิ่งใหญ่ของปรัชญายุคกลางซึ่งเชื่อว่าศาสนาและปรัชญาแตกต่างกันในวิธีการรับความจริงเพราะ แหล่งที่มาของความรู้ทางศาสนาคือความศรัทธาและพระคัมภีร์ ในขณะที่ความรู้เชิงปรัชญาขึ้นอยู่กับเหตุผลและประสบการณ์

ปัญหาหลักของนักวิชาการคือปัญหาของสากล (แนวคิดทั่วไป) ซึ่งแสดงโดยแนวทางปรัชญาต่อไปนี้:

ความสมจริง - แนวความคิดทั่วไปเป็นความจริงและมีอยู่ก่อนสิ่งอื่นใด (Eriugena, Anselm of Canterbury, Thomas Aquinas, ฯลฯ );

nominalism ถือว่าสิ่งเดียวเป็นความจริงที่แท้จริงและแนวคิดเป็นเพียงชื่อที่สร้างขึ้นโดยจิตใจของมนุษย์โดยสิ่งที่เป็นนามธรรม (P. Abelard, W. Ockham, R. Bacon ฯลฯ )

อุดมคตินิยมหมายถึงอะไรในแง่ปรัชญา? คำจำกัดความของแนวคิดที่สำคัญนี้ในทางวิทยาศาสตร์ดูสับสนและคลุมเครือ มาลองอธิบายในภาษาที่เข้าถึงได้โดยใช้คำที่ง่ายที่สุด ความเพ้อฝันในปรัชญาคือ ... mmm ... ครึ่งแอปเปิ้ลถ้าปรัชญาทั้งหมดถูกแสดงเป็นทั้งแอปเปิ้ล และครึ่งหลังคืออะไร? และอีกครึ่งหนึ่งเป็นวัตถุนิยม จากสองส่วนนี้ แอปเปิ้ลทั้งหมดก่อตัวขึ้น - แอปเปิ้ลแห่งปรัชญา

นักปรัชญาจากทุกประเทศและทุกชนชาติ ทุกยุคทุกสมัย ต่างโต้เถียงกันว่าครึ่งไหนดีกว่าและอันไหนสำคัญกว่า คำถามหลักของปรัชญาคือ ปฐมภูมิ ความเป็นอยู่ หรือจิตสำนึกคืออะไร? ความคิดหรือเรื่อง? คิดมากหรือทำงานมากสำคัญอย่างไร?

อีกทางเลือกหนึ่งคือการรวมสองส่วนเข้าด้วยกันเช่น: การรับรู้ถึงความเท่าเทียมกันและความสำคัญเท่าเทียมกัน - ทิศทางนี้เรียกว่าความเป็นคู่ซึ่งพยายามที่จะกระทบยอดทั้งสองฝ่ายที่เป็นปฏิปักษ์
คำจำกัดความที่ชาญฉลาดจากพจนานุกรมปรัชญาไม่เพียงแต่ไม่ได้อธิบายอะไรเท่านั้น แต่ในทางกลับกัน ยังสับสนมากยิ่งขึ้นด้วยคำที่เข้าใจยากเพิ่มเติม และยัง...ยัง... มาทำให้ถูกต้องกันเถอะ

อุดมคตินิยมเป็นแนวคิดเชิงปรัชญา

คำว่าตัวเองเป็นศัพท์ทางปรัชญามาจากคำว่าความคิด เป็นสิ่งสำคัญที่จะไม่สับสนกับคำว่าอุดมคติที่นี่ อุดมคติ - ความปรารถนาในสิ่งที่ดีกว่าสมบูรณ์แบบ แนวคิดเรื่องอุดมคติไม่เกี่ยวอะไรกับอุดมคตินิยมเชิงปรัชญา

นี้เป็นคำสอนเชิงปรัชญา นี้เป็นคำสอนเกี่ยวกับวิญญาณ จิตวิญญาณ สติ ความคิด ความคิด, การทำงานของสมองมนุษย์, วิธีที่บุคคลรับรู้โลกรอบตัวเขา - นี่คือฐานที่มันถูกสร้างขึ้น
นักปรัชญา - นักอุดมคติเชื่อว่าวิญญาณของมนุษย์กำหนดชีวิตของบุคคล โลกทัศน์ของเขา และที่สำคัญที่สุด - ชีวิต (ความเป็นอยู่) ตรงกันข้ามกับลัทธิวัตถุนิยม พวกเขาเชื่อว่าความคิดและความคิดของบุคคลนั้นสร้างสภาพแวดล้อมของเขา โลกวัตถุของเขา

จิตสำนึกของมนุษย์คืออะไร ส่งผลต่อการรับรู้อย่างไร? มีจิตสากลที่หล่อหลอมวัตถุให้เป็นรูปธรรมหรือไม่? จิตสำนึกของปัจเจกบุคคลสัมพันธ์กับจิตที่เป็นสากลและรอบด้านอย่างไร? นักอุดมคตินิยมถามคำถามเหล่านี้และกำลังถูกถาม และยังมีความพยายามที่จะเข้าใจและหาคำตอบอยู่เสมอ

ทิศทางหลัก

นักปรัชญา - นักอุดมคติในความเข้าใจโลกไม่ได้รวมกันเป็นหนึ่ง และภายในกระแสปรัชญาในอุดมคติพวกเขาจะแตกแยกออกไป

ผู้เสนอความเพ้อฝันเชิงวัตถุประสงค์ตระหนักถึงความเป็นจริงของการมีอยู่ของโลกวัตถุ, ความเป็นจริงของการมีอยู่ของจิตสำนึกของแต่ละบุคคลและการดำรงอยู่ของจิตสากล, ความคิด, สารที่สมเหตุสมผลบางอย่างที่ก่อให้เกิดทุกสิ่งที่มีอยู่และมีอิทธิพลต่อการพัฒนาจิตสำนึกของมนุษย์และ การพัฒนาของโลกแห่งวัตถุ

นักอุดมคติในอุดมคติเชื่อว่าทุกอย่างขึ้นอยู่กับความคิดและการรับรู้ของแต่ละบุคคลเท่านั้น เนื้อหาภายในของบุคคล ความคิด ความสัมพันธ์ กำหนดความเป็นจริงของเขา สำหรับแต่ละคนตามอัตวิสัยมีความเป็นจริงของตัวเองซึ่งถูกกำหนดโดยความสามารถในการรับรู้และคิดของเขา ความรู้สึกและการรวมกันของสิ่งเหล่านี้กำหนดวัตถุของโลกที่มองเห็นได้จริงและจับต้องได้ พูดง่ายกว่านี้ไม่มีความรู้สึก ไม่มีโลก ไม่มีความเป็นจริง

ขั้นตอนของการก่อตัว

ประวัติความเป็นมาของการเกิดขึ้นของอุดมคตินิยมในฐานะแนวโน้มทางปรัชญานั้นยาวนานและซับซ้อน การพัฒนาเป็นภาพสะท้อนของการพัฒนาสังคมในยุคหนึ่ง

รูปแบบหลักของหลักคำสอนนี้ซึ่งพัฒนาในเวลาต่อมาเกิดขึ้นในกรีกโบราณ เพลโตถือเป็นบิดาแห่งอุดมการณ์ตามวัตถุประสงค์ ใน "บทสนทนา" ของเขา ความคิดเกี่ยวกับความจำกัดของจิตใจมนุษย์และความคิดของการมีอยู่ของจิตใจที่เป็นสากลและเป็นสากล "จิตใจของเหล่าทวยเทพ" ถูกเปล่งออกมา

เวอร์ชันยุคกลางของทิศทางของปรัชญานี้พัฒนาขึ้นในทิศทางของการดูดซึมของแบบจำลองกรีก พระเจ้าอธิบายในเวลานี้เป็นความคิดของความจริงสัมบูรณ์ ดีสมบูรณ์ มุมมองที่ไม่ขึ้นกับมุมมองของคริสตจักรถูกลงโทษอย่างรุนแรงในขณะนั้น และปรัชญาถูกสร้างขึ้นภายใต้การควบคุมของคริสตจักร ตัวแทนที่โดดเด่นของยุคนี้คือโทมัสควีนาส

ความเพ้อฝันเชิงอัตวิสัยพัฒนาขึ้นในภายหลังในศตวรรษที่ 18 เมื่อบุคคลสามารถตระหนักว่าตนเองเป็นคนๆ หนึ่งได้ ตัวแทนของเทรนด์นี้คือ Fichte, Berkeley, Hume
มันมาถึงความมั่งคั่งในปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 - เหตุผลสำหรับวิภาษในอุดมคติ ผลงานของ Kant, Hegel, Feuerbach

การสอนในรูปแบบสมัยใหม่นี้มีหลายทิศทาง เช่น อัตถิภาวนิยม สัญชาตญาณ ลัทธิ neopositivism เป็นต้น แต่ละทิศทางเหล่านี้กำลังพัฒนาและเป็นรูปเป็นร่างขึ้นในระบบปรัชญาที่แยกจากกันทั้งหมด

แต่ละขั้นตอนในการก่อตัวของหลักคำสอนนี้เป็นงานทางปัญญาของมนุษย์ชั้นใหญ่ ซึ่งเป็นความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับโครงสร้างของโลก นี่ไม่ใช่การสร้างทฤษฎีเชิงนามธรรม แต่เป็นฐานที่ช่วยให้เข้าใจความเป็นจริงที่มีอยู่ได้ดีขึ้นและนำการเปลี่ยนแปลงมาสู่ความเป็นจริง

ขอแสดงความนับถือ Andrey Puchkov