Мы поступили бы неправильно, если, говоря об этническом составе Древнерусского государства, о формировании древнерусской народности, ограничились бы только восточными славянами.

В процессе складывания древнерусской народности приняло участие и другое, неславянское, население Восточной Европы . Имеются в виду меря, мурома, мещера. весь, голядь, водь и др., неизвестные нам по названию, но прослеживаемые по археологическим культурам, племена финно-угорских, балтийских и пр. языков, которые с течением времени полностью или почти полностью обрусели и, таким образом, могут считаться историческими компонентами восточного славянства. Их языки при скрещивании с русским языком исчезли, но они обогатили русский язык и пополнили его словарный состав.

Материальная культура этих племен также внесла свой вклад в материальную культуру Древней Руси. Поэтому, хотя данная работа посвящена происхождению русского народа, тем не менее мы не можем не сказать хотя бы несколько слов о тех этнических образованиях, которые с течением времени органически вошли в состав «словенеск язык в Руси», в состав восточного славянства или испытали на себе его влияние и вошли в сферу древнерусской культуры, в состав Древнерусского государства , в сферу его политического влияния.

Вместе с восточными славянами, подчиняясь их руководящей роли, они выступали создателями древнерусской государственности, обороняли Русь от «иаходников» - варягов, тюркских кочевников, византийцев, хазар, войск правителей мусульманского востока, «уставляли» свои земли, принимали участие в создании «Русской Правды», представляли Русь во время дипломатических посольств.

Племена создатели древнерусской государственности вместе со славянами

«Повесть временных лет» перечисляет народы, которые дань дают Руси: чудь, меря, весь, мурома, черемись. мордва, пермь, печера, ямь, литва, зимигола, корсь, норома, либь (ливы) Никоновская летопись к числу данников Руси прибавляет мещеру, выделяя-ее в особое племя.

Вряд ли все перечисленные племена были подлинными данниками Руси уже во времена образования Древнерусского государства. В частности, помещая среди данников Руси ямь (емь) и либь (ливов), летописец имел в виду современную ему ситуацию, т. е. конец XI - начало XII столетий.

Часть перечисленных племен не была так органически связана с русскими и Русью (литва, корсь, зимигола, либь, ямь), как другие, ассимилированные славянами (меря, мурома, весь). Некоторые из них впоследствии создали свою государственность (литва) или стояли накануне ее создания (чудь) и-сложились в народности литовскую и эстонскую.

Поэтому в основном мы остановимся только на тех племенах, которые были наиболее тесно связаны с восточными славянами, с Русью и русскими, с Древнерусским государством, а именно: меря, мурома, чудь, весь, голядь, мещера, карелы.

Племена Поволжья и Прибалтики отнюдь не были дикарями. Они прошли сложный и своеобразный путь, рано узнали бронзу, рано освоили земледелие и скотоводство, вступили в торговые и культурные связи с соседями, в частности с сарматами, перешли к патриархально-родовым отношениям, познали имущественное расслоение и патриархальное рабство, познакомились с железом.

Балты, балтийские племена

Племена балтийских языков с самой глубокой древности, доступной лингвистическому анализу, заселяли Понеманье, Верхнее Поднепровье, Поочье и Поволжье и большую часть течения Западной Двины. На востоке балты доходили до Московской, Калининской и Калужской областей, где они в глубокой древности обитали чересполосно с финно-уграми, аборигенами края. Повсюду на данной территории широко распространена балтская гидронимия. Что касается археологических культур, то с балтами той далекой поры связываются культуры штрихованной керамики, принадлежащей, видимо, предкам литовцев (западная часть Верхнего Поднепровья), днепродвинская, верхнеокская, юхновская (Посемье) и, как полагают некоторые археологи (В. В. Седов, П. Н. Третьяков), несколько специфическая милоградская (Поднепровье, между Березиной и Росью, и Нижний Сож). На юго-востоке данной территории, в Посемье, балты соседствовали с иранцами, оставившими так называемую зольничную культуру. Здесь, в Посемье, имеет место топонимика и иранская (Сейм, Свапа, Тускарь), и балтийская (Ипуть, Ломпя, Ламенка).

Для культуры балтов, земледельцев и скотоводов, характерны наземные постройки столбовой конструкции. В древности это большие, длинные дома, обычно разделенные на несколько жилых помещений в 20-25 м2 с очагом. Позже жилище балтов эволюционирует, и старинные длинные многокамерные дома сменяются небольшими четырехугольными столбовыми.

В средней части Белоруссии в эпоху раннего железа и до середины I тыс. н. э. были распространены поселения со штрихованной керамикой. Первое время эти поселения отличались полным отсутствием оборонительных сооружений, а позднее (IV-V вв. н. э.) они укреплялись мощными валами и глубокими рвами.

Основным занятием жителей этих поселений было подсечное земледелие (о чем свидетельствуют серпы, каменные зернотерки, остатки пшеницы, проса, бобов, вики, гороха), сочетающееся со скотоводством (находки костей лошадей, коров, свиней, овен) и развитыми формами охоты.

Высокого развития достигли разнообразные домашние ремесла (добыча и обработка железа, литье бронзы, гончарное производство, прядение, ткачество и т. п.).

Повсюду у балтов господствовал первобытно-общинный строй с патриархальной родовой организацией. Основной хозяйственной и социальной единицей являлась большая патриархальная семья, т. е. семейная община. Ее господство было обусловлено самим типом хозяйства. Подсечное земледелие требовало общинного, коллективного труда. Наличие укрепленных городищ в середине I тыс. н. э. говорит о начавшемся процессе накопления и имущественного расслоения и связанных с ним войнах. Быть может, уже существовало патриархальное рабство.

Культура штрихованной керамики находит полную аналогию в культуре поселений (пилькалнисов) Литовской ССР, население которой было, несомненно, древними литовцами.

Расселение славян по землям балтоязычных племен обусловило славянизацию последних. Как некогда в Поочье и сопредельных областях древние индоевропейские языки фатьяновцев и близких им племен были поглощены финно-угорскими, а затем финно-угорская речь сменилась балтской, так в VII-IX вв. балтийские языки юхновцев и других уступили место языку восточных славян. На древнюю культуру балтов наслаивалась славянская культура. Культура вятичей наслоилась на восточнобалтскую мощинскую культуру, кривичей - на культуру штрихованной керамики, древнелитовскую, северян - на юхновскую, восточнобалтскую. Вклад балтов в язык и культуру восточных славян очень велик3. Особенно это характерно для кривичей. Не случайно у литовцев сохранились предания о Великой Криви, о верховном жреце Криве Кривейто. В Латвии, у города Бауска в Земгале до середины XIX в. жили кривины. Они говорили на западно-финно-угорском языке, близком к языку води. В середине XIX в. они были полностью ассимилированы латышами. Характерно, что в женской одежде кривинов было очень много восточнославянских черт...

Ятвяги. Культурная и языковая связь балтов и славян

Культурная и языковая связь балтов и славян обусловлена либо древней балто-славянской общностью, либо длительным соседством и общением. Следы участия балтов в формировании восточных славян обнаруживаются в погребальных обрядах (восточная ориентировка погребения, змеиноголовые браслеты, особые платки, закалываемые фибулами, и др.), в гидронимии. Процесс славянизации шел быстро, и обусловлено это было этнокультурной и языковой близостью славян и балтов. Имели место славянские племена, близкие балтам (например, кривичи), и балтские племена, близкие славянам. Таким племенем, видимо, были жившие в Понеманье и Побужье родственные западным балтам- пруссам ятвяги (судавы), язык которых, как полагают, имел много общего со славянским и представлял собой переходную форму между балтскими и славянскими языками.

Каменные курганы ятвягов с сожжениями и погребениями не встречаются ни у восточных балтов, ни у славян. Договор Руси с Византией, заключенный Игорем, упоминается среди русских послов Ятвяга (Явтяга) 4. Видимо, к западным балтам относится и голядь. О прибалтийских галиндах говорит еще Птолемей. Под 1058 и 1147 гг. летописи говорят о голяди в верховьях реки Поротвы (Протвы) 5. Кроме голяди, дольше всего островки балтов сохранились в Осташковском районе Калининской области и в Восточной Смоленщине.

В период образования Древнерусского государства процесс ассимиляции балтов славянами на его территории в основном был завершен. Среди балтов преобладал долихокранный, широко- и среднелицый расовый тип, видимо, светлопигментированный, вошедший в состав славянского населения в качестве субстрата.

Необходимо также отметить, что на коренных землях балтийских племен, где сохранились балтийские языки, наблюдается очень сильное влияние русского языка и русской культуры. В восточной части Латвии, Латга- лии, археологи находят много вещей русского происхождения, датируемых IX-XII вв.: посуду с волнистым и ленточным орнаментом, овручские розовые шиферные пряслица, серебряные и бронзовые витые браслеты, фибулы, бусы, подвески и т. п. В материальной культуре Восточной Литвы X-XI вв. много общего с древнерусской культурой: тип гончарного круга, волнистый орнамент керамики, серпы определенной формы, широколезвийные топоры, общие черты погребального обряда. То же самое характерно и для Восточной Латвии. О большом влиянии русских на своих соседей - латышей - говорит ряд заимствований из русского языка (именно заимствований, а не следствия балто-славян- ской языковой общности или близости), свидетельствующих о распространении в Восточной Прибалтике элементов более высокой культуры восточных славян (например, dzirnavas - жернова, stikls - стекло, za- bak - сапог, tirgus- торг, сепа - цена, kupcis - купец, birkavs - берковец. puds - пуд, bezmen - безмен и т.п.). Христианская религия проникала вереду латышских племен также из Руси. Об этом свидетельствуют такие заимствования из русского в языке латышей, как baz- nica - божница, zvans - колокол, gavenis- пост, гове- ние, svetki - святки6. Такие заимствования в латышском языке, как бояре, вирник, холопы, смерды, погост, сироты, дружина, являются свидетельством большого влияния на латышей и латгальцев социально-экономического и политического строя Древней Руси. По свидетельству Генриха Латвийского, русские князья издавна брали дань с летов (латгальцев), селов и ливов7.

Племя чудь

На обширном пространстве восточные славяне соседствовали с различными финно-угорскими племенами, впоследствии обрусевшими. Некоторые из них сохранили свой язык и-свою культуру, но были такими же данниками русских князей, как и восточно-славянские племена.

На крайнем северо-западе соседями славян была летописная «чудь ». Чудью в древней Руси называли прибалтийские финно-угорские племена: волховскую чудь, представлявшую собой выходцев из различных племен, привлеченных великим водным путем «из варяг в греки», водь, ижору, весь (кроме белозерской), эстов6. Некогда, во времена Иордана, айстами (эстами) называли балтов. Лишь с течением времени это наименование перешло на финно-угров в Эстонии.

Во второй половине I тыс. н. э. восточные славяне пришли в соприкосновение с эстонскими племенами. В это время у эстов господствовали подсечное земледелие и скотоводство. Примитивные орудия земледельческого труда- мотыгу, цапку и рало сменила соха. В качестве тягловой силы стали широко применять лошадь. Коллективные погребения в виде каменных могил длиной в несколько десятков метров с отдельными камерами, господствовавшие в I-V вв. н. э., сменяются индивидуальными ьГогилами. Возникают городища, что свидетельствует о разложении первобытного общинных отношений. В этом процессе немаловажную роль сыграло влияние на эстов их восточных соседей-- славян.

Связи между эстами и восточными славянами установились давно, во всяком случае не позднее VIII в. н. э., когда на юго-востоке Эстонии к западу от Псковского озера появляются курганы и сопки кривичей и ильменских словен. Они проникают на территорию распространения каменных могил эстов. В славянских курганах, обнаруженных в Эстонии, находят некоторые предметы материальной культуры эстов.

Переворот в технике подсечного земледелия у эстов едва ли не связан именно с соприкосновением их со славянами. Видимо, соха, сменившая примитивное одно- зубое рало, была заимствована эстами у славян, так как сам термин, ее обозначающий, в эстонском языке русского происхождения (sahk - coxa, sirp - серп). Более поздние заимствования из русского языка в эстонском говорят о влиянии культуры Руси на эстов и связаны главным образом с ремеслом, торговлей, письменностью (piird - бердо, varten - веретено, look - дуга, turg - торг, aken - окно, raamat - книга и др.).

На городище Отепяа («Медвежья голова» русских летописей), датируемом XI-XIII вв., много славянской керамики, украшений, наконечников стрел, характерных для русских земель.

Славянские курганы обнаружены по течению Наро- вы. Все это предопределило впоследствии вхождение юго-восточной части Эстонии в состав Древнерусского государства. Кое-где на юго-востоке Эстонии славянское население с течением времени было ассимилировано эстами, но вся юго-восточная Эстония вошла в состав Древнерусского государства. Сага об Олафе Тригвассоне повествует о том, что в Эстляндии собирают дани посланцы князя Хольмгарда (Новгорода) Владимира. Ярослав ставит в * земле чуди (эстов) город Юрьев (Тарту). Чудь участвовала в походах Олега и Владимира, чудины Каницар, Искусеви и Апубськарь принимали участие в заключении договора Руси с Византией во времена Игоря. «Русскую Правду» Ярос^авичей наряду с русскими «уставлял» обрусевший чудии Минула, тысяцкий вышегородский. «Повести временных лет» известен его брат Тукы. Владимир «набирал» воинов и заселял ими пограничные укрепления, возводимые против печенегов, не только из числа славян: словен, кривичей, вятичей, но и чуди. В Новгороде была Чудин- цева улица. Наконец, из числа чуди - эстов, белозерской чуди или води выходили те колбяги, которые выступают на Руси примерно в той же роли, что и варяги9.

Племена водь, весь и ижора

Восточнее эстов, на южном побережье Финского залива, жила водь (вакья, ваддя). Памятниками води считают так называемые «жальники», представляющие собой групповые могильники без насыпей, с каменными ограждениями в виде четырехугольника, овала или круга. Четырехугольные ограды сопровождают наиболее древние жальники с коллективными погребениями. Жальники встречаются в разных местах Новгородской земли в сочетании со славянскими курганами. Погребальный инвентарь их своеобразен, но имеется много вещей, типичных для эстов, что свидетельствует о принадлежности води к группе- эстонских племен. В то же время много вещей славянских. Памятью о води является Водская пятина Новгорода10.

Памятниками ижоры археологи считают курганы под Ленинградом (Сиверская, Гдов, Ижора) с много- бусенными височными кольцами, ожерельями из раковин каури и пр. По уровню социально-экономического развития земледельцы водь и ижора приближаются к эстам.

Существенное значение в истории населения Восточной Европы сыграла весь. «Повесть временных лет» сообщает, что «на Белеозере седять весь», но, по-видимому, весь продвигалась на восток с южного берега Ладожского озера. Весь заселила межозерье Ладоги, Онеги и Белоозера, Пашу, Сясь, Свирь, Оять, вышла на Северную Двину. Часть веси вошла в состав карел- ливвиков (Приладожье), часть - в состав карел-людди- ков (Прионежье), а часть приняла участие в формировании «чуди-заволоцкой», т. е. коми-зырян (Подвинье).

Культура веси в общем однородна. Веси принадлежат небольшие курганы юго-восточного Приладожья, расположенные одиночками или многочисленными группами. Материальная культура характеризует весь как племя, занимавшееся в XI в. подсечным земледелием, скотоводством, охотой, рыболовством и бортничеством. Сохранялся первобытно-общинный строй, патриархально-родовой быт. Только с середины XI в. распространяются крупные курганные группы, говорящие о складывании сельской общины. Лемехи от плугов говорят о переходе к пашенному земледелию. Для веси характерны перстнеобразные и эсоконечные височные кольца. Постепенно все больше и больше среди веси распространяются славянские вещи и памятники христианского культа. Идет обрусение веси. Весь известна не только «Повести временных лет», но и Иордану (vas, vasina), хронисту Адаму Бременскому (vizzi), датскому хронисту XIII в. Саксону Грамматику (visinus), Ибн- Фадлану и другим арабоязычным писателям X в. (вису, ису, вис). Потомков веси усматривают в современных вепсах11. Памятью о веси являются такие названия, как Весь-Егонская (Весьегонск), Черепо-Весь (Череповец).

Вепсы, насчитывающие 35 тыс. человек, являются сейчас самой многочисленной из упоминаемых в летописях народностей, ассимилированных славянами. Ижора насчитывает 16 тыс. человек, водь - 700, ливы - 500 человек. Куршей. т, е. корси «Повести временных лет», являющихся по языку балтами (по мнению некоторых исследователей, латышизированными финно-уграми), недавно еще числилось только 100 человек12.

Трудно проследить историю карел в период, предшествующий образованию Древнерусского государства и на начальных этапах его истории. «Повесть временных лет» не говорит о карелах. Карелы в это время обитали от побережья Финского залива у Выборга и Приморска до Ладожского озера. Основная масса карельского населения концентрировалась в северо-западном При- ладожье. В XI в. часть карел вышла к Неве. Это и была ижора, инкери (отсюда Ингрия, Ингерманландия). В состав карел вошла часть веси и волховской чуди. «Калевала» и очень немногочисленные археологические находки характеризуют карел как земледельцев, применявших подсечное земледелие, скотоводов, охотников и рыбаков, живших отдельными устойчивыми родами. Общественный строй карел причудливо сочетал в себе архаические (пережитки матриархата, прочность родовой организации, поклонение божествам леса и вод, медвежий культ и т. п.) и прогрессивные черты (накопление богатств, войны между родами, патриархальное рабство) .

Карелы не упоминаются среди данников Руси. И, видимо, потому, что Карелия никогда не была волостью Новгорода, а его составной частью (как водь и ижора), его государственной территорией. И, как таковая, она, подобно Обонежью, была поделена на погосты.

«Повесть временных лет», Устав Святослава Ольго- вича 1137 г., шведские источники (хроники, описания и т. д.) свидетельствуют, что емь (от финского hame), обитавшая в IX-XII вв. в юго-восточной части Финляндии и на севере Карельского перешейка, была в это время (во всяком случае в XI-XII вв.) данником Руси. Не случайно в современном финском языке,- суоми, сложившемся на основе смешения двух диалектов - суми и еми (тавастов), слово арчакка, т. е. русское оброк, означает дань. А в Древней Руси оброки и уроки означали дань 13.

Прибалтийские племена находились под большим влиянием восточных славян, русской культуры. И чем дальше на восток, тем это влияние являлось все более и более ощутимым. С момента вхождения в состав Древнерусского государства оно стало решающим. Об этом говорит прежде всего словарный состав языка всех прибалтийских финно-угров и "балтов, где очень много, особенно на востоке, заимствований из языка восточных славян, относящихся к хозяйству, политической жизни и культуре 14. Словарные заимствования свидетельствуют о том, что торговля, государственность, христианство были привнесены сюда, на северо-запад, русскими.

Говоря о расовых типах, следует отметить, что на территории чуди, води, ижоры, веси, карел, еми господствовал европеоидный длинноголовый расовый тип, как правило, широколицый, хотя имели место и представители других европеоидных расовых тжюв. Но чем дальше на восток, тем чаще встречались видимо темноокра- шенные уралолапоноидные расовые типы.

Если прибалтийские финно-угры долгое время сохраняли и сохранили свой язык, культуру, языковые и этнографические особенности по настоящее время, то приволжские и прикамские восточные финно-угорские племена, такие как меря, мурома, мещера, белозерская весь, а может быть, и некоторые другие, имена которых до нас не дошли, полностью обрусели.

Племена меря, мурома

Предкам летописной мери, муромы и других восточных финно-угорских племен принадлежали так называемые «городища дьякова типа» с наземными домами и плоскодонной сетчатой или текстильной керамикой, распространенные в междуречье Волги и Оки, Верхнем Поволжье и на Валдае. В свою очередь дьяковские городища с сетчатой (текстильной) керамикой выросли из различных культур круглодонной ямочно-гребенчатой керамики, принадлежавшей охотникам и рыбакам лесной полосы Восточной Европы эпохи неолита.

Дьяковские городища сменили их неукрепленные поселения в середине I тыс. до н. э. Дьяковцы были преимущественно скотоводами. Они разводили главным образом лошадей, умевших добывать себе корм под снегом. Это было весьма существенно, так как заготовить сено на зиму было трудно, да и нечем - кос не было. Лошадиное мясо употребляли в пищу, как и кобылье молоко. На втором месте у дьяковцев стояла свинья, на третьем - крупный и мелкий рогатый скот. Городища располагались главным образом у рек, на речных мысах, близ пастбищ. Не случайно «Летописец Переславля Суздальского» называет финно-угров «конокормцами». Скот был в родовой собственности, и борьба за него приводила к межродовым войнам. Укрепления дьяковых городищ имели цель оборонять население во время таких межродовых войн.

На втором месте после скотоводства стояло подсечное, мотыжное земледелие, о котором говорят находки зернотерок и серпов. Немаловажное значение имели охота и рыболовство. Особенно большую роль они играли в хозяйстве белозерской веси. Железные изделия встречаются не часто, и среди них в первую очередь надо отметить ножи. Много изделий из кости. Встречаются специфические дьяковские грузильца.

На" среднем и нижнем течении Оки, в южных областях Западного Поволжья была распространена городецкая культура. Будучи очень близкой дьяковской, она отличалась от последней преобладанием керамики с рогожными отпечатками и землянками вместо наземных жилищ.

«Повесть временных лет» помещает мерю в Верхнем Поволжье: «на Ростовьском озере меря, и на Клещине озере меря же»15. Область мери шире очерченной летописью. Население Ярославля и Костромы, Галича Мереного, Нерли, озер Неро и Плешеево, низовьев Шексны и Мологи также было мерянским. Мерю упоминают Иордан (merens) и Адам Бременский (mirri).

Памятниками мери являются могильники с трупо- сожжениями, многочисленными женскими металлическими украшениями, так называемыми «шумящими подвесками» (ажурные изображения коня, подвески из плоских проволочных спиралей, ажурные подвески в виде треугольника), мужскими поясными наборами и т. п. Племенным признаком мери являются височные проволочные круглые кольца в виде втулки на конце, куда вставлялось другое кольцо. В мужских погребениях находили топоры-кельты, архаичные проушные топоры, копья, дротики, стрелы, удила, мечи, ножи с горбатой спинкой. В керамике господствуют ребристые сосуды.

Множество глиняных статуэток в виде медвежьих лап из глины, медвежьих когтей и зубов, а также упоминания письменных источников говорят о широко распространенном культе медведя. Специфически мерян- скими являются человеческие фигурки-идолы и изображения змей, свидетельствующие о культе, отличном от верований финно-угорских племен Оки, Верхней и Средней Волги.

Множество элементов материальной культуры, особенности языческих верований, лапоноидный расовый тип, топонимика, более древняя финно-угорская и более поздняя собственно угорская,- все это говорит о том, что меря была племенем угорским по языку, прикам- ским по своему происхождению. Древние венгерские легенды повествуют о том, что рядом с Великой Венгрией лежала русская земля Susudal, т. е. Суздаль, город, основанный русскими на месте поселков с несла* вянским населением.

С мерей можно связать городище Березняки, расположенное невдалеке от впадения Шексны в Волгу у Рыбинска. Оно датируется III-V вв. н. э. Городище Березняки обнесено прочной оградой из бревен, плетня и земли. На территории его располагались одиннадцать построек и загон для скота. В центре стоял большой бревенчатый дом - общественное здание. Жилыми помещениями служили маленькие дома с очагом из камней. Кроме них, на городище стояли амбарчик для зерна, кузница, дом для женщин, занимавшихся прядением, ткачеством и шитьем, «домик мертвых», где сохранились останки умерших, сожженных где-то на стороне16. Посуда гладкая, лепленная от руки, позднедьяковского типа. Примитивные серпы и зернотерки говорят о подсечном земледелии, но оно не преобладало. Господствовало скотоводство. Городище представляло собой поселок патриархальной семьи, семейной общины. Грузики и посуда дьяковского типа и вообще позднедьяков- ский инвентарь городища Березняки свидетельствуют об этническом составе его населения. За это же говорит и сам тип поселка, находящий полную аналогию в старинных домах соседей - удмуртов, таких же финно- угров по языку, как и меря.

Мери принадлежит Сарское городище, расположенное в 5 км от озера Неро на месте древнего поселения VI-VHI вв., аналогичного городищу Березняки. На Сарском городище найдены и вещи, аналогичные вещам из городища Березняки (большие височные проволочные кольца, топоры-кельты и др.). С другой стороны, много вещей сближает материальную культуру жителей Сар- ского городища с мордвой и муромой. Сарское городище в IX-X вв. было уже настоящим городом, ремесленно- торговым центром, предшественником Ростова.

По уровню развития социальных отношений и культуры меря стояла выше всех остальных финно-угорских племен, ассимилированных славянами. Вместе с тем ряд данных подтверждает влияние славян на мерю, ее обрусение. Многочисленность трупосожжений, обряда, не характерного для восточных финно-угорских племен, проникновение славянских вещей (керамика, бронзовые изделия и т. д.), ряд черт в материальной культуре мери, роднящих ее со славянами,- все это говорит о ее обрусении. Памятью о мере осталась только топонимика Верхнего Поволжья (Мерские станы, Галич Мерский или Костромской), кое-где по Шексне и Мологе двуязычие его населения еще в начале XVI в.17

Как и меря, полностью обрусели мещера и мурома - обитатели Оки. Им принадлежат могильники (Борковский, Кузьминский, Малышевский и др.) с многочисленными орудиями труда, оружием, украшениями (гривны, височные кольца, бусы, бляхи и т. д.). Особенно много так называемых «шумящих подвесок». Это бронзовые трубочки и пластинки, подвешенные на петлях к маленьким коромыслам. Ими обильно украшали, головные уборы, ожерелья, платье, обувь. Вообще в муромских, мещерских и - мордовских могильниках находят очень много металлических изделий. У муромы головной женский убор состоял из дугообразных жгутов и ремня, обвитого бронзовой спиралью. Косы украшали спинными привесками и височными кольцами в виде щитка с отверстием в одной стороне и концом с загнутым щитком. Женщины муромы носили пояса и обувь, ремни которой были покрыты бронзовыми обоймами на высоте 13-15 см от щиколотки. Мурома хоронила своих покойников головой на север.

Хуже прослеживаются памятники мещеры. Характерными их особенностями следует считать украшения в виде полых фигурок уточек, а также погребальный обряд - своих покойников мещера хоронила в сидячем положении. Современная русская мещера - это обрусевшая мордва-эрзя. Тюркизированной угорской Мещерой (мящяр, можар) являются современные татары - мишари (мещеряки) 18. Мурома и мещера быстро обрусели. Проникновение славян в их земли, на Оку, началось очень давно. Славянских вещей, в том числе височных колец (вятичских, радимичских, кривичских), здесь встречается очень много, так же как и славянских погребений. Славянское влияние чувствуется во всем. Оно усиливается из столетия в столетие. Город Муром был поселением муромы и славян, но в XI в. его население полностью обрусело.

Обрусение мери, муромы, мещеры, веси являлось результатом не завоевания, а мирного и постепенного расселения славян на восток, многовекового соседства, взаимного обогащения культуры и языка, причем в результате скрещения распространялись русский язык и русская культура 19.

Племя мордва, эрзя

Влияние восточных.славян испытывала на себе и мордва, особенно эрзя, в земле которой славянские вещи и славянский обряд трупосожжения вместе с самими славянами появляются в VIII-IX вв. В свою очередь в землях славян, особенно северян и вятичей, распространяются мордовские вещи (ножные браслеты, особые застежки - сюлгамы, проволочные перстни, трапециевидные подвески и др.] .

Распространение обряда трупосожжения среди мордвы говорит о том, что рядом длительное время жили русские, которые и ассимилировали часть мордовского населения. Видимо, от мордовского племенного названия эрзя произошло название Ердзянь, русская Рязань. В мордовских землях еще в XIII в. находилась Пургасова Русь.

Среди данников Руси «Повесть временных лет» называет также загадочную норому (нерому, нарову), в которой некоторые исследователи усматривают латгальцев, а другие эстов, живших по реке Нарове, либь (ливь, ливов), небольшое южное прибалтийское финно- угорское племя, жившее у берегов Балтийского моря, подвергшееся сильному влиянию балтов, а также «чере- мись... пермь, печеру», живущих в «странах полунощных». Перечисление данников Руси в «Повести временных лет», упоминающей либь, чудь, корсь, мурому, мордву, черемись, пермь, печеру, охватывает балтийские и финно-угорские племена, обитавшие от Рижского залива до реки Печоры, от северного побережья Финского залива до лесостепной полосы Правобережья Волги.

Ливы_

Балты

Балты - народы индоевропейского происхождения, носители балтийских языков, населявшие в прошлом и населяющие сегодня территорию Прибалтики от Польши и Калининградской области до Эстонии . По данным исторической диалектологии, уже в к.II тыс.до н.э. балты разделились на три крупные диалектно-племенные группировки : западную, срединную и днепровскую. Последняя из них, согласно Седову В.В., представлена археологическими культурами - тушемлинско-банцеровской, колочинской и мощинской. В IV-III веках до н.э. сложились различия м.балтами западными (пруссы, галинды, ятвяги) и восточными (курши, предки литовцев и латышей). К VI-VIII вв. относят разделение восточных балтов на участвовавших в этногенезе литовцев (жмудины, иначе жемайты, собственно литва - аукштайты, а также надрувы, скалвы), с одной ст., и ставших предками современных латышей (курши, земгалы, селоны, латгалы), с др.

В I тыс. балтские племена заселяли территорию от юго-западной Прибалтики до Верхнего Поднепровья и бассейна Оки. Хозяйство: земледелие и скотоводство. Первые письменные упоминания балтов обнаруживаются в сочинении "О происхождении германцев и местоположении Германии" (лат. De origine, moribus ac situ Germanorum) римского историка Публия Корнелия Тацита (98 ), где они названы эстиями (лат. aestiorum gentes). Позднее балты под разными именами описывались в сочинениях остготского историка Кассиодора (523 ), готского историка Иордана (552 ), англосаксонского путешественника Вульфстана (900 ), северогерманского хрониста архиепископа Адама Бременского (1075 ). Античные и средневековые источники именовали их айстами-аестиями. Иордан помещал их на обширных пространствах Восточной Европы от побережья Балтики до бассейна Нижнего Дона. Название балты (нем. Balten) и балтийский язык (нем. baltische Sprache) как научные термины были предложены в 1845 немецким языковедом Георгом Нессельманом (1811-1881 ), профессором университета в Кёнигсберге. Древнерусские летописи донесли названия ряда отдельных племён балтов (литва, летгола, земигола, жмудь, корсь, ятвяги, голядь и пруссы).

Начиная с VI в. на их территорию просачиваются славяне , а в VIII-IX вв. начинается процесс славянизации днепровских балтов, завершившийся в XII-XIII вв. Западные балты в России именовались чухонцами . К 983 относится поход Владимира против литовского племени ятвягов и овладение на некоторое время речными путями по Неману. Часть балтийских народов была уничтожена в ходе экспансии немецких рыцарей, часть ассимилировалась к к. XVI -с. XVII вв. или растворилась при этногенезе современных народов. В настоящее время существует два балтийских народа - латыши и литовцы.

Языческий идол с южно-балтийского побережья (земля Мекленбург). Деревянная фигурка из дуба была обнаружена при раскопках 1968 года в местности близ Толенского озера. Находка датирована XIII в.

Одежда балтских племён X-XII вв.

Женские украшения земгалов и укштайтов

Фигурка из Волина. Бронза. IX в. Балтийские славяне

Средневековый костюм прибалтийских горожан

Пруссы и крестоносцы

Одежда эстонских крестьян

Археологическая культура Археология

Не секрет, что история и культура балтийских славян веками привлекает большой интерес далеко не только у немецких историков, которые зачастую занимаются ей более из профессионального долга, но и не менее – у русских. В чём причина этого не прекращающейся заинтересованности? В немалой степени – «варяжский вопрос», но далеко не только он. Мимо балтийских славян не может пройти ни один исследователь или любитель славянских древностей. Подробные описания в средневековых немецких хрониках отважных, гордых и сильных людей, со своей особенной самобытной и уникальной культурой иной раз захватывают воображение. Величественные языческие храмы и ритуалы, многоголовые идолы и священные острова, не прекращающиеся войны, древние города и необычные для современного слуха имена князей и богов – этот список можно продолжать ещё долго.

Впервые открывающие для себя северо-западнославянскую культуру словно попадают в совершенно новый, во многом загадочный, мир. Но что именно в нём привлекает – кажется ли он родным и знакомым, или же, наоборот, как раз и интересен потому, что уникален и ни похож на прочих славян? Занимаясь историей балтийских славян на протяжении нескольких лет, в качестве личного мнения я бы выбрал сразу оба варианта. Балтийские славяне, безусловно, были славянами, ближайшими родственниками всех прочих славян, но при этом имели и ряд самобытных черт. История балтийских славян и южной Балтики хранит ещё много тайн и одним из самых плохо изученных моментов является так называемый раннеславянский период – начиная с поздней эпохи Великого переселения народов и до конца 8-9 вв. Кем были загадочные племена ругов, варинов, вандалов, лугиев и прочих, называемых римскими авторами «германцами» и когда здесь появился славянский язык? В я постарался вкратце дать имеющиеся лингвистические указания на то, что до славянского языка здесь был распространён некий другой, но не германский, а более схожий с балтскими, язык и историю его изучения. Для большей наглядности есть смысл привести несколько конкретных примеров.

I. Балтский субстрат?
В моей предыдущей статье уже упоминалось, что согласно данным археологии, на юге Балтики наблюдается преемственность материальных культур бронзового, железного и римского периодов. Несмотря на то, что традиционно эту «дославянскую» культуру отождествляют с носителями древнегерманских языков, такое предположение противоречит данным лингвистики. Действительно, если древнегерманское население покинуло юг Балтики за век или два до прихода сюда славян, то откуда такой приличный слой «дославянской топонимики»? Если же древние германцы были ассимилированы славянами, то почему не наблюдается заимствований древнегерманской топонимики (в случае попытки выделения таковой ситуация приобретает ещё более противоречивый характер), не заимствовали от них «балтскую» топонимику?

Более того. При колонизации и ассимиляции неизбежны не только заимствования названий рек и мест, но и слов из языка автохтонного населения, субстрата, в язык колонизаторов. Так бывает всегда – там, где славянам приходилось тесно контактировать с неславянским населением, известны заимствования слов. Можно указать на заимствования из тюрских в южнославянские, из иранских – в восточнославянские или из немецкого – в западнославянские. Лексика живших в немецком окружении кашубов к 20 веку насчитывала до 10% заимствования из немецкого. В свою очередь, в саксонских диалектах окружающих Лужицу областей Германии лингвисты насчитывают до нескольких сотен даже не заимствований, а славянских реликтовых слов. Если предположить, что балтийские славяне ассимилировали германоязычное население на огромных пространствах между Эльбой и Вислой, следовало бы ожидать в их языке множество заимствований из древне-восточногерманских. Однако подобного не наблюдается. Если в случае полабских вендов-древан это обстоятельство ещё можно было бы попытаться объяснить плохой фиксацией лексики и фонетики, то в случае другого известного северо-лехитского языка, дожившего до наших дней кашубского – объяснить это уже гораздо сложнее. Стоит подчеркнуть, что речь идёт не о заимствованиях в кашубский из немецкого или общеславянских заимствованиях из восточногерманского.

Согласно концепции восточногерманского субстрата, должно было получиться так, что балтийские славяне ассимилировали автохтонное население юга Балтики уже после разделения праславянского на ветви. Иными словами, чтобы доказать иноязычное население южной Балтики, ассимилированное славянами, нужно выявить уникальный слой заимствований из неславянского языка, характерный только для балтийских и неизвестный у прочих славян. В силу того, что не сохранилось практически никаких средневековых памятников языка славян северной Германии и Польши, кроме немногочисленных упоминаний в написанных в иной языковой среде хрониках, для современных регионов Гольштейна, Мекленбурга и северо-западной Польши наибольшую роль играет изучение топонимики. Слой этих «дославянских» названий достаточно обширен по всему югу Балтики и лингвистами связывается обычно с «древнеевропейской гидронимией». Приводимые Ю. Удольфом результаты исследования славянизации дославянской гидронимии Польши в этой связи могут оказаться очень важными.

Славянские и дославянские гидронимы Польши по Ю. Удольфу, 1990
Оказывается, ситуация с гидронимикой в северной Польше сильно отличается от южной её половины. Дославянская гидронимия подтверждается на всей территории этой страны, но заметны и существенные различия. В южной части Польши дославянские гидронимы соседствуют со славянскими. В северной же – исключительно дославянская гидронимия. Обстоятельство достаточно странное, так как достоверно известно, что с эпохи по крайней мере Великого переселения народов все эти земли населяли уже носители собственно славянского языка, или различных славянских диалектов. Если принять наличие дославянской гидронимии как указатель на дославянский язык или субстрат, то это может указывать на то, что часть дославянского населения южной Польши в какой-то период покинула свои земли, так что сменившие их носители собственно славянского языка, заселив эти местности, дали рекам новые славянские названия. Линия, южнее которой в Польше начинается славянская гидронимика, в целом соответствует средневековому племенному делению, так что зона исключительно дославянской гидронимии приблизительно соответствует расселению носителей северолехитских диалектов. Проще говоря, области, в средневековье населённые различными балтийско-славянскими племёнами, более известными под собирательным названием поморян, отличаются от собственно «польских» отсутствием собственно славянской гидронимии.

В восточной части этого исключительно «дославянского» ареала впоследствии стали преобладать мазовские говоры, однако, в раннем средневековье река Висла ещё была границей поморян и балто-язычных племён. В восходящем к IX веку древнеанглийском переводе Орозия, в рассказе путешественника Вульфстана, Висла указана как граница Виндланда (то есть страны вендов) и эстов. Насколько далеко на юг простирались в это время балтские говоры восточнее Вислы в это время точно неизвестно. Однако, учитывая, что следы балтских поселений известны и западнее Вислы (см. к примеру: Топоров В.Н. Новые работы о следах пребывания пруссов к западу от Вислы // Балто-славянские исследования, М., 1984 и дальнейшие ссылки), можно предположить, что часть этого региона в раннем средневековье или в эпоху Великого переселения народов могла говорить на балтском. Не менее показательна и другая карта Ю. Удольфа.

Славянизация индоевропейской гидронимии в Польше по Ю. Удольфу, 1990
Северная часть Польши, южный берег Балтики, отличается от прочих континентальных регионов ещё и тем, что только здесь известны дославянские гидронимы, не подвергнувшиеся влиянию славянской фонетики. Оба обстоятельства сближают «индоевропейскую» гидронимику из региона поморян с гидронимикой из балтских земель. Но если то, что слова долго не подвергались славянизации в населённых балтами землях вполне понятно, то поморские неславянизированные гидронимы кажутся небезынтересными для исследования возможного дославянского субстрата. Из приведённых выше карт можно сделать два заключения:

Язык поморян должен был быть ближе к соседним западно-балтским, чем континентальные западнославянские диалекты и сохранять какие-то уже забытые в собственно славянских языках архаичные индоевропейские черты или фонетику;

Языковые процессы в славянских и балтских регионах южной Балтики протекали схоже, что отразилось как в широком пласте «балто-славянской» и «балтской топонимики», так и в фонетике. «Славянизация» (то есть переход на собственно славянские диалекты) юга Балтики должна была начаться позже, чем в южной Польше.

Крайне показательно при этом, что данные славянизации фонетики гидронимии северной Польши и ареал «балтской» топонимики восточной Германии получают дополнительное подтверждение при сравнении с существовавшими уже в средневековье различиями в западнославянских языках и диалектах. В языковом и культурном плане западнославянские племена Германии и Польши выделяются в две или три большие группы, так, что в северной половине этих земель проживали носители северолехитских диалектов, а в южной – южнолехитских и лужицко-сербских. Южной границей «балтской топонимики» в восточной Германии является Нижняя Лужица – регион, к югу от современного Берлина. Исследователи славянской топонимики Германии Э. Айхлер и Т. Витковски (Eichler E., Witkowski T. Das altpolabische Sprachgebiet unter Einschluß des Drawehnopolabischen // Slawen in Deutschland, Berlin, 1985 ) выделили приблизительную «границу» распространения северолехитских и лужицко-сербских диалектов в Германии. При всей условности этой «границы» и возможности небольших отклонений к северу или югу, стоит обратить внимание, что она очень точно совпадает с границей балтской топонимики.

Граница северолехитских и лужицко-сербских диалектов в средневековой Германии
Другими словами, северолехитские диалекты как на территории Германии, так и Польши, в средние века получили распространение именно на тех территориях, где известен обширный слой «балтской» топонимики. В то же время, различия северолехитских с другими западнославянскими языками настолько велики, что речь в этом случае идёт о самостоятельном диалекте праславянского, а не ветви или диалекте лехитского. То, что при этом самобытные северолехитские диалекты ещё и обнаруживают близкую связь с балтскими в фонетике, а в некоторых случаях – гораздо более близкую, чем с соседними славянскими – кажется уже не «странным совпадением» а вполне естественной закономерностью (ср: сев.-лех. «карва» и балт. «карва», корова, или сев.-лех. «гард» и балт. «гард» и т.п.).

«Балтская» топонимика и северо-лехитские диалекты
Названные выше обстоятельства противоречат общепринятой концепции о проживании здесь до славян носителей древнегерманских диалектов. Если славянизация южнобалтийского субстрата происходила долго и медленно, то отсутствие германской топонимики и эксклюзивных восточногерманских заимствований в кашубский можно назвать говорящим само за себя. Кроме предположения о возможной восточногерманской этимологии Гданьска, с древнегерманской топонимикой здесь оказывается очень туго – в то время, когда многие названия рек не только восходят к дославянскому языку, но и сохранились настолько хорошо, что не выказывают и следов влияния славянской фонетики. Ю. Удольф относил всю дославянскую гидронимию Польши к древнеиндоевропейскому языку, до разделения на отдельные ветви, и указывал на возможное германское влияние для двух названий западнопольских рек Варты и Нотеча, однако, здесь речь не шла о собственно германском происхождении.

Вместе с тем, в кашубском языке лингвисты видят возможным выделить слой даже не просто заимствований из балтских, но и реликтовых балтских слов. Можно указать на статью «Поморянско-балтские соответствия в лексике» известного исследователя и знатока кашубского языка Ф. Хинце (Hinze F. Pomoranisch-baltische Entsprechungen im Wortschatz // Zeitschrift für Slavistik, 29, Heft 2, 1984 ) с приведением эксклюзивных балтско-поморянских заимствований: 1 поморянско-древнепрусского, 4 поморянско-литовских и 4 поморянско-латышских. Особого внимания при этом заслуживает приведённое автором в заключении наблюдение:

«Среди приведённых в обоих предшествующих главах примеров вполне могут находиться древние заимствования из балтского и даже балтские реликтовые слова (например, поморянское stabuna), однако, доказать это зачастую будет сложно. Здесь мне хотелось бы привести лишь один пример, свидетельствующий о тесных связях между поморянскими и балтскими речевыми элементами. Речь идёт о поморянском слове kuling – «кроншнеп, песочник». Хотя это слово по своему корню этимологически и неотделимо от своих славянских родственников (kul-ik), однако, по морфологическим признакам, то есть – по суффиксу, восходит к балто-славянской праформе *koulinga – «птица». Ближайшим балтским аналогом выступает лит. koulinga – «кроншнеп», однако, поморянское kuling должно быть заимствованием не из литовского, а из древнепрусского, в пользу чего уже высказывался Буга. К сожалению, в древнепрусском этого слова не зафиксировано. В любом случае, речь идёт о древнем балтско-славянском заимствовании» (Hinze F, 1984, S. 195 ).

За лингвистической формулировкой реликтовых слов неизбежно следует исторический вывод об ассимиляции кашубами балтского субстрата. К сожалению, создаётся впечатление, что в Польше, где в основном и занимались изучением кашубского, этот вопрос из чисто исторического перешёл скорее в политический. В своей монографии о кашубском языке Ханна Поповска-Таборска (Popowska-Taborska H. Szkice z kaszubszczynzny. Leksyka, Zabytki, Kontakty jezykowe, Gdansk, 1998 ) приводит библиографию вопроса, мнения различных польских историков «за» и «против» балтского субстрата в землях кашубов, и критикует Ф. Хинце, однако, сама полемика о том, что кашубы были славянами, а не балтами, кажется более эмоциональной, нежели научной, а постановка вопроса – неверной. Славянство кашубов несомненно, но не стоит бросаться и из крайности в крайность. Имеется множество указаний на большее сходство культуры и языка балтийских славян с балтами, неизвестное у других славян, и это обстоятельство заслуживает самого пристального внимания.

II. Славяне с «балтским акцентом»?
В приведённой выше цитате Ф. Хинце обратил внимание на наличие суффикс –ing в поморском слове kuling, считая его древним заимствованием. Но не менее вероятным кажется, что речь в данном случае может идти скорее о реликтовом слове из субстратного языка, так как при наличие в славянских собственного кулик из того же общего для балтов и славян корня, для собственно «заимствования» теряются всякие основания. Очевидно, предположение о заимствовании возникло у исследователя из-за неизвестности суффикса –ing в славянских. Возможно, при более широком рассмотрении вопроса такое словообразование окажется не таким уж и уникальным, а даже наоборот – может оказаться характерным для северолехитских говоров, возникших в местах наиболее долгого сохранения «дославянского» языка.

В индоевропейских языках суффикс –ing означал принадлежность к чему-либо и был наиболее характерен для германских и балтских. Удольф отмечает использование этого суффикса в дославянской топонимике Польши (праформы *Leut-ing-ia для гидронима Lucaza, *Lüt-ing-ios для топонима Lautensee и *L(o)up-ing-ia для Lupenze). Применение этого суффикса в названиях гидронимов позже стало широко известно для балто-язычных регионов Пруссии (например: Dobr-ing-e, Erl-ing, Ew-ing-e, Is-ing, Elb-ing) и Литвы (например: Del-ing-a, Dub-ing-a, Ned-ing-is). Также суффикс –ing широко применялся в этнонимах племён «античной Германии» – можно вспомнить перечисленные Тацитом племена, название которых содержало такой суффикс, или балтских jatv-ing-i, в древнерусском произношении известных как ятвяги. В этнонимах балтийско-славянских племён суффикс –ing известен у полабов (polab-ing-i) и смельдингов (smeld-ing-i). Так как между обоими племенами обнаруживается связь, то есть смысл остановиться на этом моменте подробнее.

Smeldingi впервые упоминаются во Франкских анналах под 808 годом. Во время нападения данов и вильцев на королевство ободритов, два подчинявшихся до этого ободритам племени – смельдинги и линоны – подняли мятеж и перешли на сторону данов. Очевидно, что для этого было необходимо два обстоятельства:

Смельдинги не были изначально «ободритами», а были принуждены ими к подчинению;

Можно предполагать прямой контакт между смельдингами и данами в 808 году.

Последнее важно для локализации смельдингов. Сообщается, что в 808 году, после завоевания двух областей ободритов, Годфрид вышел к Эльбе. В ответ на это Карл Великий направил к Эльбе, на помощь ободритам, войска под предводительством своего сына, которые воевали здесь со смельдингами и линонами. Таким образом, оба племени должны были обитать где-то рядом с Эльбой, гранича с одной стороны с ободритами, а с другой – с Франкской империей. Эйнхард, описывая события тех лет, сообщает только о «линонской войне» франков, но не упоминает смельдингов. Причина, как нам видится, в том, что смельдингам в 808 году удалось выстоять – для франков этот поход окончился неудачно, поэтому подробностей о нём и не сохранилось. Это же подтверждают и Франкские анналы – в следующем 809 году король ободритов Дражко отправляется в ответный поход на вильцев и на обратном пути покоряет смельдингов после осады их столицы. В анналах Муассака последняя записана как Smeldinconoburg – словом, содержащим основу smeldin или smeldincon и немецкое слово burg, означающее крепость.

В дальнейшем смельдинги упоминаются ещё лишь единожды, в конце IX века Баварским географом, сообщающем о том, что рядом с племенем линонов (Linaa) находятся племена бетеничей (Bethenici), смельдингов (Smeldingon) и моричан (Morizani). Бетеничи жили в области Прингниц у слияния Эльбы и Гаволы, в районе города Гавельберг и впоследствии упоминаются Гельмольдом как Brizani. Линоны жили также на Эльбе, к западу от бетеничей – их столицей был город Ленцен. Кого именно Баварский географ называет Morizani не совсем ясно, так как по близости известно сразу два племени со схожими названиями – моричане (Mortsani), жившие на Эльбе южнее бетеничей, ближе к Магдебургу, и мюричане, жившие на озере Мюриц или Мориц, к востоку от бетеничей. Впрочем, в обоих случаях моричане выходят соседями бетеничей. Так как линоны жили на юго-восточной границе ободритского королевства, место расселения смельдингов можно определить с достаточной точностью – чтобы соответствовать всем критериям, они должны были быть западными соседями линонов. Юго-восточной границей саксонской Нордальбингии (то есть юго-западной границей ободритского королевства) императорские грамоты и Адам Бременский называют Дельбендский лес, находившийся между одноимённой рекой Дельбендой (притоком Эльбы) и Гамбургом. Именно здесь, между Дельбендским лесом и Ленценом, и должны были обитать смельдинги.

Предполагаемый район расселения смельдингов
Упоминания о них загадочным образом прекращаются в конце IX века, хотя все их соседи (линоны, ободриты, вильцы, моричане, бризани) часто упоминаются и впоследствии. Вместе с тем, начиная с середины XI века, на Эльбе «появляется» новое крупное племя полабов. Первое упоминание полабов восходит к грамоте императора Генриха 1062 года как «область Palobe». Очевидно, в этом случае имело место банальная описка от Polabe. Немногим позже polabingi описываются Адамом Бременским как одно из наиболее сильных ободритских племён, сообщается о подчинённых им провинциях. Гельмольд называл их polabi, однако, как топоним один раз называет и «провинцию полабингов». Таким образом, становится очевидно, что этноним polabingi происходит от славянского топонима Полабье (polab-ing-i – «жители Polabe») и суффикс –ing употребляется в нём ожидаемо как указание на принадлежность.

Столицей полабов был город Ратцебург, находившийся на стыке трёх ободритских провинций – Вагрии, «земли ободритов» и Полабья. Практика устройства княжеских ставок на границах областей была достаточно характерна для балтийских славян – можно вспомнить город Любицу, стоящую на границе Вагрии и «земли ободритов в узком смысле» (практически – по соседству с Ратцебургом) или столицу хижан Кессин, находившийся на самой границе с ободритами, на реке Варнов. Однако область расселения полабов, уже исходя из самого значения слова, должна была располагаться в Приэльбье, не зависимо от того, насколько далеко от Эльбы была расположена их столица. Полабинги упоминаются одновременно с линонами, поэтому на востоке граница их расселения не могла находиться восточнее Ленцена. Значит, в качестве предположительного места расселения полабов стоит рассматривать весь регион, ограниченный на северо-западе Ратцебургом, на северо-востоке Зверином (совр. Шверин), на юго-западе Дельбендским лесом, а на юго-востоке городом Ленцен, так, что в восточную часть этого ареала попадают и области, ранее населённые смельдингами.

Предполагаемый район расселения полабов
В силу того, что хронологически полабы начинают упоминаться позже смельдингов и оба племени никогда не упоминаются вместе, можно предположить, что Полабье к XI веку стало собирательным названием для ряда мелких областей и населявших их племён между ободритами и Эльбой. Находясь под властью ободритских королей как минимум с начала IX века, в XI веке эти области могли быть объединены в единую провинцию «Полабье», управлявшуюся ободритским князем из Ратцебурга. Таким образом, смельдинги за два века попросту «растворились» в «полабах», не имея с 809 года своего самоуправления, к XI веку они перестали восприниматься соседями как отдельная политическая сила или племя.

Тем любопытнее кажется, что в названиях обоих племён обнаруживается суффикс –ing. Стоит обратить внимание на название смельдингов – наиболее древнюю из обоих форм. Лингвистами Р. Траутманном и О.Н. Трубачёвым этноним смельдингов объяснялся от славянского «смоляне», однако, уже Трубачёв признавал, что методологически такая этимология будет натяжкой. Дело в том, что без суффикса –ing остаётся основа smeld- , а не smel-/smol-. В корне присутствует ещё одна согласная, которая повторяется при всех упоминаниях смельдингов не менее чем в трёх независимых источниках, так что списывать этот факт на «искажение» было бы уходом от проблемы. На ум приходят слова Удольфа и Каземир о том, что в соседней с ободритами Нижней Саксонии было бы невозможно объяснить десятки топонимов и гидронимов, исходя из германского или славянского, и что такое объяснение становится возможным только при привлечении балтского. По моему личному мнению, смельдинги – как раз именно такой случай. Ни славянская, ни германская этимология невозможны здесь без сильных натяжек. В славянском не было суффикса –ing и сложно объяснить, почему соседним германцам вдруг потребовалось передавать слово *smolаni через эту германскую частичку, в то время, когда десятки других славянских племён Германии без проблем записывались немцами со славянскими суффиксами –ani, -ini.

Более вероятным, чем «германизация» славянской фонетики, было бы чисто германское словообразование, а smeld-ingi означало бы на языке соседних саксов «жители Smeld». Проблемы здесь возникают с тем, что название этой гипотетической области Smeld сложно объяснить из германского или славянского. В то же время, при помощи балтского это слово приобретает подходящий смысл, так что ни семантика, ни фонетика не требуют никаких натяжек. К сожалению, лингвисты, составляющие этимологические справочники порой для огромных регионов, очень редко хорошо представляют себе описываемые ими места. Можно исходить из того, что в большинстве из них сами они никогда не бывали и с историей каждого конкретного топонима досконально не знакомы. Их подход прост: смельдинги – славянское племя? Значит, этимологию будем искать в славянском. Известны ли схожие этнонимы ещё в славянском мире? Известны смоляне на Балканах? Замечательно, значит и на Эльбе смоляне!

Однако у каждого места, у каждого народа, племени и даже человека существует своя история, не учитывая которой можно пойти по ложному пути. Если название племени смельдингов было искажением славянского «смоляне», то смельдинги должны были ассоциироваться у своих соседей с выжиганием, расчисткой лесов. Это был очень распространённый в средневековье род деятельности, поэтому чтобы «выделиться» из массы других занимающихся выжиганием, смельдингам, наверное, нужно было заниматься этим интенсивнее прочих. Иначе говоря, жить в какой-то очень лесистой, труднопроходимой местности, где человеку приходилось отвоёвывать себе место для жизни у леса. Лесистые места действительно известны на Эльбе – достаточно вспомнить соседнюю со смельдингами, находящуюся на другом берегу Эльбы область Дравен, или соседнюю с Вагрией Гользатию – оба названия означают не что иное как «лесистые области». Поэтому «смоляне» смотрелись бы на фоне соседних древан и гользатов вполне естественно – «в теории». «На практике» же всё оказывается иначе. Нижнее течение Эльбы между Ленценом и Гамбургом действительно сильно выделяется среди прочих соседних областей, однако, совсем не по «лесному» признаку. Этот регион известен своими песками. Уже Адам Бременский упоминал о том, что Эльба в районе Саксонии «становится песчаной». Очевидно, должно было иметься в виду как раз нижнее течение Эльбы, так как среднее и верхнее её течение во времена хрониста входили в состав марок, но не собственно «исторической Саксонии», в рассказ о которой он и поместил своё замечание. Именно здесь, в районе города Дёмитц, между деревнями с говорящими названиями Большой и Малый Шмёльн (Gross Schmölln, Klein Schmölln) находится самая большая внутренняя дюна Европы.

Песчанная дюна на Эльбе в районе деревни Малый Шмёльн
При сильном ветре песок разлетается отсюда на многие километры, делая всю окружающую область неплодородной и потому одной из самых малозаселённых в Мекленбурге. Историческое название этой области – Гризе Гегенд (нем. «серая область»). Из-за большого содержания песка, почва здесь действительно приобретает серый цвет.

Земля в районе города Дёмитц
Геологи относят появление эльбских песчаных дюн к концу последнего ледникового периода, когда с талой водой к берегам реки были принесены песчаные прослойки в 20-40 м. Период наибольшего «расцвета» дюн в то же время датируют «славянским периодом», когда активная вырубка лесов сильно ускорила процесс распространения песка. Ещё и сейчас в районе Дёмитца песчаные дюны достигают многих метров в высоту и отлично видны среди окружающих равнин, безусловно, являясь самым «ярким» местным ориентиром. Поэтому хочется обратить внимание, что в балтских языках песок называется очень схожими словами: «смелис» (лит.) или «смилтис» (лат.). Словом Smeltine балты обозначали крупные песчаные дюны (ср. название большой песчаной дюны на Куршской косе Smeltine).

В силу этого балтская этимология в случае смельдингов выглядела бы убедительной и с точки зрения семантики, и с точки зрения фонетики, имея при этом и прямые параллели в балтской топонимике. Исторические основания для «неславянской» этимологии также имеются. Большинство названий рек в нижнем течении Эльбы имеют дославянское происхождение и песчаные дюны возле Дёмитца и Боиценбурга находятся как раз в междуречье трёх рек с дославянскими названиями – Эльбы, Эльды и Дельбенды. Последняя также может стать зацепкой в интересующем нас вопросе. Здесь же можно отметить, что не имеет вразумительной славянской этимологии и имя соседнего со смельдингами племени – линонов или линов, также живших в районе концентрации дославянской гидронимики и не входившими ни в союз ободритов, ни в союз лютичей (т.е., возможно, также бывшими какого-то иного происхождения). Название Дельбенде впервые упоминается во Франкских анналах под 822 годом:

По приказу императора, саксы возводят некую крепость за Эльбой, в месте, которое называется Дельбенде. И когда из него были изгнаны славяне, которые занимали его до этого, против нападений [славян] в нём был размещён саксонский гарнизон.

Город или крепость с таким названием впоследствии не упоминаются более нигде, хотя согласно анналам, город остался за франками и стал местом расположения гарнизона. Кажется вероятным предположение археолога Ф. Лаукса о том, что Дельбенде франкских анналов – это будущий Гамбург. Немецкая крепость Гаммабург на нижней Эльбе начала приобретать значение как раз в первой половине IX века. Об основании её не имеется достоверных грамот (имеющиеся признаются фальшивками), а нижний слой крепости Гаммабург археологи определяют как славянский и относят к концу VIII века. Таким образом, Гаммбург действительно имел одинаковую судьбу с городом Дельбенде – немецкий город был основан в первой половине IX века на месте славянского поселения. Сама река Дельбенде, на которой ранее искали город, протекает восточнее Гамбурга и является одним из притоков Эльбы. Впрочем, название города могло происходить и не от самой реки, а от описанного Адамом Бременским Дельбендского леса, расположенного между рекой Дельбенде и Гамбургом. В случае, если Дельбенде – название славянского города, а после перехода к немцам он был переименован в Гаммабург, то можно предположить, что название Дельбенде могло восприниматься германцами как чужеродное. Учитывая, что для гидронима Дельбенде предполагаются как возможные одновременно и балтская, и германская этимологии, это обстоятельство можно рассматривать как косвенный аргумент в пользу «балтской версии».

Схожим образом дело могло обстоять и в случае смельдингов. Если название всей песчаной местности между Дельбенде и Ленценом происходило из дославянского, балтского обозначения песка, то суффикс –ing, как обозначение принадлежности, был бы как раз на своём месте в этнониме «жители [области] Смельд», «жители песчаной местности».

Другой, более восточный приток Эльбы с дославянским названием Эльда, также может оказаться связанным с длительным сохранением дославянского субстрата. На этой реке находится город Пархим, впервые упоминаемый в 1170 году как Пархом. Мекленбургский историк Николай Маршалк в начале XVI века оставил об этом городе следующее сообщение: «Среди их [славянских] земель находится очень много городов, среди которых – упомянутый Клавдием Птолемеем Алистос, сейчас – Пархун, названный в честь идола, изображение которого, отлитое из чистого золотого, как до сих пор ещё верят, спрятано где-то поблизости» (Mareschalci Nicolai Annalium Herulorum ac Vandalorum // Westphalen de E.J. Monumenta inedita rerum Germanicarum praecipue Cimbricarum et Megapolensium, Tomus I, 1739, S. 178 ).

Судя по выражению «ещё верят» переданные Маршалком сведения о происхождении названия города от имени славянского языческого божества опирались на традицию или представление, существовавшее в Мекленбурге ещё в его время. В начале 16 века, как указывает Маршалк в другом месте, на юге Мекленбурга ещё сохранялось славянское население (Ibid., S. 571 ). Подобные сообщения о сохранявшихся здесь следах и памяти о славянском язычестве, действительно, далеко не единичны. В том числе и сам Маршалк упоминал в своей Рифмованной хронике о сохранении некоей короны идола Радегаста в церкви города Гадебуша в то же самое время. Связь славянского прошлого города в народной памяти с язычеством неплохо перекликается с находкой археологами остатков языческого храма в сопутствующей Пархиму или заменившей его на определённом этапе крепости в Шарцине. Эта крепость располагалась всего в 3 км от Пархима и представляла из себя крупный, защищённый крепостными стенами торговый центр на юго-восточной границе королевства ободритов. Среди многочисленных артефактов, здесь было найдено множество предметов роскоши, импорта и указаний на торговлю – таких как оковы для рабов, десятки весов и сотни гирек (Paddenberg D. Die Funde der jungslawischen Feuchtbodensiedlung von Parchim-Löddigsee, Kr. Parchim, Mecklenburg-Vorpommern, Reichert Verlag, Wiesbaden, 2012 ).

Одно из найденных в крепости строений археологи интерпретируют как языческий храм, однотипный языческому храму в Гросс Радене (Keiling H. Eine wichtige slawische Marktsiedlung am ehemaligen Löddigsee bei Parchim// Archäologisches Freilichtmuseum Groß Raden, Museum für Ur- und Frügeschichte Schwerin, 1989 ). Подобная практика совмещения культового места и торга хорошо известна по письменным источникам. Гельмольд описывает большой рыбный рынок на Рюгене, прибыв на который купцы должны были совершить пожертвование в храм Свентовита. Из более далёких примеров можно вспомнить описания ибн-Фадлана о русах на Волге, приступавших к торговле только после того, как пожертвуют часть товара антропоморфному идолу. В то же время, культовые центры – значительные храмы и святилища – выказывают удивительную «живучесть» в народной памяти и среди исторических преобразований. Новые церкви устраивались на местах старых святилищ, а в их стены нередко встраивались и сами идолы или детали разрушенных храмов. В других случаях, бывшие святилища не без помощи церковной пропаганды, стремившейся «отвратить» паству от их посещения, запоминались как «чёртовы», «дьявольские» или просто «нехорошие» места.

Реконструкция крепости Шарцин и языческого храма в музее
Как бы там ни было, форма имени языческого божества Пархун кажется слишком сходной с именем балтского бога-громовержца Перкуна, чтобы быть произвольной «народной» выдумкой. Расположение Пархима на южной границе ободритских земель, в непосредственной близости с концентрацией дославянской гидронимики (сам город стоит на реке Эльде, название которой восходит к дославянскому языку) и племени смельдингов, может быть связано с дославянским балтским субстратом и указывать на некоторые обусловленные этим культурные или, скорее, диалектные различия между северными и южными ободритскими землями.

Начиная с XVI века мысль о происхождении названия Пархима от имени языческого бога Пархуна была популярна в латиноязычных немецких трудах. После Маршалка в XVII веке о нём писали Бернард Латом, Конрад Дитерик и Абрахам Френцель, отождествлявшие пархимского Пархуна с прусским Перкунасом и русским Перуном. В XVIII Йоахим фон Вестфален разместил в своём труде и изображение пархимского Пархуна в виде стоящей на постаменте статуи, одной рукой опиравшейся на стоящего за ним быка и держащего раскалённое железо с исходящими из него молниями в другой. Голову громовержца окружал ореол в виде некого подобия лепестков, по всей видимости, символизирующий солнечные лучи или огонь, а у постамента находились сноп колосьев и коза. Любопытно, что ещё в начале прошлого века немецкие жители Пархима с большим интересом относились к славянскому прошлому своего города, и изображение бога Пархуна – покровителя города из труда Вестфалена торжественно проносилось по улицам Пархима на праздновании 700-летнего юбилея города.

Паркун – бог грома и покровитель Пархима на праздновании 700-летнего юбилея города
III. Чрезпеняне и «велетская легенда»
В уже вкратце упоминалось о связи этнонима чрезпенян с характерными для балтов топонимами и этнонимами типа «через + название реки». Упрощённо, аргументация сторонников «балтской» гипотезы сводится к тому, что этнонимы такого типа были характерны для балто-язычных народов и там же встречаются прямые аналоги (circispene), а аргументация сторонников «славянской» версии – к тому, что такое словообразование теоретически возможно и у славян. Вопрос кажется не простым, и обе стороны, безусловно, по-своему правы. Мне же кажется, что приводимая А. Непокупним карта этнонимов такого типа уже сама по себе является достаточным основанием, чтобы заподозрить здесь связь. Так как лингвисты очень редко привлекают в своих исследованиях данные археологии и историю, имеет смысл заполнить этот пробел и проверить, не найдётся ли каких-нибудь других отличий в культуре и истории этого региона. Но для начала надо определиться, где искать.

Пусть не покажется странным, но само по себе племя чрезпенян в этом вопросе роли играть не будет. Значение этнонима достаточно определённо и означает «живущие через [реку] Пену». Уже в схолии 16(17) к хронике Адама Бременского сообщалось, что «хижане и черезпеняне живут по эту сторону реки Пены, а толлензяне и редарии – по ту сторону этой реки».

Этноним «живущие через Пену» должен был быть экзоэтнонимом, данным чрезпенянам их соседями. Традиционное мышление всегда ставит себя в «центр» и ни один народ не идентифицирует себя во второстепенной роли, ставя на первую своих соседей, не «представляется» чьими-то соседями. Для живущих к северу от Пены чрезпенян «чрезпенянами» должны были быть жившие по другую сторону реки толлензяне, а не они сами. Поэтому для поисков других возможных особенностей носителей языка, словообразование которого выказывает близкие связи с балтами, стоит обратиться к племенам толлензян и редариев. Столицей чрезпенян был город Демин, стоящий на слиянии рек Пены и Толлензы (это слияние было неверно названо Адамом «устьем»). Этноним толлензян, повторяющий название реки, недвусмысленно говорит о том, что именно они и были прямыми соседями чрезпенян «через Пену» и жили по реке Толлензе. Последняя берёт свой исток в Толлензском озере. Где-то здесь, очевидно, должны были начинаться земли редариев. Вероятно, все 4 племени хижан, чрезпенян, толлензян и редариев были изначально единого происхождения, либо сблизились во времена большого союза вильцев или велетов, потому разбирая вопрос о чрезпенянах, невозможно обойти вниманием «велетскую легенду».

Расселение племён хижан, чрезпенян, толлензян и редариев
Впервые вильцы упоминаются во Франкских анналах в 789 году, во время похода на них Карла Великого. Более подробные сведения о вильцах сообщает биограф Карла Великого Эйнхард:

После того как те волнения были улажены, была начата война со славянами, которых у нас принято называть вильцами, а на самом деле (то есть на своем наречии) они зовутся велатабами…

От западного океана на Восток протянулся некий залив, длина которого неизвестна, а ширина не превышает сто тысяч шагов, хотя во многих местах он и более узок. Вокруг него живет множество народов: даны, также как и свеоны, которых мы называем норманнами, владеют северным побережьем и всеми его островами. На восточном берегу живут славяне, эсты и различные другие народы, между которыми главные велатабы, с которыми тогда Карл вел войну.

Оба замечания Эйнхарда кажутся очень ценными, так как находят отражение и в других источниках. Раннесредневековое представление о том, что у славян некогда было одно «главное» племя с единым королём, впоследствии распавшееся, определённо должно было происходить от самих славян и, очевидно, иметь какие-то исторические основания. Эту же «легенду» передают и совершенно не связанные с Эйнхардом арабские источники. Аль-Бекри, использовавший для своего описания не сохранившийся рассказ побывавшего на юге Балтики еврейского купца Ибн-Якуба, сообщал:

Славянские страны простираются от Сирийского (Средиземного) моря до океана на севере… Они образуют различные племена. В древние времена они были объединены единым королём, которого они называли Маха. Он был из племени, называемого велинбаба, и племя это было среди них знатно.

Очень похоже на Аль-Бекри и сообщение другого арабского источника, Аль-Масуди:

Славяне суть из потомков Мадая, сына Яфета, сына Нуха; к нему относятся все племена Славян и к нему примыкают в своих родословиях… Обиталища их на севере, откуда простираются на запад. Они составляют различные племена, между коими бывают войны, и они имеют царей. Некоторые из них исповедуют христианскую веру по Якобитскому толку, некоторые же не имеют писания, не повинуются законам; они язычники и ничего не знают о законах. Из этих племен одно имело прежде в древности власть (над ними), его царя называли Маджак, а само племя называлось Валинана.

Существуют разные предположения о том, какому славянскому племени соответствовало «велинбаба» и «велинана», однако, с велетами его обычно не связывают. А между тем, сходство во всех трех описаниях достаточно велико: 1) фонетически схожее название – велатабы/велинбаба/велинана; 2) характеристика, как самого сильного славянского племени в древности; 3) наличие некого легендарного правителя по имени Маха/Маджак (другой вариант прочтения – Махак – ещё более сближает обе формы) в двух из трёх сообщений. Кроме того, «найти» славянское племя велинов в средние века оказывается не сложно. Хроника Адама Бременского, так мало анализировавшаяся на предмет славянских этнонимов и просто переписываемая без раздумья начиная со времён Гельмольда и до наших дней, кажется, может помочь найти ответы на многие сложные вопросы.

Ещё дальше обитают хижане и черезпеняне, – писал Адам – которых от толлензян и редариев отделяет река Пена, и их город Деммин. Здесь – граница Гамбургского прихода. Есть и другие славянские племена, которые проживают между Эльбой и Одером , такие как гаволяне , живущие по реке Гавель, доксаны, любушане, вилины , стодоране и многие другие. Самые сильные среди них – это живущие посредине редарии…(Адам, 2-18)

Я подчеркнул ключевые слова, чтобы было понятнее, что Адам совершенно определённо не знал, что у многих балтийско-славянских племён были германские экзоэтнонимы и славянские самоназвания. Гаволяне и стодоряне были одним племенем – немецким и славянским вариантами одного имени. Имя доксан соответствует названию реки Доксы, находившейся к югу от редариев. Лебушане должны были проживать в окрестностях города Лебуш на Одре. А вот вилинов не знают другие источники. Особенно показательны в этом плане грамоты саксонских королей, Магдебургского и Гавельбергского епископств 10 века, перечисляющие завоёванные славянские провинции – все земли между Одрой и Эльбой, на север до Пены и не знающие «провинции вилинов» в отличие от провинций и племён редариев, чрезпенян или толлензян. Схожее название славян, живших на юге Балтики где-то между ободритами и поляками, известно также и из хроники Видукинда Корвейского, в 69-ой главе 3-й книги, повествующей о том, как после разорения Старигарда Вихман «повернул на восток, снова появился у язычников и повел переговоры со славянами, которых зовут Vuloini, чтобы они каким-либо образом вовлекли в войну Мешко». Велеты действительно были враждебны Мешко и находились географически как раз восточнее ободритов, однако, в данном случае не менее вероятным было бы и поморское племя волинян, как прототип Vuloini Видукинда. Косвенно в пользу данной версии говорят и другие формы написания этого слова в рукописях Видукинда: uuloun, uulouuini, так и известность Видукинду велетов под германской формой названия Wilti. Поэтому здесь мы ограничимся только упоминанием о таком сообщении, без привлечения его в реконструкцию «велетской легенды».

Можно предположить, что «велины» Адама, названные им среди велетских племён, были не названием отдельного племени, а всё тем же древним самоназванием вильцев – велетами. Если оба названия были славянскими, то смысл обоих, очевидно, должен был быть «великие, большие, огромные, главные», что и семантически и фонетически хорошо сходится со славянским преданием о «главном племени славян» велатаби/велинбаба/велинана. При этом гипотетический период «главенства» велетов над «всеми славянами» исторически мог прийтись только на времена до 8 века. Ещё более подходящим кажется помещение этого периода во времена Великого переселения народов и момента выделения славянского языка. Значительным в этом случае кажется и сохранение преданий о неком периоде величия вильцев в эпосе континентальных германцев. В так называемой Саге о Тидреке Бернском описывается история о короле Вилькине.

Был конунг по имени Вилькин, славный победами и храбростью. Силою и опустошением он овладел страной, что называлась страной вилькинов, а теперь зовется Свитьодом и Гуталандом, и всем царством шведского конунга, Сканией, Скаландом, Ютландом, Винландом (Vinland) и всеми царствами, какие к тому принадлежат. Так далеко простиралось царство Вилькина-конунга, как страна обозначенная его именем. Таков и прием рассказа в этой саге, что от имени первого вождя принимает название его царство и народ, им управляемый. Таким образом, и это царство названо страной вилькинов от имени конунга Вилькина, а народом вилькинов люди, там обитающие, - все это пока новый народ не приял владычество над той страной, отчего вновь переменяются имена.

Далее сага повествует об опустошении королём Вилькином польских (Pulinaland) земель и «всех царств до моря». После чего Вилькин побеждает русского короля Гертнита и накладывает дань на все его обширные владения – русские земли, землю Аустрикки, большую часть Венгрии и Греции. Другими словами, кроме скандинавских стран Вилькин становится королём практически всех населённых с эпохи Великого переселения народов славянами земель.

В народе, получившем своё имя от короля Вилькина – то есть вилькинах – отчётливо узнаётся германское произношение славянского племени велетов – вильцы. Схожие предания о происхождении названия племени от имени его легендарного предводителя действительно были очень широко распространены у славян. Козьма Пражский в XII веке описывал легенду о происхождении русских, чехов и поляков (ляхов) от имён их легендарных королей: братьев Руса, Чеха и Леха. Предание о происхождении названий племён радимичей и вятичей от имён их предводителей Радима и Вятко в том же веке записал и Нестор в Повести временных лет.

Оставив в стороне вопрос, насколько такие предания соответствовали действительности и отметив только характерность такой традиции объяснения названий племён именами их легендарных родоначальников, подчеркнём ещё раз явные общие черты представлений разных народов о велетах: 1) главенство над «славянами, эстами и другими народами» на берегу Балтики согласно франкским источникам; 2) главенство над всеми славянами в период правления одного из их королей, согласно арабским источникам; 3) владение балтийско-славянскими землями (Винландом), занятие Польши, и «всех землель до моря», включая русские, центрально-европейские и балканские земли, а также завоевание Ютландии, Готланда и Скандинавии при короле Вилькине, согласно континентально-германскому эпосу. Предание о короле Вилькине было известно и в Скандинавии. В VI книге «Деяний данов», в рассказе о богатыре Старкатере, наделённом Тором могучестью и телом великанов, Саксон Грамматик повествует, как после путешествия Старкатера на Русь и в Византию, герой отправляется в Польшу и побеждает там знатного воина Васце, «которого немцы по-другому записывают как Wilcze».

Поскольку восходящий к эпохе Великого переселения народов германский эпос о Тидреке уже содержит «велетскую легенду» и форму «вильки», есть все основания подозревать связь этого этнонима с упоминающимися ранее античными авторами вильтами. Такая исходная форма вполне могла перейти в германских языках в «вильци» (впрочем, в некоторых источниках, как у процитированного выше Видукинда, вильцы записаны именно как Wilti), а в славянских в «велеты». Сам по себе этноним мог и не означать изначально «великих», но в силу подчинения этим племенем в какой-то период соседних славянских племён и фонетического сходства со славянским «великий», начать пониматься ими именно в таком смысле. Из этой «народной этимологии», в свою очередь, в более поздние времена могла появиться и ещё более простая славянская форма «велины» с тем же значением «великие». Так как предания помещают период главенства велинов во времена непосредственно перед разделением славянских племён и приписывают им господство также и над эстами, то сопоставляя эти данные с балто-славянскими гипотезами В.Н. Топорова, получится, что велины и должны были быть тем самым «последним балто-славянским племенем» до разделения балто-славянского на ветви и выделения славянских диалектов «на периферии». Противники версии о существовании единого балто-славянского языка и сторонники временного схождения балтских и славянских также могли бы найти в древнем эпосе подтверждение своих взглядов, приняв время главенства вильтов – временем «сближения».

Не менее любопытным кажется и имя легендарного правителя «всех славян» из племени велинов. Маха, Махак/Маджак – имеет немало параллелей в древних индоевропейских языках, начиная от санкр. máh – «великий» (ср. идентичный титул верховного правителя Маха в древнеиндийской традиции), авестийского maz- (ср. Ахура Мазда), армянского mec, средневерх.-нем. «mechel», среднениж.-нем «mekel», старо-сак. «mikel» – «большой, великий» (ср. др-сканд. Миклагард – «Великий город»), до латинского magnus/maior/maximus и греческого μέγαζ. Название столицы ободритов Михеленбург немецкие хронисты также переводят латинским Магнополь, т.е. «великий город». Возможно, к этому же древнему индоевропейскому корню *meg’a- со значением «великий» восходят и «странные» имена знатных ободритов – князей Никлота и Нако, жреца Мико. В 13 веке польский хронист Кадлубек записал в своей хронике схожую «байку» о легендарном правителе ободритов Микколе или Миклоне, от имени которого происходило название столицы ободритов:

quod castrum quidam imperator, deuicto rege Slauorum nomine Mikkol, cuidam nobili viro de Dale[m]o, alias de Dalemburg, fertur donasse ipsum in comitm, Swerzyniensem specialem, quam idem imperator ibidem fundauerat, a filiis Miklonis protegi deberet. Iste etenim Mikkel castrum quoddam in palude circa villam, que Lubowo nominatur, prope Wysszemiriam edificauit, quod castrum Slaui olim Lubow nomine ville, Theutunici vero ab ipso Miklone Mikelborg nominabant. Vnde usque ad presens princeps, illius loci Mikelborg appellatur; latine vero Magnuspolensis nuncupatur, quasi ex latino et slawonico compositum, quia in slawonico pole, in latino campus dicitur

Сообщения Кадлубека нуждаются в критическом анализе, так как помимо многочисленных ранних письменных и современных ему устных источников содержат и немалую долю фантазии самого хрониста. «Народные этимологии» в его хронике – дело совершенно обычное, исторической ценности они, как правило, не представляют. Однако в этом случае можно осторожно предположить, что к «народной этимологии» названия Мекленбурга от имени короля Миккола Кадлубека могло привести знание славянского предания о «великом правителе» со схожим именем, записанное также Аль-Бекри и Аль-Масуди и вошедшее в германский эпос в более новой, германской форме «Вилькин».

Таким образом, имя легендарного правителя велинов Маха могло быть попросту «титулом» верховного правителя, происходившего ещё из «дославянского языка» и сохранявшееся лишь в раннесредневековом славянском эпосе и именах/титулах балтийско-славянской знати. В этом плане оно было бы таким же «дославянским реликтом», как и «дославянская топонимика», тогда как само имя племени уже перешло в чисто славянское «велины», а чуть позже, по мере расхождения его потомков на разные ветви и постепенной утраты велетами значения как политической силы и возникновения нового названия «лютичи» для союза четырех племён, и вовсе вышло из употребления.

Возможно, для большей наглядности стоит разделить топонимику южной Балтики не на 3 (немецкий – славянский – дославянский) слоя, как это делалось ранее, а на 4: немецкий – славянский – «балто-славянский/балтский» – «древнеиндоевропейский». Ввиду того, что сторонникам «балтских» этимологий не удалось вывести все дославянские названия из балтского, подобная схема на настоящий момент стала бы наименее противоречивой.

Возвращаясь от «велинской легенды» к чрезпенянам и толлензянам, стоит указать на то, что именно земли толлензян и редариев в археологическом плане выделяются на фоне других по двум признакам. В районе реки Толлензы, имеющей, по мнению лингвистов, дославянское название, отмечается сравнительно большая преемственность населения между римским периодом, эпохой Великого переселения народов и раннеславянским временем (суково-дзедзицкой керамикой). Ранние славяне жили в тех же самых поселениях или в непосредственной близости к поселениям, существовавшим тут уже сотни лет.

Заселение Толлензского региона в Латенский период

Заселение Толлензского региона в ранний Римский период

Заселение Толлензского региона в поздний Римский период


Заселение Толлензского региона в эпоху Великого переселения народов


Места позднегерманских и раннеславянских находок в округе Нойбранденбург:
1 – эпоха Великого переселения народов; 2 – раннеславянская керамика типа Суков;
3 – эпоха Великого переселения народов и керамика типа Суков; 4 – позднегерманские находки и керамика типа Суков
Уже франкские хроники сообщают о многочисленности велетов, и это обстоятельство полностью подтверждает археология. Плотность населения в районе Толлензского озера поразительна. Только за период до 1981 года в этих местах археологами было выявлено 379 поселений позднеславянского периода, существовавших одновременно, что составляет примерно 10-15 поселений на 10-20 кв.км. Однако земли по южному берегу Толлензского и соседнего с ним Липецкого озера (современное немецкое название озера – Липс, но в наиболее ранних грамотах упоминается форма Lipiz) сильно выделяются даже в таком густонаселённом регионе. На территории в 17 кв.км тут выявлено 29 славянских поселений, то есть более 3 поселений на два кв.км. В раннеславянский период плотность была меньшей, но все равно достаточной для того, чтобы выглядеть в глазах соседей «очень многочисленными». Возможно, «секрет» демографического взрыва именно в том, что старое население бассейна Толлензы уже было немалым в 6 веке, когда к нему прибавилась волна «суково-дзедзитцев». Этим же обстоятельством могла обуславливаться и языковая особенность толлензян, в некоторых чертах более близкая балтам, чем славянам. Концентрация дославянской топонимики в велетских областях – кажется, самая большая в восточной Германии, особенно, если учитывать регион Гаволы. Было ли это древнее население между реками Пеной, Гаволой, Эльбой и Одрой теми самыми легендарными вильтами, или же ими были носители суково-дзедзицкой керамики? На некоторые вопросы ответа, очевидно, уже не найти.

В те дни произошло великое движение в восточной части славянской земли, где славяне вели между собой внутреннюю войну. Их же - четыре племени, и они называются лютичами, или вильцами; из них хижане и черезпеняне, как известно, обитают по ту сторону Пены, редарии же и толлензяне - по эту. Между ними начался великий спор о первенстве в храбрости и могуществе. Ибо редарии и толлензяне желали господствовать вследствие того, что у них имеется древнейший город и знаменитейший храм, в котором выставлен идол Редегаста, и они только себе приписывали единственное право на первенство потому, что все славянские народы часто их посещают ради [получения] ответов и ежегодных жертвоприношений.

Название города-храма вильцев Ретры, как и имя языческого бога Радегаста, ставят исследователей в затруднительное положение. Первым о городе упоминает Титмар Мерзебургский, называя его Ридегостом, а почитавшегося в нём бога – Сварожичем. Эта информация вполне перекликается с тем, что нам известно о славянских древностях. Топонимика на -гаст, как и идентичные топонимы «Радегаст», хорошо известны в славянском мире, их происхождение связывают с личным мужским именем Радегаст, т.е. с вполне обычными людьми, имя которых по тем или иным причинам связывалось с местом или поселением. Так и для имени бога Сварожича можно найти прямые параллели в древнерусских Свароге-Гефесте и Сварожиче-огне.

Сложности интерпретации начинаются с хроники Адама Бременского, называющего город-храм Ретрой, а почитавшегося в нём бога – Радегастом. Последнее слово, Радегаст, практически идентично Ридегосту Титмара, так что в этом случае не раз предполагалось об ошибке Адама, принявшего название города за имя бога. За название города Адам в этом случае должен был принять название племени, так как написания Rethra и retheri у Адама явно слишком схожи между собой, чтобы это можно было объяснить случайностью. То же подтверждают и другие источники, к примеру, более поздние грамоты, называющие весь округ словом Raduir (ср. с названием племени Riadurоs у Гельмольда) или схожими формами. В силу того, что редарии никогда не входили в «родной» для Адама Гамбургский диоцез, сообщение Титмара в этом случае действительно выглядит более достоверным. Однако на пути решения вопроса принятием ошибки Адама встаёт Гельмольд. Осведомлённый о внутренних делах ободритов и посвятивший большую часть жизни христианизации их земель хронист совершенно неожиданно называет богом «ободритской земли» (в узком смысле) Радегаста. Объяснить это как путаницей, так и недостаточной осведомлённостью крайне сложно – это сообщение не восходит к тексту Адама, к тому же, сам контекст замечания указывает на совсем другой источник информации, возможно, даже собственные знания. В этом же предложении Гельмольд называет имена других богов – Живы у полабов и Проне в Старигарде, также Чернобога и Свентовита. Другие его сообщения о славянской мифологии (о Чернобоге, Свентовите, Проне, различных ритуалах и обычаях) вполне обоснованно признаются достоверными и хорошо вписываются в известное о славянском язычестве. Мог ли Гельмольд допустить настолько грубую ошибку в одном случае, в то время как вся остальная информация передана им достоверно? И главное – почему? Ведь о язычестве ободритов ему должно было быть известно не из книг, а из собственного многолетнего опыта.

Но не исключено, что верными могут оказаться сразу все сообщения. Применение одновременно сразу нескольких разных имён для одного божества – явление широко распространённое у язычников, индоевропейских параллелей в этом случае наберётся солидный список. Так и «странную» схожесть имён языческих богов с личными мужскими именами можно назвать даже характерным для балтийских славян (ср. Свантевит, Яровит со славянскими именами на Свят-, Яр-, и -вит). В нашем случае важнее другое. «Ретра»/«Радуир» и прочие схожие формы должны были быть реальным топонимом на границе редариев и толлензян. Можно предположить, что и название племени редариев восходит к этому топониму, подобно тому, как оттопонимические имена носили и все прочие лютичские племена: хижане (по городу «Хижин»/Кессин/Кицун), чрезпеняне (по реке Пене), толлензяне (по реке Толлензе). Сам топоним Ретра/Радуир, в этом случае, скорее всего, также должен был быть «дославянского» происхождения, что, в свою очередь, сблизило бы знаменитый город-храм толлензян и редариев с не менее знаменитым городом-храмом рюгенских славян Арконой, название которого также очевидно более древнее, чем собственно славянские языки.

При более детальном сравнении обоих святилищ, такое положение вещей кажется даже закономерным. Местоположение Ретры точно так и не было установлено. Описания города-храма, которым владели одновременно редарии и толлензяне позволяет искать его на границе двух племён, в районе Толлензского озера и к югу от него. Как раз там, где отмечается значительная преемственность между славянской и дославянской археологическими культурами и позже наибольшая плотность населения на кв.км в восточной Германии. Стоит обратить внимание, что связь «главного храма» с представлением о «главном племени» известна и для другого значительного балтийско-славянского племени – рюгенских славян. На первый взгляд, может даже показаться, что их описания у Гельмольда входят в противоречие с его же описаниями редариев и Ретры:

Среди множества славянских божеств главным является Святовит, бог земли райской, так как он - самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека - христианина, какого укажет жребий. Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования на жертвоприношения Святовиту (Гельмольд, 1-52).

В действительности, и Арконе и Ретре одновременно отводится роль главного культового центра «всех славян». При этом у острова Рюген и бассейна Толлензы находятся соответствия и по другим критериям. Несмотря на незначительность «дославянского» топонимического слоя на острове, к дославянским реликтам здесь принадлежит именно название святилища – Аркона. В отличие от редариев и толлензян, преемственность между славянским населением раннего средневековья и «аборигенами», жившими здесь в первой половине 1 тысячелетия н.э. здесь плохо видна в археологии, но очень чётко проявляется по данным археоботаники. Исследования взятых в ГДР одновременно во многих различных местах Рюгена проб грунта дали совершенно неожиданный результат – непрерывность в земледельческой деятельности и скотоводстве показали 11 из 17 диаграмм. В сравнении с другими регионами восточной Германии – это очень много, и Рюген выказывает в этом плане наибольшую степень преемственности между населением первой и второй половины 1 тысячелетия н.э.

Карта преемственности на Рюгене
Археология: Х – керамика типа Суков;
кружок – керамика типа Фельдберг; квадрат – возможные или предполагаемые крепости эпохи ВПН
Палинология: чёрный треугольник – пробел в земледельческой деятельности;
чёрный кружок (большой) – непрерывность в земледельческой деятельности;
чёрный кружок (маленький) – непрерывность в скотоводческой деятельности

Карта преемственности в восточной Германии
В то же время, на Рюгене, как и на юге Толлензского озера, прослеживается необычно большая плотность населения. В Житие Отто Бамбергского (12 век) остров назван «очень многолюдным», археологически же здесь известно несколько меньше древнеславянских поселений, чем на континенте. Последнее обстоятельство, возможно, объясняется просто проведением здесь меньшего числа раскопок, ввиду особенностей самого острова (преимущественно сельское население, отсутствие индустрии и крупных строек, в то время как немалая доля археологических находок на континенте стала известна в результате проводившихся на месте строительных работ, постройки новых дорог, газопроводов и пр.). Вместе с тем, на Рюгене имеются указания на даже бóльшую, чем на континенте, плотность заселения, но уже по другим качествам. Проводившиеся в 1990-2000-х гг. междисциплинарные исследования средневекового населения Рюгена выявили большую концентрацию славянской топонимики на кв.км (Reimann H., Rüchhöft F., Willich C. Rügen im Mittelalter. Eine interdisziplinäre Studie zur mittelalterlichen Besiedlung auf Rügen, Stuttgart, 2011, S. 119 ).

Рюген


Сравнение плотности населения в разных регионах северо-восточной Германии.
Область Плау-Гольдберг (южный Мекленбург)


Сравнение плотности населения в разных регионах северо-восточной Германии.
Область Гадебуш (западный Мекленбург)
Возвращаясь к связи культовых центров и дославянских реликтов, стоит отметить, что высокая степень преемственность «главных племён» с более древним населением, соответствие их политических центров «главным храмам» с возможно «дославянскими названиями» – не единственное, что связывает Аркону и Ретру или Рюген и бассейн Толлензы. Функции «главных храмов» в общественной и политической жизни балтийских славян, верховная роль жречества у редариев и рюгенских славян при подчинённом положении князей жрецам, как и описания самих культов и ритуалов практически идентичны. Все наиболее важные политические решения принимались в «главном храме» путём гадания по поведению посвящённого божеству белого коня. Значение придавалось тому, заденет ли конь за преграду при проведении его через ряды воткнутых в землю скрещённых копий и какой ногой. На основании этого жрецом определялась воля богов и передавалась князьям и народу в виде решения по какому-то вопросу или начинанию. Нельзя не отметить, что в средневековье, кроме балтийских славян, такие ритуалы описываются и у балтских племён. Симон Грюнау сообщает в своей хронике, что пруссы посвящали своим богам белого коня, на котором не позволялось ездить простым смертным, практически дословно повторяя слова Саксона Грамматика о посвящённом Свентовиту белом коне. Также и главенствующее положение жречества было характерно кроме балтийских славян для балтов. Можно вспомнить слова Петра Дуйсбургского о прусском верховном жреце Криве, бывшего для язычником тем же, что и папа Римский для католиков.

Любопытно, что и сами имена богов балтийских славян привлекают внимание сложностью своих этимологий. Если в некоторых из них, таких как Проне, Поренуте, Тьярнеглофе или Флинце, и можно принять искажение в германоязычной среде, то объяснения имён Поревита, Ругивита, Пицамара, Подаги или Радегаста вызывает уже немалые сложности. О проблематике последнего случая вкратце уже было упомянуто выше, к чему можно лишь добавить, что объяснение «странности» этих имён одним лишь искажением выглядит малоубедительным на фоне того, что другие имена богов балтийских славян те же самые источники передают фонетически достаточно точно и «узнаваемо» даже на современных славянских языках, к примеру, Свантевит, Чернебох, Жива, Сварожич. Возможно, объяснение всем этим обстоятельствам состоит в том, что культовые места, святилища, как и вообще традиции и ритуалы были самым консервативным аспектом жизни язычников. В то время, как материальная культура, технические новшества и мода повсеместно заимствовались у соседей и изменялись, в плане религии ситуация была диаметрально противоположной.

Неизвестность каких-либо письменных памятников славян до принятия христианства, по всей видимости, говорит о том, что традиция и знания могли быть сакрализированы и передавались в жреческой среде лишь в устной форме. Если жреческое сословие было единственным переносчиком знания, обладая в этой сфере некого рода «монополией», то такое положение вещей действительно должно было обеспечивать главенствующее положение жрецов в обществе, делая их попросту незаменимыми. Устная же передача знания, как это ни покажется парадоксальным, путём сакрализации могла способствовать «консервации» древнего языка. Ближайшим и наиболее хорошо известным примером такого рода можно назвать индийскую традицию, в которой жреческое сословие сохранило и «законсервировало» древнейший язык вед именно благодаря устной передаче и изоляции. Сохранение «дославянских реликтов» у балтийских славян именно в связи с наиболее важными культовыми центрами и жречеством в таком случае выглядело бы вполне естественным и закономерным. Можно упомянуть и о сравнении некоторыми исследователями названия Аркона с санскритским «Arkati» – «молиться» и древнерусским «аркати», употребляющемуся в «Слове о Полку Игореве» в смысле «молить, обращаться к высшей силе» (Ярославна рано плачетъ въ Путивле на забрале, аркучи: «О Ветре, Ветрило! Чему, господине, насильно вееши? ).

Сохранение этого слова лишь в одном письменном источнике в данном случае может представлять очень интересный случай в силу его, источника, специфичности. «Слово о Полку» – очевидно, единственный литературный источник, написанный язычником и потому сохранивший массу «реликтов» и выражений, неизвестных более нигде. Если принять единое происхождение для Арконы, санскр. и др.-русс. «аркати», в древнерусском известного и употреблявшегося только «знатоками языческой старины», то это можно было бы рассматривать в качестве косвенного подтверждения моего предположения связи «дославянских реликтов» с языческими культами и жречеством. В этом случае может оказаться, что многое «неславянское» в топонимики южной Балтики могло происходить и из языка предков тех самых славян, в других славянских языках ранее вышедшим из употребления по причине на несколько веков более раннего принятия христианства и значительной «монополизации» письменности христианами с этого времени. Другими словами – представлять аналогию «консервации» языка Ригведы и Авесты кастами индийских и иранских жрецов.

Впрочем, независимо от того, насколько верной окажется эта догадка, в нашем случае важнее, что предполагаемые «реликты» балтийских славян в религиозной и социальной сфере находят ближайшие параллели опять же в традициях балто-язычных племён, а каких-либо возможных заимствований в этом плане у германцев – не наблюдается. Тогда как германские имена достаточно часто проникали в именослов балтийской знати, среди имён почитавшихся в «центрах преемственности» богов в достоверных в этом плане источников (исключение составляют разве что очень специфичное и неоднозначное сообщение Ордерика Виталия).

Возможно, ещё одним «реликтом» балтийских славян была традиция трепанаций. Проведение сложных операций на черепе известны сразу из нескольких славянских средневековых кладбищ восточной Германии из:

1) Ланкен-Границ, на острове Рюген


2) Узадель, на юге Толлензского озера, на границе редариев и толлензян (предполагаемый район Ретры)

3) Занцкова на Пене (3 км от чрезпенянской столицы Деммина), символическая трепанация

4) Альт Букова, в землях «ободритов в узком смысле»
Пятый пример – из Зиксдорфа, в землях лужицких сербов. Итак, четыре из пяти трепанаций были найдены на территориях носителей северолехитских диалектов, однако, возможную связь с «дославянским населением» выказывает находка в Лужице. Трепанация была найдена Зиксдорфе, и стоит отметить достаточно широкую известность трепанаций черепа у «дославянского» населения этих областей эпохи позднего Великого переселения народов: такие находки 4-6 вв. известны из Мерзебурга, Бад Зульцы, Нидеррослы, Штёсена (Schmidt B. Gräber mit trepanierten Schäden aus frühgeschichtlicher Zeit // Jschr. Mitteldt. Vorgesch., 47, Halle (Saale), 1963 ).

Карта находок трепанаций черепа в восточной Германии
(белый – славянский период; чёрный – эпоха Великого переселения народов)

Трепанации черепа 4-6 вв. из Мерзебурга, Бад Зульцы и Штёсена

Трепанации черепа 4-6 вв. из Штёсена и Мерзебурга
Указания на социальный статус «владельца» трепанации при этом имеются только для трепанации из могильника Узадель в землях редариев. Тело покойника с трепанацией было захоронено в просторной домовине вместе с захоронением «воина» – человека, в могилу которого был вложен меч. У самого владельца трепанации при этом оружия обнаружено не было – только нож, традиционно вкладывавшийся как в мужские, так и в женские захоронения балтийских славян позднего периода. Очевидно, различие погребальных обрядов должно было быть связано у балтийских славян с социальным положением покойника. К примеру, в этом же могильнике Узадель известно камерное захоронение с богатым инвентарём, мечём, посудой и, видимо, даже «княжеским скипетром».

Захоронение в «доме мёртвых» мужчины с трепанацией и мужчины с мечём
Устройство домовины и вложение меча одному из покойников в таком случае также могло указывать на «необычное» и возвышенное положение в обществе обоих покойников. Связь между ними не совсем ясна, как и то – были ли они захоронены в одно время. Обнаружение в этой же домовине кремационного праха ребёнка (оба мужских захоронения были ингумациями) может говорить об использовании её как «родового склепа». Однако признавая полную спекулятивность подобных суждений в качестве возможной интерпретации, очень осторожно можно было бы предположить захоронение жреца и его «телохранителя». В качестве параллелей можно привести сообщения об особенном, отборном войске из 300 всадников, охранявших Аркону, и многочисленные сообщения в средневековых источниках о ритуальном следовании за знатными покойниками в иной мир их слуг.

К сожалению, проблема трепанаций черепа у славян исследована крайне слабо. Нет ясности ни об источнике традиции, ни о точном ареале её распространения. В славянский период трепанации черепа известны в Чехии и Словакии, однако, эти случаи требуют уточнения ввиду возможности влиянии «кочевников», также имевших подобные обычаи. В случае славян восточной Германии, однако, более вероятным кажется местное происхождение традиции. Успешные трепанации черепа на юге Балтики широко известны ещё со времён культуры мегалитов, и несмотря на то, что со славянским периодом их разделяют тысячи лет, едва ли стоит недооценивать возможности сохранения традиционной культуры. Напротив, возникновение таких технологически сложных операций «вдруг», безо всяких для того предпосылок, да ещё и независимо друг от друга сразу в нескольких местах, кажется маловероятным. Неизвестность трепанаций в некоторых «звеньях цепочки» между славянами и древнейшим населением восточной Германии может объясняться самыми разными причинами, к примеру, если трепанации были связаны с сословиями – обычаем кремирования представителей этой социальной прослойки в определённые периоды.

Наконец, остаётся лишь отметить, что поиск «дославянских реликтов», в каком бы смысле это выражение не понималось – «праславянских», «балто-славянских», «балтских», «восточно-германских», «древнеиндоевропейских» и т.п. – кажется очень перспективным и важным направлением исследования. В силу того, что балтийские славяне изучались до сих пор практически только в Германии и почти вся научная литература о них на немецком языке и труднодоступна в восточноевропейских странах, их культурные особенности остаются малоизвестны специалистам, как балтистам, так и славистам. До сих пор сравнения как языка, так и археологи и этнографии балтийских славян носили лишь единичный характер, поэтому дальнейшая работа в этом направлении и координация между соответствующими специалистами могли бы дать, как нам кажется, очень богатый материал и помочь прояснить многие «тёмные» вопросы истории древней Европы.

Письменные упоминания

Первые письменные упоминания племён, проживавших на прилегающих к южному побережью Венедского (ныне Балтийского) моря территориях, обнаруживаются в сочинении «О происхождении германцев и местоположении Германии » римского историка Публия Корнелия Тацита (), где они названы эстиями (лат. aestiorum gentes ). Кроме того, Геродот упоминает народ будины , обитавший в верховьях Дона между Волгой и Днепром. Позднее эти племена эстиев под разными именами описывались в сочинениях римско-остготского историка Кассиодора (), готского историка Иордана (), англосаксонского путешественника Вульфстана (), северогерманского хрониста архиепископа Адама Бременского ().

Нынешнее название древних племён, проживавших на прилегающих к южному побережью Балтийского моря территориях - балты (нем. Balten ) и балтийский язык (нем. baltische Sprache ) как научные термины были предложены в немецким языковедом Георгом Нессельманом ( -), профессором университета в Кёнигсберге , вместо термина летто-литовцы , название образовано по аналогии с Mare Balticum (белое море) .

Историческое расселение

Вятичи и радимичи

Считается, что балты приняли участие в этногенезе вятичей и радимичей . Об этом говорят характерные украшения - шейные гривны , которые не принадлежат к числу распространенных украшений в восточнославянском мире -XII веков . Только у двух племён (радимичей и вятичей) они получили относительно широкое распространение. Анализ радимичских шейных гривен показывает, что прототипы многих из них находятся в балтских древностях, а обычай широкого употребления их обусловлен включением в этногенез этого племени балтских аборигенов. Очевидно, распространение шейных гривен в ареале вятичей также отражает взаимодействие славян с балтами-голядью . Среди вятичских украшений есть янтарные украшения и шейные гривны, не известные в других древнерусских землях, но имеющие полные аналогии в летто-литовских материалах .

Напишите отзыв о статье "Балты"

Примечания

Литература

• Балты - БРЭ, Москва 2005. ISBN 5852703303 (том 2)
• Валентин Васильевич Седов «Славяне Верхнего Поднепровья и Подвинья». - Наука, Москва 1970.
• Раиса Яковлена Денисова - Zinātne, Rīga 1975.

Ссылки

• http://www.karger.com/Article/Abstract/22864

Отрывок, характеризующий Балты

И вот, тот же блестящий, умнейший человек стоял перед какими-то полупьяными, озверевшими людьми и, безнадёжно пытаясь их перекричать, пытался что-то им объяснить... Но никто из собравшихся, к сожалению, слушать его не хотел... В бедного Акселя полетели камни, и толпа, гадкой руганью разжигая свою злость, начала нажимать. Он пытался от них отбиться, но его повалили на землю, стали зверски топтать ногами, срывать с него одежду... А какой-то верзила вдруг прыгнул ему на грудь, ломая рёбра, и не задумываясь, легко убил ударом сапога в висок. Обнажённое, изуродованное тело Акселя свалили на обочину дороги, и не нашлось никого, кто в тот момент захотел бы его, уже мёртвого, пожалеть... Вокруг была только довольно хохочущая, пьяная, возбуждённая толпа... которой просто нужно было выплеснуть на кого-то свою накопившуюся животную злость...
Чистая, исстрадавшаяся душа Акселя, наконец-то освободившись, улетела, чтобы соединиться с той, которая была его светлой и единственной любовью, и ждала его столько долгих лет...
Вот так, опять же, очень жестоко, закончил свою жизнь нам со Стеллой почти незнакомый, но ставший таким близким, человек, по имени Аксель, и... тот же самый маленький мальчик, который, прожив всего каких-то коротеньких пять лет, сумел совершить потрясающий и единственный в своей жизни подвиг, коим мог бы честно гордиться любой, живущий на земле взрослый человек...
– Какой ужас!.. – в шоке прошептала я. – За что его так?
– Не знаю... – тихо прошептала Стелла. – Люди почему-то были тогда очень злые, даже злее чем звери... Я очень много смотрела, чтобы понять, но не поняла... – покачала головкой малышка. – Они не слушали разум, а просто убивали. И всё красивое зачем-то порушили тоже...
– А как же дети Акселя или жена? – опомнившись после потрясения, спросила я.
– У него никогда не было жены – он всегда любил только свою королеву, – со слезами на глазах сказала малышка Стелла.

И тут, внезапно, у меня в голове как бы вспыхнула вспышка – я поняла кого мы со Стеллой только что видели и за кого так от души переживали!... Это была французская королева, Мария-Антуанетта, о трагической жизни которой мы очень недавно (и очень коротко!) проходили на уроке истории, и казнь которой наш учитель истории сильно одобрял, считая такой страшный конец очень «правильным и поучительным»... видимо потому, что он у нас в основном по истории преподавал «Коммунизм»...
Несмотря на грусть происшедшего, моя душа ликовала! Я просто не могла поверить в свалившееся на меня, неожиданное счастье!.. Ведь я столько времени этого ждала!.. Это был первый раз, когда я наконец-то увидела что-то реальное, что можно было легко проверить, и от такой неожиданности я чуть ли не запищала от охватившего меня щенячьего восторга!.. Конечно же, я так радовалась не потому, что не верила в то, что со мной постоянно происходило. Наоборот – я всегда знала, что всё со мной происходящее – реально. Но видимо мне, как и любому обычному человеку, и в особенности – ребёнку, всё-таки иногда нужно было какое-то, хотя бы простейшее подтверждение того, что я пока что ещё не схожу с ума, и что теперь могу сама себе доказать, что всё, со мной происходящее, не является просто моей больной фантазией или выдумкой, а реальным фактом, описанным или виденным другими людьми. Поэтому-то такое открытие для меня было настоящим праздником!..
Я уже заранее знала, что, как только вернусь домой, сразу же понесусь в городскую библиотеку, чтобы собрать всё, что только смогу найти про несчастную Марию-Антуанетту и не успокоюсь пока не найду хоть что-то, хоть какой-то факт, совпадающий с нашими видениями... Я нашла, к сожалению, всего лишь две малюсенькие книжечки, в которых описывалось не так уж и много фактов, но этого было вполне достаточно, потому что они полностью подтверждали точность виденного мною у Стеллы.
Вот то, что мне удалось тогда найти:
любимым человеком королевы был шведский граф, по имени Аксель Ферсен, который беззаветно любил её всю свою жизнь и никогда после её смерти не женился;
их прощание перед отъездом графа в Италию происходило в саду Маленького Трианона – любимого места Марии-Антуанетты – описание которого точно совпадало с увиденным нами;
бал в честь приезда шведского короля Густава, состоявшийся 21 июня, на котором все гости почему-то были одеты в белое;
попытка побега в зелёной карете, организованная Акселем (все остальные шесть попыток побега были также организованы Акселем, но ни одна из них, по тем или иным причинам, не удалась. Правда две из них провалились по желанию самой Марии-Антуанетты, так как королева не захотела бежать одна, оставив своих детей);
обезглавливание королевы проходило в полной тишине, вместо ожидавшегося «счастливого буйства» толпы;
за несколько секунд до удара палача, неожиданно выглянуло солнце...
последнее письмо королевы к графу Ферсену почти в точности воспроизведено в книге «Воспоминания графа Ферсена», и оно почти в точности повторяло нами услышанное, за исключением всего лишь нескольких слов.
Уже этих маленьких деталей хватило, чтобы я бросилась в бой с удесятерённой силой!.. Но это было уже потом... А тогда, чтобы не показаться смешной или бессердечной, я изо всех сил попыталась собраться и скрыть своей восторг по поводу моего чудесного «озарения». И чтобы развеять грустное Стеллино настроение, спросила:
– Тебе очень нравится королева?
– О да! Она добрая и такая красивая... И бедный наш «мальчик», он и здесь столько страдал...
Мне стало очень жаль эту чуткую, милую девчушку, которая, даже в своей смерти, так переживала за этих, совершенно +чужих и почти незнакомых ей людей, как не переживают очень многие за самых родных...
– Наверное в страдании есть какая-то доля мудрости, без которой мы бы не поняли, как дорога наша жизнь? – неуверенно сказала я.
– Вот! Это и бабушка тоже говорит! – обрадовалась девчушка. – Но если люди хотят только добра, то почему же они должны страдать?
– Может быть потому, что без боли и испытаний даже самые лучшие люди не поняли бы по-настоящему того же самого добра? – пошутила я.
Но Стелла почему-то совершенно не восприняла это, как шутку, а очень серьёзно сказала:
– Да, я думаю, ты права... А хочешь посмотреть, что стало с сыном Гарольда дальше? – уже веселее сказала она.
– О нет, пожалуй, больше не надо! – взмолилась я.
Стелла радостно засмеялась.
– Не бойся, на этот раз не будет беды, потому что он ещё живой!
– Как – живой? – удивилась я.
Тут же опять появилось новое видение и, продолжая меня несказанно удивлять, это уже оказался наш век (!), и даже наше время... У письменного стола сидел седой, очень приятный человек и о чём-то сосредоточенно думал. Вся комната была буквально забита книгами; они были везде – на столе, на полу, на полках, и даже на подоконнике. На маленькой софе сидел огромный пушистый кот и, не обращая никакого внимания на хозяина, сосредоточенно умывался большой, очень мягкой лапкой. Вся обстановка создавала впечатление «учёности» и уюта.
– Это, что – он живёт опять?.. – не поняла я.
Стелла кивнула.
– И это прямо сейчас? – не унималась я.
Девочка опять подтвердила кивком её милой рыжей головки.
– Гарольду наверное очень странно видеть своего сына таким другим?.. Как же ты нашла его опять?
– О, точно так же! Я просто «почувствовала» его «ключик» так, как учила бабушка. – Задумчиво произнесла Стелла. – После того, как Аксель умер, я искала его сущность по всем «этажам» и не могла найти. Тогда поискала среди живых – и он снова был там.

Восточные балты.

Теперь поговорим о восточных балтах: латышах Латвии, о жемойтах и аукштайтах, отпочковавшихся от латышских племен и пришедших на территорию нынешней Летувы в IX-X веках.

В разделе сайта Лаборатории популяционной генетики МГНЦ РАМН «70 народов Европы по гаплогруппам Y хромосомы» жемойты и аукштайты Летувы названы «литовцами» (хотя к исторической Литве никакого отношения не имели), и о них сообщается: 37% по «финской» гаплогруппе N3 и 45% по «арийской» (древней индоевропейской) гаплогруппе Rla.

Латыши: 41% финской гаплогруппы N3, 39% гаплогруппы Rla, и еще 9% Rlb - кельтской гаплогруппы. То есть латыши по своим генам, как и русские, близки к финнам. Это неудивительно, так как их племена некогда смешались с жившими на территории Латвии ливами - финским народом. Плюс генетическое влияние живущих рядом финнов Эстонии и Псковской области (напомню, что само название Псков - от финского названия реки Плесква, где «Va» по-фински «вода»).

У летувисов финская составная лишь немногим меньше - 37%, но все равно получается, что жемойты и аукштайты по генам почти наполовину - финны.

Доля в генах народов Балтии «арийской» гаплогруппы Rla удручающе мала. Даже у летувисов их 45% сопоставимы со средним украинским 44%.

Все это напрочь опровергает сложившийся в 1970-е годы среди лингвистов миф о том, что, дескать, жемойты и аукштайты являются «прародителями индоевропейцев», потому что их язык наиболее близок санскриту и латыни.

На самом деле «загадка» объясняется очень просто. Жемойты и аукштайты только потому сохранили свой язык столь архаичным, что совершенно выпали из истории Европейской цивилизации и вели образ жизни диких затворников. Они жили в землянках в чащах лесов, избегая любых контактов с инородцами. Попытки немцев крестить их в XI-XII веках провалились, так как эти народы просто разбегались от «крестителей-колонизаторов» и прятались в лесных чащах и на болотах.

У жемойтов и аукштайтов не было до образования ВКЛ ни городов, ни деревень! Они являлись полными дикарями: носили звериные шкуры, воевали каменными топорами, не имели даже глиняной посуды. Только беларусы, захватив их земли, впервые научили их делать горшки на гончарном круге. Жемойты и аукштайты последними в Европе отказались от язычества и приняли христианство и последними в Европе обрели свою письменность (только в XV-XVI веках).

Поэтому понятно, как такой образ жизни предков нынешних летувисов сохранил «нетронутым» язык, похожий одновременно и на санскрит, и на латынь.

Выскажу свое мнение. То, что мы сегодня называем «восточными балтами» в лице летувисов и латышей, никакими «балтами» не является. Они по генам наполовину финны, а по доле «арийской» гаплогруппы Rla - единственно определяющей балтийскую составную в крови - сильно уступают беларусам, мазурам и сорбам. Вот эти три последних народа и являются генетически настоящими балтами.

Да, язык восточных балтов действительно сохранился, тогда как языки литвинов, мазуров и сорбов стали славянскими. Так случилось потому, что восточные балты избегали контактов с инородцами и самоизолировались, а западные балты находились в гуще этнических контактов со славянскими мигрантами.

Согласно данным сравнительной лингвистики, во времена рождения Иисуса Христа 2000 лет назад (задолго по появления славян), жители земель нынешней Беларуси говорили на языке, который мало отличался от латинского языка и от нынешнего языка жемойтов, аукштайтов, латышей. Это был еще общий для индоевропейцев язык, что сильно облегчало Римской империи захват разных стран. Диалектные отличия в этом общем языке уже существовали, но в принципе люди понимали друг друга без переводчиков. Например, житель Рима вполне понимал речь древнего беларуса или древнего германца.

В IV веке готы, населявшие Дон, решились на «большой поход в Европу». По пути они присоединили к себе западных балтов с территории нынешней Беларуси, разгромили Рим. От удивительного симбиоза готов, западных балтов, фризов и других народов родился в Полабье новый этнос - славянский, оказавшийся живучим и цивилизационно перспективным.

Предполагаю, что именно во время похода готов на Европу предки нынешних восточных балтов спрятались от них в чащобах и возвели в культ свою самоизоляцию от всего мира. Вот так сохранился язык «образца IV века».