Традиции киргизов кратко. Кыргызские традиции устами молодежи

сайт -

Кыргызстан — страна обычаев и традиций, количество которых очень велико. О всех видах обычаев и традиций больше наверное знают все-таки наши бабушки и дедушки.

«Лимон» решил начать серию публикаций о некоторых наших традициях. И сегодня мы дадим примерное описание нескольких обычаев, озвученные устами современной молодежи.

Все ли всё знают? И если знают, то что?

Итак начнем с рождения ребенка. Что мы знаем?

В современной семье родился ребенок, молодые родители должны провести обряды по всем законам нашей традиции.

Варианты ответов:

Самое первое, что говорят после рождения ребенка это «суйунчу» - оповещение с целью получить подарок за сообщение радостной вести, «корундук» — подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, «жентек» или «бешик той» — пир, который устраивают в честь новорожденного всем родственникам и знакомым.

«Обычно после рождения ребенка мы с друзьями, ну и с самым главным человеком такого мероприятия — отцом, конечно же едем в больницу, навестить «аяшку». Дальше начинаем гудеть, гулять, обмывать это дело», - говорит парень по имени Мурат.

Тем временем, родители роженицы и отца ребенка шумно готовятся дома и ждут малыша с мамой. Некоторые родители забирают своих дочерей вместе с ребенком на 40 дней, и все эти дни выхаживают малыша и дочь в ее доме. Это делается для того, чтобы молодая мама окрепла, набралась сил. В это время ей запрещается заниматься тяжелым физическим трудом, родители следят за ее питанием и здоровьем.

«Обычно говорят, что ребенка везут только в один дом, чтобы все остальные 40 дней он больше не переходил через порог других домов. Это скажется на его здоровье», - говорит молодая девушка Чолпон.

Затем по традиции после 40 дней ребенка омывают теплой водой из сорока ложек - «кырк кашык сууга киринтуу», также стригут утробные волосы «карын чач», еще одевают ребенка в специально сшитую одежду из сорока лоскутов (это, кажется, раньше так было). Обязательно готовят лепешки «май токоч».

Потом проводят праздник «бешик той» в честь новорожденного.

Далее, когда ребенок начинает делать первые свои самостоятельные шаги, следует праздник «тушоо-той». Кто-то справляет этот день в малом кругу, а кто-то устраивает большой той. Приглашаются гости, всё, как положено. По традиции устраиваются бега. Как правило, все проходит на улице. Поскольку надо бегать — надо прибежать первым. Ребенка выводят на улицу и ставят у финиша, до которого должны добежать все желающие. Обычно первыми бегут дети, потом мужчины, потом женщины. Перевязывают ребенку ноги нитью, сплетённых из двух тонких шерстяных нитей. Причем нити обязательно должны быть белой и чёрной расцветки — «ала жип». Они символизируют борьбу двух начал — света и тьмы, добра и зла. Жизнь человека, по представлениям кыргызов, состоит как из светлых, радостных дней, так и горестных. Поэтому с детства надо быть готовым ко всем жизненным ситуациям.

Перевязав ноги ребенку гости, начиная с детей, начинают бегать. Их задача прибежать первым, отрезать аккуратно нить, ту самую «ала жип» на ногах ребенка и вместе с ним проделать несколько шагов. Обычно говорят, что если тот, кто первым прибегает был шустрый и не упал, ребенок тоже не будет падать. Самое главное в этом обычае это то, что после «тушоо тоя» ребенок как бы вступает во взрослую жизнь и все дороги перед ним открыты. Поэтому часто над взрослыми порой подшучивают, когда видят, что у него не идут дела: «У тебя «тушоо той» был или нет?»

Переход из одного половозрастного состояния в другое также совершается выполнением определённых обрядов и действий, при этом, чем старше возраст, тем меньше становится обрядов. Мальчикам в возрасте 3, 5 или 7 лет (обязательно в нечётное число), согласно исламу, устраивают обрезание — «суннет».

Также в зависимости от материального состояния кто-то проводит «суннет той» скромно, а кто-то с размахом. Да уж, в этот день не позавидуешь ни одному мальчику.

«Сейчас обрезание можно делать при помощи медицины, с помощью самих врачей. А раньше, особенно в селах, звали глубокоуважаемых аксакалов, у которых уже был опыт, и просили их провести этот обряд», - говорит еще одна девушка Аида.

Можно себе представить отношение мальчика к этому дедушке. Наверняка, он долго-долго его избегал и боялся. Ничего не поделаешь, таковы обычаи.

«А моему братику делали обрезание дома, вместе со старшим братом. Одному 3 годика, другому было уже 5 лет. Но больше боялся старший. Так как он уже все понимал. Врачей пригласили домой и весь этот обряд проходил дома. Потом на них одели длинные платья, но сходить по своим нуждам для них было чем-то вроде ада. Дикие крики и вопли по всему дому. Длилось это 3-4 дня. Зато за эти дни им столько подарков сделали, что сразу после «суннет тоя» братишка позволил себе купить велосипед. Денег собрал он не мало», - смеется Айжана.

А что вы думаете об этих традициях? Проходили ли вы сами через это? Возможно здесь ни все описано, а даже если есть, то поверхностно. Если у вас есть свое мнение или где-то мы допустили ошибку пишите свои комментарии.

Чего не мало у кыргызов, так это обычаев и традиций. Сколько они будут продолжаться будет зависеть от нас самих. Нравятся эти традиции другим или нет, это уже их проблемы.

И это еще не всё! Продолжение следует...

Традиции помогают народу сохранить свою культуру, через них из поколения в поколения передаются ценности, нормы поведения и идеи. Но что-то устаревает и теряет актуальность, а что-то адаптируется под современные условия. Редакция сайт составила подборку основных традиций, которые и сейчас сопровождают кыргыза на протяжении всей его жизни.

Традиции, связанные с рождением ребенка

По кыргызским традициям, после рождения ребенка один праздник сменялся другим. Тому, кто первым сообщает радостную весть о рождении младенца - "суйунчу" - родственники должны были сделать небольшой денежный подарок, еще одно вознаграждение - "корундук" - вручалось за право увидеть малыша.

Тоже является целым ритуалом. По обычаю женщина не давала сама имя ребенку. Эту миссию возлагали на самого уважаемого человека в окружении или самому старшему в семье.

Через некоторое время в честь рождения ребенка устраивали торжество "бешик той" или скромное в окружении самых близких - "жентек".

Когда малыш начинал делать первые шаги, то проводили обряд обрезания пут "тушоо кесүү", а через несколько лет, если это мальчик, делали обрезание и проводили "сүннот той".

12-летие ребенка - "мүчол жаш"- справляли по-особенному, в более торжественной обстановке. Считалось, что он прожил свой первый цикл, поэтому родственники давали ему свое благословение, а среди подарков обязательно должен был быть красный платок или рубашка. Красный цвет означал, что подросток готовится к взрослой жизни.

На протяжении всей жизни каждый 12-летний цикл, а это 24 года, 36, 48 лет и далее, отмечались по-особенному. Считалось, что именно этот возраст является роковым и несет в себе много испытаний. Когда человек переходил этот рубеж, на день рождения ему продолжали дарить одежду красного цвета, а некоторые старые вещи он должен быть раздать другим.

Свадьба

Как и в любой культуре, свадьба у кыргызов считается самым красочным событием и даже превращается в целую серию торжеств. Если к девушке сватались, то стороны заранее обговаривали все условия свадьбы, размер "калыма" (выкуп). Родители ей устраивали "кыз узатуу" (проводы из родительского дома). Сваты привозили туда "кийит" (ценные подарки сватам) и отдавали "калым". После благословения родителей девушку увозили в дом жениха, где на нее надевали белый платок. В доме жениха уже проходило "нике" (религиозное бракосочетание), и им назначали "окул ата, окул эне" (посаженных родителей).

После первой брачной ночи родственницы проверяли белье, чтобы убедиться, что их невестка была девственницей. В таком случае матери девушки в благодарность за хорошее воспитание делали отдельный денежный подарок. На следующий день посмотреть невестку приезжали все новые родственники, при встрече она должна была поклониться им три раза. Со временем эта часть свадебной традиции забылась, и невестки кланяются только первые несколько дней.

Отметим, что свадебные традиции в разных регионах отличаются, да и свадьбы проводят по собственному сценарию в зависимости от финансовых возможностей семьи.

Этикет для келинок и кайынжурт

В новой семье в отношении невестки существовали обычаи запрета. В старину ей запрещалось называть родственников мужа, ей приходилось придумывать своего рода псевдонимы. Например, самого младшего брата мужа она называла "кичуу бала" (младший сын), а к младшей сестре мужа обращалась "эрке кыз" (избалованная девочка). Этот запрет действовал на протяжении всей жизни женщины, и даже в пожилом возрасте она должна была выказывать соответствующее отношение родственникам мужа.

Еще невестке запрещалось ходить с непокрытой головой, босой, сидеть спиной к родственникам. Она должна была говорить, не повышая тона, носить скромную длинную одежду. После свадьбы родственники по очереди приглашали молодоженов в гости и знакомили со своей семьей. Это называлась "отко киргизуу".

В новой семье невестка стояла в самом низу иерархии, а значит, ей приходилось выполнять всю домашнюю работу. Вдобавок ко всему в обязательном порядке она должна была помогать во всех мероприятиях всех родственников мужа, будь то свадьбы или похороны. Это называется "келиндик кызмат" (служба келинок).

Но при этом и в отношении невестки новой родне необходимо было соблюдать этикет. В новой семье к ней должны были относиться с уважением, заботой, не ставить ее в неловкое положение, не грубить, не нарушать ее личное пространство, не появляться перед ней в неприглядном виде.

Сейчас постепенно взаимоотношения внутри семьи меняется, так как часто возникают конфликты на бытовой почве, но главная идея этих традиций в том, что обе стороны должны проявлять друг к другу равное уважительное отношение.

Достойно проводит в последний путь

Похороны человека состоят из целой серии ритуалов: оповещение, омовение, оплакивание, захоронение. В стрессовой ситуации его семье важно было провести такой сложный процесс без заминок. Поэтому в это время родственники забывали свои обиды друг на друга, личные проблемы и распределяли между собой функции. Кто-то распространял похоронное сообщение, кто-то решал вопросы захоронения, кто-то отвечал за приготовление еды и прием гостей.

Во время похорон женщины в юрте громко плакали и пели "кошок" (причитания в виде стихов), а мужчины оплакивали снаружи. Человека хоронили обязательно в родовом айыле, даже если много лет он прожил в другом городе.

Поминовение совершалось на третий, седьмой, сороковой день и по истечении одного года, когда проводили "аш" (годовые поминки, когда завершался траур).

Кыргызы верили, что духи умерших питаются запахом мяса или дымом от приготовления хлеба, и поэтому родственники усопшего периодически устраивали поминальный ужин "жыт чыгаруу", для которого резали скот, готовили боорсоки или токочи.

В похоронной традиции особое место уделяется понятию "кошумча". Это материальная поддержка семьи умершего, когда все сородичи приносят деньги. Считается, что отдать "кошумча" - это долг каждого кыргыза, и в этом проявляется его отношение к родственникам. Именно по уровню организации похорон кыргызы судили об авторитете усопшего и сплоченности его сородичей. Но сейчас эта традиция постепенно меняется, и иногда поминки устраивают не дома, а в ресторане, например, а некоторые семьи не могут проводить годовые поминки из-за финансовых трудностей.

Самым традиционным обычаем у кыргызов - как и у всех народов - является гостеприимство. Издревле, каждый, чей путь проходил через кыргызский аул, не покидал его, не разделив с хозяевами стол и кров. Поскольку кыргызы на протяжении многих десятилетий вели кочевой образ жизни, своеобразный вид хлеба - «комоч-нан», для приготовления которого требуется только две сковороды, - и в настоящее время пользуется заслуженным вниманием за простоту приготовления и отменный вкус.
Старинные обычаи предписывают каждой невесте иметь приданное, состоящее из разнообразных видов одеял, подушек, ковров и тому подобного, мастерским изготовлением которых всегда славились кыргызские мастерицы. Женщины старших поколений передавали молодежи свое умение в обработке шерсти, ее окрашивании для дальнейшего использования в создании красочных образцов народного творчества. Всевозможные поделки, вышивки и т.п. служили для украшения не только одежды, домашней утвари, ковров, но и украшали жилища народа.
Кочевой уклад жизни кыргызского народа ограничивал возможности развития искусства, но художественным вкусом и мастерством отмечены многие предметы национального быта: украшения, сбруя, одежда, предметы домашнего обихода, утварь, наружное и внутреннее убранство жилища. Шедевры кыргызского прикладного искусства никогда не теряли своего народного характера и воплощали в себя лучшие художественные традиции, передававшиеся из поколения в поколение.
Юрта - традиционное жилище кыргызов - кочевников, сама по себе является шедевром прикладного искусства. По форме и внутренним убранством невозможно найти двух одинаково убранных юрт, хотя в их оформлении всегда прослеживается умение сохранять определенные стандарты вековых, народных традиций.
Экзотическими предметами кочевого быта, являются различные сосуды, футляры сделанные из кожи. Все эти предметы украшались тиснением, вышивкой металлическими лентами и цветной кожей.
Создаваемое веками декоративно-прикладное искусство кыргызского народа самобытно, разнообразно и обладает самым главным качеством сочетанием практической, утилитарной ценности и богатого художественного оформления - будь то юрта или конская упряжь.
Изящная, рельефная и контурная резьба, роспись на сундучках, шкатулках, подставках и футлярах шахматы, в которых фигуры выполнены по мотивам эпоса «Манас», комуз - национальный музыкальный инструмент.
Древнейшие традиции художественной обработки металла сохранили до нашего времени народные ювелиры - зергеруста. Изготовленные ими высокого художественного достоинства женские украшения не залеживаются на прилавках. Браслеты, кольца, серьги, накосные и головные украшения, изготовленные народными умельцами, способны удовлетворить самые взыскательные вкусы современных модниц. Все это Вы сможете найти почти в каждом ювелирном магазине страны.

Обычаи и традиции кыргызов, как и всех остальных народов мира, представляют собой сложный и богатый по своему содержанию этнический комплекс. На формирование его характерных признаков большое влияние оказала тюрко-монгольская кочевая культура. Кроме того, в нем плотно переплелись обрядовые составляющие, возникшие в различные исторические эпохи. Поэтому, наряду с традициями ислама, здесь обнаруживается огромный пласт доисламских культов,обычаев и верований, которые зачастую играют главенствующую роль.

Материальная и духовная культура народа, его образ жизни, представление об устройстве мира, всегда находились в состоянии постоянного обновления и самосовершенствования, в то же время, благодаря неразрывности семейных и родоплеменных связей, все самое положительное из жизни предыдущих поколений методично переносится в повседневную жизнь.

Так восточное гостеприимство с давних времен и по сей день считается одним из прекрасных народных обычаев.

Все лучшее, что находится под крышей дома, всегда посвящено гостю, которым может быть, как специально приглашенный человек, так и случайный путник. Хозяин встречает гостя у порога и предлагает пройти в дом. В независимости от достатка семьи, путнику всегда предложат еду и кров. Не зря же кыргызы говорят: «Коноктуу уйде кут бар» - «Гость в дом, благодать в дом».

Киргизы - это кочевой народ и родом они из Сибири. Впоследствии киргизский народ переселился на юг и вскоре поселился на нынешней территории Киргизии. Это народ, который разводит скот; лошадей, овец, коз, коров, а также ослов для самых маленьких членов семьи, чтобы именно на этих животных дети обучались верховой езде. Верховая езда - это часть киргизской культуры. Киргизская поговорка гласит: «Если у вас есть лишнее время в запасе, то часть этого времени посвятите лошади». Существует большое количество зрелищных конных игр, которые часто демонстрируются во время фестивалей. Дети обучаются верховой езде с раннего возраста. Мальчики с детства присматривают за стадом на лугах, девочки учатся традиционным ремёслам, ткут ковры редкой красоты. Ширдак и Ала Кийиз славятся своими коврами из войлока, украшенные натуральным цветным орнаментом.

Символом киргизской жизни является юрта из войлока, которую можно встретить на пастбищах. До сих пор в больших городах некоторые семьи по киргизскому обычаю строят юрты по случаю важных праздников, таких как рождение ребёнка или свадьба. На флаге Республики изображена юрта. Это подчёркивает первостепенную важность юрты. Флаг республики красного цвета, и в центре представлен Тундук - центральная часть крыши юрты со скрещенным шестом по середине деревянного круга.

Печь - это незаменимый атрибут, без которого населению никак не обойтись, особенно она нужна тем, кто живёт высоко в горах. По левую сторону от входа юрты находится мужская сторона, где есть всё необходимое для рыбалки, охоты, верховой езды. Правая же сторона отведена для женщин, где находятся кухонные принадлежности и всё, что касается ткацкого искусства.

Ещё одна важная составляющая культуры Киргизии и предмет гордости - это легенда о Манасе, его сыновьях и внуках. Манас родился в районе под названием Талас, на северо-западе страны, и о нём народ сложил легенду, будто бы в 9 лет он уничтожил крылатого змея. Сцену этого поединка, запечатлённую в мраморе можно увидеть в Бишкеке напротив Филармонии. Эпосы, сказания длиннее чем Илиада и Одиссея, передавались устно в течение последнего тысячелетия. Первая письменная версия появилась около 100 лет тому назад. Рассказчики и певцы (Акин), исполняющие важные произведения киргизского народа, были уважаемы всеми, и за это их прозвали «манасчи».

У кыргызов великое множество обрядов, традиций и ритуалов, с ними связанных, однако, их можно условно разделить на следующие категории: материальные объекты культуры, календарь, кочевка, и конечно, самая значимая и интересная категория - вехи жизни человека и события с ними связанные.

В обычаях и обрядах приуроченных к определённым календарным датам присутствуют напластования разных эпох - от самых архаических до нового времени. В остаточном виде в ряде обрядов вплоть до 20 века сохранились черты древнейших культов, связанные с почитанием природных стихий, животного мира, предков. Все это подчинялось одной функции - обеспечить благополучие семьи, рода, сохранить потомков и приумножить скот. Они носили магический, анимистический характер. Общенародный характер имел обычай встречи весной Нового года "Нооруз", который праздновали в третьей декаде месяца марта на день весеннего равноденствия - 21 марта; накануне этого дня женщины аила сутки варили ритуальное блюдо - жидкую кашу из проросших зёрен пшеницы с добавлением молока и небольшого количества мяса "коже", "сумелок".

В день наступления Нового года все жители аила одевались в новые одежды. Поздравляли друг друга с новым годом, окуривали дымом арчи дома, юрты, скот, "аластоо" и кушали ритуальную кашу "коже". Разжигали костры, мужчины и дети прыгали через них, считали, что огонь имеет очищающую и оздоровляющую силу. Устраивались конноспортивные игры, развлечения. Обычай "норуздама" генетически восходил к зороастризму и был тесно связан с весенним временем, с идеей возрождающейся природы. Наряду с этим праздником, существовал ряд обычаев, восходящих к языческим.

Это обряд принесения умилостивительной или благодарственной жертвы божеству Земля-Вода - "Жер-Суу тайуу". Чаще всего этот обряд совершали два раза в год: весной, когда появлялась зелень в горах и начинался окот овец; поздней осенью, в дни перекочёвки с пастбищ на зимние стойбища, когда готовились к зиме. Резали жертвенных животных, готовили ритуальное блюдо. Все члены аильной общины принимали участие в этом обряде. В конце трапезы совершалось - "бата", молитвенная просьба к божеству "Жер-Суу" оградить их от стихийных бедствий, несчастий. Во время засухи или наводнения также устраивали коллективные и индивидуальные жертвоприношения "гулов" с умилостивительными, искупительными просьбами или благословениями. Большинство обрядовых действий заканчивались упоминанием древних божеств киргизов - "Тенир", "Умай".

Некоторые обычаи, обряды киргизов возникли и получили развитие в доисламский период истории киргизского народа. С принятием киргизами ислама в обычаях и обрядах произошли значительные изменения, в некоторых случаях получили развитие совершенно новые обычаи. К ним относится чтение из Корана заупокойной молитвы - "жаназа", отпущение грехов - "доорон"; все пять заповедей ислама - "парз"; пост в течение месяца - "рамазан"; "орозо айт"; праздник жертвоприношения - "курман айт".

Традиции гостеприимства

Киргизы, за небольшим исключением отдельных групп, вели кочевой образ жизни. Кочевали из зимних стойбищ в долины и ущелья или вверх к горам. Кочевание носило сезонный характер, аил со своим скотом собирался на летние пастбища с появлением зелёного травостоя. До августа месяца, постепенно перекочёвывая, достигали до альпийских лугов, где скот набирал жир и становился упитанным. К перекочёвке готовились тщательно.

В день перехода все надевали праздничные одежды и украшения. По обычаю, накануне перехода на старое стойбище "эски журт", устраивали жертвоприношение - "тулое". По пути их встречали др. аилы и преподносили в чашках прохладительные напитки - "айран", "кымыз", детям давали угощения и благословляли в добрый путь - "кеч байсалдуу болсун". По приезду на новое место соседи посещали новый аил - "ерулуктое", приносили с собой в качестве угощения готовые блюда и благословляли на благополучное пребывание - "конуш жайлуу болсун". Гостеприимство считалось одним из прекрасных народных обычаев. Всё лучшее, что находилось дома: еда, постель, а также всеобщее внимание домочадцев посвящали гостю. Гостями могли быть: случайный путник - "кудай конок", приглашённые - "коноктор". Если к юрте подъезжали всадники, то обязательно к ним навстречу выходили хозяева и помогали спуститься с коня, приглашали в юрту. У киргизов не принято было с ходу задавать вопросы, расспрашивать о цели приезда. Гостю обязательно предоставляли ночлег (если отказывали в ночлеге или предоставляли неудобную для сна постель, то гость очень недовольный покидал эту семью и распространял слухи среди аильчан о плохом гостеприимстве). Такое гостеприимство осуждалось общественным мнением. Киргизы говорили: "Коноктуу уйде кут бар" - "Гость - благодать дома". По обычаю хозяин отвечал за сохранность вещей и за фураж лошадям гостей. В системе взаимоотношений между определёнными категориями людей существовал обычай дарения - "тартуу", "белек". Дарили скот, охотничьих птиц, предметы конского убранства - "ээр токум", плеть - "камчы"; музыкальные инструменты, ювелирные изделия и др. По обычаю, получатель дара отвечал взаимностью, но обязательно должен был дарить более весомые вещи. В традиционной культуре киргизского народа особое место занимал обычай родовой взаимопомощи. Во всех случаях жизни киргиза обязательное участие принимали сородичи и оказывали моральную, материальную помощь - "жардам". Если семья испытывала острую нужду в пище, жилище, одежде, то вся родня, аильчане приходили к ней на помощь. Особой сплочённостью и коллективизмом отличалась семейно-родственная группа - "бир атанын балдары", "топ", "ража". Такие группы обычно состояли из нескольких десятков семей и в 3, 4, 5 продолжениях родов имели общего предка, именем которого и называлась данная группа. Жизнь семей этих групп протекала во многих случаях совместно: могли организовать совместный выпас скота, сообща охранять скот и безопасность членов группы. Самый старший человек группы организовывал и координировал многие стороны быта, хозяйства родственных семей. Такие группы существуют и в наши дни. Естественно, былого влияния на жизнь конкретных семей нет. Однако на похоронах, в крупных семейных торжествах проявляются лучшие качества взаимопомощи и коллективизма. Именно эти группы сегодня могли выступить эффективным механизмом социального контроля над молодыми поколениями и быть действенным институтом социализации и этнизации молодёжи.

Свадебные традиции Киргизии

Они представляют собой уникальное явление культуры киргизского народа. К женитьбе относились очень серьёзно и ответственно, старались породниться со знатными семьями, родами - "тектуу эл менен". Отношения - "куда соек" - родственников жениха и невесты у киргизов отличаются подчёркнутым уважением и вниманием. Даже при худших отношениях принято было протягивать руки помощи "Куданын жаманы суу кечирет" - "Плохой сват поможет на переправе", при трудностях можно рассчитывать на помощь родственников со стороны жениха или невесты.

По обычаю существовали ранние формы сватовства - "кудалашуу", ещё не родившихся детей - "бел куда", и младенцев - "бешик куда". В первом случае, о будущей свадьбе ещё не родившихся детей договаривались преданные друг другу друзья, или совершенно чужие люди, но в самый трагический момент протянувшие руку помощи. При этом давали клятву породниться на веки - "соектешуу", подтверждали это слово ритуальными действиями - "ок тиштее" - прикасание зубами к стреле лука, "чыпалактын канын соруу" - сосание крови безымянного пальца друг у другу (делали надрез на пальце), "чырпык кыркуу" - надламывание ветки, "шилекей алышуу" - обмен слюнями и т. д.

Если по жизненным обстоятельствам женитьба детей не удавалась, то они оставались клятвенными друзьями "анттуу дос", "акыреттик дос". При обычае "бешик куда" - колыбельных сватов - родители будущих супругов друг к другу обращались со словами "куда" - сват, "кудагый" - сваха. Все родственники и аильчане хорошо знали намерения сватов. Согласно обычаю, родители будущего жениха надевали на ухо маленькой девочки серебряные серьги - "сейке салуу". Существовал обычай добрачных свиданий жениха и невесты "куйелео" или "уйдун жанына баруу" - зятевание или знакомство с зятем. Этот обычай освещался нормой обычного права и имел серьёзное значение в подготовке к свадьбе. Задолго до свадьбы жених со своими близкими друзьями останавливались недалеко в стороне от аила невесты.

Для свидания будущих молодожёнов специально ставили юрту со всеми убранствами. На свидании устраивались различные молодёжные игры, развлечения - "кыз ойнотоор". Прежде чем войти в юрту, где его ожидала невеста со своими подругами, он с наружной стороны юрты через небольшое отверстие должен был сбить головной убор невесты "шокуле" - "такыя сайуу". Если он не задевал головного убора невесты, то попытка повторялась несколько раз. Всё это сопровождалась весёлыми шутками. Затем устраивалось свидание жениха и невесты - "жар корушуу". Устраивали такие развлечения как "тануу" - подвязывание, "бээ кармоо" - ловля кобылы, "кыз куумай" - догони девушку и т.д. Этот акт, свидание с невестой, продолжался до утра и имел завершающий характер в подготовке к свадьбе. Наконец до свадьбы, за 15 дней до её увоза в свой аил, по обычаю жених давал угощение аилу невесты - "жыгач тушуруу".

Свадьба, и связанные с ней обычаи и обряды, являются самой красочной и содержательной частью всего обрядового комплекса. В день приезда родителей, родственников жениха в аиле отца невесты устраивали грандиозный свадебный пир - "кыз узатуу". Накануне приезда жениха девушка по обычаю, прощалась со всеми, обходила всех родственников, устраивала девичник для сверстниц. Сами свадебные торжества сопровождались зрелищами и увеселениями, содержащими много игровых, песенно-музыкальных и состязательных элементов. Проводы молодухи и переезд её в аил жениха сопровождались такими обрядовыми действиями, как: "кемпир олду", "чал жыгар", "кыз кыншытуу", "жыюу-жаюу", "жук керуу", "укурук байтал", "орок кой", "ергее жабар", "тундук которуу", "уй которуу", "толгоо табак", "той таратуу", были и развлечения "токмок салуу", "тешок талашуу" и др., и конно-спортивные состязания. Перед процессией протягивали толстую верёвку - "аркан тартуу", родители жениха вынуждены были откупиться раздачей мелких подарков.

В доме отца невесты происходили главные обрядовые действия: специальная женщина открывала привезённые родственниками жениха курджуны - "куржун соегу", через некоторое время раздавали привезённые дорогие одежды родителям, ближайшим родственникам невесты - "кийит". В это же время происходила ритуальная передача всего выкупа за невесту - "калын". "калын" входил, в основном, скот, при этом количество голов различных видов скота должен был быть по девять - "тогуздан". Это число имело сакральное значение. На девяти деревянных чашках - "тогуз табак" - подносили ритуальные блюда, предметы одежды и мелкие предметы.

Накануне свадьбы родственницы девушки устраивали обряд "чач оруу" - расплетали девичьи косички и заплетали женские косы. Этот обряд был посвящением перехода в другую взрослую возрастную категорию. Её напутствовали добрыми словами, быть хорошей хозяйкой и верной супругой. В полном свадебном наряде в сопровождении снох и молодух невесту в первый раз показывали родителям жениха - "жуз корушуу", за что сопровождающие получали подарки. При проводе невесты в аил жениха существовал обычай "кыз узатуу", который сопровождался громкими плачами, причитаниями женщин - "кошок айтуу".

Согласно традиции, если девушка выходила замуж, то она навсегда покидала отцовский род, - "чыккан кыз чийден тышкары", девушка вышедшая замуж, как чужая - "кыз башка элдин кишиси", "девушка - человек чужого рода" - говорили киргизы и провожали её так, как будто в последний путь. После переезда в аил жениха устраивались такие обрядовые действия, как переодевание свадебного головного убора - вместо "шокуло" на её голову одевали "элечек" - белый тюрбан, посящение огню - "отко киргизуу", заключение брака - "нике кыюу", смотрины невесты - "келин коруу", назначение посаженых родителей - "окул ата, окул эне" и др. Невестка, по обычаю, не имела права называть по имени родственников мужа - "тергео", заменяла их другими словами. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки.

Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за нее их имена озвучивали, кто-нибудь из присутствующих, которые их знали. Такие женщины пользовались большим уважением. В отношении невестки существовали обычаи запрета. Помимо запрета называть по имени родственников мужа, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, избегала прямой встречи со старшими родственниками мужа и т.д. Однако и сами старшие родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении к снохе - "келин".

Ритуальное значение имел обычай посвящения - "отко киргизуу". Каждая родственная семья приглашали по очереди молодожёнов, знакомила невестку с родственниками мужа, в их честь резали скот, надевали на её голову белый платок - "ак жоолук". Белый цвет у киргизов символизировал чистоту, счастливый путь, счастье и чистые помыслы. По обычаю невестка через год посещала аил родного отца - "торкулее", и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному праву родители невестки приготавливали приданое - "сеп", которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое не должно было быть меньше выкупа-калыма.

Похоронные традиции в Киргизии

Жизнь человека у киргизов считалась высшей ценностью. При жизни старались совершить добрые дела, не обижать друг друга по пустякам, иметь большое потомство и много скота, породниться со знатным родом и известными, уважаемыми людьми. "Жакшыга жанашсан жакац агарат, жаманга жанашсан убайым менен карыйсын" - "Поведёшься с хорошими людьми ворот рубахи будет белым (в смысле, будешь счастлив), поведёшься с плохими состаришься преждевременно от забот" - говорили киргизы.

Киргизы делили жизненные события, обстоятельства на "жакшылык" - празднества и "жамандык" - горести, они считали, что расстояние между ними как между веком и ресницами - "кабак", "каш": "Жакшылык менен жамандык кабак каштын ортосундай". Ко всем жизненным ситуациям и коллизиям человек должен быть готовым морально-психологически. В предсмертном состоянии каждый человек оставлял завещание - "керез", которое исполняли так, как того пожелал покойник. Смерть близкого человека считалась трагедией семьи, рода. Если умирал человек молодого или зрелого возраста, то близкие горевали вдвойне. Когда умирал молодой человек через верхний остов юрты - "тундук" выставляли шест с красным флагом, если человек средних лет - с чёрным флагом, если умирал старый человек, то выставляли с белым флагом. Это был ритуальный знак для прибывающих на похороны гостей. В юрте, где находилось тело покойного, могли находиться только лица женского пола. Если умер муж, то жена расплетала волосы - "чачын жайган", царапала себе лицо и громко причитала - "кошок айткан".

Все женщины в юрте сидели лицом к стенкам и громко причитали покойного. Жене покойного только на седьмой или сороковой день позволяли собирать волосы, для чего устраивали обряд - "чачын жыйды". Этот цикл состоял из нескольких этапов: похоронные обряды - оповещение о смерти - "кабар айтуу", изображение умершего мужа - "гул которуу ", переодевание в траурную одежду - "кара кийуу", плач - "екуруу", приём и расположение гостей - "конок алуу", омывание покойника - "соек жуу", оборачивание покойника в саван - "кепиндео", проводы - "узатуу", похороны - "соекту койуу"; послепохоронные обряды - общий плач возвращающихся с могил людей - "екуруу", раздача одежд и личных вещей покойного - "муче", а если умирала женщина, то раздавали небольшие по размеру (50x50 см) отрезки ткани - "жыртыш", и поминальная общая трапеза - "кара аш". Поминальный цикл состоял из трёхдневки - "учулугу", семидневки - "жетилиги", сорока дней - "кыркы" и годовщины - "аш". Последним завершался траур по покойнику.

В отношении умерших и предков существовал целый ряд культов, основу которых составляли анимистические представления, исходящие из идеи реального существования духов умерших и предков - "арбак". Особо относились к духам известных, авторитетных людей, вождей, полагали, что их духи вправе требовать к себе постоянного внимания и заботливого отношения со стороны потомков. Живые потомки глубоко почитали предков, стремились заручиться их расположением, избегать их недовольства.

Считали, что духи предков покровительствуют оставшимся в живых родственникам. Поминальные блюда обязательно доедали до конца, так как считали, что духи будут сыты и довольны от трапез, устроенных в их честь. Существовало представление о том, что духи умерших "арбактар" питаются запахом мяса или сала, время от времени для семьи и родственников устраивали поминальные трапезы "жыт чыгаруу". В похоронно-поминальных обрядах киргизов проявлялись самые лучшие, благородные черты народа: сопереживание, общее состояние траура. Все родственники чётко и своевременно исполняли свои функции: кто-то отвечал за оповещение, кто-то за приём и расположение гостей, кто-то за приготовление еды и т.д., общее руководство осуществлялось советом из ближайших родственников покойного. Обеспечивались полный порядок и безопасность участников похоронного процесса.

В дни похорон проявлялись самые лучшие качества людей, умение слаженно работать в составе группы, беспрекословно выполнять указания старших, существовали особый такт и корректность во взаимоотношениях. Если возникали какие-то ссоры, то решения их оставляли на послепохоронное время. Проявление дурного характера, заносчивости, конфликтности, безучастия в мероприятиях считалось актом неуважения к памяти покойного, такой человек немедленно отстранялся от похорон. На похоронах обязаны были участвовать все родственники, где бы они ни находились. Это было данью уважения памяти покойного. Никакие причины не могли служить оправданием отсутствия кого-либо из близких покойного.

Основное бремя расходов - "чыгым" - на похороны ложилось на близких родственников и сородичей, а также на сватов - "кудалар". Каждая группа участников привозили с собой в обязательном порядке какое-то количество скота "кошумча". В результате материальное положение семьи покойника не ухудшалось.

Неразрывной частью похоронно-поминальной обрядности был обычай устраивать конноспортивные состязания. Они делились на маленькие и большие скачки. Малые устраивали в день похорон - "кемеге байге" или "кер байге", они отличались малочисленными участниками. Большие состязания устраивались на годовщине - "аш". Они отличались многолюдностью, количеством больших призов и разнообразием самих состязаний.

Эти состязания в полном объёме могли устроить только богатые семьи и роды. Они продолжались в течение нескольких дней и превращались в грандиозное зрелище, общенародный театр. Устраивались малые скачки - "кемеге байге"; поединки на пиках - "эр сайыш"; борьба верхом на коне - "оодарыш", "эниш"; пешая борьба - "балбан курош", козлодрание - "улак тартыш", "кокбору"; стрельба по подвешенной на высоком месте мишени - "жамбы атыш"; различные виды скачек - "ат чабыш", среди которых главным считался "аламан байге", завершающий тризну по умершему. В промежутках между крупными состязаниями устраивались разнообразные мелкие игры и развлечения - "майда оюндар", в которых участвовали и женщины. Они участвовали также в крупных, т.е. мужских поединках, как поединки на пиках - "сайыш", борьба - "куреш", а также в скачках - "кыз кумай" и др.

В день завершения поминок "аш" устраивали обряд снятия траура - "аза кийим которуу". Близкие родственники покойника, жена, дочери снимали траурную чёрную одежду и сжигали; все котлы, на которых варили поминальные блюда оставляли на несколько дней в перевёрнутом состоянии, а изображение умершего "тул" отвозили на могилу. Только после выполнения этих обрядов семья, род покойного могли перейти к нормальной повседневной жизни.

Все эти годы власти Казахстана системно и целенаправленно принимали меры для того, чтобы ни один этнос не терял своей яркой культурной индивидуальности в богатой палитре единого народа Казахстана. Огромную роль в этом сыграло общественное объединение «Народное согласие», под крылом которого собралось 20 этнокультурных центров Мангистауской области.

Для того, чтобы сохранить мир и спокойствие на нашей земле, в 1992 году было решено создать ОО «Народное согласие», и сердцем его стало казахское движение «Парасат». Одними из инициаторов его создания стали Жаздырхан Сейдалиев, почетный гражданин Актау Ахмет Муратов, депутат Мажилиса Парламента РК от Ассамблеи. В 1994 году, находясь с рабочей поездкой в нашем регионе, президент посетил офис «Народного согласия» и высоко оценил его работу. Он высказал мнение о необходимости создания такого объединения в масштабах страны. 1 марта 1995 года была создана Ассамблея народа Казахстана.

В этот раз журналистов «Лады» пригласили в гости киргизы Мангистау для того, чтобы продемонстрировать свое гостеприимство.

Сегодня в Казахстане проживает более 20 000 киргизов. А в Мангистауской области их только 400-500. С целью объединения представителей киргизского этноса, сохранения национальной культуры и искусства своего народа в феврале 2000 года было образовано киргизское этнокультурное объединение «Ала-Тоо». В переводе с киргизского «Ала-Тоо» означает «Снежные горы».

Председателем этнокультурного объединения «Ала-Тоо» на протяжении 15 лет является Курбанали Газибеков. Уроженец селения Майдан Ошской области, он окончил Бишкекский сельскохозяйственный институт. Работал директором Учкорганского плодопитомника совхоза. В 1991 году, приехав в Мангистау, устроился агрономом в ГКП «Коктем».

В его ведении, в полном смысле этого слова «большое поле деятельности», – 30 гектаров «коктемовского» питомника, расположенного во впадине Карагие. А это лиственные и хвойные деревья: айлант, ясень, софора, можжевельник, ель, сосна, а также три гектара плодовых деревьев: яблони, абрикосы, гранат. 25 тысяч саженцев деревьев разных пород со специалистами питомника он выращивает для облагораживания территории областного центра.
Вдоль дороги в аэропорт высажены деревья из питомника, взращенного Курбанали. Из удивительных цветочных оранжерей 20 сортов и 40 видов цветов ежегодно высаживаются на городских клумбах площади «Ынтымак», гостиниц и торговых центров Актау.

Основной фактор успешности страны - это согласие и единство народа Казахстана. И в этом, несомненно, роль Ассамблеи народа Казахстана, которая за 20 лет сумела воплотить в жизнь идеи толерантности, согласия. Нельзя не отметить мирные инициативы Казахстана. Конечно, в этом большая заслуга президента Нурсултана Назарбаева. Кыргызстан также - многонациональная республика. Здесь проживают представители порядка 80 национальностей, действуют 40 этнокультурных центров. Совместно с казахским народом мы отмечаем многие праздники. И нас особенно радует, что наши соотечественники на казахстанской земле живут благополучно, сохраняют родной язык, культуру, обычаи и традиции, - сказал Курбанали Газибеков.

Киргизы в Казахстане - одно из малочисленных национальных меньшинств. Основной причиной миграции киргизов в Казахстан является неудовлетворительное экономическое положение в Киргизии и более благополучные условия на казахстанском рынке труда. Также этому способствует и большая протяжённость границы между двумя странами, которая превышает 600 километров.

Многие трудовые мигранты после нескольких месяцев работы получают вид на жительство, а потом и гражданство. При этом, для киргизов предусмотрена упрощённая процедура получения гражданства. Большая часть киргизов, проживающих в Казахстане, расселена на юге республики.

В результате исторического казуса в течение более столетия казахов называли киргизами. Дело в том, что в 1734 году после визита в Петербург казахской делегации во главе с Ералы-султаном, сыном Абулхаир-хана, с целью закрепления условий российского подданства, корреспондент «Санкт-Петербургских ведомостей», освещая это событие, при этом имея весьма туманное представление об азиатских народах, на страницах газеты рассказал о происхождении казахов от енисейских киргизов. Понятное дело, информация официальной газеты, органа царского правительства была воспринята как закон последней инстанции. С этого времени чиновники во всех официальных документах стали именовать казахов киргизами. Однако благодаря вмешательству таких именитых ученых, как академик Г.Ф.Миллер, классик А.И.Левшин, а также казахский поэт Ч.Валиханов, казахов стали называть казахами, а киргизов киргизами. Так или иначе, а киргизы на территории Казахстана проживают с давних времен.

Знаменитый поэт-просветитель Мангистау Тумен Балтабасулы в своем сказе о семи народностях, когда-то проживавших в Мангистау, воспел киргизский народ, зафиксировав обитание предков киргизского этноса на этой земле. Известен факт: во время правления хана Абылая на территории Кокшетауского края были переселены две киргизские волости.

Бытует суфистская мудрость: «Лица всех людей повернуты к Каабе. Но убери Каабу, и станет ясно: все они поклоняются сердцу друг друга». Желая понять друг друга, люди обязательно найдут общность тем, идей, духовных стремлений. Много общего у двух тюркских народов: казахского и киргизского. Многие рода, которые входят в состав казахского этноса, есть и у киргизов. Одному Аллаху поклоняются два в прошлом кочевых народа. Киргизы по своему менталитету, национальным традициям, обычаям и культуре близки казахскому народу.

Киргизский алфавит отличен от казахского лишь двумя буквами. То же самое и с национальными блюдами. Киргизский бешбармак отличается от казахского лишь более мелкой жаймой. Да, у киргизов участникам застолья сначала подают сорпу, а потом сам бешбармак, а у казахов – наоборот. Вот и все отличие.

Гордость края

Многие киргизы Мангистау реализуют свои способности в сельском хозяйстве. Ежегодно они выращивают до 1000 тонн овоще-бахчевых культур. В 1965 году приехал в Мангистау талантливый земледелец Эргеш Абдуллаев. В течение 30 лет на священной земле Мангистау Эргеш ага выращивал овощи и фрукты. Восхищались его мастерством возделывания земли местные жители. Под его рукой земля, еще вчера пропитанная солью, плодоносила и приносила урожай. Удивительные сады посажены киргизом Эргешем на полуострове Бузачи, в местности Жынгылды, а также в окрестности поселка Таучик. Ветвистые фруктовые деревья издали подсказывают путнику, что в этом месте его ждет богатый дастархан с обилием фруктов и овощей. На мангистауской земле, в местности Уланак, похоронен хлебосольный старец. В память о нем по сей день цветут сады, радуя мангистаусцев весной цветами, осенью плодами. Заложенный старейшиной киргизского центра Эргешем Абуллаевым таучикский сад в настоящее время возделывает заместитель председателя киргизского этнокультурного объединения «Ала-Тоо» Маматкодыр Наркозиев. Успешный выпускник Ташкентского зоотехнического института в Таучикском и Бузачинском подсобных хозяйствах основал животноводческое хозяйство.

Старейшина этнокультурного объединения, 75-летний Турдубай Жайшибеков основал на полуострове Бузачи, неподалеку от месторождения Каражанбас, крестьянское хозяйство. Посадил фруктовый сад с плодоносящими абрикосовыми, сливовыми деревьями. Благородное дело своего отца продолжают дети Турдубая: Суюн, Амантай и Нурлан. Дочь Гульнара Жайшибекова, тележурналист, ездит по краю и рассказывает мангистаусцам о заслуженных людях, делится новыми впечатлениями со зрителями.

Более 30 лет занимается возделыванием земли в Мунайлинском районе председатель крестьянского хозяйства Канзада Моналова и ее супруг Осмон Хашимохунов.

Удивляет разнообразием ассортимента выращиваемой зелени Куштар Наджиев. Как никто другой, он знает ценность петрушки, укропа, сельдерея, лука.
Ибраим Шакиров своим трудом доказывает, что даже в пустыне, на берегу соленого моря, можно выращивать сладкие овощи и фрукты. Ибраим выращивает в Каракиянском районе, на мысе Песчаный, золотые медовые дыни.

Уроженец Ошской области Кадамжайского района Убайдулла Бурханов после демобилизации из рядов строительного батальона войсковой части №5409 остался жить на полуострове Мангышлак. Не испугался сурового климата Мангистау. И край воздал Убайдулле регулярным урожаем на благодатной земле Тупкараганского района. Убайдулла внедряет капельное орошение и выращивает бахчевые культуры, удивляя земляков ароматными арбузами.
Железная дорога соединяет людей самых отдаленных регионов страны. Пассажир долго помнит поездки в сопровождении внимательного проводника. К таковым относится Жанабай Аджимов. Жанабай работает проводником компании «Казахстан Темир Жолы» на ответственном маршруте станция Мангышлак-Астана. Исполнительность и профессионализм отличают этого человека.

Душа компании, заместитель председателя этнокультурного объединения, талантливый аккордеонист Батыр Жетымишов с энтузиазмом организует музыкальные мероприятия земляков и друзей. Ему не так важно, кто является зрителями - обитатели Дома престарелых
и инвалидов или горожане, отдыхающие на площади Ынтымак. Батыр завораживает исполнением киргизской народной мелодии, казахских кюев, популяризируя музыкальное наследие номадов.

Не нарадуются представители киргизского центра на то, что в их коллективе есть удивительно обаятельная женщина Гульнара Джантаева. На любом мероприятии она создаст праздничное настроение, уважит гостей, приглашенных на вечер.

Женщина-водитель, женщина-предприниматель и просто замечательная женщина Салкын Таштемирова на мангистауской земле вырастила троих детей и четырех внуков.

Знает, как никто другой, что такое остойчивость корабля, что такое попутный ветер и цену «семи футов под килем» Талантбек Акимканов. Выпускник Тихоокеанского высшего военно-морского училища имени С. Макарова Талантбек служил в Вооруженных силах СССР, России, Кыргызстана, Казахстана. В 2002 году Приказом Министра Обороны РК был направлен начальником кафедры «Морская техника и технология» военно-морского училища МО РК Актау. Выйдя в отставку, работал старшим преподавателем АФ «КазАТиК имени М.Тынышпаева», инженерно-технического института КГУТиИ имени Ш.Есенова, главным специалистом морского учебно-тренажерного центра КГУТиИ. С сентября 2010 года преподает в Актауском транспортном колледже Казахской академии транспорта и коммуникации имени М. Тынышпаева. За добросовестную службу в рядах ВМС, за подготовку профессиональных кадров капитан третьего ранга Талантбек Акимканов награжден медалями «70 лет ВС СССР», «10 лет ВС РК» и другими знаками отличия, дипломами и грамотами. Чтобы всегда быть рядом с супругом, Рахат Акимканова тоже предпочла военную службу. В настоящее время мичман Акимканова вышла в запас.

Более 20 лет служит в пограничных войсках майор пограничной службы штаба регионального управления береговой охраны ПС КНБ РК Догдурбек Бокатенов.

За добросовестное исполнение офицерского долга награжден медалью второй степени «За безупречную службу Вооруженных сил РК». Медалью «За безупречную службу в Вооруженных силах РК» третьей степени награжден начальник отдела административной работы РУ береговой охраны КНБ РК Ергаш Юлдашев.

Плеяду представителей интеллигенции киргизского этнокультурного объединения возглавляет талантливейший музыкант, уроженец города Бишкек Куван Мейманбаев. Выпускник Литовской Академии музыки в Вильнюсе, а также аспирант киргизской национальной консерватории Бишкек, он является обладателем первой премии международного конкурса имени Н.Халмамедова (Ашхабад), II премии фестиваля «ШАБЫТ- INSPIRATION» (Астана), III й премии на конкурсе (Бишкек). В копилке его достижений диплом с подписью Микаэла Таривердиева за участие в международной благотворительной программе «Новые имена». Кувану известны лучшие дворцы культуры Казахстана, а также Бишкека, Вильнюса, Каунаса, Клайпеды, Шауляй. Памятны выступления в тандеме с Государственным академическим оркестром под управлением Т. Абдрашева. Будучи талантливым концертмейстером, Куван гордится победами своих учеников на республиканских и международных музыкальных конкурсах, в частности, Ш. Каримовой, Б. Есеркепа, М. Сагади, Н. Джуматова. В 2011 году Куван Мейманбаев приглашен концертмейстером кафедры струнных инструментов АВАК Казахского национального университета искусств. В семье Мейманбаевых существует культ музыки. Старший сын Кувана Алибек продолжает династию музыкантов. Он учится в академии музыки по классу виолончель.

Духовное благословение, исцеление от душевных ран многие мангистаусцы получают у Салтанат Исмаиловой. Ее особый талант известен далеко за пределами края. Будучи профессиональным народным целителем РК, она имеет сертификат международной академии прокоскопических наук имени Нострадамуса. Заслуженная целительница Республики Казахстан награждена нагрудным знаком «Үздік шипагері», «Халық құрметіне бөленген емші», медалью «Почетный профессиональный народный целитель Республики Казахстан», орденом «Қазақстанның жұлдызды емшісі», дипломами и грамотами.
Талантливейший киргизский писатель, президент Ассамблеи культуры народов Центральной Азии Чингиз Айтматов однажды сказал: «Любовь - главная истинная жизненная сила человека. Народ рождает таланты, и он же, народ, является ценителем и хранителем всего лучшего, что создают его мастера».

Счастливы представители киргизского этноса возможности изучать устное народное творчество своих предков, говорить на родном киргизском языке и с радостью поддерживают обычаи и традиции дружественного казахского народа, а также других этносов, проживающих на мангистауской земле.

Традиции киргизского народа

Культура киргизского народа развивалась на протяжении многих веков и вплоть до настоящего времени сохранила свою уникальность и ярко выраженные элементы кочевого образа жизни. Гостеприимство, доброта и открытость – это главные качества, которыми славятся киргизы.
Обычаи и традиции киргизов, как и всех остальных народов мира, представляют собой сложный и богатый по своему содержанию этнический комплекс. На формирование его характерных признаков большое влияние оказала тюркско-монгольская кочевая культура.
Народные традиции, обычаи и обряды киргизского народа определялись кочевым образом жизни. Особое место среди них занимают семейно-бытовые традиции, которые, складываясь веками, отражают накопленную многими поколениями мудрость.

Обычай гостеприимства

Самым традиционным обычаем у киргизов – как и у всех народов - является гостеприимство. Любому гостю оказывались почести. Важны и традиции уважения к старшим. В киргизской семье жилище бабушки и дедушки называли не иначе, как «чон уй» («большой дом»), выражая этим почтительность к основателям семьи. Издревле каждый, чей путь проходил через киргизский аул, не покидал его, не разделив с хозяевами стол и кров. Поскольку киргизы на протяжении многих десятилетий вели кочевой образ жизни, своеобразный вид хлеба – «комоч-нан», для приготовления которого требуется только две сковороды, и в настоящее время пользуется заслуженным вниманием за простоту приготовления и отменный вкус. Чай - необходимый атрибут азиатского стола и дружеской беседы. А ведь живущие в Средней Азии уже и не замечают, что обычный напиток стал символом дружественного диалога между людьми, таким незаметным, но и незаменимым собеседником.

Рождение ребенка

Самое радостное и долгожданное событие в истории каждой семьи, конечно, рождение ребенка. Ребенок в семье – символ продолжения рода, бессмертия нации. Поэтому к детям в Кыргызстане особое отношение.
Начнем с того, что еще задолго до знаменательного события беременную женщину старались оградить от всевозможных домашних забот и волнений. Здесь в ход шла магия. В одежде беременной в обязательном порядке должен быть «тумар» - амулет с изречениями из Корана, а также старинные языческие обереги, типа когтей медведя «аюу тырмагы» или лапы филина «укунун тырмаг». В юрте рожающей женщины днем и ночью горел огонь, лежал нож, острием к двери, а на остове дома дулом в небо привязывалось ружье. Все эти нехитрые приспособления должны были отгонять злых духов, с какой бы стороны они ни подступали.

Первой пищей новорожденного становилось «сары ма»- топленое коровье масло, первой одеждой – «ит койнок», так называемая «собачья рубашка». Ее шили из лоскутов, выпрошенных у уважаемых людей села и сначала надевали на собаку. Все это делалось по поверью «ырым» для долгой и счастливой жизни малыша.

Потом следовал обряд укладывания новорожденного в колыбель «бешик», затем наречение по имени –«ат койуу», празднование первого шага – «тушоо кесуу». В 3,5 или 7-летнем возрасте мальчикам в обязательном порядке делалось обрезание – «суннет», девочкам в 10-11-летнем возрасте торжественно заплетали многочисленные косички, как знак того, что девочка повзрослела.

С самого рождения детей в Кыргызстане оберегают от злых глаз, для этого применялись различные амулеты и обереги. Вообще благополучной у киргизов считалась семья, имеющая 10 и более детей, так повелось с незапамятных времен, когда более многочисленный род легче справлялся с внешними опасностями и врагами, да и чисто экономические проблемы обходили его стороной.

Рождение ребенка рассматривается как особо радостное, счастливое событие. Несколько человек как добрые глашатаи верхом на конях разносят весть о рождении ребенка всем знакомым, родным и друзьям, за что получают подарки - суюнчи. Близкие родственники и друзья при этом прославляют родителей.

Свадьба

Как и у всех народов, одно из самых главных мест в семейных торжествах занимает свадебный обряд - красочный и торжественный, сопровождаемый молодежными играми, песенными состязаниями - айтыш, поочередным пением - сармерден и другими развлечениями.
Свадебный обряд – поистине уникальное явление в культуре киргизского народа. Свадьба и связанные с ней события являются самой красочной частью в комплексе обрядов. Когда говорят о традициях национальной свадьбы, конечно, в первую очередь, имеют в виду захватывающие ритуалы выплаты калыма или сватовство.

Сегодня, конечно, не все ритуалы соблюдаются неукоснительно, но все же основные моменты обязательны на любом торжестве.
Самое интересное, что сватать детей у киргизов разрешено даже до их рождения. Такая форма сватовства называется «бел куда», и распространена она у закадычных друзей, мечтающих о кровных узах «сөөктешуу». Для скрепления уговора выполнялся следующий обряд: будущие родственники прикасались к стреле лука зубами, а затем делали небольшие надрезы на безымянных пальцах и высасывали немного крови друг у друга. После выполнения ритуала друзья считались кровными братьями, и даже если не получалось поженить детей, их отношения переходили в разряд родственных.

Можно также сосватать младенцев. Если дитя еще лежит в колыбели, то такое сватовство называется «бешик куда». В ушко просватанной маленькой невесты вставлялись серебряные сережки «сойко салуу», и родители детей полноправно могли именовать себя родственниками.
Киргизы в большинстве своем исповедуют ислам, но в отличие от других мусульманских народов, чьи молодожены нередко знакомятся на свадьбе, в Киргизии жених и невеста не только могут, но и должны встречаться до свадьбы.

Эта традиция называлась «зятеванием» или знакомством с будущим зятем. Задолго до свадьбы молодой человек должен был поставить юрту за околицей деревни, чтобы невеста могла приходить туда с подругами и постепенно знакомиться с будущим мужем. Обычно на такие встречи собиралась шумная компания молодежи, затевались игры и развлечения.

Перед отъездом в дом жениха невеста по традиции обходила всех родственников и прощалась с ними, для подруг же собирался девичник.
В день отъезда молодых для собравшихся устраивался большой праздник - «кыз узатуу» - проводы невесты, который сопровождался обильным застольем, разнообразными играми и гуляньями, нередко к нему приурочивались конные состязания.

Конечно, невесту не отпускали без выкупа, который предполагал наличие большого количества скота, пригоняемого женихом в дом к невесте.
Затем девушке расплетали девичьи косы и заплетали женские, с этого момента она считалась для родителей навсегда потерянной и полностью принадлежала мужу и его семье.

В отношении невестки существовали обычаи запрета. Так, она не могла сидеть спиной к родственникам мужа, сидеть с протянутой ногой, резко и громко говорить, ходить с непокрытой головой, босой, называть по имени родственников мужа и должна была избегать прямой встречи со старшими родственниками мужа. Этот запрет действовал в течение всей жизни невестки. Даже в глубокой старости женщина в дань уважения не называла имени умерших родственников мужа, за них их имена озвучивал кто-нибудь из присутствующих, который их знал. Однако и сами старшие родственники мужа соблюдали особый этикет в отношении снохи.

Ритуальное значение имел обычай посвящения огню. Каждая родственная семья приглашала по очереди молодожёнов, знакомила невестку с родственниками мужа, в их честь резали скот, надевали на её голову белый платок. Белый цвет у киргизов символизировал чистоту, счастливый путь, счастье и чистые помыслы.

По обычаю невестка через год посещала аул родного отца и находилась там в течение нескольких дней или месяцев. По обычному праву родители невестки приготавливали приданое, которое передавали в день свадьбы стороне жениха. В состав приданого входило всё, что необходимо для жизни молодожёнов: от иголки с ниткой до скота. Причём, приданое не должно было быть меньше выкупа - калыма.

Традиционно есть определенная иерархия свадеб. Самый старший сын должен жениться раньше, чем его младшие братья. Самый младший сын должен ждать, когда женятся все его старшие братья. Хотя эта традиция часто и не соблюдается.

Согласно киргизской традиции, самый младший сын заботится о своих родителях. Старшие братья могут жениться и уйти из дома, чтобы создать свою собственную семью - по традиции им дарили юрту - но не самый младший сын, который оставался со своими родителями и унаследовал их юрту.

Наурый и Алтын куз - праздники весны

Киргизы как и многие народности, проживающие на мангистауской земле, отмечают Наурыз, для них это также считается Новым годом. Также киргизы Мангистау под звуки и ритмы веселых песен и зажигательных танцев отмечают праздник «Алтын куз».

Как сказал председатель киргизского этнокультурного объединения Курбанали Газибеков, праздник «Алтын куз» посвящен возрождению традиционной культуры киргизского народа. Этот праздник символизирует окончание сельскохозяйственного года.
У киргизов есть хорошая пословица: «У человека ум в глазах». Народ должен увидеть своими глазами, что можно вырастить экологически чистые овощи и фрукты.

– Каждый год члены нашего этнокультурного объединения собирают на своих хозяйствах хороший урожай бахчевых, томатов и других овощей. В рамках акции «Двадцать добрых дел» часть нашего урожая мы отвозим в областную детскую деревню и в Дом–интернат для престарелых и инвалидов, – сказал Курбанали Газибеков.

Национальная кухня

Национальная кухня в Киргизии богата и разнообразна. Она формировалась на протяжении всей истории киргизского народа и вобрала в себя наивкуснейшие блюда и напитки, оставшиеся со времен кочевой жизни, а также блюда народов-соседей по региону.
Поскольку кочевой образ жизни требует много сил и энергии, национальные блюда киргизов отличаются необычайной питательностью и калорийностью. Их основные ингредиенты – это мясо, молоко, мука и злаки.

Большинство традиционных блюд не обходится без мяса. В пищу употребляются баранина, говядина, мясо яков и особо любимая и ценимая киргизами конина.

Бешбармак

Наиболее известным киргизским блюдом является бешбармак – отварная, мелко нарезанная баранина, залитая бульоном, с добавлением лука и лапши. Название этого блюда переводится с киргизского как «пять пальцев», и традиционно его едят руками. Для киргизского народа бешбармак не просто блюдо – это целая церемония со своими традициями и обычаями. Барана режут и варят в казане до тех пор, пока бульон не будет готов к употреблению, а мясо на костях – к распределению между участниками трапезы.

Сначала гостям дают отведать жаш шорпо - крепкий бульон, приправленный луком, затем куйрук-боор - печень и курдючное сало, нарезанные небольшими ломтиками и заправленные специальным соусом, затем кабырга - ребра с толстым слоем мяса и сала. Наконец, на большом блюде подается сам бешбармак - мелко накрошенное мясо, смешанное с лапшой и заправленное луковым соусом.

Большой популярностью также пользуется разновидность супа – шорпо. Это горячий бульон с кусками мяса, картофелем, морковью и зеленью. Жареное мясо у киргизов называется куурдак: мясо (баранина, говядина, конина) режется на крупные куски и жарится вместе с луком на курдючном сале. Деликатесом считаются колбаса из конины – чучук, а также колбаса из печени и крови со специями – быжы. Киргизская кухня родственна с казахской и унаследовала множество черт общего кочевого прошлого обоих народов. Большинство блюд киргизской и казахской кухни полностью идентичны друг другу и даже совпадают по названию.

Плов для киргизов также считается обязательным блюдом практически на всех массовых торжествах. Существуют и десятки вариантов специй, которые добавляют в плов в том или ином регионе.

Ни один прием пищи не обходится без хлеба. Обычно хлеб имеет форму лепешек, которые готовятся в котлах (кёмкёрмё токоч), на сковороде (кёмёчтён) или в специальных печах (тандыр-нан). По праздникам готовят особое угощение – боорсоки – жареные в масле сладкие кусочки дрожжевого теста.

Молочные продукты также являются неизменной частью трапезы киргизов. Особо любим айран – очень густой кисломолочный напиток, приготовленный из овечьего молока.

Кымыз (кумыс) - национальный напиток. Его особым образом изготавливают только из конского молока, взятого в определенный период. Этот слабоалкогольный напиток не только прекрасно утоляет жажду, но и обладает лечебными свойствами. Также широко используется айран («чалап» или «шалап») - несколько разбавленное и сброженное коровье молоко, напоминающее жидкий йогурт (часто готовят с минеральной водой, сахаром и солью).

Любой прием пищи сопровождается чаепитием. Принято пить черный и зеленый чай с молоком, сливками или топленым маслом. После долгого путешествия чай отлично утоляет жажду, а после приема калорийной жирной пищи чай – настоящий спаситель для организма. Чай пьют из специальной чаши – пиалы.

В киргизских семьях готовится большое количество блюд, рецепты приготовления которых позаимствованы у других народов. Это блюда дунганской и уйгурской кухни, такие как ашлям-фу и лагман (лапша с острым соусом, мясом и овощами), манты и чучвара (вареное тесто с начинкой из фарша).

В статье использованы материалы из книги «Мангистау под шаныраком дружбы» Н. Задерецкой, фотографии из личного архива Курбанали Газибекова и фото asia-travel.uz, triptokyrgyzstan.com, open.kg, issyk-kul7.kz, m.limon.kg, sputnik.kg, zanoza.kg.