«Традиции, обычаи и обряды осетин, и их роль в воспитании подрастающих поколений.

Несмотря на то, что сегодня многие обряды уходят в прошлое, осетинская молодежь продолжает чтить свои традиции. Поэтому свадьба в Осетии остается одним из самых ярких событий в жизни не только молодых, но и их семей, друзей и соседей, которые приравниваются к родственникам. С таким же большим размахом до сих пор отмечается и узбекская свадьба . И хотя, конечно, некоторые осетинские свадебные традиции претерпели изменения, в целом торжество проводится также, как и много лет назад. Разобраться во всех нюансах обрядов непросто, поэтому портал www.сайт подготовил для вас подробное описание каждого этапа свадьбы.

Предсвадебные осетинские обряды

Прежде чем дойдет дело до свадьбы, должны пройти обряды сватовства, сговора и тайного визита жениха.

Без него осетинская свадьба не состоится, это традиция. В семье жениха назначаются сваты, которые отправляются в дом невесты. Обычно ими является кто-то из:

1. старших родственников в семье жениха,
2. близких друзей семьи,
3. уважаемых соседей, с которыми поддерживаются дружеские отношения,
4. хороших друзей семьи невесты (чтобы дело быстрее сладилось).

Делегация, как правило, не превышает пять человек. После того, как сваты определены, они отравляются в дом невесты, предупредив о своем визите заранее. Родители молодых в обряде сватовства не участвуют. Родственники и друзья невесты накрывают для сватов стол, но ответ на предложение после первого визита давать не принято. Согласно осетинским свадебным обычаям сваты со стороны жениха должны посетить семью невесты не менее трех раз. Во время таких визитов обговаривается выкуп за невесту (калым).

Сговор

После того, как согласие получено, семья жениха отправляет доверенных лиц с оговоренной суммой калыма и таким образом скрепляет соглашение. По этому поводу накрывается большой стол, за которым едят, пьют, произносят тосты и молитвы за молодых.

Тайный визит жениха

Нечто подобное есть и в обычаях дагестанской свадьбы , так называемая тайная помолвка, которой по сути визит жениха и является. За одну-две недели до свадьбы жених приходит к невесте вместе со своими друзьями (не более 7 человек), среди которых уже назначены старший и младший шаферы. Они являются главными действующими лицами на свадьбе, по совместительству являясь и тамадами. Старший шафер должен быть женат - это строгое условие, соблюдение которого требуют осетинские традиции на свадьбе. От невесты присутствуют мама и бабушка (старшие женщины рода) со стороны отца, родственники и соседская молодежь.

После того, как были сказаны первые три тоста, в которых обычно звучат молитвы, жених с шаферами идет к старшим женщинам. Мама невесты подает им бокалы с алкоголем, обычно это пиво. Гости выпивают и возвращают пустые бокалы, положив туда деньги. Также жених обязан преподнести теще сладости, так называемые «конфеты от зятя». После этого можно подарить невесте обручальное кольцо и свадебный наряд. Кстати, как и на турецкой свадьбе , жених также сам выбирает платье для будущей жены.

Свадьба в Осетии

Надо сказать, что осетинская свадьба очень красивая и зрелищная, а также многолюдная и хлебосольная. В особых случаях количество гостей может доходить до 2 тысяч, но ее главная особенность, что торжество проходит в двух домах. Ранним утром делегация от жениха в составе не более 50 человек едет за невестой, с пирогами, баллонами пива и аракой (осетинский алкогольный напиток), тортами и конфетами.

У невесты делегацию встречают старшие с бокалами, которые выпивают три старших от жениха и в ответ преподносят свои бокалы. Затем все садятся за стол, произносят положенные молитвы, угощаются, после этого молодежь идет танцевать. Невеста все это время стоит на видном месте и не принимает участия в празднике. После того, как часть с застольями и танцами завершена, она уходит переодеваться. Не обходится и без выкупа невесты, который проводит старший шафер. После этого ее выводят из дома два шафера, старший - справа, младший - слева. Старшие благословляют невесту и молятся за нее.

Когда кортеж приезжает к дому жениха, невеста получает благословление уже от старших со стороны жениха. Ей дается на руки младенец-мальчик, чтобы первенцем у молодоженов был сын.

Следующими важными этапами на осетинской свадьбе по стародавним традициям и обычаям является снятие фаты и ритуал с чашей меда и топленого масла. Юноша со стороны жениха приносит с собой ритуальный флажок, которым нужно три раза провести над головой невесты. Затем он желает ей счастья, изобилия, семь сыновей и дочку с голубыми глазами и поднимает фату, чтобы все могли увидеть лицо девушки. Флажок хранится в семье молодоженов всю жизнь. После этого невеста преподносит мед с маслом взрослым женщинам, последней свекрови, чтобы между ними было взаимопонимание.

С наступлением темноты жених едет в дом невесты, где теща готовит ему яичницу, застолье продолжается. Кстати, жених и невеста не находятся рядом друг с другом во время свадьбы и не разговаривают. Стоят отдельно и поздравления также принимают по одиночке. Только после застолья у тестя и тещи, выпивания традиционных бокалов все церемонии считаются соблюденными.

Цитата сообщения национальное застолье

Нико Пиросмани. Застолье.
За осетинским столом не только ели, пили и общались. Традиционное застолье тесно связано с их верой, укладом жизни и нормами общественного поведения. Для того, кто прежде не сталкивался с осетинским застольным этикетом, наличие многих неписанных правил и ограничений, которых в Осетии до сих пор придерживаются за официальным столом, может показаться странным и излишне строгим. Но для осетина эти нормы – часть его бытия и мировоззрения, духовно-нравственного наследия.
Именно за столом осетины возносили молитвы Богу и святым покровителям. Место застолья («фынг», дословно – «стол») – свято, за ним не допускаются вольности или недостойное поведение.

С чего начинается осетинское застолье? Сначала накрывают стол. Первым делом на него ставят соль. Если для застолья было забито какое-то животное, на стол, возле места старшего, ставят блюдо с тщательно очищенной и сваренной головой (без нижней челюсти и языка) и шейной частью животного. Обычно шея животного должна располагаться на тарелке слева от головы, на поминках – справа.

По традиции, после этого на стол, начиная от места старшего, ставят три традиционных пирога и напитки. Три пирога и их обязательное присутствие на национальных торжествах – напоминание о вертикали мирозданья, доставшейся в наследие осетинам из индоарийской культуры. Бог (Хуыцау), Солнце (Хур) и Земля (Зǽхх).

Затем ставятся тарелки с отварным мясом. Сверху на три пирога возле старших кладут правую плечевую часть жертвенного животного, поджаренные на огне три правых ребра цельным куском и шампур с шашлыком из печени, легких и сердца животного, завернутых в жировую пленку. Во многих районах Осетии на голову жертвенного животного кладут еще и правую лопатку.
Когда стол накрыт, об этом оповещают главного распорядителя или при небольших застольях – хозяина дома. Они в свою очередь приглашают гостей за стол, начиная с заранее назначенного старшего стола, которого в Осетии называют хистар. Причем это не обязательно самый старший годами. Главное, чтобы, будучи одним из старших присутствующих, он также был мудрым, сдержанным, красноречивым и уважаемым в обществе человеком. Кроме того, хистар также должен быть довольно «выносливым» в отношении спиртного.


Если стол накрывают к приходу гостей, на месте старшего сидит хозяин дома или его ближайший родственник. На свадьбах, больших праздниках главный распорядитель или хозяин дома заранее назначает старшего застолья. Обязанность эта весьма почетна и ответственна, ведь именно от него зависит порядок за столом, соблюдение осетинских норм и традиций, веселье и в конечном итоге – настроение гостей. Место старшего – с торца стола лицом к востоку. Слева и справа от него усаживаются два его «коллеги» и помощника. Вслед за ними – все остальные по «приблизительному» старшинству.

Раньше (да и сегодня на официальных торжествах, свадьбах, религиозных праздниках), женщины за мужской стол не садились. Им обычно накрывали отдельный стол со своими порядками и этикетом. В наше время молодежные застолья обычно смешанные, хотя на месте старших все же всегда мужчины.

После того, как все расселись, один из пирующих сдвигает три пирога таким образом, чтобы сверху было видно, что их именно три. При этом верхний пирог сдвигают влево от старшего. Затем один из прислуживающих молодых людей наполняет бокалы трех старших. И сегодня в Осетии и сегодня для вознесения первой молитвы Богу и освящения трех ритуальных пирогов старшему часто наливают осетинское пиво в специальный резной деревянный сосуд.

Старший встает с пивом в правой руке и плечевой частью забитого животного («базыг») – в левой. Вслед за ним встают все. В правой руке у второго старшего бокал, в левой – три ребра. У третьего старшего в правой руке бокал, в левой – шампур с шашлыком. Застолье начинается.
Хистар громко возносит молитву Богу и всем святым и освящает три пирога. Каждая фраза, сказанная старшим, сопровождается общим дружным возгласом: «Амен Хуыцау! (Аминь)» до тех пор, пока он не закончит молитву. После кто-то из младших должен символически откусить от края верхнего пирога и взять из рук старшего чашу с пивом и базыг. В передаче плечевого сустава младшим – особый смысл, ведь базыг символизирует силу и мощь.
Наступает черед второго старшего вознести молитву. Его молитва, также как и любой последующий тост старших, сопровождается дружным «Амен Хуыцау!» сидящих за столом. После завершения, бокал и три ребра также передаются кому-то из младших. Третий старший также произносит молитву и передает свой бокал и шампур с шашлыком другому младшему. Аналогично возносят молитвы и передают пиво и мясо двое других старших. Получившие бокалы старших кратко благодарят, славят Бога и пригубливают пиво. После этого бокалы вновь наполняют и передают обратно старшим.

Младшие разделывают базыг ножом, очищая кость от мяса. Если был забит баран, обычно кость ходит среди молодежи до тех пор, пока кто-то из не сломает ее руками без помощи посторонних предметов. В тех редких случаях, когда никому это не удается, молодые становятся предметом шуток со стороны присутствующих. Сломавшему же базыг старики подносят почетный бокал, с пожеланиями прибавлять к своей силе силу и быть всегда с первыми во всем на благо своему роду и всей Осетии.
Но все это происходит гораздо позже, после того как хистар произнесет первые несколько тостов. Эти тосты занимают важное место в осетинском застолье, ошибиться в них нельзя. Правда, в каждом ущелье есть свой, особо почитаемый святой, вот почему второй или третий тост бывают посвящены своему святому. Обычно порядок такой:
После тоста-молитвы к Всевышнему, хистар обращается к Уастырджи или Святому Георгию со следующей просьбой: «Устырджи, делающий жеребенка конем, мальчика – мужчиной, сопровождающий путников! Наши путники – твои гости, наши домашние – Божьи гости; да будут наши дела удачными – дай нам такого счастья!», а потом и к Тбау Уацилла: «Тбау Уацилла, дарующий счастье, избавляющий от бед, уничтожь наши несчастья, укрепи нашу удачу! Пусть будет счастье в каждом доме в каждой семье!». Далее чествуют того, кому посвящен пир, Хозяина места и Аларди (покровителя детей). Особой любовью пользуется следующий тост: «Хетаджи Уастырджи и Фарн Вселенной, дайте такого счастья, чтобы во вселенной победил мир, чтобы молодежи никогда не понадобилось воевать, пусть будет занята только трудом!». После бокал поднимают за равнинных и горных ангелах и духах, покровителей скота и земледелия, за счастье и изобилие в доме хозяина и его гостей. Тост о пороге – завершающий.

После освящения трех пирогов, кто-то из младших пирующих сдвигает пироги к центру и разрезает их ножом по диаметру на восемь частей. При этом блюдо с пирогами не вращают!
Итак, бокалы вновь наполнены, хистар провозглашает тост за Единого Бога, чокается со своими соседями по столу и выпивает. В Осетии говорят, что из тоста старшего ничего нельзя «выбрасывать», но добавлять к нему можно (только обязательно «в тему»). Очередной тост доходит до последнего сидящего за столом, тот встает со словами: «Уважаемые старшие! Ваш тост до нас дошел». Так хистар понимает, что можно переходить к следующему тосту.

Второй тост за осетинским праздничным столом всегда произносится за покровителя мужчин, путников и воинов Уастырджи. С приходом в Осетию христианства этот образ слился с образом святого Георгия. Уастырджи осетины почитают больше других святых. Тост за него обычно произносят и пьют стоя. У Уастырджи просят, чтобы в Осетии никогда не переводились настоящие мужчины, чтобы в дальней дороге их ожидала удача и верные друзья, чтобы родная Осетия жила в мире и благополучии, обойденная невзгодами, чтобы у молодежи были сила, отвага и мужество для защиты родной земли. Все тосты, как и первый, проходят через весь стол «эстафетой».

Третий тост обычно «тематический». Его посвящают тому святому, в честь которого праздник, пьют за счастливый брак молодых, за благополучное возвращение из армии, за новорожденного, за юбиляра и т.д. Этот тост также произносят стоя (из уважения к старшим этого рода и значимости самого события). Запомните: если тост на торжествах провозглашают стоя, то и пить полагается только стоя. На поминках же наоборот – даже если человек высказался стоя, выпить он должен сидя.

После третьего тоста хистар из уважения к присутствующим, может предоставить слово второму старшему. Обычно эту обязанность исполняет представитель принимающего рода-фамилии («фысым»), поэтому чаще всего он произносит здравицу всем гостям, благодарит их за оказанную своим присутствием честь этому дому и всему роду. При этом от имени хозяина дома он может поднести всем присутствующим за столом гостям почетные бокалы. Этот бокал в Осетии – знак особого уважения и признательности. Отказаться от него – обидеть! Сказать, что ты уже сыт и больше не хочешь пить, – признак дурного тона. Все, кому поднесли бокалы, благодарят за оказанную честь и желают хозяевам счастья, удачи и процветания, а также возможности чаще подносить такие бокалы на своих торжествах (то есть иметь больше поводов радоваться). Первый пригубливает свой бокал хистар.

Раньше, когда мужчины и женщины не сидели за одним столом, существовал лишь один стандарт ведения стола.
Молодежные застолья со временем выработали свой, более демократичный и свободный стандарт. Торжественное застолье «зрелых мужей» и стариков проходит почти так же, как и сотни лет назад. В старину праздники длились часто по нескольку дней, тостов было много. Но при этом застолье никогда не превращалось в безобразную пьянку, поскольку напившийся допьяна мог покрыть себя несмываемым позором на все ущелье. А позор – хуже смерти.
Глава застолья может произнести тост за старших, пожелав здоровья и долгих лет жизни тем, кто здравствует, и вечной памяти тем, кого уже нет. Принято пить также за здоровье и благополучие всех присутствующих, за здоровье и долголетие всех соседей и односельчан (поскольку без их поддержки и взаимопомощи жизнь на Кавказе трудно представить), за процветание семьи хозяина, за мир во всем мире, за единство, благополучие и процветание Осетии, за незыблемость традиций предков.

Кто такие афсинта?
Где-то в середине торжества старший от гостей просит хистара разрешить гостям поблагодарить женщин, готовящих еду на кухне, ведь именно благодаря им гости наслаждаются трапезой. Этих женщин (обычно хозяйке помогает несколько соседок) называют афсинта. Обычно гости снаряжают трех человек с тремя наполненными бокалами на тарелке и закуской – отварным мясом. На кухне, где афсинта пекут пироги и готовят угощения для застолья, один из гостей произносит здравицу в их честь, благодарит за вкусно приготовленную пищу и желает им всегда показывать свое кулинарное искусство только на праздниках и свадьбах.

После этого трое молодых людей преподносят свои благодарственные бокалы трем старшим женщинам. В ответ на это те также благодарят гостей за оказанную честь, желают им и впредь придерживаться норм высокой морали и чести, соблюдая красивые традиции своего народа. Женщины редко сами выпивают преподнесенные бокалы. Чаще – возвращают их гостям со словами: «Почет и уважение должны быть обоюдными». Если этот обычай не был исполнен во время пира, хозяек благодарят уже после того, как все встанут из-за стола.

А тем временем застолье идет своим чередом. Звучат тосты, песни, шутки, истории. Особенно усердствуют молодые. Но им не подобает начинать, скажем, песню до того, как это сделают старшие. Частенько старики сами просят молодых спеть что-то или сыграть на каком-то инструменте. Когда во дворе или в доме шумит полным ходом веселье, молодые гости, сидящие за столом, после трех-пяти тостов могут попросить разрешения у хистара пойти потанцевать.

В определенный момент хистар просит сидящего рядом отрезать правое ухо от головы жертвенного барана. Тот отрезает его у основания, затем слегка надрезает, чтобы ухо было поделено надрезами на три части, оставаясь целым. Хистар берет ухо в левую руку, бокал – в правую и обращается к молодежи со своеобразным напутствием (обычно этот тост за младшее поколение). Затем он преподносит им бокал и передает надрезанное ухо. Символика этого обычая восходит к древности и подразумевает передачу жизненного опыта и мудрости от старших к младшим. В Осетии молодым часто желают «ошибаться в жизни, только следуя советам старших», подразумевая, что в этом случае ошибок будет минимум. За поминальным столом ухо не передают.
Итак, кто-то из младших получает бокал и делит надрезанное ухо на три части – для своих молодых сотрапезников. Втроем они, после слов благодарности, выпивают бокалы, закусывая кусочком уха. Хистар просит Бога и Уастырджи оберегать молодых от невзгод и несчастий, плохих друзей, опасных дорог и предательства. Он желает молодым быть крепкими духом и сильными телом, быть смелыми и мужественными, а также гордо и с честью нести имя осетина, где бы они ни находились. При этом молодым часто напоминают, что для их предков даже смерть была предпочтительнее позора.


Ближе к концу застолья младшие просят слова у старших и также преподносят им три благодарственных бокала. Когда подходит время заканчивать трапезу, глава стола, посоветовавшись с «коллегами», поднимает бокал за святых, дающих благодать, хлеб-соль, за изобилие в этом доме и домах всех присутствующих. Он желает всем иметь всего в достатке, для членов семей, для гостей и даже для врагов. Когда этот тост дойдет до конца стола, старший произносит тост за Хранителя Порога. Он желает, прежде всего этому дому, а потом и всем присутствующим, чтобы через их пороги никогда не переступало несчастье и чтобы дома всегда были полны гостей, приносящих счастье и радость. После этого участники застолья стоя просят покровительства Уастырджи, и желают всем приехавшим издалека счастливой дороги, благополучно доехать до дому и застать семью в добром здравии. Выпив за это, садиться за стол больше не принято – остается разойтись, поблагодарив хозяев и пожелав им как можно больше праздников в доме.

Еще один важный момент. Во время официальных торжеств на осетинском столе не будет свинины и изготовленных из нее продуктов. А вот на пикниках, днях рождения, обычном столе она допустима. Но и здесь свинину ставят на стол лишь после первых трех тостов.

Совать руки в тесто – дело женское. Осетинская кухня.
Традиционная осетинская кухня сложилась под влиянием кочевого образа жизни алан – предков осетин. Сам ритуал приготовления и приема пищи – своеобразная форма общения людей и богов.
Гордость осетинской кухни – отварное в походном казане мясо, которое приправляется острым соусом из чеснока или черемши на сметане или бульоне. Мясо (баранину, говядину и домашнюю птицу) чаще варили целой тушей или большими кусками. Очень популярен шашлык из баранины, который готовят без предварительного маринования мяса. Стол обязательно украшают хлебные изделия, будь то кукурузные чуреки или пироги. Старинная осетинская кухня не отличалась разнообразием. Заправка первых и вторых блюд овощами, помидорами, томатной пастой, обжаренным луком и другими приправами – нововведение прошлого века. Осетинская кухня не развивается изолированно. Она неразрывно связана с кулинарией других кавказских народов, сохраняя при этом свои особенности.

Пироги
Пироги из пшеничной муки с разными начинками – самое известное и любимое блюдо осетинской кухни. Пшеницу почитали, называя ее «манау» (дословно – «мой злак»). Традиционные пироги с разнообразной начинкой пекут в этих краях тысячелетиями. Их едят в будние дни, на праздниках, свадьбах, поминках.

Обычно форма пирогов – круглая (круг – символ земли, бесконечности), около 30–35 см в диаметре. На религиозные праздники в ряде случаев пекут треугольные пироги с сырной начинкой, что должно символизировать плодоносящую землю и достаток. Те или иные виды выпечки могут много рассказать о поводе застолья. Например, пирог с рубленым мясом подают по торжественным случаям, а пироги с сыром готовят и в будни, и в праздники.

Далеко за пределами Осетии известен осетинский сыр и осетинское пиво. Многие иностранные путешественники отмечали высокие вкусовые качества осетинского пива. По преданию, пиво изобрела Шатана, главная героиня нартовского эпоса. Другие любимые национальные напитки – хмельной ронг, арака (самогон), брага, квас.

Для приготовления настоящего осетинского сыра необходимо приобрести высушенный говяжий желудок (или высушить его самим, предварительно хорошенько просолив). Затем опустить его в свежую сыворотку, круто посолить и оставить в стеклянной посуде на три дня. Когда сыворотка забродит, отлить стакан и соединить его с десятью литрами чуть теплого молока. Примерно через полчаса сыр заквасится. Полученную массу хорошенько размешать руками и вновь оставить на полчаса, пока масса не осядет на дно. Затем прямо в сыворотке, не вынимая массу, медленно, не торопясь, отжать сыр, придавая ему нужную форму. Осторожно выложить в дуршлаг, дать стечь. Сыр можно употреблять в свежем виде, а можно посолить и хранить в холодильнике.

Попробуйте приготовить дзыкку . Ее варят из сметаны, пшеничной или кукурузной муки с добавлением сыра. Дзыкку обычно готовят в чугунке, так как в кастрюле она может подгореть. Некогда дзыкка была ритуальной пищей, используемой в обрядах плодородия. Ее подносили доброму и мирному божеству Фалвара. На две порции вам понадобится 150 г муки, 100 г сметаны или сыворотки, 300 г свежего рассольного сыра, соль по вкусу. В кипящую сметану или сыворотку положить свежий растертый сыр. Когда он превратится в кашицу, непрерывно помешивая, довести его до кипения. Аккуратно всыпать муку. Варить, помешивая, по появления на поверхности маслянистых пятен и получения кремового цвета. Готовое блюдо имеет вязкую, эластичную, однородную консистенцию. Вкусно в горячем и холодном виде.

Испечь пирог не так уж сложно, но без определенной сноровки и опыта не обойтись. В Осетии всегда занимались этим только женщины. «Совать руки в тесто» для мужчин считалось большим унижением. Хорошими, вкусными считаются пироги с тонким слоем теста и сочной, обильной, но не выпирающей наружу начинкой. Толстые, «мясистые» пироги – признак неопытности хозяйки.

Один из рецептов осетинского пирога
Для приготовления теста на шесть пирогов вам понадобится 2 кг муки, 2 яйца, литр молока, чайная ложка сахара, 100 г сливочного масла, 50 г дрожжей; соль по вкусу. В муку добавить яйца и теплое масло, дрожжи (разведенные в небольшом количестве молока), соль и сахар. Влить теплое молоко и замесить тесто. Смазать ком теста сверху растительным маслом и поставить в теплое место на полтора часа. Подошедшее тесто разделить на шесть порций и выложить их на стол, присыпанный мукой. Раскатать тесто, в центр положить около 400 г начинки. Начинка может быть мясной (молотые 1200 г жирной говядины, две луковицы, чеснок, приправленные солью и перцем) или из сыра и свекольной ботвы (мелко нарезанный пучок молодых свекольных листьев, две луковицы, полкило размолотого свежего сыра).
Тестом с краев обхватить начинку так, чтобы она оказалась внутри пирога. Распределить начинку внутрь теста поступательными движениями от центра к краю. В центре пирога сделать дырочку. Перенести пирог на сковороду (смазывать ее не надо) и поставить в разогретую до 200-220 градусов духовку. Когда пирог подрумянится, достать, переложить на тарелку и смазать сливочным маслом. И пусть благополучие не покинет ваш дом!

Осетины народ, живущий на Кавказе, потомки алан, основное население Осетии: республик Северная Осетия Алания и Южная Осетия. Живут также в других районах Российской Федерации, в Грузии, Турции и других странах. Осетинский язык принадлежит к иранской группе индоевропейской семьи языков; осетины в основном двуязычны (двуязычие осетинско-русское, реже осетинско- грузинское или осетинско-турецкое)

Наряду с гостеприимством у осетин существовал обычай куначества, именовавшийся хъунахъ (кунак), лыман (друг), хион уазаг (свой гость). Куначество, передававшееся из поколения в поколение, издавна имело широкое распространение у осетин и ближайших их соседей грузин, ингушей, балкарцев, кабардинцев.

Всё то, что считается неприличным для любого цивилизованного застолья, не принято и за осетинским столом. - Стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. - За одним столом в Осетии не садились дед и внук, отец и сын, дядя и племянник, тесть и зять, родные братья. Нарушая этот обычай, младшие по возрасту или же по положению выказывают неуважение к старшим. - Курение за столом – проявление неуважения к окружающим.

Старший застолья громко возносит молитву Богу и всем святым, которым поклоняются осетины, и освящает три пирога. Только после первого бокала можно начинать трапезу. Характерной чертой осетинского стола до сих пор является торжественное преподношение почетного бокала определенному, лицу или группе людей. В этом обычае отражен быт предков осетин.

В основе системы питания местных жителей лежат блюда из мяса, которое чаще всего готовится в походном казане и приправляется острым соусом на основе сметаны. Широко распространено в самой Осетии приготовление сыра и лепешек с начинкой (хычин), эти продукты пользуются большой популярностью и за пределами края.

На праздники в Осетии и сегодня для вознесения первой молитвы Богу и освящения трёх ритуальных пирогов старшему часто наливают осетинское пиво в специальный резной деревянный сосуд - «баганыйы къус» До сих пор при передаче почетного бокала за столом осетины строго придерживаются определенных правил. Получивший нуазан имеет право передавать его другому лицу только с разрешения старшего. В старину у равнинных осетин гость не имел права уехать, пока хозяин дома не преподнесет ему свой (бокал для гостя).

В национальной культуре почетное место занимает танцевальная культура. Есть несколько видов танцев: массовый танец /симд/, парные танцы (тым-был кафт и др.), медленный танец (хонгæкафт), мужской сольный танец на носках (рог кафт). Каждый из танцев имеет свою музыку, исполняемую на осетинской гармони (фæндыр), используются и струнные музыкальные инструменты.

В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.

Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Куадзан(пасха) - один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Нобгон - новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников приходится на января. Доныскафан (праздник черпания воды) -справляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто- либо из молодых женщин отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше

Направление: краеведение, этнография

Название работы: «Традиции и обычаи осетинского народа»

Место выполнения: МБОУСОШ № 26

Актуальность

Хочется провести параллель между прошлым, настоящим и будущим.
Как раньше воспитывали детей и почему обычаи и традиции соблюдались четко, без особых напоминаний и поучений младших? Что же случилось сейчас с нашим обществом, с нашими обычаями и традициями? Сейчас вышестоящие чины бьют тревогу, вывешивая щиты и плакаты с основными словами.
Но почему из семей стали уходить традиции нашего народа? Младшие садятся рядом со старшими, слушая их разговоры, незазорно выпить рюмку-другую спиртного, можно возразить отцу или дяде.
Как раньше воспитывали мальчиков и девочек? В каких условиях морали и труда? Что же сейчас происходит в обществе?
Осетинке-девочке не стыдно идти полураздетой, мальчику не стыдно идти в шортах по улице.

Цель работы: изучить традиции и обычаи осетинского народа

Задачи:

Изучить историю осетинского народа

Также, изучить традиции

Объект исследования: осетинский народ

Предмет исследования: традиции и история

Гипотеза: немногие знают, какую важную роль играют традиции и обычаи в жизни народа

Методы исследования: изучение литературы, анализы различных источников, сбор информации, наблюдение, исследование, анализ.

О Г Л А В Л Е Н И Е

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………………..5

1. ИСТОРИЯ АЛАН И ОСЕТИН……………………………………………………...4

2. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ

ОБЫЧАИ И ТРАДИЦИИ ОСЕТИН………………………………………………..6 2.1. Одежда осетин и других северокавказских народов…………………………….6

2.2. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей…………………………7

2.3. Праздники осетин……………………………………………………………….....9

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………………..18

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………………………….20

ВВЕДЕНИЕ

Центральную часть Кавказа населяют осетины, которых в равной мере можно считать северокавказским и закавказ­ским народом. Они занимают особое место среди кавказ­ского окружения, являясь потомками скифо-сарматов, известных в истории под названием алан. Их язык соответ­ственно относится к восточно-иранской подгруппе большой индоевропейской языковой семьи. Более двух тысяч лет осе­тины и их предки активно участвуют в этнокультурных про­цессах Кавказского региона. В конце XIV века после наше­ствия Тимура аланы-осетины закрепляются в горных ущель­ях. В этих природно-географических и социокультурных условиях продолжаются этнические процессы, и происходит их дальнейшее развитие.

Аланы-осетины давно попали в поле зрения ученых. Этот интерес имел своим результатом значительное число иссле­дований их истории и культуры. Были опубликованы обоб­щающие труды, знаменующие завершение определенного этапа изучения и познания культурных ценностей наших предков. Подведя итоги проделанным исследованиям, они с наглядностью обнаруживают пробелы, на которых следует остановить особое внимание.

Такой сферой оказалась традиционная культура. На протяжении всей своей истории каждый народ создает конкрет­ные образцы национальной культуры. Народы и культуры в своем взаимодействии составляют единство человеческого потенциала, его духовный мир.

Знание истории, родного края, языка, старых добрых обычаев предков возвышает человека, внушает веру и силу, делает его сильнее умом, тверже характером. История воспитывает в нас чувство национальной гордости. Но история прошлого не только источник гордости и силы, средство познания исторического опыта, но и источник движения вперед. История крепко связывает поколения, является могучим средством нравственного и гражданского воспитания.

Обычаи, обряды, традиции, нравственные ценности любого народа - это общее духовное достояние, которое в равной степени является и предметом гордости и предметом озабоченности.

1. ИСТОРИЯ АЛАН И ОСЕТИН

Территория Республики Северная Осетия-Алания была освоена человеком еще в глубокой древности. Благоприятные природно-климатические условия способствовали занятию земледелием и скотоводством, зарождению горного дела и производства меди. На рубеже II-I тысячелетий до нашей эры сложилась переходная от бронзы к раннемужелезу "кобанская культура", памятники которой многочисленны.

С VII в. до н. э. на Северный Кавказ проникают ираноязычные племена скифы, а с IV в. н. э. - родственные им сарматы,из которых на рубеже нашей эры выделились аланы, прямые предки современных осетин. Этноним "осетины" происходит от общего самоназвания средневековых алан "ас" (по русским источникам - "ас" или "яс", грузинским - "овс" или "ос", отсюда название страны "Овсети" или "Осети" - "страна овсов/осов". Ныне общее самоназвание осетин "ирон", страны - "Ирыстон", а по их диалектной принадлежности - "ир" на востоке республики и "дигора" - на западе.

Участвуя в Великом переселении народов, значительная часть алан ушла в Западную Европу, остальная же часть переселилась в междуречье Кубани и Терека, а также в горы.

В IX-X в.в. сложилось раннефеодальное государство - Алания. Проникавшее к аланам с V в. из Византии, а позже из Грузии христианство стало в X в. их официальной религией. В Западной Алании (верховья р. Кубань) была образована Аланская архиепископская кафедра, подчиненная Константинопольской патриархии, развернулось крупное церковное строительство - в ущельях Большого Зеленчука, Теберды и Кубани сооружаются монументальные купольные храмы восточно-византийской архитектуры. Одновременно в восточной части Алании активизируется миссионерская деятельность христианской Грузии, сооружаются типично грузинские по композиции церкви. Древнейшим памятником раннехристианской Алании, сохранившимся и функционировавшим до наших дней (1945 г.), является Суанский храм вблизи с. Коста-Хетагурово в Карачаево-Черкессии.

В X-XII в.в. Алания являлась мощным государством, проводившим активную внешнюю политику. Тесные политические и торговые связи поддерживались с Грузией, Киевской Русью, Византией. По территории Алании проходил и оказал глубокое влияние на ее экономическое развитие существовавший со II в. до н. э. до XVI в. н. э. знаменитый "Шелковый путь" (перемещение китайского шелка и других восточный товаров через Среднюю Азию, Северный Кавказ до Западной Европы). В VIII-XII в.в. началось формирование алано-оcской (осетинской) народности.

Страшный удар по аланам нанесло монголо-татарское нашествие, вызвавшее резкое сокращение численности населения, разрушение и уничтожение многих памятников материальной культуры. Немалая часть аланского этноса вынуждена была переселиться в Европу, Византию и на Дальний Восток. Оставшиеся были загнаны в горы, почти полностью потеряли равнинные земли - мощную производственную базу. Надолго приостановилось развитие многих сфер жизни общества. Окончательный разгром алан завершил Тимур, неоднократные нашествия которого на Аланию состоялись в конце XIV века.

В результате аланы оказались запертыми в горах центральной части Северного Кавказа, а их земли на равнине стали собственностью кабардинских феодалов и тюркоязычных племен. С конца XIV века в Северную Осетию начинает проникать ислам, что связано с близостью мусульманской Кабарды и ее влиянием ввиду земельной зависимости от нее приграничного осетинского населения (ныне мусульмане составляют не более одной четверти верующих республики). С XV по ХVШ вв. северные осетины жили в горных ущельях между верховьями р.р. Терек и Урух (Ираф) и составляли четыре обособленных общества - Тагаурское, Куртатинское, Алагирское и Дигорское. К объективным трудностям, связанным с природными условиями, добавляются неоднократные эпидемии. Так, в начале ХIX в. вследствие чумы численность жителей сократилась до 26 тысяч человек.

Тяжелые экономические условия и необходимость обеспечения своей внешней безопасности определили ориентацию Осетии на Российское государство. Начиная с середины ХVШ в., осетины стали поднимать вопрос о принятии их в российское подданство. Патриотически настроенные представители всех горных обществ Осетии, возглавляемые видным дипломатом своего времени Зурабом Елихановым (Магкаевым), начиная с конца 30-х годов ХVШ в., последовательно осуществляют ряд энергичных мер для достижения этой цели. В результате длительных переговоров с российским правительством, проведенных прибывшим в феврале 1750 г. в Санкт-Петербург осетинским посольством во главе с З. Елихановым (Магкаевым), было достигнуто принципиальное согласие России на вхождение в ее состав Осетии. В 1774 г., после подписания Россией Кучук-Кайнарджийского мирного договора с Турцией, Осетия вошла в состав Российского государства.

Явившись поворотным событием в истории осетинского народа, присоединение к России создало реальные условия для преодоления феодальной раздробленности, достижения национального единства, обеспечения безопасности и прогрессивного развития в российском сообществе народов. Осетины получили доступ к ценностям русской и мировой культуры. Построенные русскими войсками с участием местного населения Военно-Грузинская дорога через Крестовый перевал (1799 г.) и Военно-Осетинская дорога через Мамисонский перевал (1888 г.) вывели Осетию из вековой изоляции и открыли ей транспортное сообщение с центром России и Закавказьем.

2. ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ ЧАСТЬ

Общекавказские культурные традиции хорошо выражены в одежде северокавказских народов. Одежда, наряду с этническими и локальными особенностями, характеризовалась и многими общими чертами, сложившимися за длительное время (генезис традиционных форм одежды полностью еще не раскрыт). Особенно черты общности присущи мужской одежде, что, возможно, объясняется ее хорошей приспособленностью к военным и всадническим функциям. Последнее обстоятельство повлияло и на одежду терских и кубанских казаков, многое перенявших у местных горцев (папахи, черкески с газырями, бурки, оружие на поясе как непременный атрибут костюма и т.д.). В то же время в одежде ярко выражались социальные различия и социальная престижность.

К XVIII в. окончательно сформировался общий для Северного Кавказа мужской костюм, состоявший из бешмета, черкески, бурки, башлыка, папахи. К Концу XVIII - началу XIX вв. специалисты относят появление и очень широкое распространение черкески с нагрудными патронташами (газырями) для зарядов - эта одежда для кавказских горцев характерна. Парадные черкески (судя по названию, они были изобретены и адыгской среде), украшенные костяными или золочеными газырями, распространились по Кавказу к середине XIX в.

Женская одежда была наделена большим национальным и местным своеобразием, но в XIX - начале XX вв. чаще шилась из фабричных тканей. По покрою женское платье было сходно с мужским костюмом: длинное платье с открытым на груди разрезом шилось по покрою черкески, стеганая ватой куртка походила на бешмет. Подмечено сходство в обуви и в иных элементах мужской и женской одежды. Яркое описание внешнего вида кавказских горцев оставил побывавший на севере Кавказа французский романист XIX в. Александр Дюма: «…кавказские народы почти все без исключения отличаются храбростью, доходящей до безрассудства; в этой вечной борьбе единственные расходы горца идут на оружие. Черкес, лезгин или чеченец, который одет почти в лохмотья, имеет ружье, шашку, кинжал и пистолет, стоящие две или три тысячи рублей…». «Самое ценное богатство горца, для которого он ничего и никогда не пожалеет - это его конь.

Действительно, конь горца самое важное его оружие - оборонительное и наступательное. Костюм же горца, как бы ни был изодран, всегда если не изящен, то по крайней мере живописен. Он состоит из черной или белой папахи, черкески с двойным рядом патронов на груди, из широких шаровар, стянутых узкими двухцветными штиблетами, из красных или желтых сапог с папушами тех же цветов, и из бурки».

Общие черты в одежде народов Северного Кавказа говорят о близком общении народов и передаче ими культурных достижений друг другу, выработке общих черт в материальной культуре.

2.2. Обряды, связанные с рождением и воспитанием детей

С рождением ребенка у осетин связана целая система обрядов и воззрений. Они отразили все этапы развития семьи, начиная с ее древнейших форм.

Беременная женщина окружалась заботой, ее всячески оберегали, ограждая от выполнения тяжелых работ и поднятия тяжестей; вся семья – и стар и млад – относилась к ней почтительно, младшие же братья и сестры мужа старались помочь ей, когда она в этом нуждалась. Она находилась, наконец, под покровительством старшей женщины. «Беременная женщина,- писал К. Борисевич,- пользуется известным уходом и заботой и оберегается от непосильного труда» 1 .

Еще до начала XIX века первого ребенка осетинка рожала в до­ме родителей. С этой целью, с наступлением беременности, она возвра­щалась к родителям, где пребывала до рождения ребенка. Снабдив ее подарками и люлькой для ребенка, родственники отправля­ли ее в свою семью. Приезд невестки с ребенком встречался устройст­вом торжества.

Поздравить семью с рождением мальчика приходили со всех сто­рон - и родственники, и приятели, и просто сельчане. Явившимся с по­здравлениями обычно устраивали угощение. Рождение девочки встре­чалось не так торжественно.

Мальчик же рассматривался как будущий воин и работник, кото­рый сможет постоять за себя, найти пропитание не только для себя, но и семье. А главное, он считался продолжателем отцовского рода. Мальчик - в будущем мужчина - являлся защитником рода и фа­мильной чести.

Когда ребенку исполнялось четверо суток, его укладывали в ко­лыбель. Церемония укладывания ребенка в колыбель сопровождалась определенной обрядностью.

Прежде чем уложить в люльку новорожденного, его купали. Делала это одна из соседских женщин, которая его искупала первая (сразу после рождения).

К этому случаю пекли пироги, варили пиво, многие резали бара­нов или бычков. Пирушка являлась чисто женским праздником.

Спустя одну-две недели, родители новорожденного, если это был мальчик, устраивали праздник, в который давалось имя ребенку. Праздник проходил торжественно в доме родителей: последние устраивали обильное пиршество - резали бара­нов или бычка, к этому дню варили пиво и араку, пекли пироги, гото­вили другие блюда.

Существовал следующий порядок, при котором давалось имя. Соб­равшиеся мужчины бросали жребий. Для этого применялся альчих («хъул»). Первым выступал старший, за ним следовали остальные, тоже по принципу старшинства. Тот, у кого альчик («хъул») первым становился в определенное положение, приобретал право наречь младенцу имя. Это бы­ло более архаической формой обряда.

В начале июля семьи, у которых в течение года родились дети мужского пола, отмечали праздник в честь новорожденных мальчиков.

В праздничный день, который справлялся в первое воскресенье июля, семья новорожденного устраивала «куывд» (пиршество). На пиршество приглашали родственников, знакомых, соседей, сельчан.

Справлявших этот праздник, как правило, в селении насчитывалось несколько семей. Бывало, что сельские мужчины в один день не мог­ли посетить все эти семьи. Поэтому некоторые из них свои торжества переносили на второй, а то и на третий день. В этот день женщины приходили к святилищу с жертвенными пирогами.

Воспитанием детей в семье занималась женщина. Если семья была большая, то роль главной воспитательницы играла старшая женщина (свекровь, бабушка). С 10-12 лет воспитание мальчиков переходи­ло в руки мужчин. С этого времени они уже находились с отцами и старшими братьями. Большое воспитательное значение имели различные игры и состя­зания, имевшие значительное распространение в народе. Имелись мно­гочисленные виды детских игр. Они закаляли ребенка с малых лет, готовили его к жизни, воспитывали из детей сильных, ловких, вынос­ливых, мужественных юношей.

В системе физического воспитания первостепенное место занимали, кроме стрельбы в цель, вольная борьба, метание камней, поднимание тяжестей, бег, перетягивание каната, лазание по столбу, фехтование на шашках и кинжалах и другие виды физических упражнений, проводившиеся непременно в форме соревнований.

Уже с раннего возраста дети в кругу семьи, слушали песни и сказки, жадно прислушива­лись к рассказам, песням и сказаниям народных певцов и, таким обра­зом, с малых лет были знакомы с богатством устного народного твор­чества.

В осетинском нартском эпосе, народных сказках и других произ­ведениях фольклора нашли отражение идеалы народа, которые оказывали исключительное воздействие на подрастающее поколение. По ним в проникновенной форме старшее поколение воспиты­вало у молодежи черты и качества, которые лежали в основе националь­ного характера народа - храбрость и мужество, самоотверженность и стойкость, честность и скромность, любовь к родной земле и предан­ность своему народу, верность дружбе и др.

Воспитание девочек проходило в более строгих рамках. Девушки получали своеобразный курс трудового воспитания. Они с малых лет обучались умению шить, вышивать, ткать, готовить. С се­ми-восьми лет девочка ухаживала за грудным ребенком (братом или сестрой), с десяти лет таскала воду с реки, выполняла разные поруче­ния женщин в семье, приучалась к другим работам по дому и по об­служиванию семьи. К 15-16 годам девушка уже была вполне подго­товленной к самостоятельному ведению хозяйства. Она к этому време­ни умела уже вышивать золотом, серебром, кроить и шить черкеску, бешмет, сафьяновые чувяки, ноговицы, папаху и т. п.

Особое значение придавалось нравственному воспитанию девушек. В них воспитывались такие качества, которые считались необходимыми для осетинской женщины: знание и строгое соблюдение обычаев; скромность, терпение, послушание и покорность старшим в семье, в буду­щем - мужу.

2.3. Праздники осетин

Будучи краеугольным камнем общинной жизни, праз­дник воплощал в себе множество незабываемых событий. Чего только не синтезировалось в нем: божественное и зем­ное, ритуал и непосредственность, традиция, и раскован­ность, богатство и бедность, одиночество и сплоченность, разум и стихия. На время праздника ломается привычный ритм повседневности, примиряются противоположности и возникает своеобразный элемент таинства, позволяющий участникам ощутить свое единство с истоками всего сущего.

Праздник снимал внутреннюю напряженность и расцве­чивал все земное яркими красками. Кавказовед В. Б. Пфаф писал в этой связи об осетинах: «Праздники имели большое значение, на них происходило что-то вроде олимпийских игр, были состязания в верховой езде, кулачном бою, стрельбе, танцах, пении и т. д.» 1 .

В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.

НОВЫЙ ГОД - НОГ АЗ

1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.

Новый год - семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей - встречать праздник в кругу близких гораздо веселее.

Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.

В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.

Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья. Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех.

БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ

Справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.

В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе...»

Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

НОГБОН

Новый год по старому стилю - один из любимых осетинами праздников - приходится на 12-14 января.

На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.

К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон - большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.

За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.

На Новый год пекли пироги в честь Сафа (в осетинской мифологии божество домашнего очага, создатель и покровитель надочажной цепи, считающейся самым священным предметом осетинского жилища), Сарызада (священный столб, ангел-хранитель домашнего очага и семейного благополучия), Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.

Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления.

Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу. На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.

Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.

КУАДЗАН - ПАСХА

Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан - трансформированное «комуа-дзан» (конец поста.)

К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.

Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».

Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной».

На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.

ТАРАНДЖЕЛОЗ

Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.

РЕКОМ

Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.

На праздник Реком, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау.

В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.

Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.

Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья - муж, жена, маленький ребенок, - которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности.

В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.

Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца - дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг (предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища). Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.

По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, - гласит легенда, - без помощи человека возникло святилище Реком...

Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне.

УАЦИЛЛА

Уацилла занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.

Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь.

Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.

На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау.

В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.

Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.

Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.

На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше - жди неурожая.

Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.

Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.

ХЕТАДЖЫ БОН - ДЕНЬ ХЕТАГА

Легенда гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:

О Уастырджи! Помоги мне!.

Хетаг! Беги к лесу!".

Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:

Лес к Хетагу!

И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.

В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.

На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым.

В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.

Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.

ДЖЕОРГУЫБА

Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин...

Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин».

Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.

Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» - месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню.

Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.

Праздник длится неделю - с воскресенья по понедельник. В понедельник устраивают проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями.

Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.

В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.

Итак, можно с уверенностью констатировать, что праздник - это отрезок времени, обладающий осо­бой связью со священной сферой человеческой жизни и поэтому отмечаемый как строго ритуальное действо.

В конкретных этнических традициях праздник представ­ляет собой единую последовательность составляющих его элементов. Различные празднества передают единый смысл, что в значительной степени способствует совпадению их вну­тренней структуры. Имеются в виду элементы праздничной композиции, многочисленные ритуальные действа, мате­риальные атрибуты, система общепринятых символов и про­чее.

Не будет преувеличением сказать, что народный праз­дник занимал значительное место не только в гуманитарной сфере культуры. Этот социальный институт определял уро­вень духовной жизни общества. Новейшие изыскания от­крыли нам праздник, как своеобразный механизм упорядоче­ния фактов и отношений прошлого и настоящего. Одновре­менно можно говорить о том, что праздник способствует овладению будущим, причем желаемым будущим.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Что отличает один народ от другого? Вера! Дух народа! Опора, на которой держится вся духовная жизнь нации. Святые чувства!

Духовная культура народа – это все, что связано с духовной жизнью этого народа: его обычаи, традиции, его литература, музыка, театр, кино, телевидение и пр. Это все, что создает этнокультурную среду. Жива ли еще наша духовная культура? Когда в реанимацию поступает человек с травмами, несовместимыми с жизнью, у которого еще функционируют органы дыхания и сердечная деятельность, на вопрос жив ли он, можно ответить – жив. Но если быть более точным – пока жив.

Осетинская культура пока жива. Но осетинской этнокультурной среды в Осетии уже нет. Любой народ живет и предпочитает жить в своей этнокультурной среде, попадая в которую представители других народов начинают усваивать и перенимать ее элементы, а впоследствии сливаются с ней. Не они – так их дети. Даже переселяясь в другие страны, люди хотят сохранить свою этнокультурную среду. Вот почему возникают национально-культурные общества, диаспоры и т.п. Но у нас, осетин, даже у себя на родине, в Осетии нет осетинской этнокультурной среды, и, самое главное, мы даже не ставим перед собой задачу по ее созданию. А это значит, что она нам просто не нужна. И если мы хотим сохранить свою нацию без этнокультурной среды в Осетии, то мы или глупы, или мы обманываем самих себя.

Мы, осетины, имеем свое государство, наш язык пока в списке живых, но у нас нет национального, государственного мышления. У нас произошел какой-то сдвиг сознания. На свое, осетинское, мы почему то смотрим чужими глазами. Это наша общая беда, независимо от ранга, занимаемого места в обществе и т.д. Мы думаем, что все зависит от государственной политики, но наши государственные чиновники, так же, как все мы, заняты созданием своего личного счастья, а не будущего осетинского государства, осетинской нации. Да и вообще, по долгу службы они обязаны быть интернационалистами. Хотя я не понимаю, почему интернационалист должен отказаться от своей нации, не думать о судьбе своего народа, своей родины, тем более, являясь государственным чиновником своего, осетинского государства? Что, разве кому-нибудь будет плохо, если осетины сохранят свой дух, свое лицо, свой æгъдау, свой язык, свою культуру? Осетия должна быть Осетией, и от этого никому не будет плохо.

Мы должны многое переосмыслить, перебороть свои комплексы, научиться ценить и уважать себя, свою культуру, свой язык, свою историю, гордиться тем, что мы – осетины. Но эта гордость не должна быть национальным чванством. Она должна быть спокойной гордостью нации, уверенной в своем будущем. Мы должны создать осетинскую этнокультурную среду в Осетии и поддерживать ее всеми силами. Мы должны и можем быть развитым, современным народом. Но это произойдет только в том случае, если мы осознаем всю серьезность наших проблем и будем искать выход из создавшегося положения, если мы поймем, что все наши проблемы – это звенья одной цепи, и решать их надо кардинально и во всех направлениях сразу; если мы, наконец, осознаем, что имеем свое государство и будем решать наши проблемы на государственном уровне. Наше осетинское государство должно проводить осетинскую национальную политику – и внешнюю и внутреннюю, а осетины, мы должны быть генераторами этой политики. И давайте перейдем от слов к делу уже сегодня. Чтобы завтра нам не пришлось организовывать в Осетии «осетинскую диаспору».

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Арчегова. Физическое воспитание осетинских детей // Терские ведомости.-1879.-№ 21.

2.Байбурин А.К. Ритуал: свое и чужое//Фольклор и этнография.-Л.,1990.

3.Борисевич К. Черты нравов православных осетин.-М.,1899. № 1-2.

4.Ведениктов М. Взгляд на кавказских горцев.-СПб.,1837.

5.Гаглойты З.Д. Очерки по этнографии осетин.-Тбилиси,1974.

6.Грикурова Л. Осетинские танцы.-Орджоникидзе,1961.

7.Исторические корни и развитие обычаев.М.,1983.

8.Кокиев С. Записки о быте осетин.-М.,1985.

9.Культура и быт народов Северного Кавказа/Под ред. В.К. Гарданова.-М.,1968.

10.Лавров Д. Заметки об Осетии и осетинах// Терские ведомости.-1875. № 9.

11.Миллер В.Ф. Осетинские этюды.-М.,1991.

12.Осетины глазами русских и иностранных путешественников(13-19вв.).(Составитель Б.А.Калоев). -Орджоникидзе,1967.

13.Осетия и осетины/Составитель К.Челехсаты.Владикавказ-Санкт-Петербург,1994.

14.Покровский Е. Физическое воспитание детей у разных народов, преимущественно России.-М., 1884.

15.Пфаф В. Б. Этнологические исследования об осетинах.-Тбилиси,1947.

16.Туганов М.С. Осетинские народные танцы.-Сталинир,1957.

17.Хетагуров К. Собр. соч. Т.4.-Орджоникидзе.1961.

19.Уарзиаты В. Праздничный мир осетин.-М.,1995.

1Борисевич К. Черты нравов православных осетин.-М.,1899. № 1-2. С. 241.

1Пфаф В. Б. Этнологические исследования об осетинах.-Тбилиси,1947.С.134.

Осетины, наряду с существеным обществено-политическим развитием, сумели сохранить и довольно сильные патриархально-родовые связи, традиции и обычаи своих предков. Одним из самых интересных и значимых составляющих этих традиций является осетинский застольный этикет, со многими его «можно–нельзя», «принято-не принято». Причём, традиции могут несколько меняться в зависимости от ущельского происхождения данной общины, а иногда даже между соседними сёлами. Но основа у них одна, уходящая корнями в глубь веков, раскрывающая характер и внутренний мир древнего народа.

Ниже мы постараемся описать обобщенные правила и нормы осетинского застолья. Надеемся, что их с интересом прочтут не только осетины, но и представители других народов, не безучастных к истории и культуре сарматов – алан – осетин.

Традиционное застолье никогда не было для осетин только местом принятия пищи, питья и общения. Оно тесно связано с их верой, укладом жизни и нормами общественного поведения. Для того, кто прежде не сталкивался с осетинским застольным этикетом, наличие многих неписанных правил и ограничений, которых в Осетии до сих пор придерживаются за официальным столом, может показаться непривычно-странным и излишне-строгим. Но для осетина эти нормы – часть его бытия и мировозрения, часть его духовно-нравственного наследия.

Так как официальные религии утвердились в Осетии сравнительно недавно, именно за столом осетины чаще всего молились Богу и святым покровителям. Отсюда и место застолья «Фынг» (дословно – «стол») также являлось как бы святым местом, за которым не допускались вольности или же недостойное поведение. Когда-то давно, ныне покойный, известный в стране осетинский артист театра и кино Бибо Ватаев (рухсаг уад), сидя за старшего наставлял нас, молодых:

«У наших предков не было церквей и мечетей. Фынг и был их самым доступным святым местом. Здесь осетины молились, общались, принимали важные решения. И поэтому, не забывайте вести себя за столом так, как полагается вести себя возле святых мест...»

Итак, с чего начинается осетинское застолье?

С накрытия стола, конечно. И если столы обычно накрываются с учётом предполагаемого количества гостей и их вкусов, в Осетии, в добавок к этому, сам процесс накрытия также регламентирован традициями и другими нормами.

Первым делом на стол ставятся солонки с солью. Затем, если для застолья было забито какое-то животное (корова, бычок, баран), на стол, возле места старшего ставится широкая тарелка с тщательно очищенной и сваренной головой (без нижней челюсти и языка) и шейной частью животного («сэр эмэ бэрзэй»). Если застолье по хорошему поводу, шея животного должна располагаться на тарелке слева от головы. На поминках – с правой стороны. О том, для чего это делается, будет рассказано ниже.

После этого на стол начиная от места старшего ставятся традиционные три пирога и напитки. Также на стол ставятся тарелки со сваренным мясом. Сверху на три пирога возле старших кладут правую плечевую часть жертвенного животного («базыг»), поджаренные на огне три правых ребра цельным куском и шампур с шашлыком из печени, лёгких и сердца животного, завёрнутых в жировую плёнку («эхсэнбал»). Во многих районах Осетии сверху на голову жертвенного животного кладут ещё и правую лопатку.

При предполагаемом количестве сидящих за столом более 5-ти на стол ставятся несколько тарелок с тремя пирогами на каждой. Вместе с этим, в наше время на 5-6 человек обычно накрывается один набор блюд и нечётное количество напитков.

Когда стол накрыт, об этом оповещают главного распорядителя («уынаффэгэнэг») или при небольших застольях – хозяина дома. Они же в свою очередь приглашают гостей за стол, начиная с заранее назначенного старшего стола («фынджы хистар» или «бадты хистар»). Причём это место не обязательно должен занимать самый старший по возрасту. Главное, чтобы будучи одним из старших присутствующих, он также был мудрым, сдержанным, красноречивым и уважаемым в обществе человеком.

Если в дом приходят гости и застолье накрывается по этому поводу, на месте старшего сидит хозяин дома или кто-то из его ближайших родственников. В случае же свадеб, больших праздников («куывд») старший застолья заранее назначается главным распорядителем или же хозяином дома. В осетинском застолье это весьма почётная и очень ответственная обязанность. Исполнять её не каждому по силам. Потому что именно от старшего застолья зависит порядок за столом, соблюдение осетинских норм и традиций, веселье и в конечном итоге – настроение гостей. Кроме этого, он также должен быть довольно «выносливым» в отношение спиртного.

Старший («хистэр») должен сидеть с торца стола лицом к востоку. Если застолье проходит в помещении, где трудно разместить стол с востока на запад, старший должен сидеть с того конца, который подальше от входа в помещение. Вслед за старшим рассаживаются все по «приблизительному» старшинству.

Раньше (да и сегодня на официальных торжествах: свадьбах, религиозных праздниках, кувдах), женщины не сидели за мужским столом. Им обычно накрывали отдельный стол, где также соблюдался соответствующий этикет. В наше время молодёжные застолья обычно смешанные, хотя за старших всё-таки всегда сидят мужчины.

После того, как все расселись, кто-то из сидящих чуть ниже (или уырдыглаууаг) раздвигает три пирога таким образом, чтобы сверху было видно, что пирогов именно три. При этом верхний пирог должен быть сдвинут влево от старшего. Затем, с разрешения старшего, один из прислуживающих молодых людей («уырдыглаууаг» или «уырдыгстаг») должен наполнить бокалы трёх старших (начиная с первого). На праздники в Осетии и сегодня для вознесения первой молитвы Богу и освящения трёх ритуальных пирогов старшему часто наливают осетинское пиво в специальный резной деревянный сосуд - «баганыйы къус» (см. Фото). Замену пива аракой или водкой для этого случая нужно считать отступлением от традиций.

Старший встаёт с пивом в правой руке и плечевой частью забитого животного («базыг») - в левой. Вслед за ним встают все. В правой руке у второго старшего (т.е. располагающегося справа от первого) бокал, а в левой три ребра. У третьего старшего (слева от первого) в правой руке бокал, в левой шампур с шашлыком. Застолье начинается.

Старший застолья громко возносит молитву Богу и всем святым, которым поклоняются осетины, и освящает три пирога (Арта Кардзыны барсткуывд уат!). Каждая фраза сказанная старшим сопровождается дружным возгласом присутствующих: «Амен Хуыцау! (Аминь)» до тех пор пока старший не закончит молитву. После чего кто-то из младших должен символически откусить («ацаходын») от края верхнего пирога и взять из рук старшего чашу с пивом и «базыг». Причем, во многих селах Осетии положено сперва отпить из пива, а потом откусить от пирога. Поскольку плечевой сустав животного «базыг» символизирует силу и мощь, передача «базыг» младшим тоже символична.

Наступает черёд второго старшего вознести молитву Богу. Он не должен быть более многословен чем первый старший. Его молитва, также как и любой последующий тост старших, также сопровождается дружным «Амен Хуыцау!» сидящих за столом. После завершения, бокал и три ребра также передаются кому-то из младших. Третий старший также произносит молитву Богу и передаёт свой бокал и шампур с шашлыком другому младшему.

Те, кому передали «кувагкагта» (бокалы старших), начиная с первого, коротко, в двух словах благодарят старших, славят Бога и выпивают или пригубливают из бокалов. После этого они должны попросить обслуживающего (уырдыглаууаг) наполнить бокалы и передают их обратно соответственно трём старшим. В случае, когда младшим передаётся «баганыйы къус» они по очереди отпивают из него, передавая из рук в руки, пока не опустошат его.

Младшие разделывают «базыг» ножом, очищая кость от мяса. В случае, если был забит баран, обычно кость ходит по рукам до тех пор пока кто-то из молодых не сломает её руками без помощи посторонних предметов. В тех редких случаях, когда никому это не удаётся сделать, молодые становятся предметом дружественных насмешек со стороны присутствующих. Сломавшему же «базыг» старшие преподносят почётный бокал, с пожеланиями прибавлять к своей силе силу и быть всегда с первыми во всём на благо своему роду и всей Осетии. Но всё это происходит гораздо позже, после того как старший «хистар» произнесёт первые несколько тостов.

А пока, после того, как старший освятил три традиционных пирога, «уырдыглаууаг» или кто-то из младших сдвигает пироги к центру и разрезает их ножом через центр (по диаметру) на восемь частей. При этом он не должен вращать тарелку с пирогами. Тот кусок верхнего пирога, от которого отведал младший (аходэг) передаётся ему же самому.

Когда старшим снова наполнят их бокалы, «хистар» произносит тост за Единого Бога («Иунаг Кадджын Стыр Хуыцау»), чокается сперва со вторым, а потом с третьим старшим и выпивает.

Далее все остальные участники застолья по очереди «сверху вниз» (от старших к младшим) присоединяются к сказанному, чокаются с двумя следующими, выпивают и садятся. В Осетии не принято пить молча. Каждый должен в короткой форме «передать» содержание тоста следующим двоим (тому кто напротив, и тому кто рядом), чокнуться с ними в таком же порядке и только после этого выпить. Иными словами после каждого произнесённого старшим тоста, через весь стол проходит своеобразная «эстафета» передачи этого тоста. Одновременно только три, или реже пять человек держат в руках бокалы. Чётным количеством пьют только на поминках. То есть после того как один выпил за сказанное, очередь переходит к следующему за ним, а сидящий четвёртым от выпившего берёт в руки бокал, чтобы дополнить следующую тройку.

При чокании стаканами, уровень стакана младшего должен быть чуть ниже уровня стакана старшего.

Только после первого бокала можно начинать трапезу. До этого нельзя ни пить, ни есть. До того, пока старший не вознесёт молитву Богу и не освятит три пирога, к пище на столе не притрагивается даже ребёнок.

Всегда, когда старший произносит тост принято приостановить приём пищи, прервать разговор и внимательно слушать старшего. Вообще, во все времена осетины относились к пище весьма сдержано, «аскетически». В ходу была поговорка: «На пир уходи сытым, возвращайся голодным». Она подчёркивает факт того, что обжорство было в большом позоре, и если даже очень голоден (а кто был сыт в старые времена?) за общественным застольем было принято принимать пищу сдержанно, не спеша, не показывая своего апетита. То же самое – находясь в гостях.

В Осетии говорят, что из тоста старшего ничего нельзя «выбрасывать», но добавлять к нему можно (только обязательно «в тему»). Очередной тост доходит до последнего сидящего за столом, тот встаёт и громко обращается к старшим: «Уважаемые старшие! Ваш тост до нас дошёл». Это даёт возможность старшему знать, когда он может переходить к следующему.

Второй тост за осетинским праздничным столом всегда произносится за покровителя мужчин, путников и воинов Уастырджи. С приходом в Осетию христианства этот образ часто стал олицетворяться с образом Св.Георгия. Уастырджи является самым почитаемым среди осетин святым. Тост за него обычно произносят и пьют стоя. У Уастырджи просят, чтобы в Осетии никогда не переводились настоящие мужчины, чтобы в дальней дороге их ожидала удача и верные друзья, чтобы родная Осетия жила в мире и благополучии, обойдённая невзгодами, и чтобы у нашей молодёжи были сила, отвага и мужество для защиты родной земли. Этот и все последующие тосты, произнесённые старшим, проходят через весь стол «эстафетой» также, как и первый.

Третий тост «хистар» произносит за тот повод, по которому собралось застолье (за благосклонность того святого, в честь которого праздник, за счастливый брак молодых, за благополучное возвращение из армии, за новорожденного, за юбиляра, и т.д.). Этот тост также произносится стоя (из уважения к семье, к старшим этого рода и значимости самого события). Во время любых торжеств, если тост произносится стоя и пить полагается только стоя. На поминках же наоборот - даже если человек высказался стоя, выпить он должен сидя.

После третьего тоста, старший, из соображений народной демократии и уважения к присутствующим, может предоставить слово второму старшему. На этом месте обычно сидит представитель принимающего рода-фамилии («фысым»), поэтому чаще всего своим тостом он произносит заздравную всем гостям торжества, благодарит их за оказанную своим присутствием честь этому дому и всему роду. При этом от имени хозяина дома или старших своей фамилии он может преподнести всем присутствующим за столом гостям почётные бокалы. Этот бокал в Осетии – знак особого уважения и признательности. Отказаться от него, значит обидеть преподносящего. Сказать что ты уже сыт и больше пить не хочешь – признак дурного тона. Вместе с тем, это не значит, что обязательно нужно опорожнить гранённый стакан водки, как это делал известный герой М.Шолохова. Во-первых, хорошие хозяева не стремяться спаивать гостей до потери сознания, и в какой-то степени идут им навстречу, давая послабления. Во-вторых, при подношении почётных бокалов, главное не в количестве градусов и объёме выпиваемого напитка, а в содержании этой красивой традиции, в высказанных словах уважения и благодарности. И тот, кто этого не понимает, грубо нарушает Агъдау – неписанный свод правил осетинской жизни. Можно выпить напиток послабее, или попросить налить меньше. Если человек не может пить по каким-то веским причинам или не пьёт вообще, можно просто пригубив из бокала, извиниться и сказать, что непьющий или, скажем, за рулём (если это так на самом деле).

Все, кому были преподнесены бокалы, начиная от того, кто сидит выше по столу, произносят слова благодарности за оказанную честь, желают хозяевам счастья, удачи и процветания, а также возможности чаще преподносить такие бокалы на своих торжествах (подразумевая пожелание иметь как-можно больше причин для торжеств). Выпивают бокалы в таком же порядке, как и при тостах – «эстафетой» по три от начала стола, до его конца.

Преподнёсший бокалы (второй старший), стоя ожидает, пока не выпьет самый младший гость. И только после этого он вкратце повторяет свой тост и передаёт слово старшему, поскольку выпивать раньше старшего за произнесённый им самим тост не имеет право. Старший встаёт и благодарит его за хороший, красивый тост. Он также благодарит гостей праздника, и с нилучшими им пожеланиями выпивает. Далее тост движется вниз по застолью как обычно, с той лишь разницей, что гости в данном случае пьют за здоровье хозяев и всех присутствующих.

Раньше, когда мужчины и женщины не сидели за одним столом, существовал лишь один стандарт ведения стола. Но со временем молодёжные застолья выработали свой, более демократичный и свободный стандарт. Он обычно разделён на две составные части: обязательную и произвольную. В обязательную входят первые 3-5 тостов и 2-3 тоста завершающие застолье. Между ними молодёжь обычно произносит импровизированные тосты, в зависимости от красноречия и мнения тех, кто сидит во главе стола.

В среде же людей старшего и среднего поколения, застолье проходит почти также, как и сто лет назад. После первых 3-4 тостов старший обычно последовательно возносит молитву:

- «Бынаты хицау» (Покровителю дома), чтобы оберегал дом хозяев и дома всех присутствующих от невзгод.

- «Хоры Уацилла», «Фосы Фалвара» (Покровителя урожая Уацилла и Покровителя домашных животных Фалвара)

- «Мады Майрам» (чаще за женским столом), чтобы женщины были здоровы, счастливы и растили своих детей такими же.

В разных ущельях Осетии, также не забудут упомянуть Хетаджы Уастырджи, Тутыр, Рекомы Дзуар, Ныхасы Уастырджи, Таранджелос, Сары Дзуар, Аларды, Дзывгъисы Дзуар, Мыкалгабырта и многих других святых, которым поклоняются осетины. В старину, праздники продолжались долго, часто по нескольку дней, и за столом произносили много тостов. Но при этом застолье никогда не превращалось в безобразную пьянку, поскольку напившийся допьяну мог покрыть себя несмываемым позором на всё ущелье. А позор рассматривался осетинами, как нечто хуже смерти.

Глава застолья может произнести тост за старших, пожелав здоровья и долгих лет жизни тем, кто здравствует, и вечной памяти тем, кого уже нет. За осетинским застольем также часто произносят тосты: за здоровье и благополучие всех присутствующих, за здоровье и долголетие всех соседей и односельчан (поскольку без их поддержки и взаимопомощи осетинскую жизнь трудно представить), за процветание членов принимающей фамилии, за мир во всём мире, за единство, благополучие и процветание Осетии, за незыблемость и сохранение традиций предков (агъдау). В зависимости от повода застолья, старший может помянуть всех тех, кто отдал жизнь защищая свою родину от врагов, детей погибших во время сели в Синдзикауе, жертв трагедии 2004 года в Беслане, а также погибших под ледником в Кармадоне. В сёлах Дигорского района часто произносят тост в память о Задалески Нана – спасительнице детей во время нашествия Тимура (см. статью в разделе «Деятели аланского периода»)

Но всё это бывает в «произвольной программе» застолья и на усмотрение старшего.

Словом, тостов за осетинским столом может быть довольно много, и в зависимости от района Осетии, где проходит застолье, набор их также может слегка меняться. Однако в эту программу должны вклиниться ещё несколько обязательных элементов, которые нельзя упускать.

Где-то в середине застолья старший от гостей (особенно, если это происходит на свадьбе, выданьи невесты или фамильных торжествах) просит главу стола разрешить гостям поблагодарить женщин, готовящих еду на кухне (афсинта), во многом благодаря кому, это застолье состоялось. После получения такого разрешения, гости снаряжают трёх человек с тремя наполненными бокалами на тарелке и закуской (обычно кусок отварного мяса). В тех случаях. когда этот обычай не был исполнен во время застолья, его исполняют уже после того, как все встанут из-за стола.

Прийдя на кухню, где «афсинта» (обычно несколько соседок) пекут пироги готовят другие блюда для застолья, один из уполномоченных от имени своих старших и других гостей произносит заздравную в их честь, благодарит за вкусно-приготовленную пищу и желает им всегда показывать своё кулинарное искусство только на праздниках и свадьбах.

После этого трое молодых людей преподносят свои благодарственные бокалы трём старшим женщинам. В ответ на это те также благодарят гостей за оказанную честь, желают им и впредь придерживаться норм высокой морали и чести (Агъдау), соблюдая красивые традиции своего народа. Женщины обычно сами редко выпивают преподнесённые бокалы.Чаще возвращают их гостям со словами: «Нуазэн дыууэрдэм у» (Почёт и уважение должны быть обоюдными). Если гости принесли бокалы с осетинским пивом или лёгким вином, женщины могут и выпить. Зазорного в этом нет ничего. В этом случае для их возвращения преподнёсшему, бокалы снова должны быть наполнены. Но чаще всего женщины, поблагодарив гостей, возвращают бокалы.

Получив свои бокалы обратно, молодые люди по одному (по старшинству) опять коротко благодарят «афсинта» и выпивают. В пустые бокалы они обычно кладут денежную купюру (достаточно большого достоинства) и передают преподнесшим бокалы с просьбой купить от их имени для себя какие-нибудь сладости.

Возвратившись к месту застолья с пустыми бокалами, уполномоченные информируют старших о выполнении миссии, передают слова благодарности, высказанные «афсинта» и получают разрешение занять свои места за столом.

За время их отсутствия застолье идет своим чередом. Произносятся тосты, звучат песни, шутки, рассказываются разные истории. В определённый момент, старший просит сидящего рядом отрезать правое ухо от головы жертвенного животного (для этого и кладётся шея с левой стороны от головы, чтобы не закрывать правую). Тот отрезает его у основания, затем слегка надрезает дважды, чтобы ухо этими надрезами было поделено на три части, оставаясь цельным.

Старший берёт это ухо в левую руку, бокал – в правую и, стоя, обращается к младшим за столом со своеобразным напутственным словом (это может быть произнесено в качестве тоста за младшее поколение). Затем он преподносит им бокал и передаёт надрезанное ухо.

Символика этого бокала восходит к древним временам и подразумевает передачу жизненного опыта и мудрости от старших к младшим, необходимости прислушиваться к мнению старших. В Осетии молодым часто желают «ошибаться в жизни, только следуя советам старших», подразумевая, что в этом случае ошибок будет минимум. За поминальным столом эта традиция отсутствует. Поэтому шейную часть туши кладут с правой стороны от головы, символически как бы закрывая правое ухо.

Итак, кто-то из младших берёт переданный бокал, делит надрезанное ухо на три части. Обычно к нему присоединяются ещё двое младших и втроём они, после обычных слов благодарности и признания, выпивают бокалы, закусывая доставшейся частью уха. Затем они же наполняют бокал, и возвращают его обратно. Старший, часто стоя, произносит тост за младшее поколение. Он просит у Бога и Уастырджи оберегать молодых от невзгод и несчастий, плохих друзей, неудачных дорог и предательства. Он желает молодым быть крепкими духом и сильными телом, быть смелыми и мужественными, а также гордо и с честью нести имя осетина, где бы они ни находились. При этом молодым часто напоминают, что для их предков даже смерть была предпочтительнее позору.

После того, как старший выпьет свой бокал, к тосту присоединяются все остальные участники застолья, начиная со второго старшего, как обычно – «эстафетой» по три человека. Причём, если старший (-ие) выпил (-ли) стоя, из уважения и остальные должны встать, присоединиться к тосту и выпить стоя.

Часто, поближе к концу застолья, младшие просят слова у старших и получив разрешение, также преподносят им три благодарственных бокала. Для этого трое молодых должны подойти к старшим с тремя наполненными бокалами на тарелке и символической закуской (обычно – отварное мясо). Один из них, от имени всех младших сидящих за столом, произносит слова благодарности за заботу и внимание к молодым, желает старшим ещё много лет быть способными сидеть во главе стола и передавать свою мудрость младшим. Получив бокалы, старшие благодарят преподнёсших за внимание и соблюдение традиций, произносят обычные в таком случае пожелания и выпивают. Преподнёсшие бокал подают им закуску с принесённой тарелки. После того, как выпили трое старших, бокалы наполняются снова и возвращаются молодым, преподнёсшим их. Они коротко ещё раз благодарят старших и тоже выпивают. После этого они могут возвращаться на свои места.

Наступает время закруглять застолье. Для этого, глава стола, посоветовавшись со вторым и третьим старшими, произностит тост за сятых Мыкалгабыртэ (дающих благодать) хлеб-соль, за «бэркад» (изобилие) в этом доме и домах всех присутствующих. Он желает всем иметь всего в достатке, для членов семей, для гостей и даже для врагов.

После того как этот тост прошел по всему застолью до конца стола, старший произносит тост за Къасары Уастырджи. (Хранителя Порога). Он желает, прежде всего этому дому, а потом и всем присутствующим, чтобы через их пороги никогда не переступало несчастье и чтобы дома всегда были полны гостей, приносящих счастье и радость. Этот тост, также как и все предыдущие проходит по всему столу. В последнее время для сокращения заключительной части застолья, но только с разрешения старших, младшие начали добавлять этот тост к тосту за изобилие. То есть, когда до них доходит очередь пить за изобилие, они объединяют эти два тоста.

После этого участники застолья стоя произносят тост за Фандагсар Уастырджи, просят его покровительства и желают всем приехавшим издалека счастливой дороги, благополучно доехать до дому и застать свою семью в добром здравии. Выпив за это садится за стол больше не принято.

Застолье закончено и все расходятся по домам, предварительно поблагодарив хозяев за приём и пожелав им как можно большего количества торжеств и праздников в доме.

Некоторые правила осетинского застолья.

Краткий перечень.

Всё то, что считается неприличным для любого цивилизованного застолья, не принято и за осетинским столом. Но кроме этого, для осетина...

Стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов, пресмыкающихся или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться (Фынг бахатыр канад).

За одним столом в Осетии не садились дед и внук, отец и сын, дядя и племяник, тесть и зять, родные братья (если между ними была существенная разница в возрасте). Нарушая этот обычай, младшие по возрасту или же по положению выказывают неуважение к старшим.

Если вне каких-либо празднований в дом пришли гости, хозяин дома (старший взрослый мужчина) садится за старшего, независимо от возраста своего и гостей. Если в доме большое торжество или свадьба, хозяин дома вообще за стол не садится. Он смотрит за тем, чтобы гостей торжества принимали как можно лучше, передавая свои замечания и просьбы распорядителю праздника.

Нельзя напиваться допьяна. Нужно знать свои возможности и пользуясь принятыми традициями и нормами вовремя останавливаться. Те же, кто напивается якобы для поддержки осетинских традиций (агъдау) и являются их первыми нарушителями. Непьющий в Осетии никогда не считался ущербным, а вот пьяницы всегда были в позоре.

Нельзя приходить уже явно выпившим. Обычно сам человек в таком состоянии плохо себя контролирует, и те, кто отвечает за застолье должны проявлять достаточно твердости, чтобы держать таких подальше от стола. Они ведь могут испортить всё застолье и настроение гостям.

Курение за столом – проявление неуважения к окружающим. Если терпеть невмоготу, всегда (после трёх тостов) можно отпроситься у старших и выйти покурить.

Свободное хождение также является проявлением неуважения к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

Если кто-то опоздал к началу застолья, он, независимо от возраста должен сесть в конце стола. Если же к застолью прибыл гость издалека, его подводят к старшим чтобы поздороваться и пожелать всем встречаться на таких торжествах. Старшие преподносят ему "амбалаггаг" (встречный) бокал. Гость, после короткого пожелания участникам застолья всегда встречать гостей приносящих счастье, выпивает бокал и садится там, где ему приготовят место.

На официальное осетинское застолье не принято приходить в неподобающей одежде (шорты, спортивная форма, и тп). Не подобает также делать то, что идёт вразрез с общими нормами поведения осетина в обществе (например, кричать на кого-то или оскорблять, спорить со старшими, или сидя за мужским столом, сажать детей на колени или рядом.)

Нельзя произносить свои тосты или давать почётные бокалы без ведома старших или в промежутках между их тостами. Нельзя пить "без очереди", в промежутках между тостами (исключение - если человек хочет попить воды или сока). Это ломает основы вековых осетинских традиций, давая любителям напиваться возможность своевольничать за столом. Попытки выпить лишнее или заставить кого-то делать это должны пресекаться сразу же и вполне категорично.

Если старшие встают, чтобы произнести очередной тост, все остальные должны также встать. В последние десятилетия в Осетии появилась традиция, когда один из младших остаётся сидеть (символически «сторожа» стол). Но как-только старший, выпив свой бокал, садится, «охраняющий стол» должен немедленно встать. Эта традиция соблюдается по ходу застолья. При этом, когда в начале старший освящает Три Пирога, и застолье ещё не началось, встают все участники застолья без исключения.

В осетинских традициях держать бокал или передавать его полагается всегда правой рукой. Соответственно, наполняют его тоже из левой в правую.

Нельзя произносить тост или выпивать до того, пока не выпил сидящий за столом выше. Когда тот произносит тост, необходимо внимательно слушать, чтобы понять о чем речь.

Нельзя указывать или подсказывать старшим, выражать недовольство ходом ведения застолья. Вместе с тем, нельзя потакать грубым нарушениям осетинских традиций с чьей-либо стороны, особенно, когда кто-то заставляет выпить лишнее.

Важен также порядок рассаживания участников застолья. Глава стола должен сидеть с торца стола. «Младшинство» остальных переходит зигзагом поперёк стола, начиная от второго старшего и до конца всего стола. То есть, следующий за произносяшим тост, сидит напротив, а другой рядом. К ним и нужно обращаться при «передаче» тоста. Перед тем, как выпить, с ними чокаются в такой же последовательности (напротив-рядом). Держащих бокал (и чокающихся) одновременно не должно быть чётное количество. По 2-е или 4-ро пьют только на поминках.

Во время произнесения тоста кем-то из старших молодые дружно и громко поддерживают тост возгласом «Амен Хуыцау!» или «Амен уад!».

Однако, этого никогда нельзя делать на поминках.

Если сидящий за столом видит, что старший высказывает какие-то благодарственные слова в его направление, должен встать и стоя выслушать говорящего до конца. При этом он может скромно вставлять свои «Стыр бузныг» (Большое спасибо) или «Хуыцау загъад не’ппатан дар» (Дай Бог нам всем).

На стол по случаю осетинских народных праздников (Джеоргуыба, Хетаджы Бон, Реком, Уацилла и других) не ставят курятину, рыбу. Продукты изготовленные из них во время этих праздников осетины не употребляют. Всё мясное в эти дни должно быть приготовлено из говядины или баранины.

На столе во время традиционных осетинских праздников никогда не должно быть свинины и изготовленных из неё продуктов. В качестве обычного продукта питания, она допустима на пикниках, днях рождения и других подобных неофициальных мероприятиях. Но и здесь продукты из свинины ставятся на стол только после того, как старший вознесёт молитву Богу и освятит три пирога или же произнесёт первые три тоста.

Застолье по хорошему поводу всегда сопровождается весельем, песнями, шутками. В основном в этом усердствуют молодые. Но им не подобает начинать, скажем, песню до того, как это сделают старшие. В некоторых случаях, старшие отказываясь от своего первого права, сами просят молодых спеть что-то или сыграть на каком-то инструменте.

Когда во дворе или в доме шумит полным ходом веселье, молодые гости, сидящие за столом, после 3-5 тостов могут попросить разрешения старшего, навестить «Хъаст» (место веселья, танцев). И мудрый старший всегда на это даёт своё разрешение, формально посоветовавшись со вторым и третьим старшими.

Обязанности обслуживающего застолье

(Уырдыглаууаг или уырдыгстаг)

В официальных осетинских празднованиях обычно участвует довольно большое количество людей. И без помощи определённой группы молодых людей, из числа соседей и родственников (обязательно - зятья данной фамилии), здесь трудно обойтись. Они распределяют стол между собой («от сих до сих») и каждый обслуживает свой участок. Обычно они стоят вдоль стола с правой стороны с сосудами араки в левой руке. Видимо поэтому их называют «уырдыглаууаг» (дословно: «стоящий»). По мере продвижения тоста от старшего вниз по столу, обслуживающий берёт и наполняет бокалы каждого сидящего на его участке в строгой последовательности следования тоста. Одновременно должно быть наполнено 3 или 5 бокалов, но никак не четное количество. Бокал держат и передают только правой рукой. Время от времени, по мере опорожнения сосуда с аракой, уырдыглэууэг идёт в «кабиц» (помещение для хранения всех продуктов и напитков предназначенных для празднования), и просит «кабицы хицау» (ответственного) наполнить "графин".

Обслуживающий застолье также смотрит за тем, чтобы на столе было всё в достатке. Он может восполнять нехватку того или иного продукта или блюд опять же через «кабицы хицау». Они же приносят «лывза» (осетинский аналог рагу), «фыдджынта» (пироги с мясным фаршем. См. раздел «Осетинская кухня») и «бас» (бульон, обычно по просьбе сидящих за столом). Всё это подаётся горячим по ходу застолья.

Раньше «уырдыглаууаг» был неотъемлемым атрибутом любого застолья. Мужчины пили в основном один напиток – араку (осетинский самогон, по запаху и вкусу близкий виски). Пиво же обычно ставили на стол. В наше время столы обычно заставлены разнообразными напитками и «уырдыглаууаг» с аракой уже не так необходим. Обычно после 3-5 тостов старшие отпускают его, так как каждый сидящий за столом выбирает напиток по душе со стола.

Но наливать самому себе не принято. И поэтому делает это кто-то из сидящих рядом, но «ниже». При этом 2-3 человека из числа молодых, не участвующих в застолье, всё же присматривают за столом, частично выполняя функции «уырдыглаууаг».