Традиции осетии. Осетинские обычаи и традиции

Встреча гостя

Старинный обычай предписывает такой порядок встречи и приема гостя. Прибывший на коне путник, останавливался у коновязи и ждал, пока хозяин выйдет из дома. Только тогда всадник спешивался, здоровался с хозяином и переступал порог дома. Гостя сажали на почетное место за столом, и все домочадцы принимали участие в обхаживании гостя. На стол подавали горячие пироги, пиво и араку. Если гость оставался в доме на ночь, то закалывали барашка, чтобы к столу можно было подать блюда из свежего мяса. В каждом доме всегда были в наличии припасы, с которыми можно было достойно встретить гостя.

Еще один старинный осетинский обычай - торжественное подношение гостю почетного бокала (нузана). При вручении его, надо выпивать содержимое бокала, но напаивать гостя для осетин считается позором.

Обычаи застолья

Для осетин застолье - это ритуальное действо. Садясь за стол, вначале молятся всем небесным покровителям осетин. Во время застолья строго соблюдаются все законы почитания старших. Согласно духовно-нравственного наследия, осетины составили свод правил, которые должны соблюдаться во время застолья.

1. Стол осетины признают святым местом, поэтому сквернословие за столом не допустимо.
2. Рассаживаются за столом по старшинству.
3. Если приглашенный гость запаздывает, то его сначала подводят к старшему члену семьи поздороваться, а затем посадив за стол преподносят гостю «встречный» бокал
4. За стол садятся в опрятной одежде.
5. Не принято во время застолья хождение. Чтобы выйти из-за стола необходимо испросить разрешение у старшего и только после того, как было уже три обязательных тоста.
6. Считается неприличным выпивать между тостами или самовольно произносить тост.
7. Если старшие встают во время произношения тоста, то младшие не имеют права сидеть.
8. При всем обилии застольных тостов неприлично напиваться допьяна, что считается большим позором для осетин.
9. На стол по случаю традиционных праздников не принято подавать блюда из свинины, хотя в повседневной жизни свинину едят.

Почему на свадебный стол не подают блюда из свинины?

Потому что из числа приглашенных гостей могут быть осетины-мусульмане, которым нельзя есть свинину. Во всей этой свадебной кутерьме нельзя допустить, чтобы первая брачная ночь была забыта праздничным застольем.

Свадебная традиция осетинского народа

Совет

Осетинская свадьба начинается со сватовства. К родителям избранницы засылают сватов из числа родственников жениха.

Следующим этапом предсвадебной подготовки является фидыд - брачное соглашение. Семья жениха оставляет родителям невесты определенную сумму, как залог предстоящего родства двух кланов. Затем решаются организационные вопросы проведения свадьбы. Через несколько дней после фидыда жених вместе со своей матерью приезжают в дом невесты. Этот тайный визит называется сусагцыд и означает последнюю встречу жениха с невестой до свадьбы. Во время сусагцыда жених одаривает женщин конфетами, а невесте дарит обручальное кольцо.

Совет

В день свадьбы к дому невесты подъезжает свадебный кортеж, который родственники невесты встречают бокалами вина и приглашают в дом, где гостей ждет накрытый стол. Центральным блюдом на столе является голова и шея животного, принесенного в жертву. Пока невесту обряжают в свадебный наряд, за столом читают все необходимые по случаю свадьбы молитвы.

После выкупа - в дом жениха

После ритуала выкупа невесты, ее наконец увозят в дом будущего мужа. Новобрачная совершает все обряды, предписываемые свадебными обычаями: снимает фату, угощает свекровь и других старших женщин медом и топленым маслом. Во время бурного свадебного веселья, невеста стоит в углу комнаты, охраняемая двумя молодыми родственниками. По старинному обычаю жениха несколько дней не допускали до невесты. Сейчас этот обычай немного смягчили и уже на второй день жених и невеста воссоединяются.
Осетинские праздники

Осетины, наряду с существеным обществено-политическим развитием, сумели сохранить и довольно сильные патриархально-родовые связи, традиции и обычаи своих предков. Одним из самых интересных и значимых составляющих этих традиций является осетинский застольный этикет, со многими его «можно–нельзя», «принято-не принято». Причём, традиции могут несколько меняться в зависимости от ущельского происхождения данной общины, а иногда даже между соседними сёлами. Но основа у них одна, уходящая корнями в глубь веков, раскрывающая характер и внутренний мир древнего народа.

Ниже мы постараемся описать обобщенные правила и нормы осетинского застолья. Надеемся, что их с интересом прочтут не только осетины, но и представители других народов, не безучастных к истории и культуре сарматов – алан – осетин.

Традиционное застолье никогда не было для осетин только местом принятия пищи, питья и общения. Оно тесно связано с их верой, укладом жизни и нормами общественного поведения. Для того, кто прежде не сталкивался с осетинским застольным этикетом, наличие многих неписанных правил и ограничений, которых в Осетии до сих пор придерживаются за официальным столом, может показаться непривычно-странным и излишне-строгим. Но для осетина эти нормы – часть его бытия и мировозрения, часть его духовно-нравственного наследия.

Так как официальные религии утвердились в Осетии сравнительно недавно, именно за столом осетины чаще всего молились Богу и святым покровителям. Отсюда и место застолья «Фынг» (дословно – «стол») также являлось как бы святым местом, за которым не допускались вольности или же недостойное поведение. Когда-то давно, ныне покойный, известный в стране осетинский артист театра и кино Бибо Ватаев (рухсаг уад), сидя за старшего наставлял нас, молодых:

«У наших предков не было церквей и мечетей. Фынг и был их самым доступным святым местом. Здесь осетины молились, общались, принимали важные решения. И поэтому, не забывайте вести себя за столом так, как полагается вести себя возле святых мест...»

Итак, с чего начинается осетинское застолье?

С накрытия стола, конечно. И если столы обычно накрываются с учётом предполагаемого количества гостей и их вкусов, в Осетии, в добавок к этому, сам процесс накрытия также регламентирован традициями и другими нормами.

Первым делом на стол ставятся солонки с солью. Затем, если для застолья было забито какое-то животное (корова, бычок, баран), на стол, возле места старшего ставится широкая тарелка с тщательно очищенной и сваренной головой (без нижней челюсти и языка) и шейной частью животного («сэр эмэ бэрзэй»). Если застолье по хорошему поводу, шея животного должна располагаться на тарелке слева от головы. На поминках – с правой стороны. О том, для чего это делается, будет рассказано ниже.

После этого на стол начиная от места старшего ставятся традиционные три пирога и напитки. Также на стол ставятся тарелки со сваренным мясом. Сверху на три пирога возле старших кладут правую плечевую часть жертвенного животного («базыг»), поджаренные на огне три правых ребра цельным куском и шампур с шашлыком из печени, лёгких и сердца животного, завёрнутых в жировую плёнку («эхсэнбал»). Во многих районах Осетии сверху на голову жертвенного животного кладут ещё и правую лопатку.

При предполагаемом количестве сидящих за столом более 5-ти на стол ставятся несколько тарелок с тремя пирогами на каждой. Вместе с этим, в наше время на 5-6 человек обычно накрывается один набор блюд и нечётное количество напитков.

Когда стол накрыт, об этом оповещают главного распорядителя («уынаффэгэнэг») или при небольших застольях – хозяина дома. Они же в свою очередь приглашают гостей за стол, начиная с заранее назначенного старшего стола («фынджы хистар» или «бадты хистар»). Причём это место не обязательно должен занимать самый старший по возрасту. Главное, чтобы будучи одним из старших присутствующих, он также был мудрым, сдержанным, красноречивым и уважаемым в обществе человеком.

Если в дом приходят гости и застолье накрывается по этому поводу, на месте старшего сидит хозяин дома или кто-то из его ближайших родственников. В случае же свадеб, больших праздников («куывд») старший застолья заранее назначается главным распорядителем или же хозяином дома. В осетинском застолье это весьма почётная и очень ответственная обязанность. Исполнять её не каждому по силам. Потому что именно от старшего застолья зависит порядок за столом, соблюдение осетинских норм и традиций, веселье и в конечном итоге – настроение гостей. Кроме этого, он также должен быть довольно «выносливым» в отношение спиртного.

Старший («хистэр») должен сидеть с торца стола лицом к востоку. Если застолье проходит в помещении, где трудно разместить стол с востока на запад, старший должен сидеть с того конца, который подальше от входа в помещение. Вслед за старшим рассаживаются все по «приблизительному» старшинству.

Раньше (да и сегодня на официальных торжествах: свадьбах, религиозных праздниках, кувдах), женщины не сидели за мужским столом. Им обычно накрывали отдельный стол, где также соблюдался соответствующий этикет. В наше время молодёжные застолья обычно смешанные, хотя за старших всё-таки всегда сидят мужчины.

После того, как все расселись, кто-то из сидящих чуть ниже (или уырдыглаууаг) раздвигает три пирога таким образом, чтобы сверху было видно, что пирогов именно три. При этом верхний пирог должен быть сдвинут влево от старшего. Затем, с разрешения старшего, один из прислуживающих молодых людей («уырдыглаууаг» или «уырдыгстаг») должен наполнить бокалы трёх старших (начиная с первого). На праздники в Осетии и сегодня для вознесения первой молитвы Богу и освящения трёх ритуальных пирогов старшему часто наливают осетинское пиво в специальный резной деревянный сосуд - «баганыйы къус» (см. Фото). Замену пива аракой или водкой для этого случая нужно считать отступлением от традиций.

Старший встаёт с пивом в правой руке и плечевой частью забитого животного («базыг») - в левой. Вслед за ним встают все. В правой руке у второго старшего (т.е. располагающегося справа от первого) бокал, а в левой три ребра. У третьего старшего (слева от первого) в правой руке бокал, в левой шампур с шашлыком. Застолье начинается.

Старший застолья громко возносит молитву Богу и всем святым, которым поклоняются осетины, и освящает три пирога (Арта Кардзыны барсткуывд уат!). Каждая фраза сказанная старшим сопровождается дружным возгласом присутствующих: «Амен Хуыцау! (Аминь)» до тех пор пока старший не закончит молитву. После чего кто-то из младших должен символически откусить («ацаходын») от края верхнего пирога и взять из рук старшего чашу с пивом и «базыг». Причем, во многих селах Осетии положено сперва отпить из пива, а потом откусить от пирога. Поскольку плечевой сустав животного «базыг» символизирует силу и мощь, передача «базыг» младшим тоже символична.

Наступает черёд второго старшего вознести молитву Богу. Он не должен быть более многословен чем первый старший. Его молитва, также как и любой последующий тост старших, также сопровождается дружным «Амен Хуыцау!» сидящих за столом. После завершения, бокал и три ребра также передаются кому-то из младших. Третий старший также произносит молитву Богу и передаёт свой бокал и шампур с шашлыком другому младшему.

Те, кому передали «кувагкагта» (бокалы старших), начиная с первого, коротко, в двух словах благодарят старших, славят Бога и выпивают или пригубливают из бокалов. После этого они должны попросить обслуживающего (уырдыглаууаг) наполнить бокалы и передают их обратно соответственно трём старшим. В случае, когда младшим передаётся «баганыйы къус» они по очереди отпивают из него, передавая из рук в руки, пока не опустошат его.

Младшие разделывают «базыг» ножом, очищая кость от мяса. В случае, если был забит баран, обычно кость ходит по рукам до тех пор пока кто-то из молодых не сломает её руками без помощи посторонних предметов. В тех редких случаях, когда никому это не удаётся сделать, молодые становятся предметом дружественных насмешек со стороны присутствующих. Сломавшему же «базыг» старшие преподносят почётный бокал, с пожеланиями прибавлять к своей силе силу и быть всегда с первыми во всём на благо своему роду и всей Осетии. Но всё это происходит гораздо позже, после того как старший «хистар» произнесёт первые несколько тостов.

А пока, после того, как старший освятил три традиционных пирога, «уырдыглаууаг» или кто-то из младших сдвигает пироги к центру и разрезает их ножом через центр (по диаметру) на восемь частей. При этом он не должен вращать тарелку с пирогами. Тот кусок верхнего пирога, от которого отведал младший (аходэг) передаётся ему же самому.

Когда старшим снова наполнят их бокалы, «хистар» произносит тост за Единого Бога («Иунаг Кадджын Стыр Хуыцау»), чокается сперва со вторым, а потом с третьим старшим и выпивает.

Далее все остальные участники застолья по очереди «сверху вниз» (от старших к младшим) присоединяются к сказанному, чокаются с двумя следующими, выпивают и садятся. В Осетии не принято пить молча. Каждый должен в короткой форме «передать» содержание тоста следующим двоим (тому кто напротив, и тому кто рядом), чокнуться с ними в таком же порядке и только после этого выпить. Иными словами после каждого произнесённого старшим тоста, через весь стол проходит своеобразная «эстафета» передачи этого тоста. Одновременно только три, или реже пять человек держат в руках бокалы. Чётным количеством пьют только на поминках. То есть после того как один выпил за сказанное, очередь переходит к следующему за ним, а сидящий четвёртым от выпившего берёт в руки бокал, чтобы дополнить следующую тройку.

При чокании стаканами, уровень стакана младшего должен быть чуть ниже уровня стакана старшего.

Только после первого бокала можно начинать трапезу. До этого нельзя ни пить, ни есть. До того, пока старший не вознесёт молитву Богу и не освятит три пирога, к пище на столе не притрагивается даже ребёнок.

Всегда, когда старший произносит тост принято приостановить приём пищи, прервать разговор и внимательно слушать старшего. Вообще, во все времена осетины относились к пище весьма сдержано, «аскетически». В ходу была поговорка: «На пир уходи сытым, возвращайся голодным». Она подчёркивает факт того, что обжорство было в большом позоре, и если даже очень голоден (а кто был сыт в старые времена?) за общественным застольем было принято принимать пищу сдержанно, не спеша, не показывая своего апетита. То же самое – находясь в гостях.

В Осетии говорят, что из тоста старшего ничего нельзя «выбрасывать», но добавлять к нему можно (только обязательно «в тему»). Очередной тост доходит до последнего сидящего за столом, тот встаёт и громко обращается к старшим: «Уважаемые старшие! Ваш тост до нас дошёл». Это даёт возможность старшему знать, когда он может переходить к следующему.

Второй тост за осетинским праздничным столом всегда произносится за покровителя мужчин, путников и воинов Уастырджи. С приходом в Осетию христианства этот образ часто стал олицетворяться с образом Св.Георгия. Уастырджи является самым почитаемым среди осетин святым. Тост за него обычно произносят и пьют стоя. У Уастырджи просят, чтобы в Осетии никогда не переводились настоящие мужчины, чтобы в дальней дороге их ожидала удача и верные друзья, чтобы родная Осетия жила в мире и благополучии, обойдённая невзгодами, и чтобы у нашей молодёжи были сила, отвага и мужество для защиты родной земли. Этот и все последующие тосты, произнесённые старшим, проходят через весь стол «эстафетой» также, как и первый.

Третий тост «хистар» произносит за тот повод, по которому собралось застолье (за благосклонность того святого, в честь которого праздник, за счастливый брак молодых, за благополучное возвращение из армии, за новорожденного, за юбиляра, и т.д.). Этот тост также произносится стоя (из уважения к семье, к старшим этого рода и значимости самого события). Во время любых торжеств, если тост произносится стоя и пить полагается только стоя. На поминках же наоборот - даже если человек высказался стоя, выпить он должен сидя.

После третьего тоста, старший, из соображений народной демократии и уважения к присутствующим, может предоставить слово второму старшему. На этом месте обычно сидит представитель принимающего рода-фамилии («фысым»), поэтому чаще всего своим тостом он произносит заздравную всем гостям торжества, благодарит их за оказанную своим присутствием честь этому дому и всему роду. При этом от имени хозяина дома или старших своей фамилии он может преподнести всем присутствующим за столом гостям почётные бокалы. Этот бокал в Осетии – знак особого уважения и признательности. Отказаться от него, значит обидеть преподносящего. Сказать что ты уже сыт и больше пить не хочешь – признак дурного тона. Вместе с тем, это не значит, что обязательно нужно опорожнить гранённый стакан водки, как это делал известный герой М.Шолохова. Во-первых, хорошие хозяева не стремяться спаивать гостей до потери сознания, и в какой-то степени идут им навстречу, давая послабления. Во-вторых, при подношении почётных бокалов, главное не в количестве градусов и объёме выпиваемого напитка, а в содержании этой красивой традиции, в высказанных словах уважения и благодарности. И тот, кто этого не понимает, грубо нарушает Агъдау – неписанный свод правил осетинской жизни. Можно выпить напиток послабее, или попросить налить меньше. Если человек не может пить по каким-то веским причинам или не пьёт вообще, можно просто пригубив из бокала, извиниться и сказать, что непьющий или, скажем, за рулём (если это так на самом деле).

Все, кому были преподнесены бокалы, начиная от того, кто сидит выше по столу, произносят слова благодарности за оказанную честь, желают хозяевам счастья, удачи и процветания, а также возможности чаще преподносить такие бокалы на своих торжествах (подразумевая пожелание иметь как-можно больше причин для торжеств). Выпивают бокалы в таком же порядке, как и при тостах – «эстафетой» по три от начала стола, до его конца.

Преподнёсший бокалы (второй старший), стоя ожидает, пока не выпьет самый младший гость. И только после этого он вкратце повторяет свой тост и передаёт слово старшему, поскольку выпивать раньше старшего за произнесённый им самим тост не имеет право. Старший встаёт и благодарит его за хороший, красивый тост. Он также благодарит гостей праздника, и с нилучшими им пожеланиями выпивает. Далее тост движется вниз по застолью как обычно, с той лишь разницей, что гости в данном случае пьют за здоровье хозяев и всех присутствующих.

Раньше, когда мужчины и женщины не сидели за одним столом, существовал лишь один стандарт ведения стола. Но со временем молодёжные застолья выработали свой, более демократичный и свободный стандарт. Он обычно разделён на две составные части: обязательную и произвольную. В обязательную входят первые 3-5 тостов и 2-3 тоста завершающие застолье. Между ними молодёжь обычно произносит импровизированные тосты, в зависимости от красноречия и мнения тех, кто сидит во главе стола.

В среде же людей старшего и среднего поколения, застолье проходит почти также, как и сто лет назад. После первых 3-4 тостов старший обычно последовательно возносит молитву:

- «Бынаты хицау» (Покровителю дома), чтобы оберегал дом хозяев и дома всех присутствующих от невзгод.

- «Хоры Уацилла», «Фосы Фалвара» (Покровителя урожая Уацилла и Покровителя домашных животных Фалвара)

- «Мады Майрам» (чаще за женским столом), чтобы женщины были здоровы, счастливы и растили своих детей такими же.

В разных ущельях Осетии, также не забудут упомянуть Хетаджы Уастырджи, Тутыр, Рекомы Дзуар, Ныхасы Уастырджи, Таранджелос, Сары Дзуар, Аларды, Дзывгъисы Дзуар, Мыкалгабырта и многих других святых, которым поклоняются осетины. В старину, праздники продолжались долго, часто по нескольку дней, и за столом произносили много тостов. Но при этом застолье никогда не превращалось в безобразную пьянку, поскольку напившийся допьяну мог покрыть себя несмываемым позором на всё ущелье. А позор рассматривался осетинами, как нечто хуже смерти.

Глава застолья может произнести тост за старших, пожелав здоровья и долгих лет жизни тем, кто здравствует, и вечной памяти тем, кого уже нет. За осетинским застольем также часто произносят тосты: за здоровье и благополучие всех присутствующих, за здоровье и долголетие всех соседей и односельчан (поскольку без их поддержки и взаимопомощи осетинскую жизнь трудно представить), за процветание членов принимающей фамилии, за мир во всём мире, за единство, благополучие и процветание Осетии, за незыблемость и сохранение традиций предков (агъдау). В зависимости от повода застолья, старший может помянуть всех тех, кто отдал жизнь защищая свою родину от врагов, детей погибших во время сели в Синдзикауе, жертв трагедии 2004 года в Беслане, а также погибших под ледником в Кармадоне. В сёлах Дигорского района часто произносят тост в память о Задалески Нана – спасительнице детей во время нашествия Тимура (см. статью в разделе «Деятели аланского периода»)

Но всё это бывает в «произвольной программе» застолья и на усмотрение старшего.

Словом, тостов за осетинским столом может быть довольно много, и в зависимости от района Осетии, где проходит застолье, набор их также может слегка меняться. Однако в эту программу должны вклиниться ещё несколько обязательных элементов, которые нельзя упускать.

Где-то в середине застолья старший от гостей (особенно, если это происходит на свадьбе, выданьи невесты или фамильных торжествах) просит главу стола разрешить гостям поблагодарить женщин, готовящих еду на кухне (афсинта), во многом благодаря кому, это застолье состоялось. После получения такого разрешения, гости снаряжают трёх человек с тремя наполненными бокалами на тарелке и закуской (обычно кусок отварного мяса). В тех случаях. когда этот обычай не был исполнен во время застолья, его исполняют уже после того, как все встанут из-за стола.

Прийдя на кухню, где «афсинта» (обычно несколько соседок) пекут пироги готовят другие блюда для застолья, один из уполномоченных от имени своих старших и других гостей произносит заздравную в их честь, благодарит за вкусно-приготовленную пищу и желает им всегда показывать своё кулинарное искусство только на праздниках и свадьбах.

После этого трое молодых людей преподносят свои благодарственные бокалы трём старшим женщинам. В ответ на это те также благодарят гостей за оказанную честь, желают им и впредь придерживаться норм высокой морали и чести (Агъдау), соблюдая красивые традиции своего народа. Женщины обычно сами редко выпивают преподнесённые бокалы.Чаще возвращают их гостям со словами: «Нуазэн дыууэрдэм у» (Почёт и уважение должны быть обоюдными). Если гости принесли бокалы с осетинским пивом или лёгким вином, женщины могут и выпить. Зазорного в этом нет ничего. В этом случае для их возвращения преподнёсшему, бокалы снова должны быть наполнены. Но чаще всего женщины, поблагодарив гостей, возвращают бокалы.

Получив свои бокалы обратно, молодые люди по одному (по старшинству) опять коротко благодарят «афсинта» и выпивают. В пустые бокалы они обычно кладут денежную купюру (достаточно большого достоинства) и передают преподнесшим бокалы с просьбой купить от их имени для себя какие-нибудь сладости.

Возвратившись к месту застолья с пустыми бокалами, уполномоченные информируют старших о выполнении миссии, передают слова благодарности, высказанные «афсинта» и получают разрешение занять свои места за столом.

За время их отсутствия застолье идет своим чередом. Произносятся тосты, звучат песни, шутки, рассказываются разные истории. В определённый момент, старший просит сидящего рядом отрезать правое ухо от головы жертвенного животного (для этого и кладётся шея с левой стороны от головы, чтобы не закрывать правую). Тот отрезает его у основания, затем слегка надрезает дважды, чтобы ухо этими надрезами было поделено на три части, оставаясь цельным.

Старший берёт это ухо в левую руку, бокал – в правую и, стоя, обращается к младшим за столом со своеобразным напутственным словом (это может быть произнесено в качестве тоста за младшее поколение). Затем он преподносит им бокал и передаёт надрезанное ухо.

Символика этого бокала восходит к древним временам и подразумевает передачу жизненного опыта и мудрости от старших к младшим, необходимости прислушиваться к мнению старших. В Осетии молодым часто желают «ошибаться в жизни, только следуя советам старших», подразумевая, что в этом случае ошибок будет минимум. За поминальным столом эта традиция отсутствует. Поэтому шейную часть туши кладут с правой стороны от головы, символически как бы закрывая правое ухо.

Итак, кто-то из младших берёт переданный бокал, делит надрезанное ухо на три части. Обычно к нему присоединяются ещё двое младших и втроём они, после обычных слов благодарности и признания, выпивают бокалы, закусывая доставшейся частью уха. Затем они же наполняют бокал, и возвращают его обратно. Старший, часто стоя, произносит тост за младшее поколение. Он просит у Бога и Уастырджи оберегать молодых от невзгод и несчастий, плохих друзей, неудачных дорог и предательства. Он желает молодым быть крепкими духом и сильными телом, быть смелыми и мужественными, а также гордо и с честью нести имя осетина, где бы они ни находились. При этом молодым часто напоминают, что для их предков даже смерть была предпочтительнее позору.

После того, как старший выпьет свой бокал, к тосту присоединяются все остальные участники застолья, начиная со второго старшего, как обычно – «эстафетой» по три человека. Причём, если старший (-ие) выпил (-ли) стоя, из уважения и остальные должны встать, присоединиться к тосту и выпить стоя.

Часто, поближе к концу застолья, младшие просят слова у старших и получив разрешение, также преподносят им три благодарственных бокала. Для этого трое молодых должны подойти к старшим с тремя наполненными бокалами на тарелке и символической закуской (обычно – отварное мясо). Один из них, от имени всех младших сидящих за столом, произносит слова благодарности за заботу и внимание к молодым, желает старшим ещё много лет быть способными сидеть во главе стола и передавать свою мудрость младшим. Получив бокалы, старшие благодарят преподнёсших за внимание и соблюдение традиций, произносят обычные в таком случае пожелания и выпивают. Преподнёсшие бокал подают им закуску с принесённой тарелки. После того, как выпили трое старших, бокалы наполняются снова и возвращаются молодым, преподнёсшим их. Они коротко ещё раз благодарят старших и тоже выпивают. После этого они могут возвращаться на свои места.

Наступает время закруглять застолье. Для этого, глава стола, посоветовавшись со вторым и третьим старшими, произностит тост за сятых Мыкалгабыртэ (дающих благодать) хлеб-соль, за «бэркад» (изобилие) в этом доме и домах всех присутствующих. Он желает всем иметь всего в достатке, для членов семей, для гостей и даже для врагов.

После того как этот тост прошел по всему застолью до конца стола, старший произносит тост за Къасары Уастырджи. (Хранителя Порога). Он желает, прежде всего этому дому, а потом и всем присутствующим, чтобы через их пороги никогда не переступало несчастье и чтобы дома всегда были полны гостей, приносящих счастье и радость. Этот тост, также как и все предыдущие проходит по всему столу. В последнее время для сокращения заключительной части застолья, но только с разрешения старших, младшие начали добавлять этот тост к тосту за изобилие. То есть, когда до них доходит очередь пить за изобилие, они объединяют эти два тоста.

После этого участники застолья стоя произносят тост за Фандагсар Уастырджи, просят его покровительства и желают всем приехавшим издалека счастливой дороги, благополучно доехать до дому и застать свою семью в добром здравии. Выпив за это садится за стол больше не принято.

Застолье закончено и все расходятся по домам, предварительно поблагодарив хозяев за приём и пожелав им как можно большего количества торжеств и праздников в доме.

Некоторые правила осетинского застолья.

Краткий перечень.

Всё то, что считается неприличным для любого цивилизованного застолья, не принято и за осетинским столом. Но кроме этого, для осетина...

Стол – святое место. За ним нельзя сквернословить, ругаться, злословить. Не принято также упоминать собак, ослов, пресмыкающихся или каких-либо других «грязных» животных. А если что-то такое вырвалось невзначай, нужно обязательно извиниться (Фынг бахатыр канад).

За одним столом в Осетии не садились дед и внук, отец и сын, дядя и племяник, тесть и зять, родные братья (если между ними была существенная разница в возрасте). Нарушая этот обычай, младшие по возрасту или же по положению выказывают неуважение к старшим.

Если вне каких-либо празднований в дом пришли гости, хозяин дома (старший взрослый мужчина) садится за старшего, независимо от возраста своего и гостей. Если в доме большое торжество или свадьба, хозяин дома вообще за стол не садится. Он смотрит за тем, чтобы гостей торжества принимали как можно лучше, передавая свои замечания и просьбы распорядителю праздника.

Нельзя напиваться допьяна. Нужно знать свои возможности и пользуясь принятыми традициями и нормами вовремя останавливаться. Те же, кто напивается якобы для поддержки осетинских традиций (агъдау) и являются их первыми нарушителями. Непьющий в Осетии никогда не считался ущербным, а вот пьяницы всегда были в позоре.

Нельзя приходить уже явно выпившим. Обычно сам человек в таком состоянии плохо себя контролирует, и те, кто отвечает за застолье должны проявлять достаточно твердости, чтобы держать таких подальше от стола. Они ведь могут испортить всё застолье и настроение гостям.

Курение за столом – проявление неуважения к окружающим. Если терпеть невмоготу, всегда (после трёх тостов) можно отпроситься у старших и выйти покурить.

Свободное хождение также является проявлением неуважения к старшим и всем сидящим за столом. Нельзя также покидать застолье без уведомления старших.

Если кто-то опоздал к началу застолья, он, независимо от возраста должен сесть в конце стола. Если же к застолью прибыл гость издалека, его подводят к старшим чтобы поздороваться и пожелать всем встречаться на таких торжествах. Старшие преподносят ему "амбалаггаг" (встречный) бокал. Гость, после короткого пожелания участникам застолья всегда встречать гостей приносящих счастье, выпивает бокал и садится там, где ему приготовят место.

На официальное осетинское застолье не принято приходить в неподобающей одежде (шорты, спортивная форма, и тп). Не подобает также делать то, что идёт вразрез с общими нормами поведения осетина в обществе (например, кричать на кого-то или оскорблять, спорить со старшими, или сидя за мужским столом, сажать детей на колени или рядом.)

Нельзя произносить свои тосты или давать почётные бокалы без ведома старших или в промежутках между их тостами. Нельзя пить "без очереди", в промежутках между тостами (исключение - если человек хочет попить воды или сока). Это ломает основы вековых осетинских традиций, давая любителям напиваться возможность своевольничать за столом. Попытки выпить лишнее или заставить кого-то делать это должны пресекаться сразу же и вполне категорично.

Если старшие встают, чтобы произнести очередной тост, все остальные должны также встать. В последние десятилетия в Осетии появилась традиция, когда один из младших остаётся сидеть (символически «сторожа» стол). Но как-только старший, выпив свой бокал, садится, «охраняющий стол» должен немедленно встать. Эта традиция соблюдается по ходу застолья. При этом, когда в начале старший освящает Три Пирога, и застолье ещё не началось, встают все участники застолья без исключения.

В осетинских традициях держать бокал или передавать его полагается всегда правой рукой. Соответственно, наполняют его тоже из левой в правую.

Нельзя произносить тост или выпивать до того, пока не выпил сидящий за столом выше. Когда тот произносит тост, необходимо внимательно слушать, чтобы понять о чем речь.

Нельзя указывать или подсказывать старшим, выражать недовольство ходом ведения застолья. Вместе с тем, нельзя потакать грубым нарушениям осетинских традиций с чьей-либо стороны, особенно, когда кто-то заставляет выпить лишнее.

Важен также порядок рассаживания участников застолья. Глава стола должен сидеть с торца стола. «Младшинство» остальных переходит зигзагом поперёк стола, начиная от второго старшего и до конца всего стола. То есть, следующий за произносяшим тост, сидит напротив, а другой рядом. К ним и нужно обращаться при «передаче» тоста. Перед тем, как выпить, с ними чокаются в такой же последовательности (напротив-рядом). Держащих бокал (и чокающихся) одновременно не должно быть чётное количество. По 2-е или 4-ро пьют только на поминках.

Во время произнесения тоста кем-то из старших молодые дружно и громко поддерживают тост возгласом «Амен Хуыцау!» или «Амен уад!».

Однако, этого никогда нельзя делать на поминках.

Если сидящий за столом видит, что старший высказывает какие-то благодарственные слова в его направление, должен встать и стоя выслушать говорящего до конца. При этом он может скромно вставлять свои «Стыр бузныг» (Большое спасибо) или «Хуыцау загъад не’ппатан дар» (Дай Бог нам всем).

На стол по случаю осетинских народных праздников (Джеоргуыба, Хетаджы Бон, Реком, Уацилла и других) не ставят курятину, рыбу. Продукты изготовленные из них во время этих праздников осетины не употребляют. Всё мясное в эти дни должно быть приготовлено из говядины или баранины.

На столе во время традиционных осетинских праздников никогда не должно быть свинины и изготовленных из неё продуктов. В качестве обычного продукта питания, она допустима на пикниках, днях рождения и других подобных неофициальных мероприятиях. Но и здесь продукты из свинины ставятся на стол только после того, как старший вознесёт молитву Богу и освятит три пирога или же произнесёт первые три тоста.

Застолье по хорошему поводу всегда сопровождается весельем, песнями, шутками. В основном в этом усердствуют молодые. Но им не подобает начинать, скажем, песню до того, как это сделают старшие. В некоторых случаях, старшие отказываясь от своего первого права, сами просят молодых спеть что-то или сыграть на каком-то инструменте.

Когда во дворе или в доме шумит полным ходом веселье, молодые гости, сидящие за столом, после 3-5 тостов могут попросить разрешения старшего, навестить «Хъаст» (место веселья, танцев). И мудрый старший всегда на это даёт своё разрешение, формально посоветовавшись со вторым и третьим старшими.

Обязанности обслуживающего застолье

(Уырдыглаууаг или уырдыгстаг)

В официальных осетинских празднованиях обычно участвует довольно большое количество людей. И без помощи определённой группы молодых людей, из числа соседей и родственников (обязательно - зятья данной фамилии), здесь трудно обойтись. Они распределяют стол между собой («от сих до сих») и каждый обслуживает свой участок. Обычно они стоят вдоль стола с правой стороны с сосудами араки в левой руке. Видимо поэтому их называют «уырдыглаууаг» (дословно: «стоящий»). По мере продвижения тоста от старшего вниз по столу, обслуживающий берёт и наполняет бокалы каждого сидящего на его участке в строгой последовательности следования тоста. Одновременно должно быть наполнено 3 или 5 бокалов, но никак не четное количество. Бокал держат и передают только правой рукой. Время от времени, по мере опорожнения сосуда с аракой, уырдыглэууэг идёт в «кабиц» (помещение для хранения всех продуктов и напитков предназначенных для празднования), и просит «кабицы хицау» (ответственного) наполнить "графин".

Обслуживающий застолье также смотрит за тем, чтобы на столе было всё в достатке. Он может восполнять нехватку того или иного продукта или блюд опять же через «кабицы хицау». Они же приносят «лывза» (осетинский аналог рагу), «фыдджынта» (пироги с мясным фаршем. См. раздел «Осетинская кухня») и «бас» (бульон, обычно по просьбе сидящих за столом). Всё это подаётся горячим по ходу застолья.

Раньше «уырдыглаууаг» был неотъемлемым атрибутом любого застолья. Мужчины пили в основном один напиток – араку (осетинский самогон, по запаху и вкусу близкий виски). Пиво же обычно ставили на стол. В наше время столы обычно заставлены разнообразными напитками и «уырдыглаууаг» с аракой уже не так необходим. Обычно после 3-5 тостов старшие отпускают его, так как каждый сидящий за столом выбирает напиток по душе со стола.

Но наливать самому себе не принято. И поэтому делает это кто-то из сидящих рядом, но «ниже». При этом 2-3 человека из числа молодых, не участвующих в застолье, всё же присматривают за столом, частично выполняя функции «уырдыглаууаг».

ЛУЧШИЕ НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ ОСЕТИН

Коллективная отзывчивость и товарищеская взаимопомощь

Богат традициями и обычаями разноязычный народ нашей великой страны. Многие из них, презрев вековую толщу времени, дожили до наших дней и нередко украшают жизнь современников, неся в себе могучий морально-нравственный заряд. Особое внимание хочется уделить коллективной отзывчивости и товарищеской взаимопомощи. Истоки этой традиции уходят в глубокую древность, к родовому строю; на ней основывалась на ранних этапах история мировой цивилизации. В ее основе лежит основополагающий принцип «Одни за всех, все за одного», который гармонично сочетает общенародные, коллективные и личные интересы, выступая как важный фактор во взаимопонимании между людьми, в формировании сознания в духе бескорыстного служения друг другу.

О том, как широко практикуется она в настоящее время, убедительно свидетельствует жизненный опыт нашего народа. Сила этой традиции в том, что она сумела поднять на ноги многих больных, инвалидов, вывела в люди десятки и сотни тысяч сирот, обеспечила старость одиноким, престарелым, оказала моральную поддержку убитым горем.

С древних времен в условиях Северной Осетии широкое распространение получил такой народный обычай взаимопомощи как «зиу» – бесплатная коллективная помощь, оказываемая родственниками, соседями, друзьями, знакомыми на строго добровольных началах. Корни его уходят в далекое прошлое.

К. Хетагуров в письме к своим землякам писал: «Вспомните наш лучший традиционный обычай – зиу, как каждый осетин от всей души откликался на нужду другого, не принимая во внимание ни родства, ни своих личных интересов. Молодежь отправлялась на луга и, в несколько часов покончив покос лишенной рабочей силы бедной семьи, с песнями возвращались в аулы. Молодые женщины, в свою очередь, снимали хлеб с небольшой нивы нуждающейся семьи. При стихийных бедствиях каждый, не лишенный способности ходить, осетин при малейшей тревоге спешил на место происшествия и по мере сил и возможностей помогал пострадавшим чем и как кто мог: личным трудом, хлебом, сеном, соломой, дровами, строительным материалом и пр.». Во многих селах и аулах решали старейшины, кому первому помочь. Эти решения выполнялись неукоснительно. Ни один человек не мог начать косить сено для себя, прежде чем будут обеспечены хозяйства беспомощных стариков, вдов, сирот.

В годы Великой Отечественной войны и в послевоенный период «зиу» сыграл существенную роль в восстановлении разрушенных и строительстве новых домов для инвалидов, семей погибших воинов.

И в настоящее время этот обычай сохраняется как пример бескорыстной помощи, коллективной и товарищеской отзывчивости, хотя и претерпел существенные изменения.

У осетин, как и у многих других народов, в коллективной отзывчивости и взаимопомощи довольно большую роль играют кровнородственные связи. Родственники оказывают друг другу моральную и материальную поддержку, в особенности, если в семье радость или горе. Они оказывают благотворное влияние на близких, оберегают младших от дурных поступков, воспитывают сирот, окружают вниманием больных, обеспечивают старость одиноким старикам. Честью фамилии, как правило, гордились, она как бы помогала быть чище и лучше, не раз воодушевляла на благородные поступки.

При всем этом нельзя забывать и о том, что родственные связи нередко порождают немало отрицательных явлений, особенно, когда они строятся на нездоровой основе. Обществу наносится огромный вред, когда в основе родства лежит круговая порука, обязывающая поддерживать каждого родственника, в том числе преступника; когда те или иные должностные лица, нарушая законы, оказывают помощь исключительно по принципу кровного родства людям, не имеющим на то никакого права.

А между тем еще в недавние времена – в силу обычая – недостойному родственнику, позорящему честь фамилии, объявляли бойкот и изгоняли его из своей семьи. Пожалуй, это было не только самым суровым наказанием, но и самым величайшим позором. Не милость и снисхождение со стороны близких, а осуждение и презрение – вот что ждало недостойного родственника. Это во многом сдерживало даже самых необузданных представителей рода опрометчивых поступков, от нарушений нравственных принципов и принятого этикета.

Хочется остановиться и на тех отношениях, которые складываются иногда после свадьбы между родственниками жениха и невесты. Что скрывать, порою они не способствуют укреплению молодой семьи. Здесь имеется в виду прежде всего обычай, по которому родители жениха устраивают большое угощение в честь отца невестки, ее ближайших родственников. Его несоблюдение расценивается как неуважение к ним. Через некоторое время в честь свекра родителями невестки тоже устраивается прием, но обычно в меньших размерах.

Широкое распространение имеет до сих пор и взаимное приглашение матерей жениха и невесты. Скажем, мать невестки после долгой подготовки вместе со своими близкими (10–15 женщин) навещает новых родственников, которым преподносит дорогие подарки. Здесь их обильно угощают и в свою очередь одаривают. Примерно то же самое наблюдается при ответном визите матери жениха в дом новых родственников. Пока эти «акции» не проведены, стороны не имеют права ходить друг к другу.

Этот обычай, с одной стороны, не способствует сближению новых родственников, их лучшему взаимопониманию, с другой – порождает много формальностей и требует больших материальных расходов. А между тем эти взаимные визиты при соблюдении меры могли бы помогать созданию прочной семьи. Для этого их следует ограничить узким семейным кругом. И, конечно, куда лучше, когда родители с той и другой стороны наносят эти традиционные визиты друг другу вместе.

Не укрепляет родственные связи и такое «нововведение», когда буквально все приглашенные на свадьбу вынуждены делать денежные взносы или же преподносить в обязательном порядке подарки. Можно ли считать нравственным то, что семья, тем более вполне обеспеченная, принимает по спискам подарки или деньги от всех приглашенных? Ведь в их числе нередко бывают и такие люди, которые, чтобы оказать подобное «внимание», вынуждены влезать в долги. Можно ли назвать коллективной взаимопомощью такую «помощь», которую оказывают и те, кто сам нуждается в ней, и, главное, оказывают ее часто тем, кто мог бы обойтись без нее? А сколько таких, которые бы рады принять участие в свадебных хлопотах, но так как не с чем пойти на свадьбу к своему родственнику, вынуждены чуть ли не прятаться, ибо просто твое умение (кулинарное или другое) без подарка никому не нужно.

В последнее время размеры этих подношений растут с каждым днем и делать их приходится чуть ли не еженедельно. А если их не делать? Тогда без сожаления будешь вычеркнут из списка близких. Всего этого могло бы не быть, если бы мы сами не искажали добрую суть традиции коллективной отзывчивости и взаимопомощи. Ведь еще в недалеком прошлом нуждающиеся родственники были свободны от этих обязанностей, хотя сами при надобности получали соответствующую материальную помощь.

Быть отзывчивым, разделять радость – это вовсе не значит нести непременно денежные расходы, невзирая на то, позволяют твои возможности или нет. Почему проявление отзывчивости ныне почти всегда сопровождается материальными затратами? Для того, чтобы избежать этого, необходимо в определенном смысле изменить социальную среду. Следует, во-первых, добиться возврата таких старых взаимоотношений между людьми, когда денежные взносы, ценные подарки и вообще материальная помощь были заботой лишь самых близких родственников. Обычай, в силу которого все приглашенные на свадьбу в обязательном порядке несут подарки, относится по времени к середине 40-х годов XX столетия. К этому периоду относится и проявление такого новшества, как составление списков.

Здесь огромную роль сыграло то обстоятельство, что расходы на свадьбу настолько стали превышать материальные возможности семей жениха и невесты, что без внушительной помощи со стороны многочисленных гостей нельзя было обойтись. Само собой разумеется, что необходимо привести в соответствие расходы на свадьбу с материальными возможностями родителей жениха и невесты с учетом помощи самых близких родственников, друзей и соседей. В противном случае, поборы и составление списков будут и далее практиковаться.

Кроме того, необходимо помнить, что малообеспеченных, одиноких, престарелых, больных, вдов наши предки освобождали от всяких расходов на соблюдение тех или иных обычаев. Более того, они нередко при этом сами получали определенную помощь. Причем, никто из них никакой неловкости от такого отношения не испытывал. В этих случаях обычай нередко соблюдается чисто символически: одинокий старик может выразить желание внести денежный взнос, за это его искренно благодарят, и, зная о его затруднительном материальном положении, денег с него не берут. А вдова, у которой на иждивении маленькие дети, освобождена даже от этого формального акта. Такой дифференцированный подход возможен благодаря тому, что, с одной стороны, собирающий деньги достаточно хорошо знает всех или почти всех присутствующих, с другой – более или менее точно определено, кто какую сумму должен внести в зависимости от степени родства и близости к дому.

А могут ли укреплять родственные отношения между породнившимися всевозможные взаимные требования относительно затрат (бычок, подарки и т.д.), которые так тонко обставляются, что создается впечатление, будто они выполняются строго по доброй воле обеих сторон. Родственники невесты якобы из-за отсутствия материальных средств называют такие долгие сроки подготовки свадьбы, которые никак не могут устроить жениха и его родственников, и они бывают вынуждены предложить свою помощь, чтобы сократить эти сроки и приблизить свадьбу. На самом деле нередко оказывается, что семья невесты более обеспеченная.

Традиция коллективной отзывчивости и взаимопомощи особенно проявляется, когда человек попадает в беду: он получает огромную моральную и материальную поддержку со стороны родственников, друзей, соседей, товарищей по работе и даже просто знакомых.

У осетин (как и у многих других народов) тяжелобольной испытывает благотворное влияние и добрую силу этой традиции, он окружен вниманием, заботой. У его постели близкие, и даже соседи, дежурят круглые сутки, ухаживают за ним, выполняют его желания, всячески стараются поднять у него настроение. Такая чуткость и душевная теплота с их стороны, безусловно, помогают больному легче переносить болезнь.

Однажды мне довелось наблюдать, как жители Дигорского ущелья сильно переживали за свою односельчанку, колхозницу из с. Дзинага. Каждый старался помочь ей и добрым, обнадеживающим словом, и лекарством. А когда ее госпитализировали в одну из орджоникидзевских больниц, многие звонили туда и даже приезжали навестить. Вся округа посчитала себя счастливой, когда она поправилась и вернулась домой.

Однако нельзя утверждать, что мы всегда бываем столь чутки и заботливы по отношению к больному. Более того, случается, что проявляется равнодушие к нему. К сожалению, можно привести немало примеров, когда не только к соседям, знакомым, но даже и к родным, заболевшим или попавшим в беду, поворачиваются спиной, проявляют черствость.

Какие расходы времени и средств мы несем в связи с болезнью близкого? Всегда ли он ухожен, имеет ли возможность для длительного санаторного лечения, обеспечен ли всем необходимым? Если одна четвертая часть денежных доходов большинства семей в Северной Осетии расходуется на соблюдение обычаев, и прежде всего на похоронные и поминальные обряды, то какая их часть приходится на больных? Парадоксально, но факт: в силу приверженности к культу мертвых мы чаще и больше думаем о покойниках, нежели о больных. Больной может испытывать острую нужду в самом необходимом и не иметь его, но зато после смерти все то, что являлось предметом вожделений, будет на поминальном столе.

«В момент значительных эмоциональных потрясений наше сознание ищет разрядки, чтобы избавиться от угрожающей ему эмоциональной перегрузки. Объединяя людей, обряд способствует тому, чтобы убитый горем человек не чувствовал себя одиноким» , – писал известный советский ученый Д.М. Угринович.

Как только родственники, друзья, соседи узнают о случившемся несчастье, они тут же спешат в дом умершего. Именно на их и на плечи товарищей по работе ложится в эти дни исполнение всех обязанностей, связанных с организацией похорон. Достаточно сказать, что члены семьи покойного, и даже близкие его родственники, полностью освобождаются от всех этих забот.

Тем не менее, нельзя согласиться с таким распространенным явлением, когда в похоронах участвуют десятки, а то и сотни посторонних, незнакомых людей. Конечно, сопереживать в горе незнакомым людям – это благородное чувство, но оправдано ли присутствие на похоронах сотен незнакомых людей? Вот мнение жителя нашего города В. Бязрова по этому поводу: «Если произошло несчастье, то надо разделить со скорбящим его горе. Как вы знаете, на похороны приходит много людей, и среди них бывают незнакомые. Совсем непонятно, насколько тяжело переживают смерть незнакомого человека те, кто его совершенно не знал, и насколько они могут разделять горе незнакомых им людей» .

Среди них много таких, которые не знали не только покойного, но и членов его семьи. Они идут без всякой печали, идут только потому, что так велит обычай. К тому же эти посторонние, на мой взгляд, своим равнодушием оскорбляют чувства тех, кто искренне скорбит по умершему.

В Осетии, как правило, покойников хоронят с большими почестями. Число участников похорон зависит от того, какое внимание сам покойник в свое время оказывал другим, каков был его личный авторитет, кто остался в его семье, на каких они должностях, каковы их родственные связи. Конечно же, не забываются заслуги покойного перед обществом, играет свою роль и общественное положение, которое он занимал. При всем этом, скажем прямо, не исключен расчет, надежда на взаимность. Имеют, к сожалению, место факты, когда после умершего не осталось наследников или же близких, влиятельных родственников, а сам он был рядовым тружеником. В этом случае на похороны собирается, как правило, немного людей, ибо отсутствует надежда на взаимность. Таким образом, часто случается, что почести покойному воздаются далеко не по его заслугам.

А разве можно назвать отзывчивыми людей, которые принимают то или иное участие в организации похорон и получают за это определенное вознаграждение? Не являются ли кощунственными такие «нововведения», как преподношение подарков родственникам усопшего в день снятия траура, а также и то, что семья, потерявшая близкого человека, кидаясь от одного магазина к другому, покупает и преподносит подарки тем, кто одевал покойного, кто копал могилу, готовил поминальную трапезу и т.д.? Вот что писал в своем письме читатель газеты «Рæстдзинад» К.Б. Бигаев: «В эту зиму скончался наш сосед. И, как полагается, мы, трое соседей, принялись приводить умершего в надлежащий вид. В новой одежде положили его в гроб и вышли во двор. Мы ничего особенного не сделали, но после сорока дней его семья прислала нам подарки: каждому из нас дорогую сорочку, носки, носовые платки. Подарки преподнесли и женщинам, которые пекли пироги, каждой – отрез на платье, чулки и передники. Мы не для того оказали услугу, чтобы получить подарки. Кто же придумал этот «новый обычай?» Он – словно заразная болезнь . И надо его решительно устранить».

И действительно, хотя этот «обычай» сравнительно недавнего происхождения, но распространяется с такой быстротой, что уже проник в наши самые отдаленные населенные пункты. Так, например, в селении Задалеск Ирафского района в последнее время подарки начали преподносить даже тем, кто сбивает гроб, режет скотину и т.д. Многие, выражая свое возмущение подобными фактами, прямо говорят о том, что осуждения и даже презрения заслуживают не только те, кто преподносит подарки, но и те, кто их принимает. На всех народных сходах, проведенных в 80-х годах в республике, звучала мысль о том, что принимать подарки за услуги, оказанные во время похорон, аморально, низко, недостойно настоящего человека. Эти безнравственные явления, подчеркивалось на сходах, противоречат элементарным нормам человеческой морали и должны быть безжалостно искоренены. Многие выражают свое удивление тем, как можно совместить большое горе и подарки. И это удивление можно понять.

Что касается обычая оказания материальной помощи семье умершего, он является в целом положительным, однако в последнее время он претерпел значительные изменения. Тут необходимо сказать о том, что зачастую материальная помощь оказывается тем, кто в ней совершенно не нуждается, причем свою долю вносят и те, у кого нет никаких возможностей для этого. Как видно, чуждый нам дух «я – тебе, ты – мне», который размывает основы нашей нравственности, сказался и здесь.

Именно это вынуждает даже малообеспеченных людей выделять из своего и без того скудного бюджета определенную сумму для семьи, которую постигло горе. Прекрасно зная, что она в этом нисколько не нуждается, но не желая прослыть «белыми воронами». Мы не раз бывали свидетелями, когда на похоронах человека, оставившего после себя семью с полным материальным достатком, собирается внушительная денежная сумма. И, наоборот, семьи, действительно нуждающиеся, почти никогда не получают такую помощь. Не говорит ли это о том, что отзывчивость проявляется из каких-то корыстных соображений, в расчете на что-то, а не по велению сердца?

Человек должен делать добро не за вознаграждение. Он не должен высчитывать в уме: «А что я за это буду иметь?» Лучшей иллюстрацией к сказанному являются слова А.П. Чехова: «Желание делать добро людям должно непременно быть потребностью души, условием личного счастья. Если же проистекает не отсюда, а из каких-либо иных соображении, то это не то».

Уважение к старшим

На земле нет такого народа, в многовековых традициях и обычаях которого не утвердилось бы правило: уважай старшего. И в жизни осетинского народа обычай уважения к старшему, к мудрости старшего, к опыту старшего занимает достойное место. Исследователи осетинского быта в своих трудах почти все подчеркивали почтительное отношение молодежи и старшим .

А. Гакстгаузен писал в 1857 году: «Осетины питают страстную любовь и уважение к своим родителям, предкам и вообще к старшим... Молодые люди а присутствии его (старшего. – К.Г.) никогда не садятся, не говорят громко и ему не противоречат» . Дж. Шанаев в 1870 году отмечал, что «перед старейшими все благоговеют. Место, какое они занимают в общественном мнении, внушает к ним везде и во всякое время почтение и уважение народа».

Обычай почитания старших по возрасту возник у осетин еще в родовом обществе. Возраст в среде осетин, как и у других народов Северного Кавказа, имел большое значение и давал значительные привилегии. Этот обычай требовал полного, беспрекословного повиновения детей не только родителям, ко и вообще старшим. Младшие оказывали всяческое внимание и уважение старшим, помогали им, прислуживали за столом. В присутствии старших младшие не имели права даже на малейшую вольность, им нельзя было сидеть, употреблять, даже в самых малых дозах, спиртные напитки (сравните это с тем, что нам приходиться сегодня нередко видеть).

Для нас следование обычаю уважения старшего предполагает не только почтение к сединам, но и ясное осознание преемственности поколений. Богатый жизненный опыт наших старших составляет тот фонд, из материала которого возводится здание нашего будущего, поэтому мы должны относиться к нему как к драгоценному всенародному достоянию.

Обычай уважения старших является общим для всех народов нашей страны и должен стать связующим звеном между ними. Он полностью может раскрыть свою положительную роль только тогда, когда уважение к старшим будет проявляться по их заслугам, независимо от национальной и религиозной принадлежности. Служить примером во всем – вот источник, питающий уважение. Право на уважение – не только возрастная привилегия. Лучшие представители старшего поколения являются не только носителями положительного (тому множество примеров в нашей действительности), но и передают его будущим поколениям. Они воспитывают у молодежи любовь к труду, культуру поведения, высокие чувства коллективизма и гуманизма, взаимопомощи, доброжелательности, честности, словом, делают все для утверждения подлинно человеческих отношений между людьми.

Что касается молодежи, то она не слепо, не механически, а творчески должна воспринимать наследие прошлых поколений. Ей следует подходить к нему со всей серьезностью и ответственностью. Нужно, конечно же, помнить, что если бы каждое новое поколение отвергало все прошлое и начинало бы сызнова, на пустом месте, не опираясь на достижения прежних поколений, то немыслимо было бы поступательное развитие общества. Но при этом молодые должны помнить о теневой стороне этого обычая: он основывается на культе старшего и требует слепого подчинения ему. Не случайно появились такие мудрые народные изречения, как «Ум от возраста не зависит», «Возраст – это еще не заслуга человека».

К сожалению, наблюдаются до сих пор такие явления, когда родители не считаются с чувствами своих взрослых детей при выборе друга жизни и решают их судьбу исключительно по своей воле. Не оправдано поведение родителей и в тех случаях, когда 30–40-летний мужчина не может самостоятельно, без их согласия решить тот или иной вопрос, касающийся лично его или его супруги. Порою молодые люди бывают поставлены в невыносимые семейные условия, но они не решаются уйти из отцовского дома, так как это рассматривается как большое оскорбление родительских чувств и прав. Эгоистически пользуясь этим, некоторые родители всячески стараются удержать своих взрослых семейных сыновей, вынуждая их жить под одной крышей. Мы отнюдь не ратуем за то, чтобы взрослые дети не считались с мнением и желанием своих родителей, бросали их и обязательно жили отдельно от них. Тем не менее, чрезмерно опекать своих взрослых детей, заставлять их беспрекословно подчиняться себе – это все то, что, как правило, не приносит хорошие плоды.

Хочется сказать и о том, что система веками сложившихся традиционных правил поведения молодых, выражающая почтительное отношение к старшим, нередко становится формальностью, а то и забывается нашими современниками. А ведь она в своей основе заслуживает не только сохранения, но и активного возрождения и развития. На современном этапе она может быть с успехом использована семьей, школой, трудовым коллективом в воспитании чувства признательности к старшим. В этом деле большую помощь может оказать устное народное творчество, особенно нартский эпос.

При выработке форм и методов сохранения лучшего и в борьбе против всякого негативного очень важно правильно определить отношение к приверженцам старины, к ярым защитникам всего старого. Это, естественно, не однородная масса. Следовательно, и подход к ней должен быть неодинаковым. Если мы находим в старом как положительное, так и отрицательное, то защитники старого являются одновременно носителями как того, так и другого. А это, в свою очередь, дает нам возможность сделать из приверженцев старины активных защитников всего того положительного, что отвечает современным требованиям, обогащает нашу жизнь, воспитывает активных борцов против тех негативных явлений, которые перешли к нам от прошлого или нажиты нами теперь.

Передовая общественность и истинные приверженцы лучших народных традиций и обычаев одинаково заинтересованы в борьбе против пьянства, хулиганства и других отрицательных проявлений. Кроме того, их объединяет искреннее желание защитить то лучшее, что несут в себе народные традиции и обычаи.

Следует давать надлежащий отпор тем, кто под видом соблюдения традиций предков извращает все то лучшее, что в них есть, кто наделяет их вредными, по сути реакционными, элементами. Такими «новаторами» прежде всего выступают любители выпить, люди с нечистыми руками и продажной моралью.

Особо следует сказать о той огромной роли почтенных старших, которую они призваны сыграть в организации и проведении семейно-бытовых обрядов. Старейшие могут и должны подавать добрые, благоразумные советы семье, отмечающей то или иное событие, способствовать сокращению расходов на проведение всевозможных ритуальных мероприятий, не допускать извращений истинно народных традиций, пресекать проявления нездорового духа соревнования и т.д. Само присутствие старших должно обеспечивать повсеместно образцовое поведение окружающих.

Известно, что они обычно выступают в роли тамады и, как правило, возглавляют любое застолье. Вполне естественно, что именно они и несут моральную ответственность за порядок и дисциплину за столом. И если сегодня мы вынуждены признать многочисленные факты безобразий (обжорства, пьянства, развязности), то в этом, на мой взгляд, в первую очередь повинны возглавляющие застолье. Старшие не должны допускать каких-либо отклонений от традиционного народного этикета, обеспечивающего подобающий порядок, излишне провозглашать многочисленные тосты, особенно несоответствующие духу нашего времени. Стол тоже должен быть своеобразной школой воспитания молодежи. При условии, что тамада являет собой образец во всем, это вполне осуществимо. Пожалуй, в каждом населенном пункте, квартале есть старейшие, заслужившие большое признание и уважение среди своих знакомых и соседей за активную деятельность в области совершенствования нашего образа жизни.

Те же старшие, которые не могут обеспечить надлежащий порядок за столом, не пользуются достаточным авторитетом у окружающих, не должны садиться в качестве тамады. Решение этого вопроса зависит от хозяев, которым заранее надлежит определить, кто возглавит стол. В противном случае тамадой оказываются люди, единственная «заслуга» которых – возраст.

Вообще-то следует, наверное, согласиться с тем, что всем нам нынче просто необходимо значительно больше проявлять внимания к нашим старшим, не жалеть для них душевной заботы, шире использовать их жизненный опыт, активизировать деятельность советов ветерановвойны и труда, советов старейших, женсоветов, – с тем, чтобы в творческом содружестве с передовой общественностью успешно осуществлять практическое воспитание подрастающего поколения. Было бы непростительно нам всем не заботиться, не беречь своих старших, умудренных жизнью, обладающих громадным жизненным опытом, обостренным чувством долга, часто являющихся носителями всего того ценного, положительного, что имеется в народных традициях и обычаях.

Традиции гостеприимства

У всех народов Северного Кавказа, в том числе и у осетинского, гостеприимство – священный обычай, который возник в период родового строя и регламентировал формы и правила общения людей из равных народов, из ущелий и аулов. Издревле он был пронизан духом дружбы и способствовал сближению людей. Мудрым, почетным считался горец, который свято соблюдал законы гостеприимства, много путешествовал, имел друзей среди представителей других народов, бывал у них в качестве дорогого гостя. В условиях прежней глухой, замкнутой жизни горцы получали информацию об окружающем их мире главным образом через своих гостей, или же сами оказываясь в роли таковых, Кроме того, обычай гостеприимства способствовал взаимной передаче ценного жизненного опыта тех народов, представителями которых были гости и хозяева.

Удивительно точное определение дается этому обычаю одним из передовых представителей осетинской интеллигенции конца XIX века Г. Шанаевым. Обычай гостеприимства «существует не только у осетин, – писал Г. Шанаев около ста лет назад, – но и вообще у всех кавказских горцев, и в основании его лежит общечеловеческая нравственность, которая и придает ему во мнении горцев значение священное... Обычай этот среди горцев является институтом международного права, дающим возможность сноситься одному народу с другим». Это говорит о том, что законы гостеприимства прежде всего распространялись на представителей других народов и национальностей, и главное назначение их – укреплять дружбу между ними. В этом нас еще раз убеждают слова академика Ю. Клапрота, путешествовавшего по Кавказу в начале ХХ века: «Когда чужестранец попадает в осетинское селение, то он может быть уверен в том, что пока он находится там, его будут охранять наилучшим образом, ему дадут пить и есть, сколько ему нужно, и будут обращаться с ним, как с родственником».52 Радушие, о которым осетин принимал гостя, кроме потребности души сделать человеку приятное, вызывалось у него двумя чувствами; с одной стороны – желание отдать должное священному обычаю, с другой – быть достойным представителем своего народа, чтобы у гостя осталось самое лучшее мнение о нем. Примечательность этого обычая – в его неукоснительном соблюдении. Какое-либо нарушение закона гостеприимства преследовалось как самое тяжкое преступление. Об этом свидетельствуют как многочисленные высказывания путешественников из разных стран, так и устное народное творчество. Законы гостеприимства выполнялись настолько свято, что ими мог пользоваться любой путник. Более того, хозяин полностью гарантировал безопасность гостя, даже если тот являлся его врагом. 130 лет назад А. Гакстгаузен писал: «Закон гостеприимства так свят, что если бы, например, осетин принял в своем доме неизвестного гостя и потом узнал бы в нем своего кровного врага, которому он обязан мстить, то и в таком случае радушно будет угощать его...» .

Гостя принимали с большим почетом все: старшие, юноши, даже дети. В 1902 году К. Хетагуров писал: «Когда вы идете по аулу, сидящий встает при вашем приближении, говорящий замолкает, занятый работой бросает ее, чтобы приветствовать вас, точно старого знакомого. Перед домом, в который вы получили приглашение войти, встречает вас старейший член и вводит в уазæгдон» . При этом очень строго были регламентированы правила приема гостя. Вместе с ним садиться за стол имели право только старшие мужчины. Что касается юношей, то они только прислуживали гостю. Младшие женщины, особенно невестки, вообще не имели права находиться в обществе гостя, они даже не показывались ему, не говоря о проявлении какого-либо внимания с их стороны.

Для гостя готовили, как правило, хорошее, обильное угощение, откладывая для этого самое лучшее из продуктов, при этом нередко лишая себя самого необходимого. Немецкий ученый, профессор К. Кох, посетивший Осетию еще в первой половине XIX века, писал: «Последнюю овцу убивают в честь гостя... Осетин скорее проведет много времени в страшной нужде, чем будет упрекать себя в том, что плохо угостил своего гостя» .

Прием гостя сопровождался большими расходами, в нем принимали участие соседи, родственники, наиболее почетные односельчане. Чем больше их было, тем почетнее и для него, и для хозяина. Словом, все вокруг старались уделить внимание «божьему гостю», предлагали ночлег под своей крышей, желая облегчить положение семьи, принимающей гостя.

Так было в дореволюционное время. С тех пор коренным образом изменились мировоззрение осетин, их образ жизни, а в связи с ними и сами обычаи гостеприимства. Но следует подчеркнуть при этом, что основное содержание этой традиции полностью сохранилось, и в наши дни в Северной Осетии гостя продолжают принимать с тем же радушием и с такими же почестями, будь он из соседнего села или из далекого края, соотечественник он или иностранец.

К великому огорчению, нередко на практике подлинные законы гостеприимства извращаются. Во-первых, по сравнению с прошлым несколько суживаются рамки действия законов гостеприимства между представителями разных национальностей; во-вторых, под маской гостеприимства было допущено много злостных преступлений, нечистоплотные люди за счет государственной казны ради достижения своих корыстных целей одаривали ценными подарками отдельных должностных лиц, оказывали им «королевские» приемы; в-третьих, с обычаем гостеприимства связана такая вредная привычку которая делает непременным условием приема гостя употребление спиртных напитков; в-четвертых, встречаются у нас еще люди, которые злоупотребляют законами гостеприимства и ведут себя в гостях непристойно, нарушая меру, вплоть до проявления пьянства и хулиганства, А в последнее время появились даже «самозваные» гости (хæддзæу уазæг), являющиеся без приглашения.

Законы гостеприимства, как подлинно народные, заслуживают не только поддержки, но и дальнейшего развития в соответствии с новыми условиями. Более того, их следует широко распространять среди тех народов, у которых по тем или иным причинам они действуют не в полную силу. При этом первейшая наша задача – очистить культурную традицию гостеприимства от всего негативного, сделать ее одним из факторов укрепления дружеских связей между людьми, независимо от национальной принадлежности.

Уважение к женщине

В Осетии с древних времен честь и достоинство женщины всемерно оберегались всем образом жизни горской семьи. Достоинством мужчины считалось предупредительное, почтительное отношение к женщине, позором для него – проявление грубости, непристойного поведения в ее обществе, рукоприкладство и т.д. И это в то время, когда женщина, особенно молодая, находилась на протяжении веков в бесправном, угнетенном положении. Известный ученый В. Ф. Миллер писал в 1881 году: «Как ни безотрадна жизнь женщины, однако к чести осетин нужно сказать, что между ними крайне редко встречаются факты грубости и насилия против нее. Бить женщину считается позором» .

Что касается женщины старшего возраста, то она находилась на особом положении и пользовалась большим всеобщим уважением. Обидеть ее считалось святотатством. В условиях горской жизни неписаные законы действовали строго, требовали рыцарского отношения к женщине. О ее высокой роли в обществе и непререкаемом авторитете убедительно говорит то, что единственной силой, способной остановить любые драки, вооруженные конфликты, вплоть до прекращения кровной мести, была женщина. История осетинского общества знает немало случаев, когда женщина одним своим присутствием предотвращала, казалось бы, неизбежное кровопролитие. В полной безопасности чувствовал себя даже кровник, если его защитницей выступала женщина. «Тот считается в безопасности, кого взяла под свою защиту женщина», – писал Штедер во второй половине XVIII века. – Когда они вмешиваются в кровавые схватки с криками в распущенными волосами, то все, пристыженные, вкладывают сабли в ножны и расходятся...» . Об этом в свое время писал К. Хетагуров: «...как бы сильно ни было ожесточение ссорящихся, дерущихся и сражающихся, одно появление женщины обуздывает буянов, останавливает и прекращает кровопролитие. Двусмысленное слово в присутствии женщины, неосторожное движение во время танцев, непристойная развязность с девушкой вооружает против провинившегося всю молодежь...» .

Наиболее авторитетные женщины принимали активное участие в решении важных общественных дел. Тому немало красноречивых доказательств в устном народном творчестве, где образ легендарной Сатана является одной из недосягаемых творческих высот. Что касается старшей женщины в семье (æфсин), то она занимала равное положение с главой семьи. Чем объяснить это особое положение женщины?

При всем этом отношение к женщине, как ни странно, носило глубоко противоречивый характер. С одной стороны, женщина занимала почетное положение в обществе и семье, с другой – ее права были крайне ограничены; одно отношение к старой женщине, диаметрально противоположное – к молодой. По всей видимости, основной причиной ее двойственного положения являлся патриархальный уклад жизни горцев. Вот как отвечает на этот вопрос М.М. Ковалевский, крупный ученый-кавказовед: «...продолжателем рода может быть только сын. В народе, в котором культ предков успел пустить глубокие корни, заботливость о рождении сына, преимущественно перед дочерью совершенно понятна... сын является «спасителем домашнего очага...» .

Таким образом, неравенство между мужчиной и женщиной вытекало из тех социальных условий, в которых мужской пол является и продолжателем рода, и защитником, и надеждой, и кормильцем семьи.

Похищение девушки, насильственная выдача ее замуж, уплата калыма за невесту, экономическая зависимость от мужа, беспрекословное подчинение ему во всем и всегда, отсутствие права на наследование, обычай избегания (уайсадын) – все это и еще многое другое ставило женщину в принужденное, угнетенное положение. Не случайно рождение девочки считалось горем, а семья, не имевшая детей мужского рода, расценивалась как несчастная. Великая Октябрьская революция положила начало равенству между мужчиной и женщиной. А в ходе социалистического строительства были искоренены социальные корни всех вредных пережитков, унижающих женщину.

За годы советской власти из горянок выросли такие ученые, как С.Б. Дзугаева. Ф.И. Хетагурова, Ф.А. Бутаева, И.Х. Габанова, Р.Д. Хубецова, Т.Д. Дзгоева и многие другие.

Всей стране известны имена народных артисток Советского Союза – талантливого дирижера Вероники Дударовой и балерины Большого театра Союза ССР Светланы Адырхаевой.

О беззаветном патриотизме женщин-осетинок ярко свидетельствует их активное участие в разгроме фашизма. Более 3000 славных дочерей Осетин героически сражались на различных фронтах Великой Отечественной войны. В их числе – полковник медицинской службы С.В. Саламова, майор медицинской службы В.А. Ревазова, майор, командир батальона связи В.Д. Салбиева, майор медицинской службы, начальник госпиталя Е.А. Ботоева.

Немало успехов на счету наших женщин по созданию материально-технической базы общества и в области культурного строительства. Достаточно сказать, что шесть женщин-осетинок стали Героями Социалистического Труда: Е.Н. Битиева – строгальщица Орджоникидзевского ВРЗ, П. Е. Боллоева – труженица колхоза им. Ленина Ирафского района, К.Н. Кесаева – швея-мотористка швейной фабрики им. С. М. Кирова, Н.С. Гогичаева – доярка конезавода № 8 им. А. Кантемирова Правобережного района, Н.А. Цаликова – учительница школы № 15. Н.К. Багаева – доярка колхоза «Дружба» Пригородного района.

Трудовые достижения дочерей Осетии, их профессиональное мастерство достаточно убедительно говорят о том, на что способна женщина, представительница малочисленного народа.

Но, к великому сожалению, в нашем быту еще и сегодня сохранились остатки фактического неравенства и положении женщин. И об этом следует сказать со всей откровенностью.

Наряду с бесспорными приобретениями, у женщин остались заботы, которые до сих пор во многом мешают им в полной мере использовать свои права. Неустроенность быта, нехватка детских учреждений, безработица – все это, прежде всего выпадает на женскую долю. Так что и здесь сказался остаточный принцип в развитии социальной сферы. Но такое положение могло сохраняться еще и потому, что с мнением женщин не очень-то и считались. Нет их должного представительства в руководящих органах. Да и в целом женское движение постепенно заглохло или приобрело формальный характер.

В Северной Осетии, и прежде всего в горной ее части, не редкость мужчина, который не появляется на людях со своей женой. Они не бывают вместе ни в гостях, ни в общественных местах, ни в культурных учреждениях. Это водится и за некоторыми нашими интеллигентами, предпочитающими так называемое «мужское общество». У мужа своя жизнь, у жены – дети, хозяйство.

В некоторых семьях жена только прислуживает гостям, но не садится с ними. Даже в сугубо семейных делах у нее нет равного с мужем права решать их, хотя их практическое решение чаще ложится на ее плечи.

Мало семей, где между работающими мужем и женой поровну распределяются обязанности по дому. В сознании некоторой части людей еще живет представление, что домашнее хозяйство – это удел женщины. Некоторые мужчины считают позорным для себя помогать по дому своей жене, выполнять так называемые «женские работы».

Неравенство женщины в быту ограничивает возможности ее активного участия в сферах производства и культуры, умаляет ее роль в жизни общества. В семьях, где вся забота о детях и домашнем хозяйстве возлагается на жену, у нее не остается ни сил, ни времени для повышения уровня своего общего развития. Перегруженность женщины-работницы домашними делами отрицательно сказывается на ее интеллектуальном росте. И нередко разный культурный уровень супругов приводит к семейным конфликтам, а иногда и к распаду семьи.

Многие представители «сильного пола» до сих пор не хотят примириться с тем, что современная женщина занимает в нашем обществе равное положение с мужчиной и требует к себе принципиально нового отношения – равноправного.

Когда мы говорим об остатках неравенства в положении женщины, то объективности ради надо иметь в виду два существенных обстоятельства: во-первых, неверно судить об этом по чисто внешним проявлениям в отношениях между мужчиной и женщиной, ибо здесь много иллюзорного, условного, показного. Дело в том, что в силу ложного стыда, боязни уронить свое мужское достоинство многие мужья нередко всячески стараются демонстрировать свое главенствующее положение. Они создают видимость исключительной независимости от жен, игнорируют их интересы, желания, мнения, презрительно относятся к женской работе, иные публично демонстрируют неограниченность своей власти и т.д. Кстати, многие умудренные опытом жены помогают своим мужьям, щадя их самолюбие, создавать подобную иллюзию. Некоторые мужья это делают ради того, чтобы избежать бытующих до сих пор злословии типа «что он за мужчина, если находится под каблуком жены», «вместо шапки у него на голове платок» и т.д.

Подобная психология на уровне обыденного сознания – результат тысячелетнего господства патриархального уклада жизни горских народов, а также сохранившихся вредных пережитков и предрассудков.

Наши многолетние наблюдения, касающиеся данного вопроса, глубоко убеждают нас в том, что в условиях национальных республик фактическое положение женщины несколько благоприятнее, чем это кажется на первый взгляд. По крайней мере в области общественной жизни. Право на труд, на образование, ведение хозяйства, воспитание детей – здесь женщина почти равноправна с мужчиной. И сегодня она, если и страдает, то не от того, что лишена каких-то прав, а потому, что у нее чересчур много обязанностей, как на работе, так и дома. Остатки неравенства касаются, главным образом, молодых невесток, в несравненно меньшей степени– женщин средних лет и почти не касаются их в преклонном возрасте. Именно молодые невестки сразу же после свадьбы испытывают на себе нечто вроде притеснения. Многим из них, кроме своей работы на службе, приходится делать все по дому, прислуживать чуть ли не всем членам семьи, вставать раньше и ложиться позже всех. Чаще это встречается в семьях, в которых родители жениха ревностно защищают архаичные обычаи. Некоторые родители, и прежде всего, свекровь, злоупотребляют своим положением и неуважительно относятся к своим невесткам, доходят до оскорбления их человеческого достоинства.

Коста Хетагуров очень образно сказал о положении невестки в прошлом: «Никто не слышит ее голоса, никто не видит ее сидящей, встает она раньше всех, везде подметает, убирает, всем прислуживает, ест наскоро и позже всех, ложится спать позже всех». Эти слова Коста и сегодня могут быть отнесены в адрес некоторых наших молодых невесток. Приходится удивляться, как могут эти старшие женщины, вчерашние невестки, проявлять подобную несправедливость, жесткие требования к своим младшим, к подругам своих сыновей, к их молодым женам? Среди свекровей находятся и такие, которые, не считаясь с чувствами детей, требуют развестись с любимой женой. Это как раз тот случай, когда женщины, прежде всего и больше всего страдают от женщин же, и здесь ни при чем отсутствие фактического равенства между мужчиной и женщиной.

Полностью еще не изжит и такой пережиток, как «уайсадын», суть которого заключается в том, что невестка не имеет права разговаривать со старшими родственниками по линии мужа, в особенности с его отцом. В их присутствии она не должна садиться, брать на руки своего ребенка, показываться на людях без чулок и косынки, произносить имена своего мужа и его родственников, особенно старших. Этих предписаний адата в большей степени придерживаются осетины, живущие в горной части Северной Осетии. Реже он соблюдается сегодня в плоскостной ее части и почти забыт в городе Владикавказе.

Борьбу против «уайсадын» ни в коей мере не следует понимать так, будто этот обычай направлен против таких высоких, неоценимых внутренних качеств и чувств человека как совестливость, сдержанность скромность. Эти черты составляют не только рациональное зерно «уайсадын», но и основу нравственности вообще. К большому огорчению, еще попадаются молодые люди, которые всячески извращают смысл обычая «уайсадын» и впадают в другую крайность, пренебрежительно относятся ко всему старому, национальному и по отношению к старшим недостойно ведут себя. Им ничего не стоит перебить говорящего, вступить в пререкания, проявить невыдержанность, нагрубить, демонстративно не уступить место или пребывать в некрасивой позе. Нередки случаи, когда невестка оскорбляет, обзывает родителей мужа, совершенно не считается с ними, не прислушивается к их голосу, разумному совету. Свое равноправие такая недалекая особа понимает как вседозволенность, поступает, как ей заблагорассудится, доходит до того, что требует от мужа бросить родителей, даже одинокую старуху-мать. Такое поведение у всех народов и во все времена расценивалось как невежество и бескультурье. Оно непростительно никому, тем более женщине. Отдельные невоспитанные малокультурные невестки (да и не только они) своей развязностью растаптывают лучшие народные традиции, кичась своей «культурностью».

Отрицательная реакция старшего поколения, приверженцев доброй старины, на эти недостойные явления выражена в притче: старик обращается к своей невестке со словами: «В честь того, чтобы вы не соблюдали обычай «уайсадын» и разговаривали со мной, я зарезал барана, а теперь я клянусь зарезать последнего быка только ради того, чтобы вы молчали в моем присутствии». Вот что такое нарушение меры, шарахания из одной крайности в другую.

Внутрисемейным отношениям можно было бы не уделять столько внимания, если бы от них во многом не зависели формирование новой семьи, ее прочность, воспитание детей, моральные качества будущих мужей и жен, их трудовая и общественная активность.

16 выбрали

Пока природа Кавказа готовится к весне, у меня есть возможность совершить вместе с вами экскурсию – познакомиться с традициями и обычаями народов Северного Кавказа.

Кавказ всегда привлекал и будет привлекать к себе особое внимание не только своими красотами, легендами, но и традициями, обычаями и присущей только ему этнокультурой. Характерной особенностью народов Северного Кавказа было и остается до настоящего времени взаимовыручка, дружба, а главное, гостеприимство.

Гость свято охраняется хозяином домашнего очага, приглашен он или случайно оказался на пороге дома. Для него – лучшие угощения, безопасность, внимание. Но и гости не должны забывать о почтительном отношении к дому, в котором находятся его обитатели.

И начну знакомство с традициями и культурой интересного, загадочного, с древних времен живущего на Земле - осетинского народа.

Уважение к страшим, бережное отношение к родителям - это то немногое, что свято соблюдается до сегодняшнего дня. Ну, а без богатого застолья я не могу представить ни одну осетинскую семью. И на этом нужно остановиться особо. Обязательное условие здесь - строгое соблюдение старшинства. С давних времен именно возраст является основой правильности размещения участников трапезы за столом. А гостю всегда делается исключение, он сидит рядом со старейшинами. Процедура размещения за столом занимает много времени, и возможно она и она дала жизнь поговорке: «Пока осетины расселись за столом, мельница намолола целый мешок зерна».

Ритуал гостеприимства отличается особой пышностью. Нарушение законов гостеприимства, считается огромным позором для хозяина дома, да и для всего его рода. И наоборот, чем лучше и щедрее ты принял гостя, тем больше тебе почета и уважения. Недаром, встречая гостей, хозяева говорят: «Гость – Божий гость». В связи с этим, мне вспомнился один случай, который наше телевидение в новостях освещало с большим интересом. Группа журналистов из крупного центрального города приехала собирать материал о жизни одного небольшого осетинского села. Но журналисты не учли одной маленькой детали, что гость для осетина – это свято и важно. Столы были накрыты в считанные часы, гости рассажены согласно канонам гостеприимства. И еще немаловажная деталь – особенностью осетинского застолья является большое количество тостов, которые по разрешению тамады произносит каждый сидящий за столом. Человек слабый, с непривычки, такое может и не осилить. Вот и журналистам не удалось продержаться долго в состоянии ясно думцев. На следующий день, с раннего утра продолжилось, начатое накануне. Свежий горный воздух, танцы, красивые песни жителей села, щедро накрытый стол, сделали свое дело. Материал для репортажа не был собран, время командировки подошло к концу, но не было никаких сожалений, только теплые воспоминания о дружелюбном народе красивейшей Осетии.

Рассказывая о традициях народа Осетии, не могу обойти вниманием роскошные осетинские пироги (плоские лепешки с начинкой), история которых насчитывает несколько столетий. Это и уалибах – пирог с сыром, картофджин – пирог с картофелем и сыром, фыдджин – пирог с мясом, цахараджин – пирог со свекольной ботвой и сыром. Конечно, осетинская национальная кухня не ограничивается перечисленной мной выпечкой, она гораздо богаче и разнообразнее. Я перечислила самые востребованные и любимые пироги, которые практически всегда были на столах даже членов партии других городов бывшего Союза.

Пирог символизирует землю, воду, солнце. Именно отсюда и положен обряд – три пирога на столе. Если ранее они символизировали три стихии, то в настоящее время – Святую Троицу. В праздничные дни на стол подается три пирога, а в траурные – два.

Ну и конечно, нельзя не сказать о важнейшей части культуры осетинского народа – танцы. «Станцевать танец, как прожить жизнь за несколько минут». Осетинский танец не имеет характера какого-либо обряда. Это больше развлечение молодых и не очень молодых людей при праздновании свадеб, дней рождения. Очень люблю танец залга, который напоминает лезгинку. Движения парня наполнены легкостью, а девушка – грациозна и пластична. Гордостью Осетии является всемирно известный ансамбль «Алан», который в своих композициях показывает жизнь целого народа. Его выступление я с восхищением смотрела в городе Владикавказе. «Под грохот водных водопадов, среди заоблачных хребтов, свой горский танец исполняют мужчины в образе орлов…»

И конечно, не понаслышке знакома со знаменитым Моздокским ансамблем «Баллиц», который долгое время радовал моздокчан и прославил Моздокский район далеко за его пределами.

Не утомляя читателя, заканчиваю небольшое путешествие в благодатную, богатую традициями и колоритной национальной культурой Осетию, которая всегда останется в сердцах и памяти тех, кто посетил и отведал ее щедрот хоть один раз в жизни.

«Красоты не вмещает душа,

Красивее не видел на свете я,

От восторга я еле дыша,

Пред тобой преклоняюсь, Осетия!»

/Мераб Зассеты/

Фото: tanci-kavkaza.ru, volshebnaya-eda.ru, muzei0603.blogspot.ru

Цитата сообщения национальное застолье

Нико Пиросмани. Застолье.
За осетинским столом не только ели, пили и общались. Традиционное застолье тесно связано с их верой, укладом жизни и нормами общественного поведения. Для того, кто прежде не сталкивался с осетинским застольным этикетом, наличие многих неписанных правил и ограничений, которых в Осетии до сих пор придерживаются за официальным столом, может показаться странным и излишне строгим. Но для осетина эти нормы – часть его бытия и мировоззрения, духовно-нравственного наследия.
Именно за столом осетины возносили молитвы Богу и святым покровителям. Место застолья («фынг», дословно – «стол») – свято, за ним не допускаются вольности или недостойное поведение.

С чего начинается осетинское застолье? Сначала накрывают стол. Первым делом на него ставят соль. Если для застолья было забито какое-то животное, на стол, возле места старшего, ставят блюдо с тщательно очищенной и сваренной головой (без нижней челюсти и языка) и шейной частью животного. Обычно шея животного должна располагаться на тарелке слева от головы, на поминках – справа.

По традиции, после этого на стол, начиная от места старшего, ставят три традиционных пирога и напитки. Три пирога и их обязательное присутствие на национальных торжествах – напоминание о вертикали мирозданья, доставшейся в наследие осетинам из индоарийской культуры. Бог (Хуыцау), Солнце (Хур) и Земля (Зǽхх).

Затем ставятся тарелки с отварным мясом. Сверху на три пирога возле старших кладут правую плечевую часть жертвенного животного, поджаренные на огне три правых ребра цельным куском и шампур с шашлыком из печени, легких и сердца животного, завернутых в жировую пленку. Во многих районах Осетии на голову жертвенного животного кладут еще и правую лопатку.
Когда стол накрыт, об этом оповещают главного распорядителя или при небольших застольях – хозяина дома. Они в свою очередь приглашают гостей за стол, начиная с заранее назначенного старшего стола, которого в Осетии называют хистар. Причем это не обязательно самый старший годами. Главное, чтобы, будучи одним из старших присутствующих, он также был мудрым, сдержанным, красноречивым и уважаемым в обществе человеком. Кроме того, хистар также должен быть довольно «выносливым» в отношении спиртного.


Если стол накрывают к приходу гостей, на месте старшего сидит хозяин дома или его ближайший родственник. На свадьбах, больших праздниках главный распорядитель или хозяин дома заранее назначает старшего застолья. Обязанность эта весьма почетна и ответственна, ведь именно от него зависит порядок за столом, соблюдение осетинских норм и традиций, веселье и в конечном итоге – настроение гостей. Место старшего – с торца стола лицом к востоку. Слева и справа от него усаживаются два его «коллеги» и помощника. Вслед за ними – все остальные по «приблизительному» старшинству.

Раньше (да и сегодня на официальных торжествах, свадьбах, религиозных праздниках), женщины за мужской стол не садились. Им обычно накрывали отдельный стол со своими порядками и этикетом. В наше время молодежные застолья обычно смешанные, хотя на месте старших все же всегда мужчины.

После того, как все расселись, один из пирующих сдвигает три пирога таким образом, чтобы сверху было видно, что их именно три. При этом верхний пирог сдвигают влево от старшего. Затем один из прислуживающих молодых людей наполняет бокалы трех старших. И сегодня в Осетии и сегодня для вознесения первой молитвы Богу и освящения трех ритуальных пирогов старшему часто наливают осетинское пиво в специальный резной деревянный сосуд.

Старший встает с пивом в правой руке и плечевой частью забитого животного («базыг») – в левой. Вслед за ним встают все. В правой руке у второго старшего бокал, в левой – три ребра. У третьего старшего в правой руке бокал, в левой – шампур с шашлыком. Застолье начинается.
Хистар громко возносит молитву Богу и всем святым и освящает три пирога. Каждая фраза, сказанная старшим, сопровождается общим дружным возгласом: «Амен Хуыцау! (Аминь)» до тех пор, пока он не закончит молитву. После кто-то из младших должен символически откусить от края верхнего пирога и взять из рук старшего чашу с пивом и базыг. В передаче плечевого сустава младшим – особый смысл, ведь базыг символизирует силу и мощь.
Наступает черед второго старшего вознести молитву. Его молитва, также как и любой последующий тост старших, сопровождается дружным «Амен Хуыцау!» сидящих за столом. После завершения, бокал и три ребра также передаются кому-то из младших. Третий старший также произносит молитву и передает свой бокал и шампур с шашлыком другому младшему. Аналогично возносят молитвы и передают пиво и мясо двое других старших. Получившие бокалы старших кратко благодарят, славят Бога и пригубливают пиво. После этого бокалы вновь наполняют и передают обратно старшим.

Младшие разделывают базыг ножом, очищая кость от мяса. Если был забит баран, обычно кость ходит среди молодежи до тех пор, пока кто-то из не сломает ее руками без помощи посторонних предметов. В тех редких случаях, когда никому это не удается, молодые становятся предметом шуток со стороны присутствующих. Сломавшему же базыг старики подносят почетный бокал, с пожеланиями прибавлять к своей силе силу и быть всегда с первыми во всем на благо своему роду и всей Осетии.
Но все это происходит гораздо позже, после того как хистар произнесет первые несколько тостов. Эти тосты занимают важное место в осетинском застолье, ошибиться в них нельзя. Правда, в каждом ущелье есть свой, особо почитаемый святой, вот почему второй или третий тост бывают посвящены своему святому. Обычно порядок такой:
После тоста-молитвы к Всевышнему, хистар обращается к Уастырджи или Святому Георгию со следующей просьбой: «Устырджи, делающий жеребенка конем, мальчика – мужчиной, сопровождающий путников! Наши путники – твои гости, наши домашние – Божьи гости; да будут наши дела удачными – дай нам такого счастья!», а потом и к Тбау Уацилла: «Тбау Уацилла, дарующий счастье, избавляющий от бед, уничтожь наши несчастья, укрепи нашу удачу! Пусть будет счастье в каждом доме в каждой семье!». Далее чествуют того, кому посвящен пир, Хозяина места и Аларди (покровителя детей). Особой любовью пользуется следующий тост: «Хетаджи Уастырджи и Фарн Вселенной, дайте такого счастья, чтобы во вселенной победил мир, чтобы молодежи никогда не понадобилось воевать, пусть будет занята только трудом!». После бокал поднимают за равнинных и горных ангелах и духах, покровителей скота и земледелия, за счастье и изобилие в доме хозяина и его гостей. Тост о пороге – завершающий.

После освящения трех пирогов, кто-то из младших пирующих сдвигает пироги к центру и разрезает их ножом по диаметру на восемь частей. При этом блюдо с пирогами не вращают!
Итак, бокалы вновь наполнены, хистар провозглашает тост за Единого Бога, чокается со своими соседями по столу и выпивает. В Осетии говорят, что из тоста старшего ничего нельзя «выбрасывать», но добавлять к нему можно (только обязательно «в тему»). Очередной тост доходит до последнего сидящего за столом, тот встает со словами: «Уважаемые старшие! Ваш тост до нас дошел». Так хистар понимает, что можно переходить к следующему тосту.

Второй тост за осетинским праздничным столом всегда произносится за покровителя мужчин, путников и воинов Уастырджи. С приходом в Осетию христианства этот образ слился с образом святого Георгия. Уастырджи осетины почитают больше других святых. Тост за него обычно произносят и пьют стоя. У Уастырджи просят, чтобы в Осетии никогда не переводились настоящие мужчины, чтобы в дальней дороге их ожидала удача и верные друзья, чтобы родная Осетия жила в мире и благополучии, обойденная невзгодами, чтобы у молодежи были сила, отвага и мужество для защиты родной земли. Все тосты, как и первый, проходят через весь стол «эстафетой».

Третий тост обычно «тематический». Его посвящают тому святому, в честь которого праздник, пьют за счастливый брак молодых, за благополучное возвращение из армии, за новорожденного, за юбиляра и т.д. Этот тост также произносят стоя (из уважения к старшим этого рода и значимости самого события). Запомните: если тост на торжествах провозглашают стоя, то и пить полагается только стоя. На поминках же наоборот – даже если человек высказался стоя, выпить он должен сидя.

После третьего тоста хистар из уважения к присутствующим, может предоставить слово второму старшему. Обычно эту обязанность исполняет представитель принимающего рода-фамилии («фысым»), поэтому чаще всего он произносит здравицу всем гостям, благодарит их за оказанную своим присутствием честь этому дому и всему роду. При этом от имени хозяина дома он может поднести всем присутствующим за столом гостям почетные бокалы. Этот бокал в Осетии – знак особого уважения и признательности. Отказаться от него – обидеть! Сказать, что ты уже сыт и больше не хочешь пить, – признак дурного тона. Все, кому поднесли бокалы, благодарят за оказанную честь и желают хозяевам счастья, удачи и процветания, а также возможности чаще подносить такие бокалы на своих торжествах (то есть иметь больше поводов радоваться). Первый пригубливает свой бокал хистар.

Раньше, когда мужчины и женщины не сидели за одним столом, существовал лишь один стандарт ведения стола.
Молодежные застолья со временем выработали свой, более демократичный и свободный стандарт. Торжественное застолье «зрелых мужей» и стариков проходит почти так же, как и сотни лет назад. В старину праздники длились часто по нескольку дней, тостов было много. Но при этом застолье никогда не превращалось в безобразную пьянку, поскольку напившийся допьяна мог покрыть себя несмываемым позором на все ущелье. А позор – хуже смерти.
Глава застолья может произнести тост за старших, пожелав здоровья и долгих лет жизни тем, кто здравствует, и вечной памяти тем, кого уже нет. Принято пить также за здоровье и благополучие всех присутствующих, за здоровье и долголетие всех соседей и односельчан (поскольку без их поддержки и взаимопомощи жизнь на Кавказе трудно представить), за процветание семьи хозяина, за мир во всем мире, за единство, благополучие и процветание Осетии, за незыблемость традиций предков.

Кто такие афсинта?
Где-то в середине торжества старший от гостей просит хистара разрешить гостям поблагодарить женщин, готовящих еду на кухне, ведь именно благодаря им гости наслаждаются трапезой. Этих женщин (обычно хозяйке помогает несколько соседок) называют афсинта. Обычно гости снаряжают трех человек с тремя наполненными бокалами на тарелке и закуской – отварным мясом. На кухне, где афсинта пекут пироги и готовят угощения для застолья, один из гостей произносит здравицу в их честь, благодарит за вкусно приготовленную пищу и желает им всегда показывать свое кулинарное искусство только на праздниках и свадьбах.

После этого трое молодых людей преподносят свои благодарственные бокалы трем старшим женщинам. В ответ на это те также благодарят гостей за оказанную честь, желают им и впредь придерживаться норм высокой морали и чести, соблюдая красивые традиции своего народа. Женщины редко сами выпивают преподнесенные бокалы. Чаще – возвращают их гостям со словами: «Почет и уважение должны быть обоюдными». Если этот обычай не был исполнен во время пира, хозяек благодарят уже после того, как все встанут из-за стола.

А тем временем застолье идет своим чередом. Звучат тосты, песни, шутки, истории. Особенно усердствуют молодые. Но им не подобает начинать, скажем, песню до того, как это сделают старшие. Частенько старики сами просят молодых спеть что-то или сыграть на каком-то инструменте. Когда во дворе или в доме шумит полным ходом веселье, молодые гости, сидящие за столом, после трех-пяти тостов могут попросить разрешения у хистара пойти потанцевать.

В определенный момент хистар просит сидящего рядом отрезать правое ухо от головы жертвенного барана. Тот отрезает его у основания, затем слегка надрезает, чтобы ухо было поделено надрезами на три части, оставаясь целым. Хистар берет ухо в левую руку, бокал – в правую и обращается к молодежи со своеобразным напутствием (обычно этот тост за младшее поколение). Затем он преподносит им бокал и передает надрезанное ухо. Символика этого обычая восходит к древности и подразумевает передачу жизненного опыта и мудрости от старших к младшим. В Осетии молодым часто желают «ошибаться в жизни, только следуя советам старших», подразумевая, что в этом случае ошибок будет минимум. За поминальным столом ухо не передают.
Итак, кто-то из младших получает бокал и делит надрезанное ухо на три части – для своих молодых сотрапезников. Втроем они, после слов благодарности, выпивают бокалы, закусывая кусочком уха. Хистар просит Бога и Уастырджи оберегать молодых от невзгод и несчастий, плохих друзей, опасных дорог и предательства. Он желает молодым быть крепкими духом и сильными телом, быть смелыми и мужественными, а также гордо и с честью нести имя осетина, где бы они ни находились. При этом молодым часто напоминают, что для их предков даже смерть была предпочтительнее позора.


Ближе к концу застолья младшие просят слова у старших и также преподносят им три благодарственных бокала. Когда подходит время заканчивать трапезу, глава стола, посоветовавшись с «коллегами», поднимает бокал за святых, дающих благодать, хлеб-соль, за изобилие в этом доме и домах всех присутствующих. Он желает всем иметь всего в достатке, для членов семей, для гостей и даже для врагов. Когда этот тост дойдет до конца стола, старший произносит тост за Хранителя Порога. Он желает, прежде всего этому дому, а потом и всем присутствующим, чтобы через их пороги никогда не переступало несчастье и чтобы дома всегда были полны гостей, приносящих счастье и радость. После этого участники застолья стоя просят покровительства Уастырджи, и желают всем приехавшим издалека счастливой дороги, благополучно доехать до дому и застать семью в добром здравии. Выпив за это, садиться за стол больше не принято – остается разойтись, поблагодарив хозяев и пожелав им как можно больше праздников в доме.

Еще один важный момент. Во время официальных торжеств на осетинском столе не будет свинины и изготовленных из нее продуктов. А вот на пикниках, днях рождения, обычном столе она допустима. Но и здесь свинину ставят на стол лишь после первых трех тостов.

Совать руки в тесто – дело женское. Осетинская кухня.
Традиционная осетинская кухня сложилась под влиянием кочевого образа жизни алан – предков осетин. Сам ритуал приготовления и приема пищи – своеобразная форма общения людей и богов.
Гордость осетинской кухни – отварное в походном казане мясо, которое приправляется острым соусом из чеснока или черемши на сметане или бульоне. Мясо (баранину, говядину и домашнюю птицу) чаще варили целой тушей или большими кусками. Очень популярен шашлык из баранины, который готовят без предварительного маринования мяса. Стол обязательно украшают хлебные изделия, будь то кукурузные чуреки или пироги. Старинная осетинская кухня не отличалась разнообразием. Заправка первых и вторых блюд овощами, помидорами, томатной пастой, обжаренным луком и другими приправами – нововведение прошлого века. Осетинская кухня не развивается изолированно. Она неразрывно связана с кулинарией других кавказских народов, сохраняя при этом свои особенности.

Пироги
Пироги из пшеничной муки с разными начинками – самое известное и любимое блюдо осетинской кухни. Пшеницу почитали, называя ее «манау» (дословно – «мой злак»). Традиционные пироги с разнообразной начинкой пекут в этих краях тысячелетиями. Их едят в будние дни, на праздниках, свадьбах, поминках.

Обычно форма пирогов – круглая (круг – символ земли, бесконечности), около 30–35 см в диаметре. На религиозные праздники в ряде случаев пекут треугольные пироги с сырной начинкой, что должно символизировать плодоносящую землю и достаток. Те или иные виды выпечки могут много рассказать о поводе застолья. Например, пирог с рубленым мясом подают по торжественным случаям, а пироги с сыром готовят и в будни, и в праздники.

Далеко за пределами Осетии известен осетинский сыр и осетинское пиво. Многие иностранные путешественники отмечали высокие вкусовые качества осетинского пива. По преданию, пиво изобрела Шатана, главная героиня нартовского эпоса. Другие любимые национальные напитки – хмельной ронг, арака (самогон), брага, квас.

Для приготовления настоящего осетинского сыра необходимо приобрести высушенный говяжий желудок (или высушить его самим, предварительно хорошенько просолив). Затем опустить его в свежую сыворотку, круто посолить и оставить в стеклянной посуде на три дня. Когда сыворотка забродит, отлить стакан и соединить его с десятью литрами чуть теплого молока. Примерно через полчаса сыр заквасится. Полученную массу хорошенько размешать руками и вновь оставить на полчаса, пока масса не осядет на дно. Затем прямо в сыворотке, не вынимая массу, медленно, не торопясь, отжать сыр, придавая ему нужную форму. Осторожно выложить в дуршлаг, дать стечь. Сыр можно употреблять в свежем виде, а можно посолить и хранить в холодильнике.

Попробуйте приготовить дзыкку . Ее варят из сметаны, пшеничной или кукурузной муки с добавлением сыра. Дзыкку обычно готовят в чугунке, так как в кастрюле она может подгореть. Некогда дзыкка была ритуальной пищей, используемой в обрядах плодородия. Ее подносили доброму и мирному божеству Фалвара. На две порции вам понадобится 150 г муки, 100 г сметаны или сыворотки, 300 г свежего рассольного сыра, соль по вкусу. В кипящую сметану или сыворотку положить свежий растертый сыр. Когда он превратится в кашицу, непрерывно помешивая, довести его до кипения. Аккуратно всыпать муку. Варить, помешивая, по появления на поверхности маслянистых пятен и получения кремового цвета. Готовое блюдо имеет вязкую, эластичную, однородную консистенцию. Вкусно в горячем и холодном виде.

Испечь пирог не так уж сложно, но без определенной сноровки и опыта не обойтись. В Осетии всегда занимались этим только женщины. «Совать руки в тесто» для мужчин считалось большим унижением. Хорошими, вкусными считаются пироги с тонким слоем теста и сочной, обильной, но не выпирающей наружу начинкой. Толстые, «мясистые» пироги – признак неопытности хозяйки.

Один из рецептов осетинского пирога
Для приготовления теста на шесть пирогов вам понадобится 2 кг муки, 2 яйца, литр молока, чайная ложка сахара, 100 г сливочного масла, 50 г дрожжей; соль по вкусу. В муку добавить яйца и теплое масло, дрожжи (разведенные в небольшом количестве молока), соль и сахар. Влить теплое молоко и замесить тесто. Смазать ком теста сверху растительным маслом и поставить в теплое место на полтора часа. Подошедшее тесто разделить на шесть порций и выложить их на стол, присыпанный мукой. Раскатать тесто, в центр положить около 400 г начинки. Начинка может быть мясной (молотые 1200 г жирной говядины, две луковицы, чеснок, приправленные солью и перцем) или из сыра и свекольной ботвы (мелко нарезанный пучок молодых свекольных листьев, две луковицы, полкило размолотого свежего сыра).
Тестом с краев обхватить начинку так, чтобы она оказалась внутри пирога. Распределить начинку внутрь теста поступательными движениями от центра к краю. В центре пирога сделать дырочку. Перенести пирог на сковороду (смазывать ее не надо) и поставить в разогретую до 200-220 градусов духовку. Когда пирог подрумянится, достать, переложить на тарелку и смазать сливочным маслом. И пусть благополучие не покинет ваш дом!