Почему Буддизм считает просветление самой важной целью в жизни? Будда чрезвычайно остро сознавал и чувствовал, что жизнь преисполнена боли и страдания. Просветление миф или реальность

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Просветление – это ключевое понятие в разных культурных, религиозных, философских традициях, это то, к чему стремятся тысячи людей. Для многих оно значит поиски жизненного смысла. Пытаясь понять, кем они являются и зачем живут на свете, многие стараются встать на путь к просветлению.

Сегодня мы узнаем, что такое просветление в буддизме, каковы его различные трактовки, как оно достигается в разных школах буддизма. Приглашаем вас следовать за нами!

Что это такое

Бодхи, или Просветление, – состояние полной гармонии и счастья, главная цель духовного пути буддистов. Согласно буддийским описаниям, в сравнении с этим чувством любое, даже самое радостное земное переживание становится страданием.

Считается, что, обусловленное эмоциональным восприятием, бодхи невозможно выразить словами. О нем можно слагать только притчи, высказываться метафорично, иносказательно.

Санскритское «бодхи», которое стало важным словом в буддийской философии, в буквальном переводе на русский означает «пробуждение». Сразу возникает вопрос: «Пробуждение от чего?» «От сна неведения,» – отвечает традиция буддистов.

Неведение – основная причина страдания, путаницы в мире и в мыслях людей, проще говоря — это причина сансары. Оно порождает глупость, недалекость, омрачение, неумение увидеть в предметах и событиях суть, хорошую сторону.

Путаница возникает в распознавании доброго и злого, делает человека узколобым и сконцентрированным на вещах, которые только кажутся ему полезными, в то время как к остальному он слеп.

В свою очередь такое отношение и мировоззрение подпитывает равнодушие, ненависть. В погоне за вещами человеку начинает казаться, что в этом и есть смысл жизни, а если ему не удается достичь желаемого, то возникает гнев.

Деструктивные эмоции разрушают ум. Название им – неведение, зависимость, злость. Они вызывают цепную реакцию из ревности, скупости, зависти, злобы.

Все это вводит человека в состояние глубокого отрицательного транса, который похож на беспокойный сон. Человека, который воспрянул от этого сна, называют Буддой. Негативные чувства, как грозовые облака, рассеиваются, и его миру является свет.

Напротив, качества вне времени, абсолютные, чистые, несут в себе чистоту. Считается, что они уже заложены в каждом, нужно лишь до них «достучаться», раскрыть их. Такие чувства, называемые «Природой Будды», способствуют достижению просветления:

• радость;
• мудрость;
• сочувствие;
• отвага.

Благодаря им можно научиться видеть предметы и явления такими, какие они есть. Мир открывается человеку, возрастает доверие, и жизненный смысл обретается.

«Открыл» состояние просветления основатель целого учения, многовековой философии, которая нашла миллионы приспешников и стала мировой религией. Его имя знакомо каждому – . Он первым смог абстрагироваться от привычного мира и освободиться от мешающих ему чувств.

Со своими учениками он делился тем, как достичь этого состояния. Ему потребовалось три важных составляющих собственных духовных сил:

• медитация;
• знания;
• поведение.

Видение различных школ

Своим примером Будда Шакьямуни показал своим последователям, что при упорных практиках возможности человеческого духа расширяются. Поза, в которой Будда сидел, медитируя на пути к пробуждению, была изображена во многих канонах и использовалась как практическое руководство для его обретения.

Позже традиция Будды разделилась на крупные течения: махаяну, тхераваду и ваджраяну. Каждое из них немного по-своему трактует просветление и его признаки.

Такого видения придерживаются в основном южные буддисты: ланкийские, бирманские, тайские, камбоджийские и лаосские.

Школа учит с каждым превращением развивать в себе благие качества, мудрость, сострадание, давать установку на пробуждение. Она видит признаки просветления не только в способности быть самому счастливым, но и ощущать счастье окружающих.

Достижение знания лежит через почитаемый здесь Восьмеричный путь. Душе необходимо выйти за рамки интеллекта, который всегда двойственен – он разделяет субъективные и объективные стороны. Своды высказываний, которые могут помочь уму, содержатся в сутрах.

Такое понимание сформулировал великий гуру из Индии Нагарджуна, живший во II-III веках нашей эры. Трактовку поддерживают выходцы из стран, находящихся севернее: буддисты китайского, тибетского, японского, тайванского, корейского, вьетнамского толка.

Представители течения составляют постулаты других учений буддийской философии, которые основываются на тантрических традициях.

Сюда же причисляются направления, которые называются Великими:

• Печать – ее также именуют Махамудрой, а восходит она к течению кагью.
• Совершенство – известно также как Дзогчен, а позже используется в течении ньингма тибетского толка.
• Срединный путь – восходит в своей полноте к течению Джонанг.

Данные направления свято хранились тибетскими ламами, и, возможно, только поэтому дожили до нынешнего момента.

В школе ваджраяны медитации для достижения просветления по своему характеру являются тантрическими и становятся тождественными пробужденным образам будд. Эту практику применяют в тибетском, бутанском, непальском, монгольском и российском воплощении буддийского учения.

Отдельно стоит направление . Это, в свою очередь, одно из направлений буддизма махаянского толка родом из Китая. В общем понимании дзен и есть учение о просветлении. Часто его называют школой мистического созерцания.

Бодхидхарма, второй «отец» дзен-буддизма после Будды, говорил о ненужности священных сутр, традиций и переходе к непосредственному пробуждению посредством созерцания внутрь себя.

Просветление в этом учении есть все, и называется оно «сатори». Сатори различается двух типов: малое – когда вспышка озарения возникает лишь на небольшой промежуток времени – и большое – это и есть просветление в привычном для остальных приверженцев буддизма смысле.

Как вы видите, понятие просветления в разных направлениях буддизма несет с собой немного разное значение. Мы обязательно будем говорить о каждом направлении подробнее в последующих статьях, а на сегодня нашу беседу пора завершать.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Будем благодарны, если вы поделитесь ссылкой на эту статью в социальных сетях.

Подписывайтесь на наш блог, если хотите получать новые интересные статьи себе на почту.

До встречи на страницах блога!

Э тот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает от страданий. Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.

Зонт - традиционный символ благородного происхождения и защиты. Его тень бережет от палящего солнца, ее прохлада символизирует защиту от болезненного жара страдания, желания, препятствий, болезней и вредоносных сил. В качестве символа благородного происхождения и особенного богатства зонт указывает на положение в обществе: чем больше зонтов несутся окружением, тем выше статус. Традиционно тринадцать зонтов соответствовали статусу короля, и ранний буддизм в Индии заимствовал это число в качестве символа верховного положения Будды - «вселенского монарха» или Чакравартина. Тринадцать колес в форме зонтов соединяются в конические шпили ступ, которые отмечают главные события жизни Будды или содержат его реликвии.

Зонт над головой естественным образом означает славу и уважение, что и привело к его становлению в качестве значительного символа в раннем буддийском искусстве. Драгоценный белый зонт однажды преподнес Будде повелитель богов, Махадева, как украшение для головы. Символизирует защиту от болезней, злых духов и страданий в этой и будущих жизнях. На духовном уровне рассеивает гнев, страсть, гордость, зависть и тупость.

По другой версии считается, что король Нагов поднес Будде именно зонт, украшенный драгоценными камнями. Зонт был сделал из золота, а камни по его краям источали нектар. Мелодичные колокольчики свисали с него, а рукоятка была сделана из сапфира. На изображениях часто встречается большой белый зонт тонкой работы над головой Будды, и этот большой белый зонт позже превратился в богиню Ваджраяны Дукар. «Белый Зонт» - это один из наиболее сложных йидамов Ваджраяны - тысячерукая, тысяченогая, тысячеголовая и смотрящая «тысячами миллионов» глаз. Ее двурукая форма часто изображается держащей белый зонт над сидящим Буддой. Типичный зонт в буддизме состоит из длинной белой или красной сандаловой рукоятки или оси, сверху украшенной маленьким золотым лотосом, вазой и драгоценным наконечником. Его куполоподобный остов покрыт белым или желтым шелком и складки шелковой бахромы окантовывают края вместе с разноцветными шелковыми подвесками и оборками. Иногда зонт также бывает украшен павлиньими перьями, висящими ожерельями из драгоценных камней и подвесками из хвостов яка.

Церемониальный шелковый зонт обычно чуть меньше полутора метров в диаметре, что позволяет держать его как минимум в метре над головой. Часто встречаются также квадратные или восьмиугольные зонты, и большие желтые или красные зонты часто подвешиваются над троном главного ламы, а также над изображением центрального йидама в монастырях и храмах. Белый или желтый шелковый зонт это символ духовного владычества в то время как зонт из перьев павлина чаще представляет мирскую власть. Купол зонта символизирует мудрость, а его свисающие шелковые оборки - разнообразные методы сострадания или искуссные средства. Белый зонт, который был поднесен Будде в наибольшей степени символизирует его способность защитить всех существ от заблуждений и страхов.

2. Золотые рыбки

Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства. Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.

В санскрите две рыбы известны под названием матсьяюнгма, что значит «пара рыб». Это указывает на их происхождение от символа двух священных рек Индии: Ганги и Ямуны. Метафорически эти реки представляют солнечные и лунные каналы или психические нервы (нади), которые начинаются от ноздрей и несут перемежающиеся ритмы дыхания или праны.

В буддизме золотые рыбы представляют счастье и так как они обладают полной свободой движения в воде. Они также плодородие могут очень быстро размножаться. свободу от ограничения касты легко смешиваются прикасаются

Рыбы часто плавают парами и в Китае пара рыб символизирует супружеское единство и верность. Две золотые рыбы, женского и мужского пола, обычно изображаются симметрично и в форме карпа с грациозными хвостами, плавниками и жабрами, а также длинными усиками, начинающимися от верхней челюсти. Карпы традидионно считаются святыми рыбами востока из-за их элегантной красоты, размера и долголетия, а также из-за того, что ассоциируются с определенными благосклонными божествами. Золотые рыбы являются аттрибутом индийского махасиддхи Тилопы, и символизируют его реализацию равно как и его способность освобождать людей из океана цикличного существования - Сансары. По одной из версий, пара золотых рыб была подарена Будде богом Вишну как украшение для его глаз. Символизирует свободу от страха утонуть в океане страдания и духовное освобождение.

3. Драгоценная Ваза

Драгоценный сосуд, исполняющий все желания, преподнес Будде бог Шадана как украшение для его горла. Символизирует исполнение всех желаний, как временных (обретение долголетия, богатства и заслуг), так и наивысшего - обретение освобождения и Просветления. Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.

Символ долгой жизни, богатства и процветания. Ваза драгоценностей это в основном символ некоторых йидамов богатства, таких как Дзамбала, Вайшравана и Васудхара, она является их атрибутом и обычно располагается у их ног. Одна из форм богини богатства Васудхары стоит на паре горизонтальных ваз с драгоценностями, из которых выливается бесконечный поток драгоценных камней.

В качестве священной «вазы изобилия» (тиб. бумпа дзангпо) она обладает свойством спонтанного проявления: как бы много драгоценностей ни было взято из вазы, она остается неизменно полной. Типичная тибетская ваза с драгоценностями изображается в виде богато украшенной золотой вазы и мотив из лепестков лотоса опоясывает ее различные части. Одна драгоценность исполняющая желания или группа из трех драгоценностей венчают ее верхний край в качестве символа Будды, Дхармы и Сангхи. Великая ваза с драгоценностями согласно описаниям в подношении Мандалы сделана из золота и украшена многочисленными драгоценными камнями.

Шелковый шарф из мира богов обвязан вокруг ее горлышка, а верх запечатан деревом исполнения желаний. Корни этого дерева источают концентрированную воду долголетия, чудесным образом создавая все виды богатства. Запечатанные вазы с драгоценностями могут размещаться или закапываться в священных местах земли, таких как горные перевалы, места паломничества, источники, реки и океаны. В этом случае их функция состоит распространении изобилия и умиротворении духов, там обитающих.

4. Лотос

Белый цветок лотоса с тысячью лепестками вручил Будде бог Кама как украшение для его языка. Символизирует чистоту учения и очищение тела, речи и ума, приводящие к Просветлению.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней. В буддизме это традиционный символ чистоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым.

Подобно этому существа, рожденные в одном из миров сансары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений. Он представляет расцвет благородных качеств, которые проявляются абсолютно независимо от несовершенства цикличного существования. Лотос, на котором сидят или стоят будда-аспекты представляет их священное происхождение. Они спонтанно проявляются, врожденно совершенны и абсолютно чисты телом, речью и умом. Эти аспекты проявляются в цикличном существовании, но при этом они полностью не загрязнены его недостатками, эмоциональными препятствиями и умственными завесами. Лотос это эмблема Амитабы - красного Будды запада и «главы лотосового семейства или семьи падмы».

Качества Амитабы связаны с краснотой огня, жизненными жидкостями, вечерними сумерками, летним сезоном и трансформации страсти в различающую мудрость. Супругой Амитабы является Пандара и красный лотос - это ее аттрибут. Главным бодхисаттвой Амитабы является Падмапани Авалокитешвара - «Держатель Лотоса» - бодхисаттва великого сострадания. Лотос в буддизме обычно состоит из четырех, восьми, шестнадцати, двадцати четырех, тридцати двух, шестидесяти четырех, ста или тысячи лепестков. Эти числа символически соотносятся с внутренними лотосами или чакрами тонкого тела, а также к числу составных частей мандалы. В качестве аттрибута, который держится в руке, лотос обычно розовый или светлокрасный из восьми или шестнадцати лепестков.

Цветки лотоса также могут быть белыми, желтыми, золотыми, голубыми и черными. Белая Тара, например, держит в руках шестнадцатилепестковый белый лотос утпала. Желтый или золотой лотос обычно известны, как падма, а более распространенный красный или розовый лотос называется камала. Санскритский термин утпала особенно соотносится с голубым или черным «ночным лотосом», но его тибетский эквивалент под тем же именем может относиться к любому цвету лотоса.

5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо

Белая раковина, закрученная по часовой стрелке, была преподнесена Будде богом Индрой как украшение для его ушей. Символизирует звук Учений Будды, распространяющихся повсюду свободно и пробуждающих учеников от сна неведения.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы. Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

Белая раковина, чья спираль разворачивается по часовой стрелке, это известный индийский атрибут героических богов, чьи могучие раковины провозглашали их мужество и победы на войне. Извергающая огонь раковина Вишну называлась Панчаджанья, что значит «обладающая контролем над пятью типами существ». Раковина Арджуны была известна под именем Девадатта, что значит «богом данная» и ее триумфальный глас вселят ужас во врага. Раковина сродни современному рогу в качестве боевой трубы, как эмблемы силы, власти и главенства. Считается, что ее благоприятный глас изгоняет злых духов, отклоняется природные катастрофы и отпугивает вредоносных существ.

Огненная раковина Вишну (Панчаджанья) находится в его верхней левой руке и соотносится с колесом или чакрой в его верхней правой руке. Первые пять из десяти аватаров Вишну держат эти два атрибута в руках. В традиции индуизма Будда считается девятым из десяти перерождений Вишну. Когда великие боги небес Индра и Брахма обычно изображаются перед троном Будды, они обычно держат в руках атрибуты Вишну - раковину и колесо - что, вероятно, не является простым совпадением. Вишну также обычно известен как «великий человек» (санскр. махапуруша) или «бог правой руки» (санскр. дакшинадева). То же самое может быть отнесено и к Будде с его волосами, завивающимися вправо и телом, отмеченным тридцатью двумя знаками благоприятного рождения (санскр. махапуруша-лакшана). Ранние индуисты классифицировали раковины по полу, более толстые выпуклые раковины считались мужскими или пуруша, а более тонкие изящные раковины - женскими или шанкхини.

Индуистское разделение на четыре касты, также находило свое применение к раковинам: гладкие белые раковины соответствовали касте браминов-священнослужителей, красные - кшатриям-воинам, жертые - торговцам-вайшьям, а тускло серые - простым рабочим шудрам. Существовало еще одно разделение по типу спирали. Обычные раковины, которые закручивались налево назывались вамаварта, а более редкие закручивающиеся направо - дакшинаварта - и считались наиболее подходящими для использования в ритуалах. Верхушка раковины отпиливается, формируя рупор и ветер, закручивающийся по правой спирали и создающий звук символизирует истинное («правой руки») провозглашение Дхармы. Брахманизм перенял героическую раковину в качестве ритуального символа религиозного главенства. Ранние буддисты похожим образом переняли этот символ, как эмблему превосходства поучений Будды. Здесь раковина символизирует бесстрашие в провозглашении истины Дхармы и его зов пробудиться и работать на благо других. Один из тридцати двух символов тела Будды - это его глубокий и звучный голос, напоминающий глас раковины, который распространяется по всем десяти направлениям пространства. В иконографии этот признак изображается тремя раковинообразными изогнутыми линиями на его горле.

В качестве одного из восьми благоприятных символов раковина обычно повернута вертикально, часто лента пропущена через ее нижний край. Правое направление спирали обозначается изгибом и входным отверстием, направленным вправо. Раковина также может быть повернута горизонтально, в этом случае внутри будут ароматические жидкости или масла. В качестве атрибута, который держится в руке и символизирует провозглашение учения Будды, как один из аспектов речи, ее обычно можно встретить в левой руке - руке «мудрости».

6. Безконечный узел

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости. Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной. Санскритский термин «шриватса» значит «возлюбленный Шри». Шри - это богиня Лакшми, супруга Вишну, а шриватса это благоприятный знак, который украшает грудь Вишну. Отличительная черта Лакшми на груди Вишну соответствует верности его сердца супруге, и так как Лакшми - это богиня богатства и благоприятной судьбы, то шриватса естественным образом становится благоприятным символом. Это обычного или треугольный завиток, или повернутый кверху бриллиант, который замыкается с четырех противоположных углов. У Кришны, восьмой реинкарнации Вишну, также есть шриватсу в центре груди. У этого завитка волос есть еще одно название - нандьяварта - что значит «завиток счастья», и в этом случае его форма напоминает свастику или греческий крючкообразный крест (гаммадион).

В индийских и китайских изображениях у Будды часто есть свастика в центре груди, которая символизирует его просветленный ум. Еще одна вероятная вариация свастики и бесконечного узла происходит от S-образных отметин на капюшоне кобры. Это в свою очередь породило нагаянтру, где две или больше переплетенных змеи образуют бесконечный узел или янтру. В своем финальном развитии до буддийского геометрического символа вечного узла или «диаграмы счастья», который «вращается, как свастика», этот символ может быть соотнесен с шриватса-свастикой, так как оба символа использовались в ранних индийских традициях.

В качестве символа Будды, бесконечный узел представляет его бесконечные мудрость и сострадание. В качестве символа поучений Будды, он представляет непрерывность двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, которые лежат в основе циклического существования.

В одном из описаний можно встретить такие слова: бесконечный узел подарил Будде бог Ганеша как украшение для его сердца. Символизирует переменчивый характер времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а также единство сострадания и мудрости.

7. Знамя победы

Победное знамя преподнес Будде бог Кришна как украшение для его тела. Эта цилиндрическая многоярусная фигура символизирует победу учения Будды над невежеством и смертью.

Знамя означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений. Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

Санскритское слово дхваджа значит знамя, флаг или эмблема, и изначально было боевым знаменем в древнем индийском военном искусстве. Это знамя украшало заднюю часть колесницы великого воина и устанавливалось позади великого или королевского зонта. На каждом флаге была определенная эмблема короля или воина. Колесница Кришны, например, была украшена флагом с гарудой, а Арджуны - флагом с обезьяной. Но наиболее часто дхваджа была эмблемой Шивы, великого бога смерти и разрушения, чей стяг был украшен трезубцем. Этот трезубец символизировал победу Шивы над тремя мирами или «тремя городами», находящимися на земле, над землей и под ней. В индийском военном искусстве армейский стяг часто принимал ужасающие формы, чтобы вселять страх во врага. Это могла быть, например, насаженная на кол голова и содранная кожа врага или жертвы. Часто использовались головы и шкуры свирепых животных, в частности тигра, крокодила, волка и быка. А также на стяг помещались большие изображения других внушающих страх существ вроде скорпиона, змеи, грифа, ворона и гаруды.

Знамя с головой крокодила или так называемая макарадхваджа была эмблемой Камадевы, ведического бога любви и желания. В качестве «искусителя» или «обманщика» Камадеву можно считать индуистским аналогом Мары, «воплощенного зла», который пытался помешать Будде достичь просветления.

В раннем буддизме образ Мары, как демонического создателя препятствий в духовном прогрессе был представлен группой из четырех мар или «злых влияний». Идея этих четырех мар изначально основывалась на четырех дивизиях армии Мары: пехоте, коннице, слонах и колесницах. Первый из этих четырех мар - это демон пяти накоплений личности (скандха мара). Второй - демон мешающих эмоций (клеша мара). Третий - демон смерти (мритью мара). И четвертый Мара - «сын бога» (девапутра мара) - демон желания и искушения. Именно этот четвертый Мара соответствует Камадеве, «королю богов наивысшего уровня мира желаний». Считается, что Будда преодолел завесы чувственных желаний Камадевы в сумерках перед Просветлением, медитируя на «четыре безграничных качества»: сострадания, любви, сопричастной радости и равностности. На рассвете он преодолел Мару накоплений и мару мешающих эмоций. Но только за три месяца до конца жизни он сумел победить мару смерти через силу свой бесстрашной решительности войти в окончательную нирвану (паринирвану). Ранние буддисты переняли символ Камадевы с головой крокодила в качестве символа победы Будды над четырьмя марами. Обычно четыре таких стяга устанавливались по главным направлениям вокруг ступы Просветления. Похожим образом боги решили установить флаг победы на вершине горы Меру, чтобы восславить Будду, как «победителя» разгромившего армии Мары.

У этого «знамени победы в десяти направлениях» остов из драгоценного камня, верхушка с месяцем и солнцем, и свисающий тройной флаг из трех разноцветных шелков, украшенных «тремя победоносными гармоничными существами». В тибетской традиции одиннадцать вариаций знамени победы соответствуют одиннадцати определенным методам преодоления завес. Немало вариантов знамени встречается на крышах храмов и монастырей: четыре флага обычно размещаются по углам крыши, символизируя победу Будды над четырьмя марами.

Наиболее традиционный вид знамени - это цилиндрический стяг на длинном деревянном столбе. Верх знамени повторяет форму маленького белого зонта, а на его вершине находится драгоценность исполнения желаний. Этот куполообразный зонт окантован богато украшенной золотой крестовиной с хвостами макары на концах, с которых свисают волны желтого или белого шелкового шарфа. Цилиндрическая основа знамени задрапирована несколькими вертикальными слоями разноцветных шелковых складок и подвесками из драгоценных камней. Основание украшено волнистым шелковым фартуком с развевающимися лентами. Верхняя часть бывает украшена ободом из шкуры тигра, символизируя победу Будды над злостью и агрессией. Многие аспекты держат в руках знамя победы, в частности связанные с богатством и силой. Например, Вайшравана, великий Король и защитник Севера.

8. Колесо Дхармы

> Золотое колесо учения с тысячью спиц вручил Будде Брахма как украшение для его стоп. Оно стало называться «Колесо Дхармы». Его вращение символизирует проповедь Учения Будды, несущее освобождение всем живым существам.

Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное осознание.
8. Правильное созерцание.

Колесо - это ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Самые ранние находки с этим символом датируются 25в. до нашей эры. Колесо или чакра - это главный атрибут ведического бога защиты Вишну, его свирепые колеса или диски с шестью спицами (сударшана чакра) символизируют колесо проявленной вселенной. Колесо представляет движение, продолжительность и перемену, поворачиваясь постоянно, как и вращающийся шар небес. В качестве орудия чакра без обода имела шесть, восемь, двенадцать или восемнадцать остро заточенных лезвий. Ее можно было бросать, как диск, или размахивать на веревке.

Буддизм заимствовал колесо в качестве главного символа «вращающего колесо» Чакравартина, но само колесо стало «колесом дхармы » дхармачакрой (тиб. чокьи корло), что буквально значит «колесо трансформации» или духовных перемен. Быстрое движение колеса соответствует быстрому духовному преображению, которое открывает учение Будды. Сопоставление колеса Будды и вращающегося орудия Чакравартина соответствует способности учения отсекать все препятствия и иллюзии.

Первое поучение Будды в Оленьем парке в Сарнатхе, где он преподал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь, известно как «первый поворот колеса Дхармы». Его последующие известные поучения в Раджгире и Шравасти известны в качестве второго и третьего поворота колеса Дхармы. Три составные части колеса - ступица, спицы и обод - соответствуют трем аспектам буддийских поучений о моральной дисциплине (винайя), мудрости (абидхарма) и концентрации (сутра). Центральная ступица представляет моральную дисциплину, которая центрирует и стабилизирует ум. Острые спицы представляют мудрость или различающее осознавание, которое отсекает невежество.

Обод соответствует медитативной концентрации, которая делает возможным и осуществляет движение колеса. Колесо с восемью спицами символизирует Благородный Восьмеричный путь, а также распространение этих поучений в восьми направлениях. Колесо в качестве благоприятного символа описывают, как сделанное из чистого золота. Это золото добывается в реке Джамбуд нашего континента - Джамбудвипы. Традиционно колесо изображается с восемью ваджраподобными спицами и центральной ступицей с тремя или четырьмя «завихрениями радости», которые раскручиваются наружу наподобие китайского символа инь-ян. Если в центральной ступице три завитка, то они соответствуют Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме, Сангхе, а также победе над тремя ядами ума - невежеством, желанием и злостью.

Когда изображаются четыре завитка, они обычно окрашены в разные цвета, соответствующие четырем направлениям и элементам, а также символизируют поучения Будды о Четырех Благородных Истинах. Обод колеса может изображаться обычным круглым кольцом, часто с небольшими круглыми золотыми украшениями выступающими в восьми направлениях. Иногда он изображается внутри богато украшенного грушеобразного обступа из золота с драгоценными камнями. Шелковая лента часто драпирует обод колеса, а его низ обычно покоится на небольшом цветке лотоса.

Систематизация и связи

Философия религии

Здравствуйте. Очень интересно ваше мнение о буддийском просветлении. О том, что п росветление - это и есть наша цель, через которую мы идём через множество реинкарнаций (по буддизму), чтобы наконец обрести нирвану и стать свободными. Это п росветление очень интересная штука, с философской точки зрения. Просветление - это безграничное сознание, милосердие, блаженство. Буду очень рад, если вы рассмотрите этот вопрос.

Комментарии

Речь наверное идет о просветлении?

Просветление

Буддийская притча

Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, учёных, всевозможных гуру, но ничего не произошло. Аскетизм, пост, йога — всё напрасно.

Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а он так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась, он упал в воду, и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы всё это кончилось, если бы он не ухватился за длинный корень. Его прибило к берегу.

В таком положении, не имея сил выбраться, он ясно осознал: «Жизнь подобна океану». И если жизнь — это океан, то тогда всё, что я делаю, — неверно. Если я довёл себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, то как же я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна огромная энергия».

Ему удалось выбраться из реки, он лёг под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лёжа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, но это уже стало прошлым. Будда стал просветлённым!

То есть, чтобы просветиться нужно попытаться почти утопиться и сесть под дерево, расслабиться и смотреть на природу. Тогда Бог увидит это и скажет: "Опа! Да он расслабился! Ништяк, ты просветился! Можешь расслабить, и курить под деревом, так как делать ничего не надо".

Вы обратились немного не по адресу - вам надо было к Лотосу . Многие участники ФШ, наверное, и не знают такого слова как "просветление". Не философская это тема. Ну по крайней мере на поверхности не философская. А чтобы обсуждать ее всерьез нужны соответствующие знания.

Просветление подробно описано в раджа-йога. Оттуда и взял его Будда. Христос также достиг Просветления - см. Иорданское крещение.

Просветление - самореализация аспектов Духа Сат-Чит-Ананда (власти-знания-блаженства). Победа над злом, прекращение страданий. Это главная цель человеческой жизни. Каждый должен стремиться к нему.

Перед достижением Просветления

Вряд ли. Бог разве может быть добрым? Или злым? Тут ещё знания требуются всякие. Ну там, физика, химия, материаловедение - много всего. Ещё куча строительных материалов. А они в кризис подорожали. Господи! А энергии то столько где взять, чтобы на всё хватило.

Если я стану просветлённым, то я смогу построить свою планету или целый новый мир? Было бы классно быть добрым богом нового мира. Я был бы как админ на сервере в игре. Могу читерить и делать всё!

Совершенно верно. Пророки часто приходят к управлению государством. Так было в древней истории. Так что Христос и Будда это скорее исключения из правил. Кстати, Мухаммед, последний пророк на Земле также был руководителем государства.

Построить общество по божественным законам, более возвышенное и справедливое, чем существующие сейчас. И процветающее, разумеется. С высоким развитием людей, более совершенным.

Маркс и Ленин не были пророками, просветленными, но задачи такие ставили.

Как ты понимаешь слово "свобода"? Ты говоришь, что тебе ничего не надо делать, совсем ничего. Как ты можешь описать свободу? Это когда нет ни объекта, ни субъекта, а есть только "Я"? Но даже если и так, было бы здорово создать относительный мир, как наш. В нём можно создать государства, космические базы, красивых девушек, и создать себя, как маленькое "я", чтобы не болеть, чтобы было всегда хорошо и весело.

Бог помогает тем, кто служит людям. Просветление - это дар, милость божья. Я иду по пути Кришны, Будды, Христа, чтобы достичь самому и указать путь другим. Подготовка учеников.

Хорошие фильмы на тему просветления: Весна, лето, осень, зима.. "Револьвер", Матрица, Страна приливов, Дзен.

При чём тут "Страна приливов"? Там ничего нет о просветлении. Чистота и невинность детства, другое восприятие - да. Но ребёнок не может быть просветлённым, он невинен в силу своей неопытности. Ребёнок многого не познал, и в силу детскости своего ума, он не склонен рефлексировать на тему жизни. Ему не понятны страсти взрослых, но это не значит, что он свободен от них. Всё это придёт к нему со временем Чтобы стать просветлённым нужно вырасти, познать жизнь, познать страсти, познать несвободу. Только взрослый человек, уже познавший жизнь, выросший духовно, перерастая человеческие страсти, может стать просветлённым. Не ребёнок.

Из википедии о просветлении.
"Это невозможно обрести через психологические техники, уловки ума, понимания и даже осознания, никакие знания не приводят к просветлению, никакие методы."
От себя: и никакие фильмы.

так ведь ещё ж не просветлились, пока что?)))

ну да. Аналогично как как бы спросили у советских маршалов - Жукова, Конева, Рокосовского в марте 1945 -го - "так ведь не победили еще?".

Да, еще не победили, еще будут впереди потери, поражения, не известно точно каким еще будет исход войны, но победа близка и это чувствуется. Нельзя останавливаться на достигнутом, нужно идти вперед. И последний бой, он как известно, трудный самый.

просветление это не война, а уход от неё, исключение себя из борьбы.

Путь к Просветлению, особенно последние этапы это всегда борьба. С негативом, силами Майи, Сатаной, со своим несовершенством, страхом и эгоизмом. В христианстве есть понятие Страшного суда. Это как раз о последнем этапе к Просветлению. Образно это показано в фильмах "Телефонная будка", Без чувств" 2009 года. Вообще путь борьбы образно показан в фильмах "Револьвер", Запределье", Парфюмер", "Герой", в русских сказках. Да и Христос говорил, что царство божие силой берется. Стих Пушкина "Пророк" об этом.

Из википедии.
"Просветление - состояние полной осознанности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго и исчезает ощущение себя исполнителем, то есть исчезает иллюзия волеизъявления. Это приводит к состоянию единения со всем окружающим.
Просветление достигается за счет понимания ошибочности, так называемого, «волеизъявления», благодаря чему возникает спонтанность умственной деятельности (точнее, она теперь принимается), в результате этого происходит разотождествление сознания со своим телом и умом. Таким образом сознание освобождается от иллюзий и отождествлений и становится чистым свидетельствованием.
Просветление, согласно учению Будды, означает знание Единственного Пути, ведущего к освобождению от страдания к нирване.

Полное просветление - это состояние реализации (от англ. realization - осознание), в которой уничтожены самые тонкие следы неведения относительно природы реальности, уничтожены обе Завесы; иногда называется воплощением «Трёх Кай» (трёх тел Будды). Характеризуется Пятью Будда-мудростями и четырьмя видами Активности. В разных системах существуют условные разделения на уровни или стадии пути к просветлению, называемые Бхуми, Пять Путей и Этапы Махамудры. Полное просветление означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Наступает после достижения состояния самадхи (соответствует третьему посвящению).Просветление подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго. Сам термин «эго» рассматривается в отрыве от традиционной психологии. Эго - это своеобразная человеческая энергия. «Я» человека - это и есть эго. Когда исчезнет ощущение индивидуальной фиксированной сущности, когда исчезнет «я», когда исчезнет энергия, называемая «я», только тогда наступает просветление. Это невозможно обрести через психологические техники, уловки ума, понимания и даже осознания, никакие знания не приводят к просветлению, никакие методы.
Согласно работам индийского философа Ошо, просветление является высшей точкой самореализации существа, происходящего с существом в результате внутреннего поиска."

Всё предельно ясно написано.

Просветление - осознание сущностью-человеком себя неотъемлемой частью сущего мира, и воспринимающего сущностей всего сущего, как сущностей самого себя. Типичный релятивизм: раньше смотрел на мир "снизу вверх", а в состоянии просветления направление взгляда меняется на "сверху вниз", т.е. переход сущности в сущее.

..................................

Пример: огурец - как сущее для сущих семян. Каждое семя, находящееся внутри огурца, является сущностью этого сущего. Семя, осознавшее, что в свое время из него произрастет такое же сущее, получает просветление, поскольку эта мысль переводит сущность-семя в разряд сущего огурца, мыслящего в масштабе своего целого.

Интересно, с огурцом.)
Появилась мысль, с чего нужно начать путь к просветлению.

Дело в том, что где-то в глубине души человек знает. Но это знание глубоко зарыто под целыми пластами вранья. Себе о мире, себе о себе, других о мире и о себе. Истоки одного вранья исходят их другого, которое глубже и так далее. Эго отвергает истину. Если выявлять эту ложь в себе, эти чужие желания, навязанные мысли, скрытые комплексы, и то, что за ними стоит, то становишься всё легче и легче. Без чужого груза. Увидеть себя и полюбить, а через себя полюбить весь мир, и понять, что мир и ты - едины. Но это очень трудно - перестать себе лгать.

принять

Чтобы перестать лгать, нужно быть свободным. Какой смысл свободному человеку лгать о своей несвободе?

Чтобы стать свободным, нужно понять и принять понятую истину, что человек, помимо сущности, является частью сущего мира. Чтобы принять понятую истину, нужно быть свободным. Но человек связан, в первую очередь, несвободой социумом. Без социума он перестанет быть человеком. Рубить гордиев узел? Или уменьшить свою несвободу пересмотром социальных отношений? Так частная собственность этого не допустит (см. Нагорную проповедь).

Вы так рассуждаете, словно сами свободны.

Согласен. Свобода в чем-то одном компенсируется рабством в другом. Получается, что человеку "век воли не видать"?

Нет. Опять не так. Свобода - это нечто всеобщее, нельзя быть свободным оставаясь хоть в чем-то рабом. Чтобы быть более понятным, я могу добавить, что речь идет, в первую очередь, о свободе от известного. Именно суждения о мире, представления о нем, это и есть несвобода. У меня был небольшой опыт свободы. Какое-то совсем небольшое время я был свободен. Подробности я не буду описывать, в нашем случае важно лишь то, что я вынес из своего недолгого "прибывания в свободе". А вынес я одну простую истину, что Мир - никакой, и все мои суждения и оценки о нем (мире) не имеют никакого отношения к миру. Чтобы стать свободным нужно перестать оценивать и судить, для свободы достаточно просто быть.

Опять добавлю: несвобода тесно связана с ложью. Потому, что большинство наших представлений о мире и о себе базируются на чужих оценках, навязанных нам ещё в детстве.Человек несвободен, потому что он прилагает массу усилий чтобы соответствовать навязанному ему образу, который он принимает за свой. А на самом деле это ложный образ за которым трудно увидеть себя реального. Который, скорее всего, тоже - никакой. Но может стать таким, каким захочет. На время. Наверное, просветление приходит, когда это осознаёшь. То, что ты - ноль, ничего, яйцо, потенциал. Что в итоге будет смерть, и всё что ты нёс в ладони, всё что считал ценностями, все свои убеждения, комплексы, желания, цели, - всё придётся оставить. И осознав это становишься спокоен. Это ведь всё не твоё. Поэтому, почему бы не сбросить с себя этот груз заранее и насладиться красивым видом, на который всегда не было времени смотреть.
Не знаю как у других, но у меня моменты счастья никогда не были связаны с материальными приобретениями. Материальное приносит моральное удовлетворение, радость, уверенность в завтрашнем дне, а счастье - это что-то запредельное. Оно возникает очень редко, и всегда эти моменты чувствуешь одновременно и вечность и временность. Даже описать трудно это состояние.

с чего нужно начать путь к просветлению.
Всего лишь нужно перестать лгать, и в первую очередь себе.

Путь к Просветлению подробно изложен во 2 книге Йога-сутры Патанжали. Об этом же восьмеричный путь Будды. Да и во всех религиозных учениях фрагментарно изложено это.

Заповедь правдивости является обязательной, входит в одну из 10 заповедей йоги, также в путь Будды. Тут вы правы. Без правды никуда.

Для начало о Будде http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html У врат молчания А. Мень

Здравствуйте, Вы спрашиваете, что такое буддийское просветление? Если коротко, то просветление это освобождение. Освобождение от сансары. Главное открытие Будды состоит в том, что он объяснил источник вещей, развивающихся из причин и условий. Если причины и условия приводят вещь к существованию, то прекращение действия причин и условий обуславливают исчезновение вещи. Получается вещь обладает обусловленным существтванием, Она полностью зависит от действия причин и следствий. Как ничего нее значащая, вещь пуста. Сансара это бесконечное обращение пустоты: пратитья-самутпаде: зависимое возникновение или обусловленное совозникновение. Просветление или освобождение это обретение духовности или что тоже самое такой силы духа, над которым закон обусловленного совозникновения не властен. То есть ниравана это не место, куда мы приходим, а состояние Духа. Таким образом Просветление достигается практическим образом, а не путем философичных измышлений. Стать Буддой значит стать Реальностью, стать Бытием, стать недвойственностью. Просветление, мудрость, заключается в том, что человек открывает определенный способ действий, который ставит его над законом зависимого возникновения.

Физиологически просветление есть изменение сознания. В буддизме и пр. это достигается медитативными практиками.

Изменение сознания можно достигать и другими способами. Например, физическим воздействием (удар по голове). Или химическим (алкоголь, наркотические вещества и т.п.).

Разница лишь в способе достижения результата и в самом состоянии сознания при достижении результата.

Да, можно определить просветление как вид блаженства.

Кто-то съедает шоколадку и " балдеет ", кто-то нюхает клей для подобного, а кто-то медитирует или молится.

Формы и процессы разные, а суть одна 6 вырабатываются вещества, воздействующие на соответствующие "центры мозга". И всё.

Я бы посоветовал вам просто курнуть марихуаны при случае и не мучаться, но не буду, ибо предпочитаю людей с не изменённым сознанием.

Здравомыслящий человек понимает, что раз такое состояние сознания было достигнуто кем-то из людей, то и любой иной человек его может достичь.

Также понимает. что в те времена никто про физиологию человека ничего почти не знал и потому придумывались объяснения этого состояния в тех понятиях и терминах, которые были известны тогад 9 с добавлением новых). Только и всего.

Всерьёз сегодня рассматривать этот вопрос с той точки зрения (описания) , которое было тогда (и дошло до наших дней) смешно и глупо.

Так же смешно и глупо будет выглядеть принимающий за истину мои сегодняшние слова житель этак века 22-го.

Первоначально ступа (пали тхупа, тиб. чортен) представляла собой холм, содержавший останки святого человека или объекты, связанные с его жизнью. Через столетия ступа преобразовалась в высокие монументы со шпилями, напоминающими храмы Таиланда, Шри-Ланки, Кореи, Японии. В буддизме она стала символом мироздания, схематически выраженного ступенчатой структурой ступы. Ступа символизирует собой вселенскую гору Сумеру. Архитектура ступы может меняться от страны к стране, но всегда остаются пять составляющих ее частей: основание, лестница (ступени), купол (полушарие) шпиль и навершие. В буддизме этим частям ступы ставятся в соответствие различные значения. Например, соответствие с пятью первоэлементами: основание соотносится с элементом Земля; лестница – с Водой; купол – с Огнём; шпиль – с элементом Ветер (Воздух); навершие – с Пространством. Или другое соотношение: основание – омрачения ума; лестница и купол – начало пути к просветлённому состоянию ума; шпиль – состояние бодхисаттвы, навершие – состояние Будды.

Таким образом, ступа также является символом Просветлённого Ума Будды. В буддийских текстах упоминается, что после кремации тела Будды останки его были поделены на восемь частей, каждая из которых была помещена в специальную ступу. Эти реликвии стали объектом поклонения буддистов.

Реликвии, помещаемые в Ступах Просветления, представляют собой объекты веры: мощи буддийских святых, предметы, которыми они пользовались, священные тексты.

Во времена распространения буддизма ступы с реликвиями были символом приверженности Дхарме, способствовали обретению благой мотивации и заслуг. Упоминается, что индийский царь Ашока после встречи с Гуру Ринпоче обрёл глубокую приверженность Учению Будды и при своей жизни возвёл миллион ступ. Сейчас ступы можно найти везде, где распространён буддизм, появились они и в Европе. Строительство cтуп сопровождается особыми религиозными ритуалами.

Например, Боробуду́р - буддийский храм традиции школы махаяны. Боробудур расположен на острове Ява в Индонезии в провинции Центральная Ява. Боробудур возведён как огромная ступа, которая выполнена в форме гигантской мандалы. По сей день Боробудур является местом паломничества и молитв.

1. Три Сферы в буддийской космологии

Понятие дэва(боги) не связывается с естественными существами, но с точки зрения людей их сравнивают по мощности и счастью с людьми. Дэвы делятся на много различных миров и классов, разработана сложная иерархия. Дэвы нижнего ранга ближе по своей природе к людям. В некоторых сочинениях асуров относят тоже к богам.

Люди ранее тоже обладали многими силами и возможностями дэвов - не требовали пищи, излучали свет, могли летать - но всё это было утрачено, от употребления плотной пищи их тела стали грубее, а волшебные силы иссякли. Дэвов делят на три сферы по месту своего рождения и обитания.

1) Сфера чувственного

Дэвы Сферы чувственного (Камадхату) обладают телами подобно людям, но они больше людей. Их жизнь тоже похожа на жизнь людей, однако куда более содержательная, включающая много удовольствий. В этой сфере большую роль играет «демон» Мара.

Самые низкие миры богов Сферы чувственного находятся вокруг горы Сумеру в самом центре Земли. Боги горы Сумеру очень жизнерадостны и эмоциональны, они наслаждаются собой, могут соперничать и бороться. Дэвами в более узком смысле называют только богов Сферы чувственного, богов более высоких миров называют брахманами.

Обитатели подвержены тяжёлым мучениям вследствие своих кармических деяний (то есть, деяний прошлой жизни). Обычно считается, что адские подземелья в этом мире расположены под континентом Джамбудвипа. Имеется восемь горячих и восемь холодных адов, а также дополнительные ады разной степени тяжести и разного времени отбывания наказания.

Земные местопребывания (преты-голодные духи,люди,животные)

Местопребывания вокруг горы Сумеру

Мир асуров лежит у подножия горы Сумеру и частично на глубине океана. Это божества низкого ранга, демоны, титаны. Асуры, завидуя богам, проявляют гнев, гордость, воинственность и хвастовство, их интересует власть и самовоздвижение. Они всё время сражаются чтобы вернуть их прежнее место жительства, но они не способны пройти сквозь стражников мира Четырёх Небесных Королей.

Четыре Небесных Царя

Мир четырёх царей находится на склонах горы Сумеру, но его обитатели живут в воздухе вокруг горы. Этим миром управляют Четыре Царя, которых зовут Вирудхака,Дхритараштра, Вирупакша и их предводитель Вайшравана . В этом мире живут также боги, сопровождающие Солнце и Луну, и подчинённые царям существа - кумбханды, гандхарвы, наги (змеедраконы) и якши. К этому миру относят также небесную птицу Гаруду. Четыре короля охраняют четыре континента и не пускают асуров в высшие миры богов.

Тридцать три бога

Мир тридцати трёх дэвов - широкая плоская площадка на вершине горы Сумеру, наполненная дворцами и садами. Правитель этого мира - Шакра, господин богов. Помимо самих тридцати трёх богов, которые владеют соответствующими секторами неба, в этом мире живут много других богов и фантастических существ, включая их помощников и нимф (апсары). Их сравнивают с греческими олимпийскими богами.

Небеса (дэвов)

К небесам (дэвов) относятся четыре мира, которые плывут по воздуху над горой Сумеру.

Небеса Ямы

Мир Ямы мир называется также «небеса без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от проблем земного мира. Миром Ямы правит дэва Суяма; его жена - перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагрихи, которая во времена Будды была очень щедрой к монахам.

Небеса Тушита

Боги состояния блаженства - Мир жизнерадостных дэвов. В этом мире был рождён Бодхисаттва перед тем как спуститься в мир людей. Несколько тысяч лет назад Бодхисаттвой этого мира был Шветакету, который переродился как Сиддхартха и стал Буддой Шакьямуни.

Небеса Нирманарати

Здесь живут Боги, наслаждающиеся магическими творениями. Эти боги могут творить что угодно для собственного удовольствия. Правитель этого мира называется Сунирмита.

Небеса Паринимитра-вашавартин

Здесь живут Боги, контролирующие наслаждения, магически созданные другими. Эти боги не создают новых магических форм для наслаждения самих себя, но их желания удовлетворяются действиями других дэвов ради них. Правителя этого мира зовут Вашавартин, он живёт дольше всего, кто самый могучий и счастливый и радостный и восторженный по сравнению со всеми дэвами. И в этом мире также дом для существа, принадлежащего к роду дэвов, по имени Мара, который стремится удержать все существа в Сфере чувственного, привязав их к чувственным удовольствиям.

2) Сфера форм

Сфера форм (Рупадхату) находится выше сферы чувственного, дэвов за пределами чувственного называют брахмами. Боги сферы форм обладают телами, но лишены пола, у них отсутствуют страсти, желания, чувства. Они живут на своих 16 или 17 небесах, разделённых по четырём уровням дхьяны - медитационного сосредоточения.

Дэвы более высоких небес делятся на группы (дхьяны), внутри данной группы они активно общаются друг с другом, но они не видят более высоких миров и могут даже не знать об их существовании. По этой причине брахманы иногда наполнены гордостью, воображая себя создателями Вселенной и всех миров ниже них, потому что они появляются до того, как нижние миры возникают. Такой гордостью наполнены особенно обитатели высших миров каждой дхьяны, поэтому высшие миры дхьян иногда считают неблагоприятными для медитации.

Первая дхьяна: три мира Брахмы , в высшем из котором живёт Великий Брахма, «создатель» мира, дэвы этого мира более заняты делами нижних миров и процессом творения. В полемике с другими небуддийскими школами Великий Брахма отождествляется с Творцом.

Вторая дхьяна: три мира Абхасвара , характеризуются восхищением и радостью. У этих существ есть тела и они излучают свет вспышками как молнии.

Третья дхьяна: три мира Шубхакритсна характеризуются спокойной радостью. У этих существ есть тела и они излучают постоянный свет.

Четвёртая дхьяна: три мира Брихатпхала характеризуются невозмутимостью. Эти местопребывания уже не подвержена разрушению ветром в конце великой кальпы, и существа, находящиеся здесь, спасаются разрушения.

Пять высших местопребывания называются Шуддхаваса («Чистые обители»). Их обитатели - не-возвращающиеся (анагамины), которые уже встали на путь архата, те кто получат просветление непосредственно из Шуддхаваса и не будут перерождаться в низших мирах. Так как Шуддхаваса-дэва никогда не рождается за пределами мира Шуддхаваса, он не может родиться человеком, поэтому Бодхисаттва никогда не родится в этом мире - Бодхисаттва должен появиться в мире людей. В этих мирах живут защитники буддизма.

3 ) Сфера отсутствия форм

Эта сфера не находится нигде в физическом мире, и ни одно из существ не имеет конкретного места, поэтому говорят только об уровнях сферы отсутствия форм, подчёркивая, что в этой сфере нет местопребываний . Эти четыре медитационного погружения дэвов (богов) высшего уровня в нематериальную реальность может возникнуть в виде награды за очень хорошую карму. Хотя эти состояния - верх достижения в медитации, и их иногда путают с нирваной, это всё же не нирвана и рано или поздно последует утрата стабильности и перерождение в низких уровнях сансары. Поэтому отношение махаяны к этим четырём состояниям сознания скорее отрицательное, потому что пребывание в этих состояниях очень длительно и бессмысленно с точки зрения спасения всех живых существ от сансары. Существа нематериальной сферы не имеют опоры ни в каком материальном объекте и не имеют опоры в теле, и их состояния самодостаточны - они получают наслаждение от своих состояний как таковых и стремятся их максимально продлить, поэтому сроки пребывания в этих состояниях огромные.Обычные живые существа не могут переродиться в этой сфере, только йоги, занимающиеся специальной медитацией в маргинальном виде.Существуют четыре типа богов (дэвов) сферы отсутствия форм, соответствующих четырём дхьянам: Сфера бесконечного пространства , Сфера бесконечного сознания , Сфера где ничего нет и Сфера, где нет ни восприятия, ни не-восприятия . Высшие два состояния достигали учителя Будды, принимая их за Нирвану.

СУХИЕ взгорья, редкие клочки полей на склонах. Это бассейн Хуанхэ (Желтой реки) — колыбель китайской цивилизации. Здесь, в далекой глуши, на склоне священной горы Цзуншань в 495 году был основан монастырь Шаолинь . Долгое время он находился в забвении.

Каюсь, что я сам мог бы побывать там еще тридцатилетним, а попал лишь шестидесятилетним (в 50-е годы меня прежде всего интересовали стройки первой китайской пятилетки). И вот в наши дни Шаолинь обрел огромную популярность, стал местом паломничества. Сюда ежегодно приезжают два миллиона китайских и тридцать тысяч иностранных туристов.

На то две причины. Во-первых, монастырь Шаолинь считается родиной Ушу — боевых искусств. Во-вторых, иероглифы у его главных ворот напоминают: «Здесь была основана школа Чань». Молельный зал монастыря украшает статуя Бодхидхармы, который в 527 году пришел сюда из Индии проповедовать буддизм.

Школа Чань (по-японски Дзэн) — своеобразный сплав индийской йоги и даосской психотехники — на многие века определила «философию жизни» народов Дальнего Востока. Последователи чань-буддизма считают, что не обязательно вести жизнь отшельника и аскета.

К просветлению можно прийти и путем активной медитации, если укреплять свое тело с помощью боевых искусств или развивать восприятие прекрасного через живопись, поэзию, каллиграфию. К активной медитации относят и любую радость общения с природой, будь то рыбалка на заре или хоровое пение у костра. Главное, чтобы, совершенствуя тело и душу, человек делал это в радость, с удовольствием. В процессе активной медитации легче переходить от логического мышления к образному. А это позволяет через подсознание управлять своей жизненной силой, которая в китайской философии и медицине носит название «Ци».

Именно монахи школы Чань добавили к владению телом умение управлять духом, перераспределять жизненную энергию, что неизмеримо увеличивает физические возможности человека. В этом и состоит суть загадочного искусства «Цигун», что я перевел бы как «усердие духа». Ушу — это техническая сторона боевых искусств. А вот Ушу плюс Цигун — это уже «одухотворенная борьба», которую называют «Кунфу».

Владея вершинами мастерства Цигун, можно даже уменьшать силу тяжести. Мне продемонстрировали такой феномен сверхлегкости. Два стула поставили спинками друг к другу на расстоянии около метра. Этот проем перекрыли полосой папиросной бумаги. Двое мужчин сели на стулья, прижав края ленты своим весом. Девушка отнюдь не хрупкого сложения взялась за спинки стульев, сделала стойку на руках, осторожно ступила сперва одной, а затем другой ногой на провисшую папиросную бумагу и распростерла руки.

В завершение показа принесли доску, из которой, как щетина из щетки, торчали шестидюймовые гвозди. Монах улегся на их острые концы. Сверху положили одеяло, а на него — метровую каменную плиту и принялись бить по ней молотами, пока не раскололи. После этого на спине человека остались ряды красных точек, но кожа нигде не была проколота.

В отличие от наших предков мы разучились обращаться к своему подсознанию. А если не использовать заложенные в человеке способности, они угасают. С помощью Цигун можно выявить резервы человеческого организма, не только физические, но и интеллектуальные, говорил мне исследователь Цигун профессор Янь Хай.

По его словам, у каждого из нас есть прирожденный Ци — потенциал жизненной энергии, полученный в утробе матери. Он дополняется обретенным Ци за счет дыхания и питания. Чем лучше хранит человек эти запасы, тем медленнее он старится. На высших ступенях этого мастерства можно обрести способность наращивать свою жизненную энергию и направлять ее вовне, чтобы исцелять больных.

После посещения монастыря Шаолинь многие необъяснимые явления, которые удивляли меня в дальних странах, вроде бы выстроились в какую-то систему. Если резервы организма столь огромны и если они могут быть подвластны человеку, становится понятнее, как цыган может ходить по раскаленным углям, индийский йог — проглатывать острый клинок кинжала, а филиппинский лекарь — голыми руками удалять желваки и снова смыкать живые ткани.