Идеал, идеальное. Духовно-нравственные основы творчества Ф.М

Ф.М.Достоевского (1821-1881) невозможно уложить ни в какую философскую концепцию о человеке, жизни и мире, в том числе и в христианскую догматику. Достоевский, как и Толстой, не был ни с кем: ни с «передовым» Западом, которо­му он, как и Ницше, предсказывал деградацию, ни с русской православной церковью. Его знаменитая пушкинская речь может быть истолкована и как отчаянная попытка уверовать во Христа, и как триумф веры.

Место, которое занимает Достоевский в истории мировой культуры, по-разному оценивается исследователями его твор­чества:

Заступник «униженных и оскорбленных» (Н.А.Добролю-

Пророк русской революции (Дм.С.Мережковский);

Больная совесть русского народа (М. Горький);

Жертва эдипова комплекса(3. Фрейд);

-*- догматик и православный иезуит (Т.Масарик, 1850- ; к 1937 - чешский философ, культуролог, политик);

Аналитик человеческой свободы (Н.А.Бердяев).

Герой Достоевского - не идея как таковая, а «тайна и загад­ка человека», как он сам пишет брату Михаилу (8 августа 1839 г.), в этой действительности. Он исследует проблему человечес­кого сознания, его социальной детерминированности и ирраци­ональности, корни которой в еще не познанных глубинах созна­ния, факторах природного космоса, влияющих на него.

Что такое философия у Достоевского? В письме к брату (1838 г.) он отвечает: «Философия есть тоже поэзия, только высший градус ее». Интуиция Достоевского сформулировала то, к чему пришла философия XX века. Философия, стремясь выразить себя, традиционно избирала формы научного языка, научных систем. Но неразложимая целостность человека требует адек­ватной формы воплощения, т.е. образного строя мышления. Ро­маны Достоевского - одновременно философские трактаты, требующие философской интерпретации. Все, что пишет Дос­тоевский, касается только человека в его устремлениях и тай­ных движениях души, оттого его произведения задевают каж­дого, оказываясь «картой» его собственной жизни.

Достоевский уловил сущность аналитического, все разъе­дающего духа цинизма, расчета, эгоизма, перерастающих в человеческое равнодушие. На основе изучения творчества До­стоевского можно прийти к совершенно противоположным выводам: можно говорить о нем как о летописце конфликтов своего времени, как о художнике, обращенном к социологи­ческим проблемам. С тем же успехом можно нарисовать образ философа, углубленного в проблемы сущности человека вне времени и пространства; человека, измученного перипетиями собственной жизни, и мыслителя, обращенного к глубинам индивидуального сознания; реалиста-писателя - и экзистен­циального философа, погруженного в страдание. На протяже­нии многих лет внимание Достоевского приковано к одной теме - антиномиям свободы и механизмам ее самоуничтоже­ния; он постоянно реконструирует жизненный путь человека, многих людей, сделавших индивидуализм своей религией.

Его «Преступление и наказание» (1866) - история идеи исключительной личности, преодолевающей все нравственные преграды как «глупые предрассудки» человечности; идеи «из­бранных», которые распоряжаются по своему усмотрению инертным человеческим материалом; идеи «цезаризма», «сверхчеловека». Так прочел роман Ф.Ницше, и это повлияло на его «Заратустру».

Но Раскольников не так однозначен. Достоевский далек от утверждения торжества личности с ее неограниченной жаж­дой власти. Ему интересно показать человека «на изломе», показать, не как формируется, но - как проявляется человек в экстремальных ситуациях.

«Идиот» (1868) по сути есть открытие многомерности со­знания. У человека не одна, а несколько идей, обуславлива­ющих его судьбу. Человек не есть факт, он скорее «Протей»:

в каждый момент времени, раздваиваясь, он переходит в свою противоположность. Сознание не есть некая стабильная це­лостность, но - взаимоисключающее целое. Человек есть без­граничная широта собственных мыслей, побуждений. Имен­но это обстоятельство делает само существование зыбким и нестабильным. Кем является Мышкин - жертвой или пала­чом? Его желание сеять покой и мир приводит к полному оп­равданию подлости, к терзаниям близких, любящих, к нака­лу страстей, сеет вражду. Все крайне осложняется и тем, что в абсурдном мире идиот кажется нормой, а простая челове­ческая нормальность - идиотизмом. Так появляется идея «абсурдного человека».

Убедившись, что в мире «умственных игр», опутывающих жизнь и диктующих ей свою логику, существование абсурд­но, отчаявшийся человек приходит к самоубийству. Эта идея нашла воплощение в образе Кириллова, героя «Бесов» (1871- 1872). Речь идет не о мщении, а о самоубийстве как личном бунте и единственно возможном акте свободы: «Я убиваю себя, чтобы показать непокорность и новую страшную свободу мою». К логике смерти, логике самоубийцы им прибавляется необы­чайное личностное притязание: он хочет убить себя, чтобы стать богом. Кириллов чувствует, что бог необходим, а пото­му - Он должен быть. Но он знает, что Его нет и быть не мо­жет. Как считает А. Камю, рассуждение Кириллова класси­чески ясное: «Если бога нет, Кириллов - бог. Если бога нет, Кириллов должен убить себя, чтобы стать богом. Следователь­но, Кириллов должен убить себя, чтобы стать богом »". Но в чем смысл этого низведенного на землю божества? «Я, - говорит Кириллов, - три года искал атрибут божества моего и нашел:" атрибут божества моего - Своеволие!» Теперь понятен смысл предпосылки Кириллова: «Если бога нет, то я бог». Стать богом - значит стать свободным, не служить никому. Если бога нет - все зависит от нас самих, значит, мы - боги.

Но зачем самоубийство, если все так понятно? Ответ доста­точно прост: если осознал свое человекобожие, ты «будешь жить в самой главной славе». Но люди-то не поймут твое «если» и будут жить, как и раньше, «слепыми надеждами» на бога. Поэтому Кириллов «педагогически» приносит себя в жертву. Главное - переступить черту. Он убежден, что нет по­смертного будущего, отсюда - «тоска и своеволие». Но с его смертью земля осветится человеческой славой. Не отчаяние, а любовь к себе и другим движет им. К какому выводу прихо­дит сам Достоевский? «Без убеждения же в своем бессмертии связи человека с землей порываются, становятся тоньше, гни­лее, а потеря высшего смысла жизни (ощущаемая хотя бы лишь в виде самой бессознательной тоски) несомненно ведет за собой самоубийство» 1 .

Совершенно иной круг вопросов в этом романе связан с про­блемой общественных течений, появляющихся время от вре­мени в истории и предлагающих свои методы решения взаи­моотношений человека и общества, их взаимного «осчастливливания». Достоевский не приемлет революцию за ее «бесовство», нигилизм, за которыми скрываются если не ум­ственная ограниченность, то жажда власти для одних, мода для других. О «голом нигилизме» Достоевский говорит в 1873 г.: «Прежде, например, слова: «Я ничего не понимаю», означали только глупость произносившего их; теперь же при­носят всякую честь. Стоит лишь произнести с открытым ви­дом и с гордостью: «Я не понимаю религии, и ничего не пони­маю в России, я ровно ничего не понимаю в искусстве» - и вы тотчас же ставите себя на отменную высоту. И это особенно выгодно, если вы в самом деле ничего не понимаете». «Голые нигилисты» особенно любят обличать то, о чем они не имеют представления. Именно их словами говорит у Достоевского детский нигилист Коля Красоткин в «Братьях Карамазовых»:

«Согласитесь, что медицина подлость, Карамазов».

«Бесовство», по Достоевскому, начинается с безобидного вроде бы конформизма: «Умалчивая о своих убеждениях, они охотно и с яростью будут поддакивать тому, чему просто не верят, над чем втихомолку смеются - и все это из-за того только, что оно в моде, в ходу, установлено столпами, авторитета­ми. А как можно пойти против авторитетов!» Взгляды конфор­миста меняются в зависимости от смены авторитетов. У пред­ставителей голого нигилизма есть лишь одно убеждение, что не может быть вообще никакого собственного убеждения.

«Бесовство» гнездится там, где нет христианских критериев для различия добра и зла, где «потерявшие нитку» люди пере­страиваются и действуют в зависимости от прихотливости нату­ры, невнятных «прогрессивных» убеждений, общественного мнения, меняющихся обстоятельств. «Слушайте, - оглашает заговорщикам свои проницательные расчеты Петр Верховенс-кий, - я их всех сосчитал: учитель, смеющийся с детьми над их богом и над их колыбелью, уже наш. Школьники, убивающие мужика, чтобы испытать ощущение, наши... Прокурор, трепе­щущий в суде, что он недостаточно либерален, наш, наш. Адми­нистраторы, литераторы, о, наших много, и сами того не знают». К «нашим» относятся и «хохотуны заезжие путешественники, поэты с направлением из столицы, поэты взамен направления и таланта в поддевках и смазных сапогах, майоры и полковники, смеющиеся над бессмысленностью своего звания и за лишний рубль готовые тотчас же снять шпагу и улизнуть в писаря на же­лезную дорогу; генералы, перебежавшие в адвокаты, развитые посредники, развивающиеся купчики, бесчисленные семинари­сты, женщины, изображающие собою женский вопрос...».

Осознавая трагическую оторванность от высших ценностей людей, заблудившихся в тупиках своего времени (утопиях, не­осмысленных подражаниях, насильственных переменах), Вер-ховенский-старший перед самой смертью открывает бесспорную для себя и для Достоевского, остающуюся всегда верной исти­ну: «Весь закон бытия человечества лишь в том, чтобы человек всегда мог преклониться перед безмерно великим. Если лишить людей безмерно великого, то не станут они жить и умрут в отча­янии. Безмерное и бесконечное так же необходимо человеку, как и та малая планета, на которой он обитает ».

«Братья Карамазовы» (1879-1880) - последнее слово пи­сателя, вывод и венец творчества, где подняты все те же воп­росы судьбы человека: утраты и обретения смысла жизни, веры и неверия, его свободы, страха, тоски и страдания. Роман с почти детективной интригой становится самым философским романом Достоевского. Произведение представляет собой син­тез сокровеннейших ценностей духовной истории Европы, поэтому оно является своеобразным трактатом по философии культуры. Евангелие и Шекспир, Гете и Пушкин - цитаты из них конкретизируют ту «божественную» гармонию, на ко­торую в полемике «за» и «против» ссылаются главные герои. Их духовная жизнь неизмеримо сложней, чем возможные объяснения; хотя сами герои также пытаются понять себя и остальных, истина так и остается до конца невыясненной - в этом свидетельство и признание бесконечного богатства суще­ствующего мира человека.

Проблема Карамазова может быть сформулирована в виде вопросов: 1. Должен ли я жить для целей, лежащих вне круга моих интересов, или только для чисто личных целей? 2. Если счастье будущих поколений покупается несчастьем настояще­го, то какова нравственная цена прогресса? 3. Стоит ли буду­щее счастье человечества жертв с моей стороны, не превраща­емся ли мы в кариатиды, поддерживающие балкон, на котором танцевать будут другие?

Вопрос, который задает Иван: «быть или не быть», стоит ли жить вообще, а если жить - для себя или для других? - ставит всякая мыслящая личность. Карамазов не думает, что следовало жить для других, потому что прогресс человечества вещь сомнительная, да и не может считаться вознаграждени­ем за муки невинных страдальцев. Но он думает, что можно жить «для клейких листочков и голубого неба». Главное в че­ловеке Достоевского - привязанность к жизни (в отрицатель­ном смысле это также руководило Кирилловым). Жажда жиз­ни - изначальное и основное. Лучше всего это выразил И.Карамазов: «Порази меня хоть все ужасы человеческого ра­зочарования - а я все-таки захочу жить, и уж как припал бы к этому кубку, то не оторвусь от него, пока его весь не выпью!.. Жить хочется, и я живу, хотя бы вопреки логике...Тут не ум, не логика, тут нутром, тут чревом любишь...». Но и любя жизнь «больше, чем смысл ее», человек не согласен жить без смысла. У него хватает силы во имя принципа, своего «верую», лишить себя драгоценной жизни.

Разгадывая «тайну и загадку» человека, Достоевский уви­дел, что человек - это такая «широта», где все противоречия сошлись и не просто борются, но в каждый момент времени рождают все новые его проявления.

Из жажды жизни берет начало крайний индивидуализм. Стремясь сохранить себя, человек отгораживается от мира и честно говорит: «Когда б меня спросили, провалиться миру или мне пить чаю, я бы ответил - пусть мир провалится, по мне лишь бы всегда пить чай». Однако вопреки инстинкту себя­любия, погрязший во грехе человек Достоевского жаждет бли­зости с другим, протягивает ему руку. Осознание собственной нестабильности, слабость заставляет его искать встречи с дру­гим человеком, рождает потребность идеала. Душа человека не только болеет всеми пороками мира, но и приносит себя в жертву за других. Способность к самопожертвованию есть высшее проявление ценности человеческого в обездушенном мире. Таким образом, формула Достоевского «широк человек» означает, что кантовский «чистый», разум годится для ула­живания взаимодействий человека с миром только в теории, но не годится в качестве механизма регуляции реальных че­ловеческих взаимоотношений.

Синтезом религиозно-философского видения является не­большая главка «Великий Инквизитор» в романе «Братья Ка­рамазовы». В этой «поэме» Христос приходит на землю спус­тя 15 веков после того как, пророк Его написал «Се гряду скоро». Великий Инквизитор, узнав Его, приказывает арес­товать и в ту же ночь приходит в темницу. В диалоге с Хрис­том, точнее в монологе (Христос молчит). Великий Инквизи­тор обвиняет Его в том, что Он совершил ошибку, взвалив на плечи людей непосильное бремя свободы, которая приносит одни страдания. Человек, считает Великий Инквизитор, слиш­ком слаб, вместо заповеданного идеала Богочеловека он стре­мится к материальным благам, к вседозволенности, власти, чтобы иметь все «здесь и сейчас». Стремление «иметь все сра­зу» вызывает страстное желание чуда, колдовства, с которым связаны ересь, безбожие как осуществление вседозволеннос­ти. Свободу проявления человеческого в этом мире сам чело­век ошибочно и по причине «слабости и подлости» своей по­нимает как абсолютное своеволие. Начинается это с того, что вначале люди подобны «детям, взбунтовавшимся в классе и выгнавшим учителя», но заканчивается «антропофагией», лю­доедством. Поэтому несовершенное человечество нуждается не в заповеданной Христом свободе. Ему нужны «чудо, тайна, ав­торитет». Это понимают немногие. Великий Инквизитор при­надлежит к тем, кто прозрел глубинную истину большинства. Жажда необыкновенного, чуда, все и всех возвышающий об­ман скрывают то,что на самом деле руководит человеком:« перед кем преклониться, кому вручить совесть и каким образом соединиться в бесспорный общий и согласный муравейник»".

Избранные (в устах Инквизитора - «мы») отвергли учение Христа, но взяли Его имя как знамя, лозунг, как приманку «наградой небесною и вечною» и несут массе столь желаемые ею чудо, тайну, авторитет, избавляя тем самым от смятения духа, мучительных размышлений и сомнений взамен счастья растительного существования, которое как «детское счастье слаще всякого».

Христос все это понимает. Он видит торжество безличнос­ти. Молча выслушав Инквизитора, он также молча поцеловал его. «Вот и весь ответ. Старик вздрагивает... он идет к двери, отворяет ее и говорит Ему: «Ступай и не приходи более... не приходи вовсе... никогда, никогда»... Пленник уходит» 2 .

Вопрос, который возникает, - это отношение «Легенды» к взглядам самого Достоевского. Диапазон существующих от­ветов - от мнения, что Великий Инквизитор это сам Достоев­ский (В.В.Розанов), до утверждений, что в «Легенде» выраже­но то отвращение, которое Достоевский испытал к католичес­кой церкви, использующей имя Христа в качестве инструмента для манипуляции сознанием человека 3 .

Ключевой фразой, помогающей приблизиться к пониманию смысла притчи, являются слова Инквизитора: «Мы (т.е. цер­ковь - авт.} давно уже не с тобой, а с ним, уже восемь веков. Ровно восемь веков назад мы взяли от него то, что Ты с негодо­ванием отверг, тот последний дар, который он определил Тебе, показав Тебе (речь идет об искушениях Христа дьяволом - авт.) все царства земные: мы взяли от него Рим и меч Кесаря и объявили лишь себя царями земными, царями едиными, хотя и доныне не успели еще привести дело к полному окончанию» 4 . То есть уже восемь веков назад утвердились « цари земные » Рима (католического мира) и Кесаря (восточного христианства), хотя и не успевшие еще (значит, не все потеряно) завершить строи­тельство «земного царства». Чтобы понять нюансы писательс­кой мысли, следует напомнить, что христианство изначально говорит о двух царствах - земном и небесном. Однако оно ни­когда не отрицало мир материальный, социальный, мир общественных установлений. Смысл явления Христа, церкви (цар­ства не от мира сего) как организации истинно человеческой в этом падшем мире - в развенчивании своеволия, гордыни, «греховности» человека, ограниченности его же установлений (существующих социальных отношений), в неприятии абсолю­тизма государства и социальности, если они подавляют челове­ка, искажают его «божественную природу». Христианство от­крывает миру, что есть только две священные ценности -Бог и человек, которому заповедано подняться над своей « падшей», вожделеющей природой. Все остальное - и государство тоже как «царство земное» - неполно, несущественно, ограничен­но, т.к. мешает раскрытию человеческого (идеального, «боже­ственного») в человеке. Отсюда постулатом христианства явля­ется не слияние церкви с государством, а, напротив,их различие. Ибо христианское государство лишь в той мере хрис­тианское, в какой оно не претендует быть всем для человека.

На деле к VIII веку произошло иное. Как утверждают бого­словы и историки церкви, уже с VI века в христианстве суще­ствовали два взаимоисключающих учения о церкви. Римские епископы свои формальные права первенства, традиции «пред­седательства любви» толкуют все более юридически. В конце VII века в Риме складывается совершенно определенное пони­мание папства. Имперское сознание римских пап, мистика папской догматики завершается тем, что к VIII веку папа ста­новится живым воплощением полноты божьего совершенства, т.е. «царем земным».

На Востоке к концу VII века церковь встроилась в государ­ство и произошло также «сужение» христианского самосозна­ния, «сужение исторического горизонта церкви» 1 . Идея рим­ского правового юридизма, которая всегда владела умами византийских императоров, привела к тому, что с «Кодекса Юстиниана» (529 г.) тонкому организму церкви, принявшей объятия государства, пришлось «похрустывать» в этих объя-тьях. «Мечта о священном царстве на долгие века стала меч­той и церкви». Так в Риме и в Византии царство земное побе­дило мир богочеловеческого совершенства. Победило то, что шло от человеческого своеволия, несовершенства, греховнос­ти. Но если «цари земные», по словам Достоевского, еще не

Прот. Александр Шмеман. Исторический путь христианства. М., 1993. успели привести «дело к полному окончанию», значит, где-то брезжит свет выхода. По Достоевскому, теперь логика падше­го, ограниченного мира, погрязшего во зле, и мира истинно-человеческого, который так полюбил Бог, что отдал Сына Сво­его, сталкиваются в сознании человека, внося в него напряжение. Конфликт перенесен вглубь, он становится реаль­ностью сознания, проблемой свободы «внутреннего человека», его мысли, разума, воли, совести. Так появляется «подполь­ный человек», стоящий на распутье: каждый его шаг обуслов­ливает либо блаженство, либо муки, спасение или гибель. Со­тканный из самолюбия и ненависти к себе, гордости за свое человеческое и самооплевания, мучительства и самоистяза­ния, этот человек в неразрешимых противоречиях, которые он пытается свести к одному принципу, ищет выхода из этого противоречия. Однако, как показывает Достоевский, челове­ческое бытие, ставшее реальностью, нельзя свести ни к «чис­тому», ни к «практическому» разуму. Человеческое сознание есть жизненная, реальная «критика критики» чистого разу­ма и морали. Кропотливое самонаблюдение, самоанализ при­водит к выводу, что все сводится к противоречиям разума, шире - сознания и воли: воля отрицает сознание и, в свою оче­редь, отрицается сознанием. Сознание внушает человеку то, что решительно не принимает воля, а воля стремится к тому, что кажется бессмысленным сознанию. Но ведь это вечная ан­тиномия «внутреннего человека», знакомая каждому.

Как бы ни поступил человек, это не похоже на то, что внут­ри него, и ничего общего с этим последним не имеет. Значит, максима его физического действия всегда будет отставать от максимы его внутреннего, сокровенного. Возможно ли в по­добной ситуации разрешение внутренних проблем чудом, тай­ной, авторитетом, на чем настаивал Инквизитор?

«Да» - как предельный случай легковерия, прикрытого верой в ритуалы, обряды, в предлагаемые кем-то «готовые» ответы на свои смысложизненные вопросы. Достоевский как раз и показывает: если призыв христианства сводится лишь к требованиям порядка, основанного на подчинении авторите­там, чуду, тайне, то человек отдаляется от самого себя, осво­бождается от дара свободы и забывает о своей сущности, ра­створяясь в «муравьиноподобной массе».

«Нет», поскольку интуиция христианской мысли («насто­ящего, совершенного христианства») говорит об ином: существует определенный разрыв между личной и общественной жизнью, «внутренним» и «внешним» миром. Конфликт меж­ду ними говорит не только о том, что несовершенно общество, но несовершенен человек в самом себе, что зло есть не безли­кая природа, что источник зла - он сам. Поэтому же к истин­ной сущности нравственного в человеке относится все то, что стоит выше его самого и вообще находится «по ту сторону стра­стей». Не случайно самопознание, самоочищение, переживае­мое «со слезами на глазах» Достоевский называл «скорым под­вигом». Это становится понятно, если вспомнить сцену появления Христа в «Великом Инквизиторе». «Народ плачет и целует землю, по которой идет Он. Дети бросают перед Ним цветы, поют и вопиют Ему «Осанна!» Но проходит мимо инк­визитор и среди гробового молчания арестовывает Его».

Если бы Христос был политическим вождем, он бы сразу воспользовался вдохновением, преданностью, всеобщим энту­зиазмом толпы, чтобы она привела другие массы. Но кого дру­гих? Тех, с кем не было никаких отношений, не было отноше­ний на началах человеческой любви, дружбы? «Человек, Иисус Христос» (Рим. 5, 15) этого не делает. У Него нет никакой по­литической, экономической «приманки», в которой так нуж­дается обычный разум. Он может предложить людям только крестный путь свободы, которая погружает человека с головой в страдания. Пока, говорит Достоевский, Христа поняли «лишь избранники», а большинство его приняло «внешне» как чудот­ворца и гаранта вечной жизни после смерти.

По мысли Достоевского, у каждого должна быть своя лич­ная встреча с Человеком, встреча с мерой собственной чело­вечности. И только тогда станет явной ошибка обычного разу­ма, судящего по внешнему соблюдению нравственных норм. Христианин не тот, кто вопиет «Осанна!», кто судит по нрав­ственной «видимости», но тот, кто провозглашает Человека Христа, человеческое, не имеющее иных целей в этом мире, кроме утверждения себя же.

«Атеисты, отрицающие Бога и будущую жизнь, - писал Достоевский, - ужасно наклонны представлять все это в че-" ловеческом виде, тем и грешат. Натура Бога прямо противо­положна натуре человека. Человек, по великому результату науки, идет от многоразличия к Синтезу, от фактов к обобще­нию их и познанию. А натура Бога другая. Это полный синтез всего бытия (вечно), саморассматривающий себя в многоразличии, в Анализе» 1 . Бог в понимании Достоевского - полно­та мира, общие принципы мира, проявляющие себя в частно­стях, в многообразии человеческого. «Всякая нравственность выходит из религии, ибо религия есть только формулы нрав­ственности» 2 . Поэтому заповеди Бога - не набор категоричес­ких императивов, но призыв нравственности в лице Христа - к человеку. Христос в «Великом Инквизиторе» есть сущность и полнота свободы человеческого мира. В «настоящем хрис­тианстве» поклонение Христу и человеку - одно и то же. Хри­стос своим появлением в полном молчании обращается к каж­дому, требуя однозначного ответа о смысле собственного бытия, жизненной программы. Достоевский как бы «проиг­рывает» в своих произведениях альтернативные возможнос­ти сознания, вынужденного выбирать себя в ответ на вопро-шания бытия. Интуиция писателя опережает современную ему западную философию.

Достоевский убедительно показывает, что человек не есть совокупность того, что в нем уже есть. Напротив, человек есть то, чем он может стать усилием собственного сознания и воли. Именно поэтому Великий Инквизитор, «цари земные», по Достоевскому, и не успели еще довести «дело к полному окон­чанию» . Это и является лучшим свидетельством развивающе­гося качества человеческого самосознания. Для Достоевского заповедь «возлюби ближнего» со всей очевидностью в «земном царстве» трансформировалась в эгоизм человека, стремяще­гося к подчинению, обладанию, манипулированию другими. Поэтому вместо старой морали долга и любви у него на пер­вый план выходят свобода человека и сострадание к нему. До­стоевский далек от проблем свободы в политическом, обще­ственном плане, праве поступать как хочется. Он далек от понимания свободы как познанной необходимости. Такая сво­бода рождает мораль «муравейника» и мораль «земных царств», законом необходимости обосновывающих каждая свою «правду».

Подлинная жизнь человеческого сознания для Достоевско­го осуществляется в пространстве его свободы. Здесь челове­ка поддерживают идеалы христианской духовности, «великодушия», личная ответственность каждого и осознание каждым собственного несовершенства. Свобода как призвание быть человеком только и заставляет в другом почувствовать со-че-ловека, заставляет выйти из собственной замкнутости в мир социальности для того, чтобы быть собой - человеком. На этом пути человека ожидает страдание. Оно не безвинно, но связано со злом как проявлением несовершенства человечес­кой свободы. По мысли Достоевского, путь свободы - путь страданий каждого. Так появляется еще один из основных мотивов творчества - человеческое сострадание, без которо­го невозможно историческое творчество. Достоевский поража­ет мыслью, которая в чем-то превосходит категорический им­ператив морали долга - «всяк перед всеми и за всех виноват».

Человек оказывается на грани разрыва между своим вы­нужденно-житейским путем и истиной, которая в нем тлеет. Этот разрыв заполняется обостренной внутренней деятельно­стью, которую можно назвать «христианским практическим сознанием». Задача его - возродить в человеке человеческое. Речь у Достоевского идет о процессуальной содержательности христианской заповеди смирения. В «Речи о Пушкине», про­изнесенной в конце жизни, Достоевский призывает: «Смирись, гордый человек, и прежде всего сломи свою гордость. Смирись, праздный человек, и прежде всего потрудись на родной ниве».

Смирение у Достоевского не психологическая категория, означающая бессилие, безропотность, собственное умаление, ощущение ничтожества перед другими. В смирении Достоевс­кого есть призыв: «и прежде всего потрудись на родной ниве». Само смирение человека (как оно понимается в святоотечес-ком богословии) уже дерзновение и источник действий, при­нятие на себя всей полноты ответственности, а не проявление слабости. Так в творчестве Достоевского сходятся религиоз­ные и философские взгляды на человека. Однако это не рели­гиозная философия, интеллектуально развивающая христи­анские истины, и не богословие, питающееся Откровением. Мысли Достоевского - мысли гения, оказывающегося способ­ным подняться над собственным страданием, ощутившим свою связь с общечеловеческим страданием и взявшим на себя страшное бремя сострадания.

Началом смирения, к которому призывает Достоевский, яв­ляется честность по отношению к себе самому. Это знание сво­их возможностей и ограниченности и мужественное принятие себя таким, каким я есть. Смириться - значит увидеть в себе и другом испорченную икону Человека Христа и пытаться сохра­нить в себе как священную заповедь неповрежденный остаток Человека. Ибо несоблюдение этого ведет к разрушению того, что во мне и других есть человеческого, божественного, святого. Смирение дает возможность сохранить верность себе, истине вопреки «очевидной» и безнадежной реальности. Смирение как самокритика разума, ориентированная на самоуглубление и са­мопознание, есть гибкость духа. С него-то и начинается подвиж­ничество, к которому призывал Достоевский, раскрывающее себя в служении, ответственности, жертвенности. Темы «чело­вечности человека», «всечеловечности» русского народа стано­вятся лейтмотивом русской религиозной философии.

В ХIХ веке на первый план выходят идеи и идеалы универсального упорядочения Бытия, жизни общества, основанные на абсолютизации объективных закономерностей развития человеческой истории. Представления о рациональности мироздания, в том числе и общества, объединили и идеалистов и материалистов. Рационализм стал основой социальных теорий революционного изменения мира, с другой стороны - упрощенного толкования сущности и предназначения человека, который рассматривался в этих теориях как механистическая часть класса, народа, массы. Творчество Достоевского стало явным противопоставлением такому повороту мысли. Собственная судьба Достоевского привела его к переосмыслению своей прежней теоретической позиции, пересмотру своего прежнего понимания социальной справедливости и путей ее достижения. Для мыслителя стало почти трагедией понимание несовместимости известных ему социальных теорий, в том числе социалистических, марксизма и реальной жизни. Восхождение на эшафот осознавалось им в конце концов как грозящая перспектива неразумного теоретически и практически выбора. Достоевский понял, что доходящая до примитива одноплановость революционных программ преобразования общества состоит в том, что они не включают в себя представления о реальных людях с их конкретными потребностями и интересами, с их уникальностью и неповторимостью, с их духовными устремлениями. Более того, эти программы стали приходить в противоречие со сложной природой человека.

Путь, выбранный Достоевским после жизненных потрясений, стал иным, а при определении ценности теории - другой точкой зрения: в соотношении "общество - человек" приоритет отдается человеку. Ценность человеческого "Я" выступает не столько в массе людей, в его коллективистском сознании, сколько в конкретной индивидуальности, в личностном видении себя и своих взаимоотношений с другими, с обществом.

Как известно, восемнадцатилетний Достоевский поставил перед собой задачу исследования человека. Началом такого серьезного исследования стали "Записки из мертвого дома".

Сомнения в истинности современных ему социальных теорий, сила его художественной фантазии позволили Достоевскому пережить трагические последствия реализации этих теорий в жизнь и заставили его искать единственный и главный аргумент истины бытия человека, каким, теперь уже по его убеждению, могла быть только правда о человеке. Боязнь хоть в какой-то мере ошибиться в выводах общего плана стала той основой, которая определила тщательность его исследовательского процесса. Часто он граничит с психоанализом, во многом предваряя его выводы.

Ответ на вопрос: "Что есть человек?" Достоевский начал искать с попыток понять человека, отверженного обществом, "уже как бы и не человека" в общепризнанном смысле, то есть в некотором смысле антипода человеку вообще. Следовательно, исследование его началось далеко не с лучших образцов рода человеческого, не с тех, кто считался (либо был) носителем высших проявлений человеческой сущности и нравственности. Да и, строго говоря, исследования Достоевским человека начались не с обычных людей в обычных человеческих условиях, а с постижения жизни на грани человеческого существования.

Достоевский видит свое исследование человека в двух тесно связанных между собой аспектах: он изучает себя и пытается понять других посредством своего "Я". Это субъективный анализ. Достоевский не скрывает его субъективности и даже субъективизма. Но все дело здесь в том, что он выносит этот субъективизм на суд людей, он представляет нам свой ход мыслей, свою логику, а не только предлагает результаты исследования, заставляя нас оценить, насколько он прав в своих суждениях и выводах. Познание у него, таким образом, становится самопознанием, а самопознание, в свою очередь, становится предпосылкой познания, причем не стихийного, а вполне осознанно целенаправленного, как процесс постижения истины. Признание сложности своего "Я" становится неразрывно связанным с признанием сложности "Другого", каким бы он ни был по своей сущности, а Бытие - выражением неоднозначности людей в их отношениях друг к другу.

По-разному Достоевский видит человека: и как представителя рода человеческого (и в биологическом и в социальном смысле), и как индивидуальность, и как личность. По его глубокому убеждению, разделение по социальному признаку мало что объясняет в человеке. Черты собственно человеческого возвышаются над социальными различиями, существуют черты биологического, доходившего в своем выражении до типовых, сущностных характеристик. Говоря о "нищих от природы", Достоевский констатирует человеческую несамостоятельность, убогость, безактивность: "они всегда нищие. Я заметил, что такие личности водятся не в одном народе, а во всех обществах, сословиях, партиях, ассоциациях" . Трудно сказать со всей определенностью, знал ли Достоевский аналогичные рассуждения Аристотеля о том, что одни люди по своей природе свободны, другие - рабы, и этим последним быть рабами полезно и справедливо.

В любом случае для Достоевского как для самостоятельного мыслителя характерно стремление к беспощадной правде. Существуют, говорит он, различные типы людей, например, тип доносчика, когда доносительство становится чертой характера, сутью человека, и никакие наказания не исправят его. Исследуя природу подобного человека, Достоевский словами своего повествования говорит: "Нет, лучше пожар, лучше мор и голод, чем такой человек в обществе". Невозможно не заметить проницательности мыслителя в характеристике подобного типа человека, и в выводе о субъективной природе человека-доносчика, доносительства, неразрывно связанного с объективными условиями и социальными на него заказами.

Будущие заключения Достоевского о свободе воли человека и свободе его выбора в любых, даже самых трагических, ситуациях, когда возможности свободы сведены до минимума, исходят из того внимательного анализа человека, который совершается на материале его собственной жизни, борьбы и каторги. Действительно, история не раз и судьбами не только одной нашей страны свидетельствовала о том, что в самые черные времена, когда человек не только не наказывался за доносы, а, наоборот, поощрялся, далеко не все люди становились на этот безнравственный путь. Человечество не смогло искоренить доносительства, но всегда оказывало ему в лице достойных людей сопротивление.

Путь к проблеме человека и ее решению у Достоевского трудный: то он пытается свои представления о человеке свести к типологии личности, то отрекается от этой попытки, видя, как трудно с ее помощью объяснить цельного человека, не вмещающегося в рамки теоретического образа. Но при всем разнообразии подходов все они направлены на раскрытие сути человека, того, что делает человека человеком. И как это ни парадоксально, именно в условиях каторги, тогда и там, Достоевский приходит к выводу, что суть человека прежде всего - в осознанной деятельности, в труде, в процессе которого он проявляет свою свободу выбора, целеполагание, свое самоутверждение. Труд, даже подневольный, не может быть для человека только постылой обязанностью. Об опасности для личности такого труда Достоевский предупреждал: "Мне пришло раз на мысль, что, если б захотели вполне раздавить, уничтожить человека, наказав его самым ужасным наказанием, так, что самый страшный убийца содрогнулся бы от этого наказания и пугался его заранее, то стоило придать работе характер совершенной, полнейшей бесполезности и бессмысленности".

Труд - проявление человеческой свободы выбора, и поэтому, в связи с проблемой труда, Достоевский начал свои поиски в решении проблемы свободы и необходимости. Есть различные точки зрения на соотношение свободы и необходимости. В марксизме "Свобода - познанная необходимость". Достоевского же интересует проблема свободы человека во всевозможных ее аспектах и ипостасях. Так, он обращается к труду человека и в нем видит возможность реализации человеческой свободы через выбор целей, задач, путей осуществления самовыражения.

Стремление к свободе воли естественно для человека, потому и подавление этого стремления уродует личность, а формы протеста против подавления могут быть неожиданными, особенно тогда, когда отключаются разум и контроль, и человек становится опасен для себя и для других. Достоевский имел в виду арестантов, каковым он сам был, но мы знаем, что общество может создавать каторжные условия и превращать людей в арестантов не только поместив их за решетку. И тогда трагедия неизбежна. Она может выражаться "и в почти инстинктивной тоске личности по самой себе, и в желании заявить себя, свою приниженную личность, доходящем до злобы, до бешенства, до помрачения рассудка.... И возникает вопрос: где граница подобного протеста, если он охватывает массы людей, не желающих жить в условиях подавления человеческого начала? Нет таких границ, когда речь идет об отдельном человеке, утверждает Достоевский, тем более их нет, когда речь идет об обществе, и объяснение этому можно найти, обращаясь к внутреннему миру человека.

Содержание понятия "человек" у Достоевского существенно иное, чем у многих его современных философов, оно богаче в ряде отношений даже концепций ХХ в. Для него человек - это бесконечное многообразие особенного, индивидуального, богатство которого и выражает главное в человеке. Характерные черты не служат у него способом построения схемы, типичное не перекрывает по значимости индивидуального. Путь постижения человека не сводится к открытию типичного, или не оканчивается этим, а с каждым таким открытием поднимается на новую ступень. Он вскрывает такие противоречия человеческого "Я", которые исключают абсолютную предсказуемость поступков человека.

В единстве индивидуального и типичного человек, по Достоевскому, представляет собой целый сложный мир, обладая одновременно автономностью и тесной связью с другими людьми. Этот мир самоценен, он развивается в процессе самоанализа, требует для своего сохранения непосягаемости на его жизненное пространство, права на одиночество. Прожив на каторге в мире насильственно тесного общения с людьми, Достоевский открыл для себя, что оно является одной из пагубных для человеческой психики сил. Достоевский признается, что каторга принесла ему немало открытий о самом себе: "Я бы никак не мог представить себе, что страшного и мучительного в том, что я во все десять лет каторги ни разу, ни одной минуты не буду один?" И далее, "насильственное общение усиливает одиночество, которое не может быть преодолено принудительным общежитием". На много лет вперед заглянув мысленно в историю, Достоевский увидел не только положительные, но и тягостные стороны коллективной жизни, уничтожающей право личности на суверенное существование. Понятно, что, обращаясь к человеку, Достоевский тем самым обращается и к обществу, к проблеме социальной теории, ее содержания, поиску истины об обществе.

В условиях каторги Достоевский понял, что всего страшнее для человека. Ему стало ясным, что человек не может в нормальной жизни ходить строем, жить только в коллективе, работать без собственного интереса, только по указанию. Он пришел к выводу, что безграничное принуждение становится разновидностью жестокости, а жестокость порождает жестокость в еще большей степени. Насилие не может стать путем к счастью человека, а следовательно, и общества.

К началу шестидесятых годов ХIХ века Достоевский уже убежден в том, что социальная теория, не учитывающая сложного человеческого "Я", бесплодна, вредна, губительна, бесконечно опасна, так как она противоречит реальной жизни, поскольку исходит из субъективной схемы, субъективного мнения. Можно предположить, что Достоевский критикует марксизм и социалистические концепции.

Человек - не заданная заранее величина, он не может быть определен в конечном перечислении свойств, черт, поступков и взглядов. Этот вывод - главный в дальнейшей разработке концепции человека Достоевским, представленной уже в новом произведении "Записки из подполья". Достоевский спорит с известными философами, ему представляются примитивными идеи материалистов относительно человека и его связи с внешним миром, который якобы и определяет его суть, поведение и т.п. и формирует в конце концов личность. Человек, по Достоевскому, не может быть рассчитан по математическим формулам, исходя из того, что 2ґ2 = 4, а пытаться рассчитать его по формуле, значит превращать его в своем воображении в нечто механическое. Достоевский не принял механицизма во взглядах на человека и общество. Человеческая жизнь в его понимании представляет собой постоянное осуществление бесконечных возможностей, заложенных в нем: "все дело-то человеческое, кажется и действительно в том только и состоит, чтоб человек поминутно доказывал себе, что он человек, а не винтик, а не штифтик! Хоть своими боками, да доказывал...".

Достоевский настойчиво обращался к теме человека как живого человека, а не материала, из которого кто-то может "слепить типа". И это беспокойство вызвано не просто пониманием нелепости подобной теории, а опасности для жизни в случае воплощения в политические программы и действия. Он предвидит возможные попытки такого действия, так как в самом обществе видит основу для тенденции обезличения людей, когда они рассматриваются лишь как материал и средство для достижения цели. Великим философским открытием Достоевского было уже то, что он увидел эту опасность, а позже - воплощение ее в жизнь именно в России.

Достоевский приходит к выводу о принципиальном различии природы и общества, о том, что к обществу не применимы естественнонаучные подходы и основанные на них теории. Общественные события не рассчитываемы с такой же степенью вероятности, как в природе, когда открываемые законы становятся ответом на все вопросы. Этот вывод ему понадобился для того, чтобы опровергнуть рационально-однозначный подход к истории (в том числе в марксизме), математические расчеты хода общественной жизни, строгое предначертание всех ее сторон.

Общество нельзя понять, не учитывая того, что человек - иное существо, по сравнению со всем живым на Земле. Он более, чем все другое, не может быть числом; любая логика уничтожает человека. Человеческие отношения не поддаются строго математическому и логическому выражению, так как им не подвластны все бесконечные повороты человеческой свободы воли. Или признание свободы воли, или логика, - одно исключает другое. Теория, не учитывающая сущности бесконечного проявления свободы воли человека, не может быть признана верной. По Достоевскому, такая теория остается в пределах рассудка, тогда как человек - существо бесконечное, и как объект познания превышает возможности рассудочного и рационального подходов к нему. Рассудок есть только рассудок и удовлетворяет только рассудочные способности человека, то есть какую-нибудь 1/20 долю его способности жить. Что знает рассудок? Рассудок знает только то, что успел узнать, а натура человеческая действует вся целиком, всем, что в ней есть, сознательного и бессознательного.

В своих рассуждениях о человеческой душе и возможности ее познания Достоевский во многом един с И.Кантом, его идеями о душе как "вещи в себе", его выводами об ограниченности рассудочного познания.

Достоевский не только отрицает рассудочный подход к человеку, но и предчувствует опасность такого подхода. Восставая против теории разумного эгоизма, материалистических концепций, считающих материальные интересы и выгоды определяющими в поведении человека, он не принимает их как решающие в подходе к человеку, считая, что человек не однозначен, а сама выгода, экономический интерес могут быть истолкованы по-разному.

Достоевский сумел понять, что к экономическим благам, впрочем необходимым человеку, вовсе не сводятся все материальные ценности. Но он осознал и то, что именно в переломные моменты истории, когда вопрос об экономических благах стоит особенно остро, отходит на задний план или вовсе забывается, не берется в расчет значимость духовных ценностей, важность для человека не только экономической выгоды, но и совсем иной - выгоды быть человеком, а не вещью, предметом, объектом. Но эта выгода существует, и способы ее отстаивания могут принимать совсем неоднозначный характер. Достоевского не восхищает человеческое своеволие. Об этом он блестяще говорит в "Записках из подполья". Достаточно вспомнить реакцию героя этого произведения на идею будущего хрустального дворца, который обещали теоретики революции человеку как идеал будущего, в котором люди, идя на революционные преобразования сегодняшнего, будут жить. Размышляя, герой Достоевского приходит к выводу, что это скорее будет "капитальный дом" для коллективно проживающих бедняков, а не дворец. И эта идея искусственно созданного "счастья" и идея коллективно убогого общежития, уничтожающие одна человеческую самостоятельность, другая - независимость "Я", полностью отвергаются Достоевским.

Исследуя человека, Достоевский продвигается в своем понимании общества и в том, какой должна быть социальная теория, работающая на совершенствование общества. В современных ему социальных теориях он видел, как решалась проблема человека. И его явно это не устраивало, так как все они имели своей целью "переделать" человека. "Но почему вы знаете, что человека не только можно, но и нужно так именно переделать? Из чего вы заключили, что хотенью человеческому так необходимо исправляться? Почему вы так наверно убеждены, что не идти против нормальных выгод, гарантированных доводами разума и расчетами, действительно для человека всегда выгодно и есть закон для всего человечества? Ведь это покамест еще только одно ваше предположение. Положим, что это закон логики, но, может быть, вовсе не человечества".

Достоевский провозглашает принципиально другой подход к социальным теориям, основанный на праве человека на оценку теории с позиций самого человека: ведь речь идет о жизни его самого, конкретной единственной жизни конкретного человека. Вместе с сомнением по отношению к содержанию предлагаемых социальных проектов у Достоевского появляется еще одно сомнение - сомнение в личности того, кто предлагает тот или иной социальный проект: ведь автор тоже человек, так что же он за человек? Почему знает, как надо жить другому человеку? На чем основываются его убеждения, что всем остальным следует жить по его проекту? Достоевский связывает в содержании теории и ее автора, при этом связующим звеном становится нравственность.

Е. Н. Холондович (Москва)

В настоящее время, когда активно обсуждаются проблемы национальной идентичности и национальной политики, встает вопрос о том, чем отличатся исконно русские черты характера, насколько психология современных россиян соответствует тем ментальным особенностям, которые сформировались в течение многих столетий и испокон веков были присущи русскому человеку? И не появилось ли за последние десятилетия новое поколение, воплощающее в себе некий новый психотип?

Чтобы ответить на поставленные вопросы, необходимо, прежде всего, попытаться осознать, в чем же заключаются основные черты «национального русского характера», выделить особенности мышления и эмоционально-чувственной сферы русского человека, специфику его отношения к разным сторонам действительности.

Историк Н. И. Костомаров утверждал, что «литература есть душа народной жизни, есть самосознание народности. Без литературы последняя — только страдательное явление, и поэтому чем богаче, чем удовлетворительнее у народа литература, тем прочнее его народность, тем более ручательств, что она упорнее охранит себя против враждебных обстоятельств исторической жизни, тем сама сущность народности является осязательнее, яснее» (Костормаров, 1903, с. 34). В связи с этим следует обратиться к творчеству Ф. М. Достоевского, который, по мнению И. Л. Волгина, — «один из глубочайших православных мыслителей, который воплотил православную идею в реальном художественном контексте своих романов. Безусловно, это проповедник, прозревающий бездны человеческого духа, обладающий пророческим даром. Трудно назвать другого такого художника, который был бы так актуален на протяжении столь длительного времени. Не просто классичен, „музеен“, „культурно-историчен“, а именно актуален — в бытийственном плане. С наступлением XXI ве ка его творчество не только не устаревает, но и наполняется новым смыслом» (Волгин, 2005, с. 43). Ф. М. Достоевский, как никакой другой русский писатель и публицист, был выразителем русской национальной идеи. В отличие от большинства литераторов XIX в., он знал русского человека не понаслышке, непосредственно общаясь с ним, наблюдая и изучая его в течение четырехлетнего пребывания на каторге. В творчестве писателя представлены точные описания жизненного уклада и психологии русского человека.

В 2010 г. нами было проведено историко-психологическое исследование жизненного пути и творчества Ф. М. Достоевского с целью реконструкции психологических характеристик его личности. Решались задачи выявления основных детерминант личностного и профессионального формирования и развития Достоевского, раскрытия этапов творчества и выявления психологических характеристик, отразившихся в произведениях писателя. Этапы творчества, выделенные в ходе исследования, отразили основные темы его произведений. Это особенности «маленького человека», опасность вступления на путь безверия и, наконец, идея о том, что только Бог позволяет человеку оставаться человеком. Эти три темы выражают главные идеи, владевшие умами русской интеллигенции XIX столетия.

В работах отечественных писателей, религиозных философов и историков конца XIX-начала XX в. религиозность выделяется в качестве основы, системообразующего стержня, определяющего характер, образ мыслей и поведение русского человека. Солидаризируясь с этим мнением, Ф. М. Достоевский идет дальше, показывая, что религиозность русского народа зиждется не на знании церковных канонов, а на некоей внутренней потребности в добре и свете, имманентно заложенной в русской душе и находящей духовное подкрепление в православии.

Коренная духовная потребность русского народа — потребность в страдании. По мнению Ф. М. Достоевского, она не только проходит красной нитью через всю русскую историю, но и широко представлена в фольклоре.

Русского человека характеризует неистребимая жажда правды и справедливости — во что бы то ни стало, даже путем принесения во имя этого жертвы. Образ лучшего человека, хранящийся в глубинах русского сознания, — «это тот, который не преклонится перед материальным соблазном, тот, который ищет неустанной работы на дело Божье и любит правду и, когда надо, встает служить ей, бросая дом и семью и жертвуя жизнью» (Достоевский, 2004, с. 484).

Русские способны на великий подвиг, проявление самоотверженности, силы духа. При необходимости в исключительных случаях они умеют объединяться. И именно эти качества были проявлены русским народом во время войны 1812 г. и в другие годы тяжелых испытаний. На это указывал Ф. М. Достоевский, полагая, что нравственная сила народа выявляется в высших проявлениях духа в самые критические периоды его истории. Стремление к самосохранению и самосовершенствованию дает русским людям силы преодолевать самые тяжелые времена в истории своей страны.

Вместе с тем Достоевский отмечает незлобивость русских. «Русские люди долго и серьезно ненавидеть не умеют, и не только людей, но даже пороки, мрак невежества, деспотизм, обскурантизм, ну и все эти прочие ретроградные вещи» (там же, с. 204). Этим качеством объясняется быстрое забвение русским народом своих тиранов и их идеализацию.

Для русской души характерны простодушие и честность, искренность и широкий «всеоткрытый» ум, кротость, сочувствие слабому и угнетенному, милосердие, всепрощение и широта взглядов.

Достоевский выделяет и такое качество русского человека, как восприимчивость к культуре других народов, принятие и «извинение» иных идеалов, терпимость к чужим обычаям, нравам, вере. Веротерпимость как исконное качество русской нации выражено в самом духе русской государственности как многонациональной, вобравшей в себя различные религиозные конфессии. Но в то же время православие всегда выступало главной доминантой в сознании русского человека. На его основе формировались идеальные образы русского народа — Сергей Радонежский, Тихон Задонский и другие подвижники и ревнители веры. В соответствии с этими идеалами необходимо, по мнению Достоевского, подходить и к русскому человеку: «Судите наш народ не по тому, что он есть, а по тому, чем желал бы стать» (там же, с. 208).

Являясь объективным исследователем своего народа, стремящимся раскрыть все грани его национального характера, Достоевский не мог не коснуться и «темных сторон» русской души. В связи с этим он выделяет частые проявления жестокости, склонность к садизму, забвение всякой меры, порывистость как в плохом, так и в хорошем, самоотрицание и саморазрушение. «Любовь ли, вино ли, разгул, самолюбие, зависть — тут иной русский человек отдается почти беззаветно, готов порвать все, отречься от всего: от семьи, обычая, Бога. Иной добрейший человек как-то вдруг может сделаться отрицательным безобразником и преступником» (там же, с. 153). В публицистических статьях Достоевского приведены примеры чудовищной жестокости, до которой может доходить русский человек — и простой мужик, и представитель образованного слоя общества.

Обсуждая с читателями уголовные процессы своего времени, Достоевский категорически высказывался против оправдания преступлений. Он указывал на бессознательные идеи, как индивидуальные, так и коллективные, которые «сокрыты» глубоко в душе народа. Одна из них — идея сочувствия, сострадания преступникам. Русский человек всегда называл их несчастными. Но будь он на их месте, может быть, совершил бы еще более тяжкое преступление. Согласно мнению русских людей, преступник достоин сострадания, но не оправдания, так как его «среда заела». Преступник виноват перед законом и должен нести заслуженное наказание. Оправдание же преступления ведет к возникновению чувства вседозволенности, вселяет в душу русского человека «цинизм, безверие в правду народную, в правду Божью» (там же, с. 34). Вера в закон и в народную правду, таким образом, расшатывается.

Достоевский также указывал на склонность русских к пьянству, к поклонению золоту и предостерегал от культивирования этих качеств как опасных для личности. Видя примеры развращенности и безнаказанности, русский человек принимает это как приглашение к действию.

Сквернословие очень распространено в народе. Но если в светском, образованном обществе оно считается некоей «изюминкой», то человек простой в этом отношении более целомудрен; он употребляет скверные слова по привычке, машинально.

Склонность ко лжи также отмечается Достоевским как русская черта, хотя она чаще связана с потребностью приукрасить жизнь, а не обмануть собеседника. Русский человек может так увлечься, что и сам поверит в свою ложь.

Протест, отрицание и бунт трактуются Достоевским как оборотная сторона русского долготерпения. Если уж «упал», так и еще ниже, «как с горы лететь». Остановиться трудно, невозможно, да и не хочется. В этом выражена безмерность русской души, ее крайняя полярность.

Русские способны ужиться со всем чем угодно; у них отсутствует то чувство меры, которое свойственно европейскому человеку: «…нет, широк человек, слишком даже широк, я бы сузил… Что уму представляется позором, то сердцу — сплошь красотой… Ужасно то, что красота есть не только страшная, но и таинственная вещь. Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей», — говорит один из героев романа «Братья Карамазовы» (Достоевский, 1970, с. 100). Это отсутствие чувства меры Достоевский отмечал и в своем характере.

Наделяя героев своих произведений такими характеристиками, как излишняя страстность и эмоциональность, полярность и амбивалентность чувств, переживаний, стремлений, писатель тем самым не только выявлял слабости народного характера, но и боролся с этими проявлениями в самом себе: «Эта черта свойственна человеческой природе вообще. Человек может, конечно, век двоится и, конечно, будет при этом страдать… Надо найти в себе исход в какой-либо деятельности, способной дать пищу духу, утолить жажду его… Я имею у себя всегда готовую писательскую деятельность, которой предаюсь с увлечением, в которую влагаю все мои страдания, все радости и надежды мои, и даю этой деятельности исход» (цит. по: Экспедиция в гениальность, 1999, с. 407). Творчество Достоевского — это постоянная переработка мыслей и чувств писателя, всего того, что сознательно и бессознательно владело его душой. Все его герои — и положительные, и отрицательные — это разнообразные воплощения его личности. Его творчество — непрерывный внутренний диалог с самим собой в разных лицах, постоянный анализ своих поступков и мыслей. Исследуя личность создаваемого им персонажа, его действия и поступки в разных жизненных обстоятельствах, Достоевский, как бы ставил себя на его место, сравнивал его с собой и таким образом прорабатывал свои комплексы и страсти. Анализируя себя, рефлексируя, накапливая в памяти события и лица, соединяя их, трансформируя, отбрасывая второстепенное и оставляя важное, он создавал своих героев. Именно творчество не позволило ему «перейти за черту», сохранить чувство меры.

В произведениях Достоевского очень точно подмечена особая эмоциональность русской души. Именно она характерна для положительных героев писателя — князя Мышкина, Алеши Карамазова. Они живут не умом, а «сердцем». Рациональное же начало доминирует у героев, совершающих преступление, — Родиона Раскольникова, Ивана Карамазова, Николая Ставрогина.

Широкая палитра русских характеров представлена в романе «Братья Карамазовы». Они настолько живо описаны и правдоподобны, что В. Чиж, К. Леонгард берут их за основу своих типологий личности. Это и Дмитрий Карамазов — широкой души человек, способный на пьянство, разврат, мелкую подлость, но не на преступление. Он выступает с первых страниц романа как личность беспорядочная, поверхностная. Дмитрий не сам строит свою жизнь: жизненные обстоятельства решают за него, что и как он будет делать. Жажда деятельности, повышенная вербальная активность, фонтанирование идей чередуются у него с подавленностью, замедленностью реакций и мышления. Эмоциональные реакции сменяют одна другую с такой быстротой, что окружающие люди с недоумением следят за их проявлениями. Его энергия высока, но в то же время критичность по отношению к цели и особенно к средствам ее реализации незначительны. Вместе с тем это человек наивный, романтический, верящий в какое-то неожиданное и прекрасное разрешение всех затруднений, имеющий свой кодекс чести, способный видеть прекрасное, удивляться тому, что для других привычно и обыденно. При всех своих пороках он сохраняет искренность и простодушие.

Иван Карамазов — человек гордый, легко уязвимый, целеустремленный, способный ставить перед собой трудные задачи и их реализовать. Осознание смысла добра и зла, их близости и противоречия, любовь к детям и страдание за них сочетаются в его душе с эгоцентризмом и жестокостью. Вместе с тем это не совсем «человек-идея»; он способен любить и ненавидеть, быть восторженным и непосредственным в своих порывах. Иван — человек сильных страстей, которые постоянно им подавляются. Но в критических ситуациях эти чувства, как он сам их характеризует, «сила низости карамазовской», прорываются, и он готов на все для достижения своей цели. Смердяков угадывает в Иване негативные стороны его натуры: непомерную гордыню, сладострастие, презрение к человеку, желание быть над всеми и вершить судьбами себе подобных. Все эти качества, может быть, до конца не осознаваемые Иваном, зародившись на фоне комплекса недостаточности, подпитываясь одиночеством и склонностью к размышлениям, складываются в некую идею, постепенно подчинившую себе человека.

Алеша Карамазов является мерилом нравственности для каждого из героев и для самого автора. В его образе воплощается идеал правдивости и искренности — качества, глубоко ценимые в русском народе. Достоевский показывает глубокую сострадательность, отзывчивость Алеши, его высокую эмпатичность. Для него особое значение имеют взаимоотношения с человеком, понимание его и доверие к нему. Алеша может быть даже излишне доверчив, но это не мешает ему понять человека и проникнуть в самые сокровенные глубины его «Я». В людях он видит не дурное, а лучшее, проецируя на них чистоту своей души. Для Алеши характерны готовность к истинному христианскому прощению, любовное отношение к людям, отсутствие чувства собственного превосходства, скромность, тактичность и деликатность. Ему свойствен глубокий самоанализ своих достоинств и недостатков, являющийся, без сомнения, стимулом к развитию. Персонаж имеет достаточно устойчивые ценности, этические представления. Но при всей реалистичности в его характере присутствует некий мистицизм, свойственный русскому человеку вообще.

Смердяков — ограниченный в своих представлениях, презирающий все русское, подверженный влиянию и способный на все человек. В детстве он был жестоким, обидчивым и злопамятным, мало чем интересовался, искал в жизни какой-то особой «правды», никого не любил, в поведении обнаруживал элементы садизма. С взрослением все эти качества не нивелировались, а, наоборот, развились и укрепились, обретя видоизмененную форму. Внешние признаки действительности он принимает за наиболее значимые. В его задумчивости автор видит внутреннюю готовность отдаться какой-либо идеи, поверив в которую, он станет ее рабом и бездумным исполнителем. Идея об отсутствии Бога и, следовательно, бессмертия, вытекающий отсюда вывод о вседозволенности оказались столь близки ему, что следующим шагом Смердякова становится убийство. Совершив его, он с удивлением понимает, что «разрешения на убийство» ему никто не давал. Это открытие становится для Смердякова катастрофой. Жизнь теряет для него смысл. При всей негативности данного образа в нем отражены качества русских мальчиков, столь гениально показанные Достоевским, — их идеализм и всепоглощающая вера. Если уж поверил во что, то идет до конца и в вере, и в разочаровании.

Один из любимых образов Достоевского, который присутствует в его романах на протяжении всего творчества, — образ «маленького человека». Любовь к «маленькому человеку», обиженному жизнью в силу личных качеств или жизненных обстоятельств, выражена Достоевским очень пронзительно. Его Мармеладов, Снегирев и все те бесчисленные «обиженные и оскорбленные», исполненные страдания,- это тоже русские характеры, которые повсеместно встречаются и сейчас, утоляют свое горе в вине, «когда некуда больше идти». Впадая с горя в пьянство, «куражась», буяня, рисуемые Достоевским персонажи в то же время, дойдя до самых пределов «безобразия», осознают и глубоко переживают всю низость своего поведения. Они недовольны собой, но именно в силу этого еще больше мстят окружающим, при этом страдая и упиваясь своим падением.

Описанные Достоевским характеры — не только типично русские, но и общечеловеческие. Н. А. Бердяев писал, что Достоевский является выразителем истинно русского и в то же время всечеловеческого.

Писатель создает в своих произведениях еще одну отрицательную фигуру — русского интеллигента, болтающего и играющего в либерализм. Для него характерны отсутствие чувства меры, необычайное самомнение и тщеславие, с одной стороны, и неуважение к себе, «глубокое и затаившееся», с другой (Достоевский, 2004, с. 369). Проникновение писателя в суть русской интеллигенции, понимание трагичности ее судьбы получили яркое отражение в романах «Бесы», «Преступление и наказание», «Братья Карамазовы». По мнению С. Н. Булгакова, Достоевский, как никто другой, раскрыл и «предуказал» в этих романах, в идее «все позволено» человекобожескую природу русского интеллигентского героизма, присущее ему «самообожение», поставление себя на место Бога, вместо провидения — и не только в целях и планах, но и в путях и средствах реализации. Осуществляя свою идею, борясь за светлое будущее, эти люди освобождали себя от уз обычной морали, давали себе право не только на имущество, но также и на жизнь и смерть других людей, не щадили и себя, если это нужно было для достижения поставленной ими цели. Атеизм русской интеллигенции своей изнанкой имеет обожествление себя, крайний индивидуализм и самолюбование. Желание осчастливить человечество, «окультурить» свой народ приводят на деле к презрению по отношению к нему. А, как известно, принудительное счастье, «насильное» добро выливаются во зло и принуждение, что и подтвердила вся наша история. «Самообожение» ведет к беспринципности и вседозволенности под прикрытием гуманистических идей.

Достоевский хорошо понимал, что идеализм — это черта не только русского интеллигента, но и всего русского народа в целом. Если уж он поверил во что-то, так сразу без каких-либо условий, и эта вера определяет все; с ней он готов и на подвиг, и на преступление. Из идейных убеждений русский человек «способен на чудовищное злодейство» (там же, с. 160). Теории и идеи Запада в России принимаются на веру как точная аксиома.

Русскому человеку всегда был свойствен протест «против зла, несчастий и страданий жизни». Но из жалости, «невозможности переносить человеческие страдания» он делается атеистом, человеком, попирающим законы морали. Этот атеизм, по мнению Н.А. Бердяева, имеет своей основой «доведенное до экзальтации чувство человечности» (Бердяев, 2006, с. 274). Таким образом, происходит соскальзывание от крайнего человеколюбия к страшной диктатуре. По этой логике образы Иванов Карамазовых, Раскольниковых, Ставрогиных и Верховенских можно считать прототипами будущих русских революционеров и террористов.

Идеализм и человеколюбие присущ всей русской литературе XIX в., Ф. М. Достоевский не является в этом отношении исключением. Он видел великое предназначение русского народа, состоящее в том, чтобы «вместить в себя идею всечеловеческого единения, братской любви, трезвого взгляда, прощающего враждебное, различающего и извиняющего несходное, снимающего противоречия. Это не экономическая черта и не какая другая, это лишь нравственная черта» (Достоевский, 2004а, с. 39).

Ф. М. Достоевский настаивал на том, что русскому человеку требуется для его совершенствования наличие идеалов, ему необходимо стремиться к лучшему. И отвечая тем деятелям, которые проповедовали ценность материальных благ при игнорировании идеалов, он писал в «Дневнике писателя»: «Без идеалов, т. е. без определенных желаний хоть сколько-нибудь лучшего, никогда не может получиться никакой хорошей действительности. Даже можно сказать положительно, что ничего не будет, кроме еще пущей мерзости» (Достоевский, 2004, с. 243).

Вершин творчества Ф. М. Достоевский достигает именно тогда, когда окончательно кристаллизуются его ценности. А высшей ценностью для него были Человек, Вера и Страдание.

Такие качества русской души, как сострадание, милосердие, стремление к добру и правде, наиболее востребованы в наше время. Их недостаток в современном российском обществе привел к культивированию противоположных свойств — жестокости, агрессивности, безответственности, индивидуализма и эгоизма. Естественно, в современном обществе многое и очень стремительно меняется. Но есть, несомненно, некие основы и фундаментальные особенности в структуре менталитета, которые сложно поменять и «исправить»; их необходимо выявлять и учитывать при решении практических задач по преобразованию общественной жизни.

Литература

• Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма // Духовные основы русской революции. М., 2006. С. 234-445.
• Булгаков С.Н. Героизм и подвижничество. М., 1992.
• Волгин И. Л. Культуру необходимо навязывать, как картошку при Екатерине (интервью) // Виноград: Православный педагогический журнал. 2005. №2 (11). С. 42-47.
• Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы // Ф.М. Достоевский. Собр. соч. В 17 т. Л., 1970. С. 14-15.
• Достоевский Ф.М. Дневник писателя. М., 2004. Т. 1.
• Достоевский Ф.М. Дневник писателя. М., 2004а. Т. 2.
• Колупаев Г. П., Клюжев В. М., Лакосина Н.Д., Журавлев Г. П. Экспедиция в гениальность. М., 1999.
• Кольцова В. А. Системный подход в разработке истории отечественной психологической науки // Психологический журнал. 2002. №2. С. 6-18.
• Кольцова В. А. Дефицит духовности и нравственности в современном российском обществе // Психологический журнал. 2009. №4. С. 92-94.
• Кольцова В. А., Медведев А. М. Об изучении истории психологии в системе культуры // Психологический журнал. 1992. №5. С. 3-11.
• Кольцова В. А., Холондович Е. Н. Гениальность: психолого-историческое исследование // Психологический журнал. 2012. Т. 33. № 1. С. 101-118.
• Кольцова В. А., Холондович Е. Н. Воплощение духовности в личности и творчестве Ф. М. Достоевского. М., 2013.
• Костомаров Н. И. Две русские народности // Н. И. Костомаров. Собр. соч.: В 21 т. СПб., 1903. Т. 1. С. 33-65.
• Леонгард К. Акцентуированные личности. Киев, 1981.
• Чиж В. Ф. Достоевский как психопатолог и криминолог // Чиж В. Ф. Болезнь Н. В. Гоголя: записки психиатра. М., 2001. С. 287-419.

Ф.М.Достоевский «Преступление и наказание» (1866)

Жанр

Жанр произведения Достоевского «Преступление и наказание» можно определить как философский роман , отражающий авторскую модель мира и философию человеческой личности. В отличие от Л.Н.Толстого, который воспринимал жизнь не в ее резких, катастрофических изломах, а в постоянном ее движении, естественном течении, Достоевский тяготеет к раскрытию неожиданных, трагических ситуаций. Мир Достоевского – это мир на пределе, на грани переступления всех нравственных законов, это мир, где человек постоянно проверяется на человечность. Реализм Достоевского – это реализм исключительного, не случайно сам писатель называл его «фантастическим», подчеркивая, что в самой жизни «фантастическое», исключительное бывает важней, знаменательней обыденного, открывает в жизни ее скрытые от поверхностного взгляда истины.

Произведение Достоевского можно определить также и как идеологический роман. Герой писателя – это человек идеи, он из тех, «кому не надобно миллионов, а надобно мысль разрешить». Сюжет романа – это столкновение персонажей-идеологов между собой и проверка идеи Раскольникова жизнью. Большое место в произведении занимают диалоги-споры героев, что также характерно для философского, идеологического романа.

Смысл названия

Часто названиями литературных произведений становятся противоположные понятия: «Война и мир», «Отцы и дети», «Живые и мертвые», «Преступление и наказание». Как это ни парадоксально, противоположности в конечном счете становятся не только взаимосвязанными, но и взаимообусловленными. Так и в романе Достоевского «преступление» и «наказание» - ключевые понятия, в которых отражается авторская идея. Смысл первого слова в названии романа многопланов: преступление осознается Достоевским как переступление всех нравственных и общественных преград. Героями «переступившими» оказываются не только Раскольников, но и Соня Мармеладова, Свидригайлов, Миколка из сна о забитой лошаденке, более того – сам Петербург в романе также переступает законы справедливости.Второе слово в названии романа также многозначно: наказание становится не только страданием, неимоверным мучением, но и спасением. Наказание в романе Достоевского – понятие не юридическое, а психологическое, философское.

Идея духовного воскресения – одна из основных в русской классической литературе 19 века: у Гоголя можно вспомнить замысел поэмы «Мертвые души» и повесть «Портрет», у Толстого - роман «Воскресение». В творчестве Федора Михайловича Достоевского тема духовного воскресения, обновления души, которая обретает любовь и Бога, - центральная в романе «Преступление и наказание».

Особенности психологизма Достоевского

Человек – тайна. Достоевский писал брату: «Человек есть тайна, её надо разгадать, и ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время. Я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком». У Достоевского нет «простых» героев, все, даже второстепенные, сложны, все несут свою тайну, свою идею. По Достоевскому, «сложен всякий человек и глубок, как море». В человеке всегда остается что-то неизведанное, не разгаданное до конца, «тайное» даже для себя самого.

Сознательное и подсознательное (разум и чувство). По Достоевскому, рассудок, разум не является представителем всего человека, не всё поддается в жизни и в человеке логическому расчету («Всё рассчитают, а натуру-то и не учтут», – слова Порфирия Петровича). Именно натура Раскольникова восстает против его «арифметического расчета», против его теории – порождения его рассудка. Именно «натура», подсознательная суть человека может быть «умнее» ума. Обмороки, припадки героев Достоевского - отказ разума – часто спасают их от того пути, на который толкает разум. Это защитная реакция натуры человека против диктата разума.

В снах, когда безраздельно властвует подсознательное, человек способен более глубоко познать себя, открыть в себе такое, чего еще не знал. Сны – это более глубокое познание человеком мира и себя (таковы все три сна Раскольникова – сон о лошадёнке, сон о «смеющейся старухе» и сон о «моровой язве»).

Зачастую подсознательное более точно руководит человеком, чем сознательное: частые «вдруг» и «случайно» в романе Достоевского лишь для разума «вдруг» и «случайно», но не для подсознания.

Раздвоенность героев до последнего предела. Достоевский считал, что добро и зло не являются внешними по отношению к человеку силами, а коренятся в самой природе человека: «В человеке содержится вся мощь темного начала и в нем же содержится вся сила света. В нем оба средоточия: и крайняя глубь бездны, и высший предел неба». «Бог с дьяволом борются, а поле битвы – сердца людей». Отсюда раздвоенность героев Достоевского до последнего предела: бездну нравственного падения и бездну высших идеалов они могут созерцать одновременно. «Идеал мадонны» и «идеал Содомский» могут жить в человеке одновременно.

Образ Петербурга

Петербург – один из самых красивейших и одновременно самых противоречивых городов мира. Соединение холодной, совершенной красоты этой Северной Пальмиры и чего-то мрачноватого, угрюмого даже в самой ее пышности позволило Достоевскому назвать Петербург «самым фантастическим городом мира». Часто Петербург в русской литературе 19 века воспринимается как гиблое или заколдованное место, где человек сходит с ума или попадет во власть Дьявола – именно таким изображен этот город в романе Достоевского – город, переступивший законы человечности. Писатель увлекает читателя не на Невский проспект или Дворцовую площадь, а в кварталы бедноты, где тесные улочки и облитые помоями лестницы, убогие жилища, которые вряд ли можно назвать жилищами.

Одна из основных идей русской литературы – идея Дома: Дом – это не просто четыре стены, это особая атмосфера взаимопонимания, защищенности, человеческого тепла, единения, однако большинство героев Достоевского лишено такого дома. «Клетушка», «каморка», «угол» - так называют они то, где живут. Каморка Раскольникова «походила более на шкаф, чем на квартиру», Мармеладовы жили в проходной комнате «шагов в десять длиной», Сонина комната была похожа на сарай. Такие вот похожие либо на шкаф, либо на сарай комнаты рождают чувство подавленности, потерянности, душевного дискомфорта. «Без-Домность» - показатель того, что в мире что-то расшаталось, что-то смещено.

Городской пейзаж Петербурга в романе поражает фантастической мрачноватостью, неуютством. Чего стоит описание города в начале романа: «На улице жара стояла страшная, к тому же духота, толкотня, всюду известка, кирпич, пыль». Мотив духоты, отсутствия воздуха становится в романе символическим: как от петербургской жары, Раскольников задыхается от бесчеловечности своей теории, которая давит его, гнетет, не случайно Порфирий Петрович скажет: «Вам теперь только воздуху надо, воздуху!»

В таком городе, казалось, невозможно оставаться здоровым и физически, и нравственно. Болезненность этого мира, проявляясь наружу, окрашивает и стены домов, и лица людей в нездоровый, раздражающий желтый цвет: желтенькие обшарпанные обои в комнатах Раскольникова, Сони, Алены Ивановны; у женщины, бросившейся в канаву, «желтое, продолговатое, испитое лицо»; перед смертью Катерины Ивановны «бледно-желтое, иссохшее лицо ее закинулось навзничь».

Мир романа «Преступление и наказание» - это мир постоянных, ставших уже будничными и привычными трагедий. В романе нет ни одной смерти, которую можно было бы назвать естественной: колеса барской коляски раздавили Мармеладова, сгорела от чахотки Катерина Ивановна, пытается покончить с собой бросившаяся в канаву неизвестная женщина, топор Раскольникова сокрушил две жизни. Все это воспринимается окружающими как что-то будничное, привычное, а то и доставляющее повод для своеобразного развлечения. Любопытство, оскорбительное, циничное, бездушное, выявляет, насколько человек в мире такого Петербурга одинок. В тесноте квартир, в уличной толпе человек оказывается наедине с самим собой и с этим жестоким городом. Этот своеобразный «поединок» человека и города почти всегда заканчивается для героев Достоевского трагически.

Традиционно в литературе сложился взгляд на Петербург как город, сочетающий в себе реальное и фантастическое, конкретное и символическое. В романе Достоевского Петербург становится городом-монстром, пожирающим своих жителей, роковым городом, лишающим людей всякой надежды. Темные, безумные силы овладевают душой человека в этом городе. Иногда кажется, что сам «зараженный городом» воздух рождает полуреальные-полуфантастические явления – того мещанина, например, который вырос будто из-под земли и крикнул Раскольникову: «Убивец!» Сны в этом городе становятся продолжением реальности и неотличимы от нее, как, например, сны Раскольникова о забитой лошаденке или смеющейся старухе. Сама идея главного героя романа Достоевского предстает фантомом, рожденным всей болезненной атмосферой Петербурга, город, переступивший законы человечности, становится соучастником преступления.

Человек – не «ветошка», не «вошь», не «тварь дрожащая», однако в том Петербурге, каким изображает его Достоевский - мире несправедливости и самоутверждения за счет судеб и жизней людей, - человек часто оказывается превращен в «ветошку». Роман Достоевского поражает жестокой правдой в изображении «униженных и оскорбленных», доведенных до отчаяния людей. Все несчастья и унижения, которые несет человеку несправедливо устроенный мир, совместились в истории семьи Мармеладовых. Этот бедный спившийся чиновник, который рассказывает свою историю Раскольникову, оказывается, мыслит вечными категориями справедливости, сострадания, всепрощения: «Ведь надобно же, чтоб у всякого человека было хоть одно такое место, где бы и его пожалели!» Мармеладов не только жалок, но и трагичен: у него уже нет надежды на обустроенность своей земной жизни, единственное его упование – на небесного Судию, который окажется милосерднее земных: «А пожалеет нас тот, кто всех пожалел и кто всех и вся понимал, он единый, он и судия». Горячая заинтересованность автора в человеке, его сострадание «униженным и оскорбленным» - основа гуманизма Достоевского. Не судить, а прощать и понимать человека – в этом нравственный идеал Достоевского.

Раскольников

Личность Раскольникова. Главным героем романа «Преступление и наказание» становится предельно противоречивая, яркая, сильная личность, по словам Разумихина, в Раскольникове «два человека попеременно сменяются», не случайно и фамилия героя от слова «раскол»; в самом внешнем облике героя Достоевского сочетаются принц и нищий.

Раскольникову не дано пройти мимо чужого страдания, боль и мучения людей для него совершенно непереносимы. Первый порыв натуры Раскольникова – это всегда порыв добра: увидел впервые обманутую девочку на бульваре – не раздумывая, не рассчитывая, делает всё, чтобы спасти её («Раскольников бросился на господина, не рассчитав даже и того, что плотный господин мог управиться и с двумя такими, как он»), отдает семье Мармеладова последние деньги, из рассказа Разумихина на суде мы узнаем, что Раскольников спас от пожара детей.

Однако «раскол» между первым порывом сострадания и холодным голосом разума толкает героя Достоевского на взаимоисключающие поступки. «Уходя, Раскольников успел просунуть руку в карман, загрёб сколько пришлось медных денег и неприметно положил на окошко. Потом уже на лестнице он одумался и хотел было воротиться. «Ну что это за вздор я такой сделал, - как будто что-то ужалило Раскольникова; в один миг его как будто перевернуло»; «Послушайте, - закричал он вслед усачу. – Оставьте! Чего вам! Бросьте! Пусть его позабавится (он указал на франта). Вам-то чего?»; «И чего я ввязался тут помогать? Ну мне ль помогать? Да пусть их переглотают друг друга живьём – мне-то чего?»

Причины преступления Раскольникова. Одна из причин преступления Раскольникова – несправедливость мира, в котором страдают невинные, а счастливы такие, как Лужин и Свидригайлов. «Мне вдруг представилось, как же это ни единый до сих пор не посмел, проходя мимо всей этой нелепости, взять просто-запросто всё за хвост и стряхнуть!..Я озлился и не захотел». «Озлился», «стряхнуть», «не захотел» - эти слова выявляют в Раскольникове всю меру его ненависти к этому миру.

Еще одна причина – проверка себя на способность воплотить идею, которая, по мнению Раскольникова, способна преобразить человеческую жизнь.

Теория Раскольникова. В теории Раскольникова, как и в самой его личности, совмещаются взаимоисключающие начала: желание даровать людям счастье и убеждение, что это возможно средствами насилия. Все люди, по мнению героя Достоевского, делятся на низших и высших, обыкновенных, способных увеличивать человечество лишь численно, и необыкновенных, дарующих новые идеи, прозрения, способных продвинуть человечество на шаг вперед к счастью, к «Новому Иерусалиму». Эту высшую миссию необыкновенные, «право имеющие», «гении» могут воплотить, лишь переступив все прежние человеческие законы, включая древнейший – «не убий». Все великие в этом смысле были преступниками, для которых не было никаких преград в воплощении их идей, они способны были пролить кровь тысяч во имя счастья миллионов, они имели право разрешить себе «кровь по совести», то есть не мучиться от пролитой во имя блага большинства крови тех, кого посчитали недостойными жить. Великим, по мнению Раскольникова, «всё дозволено».

Свою идею Раскольников раскрывает в романе дважды: Порфирию Петровичу, который упомянул статью Раскольникова «О преступлении», и Соне. В разговоре с Порфирием Петровичем Раскольников высвечивает в своей теории право великих на «переступление» и вседозволенность во имя выполнения высшей миссии дарования человечеству счастья. Соня же нужна Раскольникову как союзница в борьбе за осуществление высшей цели обретения права решения вопросов жизни и смерти, ведь, по мнению героя Достоевского, Соня тоже «переступила» - правда, через свою жизнь, но перед высшим судом это то же, что и переступить через жизнь другого: «Разве ты не то же сделала? Ты тоже переступила, стало быть, нам вместе идти, по одной дороге!»

Как многие герои русской литературы, Раскольников тоже отвечает на вопрос «что делать?»: «Что делать? Сломать что надо, раз навсегда, да и только: и страдание взять на себя!.. Свобода и власть, а главное власть! Вот цель!» Таким образом, Раскольников убеждает Соню, что мир страшен, а потому нужно что-то немедля делать, взяв на себя всю власть и всё страдание (а значит, и всю ответственность), единовластно решить, кому жить, кому умирать, что есть счастье для всех. Ждать, пока мир переменится, нельзя, нужно осмелиться самому сломать его законы и установить новые.

Именно теория Раскольникова и совершенное в целях ее проверки двойное убийство становятся его переступлением через человека и Бога, давшего древний закон «Не убий». Убивая, Раскольников проверяет и свою теорию, и себя на принадлежность к высшему или низшему разряду. Письмо матери, известие о вынужденном согласии сестры Дуни на брак с Лужиным, собственная бедность и униженность ускоряют созревшее в сознании героя решение.

Нравственные муки Раскольникова. Сцена убийства Раскольниковым старухи-процентщицы и Лизаветы показана Достоевским с жёстким натурализмом не случайно: преступление противоестественно самой природе человека. По мнению Достоевского, человеческая жизнь, какой бы она ни была, бесценна, и никто не вправе переступать через человека, поскольку жизнь дается ему Богом. Преступление перед человеком, по мнению Достоевского, оказывается тем самым преступлением перед самим Богом. Раскольников переступает через человека, Бога, наконец, через самого себя, свою натуру, в основе которой всегда жило обостренное чувство справедливости и добра.

Теория Раскольникова не принимается самой природой его личности, отсюда его разлад с самим собой, его внутренний конфликт, отсюда его «ужасное мучительство себя и других». После совершения двойного убийства Раскольников оказывается в бездне душевного хаоса: страх, злость, минутная радость, отчаяние, надежда и безнадежность одновременно совмещаются в нем, вызывая изнеможение вплоть до беспамятства. Он почувствовал, что, словно ножницами, отрезал себя от людей, даже самые близкие и любимые: мать, сестра – вызывали отторжение, словно Раскольников чувствовал, что уже не имел права любить их и принимать их любовь. Переступив черту добра и зла, Раскольников оказался вне мира людей, и это ощущение одиночества и отделенности от людей было «мучительнейшим из всех до сих пор пережитых им ощущений».

Ударив по Лизавете, он ударил по Соне, по всем «униженным и оскорбленным», которых как раз и хотел защитить от несправедливости безжалостного мира. Его сон о смеющейся старухе убеждает, что Раскольников лишь умножил зло этого уже переполненного злом мира, и после этого сна герой Достоевского со всей очевидностью понимает, что он переступил через себя, через свою человеческую натуру: «Я не старуху убил – я себя убил».

Раскольников не видит для себя возможности продолжения жизни, он утрачивает веру в будущее, в себя, в саму жизнь. Потеря веры в теорию совмещается в Раскольникове с «язвительным и бунтующим сомнением» в необходимости покаяния. Даже на Сенной, куда Соня посылает Раскольникова, он не смог произнести слов раскаяния, поскольку их еще не было в его душе, даже на каторге он долго испытывал гордыню и злость по отношению к себе – не сумевшему переступить через кровь. Он испытывает к себе непреодолимую ненависть, называя себя «низким», «ничтожным» человеком, «подлецом», однако не потому, что убил старушонку, эту, как он ее называет, «гадкую, зловредную вошь», а потому, что не вытерпел этого убийства, не переступил спокойно через кровь, как это сделали бы наполеоны, властители, «необыкновенные». Еще долго муки совести будут совмещаться в душе Раскольникова с презрением к себе из-за того, что оказался не Наполеоном, однако, по Достоевскому, именно эти неимоверные страдания и выявляют в Раскольникове человека, способного к воскресению.

Потеря веры в себя, ненависть к себе усиливаются, когда Раскольников видит, что его любят Соня, мать, сестра, что он и сам не утратил способности к любви, однако любовь, вместо радости, приносит ему лишь отчаяние и страдание: «Но зачем же они сами меня так любят, если я не стою того! О, если б я был один и никто не любил меня и сам бы я никого никогда не любил! Не было бы всего этого!» Однако именно любовь, даже принося страдания, спасает Раскольникова, помогает ему подняться из пропасти нравственного падения.

Путь к духовному воскресению. Евангельская тема страдания воплощается в романе и становится отражением авторского идеала духовного очищения через страдание. Наказание человека, как и его спасение, заложены в его натуре, душе - это одна из основных идей Достоевского. Добро и зло не вне человека, а в нем самом, потому лишь сам Раскольников должен был найти в себе силы преодолеть дьявольское наваждение.

Сама натура героя Достоевского восстает против пролитой им крови: неимоверное напряжение борьбы с самим собой, обмороки, беспамятство, болезненное ощущение одиночества – всё это показывает, что душа Раскольникова не умерла, что в нем жив человек. Раскольников изнемогает под гнетом своей теории, не случайно Порфирий Петрович говорит ему: «Вам теперь только воздуху надо, воздуху, воздуху».

Прозрение приходит после сна о моровой язве, который приснился Раскольникову на каторге: герой Достоевского видит, какой катастрофой неизбежно оборачивается стремление одних людей взять «всю власть и всю ответственность» за решение вопроса жизни и смерти других. Картины сна Раскольникова созвучны евангельским строкам о Конце Света – это для Достоевского было очень важно: Конец Света придет, если люди возомнят себя пророками, если переступят через вечный нравственный закон «не убий».

Освобождение от идеи стало для Раскольникова воскресением для любви и для Бога, ведь его преступление разорвало связи не только с миром, людьми, но и с Богом, не случайно раскольников сам попросил у Сони Евангелие после своего выздоровления от мучительной болезни вседозволенности. В черновиках Достоевского читаем: «Последняя строчка романа. Неисповедимы пути, которыми находит Бог человека». Одной из кульминационных в романе становится сцена чтения легенды о воскресении Лазаря. Бог есть, он живёт в каждом человеке, важно уверовать в это, и тогда даже умершая душа способна возродиться, как возродился Лазарь, - именно в этом хотела убедить Раскольникова Соня.

Роман Достоевского имеет открытый финал, и это также связано с темой духовного воскресения: к Раскольникову приходят Бог и любовь, ощущение обновления и вера в будущее, перед героями Достоевского открываются новые горизонты, они на пороге новой жизни, не случайно мрачность петербургских пейзажей сменяют в конце свежесть и бескрайность сибирских просторов, весенняя ясность и тепло. «Их воскресила любовь, сердце одного заключало бесконечные источники жизни для сердца другого…Но тут уж начинается новая история, история постепенного обновления человека, история постепенного перерождения его, постепенного перехода из одного мира в другой, знакомства с новою, доселе совершенно неведомою действительностью. Это могло бы составить тему нового рассказа – но теперешний рассказ наш окончен», - таковы последние строки романа Достоевского о человеке, оказавшемся способным подняться из пропасти нравственного падения.

В какой бы пропасти нравственного падения ни оказался человек, он способен духовно воскреснуть для любви и для Бога – настолько огромной была вера Достоевского в нравственные силы человека. Тема воскресения души – одна из центральных в романе.

Двойники Раскольникова

Переступив черту, отделяющую добро от зла, Раскольников стал «двойником» тех, кого презирал, кто был ему чужд. В литературоведении такой образ получил название «чёрный двойник». Идея вседозволенности, воплотившись в разных образах, дает «двойников» Раскольникова – студента, Лужина, Свидригайлова, Миколку из сна о лошадёнке.

Двойники – искаженное, преувеличенное «зеркало» Раскольникова. Первый двойник героя – безымянный студент в трактире с его идеей целесообразного, полезного убийства старухи-процентщицы, на деньги которой можно было бы спасти многих людей, погибающих от нищеты: «Убей ее и возьми ее деньги, с тем чтобы с их помощию посвятить потом себя на служение всему человечеству и общему делу: как ты думаешь, не загладится ли одно, крошечное преступленьице тысячами добрых дел? За одну жизнь – тысячи жизней взамен – да ведь тут арифметика!»

Лужин – человек середины, меры, у него всё по расчету, всё по мерке, даже чувства. Его главная идея – «возлюби, прежде всех, одного себя, ибо всё на свете на личном интересе основано». Человек середины, Лужин никогда не сформулировал бы конечное утверждение той логической цепочки, которая идет от идеи «личного интереса», но это сделал раскольников: «А доведите до последствий, что вы проповедовали, и выйдет, что людей можно резать».

Если Лужин возмущён подобной трактовкой своей жизненной философии, то Свидригайлов и не скрывает того, что жизнь по ту сторону нравственных законов давно стала для него естественной и единственно возможной. Свидригайлов уже утратил способность различать добро и зло, он тоже из тех, кто «переступил». Всю жизнь он подчинил удовлетворению своих инстинктов и низких желаний. Нет поступка, перед которым он ужаснулся бы, который мог бы назвать преступлением. Он истязает и доводит до смерти лакея и жену, он насилует ребенка, он преследует Дуню. Свидригайлов не верит в Божественную волю и возмездие.

Однако Свидригайлов знает не только «бездну падения», но и «бездну высших идеалов» тоже. Он бескорыстен, не лишен чести, способен глубоко любить, способен вплоть до самоубийства осудить себя. Свидригайлов спасает семью Мармеладова: устраивает в пансионы младших детей, передает деньги Соне, утверждает, что его покойная жена завещала Дуне сумму в три тысячи. Самоубийство Свидригайлова имеет глубинную причину: человек в нем проснулся, но для жизни у него уже не было нравственных опор.

Однако есть у Раскольникова не только «дьявольские», но и «божественные» двойники – например, Миколка-красильщик, который готов взять на себя страдание за несовершенное преступление, чтобы очиститься душой, покаяться. «Божественным» двойником Раскольникова можно в какой-то мере назвать и Соню, в судьбе которой совмещаются переступление и сострадание. Однако внешнее сходство оборачивается принципиальным, глубинным различием жизненных идей и правд. Раскольников – это доведенная до предела гордыня, Соня – смирение, сострадание, кротость, самопожертвование. Раскольников живет разумом, Соня – сердцем, душой, чувством. Раскольников – человек протеста, даже против Бога («Да может, Бога-то совсем нет». Не случайно Соня говорит: «От Бога вы отошли, и вас Бог поразил, дьяволу предал»), Соня – истинной, органичной веры («Что ж бы я без Бога-то была?»). Вера Сони – это вера глубинная, естественная, это вера сердца, для которой не нужны рассудочные доказательства.

Соня Мармеладова

Воплощением авторского идеала сострадания и любви становится в романе Соня Мармеладова. Любовь и сострадание Сони Мармеладовой становятся и для детей Катерины Ивановны, и для Раскольникова дорогой к спасению, не случайно Достоевский подчеркнул в своей героине как ведущее свойство натуры «ненасытимое сострадание».

Жизнь незаслуженно жестоко обошлась с Соней: она рано потеряла мать, ее отец спивается от бессилия изменить свою жизнь, она вынуждена жить в позоре и грехе. Но удивительно: эти грех и позор словно её не касаются, они не в силах её очернить, принизить. Впервые мы встречаем Соню на страницах романа, когда Раскольников приносит раздавленного Мармеладова; в безвкусно-ярком одеянии, разукрашенном по-уличному, предстает существо, начисто лишенное черт порочности. Описывая портрет Сони, Достоевский не раз отметит ее голубые глаза, которые наиболее точно определяет эпитет «ясные». В Соне столько ясности, что яснеет всё, к чему она прикасается и что находится рядом с нею.

Соня, не задумываясь, переступает через себя, чтобы помочь самым близким и любимым людям. Соня несёт свой крест тихо, не жалуясь, у нее нет обиды на Катерину Ивановну, она умеет понять и простить – и ей не нужно делать над собой усилие для этого. Соня не изверилась в людях, она умеет видеть доброе начало в человеке. Вера Сони – активное добро по отношению к конкретному человеку, а не человечеству в целом.

Пытаясь доказать Соне правильность своего пути, Раскольников говорит: «Если бы вдруг всё это теперь на ваше решение отдали: тому или тем жить на свете, то есть Лужину ли жить и делать мерзости или умирать Катерине Ивановне? То как бы вы решили: кому из них умереть?» Для Сони же не может быть подобного «арифметического расчета»: кому жить, кому умирать. «К чему такие пустые вопросы? Как может случиться, чтоб это от моего решения зависело? И кто меня тут судьёй поставил: кому жить, кому не жить?» Для Сони ясно самое главное: человек не может и не должен брать на себя решение вопроса, который вправе решать только Бог.

Еще в первом рассказе Мармеладова о Соне поражает беспредельность её сострадания и неосуждения: «Так не на земле, а там…о людях тоскуют, плачут, а не укоряют, не укоряют». «Не укоряет», - именно это определяет отношение Сони к людям, поэтому и в Раскольникове она увидела не убийцу, а несчастного, исстрадавшегося человека: «Нет тебя несчастнее никого в целом свете! Что вы это над собой сделали!» - это первые слова Сони после того, как она узнала о преступлении Раскольникова. Соня идет за Раскольниковым, не прося ничего, она даже не уверена в том, любит ли он ее, да ей эта уверенность и не нужна, достаточно уже того, что он нуждается в ней, нуждается даже тогда, когда отталкивает ее. Соня с болью видит, в какой глубине душевного опустошения он оказался. Она почувствовала, что Раскольников бесконечно одинок, потерял веру в себя, в Бога, в саму жизнь. «Как же без человека-то прожить?» - в этих словах Сони заключена особая мудрость. «Вместе страдать пойдем, вместе и крест понесем», - говорит Соня, уверенная, что лишь страдание и покаяние могут воскресить душу.

Роман «Преступление и наказание» написан Достоевским после каторги, когда убеждения писателя приняли религиозную окраску. Поиски правды, обличение несправедливого устройства мира, мечта о «счастье человечества» в этот период сочетались в характере писателя с неверием в насильственную переделку мира. Убежденный, что ни в каком устройстве общества невозможно избегнуть зла, что зло исходит из души человека, Достоевский отвергал революционный путь преобразования общества. Поднимая вопрос лишь о нравственном усовершенствовании каждого человека, писатель обратился к религии.

Родион Раскольников и Соня Мармеладова - два главных героя романа, предстающие как два встречных потока. Их мировоззрение составляет идейную часть произведения. Соня Мармеладова - нравственный идеал Достоевского. Она несет с собой свет надежды, веры, любви и сочувствия, нежности и понимания. Именно таким, по мнению писателя, должен быть человек. Соня олицетворяет собой правду Достоевского. Для Сони все люди имеют одинаковое право на жизнь. Она твердо убеждена в том, что никто не может добиваться счастья, как своего, так и чужого, путем преступления. Грех остается грехом, кто бы и во имя чего бы его ни совершил.

Соня Мармеладова и Родион Раскольников существуют в совершенно разных мирах. Они, как два противоположных полюса, но не могут существовать друг без друга. В образе Раскольникова воплощена идея бунта, в образе Сони - идея смирения. Но каково содержание и бунта, и смирения - тема многочисленных споров, не прекращающихся и в настоящее время.

Соня - высоконравственная, глубоко верующая женщина. Она верит в глубокий внутренний смысл жизни, ей непонятны идеи Раскольникова о бессмысленности всего существующего. Она видит во всем предопределение Бога, верит, что от человека ничего не зависит. Ее истина - Бог, любовь, смирение. Смысл жизни для нее заключается в великой силе сострадания и сочувствия человека человеку.

Раскольников же страстно и беспощадно судит мир разумом горячей бунтарской личности. Он не согласен мириться с жизненной несправедливостью, и отсюда его душевные мучения и преступление. Хотя Сонечка, также как и Раскольников, переступает через себя, она все же переступает не так, как он. Она приносит в жертву себя другим, а не губит, не убивает других людей. И в этом воплотились мысли автора о том, что человек не имеет права на эгоистическое счастье, он должен терпеть, и через страдание достигать истинного счастья.

По мысли Достоевского, человек должен чувствовать ответственность не только за собственные поступки, но и за всякое зло, совершающееся в мире. Вот почему Соня чувствует, что и она виновата в совершенном преступлении Раскольникова, вот почему так близко к сердцу она принимает его поступок и разделяет его судьбу.

Именно Соне открывает Раскольников свою страшную тайну. Ее любовь возродила Родиона, воскресила его к новой жизни. Это воскрешение выражено в романе символически: Раскольников просит Соню прочитать из Нового завета евангельскую сцену воскрешения Лазаря и смысл прочитанного соотносит с собой. Тронутый сочувствием Сони, Родион второй раз идет к ней уже как к близкому другу, сам признается ей в убийстве, пытается, путаясь в причинах, объяснить ей, зачем он это сделал, просит ее не оставлять его в несчастье и получает от нее наказ: идти на площадь, целовать землю и каяться перед всем народом. В этом совете Сони отражена мысль самого автора, стремящегося подвести своего героя к страданию, а через страдание - к искуплению вины.

В образе Сони автор воплотил самые лучшие качества человека: жертвенность, веру, любовь и целомудрие. Находясь в окружении порока, вынуждаемая жертвовать своим достоинством, Соня смогла сохранить чистоту души и веру в то, что «нет счастья в комфорте, счастье покупается страданием, человек не родится для счастья: человек заслуживает свое счастье, и всегда страданием». Соня, «преступившая» и загубившая душу свою, «человек высокого духа», одного «разряда» с Раскольниковым, осуждает его за презрение к людям и не принимает его «бунта», его «топора», который, как казалось Раскольникову, был поднят и во имя нее. Героиня, по мысли Достоевского, воплощает народное начало, русскую стихию: терпение и смирение, безмерную любовь к человеку и Богу. Столкновение Раскольникова и Сони, мировоззрение которых противопоставлено друг другу, отражает внутренние противоречия, тревожившие душу писателя.

Соня надеется на Бога, на чудо. Раскольников же уверен, что Бога нет и чуда не будет. Родион беспощадно раскрывает перед Соней тщетность ее иллюзий. Он говорит Соне о бесполезности ее сострадания, о безрезультатности ее жертв. Не позорная профессия делает Соню грешницей, а напрасность ее жертвы и ее подвига. Раскольников судит Соню с иными весами в руках, чем господствующая мораль, он судит ее с иной точки зрения, чем она сама.

Загнанная жизнью в последний и уже совершенно безвыходный угол, Соня и перед лицом гибели пытается что-то предпринять. Она, как и Раскольников, действует по закону свободного выбора. Но, в отличие от Родиона, Соня не разуверилась в людях, она не нуждается в примерах, чтобы установить, что люди по природе своей добры и заслуживают светлой доли. Только Соня способна сострадать Раскольникову, так как ее не смущает ни физическое уродство, ни уродливость социальной судьбы. Она проникает «сквозь коросту» в суть людских душ, не спешит осуждать; чувствует, что за внешним злом таятся какие-то неизвестные или непонятные причины, приведшие ко злу Раскольникова и Свидригайлова.

Соня внутренне стоит вне денег, вне законов терзающего ее мира. Как сама, по своей воле, пошла она на панель, так сама же, по своей твердой и несокрушимой воле, она не наложила на себя рук.

Перед Соней вставал вопрос о самоубийстве, - она обдумала его и выбрала ответ. Самоубийство, в ее положении, было бы слишком эгоистическим выходом - оно избавило бы ее от позора, от мучений, оно бы вызволило ее из зловонной ямы. «Ведь справедливее, - восклицает Раскольников, - тысячу раз справедливее и разумнее было бы прямо головой в воду и разом покончить! - А с ними-то что будет? - слабо спросила Соня, страдальчески взглянув на него, но вместе с тем как бы вовсе и не удивившись его предложению». Мера воли и решимости у Сони была выше, чем это мог предположить Родион. Чтобы удержаться от самоубийства, ей нужно было больше стойкости, больше опоры на саму себя, чем для того, чтобы броситься «головой в воду». От воды ее удерживала не столько мысль о грехе, сколько «о них, своих». Соне разврат был горше смерти. Смирение не предполагает самоубийства. И это показывает нам всю силу характера Сони Мармеладовой.

Натуру Сони можно определить одним словом - любящая. Деятельная любовь к ближнему, способность отзываться на чужую боль (особенно глубоко проявившаяся в сцене признания Раскольникова в убийстве) делают образ Сони «идеальным». Именно с позиций этого идеала в романе и произносится приговор. В образе Сони Мармеладовой автор представил пример всеобъемлющей, всепрощающей любви, заключенной в характере героини. Любовь эта не завистлива, не требует ничего взамен, она даже какая-то невысказанная, ведь Соня никогда не говорит о ней. Она переполняет все ее существо, но никогда не выходит наружу в форме слов, только в виде поступков. Это безмолвная любовь и от этого она еще прекрасней. Даже отчаявшийся Мармеладов преклоняется перед ней, даже сумасшедшая Катерина Ивановна падает перед ней ниц, даже вечный развратник Свидригайлов уважает Соню за это. Не говоря уже о Раскольникове, которого эта любовь спасла и исцелила.

Герои романа остаются верны своим убеждениям, несмотря на то, что вера их различна. Но оба они понимают, что Бог един для всех, и он укажет истинный путь каждому, кто ощутит его близость. Автор романа, путем нравственных исканий и размышлений, пришел к мысли о том, что каждый человек, который приходит к Богу, начинает по-новому смотреть на мир, переосмысливает его. Поэтому в эпилоге, когда происходит нравственное воскрешение Раскольникова, Достоевский говорит о том, что «начинается новая история, история постепенного обновления человека, история постепенного перерождения его, постепенного перехода из одного мира в другой, знакомства с новою, доселе совершенно неведомою действительностью».

Справедливо осудив «бунт» Раскольникова, Достоевский оставляет победу не за сильным, умным и гордым Раскольниковым, а за Соней, видя в ней высшую правду: лучше страдание, чем насилие, - страдание очищает. Соня исповедует нравственные идеалы, которые, с точки зрения писателя, наиболее близки широким народным массам: идеалы смирения, всепрощения, молчаливой покорности. В наше время, вероятнее всего, Соня стала бы изгоем. И не каждый Раскольников в наши дни будет мучиться и страдать. Но совесть людская, душа человека жили и будут жить всегда, пока «мир стоит». В этом и заключается великий бессмертный смысл сложнейшего романа, созданного гениальным писателем-психологом.

Материалы о романе Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание».