Buddizm niyə maarifçiliyi həyatda ən vacib məqsəd hesab edir? Budda son dərəcə həssas idi və həyatın əzab və əzablarla dolu olduğunu hiss etdi. Maarifçilik mifi və ya reallıq

Salam əziz oxucular - bilik və həqiqət axtaranlar!

Maarifçilik müxtəlif mədəni, dini, fəlsəfi ənənələrdə əsas anlayışdır, minlərlə insanın səy göstərdiyi budur. Çoxları üçün bu, həyatda məna axtarma deməkdir. Dünyada kim olduqlarını və niyə yaşadıqlarını anlamağa çalışaraq, çoxları maarifçilik yoluna başlamağa çalışırlar.

Bu gün Buddizmin maariflənməsinin nə olduğunu, onun müxtəlif şərhlərini, Buddizmin müxtəlif məktəblərində bunun necə əldə edildiyini öyrənirik. Bizi izləməyə dəvət edirik!

Bu nədir

Bodhi, ya da Maarif, bütövlükdə harmoniya və xoşbəxtlik vəziyyətidir, Buddistlərin mənəvi yolunun əsas hədəfidir. Buddist təsvirlərə görə, bu duyğu ilə müqayisədə, hətta ən sevincli dünya təcrübəsi də əziyyətə çevrilir.

Duygusal qavrayışa görə bodhi sözlə ifadə etmək mümkün olmadığına inanılır. Siz yalnız onun haqqında məsəllər tərtib edə bilərsiniz, məcazi, qərəzli danışa bilərsiniz.

Buddist fəlsəfəsində mühüm bir sözə çevrilən Sanskrit "bodhi", sözün əsl mənasında rus dilinə tərcümə olunaraq "oyanma" deməkdir. Dərhal sual yaranır: "Nədən oyanmaq?" "Cahiliyyət xəyalından" Buddist ənənə cavab verir.

Cahillik, dünyada və insanların düşüncələrində baş verən iztirabların, qarışıqlığın əsas səbəbidir, başqa sözlə, samsara səbəb olur. Axmaqlığa, yaxınlığa, gözəgörünməzliyə, cisimlərdə və hadisələrdə mahiyyəti və yaxşı tərəfi görə bilməməyə əsas verir.

Xeyir və pisliyi tanımaqda qarışıqlıq yaranır, insanı dar düşüncəyə çevirir və yalnız özünə faydalı görünən şeylərə cəmləşdirir, qalanlarına isə kor olur.

Öz növbəsində belə bir münasibət və dünya görüşü laqeydlik, nifrət bəsləyir. İşlərin ardınca bir insana bunun həyatın mənası olduğu görünməyə başlayır və istədiyi şeyə nail ola bilmirsə, qəzəb yaranır.

Dağıdıcı duyğular zehni məhv edir. Onların adı cəhalət, asılılıq, qəzəbdir. Qısqanclıq, xəsislik, həsəd, qəzəb zəncirvari reaksiya yaradırlar.

Bütün bunlar insanı narahat bir yuxu kimi görünən dərin mənfi trans vəziyyətinə salır. Bu xəyaldan yüksələn şəxsə Budda deyilir. Göy gurultusu kimi mənfi hisslər dağılır və işıq aləminə görünür.

Əksinə, keyfiyyətlər zamansızdır, mütləqdir, safdır, özlərində saflıq daşıyır. Onların hər birində artıq qurulduğuna inanılır, yalnız onlara "çatmaq", aşkar etmək lazımdır. "Budda təbiəti" adlandırılan bu kimi hisslər maariflənməyə kömək edir:

• sevinc
• hikmət
• empatiya;
• cəsarət.

Onların sayəsində cisimləri və hadisələri olduğu kimi görməyi öyrənə bilərsiniz. Dünya insana üzə çıxır, inam artır və həyat mənası qazanılır.

Bütöv bir tədrisin banisi, milyonlarla insanı tapan və dünya bir dinə çevrilən əsrlik bir fəlsəfə, maarifçilik vəziyyətini "kəşf etdi". Adı hər kəsə tanışdır. Tanış dünyadan mücərrəd olan və özünə mane olan hisslərdən azad olan ilk insan idi.

Şagirdləri ilə bu vəziyyətə necə çatmağı ilə bölüşdü. Öz mənəvi gücünün üç vacib hissəsinə ehtiyac duydu:

• düşüncə
• bilik;
• davranış.

Müxtəlif məktəblərin görüşü

Budda Shakyamuni öz nümunəsi ilə davamçılarına göstərdi ki, israrlı təcrübə ilə insan ruhunun imkanları genişlənir. Buddanın oturduğu poza, oyanış yolunda düşünərək, bir çox kanonda təsvir edilmiş və onu əldə etmək üçün praktik bir rəhbər olaraq istifadə edilmişdir. .

Sonralar Budda ənənəsi böyük hərəkətlərə bölündü: Mahayana, Theravada və Vajrayana. Onların hər biri maarifləndirmə və onun əlamətlərini bir az fərqli şəkildə şərh edir.

Bu görmə əsasən cənub Buddistləri tərəfindən aparılır: Şri Lankan, Birma, Tayland, Kamboca və Lao.

Məktəb hər bir çevrilmə ilə özündə olan yaxşı keyfiyyətləri, müdrikliyi, mərhəməti inkişaf etdirməyi, oyanmaq üçün bir quraşdırma verməyi öyrədir. Maarif işarələrini yalnız ən xoşbəxt olmaq qabiliyyətində deyil, həm də başqalarının xoşbəxtliyini hiss etməkdə görür.

Bilik əldə etmə burada hörmətli Səkkiz qat yolundan keçir. Ruhun həmişə ikili olan intellektdən kənara çıxması lazımdır - subyektiv və obyektiv tərəfləri ayırır. Ağlın köməyinə kömək edə bilən sözlərin kodları sutras içərisindədir.

Bu anlayışı dövrümüzün II-III əsrlərində yaşamış Hindistanlı Nagarjuna adlı böyük bir qrup hazırladı. Şərh şimalda yerləşən ölkələrdən gələn immiqrantlar tərəfindən dəstəklənir: Çin, Tibet, Yapon, Tayvan, Koreya, Vyetnam Buddistləri.

Hərəkatın nümayəndələri Buddizm fəlsəfəsinin digər yerlərini, tanrı ənənələrinə söykənən postulatları tərtib edirlər.

Böyük adlanan istiqamətlər də buraya daxildir:

• Möhür - bu da Mahamudra adlanır və yenidən Kagyu'ya gedir.
• Mükəmməllik - Dzogchen kimi də tanınır və sonralar Tibet mənasında Nyingma zamanı istifadə olunur.
• Orta yol - bütünlüklə Jonang cərəyanına qalxır.

Bu istiqamətləri müqəddəs olaraq Tibet lamaları saxlamış və bəlkə də bu səbəbdən indiyə qədər sağ qalmışlar.

Vajrayana meditasyon məktəbində, maariflənməyə nail olmaq üçün, təbiətcə tantrikdirlər və buddaların oyanan görünüşləri ilə eynidirlər. Bu təcrübə Buddist təlimlərinin Tibet, Butan, Nepal, Monqol və Rus təcəssümlərində istifadə olunur.

Ayrı-ayrılıqda bir istiqamət var. Bu da öz növbəsində əslən Çindən gələn Mahayana Buddizminin istiqamətlərindən biridir. Zen haqqında ümumi bir anlayış maarifçilik doktrinasıdır. Tez-tez mistik düşüncə məktəbi adlanır.

Buddan sonra Zen Buddizminin ikinci "atası" olan Bodhidharma, müqəddəs sutraların, adət-ənənələrin faydasızlığından və içindəki düşüncə ilə birbaşa oyanışa keçiddən danışdı.

Bu təlimdə maarifləndirmə hər şeydir və buna "satori" deyilir. Satori iki növə bölünür: kiçik - yalnız qısa müddət ərzində bir aydınlıq yarananda - və böyük - bu Buddizmin digər tərəfdarları üçün adi mənada aydınlıqdır.

Gördüyünüz kimi Buddizmin müxtəlif istiqamətlərində maarifçilik anlayışı onunla bir az fərqli məna daşıyır. Hər bir istiqamət barədə mütləq sonrakı məqalələrdə daha ətraflı danışacağıq, amma bu gün söhbətimizi başa çatdırmağın vaxtı gəldi.

Nəticə

Diqqətinizə görə çox sağ olun, əziz oxucular! Bu məqalənin bağlantısını sosial şəbəkələrdə paylaşsanız minnətdar olacağıq.

Məktubunuzda maraqlı yeni məqalələr almaq istəyirsinizsə blogumuza abunə olun.

Sizi blog səhifələrində görmək!

Bu simvol ağılın qaranlıq istiliyindən qorunmasını təmsil edir, eyni zamanda əzablardan qoruyur. Canlı varlıqları xəstəliklərdən, dağıdıcı qüvvələrdən, maneələrdən, habelə üç aşağı və üç ali dünyanın əzablarından qorumaq üçün edilən yaxşı işlərin bir simvolu. Adi bir çətir yağışdan və istidən qoruduğu kimi, qiymətli bir çətir də samsara bəlalardan və bəlalardan qoruyur.

Bir çətir nəcib mənşəli və qorunmanın ənənəvi bir simvoludur. Onun kölgəsi yanan günəşdən qoruyur, sərinliyi əzabların, istəklərin, maneələrin, xəstəliklərin və zərərli qüvvələrin mənəvi istidən qorunmasını simvollaşdırır. Nəcib mənşəli və xüsusi zənginliyin simvolu olaraq şemsiye, cəmiyyətdəki vəziyyəti göstərir: ətraf mühitin daşıdığı çətirlər nə qədər çox olarsa, status da bir o qədər yüksək olar. Ənənəvi olaraq, on üç çətir bir padşah statusuna uyğundur və Hindistanda erkən Buddizm bu rəqəmi Buddanın ən yüksək mövqeyinin - "universal monarxın" və ya Çakravartinin simvolu olaraq götürdü. Çətir şəklində on üç təkər Buddanın həyatının əsas hadisələrini qeyd edən və ya onun qalıqlarını ehtiva edən stupaların konusvari kürələrinə birləşdirilmişdir.

Başınızdakı bir çətir təbii olaraq izzət və hörmət deməkdir və bu, erkən Buddist sənətində əhəmiyyətli bir simvol olaraq meydana gəlməsinə səbəb olmuşdur. Budda bir dəfə qiymətli ağ çətir, tanrıların sahibi Mahadeva tərəfindən baş üçün bir bəzək kimi təqdim edildi. Bu və gələcək həyatdakı xəstəliklərdən, pis ruhlardan və əzablardan qorunmağı simvollaşdırır. Mənəvi səviyyədə hirs, ehtiras, qürur, həsəd və cansızlıq yayılır.

Başqa bir versiyaya görə, Naqas kralı Buddanı qiymətli daşlarla bəzədilmiş çətir hədiyyə etmişdir. Çətir qızıldan düzəldilmiş və kənarları boyunca daşlar nəcisdən ibarət idi. Ondan melodik zənglər asılmışdı və qolu sapfirdən hazırlanmışdı. Görüntülərdə tez-tez Buddanın başının üstündəki incə bir iş olan böyük bir ağ çətir təsvir olunur və bu böyük ağ çətir daha sonra Vajrayana Dukar ilahəsinə çevrilir. "Ağ çətir" ən mürəkkəb Vajrayana yidamsından biridir - min silahlı, min ayaqlı, min başlı və "milyonlarla milyonlarla" gözlərlə görünən. Onun iki əlli forması tez-tez oturmuş bir Buddanın üstündə ağ çətir tutaraq təsvir olunur. Buddizmdə tipik bir çətir, kiçik bir qızıl lotus ilə bəzədilmiş uzun bir ağ və ya qırmızı səndəl ağacı gövdəsi və ya oxundan ibarətdir, üstü bir vaza və qiymətli ucu. Qübbəyə bənzər bir skeleti ağ və ya sarı ipək ilə örtülmüş və ipək saçaqlı qıvrımlar kənarları çox rəngli ipək asqılar və fillər ilə birlikdə əhatə etmişdir. Bəzən çətir də tovuz quşu lələkləri, qiymətli daşlardan asılmış boyunbağılar və yak quyruqlarından hazırlanan kolye ilə bəzədilmişdir.

Bir mərasim ipək çətiri ümumiyyətlə diametri bir yarım metrdən bir az azdır, bu da onu başınızdan ən az bir metr yuxarıda saxlamağa imkan verir. Kvadralı və ya səkkizbucaqlı çətirlər də tez-tez tapılır və böyük sarı və ya qırmızı çətirlər tez-tez ana lamanın taxtına, eləcə də monastır və məbədlərdə mərkəzi yidamın təsvirinə asılır. Ağ və ya sarı ipək bir çətir mənəvi hökmranlığın rəmzidir, tovuz quşu lələklərindən hazırlanan bir çətir daha tez-tez dünya hakimiyyətini təmsil edir. Çətirin günbəzi hikməti simvolizə edir və asılmış ipək ruffles müxtəlif şəfqət metodlarını və ya usta vasitələrini təmsil edir. Budda hədiyyə edilən ağ çətir, bütün varlıqları aldatma və qorxudan qorumaq qabiliyyətini ən çox simvolizə edir.

2. Qızıl balıq

Tərəzidən gələn parıltıya görə qızıl parlaqlığına bənzəyirlər. Adətən, balıq bəzəkdir və çaylar və göllərin rifah əlamətidir. Beləliklə, bu balıqlar tam sərvəti təcəssüm etdirir. Əzablardan xilas olmaq və mənəvi azadlığa nail olmaq simvolu. Balıq maneə yaratmadan suda üzən kimi, maariflənmiş bir insan heç bir sərhəd və maneəni bilmir.

Sanskritdə iki balıq "cüt balıq" mənasını verən matsyayungma kimi tanınır. Bu, onların Hindistanın iki müqəddəs çayının simvolundan gəldiyini göstərir: Qanqlar və Yamuna. Metaforik olaraq bu çaylar burun boşluğundan başlayan və nəfəs və ya prana aralıq ritmlərini daşıyan günəş və ay kanallarını və ya psixi sinirləri (nadi) təmsil edir.

Buddizmdə qızıl balıqlar xoşbəxtliyi təmsil edir və suda tam sərbəst hərəkət etdiklərinə görə. Həm də döl çox tez böyüyə bilər. məhdudlaşdırıcı kastalardan azadlıq toxunuşu qarışdırmaq asandır

Balıq tez-tez cüt-cüt üzür və Çində bir cüt balıq ailə birliyi və sədaqət rəmzidir. Dişi və kişi olan iki qızıl balıq, adətən simmetrik şəkildə və zərif quyruqları, qıraqları və diş ətləri olan sazan şəklində, üst çənədən başlayaraq uzun antenalar şəklində təsvir edilmişdir. Karplar zərif gözəlliklərinə, ölçülərinə və uzunömürlülüklərinə, həmçinin müəyyən dəstəkləyici tanrılarla əlaqəli olduqlarına görə şərqdəki müqəddəs balıq hesab olunur. Qızıl balıq Hindistanın Mahasiddhi Tilopa'nın bir atributudur və onun reallaşmasını, habelə insanları tsiklik mövcudluq okeanından - Sansara azad etmək bacarığından xəbər verir. Bir versiyaya görə, bir cüt qızıl balıq Budda Tanrı Vişnu tərəfindən gözləri üçün bəzək kimi təqdim edildi. Bu əzab və mənəvi azadlıq okeanında boğulmaq qorxusundan azadlığı simvollaşdırır.

3. Qiymətli vaza

Budda bütün arzularını yerinə yetirən qiymətli bir gəmi, tanrı Şadan tərəfindən boğazına bəzək kimi təqdim edildi. Həm müvəqqəti (uzunömürlülük, var-dövlət və ləyaqət qazanmaq), həm də ən yüksək - azadlıq və maarif qazanmaqla bütün arzuların yerinə yetirilməsini simvollaşdırır. Qiymətsiz fəzilətlərin və saf fəzilətlərin əsasını təşkil edən bütün reallaşdırmaların bir bulağı.

Uzun ömür, var-dövlət və firavanlıq simvolu. Bir zərgərlik vazası, əsasən Dzambala, Vaisravana və Vasudhara kimi bəzi Yidamaların sərvətinin simvoludur, bu onların atributudur və ümumiyyətlə ayaqlarında yerləşir. Sərvət ilahəsi Vasudhara'nın formalarından biri, qiymətli daşların sonsuz bir axını töküldüyü daşlardan ibarət üfüqi bir vaza üzərində dayanır.

Müqəddəs bir "bol vaza" (Tib. Bumpa dzangpo) olaraq, kortəbii təzahür xüsusiyyətinə sahibdir: vazadan nə qədər zərgərlik götürülsə də, mütəmadi olaraq qalır. Tipik bir zərgərlik vazası bəzəkli bir qızıl vaza şəklində təsvir edilmişdir və lotus ləçəklərinin motivi onun müxtəlif hissələrini əhatə edir. Bir yerinə yetirilən bir arzusu zərgər və ya üç zərgərdən ibarət qrup, Buddanın, Dharma və Sanghanın simvolu kimi yuxarı kənarını taclayır. Mandalanın təqdimində təsvir olunduğu kimi böyük zərgərlik vazası qızıldan hazırlanmış və çox sayda qiymətli daşlarla bəzədilmişdir.

Tanrıların dünyasından bir ipək eşarp boynuna bağlanmış və üstü bir arzu yerinə yetirilən ağacla möhürlənmişdir. Bu ağacın kökləri möcüzəvi şəkildə hər cür sərvət yaradan uzunömürlü suyu cəmləşdirdi. Möhürlənmiş zərgərlik vazaları yerin müqəddəs yerlərinə, məsələn dağ keçidləri, ziyarət yerləri, bulaqlar, çaylar və okeanlara yerləşdirilə və ya basdırıla bilər. Bu vəziyyətdə onların funksiyası bolluğu yaymaq və orada yaşayan ruhları sakitləşdirməkdir.

4. Lotus

Budda, min ləçəkdən ibarət ağ lotus çiçəyi, dili üçün bir bəzək kimi Kama tanrısı tərəfindən verildi. Tədrisin saflığını və bədənin, nitqin və zehnin təmizlənməsini, maariflənməyə aparan simvoludur.

Ləkəsiz kirdən doğulmuş bir lotus çiçəyi kimi, burada da samsara ayrılmanı ifadə edir. Buddizmdə bu ənənəvi saflıq rəmzidir. Lotus palçıqlı bataqlıq suyunda doğulur, lakin ləkəsiz və təmiz bir şəkildə doğulur.

Eynilə, samsara aləmlərindən birində doğulan, lakin Buddanın nəcib təlimlərini səmimi şəkildə tətbiq edən varlıqlar zamanla çətinliklərdən qurtula bilirlər. Dövri varlığın qüsursuzluğundan tamamilə müstəqil olaraq ortaya çıxan nəcib keyfiyyətlərin çiçəklənməsini təmsil edir. Buddanın oturduğu və ya dayandığı lotus, müqəddəs mənşəyini ifadə edir. Onlar kortəbii, qeyri-adi dərəcədə mükəmməl və bədəndə, nitqdə və zehndə tamamilə saf görünürlər. Bu cəhətlər dövri bir varlıqda özünü göstərir, eyni zamanda onun çatışmazlıqları, emosional əngəllər və zehni pərdələr tərəfindən tamamilə çirklənmir. Lotus Amitabanın emblemidir - qərbin qırmızı Budası və "lotus ailəsinin və ya padma ailəsinin başçısı".

Amitaba'nın keyfiyyətləri yanğının qızartı, həyati mayelər, axşam alışqanı, yay fəsli və ehtirasın ayrıseçkilik müdrikliyinə çevrilməsi ilə əlaqələndirilir. Amitabanın həyat yoldaşı Pandara, qırmızı lotus isə onun atributudur. Amitaba'nın əsas bodhisattvası Padmapani Avalokiteshvara - "Lotusun sahibi" - böyük mərhəmət bodhisattva. Buddizmdəki lotus ümumiyyətlə dörd, səkkiz, on altı, iyirmi dörd, otuz iki, altmış dörd, yüz və ya min ləçəkdən ibarətdir. Bu ədədlər simvolik olaraq incə cəsədin daxili lotusları və ya çakraları, habelə mandalanın tərkib hissələrinin sayı ilə əlaqəlidir. Əldə tutulan bir atribut olaraq, bir lotus, səkkiz və ya on altı ləçək ilə ümumiyyətlə çəhrayı və ya açıq qırmızı olur.

Lotus çiçəkləri də ağ, sarı, qızıl, mavi və qara ola bilər. Məsələn, Ağ Tara əlində on altı ləçəkli ağ lotus tutur. Sarı və ya qızıl rəngli lotus ümumiyyətlə padma, ən çox görülən qırmızı və ya çəhrayı lotus isə kamala adlanır. Sanskrit termini Uppala xüsusilə mavi və ya qara rəngli "gecə lotusu" ilə əlaqədardır, lakin eyni adlı Tibet ekvivalenti hər hansı bir lotus rənginə aid ola bilər.

5. Bir qıvrım ilə ağ sink sağa döndü

Saat istiqamətində bükülmüş ağ qabıq, Budra tanrısı tərəfindən qulaqlarına bəzək kimi təqdim edildi. Budda təlimlərinin səsini simvolizə edir, hər yerə sərbəst yayılır və tələbələri cəhalət yuxusundan oyadır.

Belə bir lavabo çox nadirdir. Molluskun adi bir molluskla beş davamlı doğuşdan sonra əldə etdiyi güman edilir. Qabığın səsi Dharma'nın ahəngdar səsini təmsil edir. Buddanın təlimlərinin yayılmasının və cəhalət yuxusundan oyanmasının simvolu. Bir qarışqanın səsi hər tərəfə maneəsiz uçduğu kimi, Buddanın təlimi hər yerdə yayılır, canlıları cəhalət yuxusundan oyadır.

Spiralı saat istiqamətində istiqamətləndirən ağ qabıq, qüdrətli mərmi döyüşdə cəsarətini və qələbəsini elan edən qəhrəman tanrıların məşhur bir atributudur. Vişnunun atəşə tutan qabığına "beş növ varlıq üzərində nəzarət etmək" mənasını verən Panchajanya deyildi. Arjuna'nın qabığı "Allah tərəfindən verilmişdir" mənasını verən Devadatta adı ilə bilinirdi və onun zəfər səsi düşməndə terroru ruhlandıracaqdır. Qabıq müasir bir buynuzla döyüş tüpü, güc, güc və aləmin simvolu kimi. Hesab olunur ki, onun xeyirxah səsi pis ruhları qovur, təbii fəlakətləri rədd edir və zərərli varlıqları qorxudur.

Vishnu'nun odlu qabığı (Panchajanya) yuxarı sol əlindədir və yuxarı sağ əlindəki çarxa və ya çakraya uyğundur. Vişnunun on avatarından ilk beşi bu iki atributu əllərində saxlayır. Hindu ənənəsində Budda Vişnunun on doğulmasının doqquzuncusu hesab olunur. Böyük səma tanrıları İndra və Brahma adətən Budda taxtının önündə təsvir edildikdə, adətən əllərində Vişnu atributlarını - bir konus və təkər şəklində saxlayırlar - bu da təsadüf deyil. Vişnu ümumiyyətlə "böyük insan" (Sanskrit. Mahapurusha) və ya "sağ əlin tanrısı" (Sanskrit. Dakshinadeva) kimi tanınır. Eyni şey saçını sağa və bədənin otuz iki əlverişli doğuş əlaməti ilə qeyd olunan bədənə bürünməsi (Bud. Mahapurusha-lakshana) ilə tətbiq edilə bilər. Erkən hinduların cinslərinə görə, daha qalın konveks qabıqlarına kişi və ya purusha, incə zərif qabıqlara qadın və ya şankin hesab olunurdu.

Hinduların dörd kastaya bölünməsi də qabığa tətbiq olundu: hamar ağ qabıqlar brahmin kahinlərinin, qırmızı rəngli ksatriya döyüşçülərinin, tacir veisyalarının qurbanları və sadə işçi sudralar üçün boz rənglər uyğun idi. Spiral tipinə görə başqa bir bölgü var idi. Sol tərəfə bükülmüş adi qabıqlara vamavarta, sağa bükülən nadir qabıqlara - dakshinavarta - ayinlərdə istifadə üçün ən uyğun hesab olunurdu. Qabığın yuxarı hissəsi kəsilmiş, ağız boşluğu və sağ spiraldə fırlanan və Dharma'nın həqiqi ("sağ əl") rəmzini verən bir səs meydana gətirən bir külək meydana gətirir. Brahmanizm qəhrəmanlıq qabığını dini üstünlüyün ritual simvolu kimi götürdü. Erkən Buddistlər də bu simvolu Buddanın təlimlərinin üstünlüyünün emblemi kimi qəbul etdilər. Burada, konus Dharma həqiqətini və başqalarının xeyrinə oyanmağa və çalışmağa çağırışındakı qorxmazlığı simvollaşdırır. Buddanın bədəninin otuz iki simvolundan biri kosmosun bütün on istiqaməti üzərində yayılmış bir çəngəl səsinə bənzəyən dərin və nəfis səsidir. İkonoqrafiyada bu işarə boğazında üç konus formalı əyri xətt ilə təsvir edilmişdir.

Səkkiz xeyirli simvoldan biri olaraq, qabıq ümumiyyətlə şaquli şəkildə çevrilir, tez-tez lent alt kənarından keçir. Spiralın düzgün istiqaməti sağa yönəldilmiş bir əyilmə və giriş ilə göstərilir. Lavaboya həm də üfüqi şəkildə çevirə bilərsiniz, bu halda içəridə aromatik mayelər və ya yağlar olacaqdır. Əlində tutulan və Buddanın təlimlərinin elan olunmasını simvollaşdıran bir atribut kimi, nitqin aspektlərindən biri kimi adətən sol əlində - "hikmət" əlində tapıla bilər.

6. Sonsuz düyün

Bu düyünün sonu olmadığına görə bu simvol Ölçməz Layiqələrin və İbtidai Hikmətin Beş növünün tam mənimsənilməsini təmsil edir. Kainatdakı bütün hadisələrin və canlı varlıqların qarşılıqlı asılılığının simvolu. Sanskrit termini "srivatsa" "sevimli Şri" deməkdir. Şri, tanrıça Lakshmi, Vişnunun həyat yoldaşıdır və Srivatsa Vişnunun sinəsini bəzəyən əlverişli əlamətdir. Vişnunun sinəsindəki Lakşminin fərqli xüsusiyyəti, qəlbinin arvadına olan sədaqətinə uyğundur və Lakshmi sərvət və əlverişli taleyin tanrısı olduğuna görə Srivatsa təbii olaraq əlverişli bir simvol olur. Bu adi və ya üçbucaqlı bir qıvrım, ya da dörd əks açıdan bağlanan bir almaz düzəldilmişdir. Vişnunun səkkizinci reenkarnasyonu olan Krişna da sinəsinin mərkəzində srivatsu var. Bu saç qıvrımının başqa bir adı var - nandyavarta - "xoşbəxtlik qıvrısı" deməkdir və bu vəziyyətdə onun forması bir svastika və ya yunan çəngəl şəklində bir xaça (gammion) bənzəyir.

Hind və Çin şəkillərində, Budda tez-tez sinəsinin mərkəzində, aydınlanmış ağılını simvolizə edən bir svastika var. Swastika və sonsuz bir düyünün başqa bir mümkün dəyişməsi kobranın başlıqındakı S formalı işarələrdən gəlir. Bu da öz növbəsində iki və ya daha çox bir-birinə qarışan ilanların sonsuz bir düyün və ya yantra meydana gətirdiyi bir nagayantra-nı yumurtladı. Buddist əbədi düyünün həndəsi simvolu və ya "bir swastika kimi dönən" xoşbəxtlik diaqramı ilə son inkişafında, bu simvol srivatsa-svastika ilə əlaqələndirilə bilər, çünki hər iki simvol erkən Hindistan ənənələrində istifadə edilmişdir.

Buddanın simvolu olaraq sonsuz düyün onun sonsuz müdrikliyini və mərhəmətini təmsil edir. Buddanın təlimlərinin simvolu olaraq, dövrü mövcudluğunun əsasını qoyan qarşılıqlı mənşəli on iki əlaqənin davamlılığını təmsil edir.

Təsvirlərdən birində belə sözlərə rast gəlmək olar: sonsuz bir düyünü Buddaya tanrı Ganesha ürəyi üçün bir bəzək kimi təqdim etdi. Zamanın dəyişən təbiətini, hər şeyin uyğunsuzluğunu və bir-birinə bağlılığını, həmçinin şəfqət və müdrikliyin vəhdətini simvollaşdırır.

7. Zəfər pankartı

Zəfər pankartı Tanrı Krişna tərəfindən bədəninə bəzək kimi təqdim edildi. Bu silindrik, çox səviyyəli rəqəm Buddanın təlimlərinin cəhalət və ölüm üzərində qələbəsini simvollaşdırır.

Pankart düşmənə və maneələrə qalib gəlmək deməkdir, cinlər, maralar və saxta baxışların tərəfdarları üzərində qələbəni canlandırır. Buddanın təlimlərinin ölüm, cəhalət, habelə bu dünyada zərərli və dağıdıcı hər şey üzərində qalib gəlməsinin simvolu.

Sanskrit dhwaja, bir pankart, bayraq və ya gerbi mənasını verir və əvvəllər qədim hind döyüş sənətində döyüş pankartı idi. Bu pankart böyük döyüşçü arabasının arxasını bəzədi və böyük və ya kral çətirinin arxasına qoyuldu. Hər bir bayrağı bir padşahın və ya döyüşçünün xüsusi bir gerbi var idi. Məsələn, Krişnanın arabası bir qaruda bayraqla, Arjuna isə meymunla bir bayraqla bəzədilib. Ancaq ən çox dhwaja, ölüm və məhvetmə tanrısı olan Shiva'nın emblemi idi, onun bayrağı bir trident ilə bəzədilmişdir. Bu trident Şivanın yer üzündə, yerin üstündə və altında yerləşdiyi üç dünya və ya "üç şəhər" üzərində qələbəsini simvollaşdırdı. Hind hərbi sənətində ordu pankartı düşmənə qorxu aşılamaq üçün tez-tez dəhşətli formalar alırdı. Bu, məsələn, bir dirəyin üstünə əkilmiş və bir düşmən və ya qurban qurbanı olan bir baş ola bilər. Dəhşətli heyvanların başlarını və dərilərini, xüsusən də pələng, timsah, canavar və öküzdən istifadə edirdilər. Pankartda əqrəb, ilan, boyun, qarğa və qaruda kimi digər qorxulu varlıqların böyük şəkilləri var idi.

Timsahın və ya qondarma Makaradhvaja başlığı olan pankart sevgi və arzunun Vedik tanrısı Kamadevanın emblemi idi. Bir "hiyləgər" və ya "aldatıcı" olaraq Kamadev, Buddanın maariflənməsinə mane olmağa çalışan "təcəssüm edilmiş pislik" Məryəmin hindu analoqu sayıla bilər.

Erkən Buddizmdə Məryəmin ruhani tərəqqiyə mane olan şeytan yaradıcısı kimi görüntüsü dörd nəfərlik bir qrup və ya "pis təsir" qrupu tərəfindən təqdim edildi. Bu dörd mar ideyası əvvəlcə Mara ordusunun dörd bölməsinə əsaslanırdı: piyada, süvari, fil və döyüş arabaları. Bu dörd marın birincisi, şəxsiyyətin beş toplanmasının (skandha mara) iblisidir. İkincisi, narahat duyğuların iblisidir (alov mara). Üçüncüsü ölüm cinlisidir (mrtu mara). Dördüncü Mara - "Allahın oğlu" (devaputra mara) - istək və cazibədar şeytan. Məhz bu dördüncü Mara, "dünyanın ən yüksək səviyyəli tanrıların padşahı" olan Kamadevaya uyğundur. Buddanın Maariflənmədən əvvəl qaranlıqda Kamadevanın həssas istəklərinin pərdələrini aşması, "dörd sındırılmayan keyfiyyətlər" üzərində düşünmək: şəfqət, sevgi, cəmiyyət sevinci və bərabərlik haqqında düşündüyünə inanılır. Səhər, o, Mara yığışmalarını və narahat duyğuların Marasını dəf etdi. Ancaq ömrünün sonuna cəmi üç ay qalmış, son nirvana (parinirvana) girmək üçün qorxmaz qətiyyəti sayəsində ölüm marasını məğlub edə bildi. Erkən Buddistlər Kamadevanın simvolunu timsahın başı ilə Buddanın dörd mars üzərində qələbəsinin simvolu olaraq qəbul etdilər. Adətən Maarifçilik stupasının ətrafındakı əsas istiqamətlərdə dörd belə plakat quraşdırılmışdır. Eynilə, tanrılar Budu məğlub olan Mara ordusunun "qalibi" olaraq izzətləndirmək üçün Meru dağının üstünə qələbə bayrağını qoymağı qərara aldılar.

Bu "on istiqamətdə qələbə pankartı" nemət daşları skeleti, üstü bir ay və günəş və "üç qalib ahəngdar məxluq" ilə bəzədilmiş üç rəngli ipəkdən asılmış üç bayraq var. Tibet ənənəsində qələbə pankartının on bir dəyişməsi örtükləri aradan qaldırmağın on bir xüsusi üsuluna uyğundur. Pankartın bir çox variantına məbədlərin və monastırların damlarında rast gəlinir: adətən damın künclərinə dörd bayraq qoyulur, Buddanın dörd mars üzərində qələbəsini simvolizə edir.

Ən ənənəvi pankart növü uzun bir taxta sütundakı silindrik plakatdır. Pankartın üst hissəsi kiçik bir ağ çətir şəklini təkrarlayır və üst hissəsində arzuların yerinə yetirilməsinin bir incisi var. Bu qübbəli şemsiyə sarı və ya ağ ipək eşarpın dalğaları asdığı \u200b\u200buclarında makara quyruqları ilə zəngin bəzədilmiş qızıl xaç ilə düzəldilmişdir. Pankartın silindrik bazası çox rəngli ipək qatlardan və qiymətli daşlardan hazırlanmış asmalardan bir neçə şaquli təbəqə ilə örtülmüşdür. Baza uçan lentlərlə dalğalı ipək önlük ilə bəzədilib. Üst hissə pələng dərisindən hazırlanmış bir halqası ilə bəzədilib, Buddanın qəzəb və təcavüz üzərində qələbəsini simvolizə edir. Bir çox cəhət əlində qələbə pankartı, xüsusən də sərvət və güclə əlaqəli olanları tutur. Məsələn, şimalın böyük Kralı və qoruyucusu Vaisravana.

8. Dharma təkəri

\u003e Brahma, ayaqları üçün bəzək kimi minikli qızıl təkəri Budda hədiyyə etdi. Bu Dharma Çarxı adlandırılmışdır. Onun fırlanması, bütün canlılara azadlıq gətirən Budda təliminin təbliğini simvollaşdırır.

Bu, hərəkət edən bir vasitə olduğu üçün səkkiz iti örgü iynəsi ilə, yoldakı maneələri kəsərək, bu Rəbb, Çakravartinin çarxıdır və bu simvol, Maarifləndirmə üçün bir vasitə deməkdir. Danışan hikmət, təcrübə, konsentrasiya, ox - mənəviyyat deməkdir. Üç növ Ali Təhsil, Üç Səbət Tədris. Səkkiz spiker səkkiz qatlı yol deməkdir.

Təkərin səkkiz çarxı Budda Shakyamuni'nin "nəcib səkkizinci yolu" simvolizə edir:

1. Düzgün görünüş.
2. Doğru düşünmək.
3. Düzgün nitq.
4. Düzgün davranış.
5. Doğru həyat tərzi.
6. Doğru səy.
7. Doğru məlumatlandırma.
8. Doğru düşüncə.

Çarx, üstünlük, qorunma və yaradılışın erkən bir Hindistan günəş simvoludur. Bu simvol ilə ən qədim tapıntılar 25-ci əsrə aiddir. E.ə. Bir təkər və ya çakra, Vedic qoruma tanrısının əsas atributu, şiddətli təkərləri və ya altı səsli təkərləri (Sudarsana Chakra), təzahür edən aləmin təkərini simvollaşdırır. Sükan hərəkəti, müddəti və dəyişməsini, daim fırlanan göyün topu kimi dəyişməsini təmsil edir. Bir vasitə olaraq, bir rak olmayan bir chakra altı, səkkiz, on iki və ya on səkkiz iti bıçaq var idi. Disk kimi atıla bilər və ya iplə yellənə bilər.

Buddizm Çakravartinin "fırlatma çarxının" əsas simvolu olaraq təkəri götürdü, lakin təkər özü "çevrilmə təkəri" və ya mənəvi dəyişiklik deməkdir "dharma təkər" dharmachakra (Tib. Choky corlo) oldu. Çarxın sürətli hərəkəti Buddanın təliminin açdığı sürətli mənəvi çevrilişə uyğundur. Buddanın təkərinin və Çakravartinin fırlanan aləti, tədrisin bütün maneələri və illüziyaları kəsmək qabiliyyətinə uyğundur.

Buddanın Dörd Nobel Həqiqətini və Səkkiz qatlı yolunu öyrətdiyi Sarnatta maral parkındakı ilk təlimləri "Dharma çarxının ilk növbəsi" olaraq bilinir. Onun Rajgir və Şravastidə sonrakı məşhur təlimləri Dharma çarxının ikinci və üçüncü növbələri kimi tanınır. Çarxın üç komponenti - hub, kassa və halq - Buddist təlimlərinin əxlaqi intizam (vinaya), hikmət (abidharma) və konsentrasiya (sutra) ilə əlaqəli üç aspektinə uyğundur. Mərkəzi mərkəz zehni mərkəzləşdirən və sabitləşdirən əxlaqi intizamı təmsil edir. Kəskin örgü iynələri, cahilliyi ləğv edən bir hikmət və ya ayrı-seçkilik hissini ifadə edir.

Çat, meditasiya konsentrasiyasına uyğundur ki, bu da təkərin hərəkətini həyata keçirir. Səkkiz danışan təkər Soylu Səkkiz Qol Yolunu, eyni zamanda bu təlimlərin səkkiz istiqamətdə yayılmasını simvollaşdırır. Çarx saf qızıldan hazırlanan əlverişli bir simvol kimi təsvir edilmişdir. Bu qızıl qitəmizin Dhambud çayında - Dhambudvipada hasil olunur. Ənənəvi olaraq, çarx səkkiz vəjrap kimi toxuculuq iynələri və Çin yin-yang simvolu kimi xarici fırlanan üç və ya dörd "sevinc bükülməsi" olan mərkəzi bir mərkəz ilə təsvir edilmişdir. Mərkəzi mərkəzdə üç qıvrım varsa, onda Üç Dəvəli - Budda, Dharma, Sangha, eyni zamanda ağılın üç zəhəri - cəhalət, istək və qəzəb üzərində qələbəyə uyğundur.

Dörd qıvrım təsvir edildikdə, ümumiyyətlə dörd istiqamətə və elementə uyğun müxtəlif rənglərlə boyanır və Buddanın Dörd Soylu Həqiqətləri haqqında verdiyi təlimləri simvollaşdırır. Təkər halqası adi bir dəyirmi halqa şəklində təsvir edilə bilər, çox vaxt səkkiz istiqamətdə çıxan kiçik dəyirmi qızıl zərgərliklərlə. Bəzən qızıldan qiymətli daşlarla zəngin şəkildə bəzədilmiş armud şəklində düzəldilmişdir. İpək lent tez-tez təkər halqasını örtür və alt hissəsi ümumiyyətlə kiçik bir lotus çiçəyinə söykənir.

Sistemləşdirmə və rabitə

Din fəlsəfəsi

Salam. Buddist maarifləndirmə ilə bağlı fikirləriniz çox maraqlıdır. Bu maarifləndirmə, nirvananı tapmaq və azad olmaq üçün bir çox reenkarnasyonlardan keçdiyimiz (Buddizmə görə) məqsədimizdir. Bu maarifçilik, fəlsəfi baxımdan çox maraqlı bir şeydir. Maarif hüdudsuz şüur, mərhəmət, xoşbəxtlikdir. Bu məsələyə baxsanız çox xoşbəxt olardım.

Şərhlər

Bu, bəlkə də maarifləndirmə ilə bağlıdır?

Maarifləndirmə

Buddist məsəl

Budda altı il dolaşdı, bütün adətləri, müqəddəsləri, elm adamlarını, hər cür guru ziyarət etdi, amma heç nə olmadı. Asketizm, oruc, yoga - hamısı boş yerə.

Bir dəfə Siddhartha kiçik bir çay axıtmağa çalışdı, cərəyan güclü idi və o, daimi məhrumiyyətdən və qidalanmadan o qədər zəif idi ki, başı fırlanır, suya düşür və o, aşağıya aparılır. Uzun kökdən yapışmasa bütün bunların nə ilə nəticələnəcəyi bilinmir. Sahilə yuyuldu.

Bu mövqedə, çıxmağa güc tapmadan aydın bir şəkildə başa düşdü: "Həyat bir okeana bənzəyir." Əgər həyat okeandırsa, deməli etdiyim hər şey səhvdir. Əgər özümü bu çaydan belə keçə bilməyəcəyim bir vəziyyətə gətirdimsə, o zaman həyat okeanını necə keçəcəyəm? Yolum səhvdir. Mən zəif oldum, amma Allaha yüksəlmək üçün çox böyük enerji lazımdır. "

Çaydan çıxmağı bacardı, bir ağacın altında yatdı və rahatladı. Həmin axşam dolu bir ay vardı və altı il gəzən ilk dəfə yaxşı yatdı, artıq heç bir yerə tələsməyə ehtiyac qalmadı, çatacaq heç bir şey yox idi; heç bir təcrübə, heç bir məşq yoxdur. İlk dəfə tam azadlığı hiss etdi. Heç bir yerə tələsmədən, ağacın altında uzanaraq günəşin doğuşunu izlədi. Son səhər ulduzunun əriməsini seyr etdi. Deyilənə görə, o yoxa çıxanda Siddhartha da yoxa çıxdı. Bir anlıq, altı il dolaşan bir kabus kimi zehni baxışları qarşısında çırpındı, amma bu artıq keçmiş oldu. Budda aydın oldu!

Yəni aydınlatmaq üçün demək olar ki, bir ağacın altında boğulmağa və oturmağa, istirahət etməyə və təbiətə baxmağa çalışmalısan. Sonra Allah bunu görəcək və deyəcəkdir: "Vallah! Bəli, rahatladı! Niştyak, aydınsan! Ağacın altında istirahət edib siqaret çəkə bilərsən, çünki heç bir iş görməyəsən."

Bir az yanlış ünvana tərəf döndün - Lotusa getmək məcburiyyətində qaldın. FS-nin bir çox iştirakçısı, ehtimal ki, "maarifləndirmə" kimi bir kəlmə bilmir. Bu fəlsəfi mövzu deyil. Hə, heç olmasa səthdə fəlsəfi deyil. Bunu ciddi müzakirə etmək üçün müvafiq biliklərə ehtiyac duyulur.

Maarifləndirmə Raja Yoga-da ətraflı təsvir edilmişdir. Buddan onu götürdü. Məsih də maariflənməyə nail oldu - İordaniya Vəftizinə baxın.

Maarifçilik Sat-Chit-Ananda Ruhunun (güc-bilik-xoşbəxtlik) aspektlərinin özünü dərk etməsidir. Pisliyin üzərində qələbə, əzabların dayandırılması. İnsan həyatının əsas məqsədi budur. Hər kəs buna səy göstərməlidir.

Maariflənməyə çatmadan

Hardasa. Allah mehriban ola bilərmi? Yoxsa pis? Burada hər cür bilik tələb olunur. Yaxşı, fizika, kimya, materialşünaslıq - hər şey çoxdur. Digər bir dəstə tikinti materialları. Və böhran vəziyyətində qiymət artdı. Lord Və hər şey üçün kifayət qədər yer almaq üçün çox enerji var.

Mən aydınlaşsam, planetimi və ya tamamilə yeni bir dünyamı qura bilərəm? Yeni dünyanın yaxşı tanrısı olmaq yaxşı olardı. Oyundakı serverdəki bir admin kimi olardım. Mən fırıldaqçı ola bilər və hər şeyi edə bilərəm!

Düzdür. Peyğəmbərlər tez-tez hökumətə gəlirlər. Deməli, qədim tarixdə olub. Beləliklə, Məsih və Budda qayda üçün daha çox istisnadır. Yeri gəlmişkən, yer üzündə son peyğəmbər olan Məhəmməd də dövlətin başçısı idi.

Cəmiyyəti ilahi qanunlara uyğun qurun, mövcud olduğundan daha yüksək və ədalətli olun. Əlbətdə ki, firavan. Yüksək inkişaf etmiş insanlarla, daha mükəmməl.

Marks və Lenin maariflənmiş peyğəmbərlər deyildilər, lakin bu cür vəzifələr qoymuşdular.

"Azadlıq" sözünü necə başa düşürsən? Heç bir şey etməyiniz lazım olmadığını, heç bir şey etmədiyinizi söyləyirsiniz. Azadlığı necə izah edə bilərsən? Bu, heç bir obyekt, mövzu olmadıqda, ancaq "mən" var? Ancaq belə olsa belə, bizim kimi nisbi bir dünya yaratmaq çox yaxşı olardı. İçəridə dövlətlər, kosmik əsaslar, gözəl qızlar yarada və özünüzü kiçik bir "mən" kimi yarada bilərsiniz ki, zərər verməsin, həmişə yaxşı və əyləncəlidir.

Allah insanlara xidmət edənlərə kömək edir. Maarifçilik bir hədiyyə, Allahın lütfüdür. Özümə çatmaq və başqalarına yol göstərmək üçün Krsna, Budda, Məsihin yolunu tuturam. Tələbə hazırlamaq.

Maarifləndirmə mövzusunda yaxşı filmlər: Bahar, yaz, payız, qış .. "Revolver", Matrix, gelgit ölkəsi, Zen.

"Gələcəyin diyarı" nın nə ilə əlaqəsi var? Maarifçilik haqqında heç bir şey yoxdur. Uşaqlığın təmizliyi və günahsızlığı, fərqli bir qavrayış - bəli. Ancaq uşaq maariflənə bilməz, təcrübəsizliyi səbəbindən günahsızdır. Uşaq çox şey bilmirdi və ağlının uşaqlığı səbəbindən həyat mövzusunda düşünməyə meylli deyil. Yetkinlərin ehtiraslarını anlamır, amma bu, onların onlardan azad olduğunu bildirmir. Bütün bunlar zaman keçdikcə ona gələcəkdir .. Maariflənmək üçün böyümək, həyatı, ehtirasları bilmək, haqsızlığı bilmək lazımdır. Artıq həyatı tanıyan, ruhani cəhətdən böyümüş, insan ehtiraslarını böyüdən bir yetkin insan maariflənə bilər. Uşaq deyil.

Maarifçilik haqqında vikipediyadan.
  "Psixoloji üsullar, ağılın hiylələri, anlayış və hətta şüurun köməyi ilə tapmaq mümkün deyil, heç bir bilik maariflənməyə aparır, metod yoxdur."
  Özümdən: və filmlər yoxdur.

axı, hələ aydınlanmamışlar hələ?)))

yaxşı bəli. Eynilə, sovet marşallarından - Jukov, Konev, Rokosovskidən 1945-ci ilin martında soruşduqları kimi - "hələ qalib gəlmədiniz?"

Bəli, onlar hələ qalib gəlməyiblər, itkilər və məğlubiyyətlər hələ irəlidə olacaq, müharibənin nəticəsinin nə olacağı dəqiq bilinmir, amma qələbə yaxındır və hiss olunur. Orada dayana bilməzsən, irəli getmək lazımdır. Son döyüş, bildiyiniz kimi, ən ağırdır.

maarifləndirmə müharibə deyil, ondan uzaqlaşmaq, mübarizədən kənarlaşmaqdır.

Maarifçilik yolu, xüsusən də son pillələr həmişə mübarizədir. Mənfi, Maya qüvvələri, Şeytan, qüsursuzluğu, qorxusu və eqoizmi ilə. Xristianlıqda son qiyamət anlayışı var. Bu yalnız Maarifləndirmə yolundakı son addımdır. Təsviri olaraq bu, 2009-cu ilin "Telefon qutusu", "Hisslərsiz" filmlərində göstərilir. Ümumiyyətlə, mübarizə yolu obrazlı şəkildə rus nağıllarında "Revolver", Outland ", Perfumer", "Qəhrəman" filmlərində göstərilir. Bəli və Məsih krallığın ilahi olduğunu söylədi Bu barədə Puşkinin "Peyğəmbər" ayəsi.

Vikipediyadan.
  "Maarifləndirmə, eqonun dağıldığı və ifaçı olma anlayışının itdiyi, dolğun düşüncə vəziyyətidir (yəni dualist ağıldan kənara çıxma), yəni ifadə illüziyası yox olur. Bu, ətrafdakılarla vahid bir vəziyyətə gətirir.
  Maariflənmə, "iradə ifadəsi" adlandırılan yalnışlığı başa düşməklə əldə edilir, buna görə zehni fəaliyyətin spontanlığı yaranır (daha doğrusu, indi qəbul olunur), bunun nəticəsində şüur \u200b\u200bbədəni və ağlı ilə eyniləşdirilir. Bu şəkildə şüur \u200b\u200billüziyalardan və şəxsiyyətlərdən azad olur və saf şahid olur.
Maarifləndirmə, Buddanın təlimlərinə görə, nirvana üçün əzablardan qurtaran bir yolu bilmək deməkdir.

Tam maarifləndirmə gerçəkliyin təbiəti ilə bağlı ən incə izsizliklərin məhv edildiyi, hər iki Veganin də məhv olduğu bir gerçəklik vəziyyətidir (İngilis dilində həyata keçirmək - maarifçilik) bəzən "Üç Kai" nin (Buddanın üç cəsədi) təcəssümü adlanırdı. Beş Budda-hikmət və dörd növ Fəaliyyət ilə xarakterizə olunur. Müxtəlif sistemlərdə, Bhumi, Mahamudra'nın beş yolu və mərhələləri adlanan maarif yolunun səviyyələrinə və ya mərhələlərinə şərti olaraq bölünmə var. Tam maarifləndirmə təcəssüm dairəsinin (doğuş və ölüm) sonu deməkdir. Bu, samadhi vəziyyətinə çatdıqdan sonra gəlir (üçüncü başlanğıc ilə uyğundur). Maarifçilik, eqo olmaması vəziyyətinə keçid deməkdir. Yalnız onu eqo olmayan maarifçi adlandırmaq olar. "Eqo" termini özü ənənəvi psixologiyadan təcrid olunmuş şəkildə nəzərdən keçirilir. Eqo bir növ insan enerjisidir. İnsanın "mən" i eqo. Fərdi sabit bir hiss hissi yox olduqda, "mən" yox olduqda, "mən" adlanan enerji itdikdə, yalnız o zaman maariflənmə baş verir. Psixoloji üsullar, ağılın hiylələri, anlayış və hətta şüurun köməyi ilə tapmaq mümkün deyil, heç bir bilik maariflənməyə aparır, metod yoxdur.
  Hind filosofu Oshonun işinə görə, maarifçilik daxili bir axtarış nəticəsində bir varlıq ilə meydana gələn ən yüksək nöqtədir. "

Hər şey çox açıq şəkildə yazılmışdır.

Maarifləndirmə, bir insanın özünün mövcud dünyanın ayrılmaz bir hissəsi və hər şeyi dərk edən varlıq kimi tanımasıdır. Tipik relativizm: dünyaya "aşağıdan yuxarıya" baxmadan və aydınlıq içərisində baxışın istiqaməti "yuxarıdan aşağıya", yəni dəyişir. mahiyyətin varlığa keçidi.

..................................

Misal: xiyar - mövcud toxum üçün olduğu kimi. Bir xiyar içərisindəki hər toxum bu varlığın özüdür. Eyni şeyin zamanla böyüyəcəyini bilən bir toxum, maariflənmə alır, çünki bu düşüncə bütün toxumunu düşünərək əsl toxumu həqiqi bir xiyar kateqoriyasına keçirir.

Maraqlıdır ki, bir xiyar ilə.)
  Maarifçilik yoluna haradan başlamaq barədə bir fikir var idi.

Fakt budur ki, bir yerin dərinliyində bir adam bilir. Lakin bu bilik yalanın bütün təbəqələri altında dərin bir şəkildə basdırılmışdır. Özümü dünya, özün haqqında, başqaları dünya və özün haqqında. Bir yalanın mənşəyi digərindən gəlir, daha dərin və s. Eqo həqiqəti rədd edir. Bu yalanı özündə, digər insanların istəklərini, qoyulmuş düşüncələrini, gizli komplekslərini və arxasında olanları aşkar etsən, daha asan və asan olacaqsan. Başqasının yükü olmadan. Özünüzü görmək və sevmək, özünüz vasitəsi ilə bütün dünyanı sevmək və dünya ilə bir olduğunuzu başa düşmək. Ancaq özünüzə yalan danışmağı dayandırmaq çox çətindir.

qəbul etmək

Yalan danışmağı dayandırmaq üçün azad olmaq lazımdır. Azad insanın azadlığının olmaması barədə yalan danışmaq üçün nə istifadə olunur?

Azad olmaq üçün başa düşmək lazımdır qəbul etmək   bir insanın mahiyyətinə əlavə olaraq mövcud dünyanın bir hissəsi olduğu həqiqəti başa düşdü. Həqiqəti qəbul etmək üçün bir nəfər azad olmalıdır. Lakin insan, ilk növbədə, haqsız cəmiyyətlə bağlıdır. Cəmiyyət olmasa, insan olmağı dayandıracaq. Gordian düyünü doğrayın? Yoxsa sosial münasibətlərə yenidən baxaraq azadlıqlarının olmamasını azaltmaq? Beləliklə, xüsusi mülkiyyət buna imkan verməyəcək (bax: Dağdakı xütbə).

Özünüz azad olduğunuz kimi səbəb verirsiniz.

Razıyam. Birində azadlıq digərində köləlik ilə əvəz olunur. Belə çıxır ki, insan “iradə əsrini görməyəcək”?

Xeyr Yenə də yox. Azadlıq universal bir şeydir, heç olmasa bir qədər kölədə qalmaqla azad ola bilməzsən. Daha aydın olmaq üçün əlavə edə bilərəm ki, əvvəlcə məlum olan azadlıqdan danışırıq. Dünya ilə bağlı qərarlar, bu barədə fikirlər, bu ədalətsizlikdir. Bir az azadlıq təcrübəm var idi. Çox qısa müddətə azad idim. Detalları təsvir etməyəcəyəm, bu vəziyyətdə qısa "azadlıqda qalmağım" dan öyrəndiklərim yalnız vacibdir.   Dünyanın heç olmadığı bir sadə həqiqəti ortaya çıxartdım.  və onun (dünyanın) bütün mühakimələri və qiymətləndirmələrinin dünya ilə əlaqəsi yoxdur. Azad olmaq üçün qiymətləndirməyi və mühakiməni dayandırmalısan, azadlıq üçün sadəcə olmaq kifayətdir.

Yenə də əlavə edirəm: azadlığın olmaması bir yalanla sıx bağlıdır. Çünki dünya və özümüz haqqında düşüncələrimizin əksəriyyəti, uşaq olaraq bizə tətbiq olunan digər insanların qiymətləndirmələrinə əsaslanır.Bir insan özünə görə götürdüyü imicə uyğun olmaq üçün çox səy göstərdiyi üçün azad deyil. Əslində, bu, özünü gerçək görmək çətindir olan saxta bir görüntüdür. Hansı ki, çox güman ki, - yox. Ancaq istədiyi şeyə çevrilə bilər. Bir müddət. Yəqin ki, maarifləndirmə dərk etdiyiniz zaman gəlir. Sıfırsan, heç nə, yumurta, potensialınız yoxdur. Sonda ölüm olacaq və avuç içində apardığınız hər şey, dəyər hesab etdiyiniz hər şey, bütün inanclar, komplekslər, istəklər, məqsədlər, hər şey geridə qalmalı olacaq. Bunu başa düşəndə \u200b\u200bsakitləşirsən. Hamısı sizin deyil. Buna görə niyə bu yükü əvvəlcədən atmayın və baxmağa həmişə vaxtı olmayan gözəl mənzərədən ləzzət alın.
  Başqaları haqqında bilmirəm, amma xoşbəxtlik anlarım heç vaxt maddi mənimsəmə ilə əlaqələndirilməyib. Maddi mənəvi məmnunluq, sevinc, gələcəyə inam gətirir, xoşbəxtlik isə başqa bir şeydir. Çox nadir hallarda ortaya çıxır və bu anları hər zaman eyni anda həm əbədiyyətə, həm də müvəqqəti hiss edirsən. Bu vəziyyəti təsvir etmək çətindir.

maariflənmə yolunu haradan başlamaq lazımdır.
  Yalnız yalan danışmağı dayandırmaq lazımdır və ilk növbədə özünüzə.

Maariflənmə yolu Patanjalinin Yoga Sutrasının 2-ci kitabında ətraflı təsvir edilmişdir. Budda Buddanın səkkizinci yolu. Bəli və bütün dini təlimlərdə bu qəti şəkildə ifadə edilir.

Düzgünlük əmri məcburidir, yoga, Buddanın yolundakı 10 əmrdən birinə daxildir. Budur sən haqlısan. Heç bir həqiqət yoxdur.

Budda haqqında bir başlanğıc üçün http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html A. Adamların sükut qapılarında

Salam, soruşursunuz ki, Buddist maarifləndirmə nədir? Bir sözlə, maarifçilik azadlıqdır. Samsardan azad olunma. Buddanın əsas kəşfi odur ki, səbəblərin və şəraitdən yaranan şeylərin mənbəyini izah etdi. Səbəblər və şərtlər bir şeyi varlığa aparırsa, səbəb və şərtlərin ləğvi şeyin yox olmasını müəyyənləşdirir. Bir şeyin şərti bir varlığı olduğu ortaya çıxır, səbəb və təsirlərin təsirindən tamamilə asılıdır. Onun üçün mənalı bir şey olmadığı kimi, şey boşdur. Samsara boşluğun sonsuz bir çevrilməsidir: pratya-samutpade: asılı yaranma və ya şərti bir ortaqlıq. Maarifləndirmə və ya azadlıq mənəviyyat əldə etmək və ya şərtli birgə yaradılış qanununun qüvvədə olmadığı bir düşüncə gücünə bənzər bir şeydir. Yəni niravana gəldiyimiz bir yer deyil, Ruhun vəziyyətidir. Beləliklə, maarifçilik fəlsəfi mülahizələrlə deyil, praktik bir şəkildə əldə edilir. Budda olmaq Həqiqət olmaq, Varlıq olmaq, qeyri-ikili olmaq deməkdir. Maarifçilik, hikmət, insanın özünə asılı hal qanunundan üstün qoyan müəyyən bir hərəkət tərzini kəşf etməsidir.

Fizioloji cəhətdən maarifləndirmə şüurun dəyişməsidir. Buddizmdə və s. Buna meditasiya təcrübələri ilə nail olunur.

Şüurun dəyişdirilməsinə başqa yollarla da nail olmaq olar. Məsələn, fiziki təsirlə (başına zərbə). Və ya kimyəvi (spirt, narkotik və s.).

Yeganə fərq, nəticənin əldə edilməsində və nəticə əldə edildikdə şüurun vəziyyətindədir.

Bəli, maarif xoşbəxtliyin bir forması olaraq təyin edilə bilər.

Kimsə bir şokolad çubuğu və "piştaxtalar" yeyir, kimisi bənzər üçün yapışqan yeyir, kimisi meditasiya edir və ya dua edir.

Forma və proseslər fərqlidir və mahiyyəti eyni "beynin mərkəzləri" ndə hərəkət edən eyni 6 maddədən ibarətdir. Və budur.

Mən sizə tövsiyə edərdim ki, münasibətilə marixuananı siqaret çəkməyin və əziyyət çəkməyəsiniz, amma etməyəcəyəm, çünki dəyişməmiş şüurlu insanlara üstünlük verirəm.

Ağıllı bir insan başa düşür ki, belə bir şüur \u200b\u200bvəziyyətinə insanlardan biri nail olduğu üçün hər hansı başqa bir insan buna çata bilər.

Həm də başa düşür. çünki o günlərdə insan fiziologiyası haqqında heç kim bir şey bilmədi və buna görə də bu vəziyyətə dair açıqlamalar yeniləri ilə birlikdə togad 9 bilinən anlayışlarda və terminlərdə icad edildi). Hamısı budur.

Bu gün bu məsələyə o zaman (və bu günə qədər davam edən) nöqteyi-nəzərdən ciddi şəkildə baxılması gülünc və axmaqdır.

İndiki əsrin bir sakininin bu gün dediklərimin həqiqəti üçün həqiqət kimi qəbul edilməsi qədər gülünc və axmaq olacaq.

Başlanğıcda bir stupa (Pali thupa, Tib. Chorten) müqəddəs bir insanın qalıqlarını və ya həyatı ilə əlaqəli əşyaları özündə birləşdirən bir təpə idi. Əsrlər keçdikdən sonra, stupa Tayland, Şri Lanka, Koreya və Yaponiya məbədlərinə bənzəyən hörümçəklərlə hündür abidələrə çevrildi. Buddizmdə, stupanın pilləli quruluşu ilə sxematik şəkildə ifadə edilən kainatın simvolu halına gəldi. Stupa Sumeru universal dağını simvollaşdırır. Stupanın memarlığı ölkədən ölkəyə dəyişə bilər, ancaq həmişə beş hissə qalır: baza, pilləkənlər (pillələr), günbəz (yarımkürə) şam və üst. Buddizmdə müxtəlif mənalar stupanın bu hissələri ilə əlaqələndirilir. Məsələn, beş əsas elementlə yazışma: baza Yer elementinə uyğundur; pilləkənlər - su ilə; günbəz - Atəş ilə; spire - element ilə Külək (Hava); zirvələri Space ilə. Və ya başqa bir əlaqə: əsas ağılın buludlanmasıdır; bir pilləkən və günbəz aydın bir ruh halına aparan yolun başlanğıcıdır; spire bir bodhisattva dövlətidir, yuxarısı Budda vəziyyətidir.

Beləliklə, stupa eyni zamanda Buddanın Maariflənmiş Zəkasının simvoludur. Buddist mətnlərində, Buddanın cəsədinin yanmasından sonra onun qalıqlarının səkkiz hissəyə ayrıldığı, hər birinin xüsusi stupaya yerləşdirildiyi qeyd olunur. Bu qalıqlar Buddistlərin ibadət obyektinə çevrilmişdir.

Maarifçilik Stupalarına yerləşdirilən qalıqlar iman obyektləridir: Buddist müqəddəslərinin qalıqları, istifadə etdikləri əşyalar, müqəddəs mətnlər.

Buddizmin yayılması əsnasında, izləri olan stupalar, Dharma'ya bağlılığın simvolu idi, yaxşı motivasiya və ləyaqətin əldə edilməsinə kömək etdi. Hind kralı Ashoka Guru Rinpoche ilə görüşdükdən sonra Buddanın təliminə dərin bağlılıq qazandığı və həyatı boyu bir milyon stupa yetişdirdiyi xatırlanır. İndi buddizmin yayıldığı yerlərdə stupalar tapıla bilər, onlar Avropada ortaya çıxdı. Stupaların qurulması xüsusi dini ayinlərlə müşayiət olunur.

Məsələn Borobudur  - Mahayana məktəb ənənəsinin Buddist məbədi. Borobudur, İndoneziyanın Java Java əyalətindəki Java adasında yerləşir. Borobudur nəhəng bir mandala şəklində hazırlanan nəhəng bir stupa şəklində quruldu. Bu günə qədər Borobudur həcc və namaz yeridir.

1. Buddist Kosmologiyasında üç səltənət

Deva (tanrı) anlayışı təbii varlıqlar ilə əlaqələndirilmir, lakin insanlar baxımından insanlar və insanlarla güc və xoşbəxtlik baxımından müqayisə edilir. Devalar bir çox fərqli dünyaya və siniflərə bölünmüş, mürəkkəb bir iyerarxiya inkişaf etdirilmişdir. Aşağı səviyyədəki Devas insanlar üçün təbiətdə daha yaxındır. Bəzi yazılarda asuralar tanrı kimi də xatırlanır.

Əvvəllər insanlar Devasın bir çox gücünə və imkanlarına sahib idilər - qidaya ehtiyac duymurdular, işıqlanmaz, uça bilirdilər - amma bütün bunlar itirildi, sıx qida yeməkdən bədənləri daha sərtləşdi və sehrli gücləri tükəndi. Devslər doğum və yaşayış yerlərinə görə üç sahəyə bölünürlər.

1) Həssas sfera

Həssas aləmin Devası (Kamadhatu) insanlar kimi cisimlərə sahibdir, lakin onlar insanlardan daha böyükdür. Onların həyatı da insanların həyatına bənzəyir, lakin çox zövqlər daxil olmaqla daha mənalıdır. Bu sahədə "cin" Mara böyük rol oynayır.

Tanrıların ən aşağı aləmləri Həssas sahələr Yerin ən mərkəzindəki Sumeru dağının ətrafındadır. Sumeru dağının tanrıları çox şən və emosionaldırlar, özlərindən zövq alırlar, rəqabət apara və mübarizə apara bilərlər. Daha dar mənada yalnız tanrılara devalar deyilir.Hissiyyatın sahələri, daha yüksək aləmlərin tanrılarına brahmanalar deyilir.

Sakinlər karmik əməllərinə görə (yəni keçmiş həyatın hərəkətləri) şiddətli əzaba məruz qalırlar. Ümumiyyətlə bu dünyadakı cəhənnəm zindanların Jambudwip qitəsinin altında yerləşdiyinə inanılır. Səkkiz isti və səkkiz soyuq dəbilqə, habelə müxtəlif ağırlıq və cəza müddətinin fərqli müddətləri olan əlavə qurdlar var.

Yer kürəsi (əvvəlcədən ac qalan ruhlar, insanlar, heyvanlar)

Sumeru dağı ətrafındakı yerlər

Asuralar dünyası Sumeru dağının ətəyində və qismən okeanın dərinliklərində yerləşir. Bunlar aşağı səviyyəli tanrılar, cinlər, titanlardır. Tanrılara həsəd aparan Asuralar, qəzəb, qürur, milislik və öyünmə nümayiş etdirir, güc və özünü tanıtdırmaqda maraqlıdırlar. Keçmiş yaşayış yerlərini geri almaq üçün hər zaman mübarizə aparırlar, ancaq Dörd Səmavi Padşahların dünyasının keşikçilərindən keçə bilmirlər.

Dörd səmavi padşah

Dörd padşahın dünyası Sumeru dağının yamacında yerləşir, amma sakinləri dağ ətrafındakı havada yaşayırlar. Bu dünyanı adları Virudhaka, Dhrtarastra, Virupaksha və lideri olan Dörd Kral idarə edir. Vaisravana  . Bu dünyada Günəş və Ayı müşayiət edən tanrılar və padşahlara tabe olan canlılar - Kumbhanda, Gandharva, Naga (ilan əjdahaları) və Yakshas da yaşayır. Səmavi quş Garudu da bu dünyaya aid edilir. Dörd padşah dörd qitəni qoruyur və asuraların tanrıların daha yüksək dünyalarına girməsinə imkan vermir.

Otuz üç tanrı

Otuz üç devanın dünyası saraylar və bağlar ilə dolu Sumeru dağının üstündəki geniş, düz bir platformadır. Bu dünyanın hökmdarı tanrıların ağası Şakradır. Göyün müvafiq sektorlarına sahib olan otuz üç tanrıdan əlavə bu dünyada çox sayda tanrı və fantastik varlıq, onların köməkçiləri və nimfaları (apsaras) da yaşayır. Bunları Yunan Olimpiya tanrıları ilə müqayisə edirlər.

Cənnət (devas)

Göylərə (devalar) Sumeru dağı üzərindəki hava ilə üzən dörd dünya.

Çuxur göyü

Çuxur dünyası da "döyüş olmadan səma" adlanır, çünki bu, yer üzünün problemlərindən fiziki olaraq ayrılmış ilk səviyyədir. Yama dünyasını deva Suyama idarə edir; onun həyat yoldaşı, Budanın dövründə rahiblərə çox səxavətli olan Rajagriha'dan bir sevgilisi Sirima'nın doğuşudur.

Tushita Cənnəti

Xoşbəxtlik tanrıları - Şən devlərin dünyası. Bu dünyada insan dünyasına gəlməzdən əvvəl bir Bodhisattva dünyaya gəldi. Bir neçə min il əvvəl bu dünyanın Bodhisattva Siddhartha olaraq yenidən doğulan və Sakyamuni Buddası olmuş Şvetaketu idi.

Cənnət Nirmanarati

Gods burada sehrli yaradıcılığından zövq alaraq yaşayır. Bu tanrılar öz zövqləri üçün hər şey edə bilərlər. Bu dünyanın hökmdarı Sunirmita adlanır.

Cənnət Parinimitra Vashavartin

Burada sehrli şəkildə başqalarının yaratdığı zövqləri idarə edən Tanrılar yaşayır. Bu tanrılar özləri üçün ləzzət almaq üçün yeni sehrli formalar yaratmırlar, lakin istəkləri öz naminə digər şeytanların hərəkətləri ilə qane olur. Bu dünyanın hökmdarı Vaşavartin adlanır, o, bütün şeytanlarla müqayisədə ən güclü və xoşbəxt, sevincli və həvəsli olan ən uzun ömür sürür. Və bu dünyada Mara adlı Deva ailəsinə aid bir varlıq üçün bir ev də var, o, bütün varlıqları həssas aləmdə saxlamağa çalışır, onları həssas zövqlərə bağlayır.

2) Formaların əhatə dairəsi

Formaların aləmi (Rupadhatu) həssas aləmdən üstündür, həssaslıq xaricindəki devalara brahma deyilir. Formalar sahəsinin tanrıları cisimlərə sahibdirlər, amma cinssizdirlər, ehtiraslar, istəklər, hisslər yoxdur. 16 və ya 17 göylərində yaşayırlar, dörd səviyyəyə - meditasiya konsentrasiyasına bölünürlər.

Daha yüksək göylərin devləri qruplara (dianlara) bölünür, bu qrupun daxilində bir-biri ilə fəal əlaqə qururlar, lakin daha yüksək dünyaları görmürlər və varlıqlarını da bilmirlər. Bu səbəbdən, brahmanalar bəzən qürur hissi keçirirlər, özlərini kainatın və altındakı bütün dünyaların yaradıcısı olduqlarını xəyal edirlər, çünki alt aləmlər yaranmazdan əvvəl görünürlər. Xüsusilə hər bir dhananın daha yüksək aləmlərinin sakinləri belə qürur hissi ilə doludur, buna görə də yüksək dinlərin aləmləri bəzən düşünmək üçün əlverişsiz hesab olunurlar.

Birinci Dhyana: Üç Dünya Brahmas, dünyanın "yaradıcısı" olan Böyük Brahma yaşadığı ən yüksəkdə, bu dünyanın şeytanları daha aşağı dünyaların işləri və yaradılış prosesi ilə daha çox məşğul olurlar. Digər Buddist olmayan məktəblərlə mübahisədə, Böyük Brahma Yaradanla eyniləşdirilir.

İkinci Dhyana: Üç Dünya Abhaswara  heyranlıq və sevinc ilə xarakterizə olunur. Bu canlıların cəsədləri var və onlar ildırım kimi yanıb-sönür.

Üçüncü Dhyana: Üç Dünya Subhakritsna  sakit sevinc ilə xarakterizə olunur. Bu canlıların cəsədləri var və daimi işıq yayırlar.

Dördüncü Dhyana: Üç Dünya Brhatthala  bərabərlik ilə xarakterizə olunur. Bu saytlar artıq böyük kalpanın sonundakı külək tərəfindən məhv edilmir və buradakı canlılar məhv olmaqdan xilas olurlar.

Beş daha yüksək yaşayış yeri deyilir Suddhavasa  ("Saf Monastırlar"). Onların sakinləri geri dönməyən (anagaminlər) artıq arhat yoluna qədəm qoymuşlar, birbaşa Şuddhavasadan maarif alacaq və aşağı dünyalarda yenidən doğulmayacaqlar. Bir Şuddhavasa-deva heç vaxt Şuddhavasa dünyasından kənarda doğulmadığı üçün insan doğula bilməz, buna görə də Bodhisattva bu dünyada heç vaxt doğulmayacaq - Bodhisattva insanlar dünyasında görünməlidir. Buddizm müdafiəçiləri bu aləmlərdə yaşayırlar.

3 ) Formaların olmaması sahəsi

Bu sahə fiziki dünyanın heç bir yerində tapılmır və canlıların heç birinin özünəməxsus yeri yoxdur, buna görə də yalnız danışırlar səviyyələri  Bu sahədə formaların əskik olduğunu vurğuladı yer yoxdur. Ən yüksək səviyyəli devlərin (tanrıların) qeyri-maddi gerçəkliyə bu dörd meditasiya immersiyası çox yaxşı karma üçün bir mükafat olaraq ortaya çıxa bilər. Bu şərtlər meditasyonda nailiyyət zirvəsidir və bəzən nirvana ilə qarışıq olsa da, hələ də nirvana deyil və gec-tez samsaranın aşağı səviyyələrində sabitlik və yenidən doğulma itkisi olacaq. Buna görə Mahayana'nın bu dörd şüur \u200b\u200bvəziyyətinə qarşı münasibəti olduqca mənfidir, çünki bu dövlətlərdə olmaq çox canlıdır və bütün canlıları samsardan xilas etmək baxımından mənasızdır. Qeyri-maddi sferanın varlıqları heç bir maddi obyektdə heç bir dəstəyə sahib deyil və bədəndə heç bir dayaq yoxdur və vəziyyətləri öz-özünə kifayətdir - bu kimi dövlətlərdən ləzzət alırlar və onları mümkün qədər uzatmağa çalışırlar, buna görə də bu dövlətlərdə qalma müddəti çox böyükdür. Bu sahədə yenidən doğulmaq üçün yalnız marginal formada xüsusi meditasiya ilə məşğul olan yogilər. Dörd dyana uyğun olan formaların olmaması sahəsində dörd növ tanrı (deva) vardır: Sonsuz məkanın sferası, Sonsuz şüurun sahəsi, Heç bir şey olmayan bir sahə  və Nə qavrayışın, nə də qavramanın olmadığı bir sahə. Ən yüksək iki dövlətə Nirvana görə səhv edərək Buddanın müəllimi çatdı.

Quru təpələr, yamaclarda nadir sahələr. Bura Sarı Çay hövzəsidir (Sarı çay) - Çin sivilizasiyasının beşiyi. Burada, uzaq səhrada, 495-ci ildə müqəddəs Zongshan dağının yamacında quruldu Şaolin monastırı. Uzun müddət unutdu.

Etiraf edim ki, mən özüm başqa bir otuz il orada ola bilərdim, ancaq altmış yaşında (1950-ci illərdə ilk Çin beşillik planının tikinti sahələri ilə maraqlandım). Və bu gün, Şaolin çox populyarlıq qazandı, ziyarət yerinə çevrildi. Buraya hər il iki milyon Çin və otuz min xarici turist gəlir.

Bunun iki səbəbi var. Əvvəlcə Şaolin monastırı Wuşunun - döyüş sənətinin doğulduğu yer hesab olunur. İkincisi, əsas qapısındakı hiyerogliflər xatırladır: "Burada Chan məktəbi quruldu." Monastırın namaz zalı 527-ci ildə Hindistandan Buddizmi təbliğ etmək üçün buraya gələn Bodhidharma heykəli ilə bəzədilmişdir.

Chan Məktəbi (Yapon dilində Zen) - Hind Yoga və Taoist psixotexnologiyasının bir növ qaynaşması - Uzun Şərq xalqlarının "həyat fəlsəfəsini" müəyyənləşdirmişdir. Chan Buddizminin ardıcılları, bir hermit və bir asketin həyatına rəhbərlik etmək lazım olmadığına inanırlar.

Döyüş sənətinin köməyi ilə bədəninizi gücləndirirsinizsə və ya rəsm, şeir, xəttatlıq vasitəsi ilə gözəllik qavrayışını inkişaf etdirsəniz, aktiv düşüncə ilə maarifə gələ bilərsiniz. Aktiv meditasiya təbiətlə hər hansı bir ünsiyyət sevincini, səhər balıq tutarkən və ya ocaq ətrafında oxutmağı da əhatə edir. Əsas odur ki, insan bədəni və ruhu yaxşılaşdırarkən bunu sevinclə, məmnuniyyətlə edir. Aktiv düşüncə prosesində məntiqi təfəkkürdən məcazi məcraya keçmək daha asandır. Və bu, Çin fəlsəfəsində və tibbdə "Qi" adlandırılan bilinçaltı vasitəsilə həyat gücünüzü idarə etməyə imkan verir.

Ruhu idarə etmək, həyati enerjini bədən mülkiyyətinə paylamaq qabiliyyətini əlavə edən, Chan məktəbinin rahibləri idi ki, bu da insanın fiziki imkanlarını hədsiz dərəcədə artırır. Bu, "ruhun qeyrəti" olaraq tərcümə edəcəyim "Qigong" un sirli sənətinin mahiyyətidir. Wushu döyüş sənətinin texniki tərəfidir. Ancaq Wushu plus Qigong artıq "Kungfu" adlı bir "mənəvi mübarizə" dir.

Qigong bacarıqlarının yüksəkliklərinə sahib olsanız da, cazibə qüvvəsini azalda bilərsiniz. Mənə belə bir ultralallıq fenomeni göstərildi. İki stul bir-birinə təxminən bir metr məsafədə dayandılar. Bu açılış toxuma kağızı bir zolaqla bağlandı. İki nəfər ağırlıqları ilə lentin kənarlarını basaraq stullarda oturdular. Qız, kövrək bir konstitusiya olmadan, stulların arxasını götürdü, əl dayağı düzəltdi, əvvəlcə biri ilə, sonra digər ayağı sarkma toxuma kağızı üzərində diqqətlə addımladı və qollarını yaydı.

Şounun sonunda, bir fırçadan olan kıllar kimi, altı düymlük dırnaqları yapışdırılmış bir lövhə gətirdilər. Rahib kəskin uclarında yatdı. Üstünə yorğan qoyulmuş və üstünə bir metr uzunluğunda daş plitələr qoyulmuş və onlar parçalanana qədər çəkiclə vurmağa başlamışlar. Bundan sonra, qırmızı nöqtələr satır bir insanın kürəyində qaldı, ancaq dəri heç bir yerə deşilmədi.

Atalarımızdan fərqli olaraq, bilinçaltımıza necə dönməyimizi unutduq. Bir insana xas olan qabiliyyətlərdən istifadə etməsəniz, yox olur. Qigong-dan istifadə edərək, yalnız fiziki deyil, həm də intellektual insan orqanizmindəki ehtiyatları müəyyən edə bilərsiniz.

Onun sözlərinə görə, hər birimizin anadan olduğu bir Qi var - bətnində əldə olunan həyati enerjinin potensialı. Nəfəs alma və qidalanma yolu ilə əldə edilən Qi ilə tamamlanır. İnsan bu ehtiyatları nə qədər yaxşı saxlasa, yaşı bir o qədər yavaş olur. Bu bacarıqın ən yüksək səviyyəsində insan həyati enerjisini toplamaq və xəstələri sağaltmaq üçün xaricə yönəltmək bacarığını əldə edə bilər.

Şaolin monastırını ziyarət etdikdən sonra məni uzaq ölkələrdə təəccübləndirən bir çox izaholunmaz hadisələr bir növ sistemə düzülmüşdü. Bədənin ehtiyatları bu qədər böyükdürsə və bir insan tərəfindən idarə oluna bilsə, qaraçı isti kömürlərdə necə gəzə biləcəyi, hindli yogi kəskin xəncər bıçağını yuta bilər və bir filippinli həkim çılpaq əlləri ilə düyünləri çıxarıb yenidən canlı toxuma ilə yenidən çıxara bilər.