Какво е послушание? (Видео). Послушание – еднакво ли е послушанието за монаси и миряни?

Послушанието е по-високо от поста и молитвата – казват в Църквата. Какво означава? Какво е послушанието и защо се говори толкова много за него? Какво означава да си в покорство на някого? На представянето на книгата „Какво казва Христос“ протойерей Алексий Умински отговори на тези въпроси.

Днес послушанието се възприема от нас в Църквата като изпълнение на заповеди и изпълнение на циркулярни писма, които сега, за съжаление, са основната форма на управление на Църквата.

Какво е послушание? Четвъртият глас на утренята звучи така: „Нека твоите Божествени уши бъдат ми послушни“. Църквата казва за Бога, че Той е в послушание към хората. И наистина е така. Бог е в нашето покорство. Той наистина ни слуша. Той ни чува през цялото време. Той ни отговаря с всяко „Дай, Господи“. Той е в покорство на човека.

Говорим за послушание в семейството. Кой на кого се подчинява от самото начало? Деца с родители или родители с деца? Детето се ражда в семейство - щом изпипне, то само бърбори, а майката веднага тича при него. Кой на кого се подчинява? И ако това са нормални родители, те слушат децата си.

Детството е свързано с подчинението на родителите към децата. Тогава децата порастват и родителите започват да ги слушат внимателно: ами нашите деца? Какво им е на ум в момента? Какво има на сърцето? Какво се случва с тях по време на юношеството? И това чуване на другия се нарича послушание. Когато родителите са послушни на децата си, тогава децата естествено започват да се покоряват на родителите си.

Това се случва в духовната практика. Свещеникът изслушва човека, както лекар, който си поставя фонендоскоп, изслушва пациент. Лекарят се подчинява на пациента – изслушва го внимателно. И тогава той казва какво трябва да направи пациентът. И ако пациентът не е глупак, тогава той ще се подчини на лекаря. Същото важи и за духовната практика. Преди да бъде завършено послушанието на изповедника, изповедникът е в пълно послушание на своето духовно чадо. Защото той чува, слуша, слуша го и когато най-накрая разбере какво се случва, започва да дава своите съвети. И тогава настъпва взаимното подчинение.

От книгата на о. Алексий Умински „Мистерията на помирението“
Предавайки себе си на Господа, нека той следва този тесен път на послушание и с готовност се преклони под това добро Христово иго, несъмнено вярвайки, че то подготвя за него велико спасение.
Св. Ефрем Сирин

Всеки път, когато молитвено казваме: „Да бъде Твоята воля“, ние молим за изпълнение на Божията воля, но наистина ли искаме това? Божията воля е кръстът. Питаме, но готови ли сме да работим, за да започнем да го виждаме? Божията воля е мистерия. Как да го намерим - волята Божия?

Търсенето на Божията воля не е някакво тайнствено скитане на човека сред мистичните знаци, които Господ изпраща, и ние трябва някак си да ги разгадаем. Тази идея е подобна на древната митология, като гадаене за Божията воля по полета на птици или по карти. Ако Бог наистина има воля за всеки от нас, тогава Той се опитва да накара човек да я разбере, да я почувства, Божията воля ни се разкрива чрез нашата съвест, чрез обстоятелствата в живота, чрез изпълнението на заповедите, понякога в някои специални случаи чрез специални хора – духовно опитни старци.

Не трябва да се мисли, че Божията воля може да се научи само от старейшина. Всеки човек е способен и трябва да живее според волята на Бог. Просто за това трябва да имате вътрешно смирение, искрено да се стремите към това и постоянно да молите за наставления. И бъдете сигурни, че Господ определено ще ви доведе до волята Си. По този път грешките и паденията са неизбежни, но ако човек иска да живее според волята на Бог, той непременно ще живее по този начин. И ако не иска, тогава при който и старейшина да отиде, той непременно ще търси собствената си воля, така че да му е приятно и удобно и ако старейшината каже това, което искам да чуя, това е добро старши, а ако не, тогава трябва да отида при друг, докато намеря този, който искам. И тогава моята воля ще бъде като че ли запечатана - всичко е точно - и мога да живея абсолютно безотговорно.

Да познаваш волята Божия означава да слушаш внимателно Бога, да слушаш своята съвест. Волята Божия е тайнствена, но не и тайна, тя се явява пред нас през цялото време и само собствената ни глухота и слепота водят до факта, че й се съпротивляваме.

Възможно ли е да се излекува духовната глухота? Мога. Така че понякога казват за дете, което няма ухо за музика: „Мечка стъпи на ухото му“. Но родителите му полагат усилия, принуждават го да практикува солфеж и музикалният му слух се развива. Развива се и духовният слух. Това става чрез послушание.

В духовния живот способността да чуваме, слушаме и да бъдем послушни е невероятно важна. Христос беше послушен дори до смърт (Филип. 2:8). Не напразно казват, че послушанието е по-високо от поста и молитвата. Тя придобива кардинално значение, ако питаме Бог: „Да бъде Твоята воля...“. В този момент ставаме готови да се подчиняваме принципно, готови да живеем, вслушвайки се в съвети, укори, в гласа на съвестта си. И без това волята Божия не е дадена.

Често има неправилни и напълно нелепи идеи за послушанието. Свобода ли е подчинението или робство? Хората, които искат да бъдат слушани, разбира се, ще отговорят - свобода, но за мнозина това изобщо не е очевидно. Подчинение е, когато съм длъжен да изпълнявам нечии инструкции. Подчинението е, когато ми се каже да направя нещо, но аз не искам. Добре ли е или лошо? Това може би е добре, но за мен е лошо. Когато човек не иска да живее според послушанието, той винаги измисля нещо, за да изпълни волята си.

Желанието да действа според собствената си воля лишава човек от тази важна добродетел - способността да предаде своята глухота и слепота в ръцете на Бога. Но Бог се противи на горделивите; гордите никога няма да чуят волята Божия и никога няма да изпълнят волята Божия. Той ще чуе само себе си. А послушанието е, когато човек чуе Словото Божие.

Подчинението може да се възприема като ограничаване на свободата, като деспотизъм на старши по отношение на младши, на силен по отношение на слаб или на началник по отношение на подчинен. Но всъщност, когато човек приеме послушанието, той развива своя духовен слух, опитва се да чуе самия Бог – чрез думите на обикновен човек да чуе Бог, обърнат към него.

Послушанието се култивира през целия живот: първо чрез послушание към родителите, защото в Бога те водят детето към спасение; ментори; духовен баща.

Протестантите ни упрекват, че наричаме свещениците бащи. И наистина, Господ е казал, че не трябва да наричаме никого нито бащи, нито учители, нито наставници, а само Самия Бог и ние ги наричаме. Но всъщност Небесното Отечество се отразява във всеки, който ни води към Бога, затова наричаме свещеника баща. Земното отечество, както учението, така и наставничеството, ако не се отразяват в небесното отечество, са лишени от сила и благодат.

Бащинството принадлежи само на Бога и се дава като най-велик дар: родителите са истински родители само когато водят децата си при Бога, учителят е истински учител само когато учи Божията истина, духовният баща е баща само когато води хората не към себе си, а към Христос. Владетелите, които не полагат бащинска грижа за своя народ, са или тирани и мъчители, или са крадци, които напълно са се отрекли от своя народ. Но сред руския народ царят се нарича баща. В нашето отечество е останал удивителен пример за такъв цар – цар-мъченик.

Ако земният баща не е свързан с небесния баща, той няма възможност да разкрие пълнотата на любовта, отечеството му е дефектно и в по-голяма степен биологично, инстинктивно. Господ казва: враговете на човека са и неговите домашни, защото плътската любов се опитва да задържи човека за себе си. Изглежда, че Бог отнема син от майка му, когато например отива в манастир в опит да се посвети на Господа докрай. Но когато бащинството е свързано с небесното бащинство, то прегръща вечността и безграничността и става също толкова жертвено и безгранично, покрива греховете на своите деца и полага много усилия за тяхното спасение. Тогава земният баща наистина беше баща, когато отгледа детето си за Христос и Му предаде сина си.

Христос става наш Баща, когато влезем в Църквата, нашето ново духовно семейство, където нашите земни връзки не са прекъснати, а преобразени. И тогава ние получаваме възпитание от Бога чрез Неговата любов: преди нашата майка ни е хранила, а сега Христос възпитава, храни, но не с мляко, а със Своето Тяло и Своята Кръв. Ние получаваме нашето образование в училище, но Христос също ни дава нашето образование. Това е най-висшето образование, когато човек се разкрива като Божи образ. Често наричаме образованието просветление. Но нима Христос не ни озарява със светлината на Своята истина? Когато Неговата бащина любов ни изпълва със себе си, всички други прояви на любовта се трансформират, което не трябва да отдалечава от Бога, не трябва да бъде пречка за Христос.

Ако човек води към спасение, по един или друг начин проповядва Божията истина, може би не напълно, не във всичко, но въпреки това води човек към Христос, тогава това изпълване с небесно бащинство го прави баща. Ако изповедникът не доведе човек до Бога, той неизбежно заема мястото на Бога; това е резултат от фалшивия религиозен живот на сектите. Това го има и в православието, за наше най-голямо съжаление.

Но ако свещеникът знае как да ръководи духовните си чеда, за да не засенчи Христос, тогава, преди всичко, той сам се научава да чува гласа на Бога и привиква духовните си чеда към това. Безгранично става и духовното бащинство, сърцето на свещеника се оказва способно да побере скръбта, грижата, нещастието, болестите и въздишките на всички хора, които идват при него.

И когато човек е готов да се подчинява, когато слуша внимателно това, което му казва неговият изповедник, тогава неговият духовен слух се развива толкова много, че той започва да може да чува волята Божия, да я изпълнява и да й се радва. Където има послушание, там има зачатъци на смирение. Където има зачатъци на смирението, там Господ се открива.

Темата за духовенството е толкова сложна, че едва ли ще е възможно да я разкрием тук в нейната цялост. Освен това това, което ще кажа сега, може да е напълно субективно и няма да намери потвърждение в мненията на други свещеници. Въпреки това има смисъл да се говори за духовното лидерство: какво е духовенство, каква е връзката между духовен баща и духовно дете, на какво се основава и как се появява.

Духовният живот започва с послушанието. Какво е послушание?

Лекарят вкарва фонендоскоп в ушите и слуша пациента си. Нещо подобно се случва и със свещеник. Той слуша много дълбоко молитвено, постоянно се стреми да познае човек с Божията помощ, да познае човек в Бога. Това „послушание“ се случва от страна на свещеника.

И ако се окаже способен на това, самият човек трябва да може да се отвори. Когато пациентът дойде при лекар, той излага своите болни точки. И тогава лекарят го изслушва. Същото нещо в известен смисъл се случва, когато човек наистина идва за духовното. Той някак умее да се отваря, да бъде много откровен и открит за свещеника, така че той да го слуша много внимателно, дълбоко, дълбоко.

И в отговор на това се случва послушание от страна на стадото. Той слуша внимателно всички думи, които свещеникът му казва, за да ги изпълни.

В древни времена понятието „слух“ е било много важно. Учениците следваха философа и слушаха какво казва. Хората отиваха в синагогата и слушаха четенето на Тората и обяснението на свещения текст. Писанията се четяха само в синагогите, там се съхраняваха и не се съхраняваха в домовете. Представете си колко добре са чували книжниците и фарисеите, които буквално са знаели наизуст текстовете на Светото писание. И тогава хората слушаха апостолите, които проповядваха Христос, слушаха Евангелието в храма. Евангелието също не се съхраняваше в домовете, само в редки случаи. Хората слушаха внимателно всяко евангелско Слово и това Слово преобрази живота им.

Сега целият човешки свят е преминал към развлечение и възприема всичко само чрез него. Но това е духовно ниско състояние, когато човек има нужда от зрелища. Още в първите векове на християнството Св. Йоан Златоуст и други отци се противопоставят на театрите и другите зрелища, наричайки ги езическо творение. И не само защото това са езически или неморални идеи, но и защото това е съвсем различен начин на възприемане на света. Свикнали сме да възприемаме всяка информация чрез визуални изображения, но трябва да наблюдаваме как слушате.

Епископ Афанасий Евтич в лекцията си за исихазма казва много важни неща за слуха: „В Стария Завет се придава по-голямо значение на чувството на слуха. Чувството за визия винаги е било подчертано от древните гърци: всичко наоколо е красиво, красотата е навсякъде, пространството<…>. Цялата гръцка философия се свежда до естетика...Отец Георгий Флоровски пише, че така е било в руската философия през миналия век, дори и при Соловьов. Такова е изкушението на естетиката, всичко наоколо да е красиво.

Разбира се, това не отрича значението на видението в Писанието. Но, например, ето аз изнасям лекция и ви гледам. Кой е по-внимателен - този, който ме гледа? Въпреки това можете да гледате и пак да отсъствате. Но ако човек слуша на ухо, не може да отсъства. Той е по-концентриран, когато слуша на ухо. И така Свети Василий каза: „Обърнете внимание на себе си“.

Когато човек умее да слуша на ухо, това ражда послушание. Човек става много внимателен към себе си и слуша своя изповедник. Наистина, в този момент на послушание се ражда връзката между духовен отец и духовно чедо.

Външно подчинението се възприема като стриктно изпълнение на определени инструкции. Но всъщност значението на послушанието е много по-дълбоко. Внимателното слушане, дълбокото проникване във вас на дума, която може да ви направи различен или може да ви предупреди срещу някакво действие, или, напротив, да ви даде тласък за вашето духовно развитие, трябва да се възприема с цялата дълбочина на сърцето ви. Човек се е предоставил, за да бъде разбран, да бъде открит, да покаже кой е и това дава възможност да чуе истинска дума за себе си. Тогава свещеникът вече не говори просто като свещеник, в този момент се появява елемент на старейшина, старейшина, която беше духовна.

Зависи от тънки неща. Никой не може да претендира за старейшина. Никой не може да култивира това в себе си. Никой не може да каже това за себе си. Тя е дадена от Бога точно в такъв момент на послушание. И това ражда дарове, които след това се дават на свещеника в неговата духовна грижа, които правят стадото и пастиря толкова близки и скъпи, че той наистина възприема своите духовни чеда като нещо живо и неотделимо от себе си.

Как се случва това, в кой момент, как се развиват тези взаимоотношения, е почти невъзможно да се каже. Духовните взаимоотношения не могат да бъдат дефинирани формално. Невъзможно е да се каже: „Назначавам те за свое духовно чедо“ или: „Избрах своя духовен отец“. Взаимоотношенията се формират чрез много години на подчинение, постоянно отваряне на себе си към подчинение.

Знанието на свещеника за този, който стои срещу него, доверието на този, който идва при него, всъщност поражда духовенство, душевна близост и взаимно доверие. Защото, когато човек не може да се довери на себе си, тогава изобщо няма какво да говорим. Духовният разговор се превръща в духовен, интимен, психологически, битов и битов разговор. Човек си мисли, че е получил благословение и сега животът му протича според волята на Бог, но волята на Бога няма абсолютно нищо общо с това.

Разбира се, не всички хора с еднакво духовно ниво, които се изповядват пред свещеник, стават еднакво отворени към него, доверчиви или способни да го чуят. И един свещеник не е в състояние еднакво да предаде нещо на всички хора, има определени пречки. Не знам с какво са свързани. Това е тайна. Но знам едно: ако човек иска духовен живот, търси духовен живот, тогава той може да го получи само чрез послушание. Няма друг начин да бъде дадено.

Записано от Анна Галперина

Кое от светоотеческото наследство е най-актуално за съвременния човек? Как да постим и да се молим като християнин? Как да отговорим на предизвикателствата на днешния живот? Председателят на Московската патриаршия отговори на въпроси на портала „Православие и мир“.

— Как един мирянин може да изгради своя християнски живот днес? В края на краищата повечето аскетични книги са написани за монаси и традицията на православното образование, съществувала преди революцията, днес вече не съществува.

— Животът наистина се промени много през последния век. Но човекът не се е променил, смисълът и целта на живота му не са се променили, а основните му вътрешни проблеми са останали същите. Следователно ученията на преподобните отци и подвижниците на благочестието са не по-малко необходими за съвременния човек, отколкото за монаха от предишните векове.

Очевидно във вашия въпрос акцентът не е върху разбирането на основните принципи на християнския живот (те са били и ще останат непроменени през всички векове), а върху устава или, ако говорим за мирянин, би било по-добре да да речем, върху ежедневните аспекти на живота на православния човек.

Но ако прочетем поученията на преподобните отци, ще намерим ли там много уставни указания? Разбира се, те съществуват, но това е само малка част от светоотеческите творби, както по смисъл, така и по обем. Основният акцент в тези книги не е върху външните аспекти на живота, а върху вътрешното състояние на човек.

Днес на човек му е все по-трудно да намери време за уединение и молитва и най-важното – да открие вътрешната потребност от това. Но е необходимо да се направи това. Светът никога не е бил лесен за истинския християнин: „ Ако бяхте от света, тогава светът щеше да го обича“ (Йоан 15:19).

Не съм съгласен с онези, които смятат, че Филокалията е остаряла и безполезна за съвременните хора. Напротив, колкото повече светът се отдалечава от християнските идеали и ценности, толкова по-нужен ни е опитът на аскетите, опитът на истинския живот в Христос.

— Кое от наследството на светите отци смятате за най-актуално, достъпно и приложимо за съвременния живот на един мирянин?

— Кое е най-важното? Съвременният живот отдалечава хората все повече и повече от Бога. Човек забравя за своята цел, за смисъла на своето съществуване. Това означава, колкото и парадоксално да звучи, човек просто престава да бъде човек в истинския смисъл на думата. Той постепенно губи Божия образ и подобие, по който е създаден от Създателя. Неговите насоки днес са култът към удоволствията, безгрижието, безотговорността, самодостатъчността на богатството и др.

И затова най-неотложното нещо е да върнем истинските ценности на човек, да го обърнем с лице към Бога, да го настроим в друго настроение.

Кое е най-достъпното? Промяната на вътрешния човек, собственото „Аз“ е истинско покаяние (на гръцки „метаноя“ - промяна на ума).

Това не изисква големи материални разходи или специално образование. Ние самите сме и обект, и субект на строителството: „ Не знаете ли, че вие ​​сте Божият храм и Божият Дух живее във вас?“ (1 Кор. 3:16). Да променим вътрешния си свят е най-достъпното нещо за нас, но в същото време и най-трудното. Светите отци ни призовават към тази промяна и този призив остава актуален и до днес.

Кое е най-приложимото наследство на нашите бащи за съвременния живот? Съхранение на себе си в този постоянно променящ се свят, запазване на идеалите и принципите на християнския живот в ежедневието. Всеки ден, всеки час ни поставя пред морален избор: да действаме според заповедите или според духа на този свят.

Тук трябва да приложим опита на светите отци, за да предпазим душите си от изкушения. Това е най-приложимото.

— Как може християнинът да се моли днес? Какво да правите, когато ви липсва време? Възможно ли е да прочетете правилото на път за работа Има ли смисъл от такава молитва - в крайна сметка е почти невъзможно наистина да се концентрирате върху метрото? Как една майка и нейните деца могат да имат време да се молят?

— Днес, както и вчера, трябва да се молим благочестиво, т.е. фокусиран и смислен. Молитвата е нашият разговор с Бога, основният момент на настоящия ден. Ако се отнасяме към молитвата по този начин, тогава винаги ще има време за нея във всеки натоварен ден.

Представете си, че имате насрочена среща с президента за днес. Няма да бягате от него, като се позовавате на липса на време. Защо поставяме разговора с Бог, Който е Царят на царете и Господар на господарите, на второ или трето място в живота си? Очевидно този проблем е в нас самите.

Ежедневното повтаряне на правилото заличава смисъла и осъзнаването на молитвата като разговор с Бога. Но нашето неразбиране не променя същността на въпроса. Не чувстваме, че говорим с Бог, но Бог все пак ни слуша! Нека се опитаме да осъзнаем това, преди да планираме деня си, и тогава съм сигурен, че ще имаме време за молитва.

Още една практична бележка. Трябва да помним, че молитвата не отнема време от почивката ни, не отнема сили, а ги добавя. Следователно няма нужда да губите време и енергия за молитва.

Но ако все пак не сме успели да се помолим у дома и бягаме на работа, има ли смисъл да се молим в метрото? Ще изразя личното си мнение, то не е задължително да съвпада с мнението на другите, защото състоянието на молитва е чисто личен въпрос. Така че, според мен, в метрото, ако вървите по познат маршрут, можете да се концентрирате.

Молете се тихо, четете молитви, които знаете наизуст. Ако се объркате и не можете да прочетете цялото си правило, прочетете известните молитви, които всеки православен християнин трябва да знае - "Към Небесния Цар", "Отче наш", "Богородице Дево", "Символ на вярата". Има и Иисусова молитва, която може да се казва във всяка ситуация.

Основното нещо, както винаги в молитвата, е концентрацията, откъсването от външния свят. Колкото и неочаквано да звучи, по време на обичайно пътуване в градския транспорт, с подходящо вътрешно усилие, можем да се съсредоточим върху молитвата.

Но! Ако шофирате кола, никога не трябва да се откъсвате от реалността. Тук трябва да сте изключително внимателни към заобикалящата ситуация на пътя, въпреки че можете да продължите да се молите, докато шофирате.

Същото важи и за майките и децата. Има много домакински задължения, които мама върши, както се казва, автоматично - готвене, пране, миене на чинии, всички тези грижи не пречат на молитвата. В края на краищата често се случва, когато човек е в добро настроение, да си тананика някоя песен, докато прави нещо вкъщи. Тя не се намесва, а по-скоро му помага. Това означава, че въпросът е в нашето вътрешно настроение, трябва да се постараем винаги да имаме настроение за молитва.

— Има ли нужда от специална опростена уредба на постите за миряните? В края на краищата „де юре“ във всички календари е отпечатано правило със сухоядене, но „де факто“ едва ли някой пости така... Как да изберем мярката на поста, кого да слушаме в това?

— Винаги, когато започваме разговор за поста, трябва да помним думите на апостол Павел: „ Който яде, не омаловажавай онзи, който не яде; и който не яде, не съдете този, който яде, защото Бог го е приел“ (Римляни 14:3).

Днес не всички спазват нормативните изисквания за постене, записани в календара. И затова е много лесно, след като ги прочетете, да попаднете в осъждане на другите.

Тези изисквания, разбира се, са предназначени предимно за монашеския живот. Рядко се случва по света да има условия, близки до тези в манастира, а това не се изисква от миряните. Семейният човек трябва преди всичко да се грижи за своята малка църква, това е негов дълг и в същото време неговият кръст. Болни родители, растящи деца - възможно ли е да се изисква от тях стриктно спазване на поста?

Спазвайки заповедта за пост, можем да нарушим една по-важна заповед – за любов към ближния. Затова по отношение на строгостта на поста ще дам прост съвет - консултирайте се с енорийския свещеник, с когото се изповядвате, тъй като той благославя, толкова бързо.

— Как да защитим семейството си от предизвикателствата на съвременния свят днес? Как да запазим мира в семейството? Каква според вас е основната причина за големия брой семейни кавги и разводи?

— На пръв поглед желанието да се изолирате от света изглежда доста благочестиво. Но нека помним към какво сме призвани. " Вие сте светлината на света. Град, стоящ на върха на планина, не може да се скрие. И като запалят свещ, те не я поставят под шиника, а на светилник и тя осветява всички в къщата. И така, нека светлината ви свети пред хората, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата.“ (Мат. 5:14-16). Една силна личност, човек с непоклатима вяра не е защитен от света, а напротив, светът и хората около него се трансформират около него.

Разбира се, това трябва да е в идеалния случай, но реалното състояние на нещата е малко по-различно: светът наистина нахлува в семейния живот с изкушения, суета и агресия, на които е много трудно да се устои. Как да спасим семейство в такива условия?

Основната причина за повечето разводи е егоизмът, култивираният навик да служиш на своите страсти. Оттук и резултатът: вместо живот има съжителство, вместо саможертва има надпревара за удоволствия, вместо смирение има борба за правата. Но любовта на съпрузите е училище за любов от по-висок клас. В семейството човек се научава да вижда друг, да чувства друг, да се жертва за друг...

При сътворението на човека Господ каза: „ Не е добре човек да бъде сам; Нека му направим подходящ за него помощник“ (Бит. 2:18), т.е. някой, който ще помогне на човек да преодолее егоизма, да се научи да служи на другите и на първо място на тези, които са наблизо - неговия ближен: съпругата, децата, родителите.

В същото време Бог е установил определени взаимоотношения между съпруг и съпруга: „ Съпругът е глава на жената, както Христос е глава на Църквата.“ (Еф. 5:23). И след това има продължение: " Съпрузи, обичайте жените си, както Христос възлюби Църквата и предаде Себе Си за нея“ (Еф. 5:25), т.е. Властта на съпруга в семейството се основава на неговата жертвена любов. И така, смирението и предаността на съпругата от една страна и жертвената сила на съпруга от друга - това е истинският ред на семейния живот. И тогава семейството се превръща в истинска малка църква.

Ето защо основната причина за кризата на съвременното семейство бих нарекъл егоизма, липсата на смирение и забравата на богоустановените принципи на вътрешносемейните отношения.

— Какво е послушанието за един мирянин и какво трябва да бъде то, ако изобщо трябва да бъде? Какви са някои от предизвикателствата пред духовното лидерство днес?

— Разбира се, не е необходимо да се изисква от мирянин послушание като манастир, ежедневно откровение на мислите и постоянното ръководство на духовен отец. Послушанието на мирянин се състои в изпълнение на общоизвестни норми на християнския морал и участие в живота на енорийската общност.

Заслужава да се отбележи и такъв важен аспект на послушанието като поддържането на вярност към каноничната Църква, без значение през какви изпитания и изкушения трябва да преминем. Тази лоялност се проявява в послушание към клира, в уважение към църковната йерархия. По този начин всеки енориаш трябва да уважава мнението на енорийския настоятел, а настоятелят трябва да уважава управляващия епископ.

— Как правилно да се подготвим за причастие? Задължителна ли е изповедта за тези, които често се причастяват? В края на краищата, в първите векове са се изповядвали само след извършване на тежки грехове, но сега изповедта се превръща в такъв отчет за извършеното през седмицата.

— През изминалия век много се промени в начина на църковния живот. Практиката на задължителната изповед преди причастие дойде при нас от синодалната епоха, когато хората се причестяваха веднъж или два пъти годишно. Освен това можем да видим много различни порядки в други местни църкви.

Всички тези въпроси многократно са били обект на сериозни дискусии в нашата Църква. В никакъв случай не трябва да се нарушават установените традиции. В същото време трябва да мислим как такива важни неща като подготовката на човек за приемане на тайнствата Изповед и Причастие се извършват с максимална духовна полза, така че участието в тайнствата да не се превърне във формалност, а да доведе до истинско обновяване на душата на човека.

Това са много важни и сложни въпроси, те трябва да се решават, но изключително деликатно, с чувство за отговорност към повереното ни стадо, водени от простия принцип: „не вреди“.

— Кои други проблеми на аскетизма за миряните изглеждат актуални за вас?

— Съвременният свят предоставя много нови възможности, а с тях и изкушения. Ние не можем да се изолираме от света; ние сме призвани да свидетелстваме в света, какъвто и да е той. Следователно въпросите на аскетизма, т.е. вътрешната работа, вътрешната самодисциплина и борбата със страстите трябва да бъдат не по-малко, дори по-значими за съвременните хора, отколкото за християните от миналите векове.

Често се казва, че нашето време е епоха на медиите. Това е вярно и затова трябва да можем да защитим душите си пред нахлуването на медийни образи и медийни изкушения. Без да сме вкоренени в Божието Слово, без молитвена нагласа, е трудно да удържим ума от изкушенията, които идват отвън. Трябва да се научим да се борим със страстите на етапа на мислите, на етапа на възприемането на образите.

Съвременният християнин трябва да бъде истински вцърковен човек, да посещава редовно тайнствата, да има жива и силна връзка с църковната общност, да не ограничава вярата си само до формалното изпълнение на молитвените правила и постите, а да я оживява с братски дела. любов, послушание и милост. " Защото както тялото без дух е мъртво, така и вярата без дела е мъртва.“ (Яков 2:26).

— Смятате ли, че днес е необходимо да се състави Филокалия за миряните?

— Ако имате предвид съставянето на специален сборник с цитати от Филокалиите или от Патерикона, най-важните и полезни за миряните, то това е направено в близкото минало и се прави сега. Можете да намерите подобни сборници под различни имена във всяка църковна книжарница.

Но ако говорим за някаква нова „Филокалия“, тогава това е малко вероятно. В края на краищата основните неща остават постоянни през цялото време - призванието на човека и неговата природа, а оттам и вътрешни проблеми и начини за преодоляването им.

Точно това ни казва Филокалията. Следователно едва ли има нужда да се измисля нещо ново в духовното ръководство, трябва само да се научим да прилагаме уроците на древните подвижници на благочестието към особеностите на нашето време.

Какво е послушание? Отговорът на този въпрос не е никак лесен. От една страна, това е една от най-важните добродетели на християнина и същевременно едно от основните изисквания към неговата личност. От друга страна, думата „подчинение“ предизвиква съзнателен или несъзнателен протест сред мнозина. В края на краищата във всеки човек самата природа осигурява механизми, които предизвикват съпротива срещу принудата. След като чуят само една дума „послушание“, мнозина веднага мислят за най-крайния вариант, който включва изоставяне на собствената воля. И така, каква е тази концепция? Как го обяснява църковното учение?

Дефиниция на понятието

Какво е послушание? В православната църква този термин се отнася до изпълнението на заповеди от определен вид. Самата дума „послушание“ вече означава покорство и подчинение. В църковната практика този термин означава определена работа или задължения, които се възлагат на послушник в манастир или монах. Той ги изпълнява, за да изкупи някакво действие или грях. Тогава на човека се налага молитва и послушание.

За обикновените хора значението на тази дума е да формират определена позиция, основана на убеждение. С други думи, когато отговаряте на въпроса „какво е послушанието за обикновения гражданин?“ Може да се обясни, че това е определен ред, който се състои в подчинение на служител с по-нисък ранг на по-висок ранг.

Въпреки това, този термин все още се отнася предимно за живота в манастир. Не си струва да го пренасяме чисто механично в обикновения свят.

Постигане на щастлив живот

Едва ли има човек, който да не си пожелае здраве и благоденствие, успешен брак, послушни и добри деца, мир на нашата планета, мир в сърцето и много други блага. По отношение на вярващите тук можем да споменем и получаването на благодатта, спасението и единението с Твореца. Мнозина се стремят към това, влагат всичките си сили и усилия, но никога не получават желания резултат. Библията ни разкрива тайната на провала. От първите до последните страници може да се проследи един модел. Става въпрос за получаване на Божието благословение чрез послушание към него.

Краят на земния рай и щастливият живот се върнаха по времето на Адам и Ева. Тези първи хора изразиха непокорство към Духовния Отец. С това те поставиха началото на бедствията за целия човешки род. И така беше, докато Исус Христос не изкупи хората чрез своето покорство към Небесния Отец. С това той направи възможно покорените на Неговото сърце да си върнат изгубения рай, но не земния, а небесния.

Определение за послушание

Каква е същността на това понятие? Както бе споменато по-горе, значението на думата „послушание“ се свежда до подчинение и подчинение. Тази концепция е подчинение на собствената воля на инструкциите на друг, доказано в практиката.

Какво е послушание? Това е основата, върху която се изграждат добрите отношения на човека, преди всичко с Бога. Наистина, като използваме примера на Библията, виждаме, че онези, които нарушават святото послушание, получават болка и страдание, проклятие и смърт. Заради такава на пръв поглед незначителна постъпка на Адам и Ева хората живеят хиляди години в скръб и страдание, болести и тежък труд, войни и недоволство, което в крайна сметка завършва със смърт. Това е цената на непокорството. Все пак Бог няма излишни и незначителни забрани. Той не допуска само това, което няма да донесе щастие на творението Му. В тази връзка става ясно защо е толкова важно да осъзнаем значението на християнското послушание и да се научим да чуваме Твореца, като се подчиняваме с радост на волята му. Това трябва да е щастие за всеки човек.

Обучение на послушание

Бог винаги се е стремял да създаде правилни взаимоотношения между себе си и човека. Веднага го научи и след това изпита послушанието към неговото Слово. И ако човек загуби Върховното благословение, тогава той веднага се обрече на нещастно съществуване, като впоследствие се озова на Божия съд. Така е било през допотопния период и това продължава и днес.

Библията също разглежда този въпрос. Там се казва, че извеждайки хората от Египет, Бог им е дал закон на планината Синай. Това са Божиите заповеди, чието изпълнение ще позволи на хората да живеят в благословение и щастие. Оттогава мина доста време. Народът на Израел получи Ханаанската земя за себе си. Въпреки това принципът на подчинение остава непроменен за всички днес.

Познаване на Бога

Това става ясно преди всичко при изучаването на Свещеното писание. Всеки, който направи избор или действие, което противоречи на този канон, не се подчинява на Божията воля.

Какво трябва да направи кандидатът за тонзура? Новакът трябва стриктно да се придържа към правилата. Освен това той трябва да участва в църковните тайнства и в богослуженията. Една от дейностите на такъв човек е и монашеското послушание.

През този период бъдещите монаси трябва да следват изцяло указанията на своя духовен наставник и на самия игумен. Това е и време, когато човек трябва особено внимателно да следи мислите си и себе си. Всъщност през такъв период се създава основата на бъдещия му живот.

Монашеството е особен вид подвиг, особено призвание. Човек започва да се издига към Бога по различни причини, но целта му винаги е една и съща. Монахът, според Евангелието, се стреми към морално усъвършенстване и придобиване на благодатта на Светия Дух. И той стига до това чрез отрязване на собствената си воля, напускане на познатия свят, чрез интензивна работа и молитви.

Работа в манастира

Какъв е денят на послушанието? За обитателите на манастира работата е неразделна част от живота. На братята се налагат различни послушания. Те са необходими не само за създаване на материално богатство, което позволява на всички членове на манастира да съществуват. Идвайки в манастир, човек носи тук всичко, което е натрупало в душата му. Всичките му страсти не са нищо повече от следствие от промяна в човешката природа чрез някакъв вид грях, например зависимости. И само чрез безкористен труд душата и тялото могат да станат свободни. Покорството отрязва грешната воля и желание, побеждава себелюбието и гордостта, както и самосъжалението. През този период човек, ако иска, ще се научи на духовно изкуство. Едва след това той ще започне да гледа просто на всички неща.

Послушанието е името на различни дейности в манастира. Но каквото и да е то, със сигурност ще бъде свързано с организацията на богослужението и вътрешния монашески живот. Това може да бъде църковно пеене или работа в църква, в кухнята, в пекарна, в зеленчукова градина, в краварници, както и в различни работилници (иконопис, шиене и др.) Почти всяка професия става търсена в манастир.

Служенето за благото на манастира е специално Божие призвание. Но не трябва да мислите, че животът в манастир е много труден. Трудното тук не е работата, а промяната на волята. В края на краищата, послушникът ще трябва да изпълнява в безропотно послушание всичко, което неговите сестри, братя или бащи му наредят. Наградата за всичко това ще бъде смирение, мир и душевен мир.

всеотдайност

Поради неправилно отношение към послушанията, които се налагат в манастира, човек може да напусне този спасителен и благодатен път. След това напуска манастира. Но всеки, който възнамерява да приеме монашески обети, трябва да разбере, че изпълнението на послушанията не е нищо повече от жертвено служение на Бога и братята. Това ни позволява да изпълняваме заповедите на Христос.

Но само начинаещият труд не е достатъчен. Този период от живота на човека трябва да бъде придружен от постоянни молитви, които са в основата на монашеския живот.

По време на послушанието човек трябва активно и внимателно да изучава каноните на Светото писание, както и аскетическите творби, създадени от светите отци. Това са например „Заповедите“, написани от авва Доротей, „Деяния“ на преподобни Теодор Студит и др.

Когато новоизсечен послушник приеме расо, се извършва определен ритуал. Нарича се „смяната на дрехите“, както и „събличането на света“. В същото време работникът или работникът трябва да направи три ниски поклона пред олтара и един на игумена или игуменката, като приеме от ръцете му броеницата, скуфията, монашеския пояс и расото. От този момент нататък човек престава да носи светски дрехи.

Понякога тази церемония се извършва с помощта на допълнителни действия. Ако това е предвидено от правилата на манастира, тогава послушникът е облечен в качулка и расо. Това става с писменото съгласие на бъдещия монах. От този момент нататък послушникът се нарича монах или рясофор. Такъв ранг налага голяма отговорност на човек.

Игуменът винаги внимателно наблюдава завършването на послушничеството. И едва след като види готовността на човек да приеме ангелския образ, той сам или заедно с Духовния съвет представя кандидата в писмо до управляващия епископ. Това съобщение иска благословията на човек да поеме монашески обети.

Периодът на послушничеството е специален в живота на всеки от бъдещите монаси. След това мнозина с умиление си спомнят това време. В крайна сметка послушанието изобщо не е жертва. Всичко се прави според собствената воля, като в замяна получава голяма благодат. Ето защо всеки бъдещ монах трябва да се подчинява на своите наставници, които се грижат за душата на послушника.

Разбира се, послушанието в манастира означава изпълнение на определени задачи, за които игуменът благославя хората. Но преди всичко тази посока трябва да се разглежда като основна част от духовния живот на братята на манастира, както и като основен път към човешкото спасение.

Всеки послушник се стреми да разбере Божията воля. Затова работи здраво върху желанията си и върху себе си. Бог иска всеки бъдещ монах да разбере волята Му. И ще се отвори и ще проникне в новака благодарение на духовно опитни хора, както и чрез житейски обстоятелства, съвест и изпълнение на Божиите заповеди.

Заключение

И така, какво е послушанието? Това е основата на християнската религия, която предполага постоянното сътрудничество на човека и Бога. Позволява на Всемогъщия да трансформира хората и да живее в тях.

Видовете послушание са многостранни. Освен това всички те ще зависят от Божието Провидение. Подчинението може да се разглежда в различни аспекти. Това може да бъде понасяне на простени от Бога скърби или преминаване през специален вид подвиг, като същевременно се следват съветите на опитен духовен наставник или старец с дарба на разсъждение и проницателност. Но както и да е, всички налични видове послушание са обединени от изпълнението и изискването на Божествената воля.

В православната църква послушанието се възприема като изпълнение на определен вид заповеди. Но за да разберем това правилно, първо трябва внимателно да проучим какво е послушанието. И най-важното, какво означава?

Самото значение на думата "послушание" означава подчинение и послушание и се състои в определено задължение или работа, която може да бъде възложена на монах или послушник в манастир. Може да се извърши за изкупление на някакъв грях или действие, а след това се налага послушание и молитва. Значението на думата "подчинение" за обикновените хора е, че това е позиция, основана на вярата, че има определен ред на длъжност, който се състои в подчинение на по-ниския ранг на по-високия.

Родителско послушание

Ако говорим за послушание в семейството, тогава веднага искаме да разберем кой на кого се подчинява: родители на деца или деца на родители? Когато детето се роди, то има послушни родители, които го отглеждат и в същото време непрекъснато се грижат за него. Когато детето порасне, родителите започват да го слушат и искат да знаят какво е в сърцето му, какви мисли са в главата му и как живее. Това изслушване на друг човек се нарича послушание. Родителите винаги са послушни на децата си и с течение на времето децата най-естествено ще бъдат послушни на родителите си.

Послушание на духовния отец

Същото се случва и в духовната практика. Както лекарят слуша своя пациент през фонендоскоп, така и изповедникът слуша човека, който идва при него. След това лекарят назначава лечение на пациента и е в неговото послушание. Тогава какво е духовно послушание? Оказва се, че свещеникът също е в послушание на своето духовно чедо и когато разбира всичките му проблеми, започва да дава полезни съвети. Така възниква взаимното подчинение. Освен това е погрешно да се мисли, че само чрез духовен старец може да се познае волята Божия. Човек, който има вътрешно смирение, винаги ще поиска наставление и тогава Господ определено ще го чуе и ще го доведе до волята Си.

Божията воля

Често казваме молитвените думи „Да бъде Твоята воля...“. Затова молим да бъде Божията воля. Но наистина ли искаме това? В края на краищата Божията воля е кръстът и има една мистерия. Тогава как да разберем Божията воля? И за това трябва да работите усилено върху себе си и вашите желания. Не е лесно човек да намери Божията воля, за да направи това, той ще трябва да се изгуби сред мистичните знаци и изпитания, които Господ ще му изпрати, и той трябва да ги разгадае и да издържи всичко. Бог наистина иска всеки да почувства Неговата воля, която ще се разкрие и ще проникне в него чрез духовно опитни хора и житейски обстоятелства, чрез неговата съвест и съзнателно изпълнение на Божиите заповеди. Разбира се, грешките и паденията ще бъдат неизбежни, но ако човек иска да живее според волята на Бога, той непременно ще стигне до това.

Послушание в манастира

Манастирът е манастир за тези, които търсят спасение. Какво е послушание в религиозна общност? Как се прави? В манастира има два ордена – вътрешен и външен. Послушанията, които се налагат са външния порядък на живота и бита на манастира. Да служиш в манастир е специално Божие призвание. Животът в манастира не е толкова труден, колкото може да изглежда. Но там не самият физически труд е труден, а именно липсата на собствена воля. Каквото и да наредят бащите, братята или сестрите, трябва да се направи в безропотно послушание и наставление. И като награда за това Бог дава мир, смирение и вътрешно спокойствие. И още по-важно е общото послушание, което помага да се отървете от гордостта. С покорството идва смирението от него и безстрастието; Бог се установява в душата на човека и всяко добро се влага. Монашеският живот изисква пълно послушание и подчинение, затова в манастирите царува такава Божия благодат, където се намират спокойствието и спокойствието на душата.

Покорството е по-добро от жертвата, тъй като там се коли чужда плът, а в покорството - собствената воля. За послушание към стареца и всяка Божия заповед послушникът получава голяма благодат. Следователно човек трябва да се подчинява на наставниците, защото именно те неуморно ще се грижат за душата на своя новак. От Библията знаем също, че собствената Божия воля е изгонила прародителите от рая. И послушанието към техния Баща отново ги доведе в рая. Така голямото покорство възтържествува и греховете на човека са простени.

Малко за същността на концепцията

Днес често чуваме думата „послушание“. Но често не разбираме напълно какво е послушанието. Предполага се, че това е извършването на някаква работа в манастира с благословията на игумена. Но послушанието се разглежда повече като основен компонент в духовния монашески живот и като основен път към спасението в монашеството. Това е може би основното определение на термина, който в по-голямата си част се отнася до монашеския живот.

Спасението на човек е невъзможно без послушание, той приема тайнството Кръщение и по този начин възстановява своята природа, в тайнството на Евхаристията той се съединява с Бога, в тайнството на покаянието се доближава до Всевишния. Основната цел за православния християнин е единението с Христос, което може да стане само по Божията воля.

Духовен живот в послушание

Не напразно казват, че послушанието е по-високо от молитвата и поста. Значението на думата "послушание" е голямо. В духовния живот трябва да се научите да чувате, слушате и в крайна сметка винаги да бъдете послушни. Ние самите молим Бога в нашата молитва: „Да бъде Твоята воля...”, това показва, че човек е готов да бъде покорен, да се вслуша в съвета, в гласа на съвестта и в убеждението за своите грехове. И без Божията воля това не се дава.

Подчинявайки своята воля на Божията воля, човек наистина ще бъде с Бога завинаги. Адам не можа да направи това и старозаветният Израел не го изпълни. Тази възможност се появи едва когато получихме благодатни дарове за изкупление на човешките грехове от самия Спасител. Християнското послушание е изпълнение на Божията воля и ничия друга, например човешка. Това трябва да се разбере ясно.

Послушание. Проповед

Как можем да познаем Божията воля? За всеки човек тя е много добре разкрита по начин, който е просто невъзможен извън Църквата и извън Святия Дух. Неговото изкривено тълкуване на Евангелието от сектанти и вероотстъпници води тези бедни хора не към спасение и Бог, а към пълно унищожение. За всеки човек евангелските проповеди са своеобразен източник, който утолява жаждата. Само в тях могат да се намерят отговори на различни наболели въпроси. Те могат да служат като ограда, фокусирайки се върху която човек никога няма да се отклони от пътя си.

Послушанието е една от основите на духовния живот на християнина. Но за съвременния човек може да бъде трудно да разбере тази добродетел и още по-трудно да я асимилира. В какво се състои послушанието? На кого трябва да се подчинявате в Църквата и в обикновени житейски ситуации? Помолихме Саратовския и Волски митрополит Лонгин да отговори на въпроси относно добродетелта на послушанието.

— Владика, ето човек, който започва християнски, църковен живот. Колко важно е за него да се научи на послушание? И кого да слуша?

„Когато човек идва в Църквата, той трябва да се приучи преди всичко да се покорява на Бога. Той трябва да се научи през целия си живот да разпознава Божията воля за себе си и да й се подчинява. Приемайте със смирение всичко, което Господ изпраща в живота, дълбоко вярвайки, че Сам Бог знае какво е необходимо за нашето спасение; че не само доброто, доброто, но и всички изпитания, изкушения, скърби, които човек среща по своя жизнен път, също са действие на Божието Провидение и го водят към спасението.

За да се научите на покорство към Бога, трябва да се научите на послушание към хората. В крайна сметка любовта към Бога е невъзможна без любов към хората; това е двойна заповед: възлюби Господа твоя Бог с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичката си сила, и с всичкия си ум, и ближния си като себе си(Лука 10:27).

Можем много да говорим за послушанието, но едно е очевидно: ако човек не се е научил да слуша другите хора, той няма да се покорява на Бога.

В семейството се възпитава послушание в най-общия смисъл на думата. Децата трябва да се подчиняват на по-възрастните - това е аксиома. Днес те активно се борят с него, но въпреки това той е един от крайъгълните камъни, върху които стои човешката цивилизация. По същия начин в училище ученикът се подчинява на учителя, на работа подчиненият се подчинява на шефа и т.н. Ако по-младите спрат да се подчиняват на по-възрастните, изчезва всякакъв ред в семейството, обществото и държавата. Подчинението е много важна част от човешкия живот, без която всичко ще се плъзне в пълен хаос.

Ако говорим за послушание в християнството, тогава за всеки, който идва в Църквата, е много важно да намери изповедник. Изповедникът е свещеник, пред когото човек постоянно се изповядва, който познава неговите духовни наклонности и житейски обстоятелства и с когото човек може да се консултира по духовни и обикновени ежедневни въпроси. От само себе си се разбира, че този свещеник трябва да бъде опитен и искрен, а самият той трябва да води непорочен живот. Тогава той ще може да помогне на духовните си чеда да разпознаят самата Божия воля, която беше спомената в началото.

Малко по-различно явление е послушанието в манастирите. Според древната традиция това е една от най-важните монашески дейности. Послушанието в манастира стига дотам, че послушникът напълно отрязва волята си пред стареца, изповедника. Тук трябва да помним, че монашеството е особен начин на живот и християнски подвиг. Монахът доброволно се жертва на Бога, жив и угоден на Бога, както се казва в обреда на монашеския постриг. И тъй като това е жертва, тя включва по-висока степен на безкористност от тази на миряните. Това важи и за добродетелта на послушанието: в манастира човек се научава да отсича волята си, включително там, където това не се изисква от мирянин. Това се прави, за да се образова човек по съответния начин и да придобие дарби, които са характерни за монашеството и които един мирянин не може и не трябва да се осмелява да придобива.

В съзнанието на вярващите монашеството е издигнато на много голяма висота. Не напразно една благочестива поговорка гласи, че „Светлината на миряните са монаси, а монасите са ангели“, а самото монашество се нарича „ангелски орден“. Разбира се, това оставя съответен отпечатък върху целия християнски живот. В резултат на това в нашия християнски живот монашеската аскетична литература има широко разпространение и непоклатим авторитет. И наистина, той е много полезен, защото в най-добрите си образци достига такава дълбочина на проникване в човешката природа, до която научната психология и други дисциплини, които претендират да познават човека, дори не са се доближили до днес.

Но и тук има проблеми. Понякога хората, които четат аскетична литература - Филокалия, Патерикон, жития на светци - започват да се опитват да повторят в живота си подвизите, описани в тези книги. Описаното в тях е наистина необичайно приповдигнато и буди голям ентусиазъм, особено сред младия неофит. Искам да стана същият като древните отци, искам да постигна всичко, за което се пише... И затова се случва човек, който току-що е дошъл в Църквата, да започне да търси в съвременния живот същата степен на отречение, послушание, пост, които са описани в тези книги, особено ако ги чете без здраво духовно ръководство. И оттук трагичните примери, когато човек, поемайки тази мярка на постиженията, която е просто недостъпна за него поради начина му на живот, изпада в заблуда или се разпада, спира да води духовен живот, често дори напуска Църквата.

— Струва ми се, че по-често се случва обратното: хората предварително вярват, че всичко това е непостижимо. Тези примери на послушание, които виждаме в Патерикона, могат да бъдат много трудни за разбиране и приемане от съвременните хора...

– Да, разбира се, много истории от Патерикона или „Лествицата” на св. Йоан Лествичник са неразбираеми за съвременните хора. Строго погледнато, те могат да се възприемат само като примери за това как хората са развили в себе си висша степен на послушание, което, повтарям, е недостъпно и, строго погледнато, не е необходимо на човек, живеещ в света.

Но трябва да разберем, че примерите, споменати в древните книги, всъщност са ефективни. И доказателство за това е сонмът от свети преподобни отци, подвизаващи се в златния век на монашеството. Тяхната святост е резултат, наред с други неща, от пълното отричане от света и предполага пост до степен, която дори е трудно да си представим днес, и послушание, и липса на алчност, отново толкова пълна, колкото е възможно за препитание човек.

Затова смятам, че не е трудно да разберете и приемете това, освен ако не се опитате всеки път да опитате върху себе си: „След като не мога да го направя, това означава, че е невъзможно.“ Това също е много често срещана черта на психиката: човек опитва определено явление, не може да го понесе и след това започва да го отрича и осъжда. Не всичко, което не е подходящо за вас и мен, не е подходящо по принцип - трябва да помним това.

— Правилно ли е подчинението да се третира като загуба на лична свобода, отказ от собственото мнение?

— До известна степен това е вярно в манастира. И тогава по-скоро това не е загуба на лична свобода, а нейното доброволно отлагане. Въпреки че тук все още трябва да има някои ограничения. Послушанието свършва, ако този, на когото е дадено, започне да изисква от послушника онова, което е против Божието слово и евангелския морал.

Класическата версия на монашеското послушание днес може да се реализира само в много добре поддържан манастир с духовно опитен наставник. Тогава послушанието наистина може да бъде от полза. Но не без основание всички свети отци и учители на монашеството наричат ​​благоразумието следващата основна добродетел.

А за човек, който живее в света, степента на неговото послушание към изповедника зависи от много фактори и най-вече от степента на доверие и от това колко опитен е изповедникът.

Но в християнството в никакъв случай човек не може да бъде превърнат в механизъм, изцяло подчинен на нечия друга воля. Това не трябва да се случва. Подчинението се извършва свободно, интелигентно и с разум.

- Може би най-правилното подчинение е от любов?

— Най-правилно е да се подчинявате на хора, които са авторитетни за вас, на които искате да приличате, чийто духовен опит за вас е безупречен и неоспорим. Разбира се, хубаво е, когато има добри чувства, но преди всичко духовни.

— Кои качества в човека са противоположни на послушанието и му пречат да се развива?

— Преди всичко гордостта, страстта към самоугаждането — това е много характерно за днешното време, а за съжаление и за църковните хора. Постоянно трябва да се справяме с това. Обяснявате нещо на човек и виждате, че той разбира - да, това ще бъде правилно. Но той ще отиде и определено ще го направи по различен начин, по свой начин... Питате: „Защо?“ Безшумен. Просто искам да го направя по моя начин, няма друга причина. Понякога дори стига до някаква лудост, не ме е страх от тази дума. Мисля, че не само свещениците, но и много родители виждат това в децата си. Тази страст към самозадоволяване, разбира се, е знак за много незряла душа, независимо от възрастта. Тя може да бъде преодоляна, както и други страсти, само чрез внимание към вътрешния живот.

„За съжаление, това също е характеристика на нашето време. Има свещеници, които са напълно безразлични към духовния живот, които не знаят и не искат да знаят нищо за него и които не могат да се грижат за тези, които се стремят към него. А има свещеници, чиито глави са пълни с някакви неофитски идеи. И не показват този неофитски плам в собствения си живот, а го учат на другите. Свещеник, който е „благословил” човек да изостави три малки деца, според мен просто заслужава да бъде лишен от сан.

Що се отнася до евангелските думи (често се цитират думите за „омразата“ към ближните от Евангелието на Лука: ако някой дойде при Мене и не намрази баща си и майка си, жена си и децата си, братята и сестрите си, и дори собствен живот, той не може да бъде Мой ученик (Лука 14:26)), тогава не трябва да ги приемаме като призив към всички семейни хора да напуснат майка си, баща, съпруга, деца... Тук се казва, че не можете да поставите естествени семейните отношения над любовта към Бога. Първото място в живота на човека трябва да бъде Бог и изпълнението на Неговите заповеди. А сред Божиите заповеди са почитта към бащата и майката и любовта към ближните, естествено и грижата за тях.

Този случай е просто класически пример как човек не иска да понесе кръста си. Често съм се сблъсквал с това като изповедник и дори сега хората идват при мен с подобни въпроси. Идва някаква Божия служителка, семейството й, както често се случва, не е добре и моли: „Дайте ми благословията си да отида в манастир. Много искам да отида в манастира, много искам!“ - „Имаш ли съпруг, имаш ли деца?“ - "Яжте". - „Какъв манастир искате?“ - „Всичко това е грешно, всичко е грешно и грешно...“ И с мъжете се случва същото – искат да отидат в манастир, готови са да оставят жена си и децата си: „Нищо, Господ ще им помогне. ..” Това, разбира се, е напълно нехристиянско отношение към живота. Това не може да се направи, противоречи на всички Божии и човешки институции. Такъв човек няма да успее в манастира, както не се получи и в семейството. Който е нестабилен в своите пътища в едно нещо, ще бъде също толкова нестабилен в друго.

Да, има примери, както историята на Църквата, така и съвременният живот ги познава, когато хората, живели живота си в брак, отгледали деца, след това отишли ​​в манастир. Това са направили родителите на св. Сергий, както и много хора в Древна Рус - от велики князе до прости селяни. Някои хора все още правят това днес - аз лично познавам такива хора. И в това няма нищо лошо, може само да се приветства желанието на човек да посвети оставащото време от живота си на служене на Бога. И такива хора често стават много добри монаси.

Но е напълно погрешно да отидеш в манастир, без да завършиш нещо, което вече е започнато и което Бог е благословил. Защото и семейният живот, и раждането на деца са благословия от Бога. Тук в края на краищата възниква един парадокс: да се върви срещу Божията воля, за да се създаде собствена воля. Ако изхождаме от това, какво монашество може да има?

Следователно послушанието е неправилно най-често, когато новобранецът се ръководи от свещеник, който е свикнал да поддържа неофита в хората. Всъщност това е много голям проблем. Това говори не просто за неопитността на изповедника, а за много сериозно изкривяване на собствения му духовен живот, за това, че той обича да властва над душите на хората. И за да доминира човек, е необходимо да поддържа и разпалва неговата неофитна топлина в него по всякакъв възможен начин... Всъщност задачата на изповедника е съвсем друга - да помогне на човек да трансформира този ярък пламък, който гори в душата му, когато дойде в Църквата, в равномерно, тихо горене, което ще продължи много години и десетилетия. Не можете да изгасите този пламък, както също се случва: „Да, всичко това са глупости, глупости, живейте по-прост живот ... просто помислете, месо в постите ... всичко е наред ...“. Можете просто да угасите всички добри импулси в човека. Напротив, опитен, коректен изповедник ще се постарае доброто първоначално усърдие без крайности да се запази в новодошлия възможно най-дълго.

- Да, много е трудно. Ако този човек е християнин, първо трябва да потърсите изповедник и да му се подчините, независимо от отговорния пост или лидерството в семейството. Още веднъж ще кажа за правилното и неправилното подчинение. Правилното, неизкривено подчинение изобщо не превръща човека в долно същество, което вече няма собствена воля и се страхува от всякаква отговорност. Ако подчинението е неправилно, човек се страхува да направи крачка: „Възможно ли е това? Възможно ли е? Това означава, че изповедникът не е успял да изгради равностойни и духовно трезви отношения между себе си и тези, които се изповядват пред него. Следователно в идеалния случай умението за подчинение по никакъв начин не пречи на човек да има чувство за отговорност за възложената задача и не противоречи на способността сам да взема решения и да носи отговорност за тях.

Що се отнася до самотните хора, разбира се, църквата и пълноценният енорийски живот могат да им помогнат да преодолеят самотата си както нищо друго. Но такива хора трябва да се пазят от прекомерна привързаност към своя изповедник. Това е много голям проблем, като се има предвид колко самотни хора има днес. А съвременният свят е такъв, че с времето ще стават все повече и повече.

— Такова съвременно явление като „търсенето на старейшините“ винаги ли е свързано с желанието за подчинение?

— Търсенето на старейшини най-често се основава на неправилно, неподходящо отношение както към живота, така и към ролята на старейшина. И те са свързани по-скоро не с подчинение, а с желанието лесно да се отърват от проблемите. Представете си, че човек е живял без Бог и в продължение на много години от живота си не е правил всичко, както трябва, а точно обратното, и в резултат е стигнал до разбитото корито. И тогава той започва да търси някой, който по чудо ще го избави от всички беди и скърби. Това не се случва, затова хората пътуват от едно място на друго: има и старци, и старици, и извори, и всякакви баби-екстрасенси. И вие се нуждаете само от едно нещо: да намерите свещеник, който да помогне на човек да започне внимателен духовен живот и да го доведе до Христос. И най-често такъв свещеник е много близък.

сп. "Православие и съвременност" № 36 (54)