Græsk tragedie af Aeschylus Sophocles Euripides. Oldgræsk tragedie: Sofokles og Euripides

Klassisk periode - 5. årh. f.Kr.

Det antikke græske teater går genetisk tilbage til oldtidens kultritualer (jagt, landbrug, se af vinteren, græde over de døde). Med al primitiviteten og enkeltheden i de gamle spilritualer kan man allerede bemærke spirerne til den fremtidige teatralske handling i dem - en kombination af musik, dans, sang og ord. Faktisk stammede det græske teater fra festlighederne til ære for Dionysos, som varede flere dage og repræsenterede højtidelige processioner, mysterier og derefter konkurrencer af dramatikere, digtere, kor i en bygning, der var specielt bygget til disse formål. Teatret spillede en vigtig rolle i det sociale og kulturelle liv i den antikke græske by. Disse dage blev erklæret arbejdsløse, og hele byens befolkning var forpligtet til at komme til ferie. Under Perikles regeringstid i Athen fik de fattige endda tildelt penge til at deltage i teatret.

Græsk teater blev født fra kultfestivalerne dedikeret til guden Dionysius.

3 Dionysos højtider:

Store Dionysia

Landdistrikterne Dionysia

Dionysius forvandlede sig gradvist fra en hedensk højtid til en teaterforestilling. En speciel performer blev introduceret i koret af beboere - en skuespiller, der talte forhåndsforberedte tekster, og dette markerede allerede overgangen fra en hedensk ritual til et teater, som de store antikke græske dramatikere skabte.

tragedie

Tragedie (gammelgræsk, bogstaveligt talt - "gedesang") er en genre af fiktion baseret på udviklingen af ​​begivenheder, som som regel er uundgåelig og nødvendigvis fører til et katastrofalt resultat for karaktererne, ofte fyldt med patos; en form for drama, der er det modsatte af komedie. Nogle forskere mener, at en præst i oldtiden fortalte om guden Dionysos lidelser og ofrede en ged på alteret. Deraf "gedesangen".

Aischylos (ca. 525-456 f.Kr.) - "faderen" til den antikke græske tragedie. Forfatter til omkring 90 værker. Nåede vore dage 7. Introducerede 2. skuespiller.

Hovedmotivet for Aeschylus' tragedie er ideen om skæbnens almagt og undergangen i kampen med den. Den sociale orden blev opfattet som visse overmenneskelige kræfter, etableret én gang for alle. Selv de oprørske titaner kan ikke ryste ham (tragedien "Chained Prometheus").

Spiller: "Chained Prometheus", "Oresteia" - som en del af tre tragedier: "Agamemnon", "Choephors" (bringere af libations) og "Eumenides"

Sofokles (ca. 496-406 f.Kr.) - omkring 120 værker, overlevede til denne dag 7. Vandt 24 sejre i den tragediske konkurrence. Introducerede den 3. skuespiller og kulisser.

I centrum for hans tragedier er konflikten mellem stammetradition og statsautoritet.

Spiller: Oedipus Rex, Antigone, Electra, Oedipus in Colon, The Trachinian Women

Euripides (ca. 480406 f.Kr.) - en fremragende reformator af det antikke teater. Psykologi dukker op. Hovedpersonerne er kvinder for første gang. Retssagen er en metode til at løse en intrige - deus ex machina. Korets rolle reduceres gradvist til forestillingens musikalske akkompagnement. Cirka 22 tekster, 17 kom ned og mange passager.

I den ateistiske Euripides' værker er skuespillerne i dramaet udelukkende mennesker. Hvis han introducerer guderne, så kun i de tilfælde, hvor det er nødvendigt at løse nogle komplekse intriger. Hans dramatiske handling er motiveret af den menneskelige psykes virkelige egenskaber. Sofokles talte om Euripides som følger: ”Jeg skildrede mennesker, som de burde være; Euripides skildrer dem, som de virkelig er.

Spiller: "Medea", "Phaedra" ("Hippolytus"), "Bacchae"

Komedie

Komedie - "den berusede skares sang." grundlag for satire.

Oldgræsk komedie blev født på de samme festligheder af Dionysos som tragedie, kun i andre omgivelser. Hvis tragedie i sin vorden er en rituel gudstjeneste, så er komedie et produkt af forlystelser, der begyndte, da den liturgiske del af Dionysia, dyster og alvorlig, sluttede. I det antikke Grækenland blev der så organiseret processioner (komos, derfor opstod måske selve navnet - komedie) med vilde sange og danse, de iførte sig fantastiske kostumer, indgik i stridigheder, slagsmål, kastede vittigheder, vittigheder, ofte uanstændige, som, ifølge de gamle grækere opmuntret af Dionysos. Under disse forlystelser opstod hovedelementerne i tegneseriegenren: en dorisk hverdagsscene og en anklagende korsang.

Aristofanes - Oldgræsk komiker, "komediens far." Cirka 40 komedier, 11 nået.

I sine komedier førte han en indædt kamp mod det demokrati, der var ved magten under den peloponnesiske krig. Aristophanes var tilhænger af fred for enhver pris, da krigen havde en skadelig virkning på det jordbesiddende aristokrati, hvis ideologi han gav udtryk for. Dette bestemte den reaktionære karakter af hans filosofiske og moralske synspunkter. Så han portrætterede Sokrates i en karikatur, skånede ikke sin samtidige Euripides, talsmanden for demokratiske følelser. Han parodierer det ofte. De fleste af hans komedier var ondskabsfulde satirer over repræsentanter for demokrati, herunder Cleon og Pericles. Rollen som Cleon i komedien "Babylonians" blev spillet af ham selv, da skuespillerne ikke turde gøre dette af frygt for herskerens hævn.

Spiller: "Fred", "Lysistratus", "Frøer", "Kvinder i folkeforsamlingen", "Skyer"

Gammelt græsk teater. I det antikke teater blev stykket kun opført én gang - dets gentagelse var den største sjældenhed, og selve forestillingerne blev kun givet tre gange om året - i helligdage til ære for guden Dionysos. I det tidlige forår klarede den store Dionysius sig i slutningen af ​​december - begyndelsen af ​​januar - Small, og Lenay faldt på hestene i januar - begyndelsen af ​​februar. Det gamle teater lignede et åbent stadion: dets rækker rejste sig omkring orkestret - platformen, hvor handlingen fandt sted. Bagved blev en ring af tilskuerpladser åbnet af en skene - et lille telt, hvor teaterrekvisitter blev opbevaret og skuespillerne skiftede tøj. Senere blev skene også brugt som et element af dekoration - det afbildede et hus eller et palads, som krævet af grunden.

Mest af alt ved vi om teaterlivet i Athen. Berømte forfattere af tragedier og komedier boede her: Aischylos, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Menander. Teatret i Athen var placeret på skråningen af ​​Akropolis-bakken og intervenerede femten tusinde tilskuere. Forestillingerne begyndte tidligt om morgenen og fortsatte til aften og så videre flere dage i træk. Til hver ferie præsenterede dramatikere deres værker. En særlig jury valgte det bedste drama. Efter hver forestilling blev navnene på forfatterne, stykkernes titler og de tildelte stillinger skrevet på marmorplader.

Grækerne behøvede ikke at arbejde under teaterforestillingernes dage, tværtimod var det athenske borgeres pligt at besøge teatret. De fattigste fik endda penge til at kompensere for deres tab. En sådan ærbødighed for den dramatiske kunst forklares med, at athenerne ærede guden Dionysos med teaterforestillinger.

Det var sædvanligt at skrive tragedier i fire - tetralogi: tre tragedier om et eller andet mytologisk plot og den fjerde til dem - ikke længere en tragedie, men et underholdende skuespil. Det blev overværet ikke kun af mytens helte, men også af skovdæmoner, der ligner mennesker, men dækket af uld, med gedehorn eller hesteører, med en hale og hove - satyrer. Dramaet med deres deltagelse blev kaldt et satyrdrama.

Græske skuespillere var begrænsede i deres evner sammenlignet med moderne: deres ansigter var dækket af masker svarende til en eller anden karakter. Tragiske skuespillere tog cothurns på - sko på en høj "platform", der forhindrede dem i at bevæge sig. Men karaktererne virkede højere og mere betydningsfulde. De vigtigste udtryksmidler var stemme og plasticitet. I de første teatralske produktioner var der kun én skuespiller, og hans partner var koret eller koret, det vil sige lederen af ​​koret. Aischylos foreslog at introducere en anden skuespiller, og Sofokles en tredje. Hvis der var mere end tre skuespillere i en tragedie, spillede en skuespiller flere roller, herunder kvinders: kun mænd fik lov til at optræde i det antikke Grækenland.

Der var meget musik i græske forestillinger. En af de vigtigste roller tilhørte nødvendigvis koret - en slags kollektiv karakter. Koret deltog ikke i handlingen, men kommenterede den aktivt, vurderede heltene, fordømte dem eller roste dem, gik i samtale med dem og indledte nogle gange filosofiske diskussioner. I tragedier var koret seriøst og eftertænksomt. Mest af alt repræsenterede han efter forfatterens hensigt de respektable borgere i den by, hvor handlingen finder sted. I komedier bestod koret ofte af tegneseriefigurer. Hos Aristofanes er det for eksempel frøer, fugle, skyer. Tilsvarende navne og hans berømte komedier. Forestillinger var baseret på vekslen mellem sang og recitation.

Tragedien begyndte med, at et sangkor kom ud af skene til orkestret. Korstemmen udført i bevægelse blev kaldt parod (oversat fra græsk som "passage"). Herefter forblev koret med orkestret til det sidste. Skuespillernes taler blev kaldt episodius (bogstaveligt talt "indkommende", "udlænding", "irrelevant"). Dette navn fik videnskabsmænd til at antyde, at dramatiske forestillinger opstod fra korfester, og at koret i begyndelsen var hovedpersonen. Hver episode blev efterfulgt af en stasim (græsk "fast", "stående") - den del af koret. Deres vekslen kunne brydes af kommos (græsk "strejke", "beat") - en lidenskabelig eller sørgmodig sang, der græder efter en helt; den blev opført af en duet af en lyskilde og en skuespiller. Exodus (græsk, "exodus", "udgang") er den sidste del af tragedien. Ligesom åbningen var den musikalsk: Da koret forlod orkestret, spillede koret sin rolle sammen med skuespilleren.

Den græske tragedie levede et kort liv - kun 100 år. Dens grundlægger er Thespis, der levede i det VI århundrede. f.Kr e., men fra hans tragedier er kun titler og mindre brudstykker kommet ned til os. Og med Euripides mistede tragedien gradvist sit oprindelige udseende; korfester blev fortrængt af skuespillere, musik - ved recitation. Faktisk forvandlede Euripides tragedie til et hverdagsdrama.

Græsk komedie ændrede også sit udseende. Komedier begyndte at blive iscenesat i det 5. århundrede. f.Kr e. Komedieproduktioner fra denne tid var kendetegnet ved deres egne regler. Skuespillerne åbnede showet; denne scene blev kaldt en prolog (græsk "foreløbig ord"), efter Aischylos optrådte prologer også i tragedier. Så trådte koret ind. Komedien bestod også af episoder, men der var ingen stasim i den, da koret ikke frøs ét sted, men greb direkte ind i handlingen. Når heltene skændtes, skændtes eller kæmpede for at bevise deres sag, blev koret delt i to halve horier og lagde brændstof på ilden med spillekommentarer. Komedien tilhørte parabasa (græsk "passerer forbi") - en kordel, der næsten intet har med plottet at gøre. I parabasis syntes koret at tale på vegne af forfatteren, som talte til tilhørerne og karakteriserede hans eget værk.

Med tiden blev korpartierne i komedien reduceret, og allerede i det 4. århundrede. f.Kr e. Græsk komedie nærmede sig ligesom tragedie i form og indhold til hverdagsdramaet. Mange ord fra det græske teaterleksikon er blevet på moderne europæiske sprog, ofte med forskellige betydninger. Og ordet "teater" kommer fra det græske "teatron" - "et sted, hvor de samles for at se på."

Aischylos' værk. Aischylos (525-456 f.Kr.). Hans arbejde er forbundet med æraen for dannelsen af ​​den athenske demokratiske stat. Denne stat blev dannet under de græsk-persiske krige, som blev udkæmpet med korte pauser fra 500 til 449 f.Kr. og var for de græske stater-politikker af befriende karakter. Det er kendt, at Aeschylus deltog i kampene ved Marathon og Salamis. Han beskrev slaget ved Salamis som et øjenvidne i tragedien "Perserne". Indskriften på hans gravsten, der ifølge legenden er komponeret af ham selv, siger ikke noget om ham som dramatiker, men det siges, at han viste sig som en modig kriger i kampe med perserne. Aischylos skrev omkring 80 tragedier og satyrdramaer. Kun syv tragedier er kommet til os fuldt ud; små fragmenter af andre værker overlever.

Aischylus' tragedier afspejler de vigtigste tendenser i hans tid, de enorme skift i det socioøkonomiske og kulturelle liv, der var forårsaget af sammenbruddet af stammesystemet og dannelsen af ​​det athenske slaveejende demokrati.

Aischylos' verdensbillede var grundlæggende religiøst og mytologisk. Han mente, at der er en evig verdensorden, som er underlagt loven om verdensretfærdighed. En person, der frivilligt eller ufrivilligt overtrådte en retfærdig orden, vil blive straffet af guderne, og dermed vil balancen blive genoprettet. Ideen om gengældelsens uundgåelighed og retfærdighedens triumf løber gennem alle Aeschylus' tragedier. Aischylus tror på skæbnen-Moira, mener, at selv guderne adlyder hende. Imidlertid er dette traditionelle verdensbillede blandet med nye synspunkter genereret af det udviklende athenske demokrati. Så Aeschylus helte er ikke viljesvage væsener, der ubetinget opfylder guddommens vilje: en person i ham er udstyret med et frit sind, tænker og handler ret uafhængigt. Næsten alle Aeschylus-helte står over for problemet med at vælge en handlingsmåde. En persons moralske ansvar for sine handlinger er et af hovedtemaerne i dramatikerens tragedier.

Aischylos introducerede en anden skuespiller i sine tragedier og åbnede derved muligheden for en dybere udvikling af den tragiske konflikt, styrkede den effektive side af teaterforestillingen. Det var en sand revolution i teatret: I stedet for den gamle tragedie, hvor delene af den eneste skuespiller og koret fyldte hele stykket, blev der født en ny tragedie, hvor karaktererne støder sammen på scenen og direkte motiverer deres handlinger. . Den ydre struktur af Aeschylus' tragedie bevarer spor af nærhed til dithyramben, hvor forsangerens dele vekslede med korets dele.

Af de tragedier, der er kommet ned til os, skiller den store dramatiker sig ud: ;"Prometheus lænket"- Aeschylus' mest berømte tragedie, der fortæller om titanen Prometheus' bedrift, der gav ild til mennesker og blev hårdt straffet for det. Der vides intet om skrive- og iscenesættelsestidspunktet. Det historiske grundlag for en sådan tragedie kunne kun være udviklingen af ​​det primitive samfund, overgangen til civilisationen. Aischylus overbeviser seeren om behovet for at kæmpe mod alt tyranni og despoti. Denne kamp er kun mulig gennem konstant fremskridt. Fordelene ved civilisationen er ifølge Aischylos primært teoretiske videnskaber: aritmetik. Grammatik, astronomi og praksis: konstruktion, minedrift osv. I tragedie maler han billedet af en fighter, en moralsk vinder. Den menneskelige ånd kan ikke overvindes af noget. Dette er en historie om kampen mod den øverste guddom Zeus (Zeus er afbildet som en despot, forræder, kujon og snedig). Generelt er værket slående i korfesternes korthed og ubetydelige indhold (fratager tragedien i den oratoriske genre, der er traditionel for Aischylos). Dramaturgi er også meget svag, genren recitation. Karaktererne er også monolitiske og statiske, som i andre værker af Aischylus. Der er ingen modsætninger i karaktererne, de optræder hver med et træk. Ikke tegn, generelle skemaer. Der er ingen handling, tragedien består udelukkende af monologer og dialoger (kunstneriske, men slet ikke dramatiske). Stilen er monumental og patetisk (selvom karaktererne kun er guder, er patetismen svækket - lange samtaler, filosofisk indhold, ret rolig karakter). Tonen er en lovprisning-retorisk deklamation rettet til tragediens eneste helt, Prometheus. Alt ophøjer Prometheus. Handlingens udvikling er den gradvise og stadige intensivering af tragedien i Prometheus' personlighed og den gradvise vækst af tragediens monumentalt-patetiske stil.

Aischylos er kendt som den bedste talsmand for sin tids sociale aspirationer. I sine tragedier viser han progressive princippers sejr i samfundsudviklingen, i statssystemet, i moralen. Kreativitet Aischylos havde en betydelig indflydelse på udviklingen af ​​verdens poesi og drama. Aischylus er en forkæmper for oplysning, denne tragedie er lærerig, holdningen til mytologi er kritisk.

Sofokles' værk (496-406 e.Kr.) . Sofokles er en berømt athensk tragedier. Født i februar 495 f.Kr. e. i den athenske forstad Colon. Stedet for hans fødsel, for længst glorificeret af helligdommene og altrene i Poseidon, Athena, Eumenides, Demeter, Prometheus, sang digteren i tragedien "Ødipus i tyktarmen". Han kom fra en velhavende Sofill-familie, fik en god uddannelse.

Efter slaget ved Salamis (480 f.Kr.) deltog han i en folkefest som leder af koret. To gange blev han valgt til posten som militærchef og fungerede en gang som medlem af kollegiet med ansvar for det allierede finansministerium. Athenerne valgte Sofokles som deres kommandør i 440 f.Kr. e. under Samernes krig, under indflydelse af hans tragedie "Antigone", hvis rammer på scenen derfor går tilbage til 441 f.Kr. e.

Hans hovedbeskæftigelse var at komponere tragedier til det athenske teater. Den første tetralogi, iscenesat af Sofokles i 469 f.Kr. e., bragte ham sejr over Aischylos og åbnede en række sejre vundet på scenen i konkurrencer med andre tragedier. Kritikeren Aristofanes af Byzans tilskrev Sofokles 123 tragedie.

Syv Sofokles tragedier er kommet ned til os, hvoraf tre ifølge deres indhold tilhører den thebanske legendecyklus: "Ødipus", "Ødipus i tyktarmen" og "Antigone"; en til Herakles-cyklussen - "Dejanira", og tre til trojaneren: "Eant", den tidligste af Sofokles' tragedier, "Electra" og "Philoctetes". Derudover er omkring 1000 fragmenter blevet bevaret af forskellige forfattere. Ud over tragedier tilskrives antikken Sofokles elegier, paeans og en prosaisk diskussion af koret.

Tragedie Oedipus Rex. Forbliver tro mod hovedlinjerne i den homeriske myte, udsætter Sophokles den for den fineste psykologiske udvikling, og mens han bevarer detaljerne (ikke kendt fra Homer) om Laius' og hans afkoms skæbnesvangre skæbne, gør hans værk slet ikke et " rockens tragedie", men et ægte menneskeligt drama med dybe konflikter mellem Ødipus og Kreon, Ødipus og Tiresias, med en fuld livssandhedsskildring af karakterernes oplevelser. I overensstemmelse med reglerne for konstruktionen af ​​den græske tragedie, bruger Sophokles denne konstruktion på en sådan måde, at alle begivenheder udspiller sig naturligt og sandfærdigt. Fra myten om Ødipus, som ikke kun kendes fra Odysseen, men også fra andre antes. Ifølge kilder tog Sophocles følgende hovedbegivenheder for sin tragedie:

1) redde den dødsdømte baby Ødipus

2) Ødipus afgang fra Korinth

3) mordet på Laius af Ødipus

4) Ødipus løser sfinksens gåde

5) at udråbe Ødipus til konge af Theben og gifte sig med Jocasta

6) at løse Ødipus forbrydelser

7) Jocastas død.

Hvis vi begrænser os til disse øjeblikke, så vil den dramatiske handling vise sig kun at være baseret på Ødipus fatale skæbne, men der vil ikke komme nogen psykologisk tragedie (bortset fra Ødipus og Jocastas fortvivlelse). Sofokles derimod komplicerer det mytologiske lærred ved at udvikle sådanne øjeblikke, der hjælper ham med at skubbe sin helts skæbneskæbne i baggrunden og gør det muligt at gøre det mytologiske plot til et ægte menneskeligt drama, hvor indre psykologiske konflikter og sociale og politiske problemer kommer først. Dette er det grundlæggende og dybe indhold af både Kong Ødipus og Antigone. Erfaringerne fra Jocasta giver Sophocles et bredt felt til at portrættere den kvindelige karakter i al dens kompleksitet. Dette kan bedømmes ud fra Antigone og Electras ourazes og ved billederne af Ismene. Sofokles bruger billedet af spåmanden Tiresias til at skildre konflikten, der opstår som følge af sammenstødet mellem hverdagsnormer og religiøse normer (dialog mellem Ødipus og Tiresias). I "E.-ts." Sofokles skildrer hovedsageligt Ødipus personlige kamp med fjendtlige kræfter, personificeret i hans sind af Creon og Tiresias. Begge har de formelt ret i Sofokles' billede: Tiresias har ret, for hvem Ødipus forbrydelser afsløres, Kreon har også ret, forgæves mistænkt for at stræbe efter kongemagt og bebrejde Ødipus hans selvtillid og indbildskhed, men kun Ødipus vækker sympati, som tager alle forholdsregler for at afsløre det ukendte, synderen bag mordet på Lai, og hvis tragedie ligger i, at han, på udkig efter forbryderen, lidt efter lidt lærer, at dette er forbryderen - ham selv.

Denne erkendelse af deres oprindelse fra Laius og Jocasta og mysteriet om mordet på Laius afslører ikke blot for Ødipus hele hans skæbnes rædsel, men fører også til bevidstheden om hans egen skyld. Og nu fælder Ødipus, uden at vente på nogen straf fra oven, en dom over sig selv og gør sig blind og dømmer sig selv til eksil fra Theben. I denne sætning til sig selv, ledsaget af en anmodning til Creon:

Åh, kør mig hurtigt ud - der,
Hvor end jeg ikke ville høre folks hilsener, -

der er en dyb mening: en person skal selv være ansvarlig for sine handlinger og sætte sin egen selvbevidsthed over gudernes beslutninger; dødelige, ifølge Sofokles, er de udødelige og fredfyldte guder overlegne ved, at deres liv foregår i konstant kamp, ​​i et forsøg på at overvinde eventuelle forhindringer.

Euripides' værk. Euripides (480 - 406 f.Kr.) - en gammel græsk dramatiker, en repræsentant for den nye attiske tragedie, hvor psykologi sejrer over ideen om den guddommelige skæbne. Af de 92 skuespil, der tilskrives Euripides i antikken, kan titlerne på 80 genoprettes. Af disse er 18 tragedier kommet ned til os, hvoraf "Res" menes at være skrevet af en senere digter, og det satiriske drama " Cyclops" er det eneste overlevende eksempel på denne genre. De bedste antikke dramaer af Euripides er tabt for os; af de overlevende blev kun Hippolyte kronet. Blandt de overlevende skuespil er det tidligste Alcesta, og de senere omfatter Iphigenia i Aulis og The Bacchae.

Den foretrukne udvikling af kvinderoller i tragedien var en nyskabelse fra Euripides. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Iphigenia, Helen, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave og mange andre heltinder fra legenderne om Hellas er komplette og vitale typer. Motiverne af ægteskabelig og moderlig kærlighed, øm hengivenhed, voldsom lidenskab, kvindelig hævngerrighed, kombineret med list, bedrag og grusomhed, indtager en meget fremtrædende plads i Euripides' dramaer. Euripides' kvinder overgår hans mænd i viljestyrke og klare følelser. Også slaverne i hans skuespil er ikke sjælløse statister, men har karakterer, menneskelige træk og viser følelser som frie borgere, hvilket tvinger publikum til at føle empati. Kun få af de overlevende tragedier opfylder kravet om fuldstændighed og handlingsenhed. Forfatterens styrke ligger først og fremmest i psykologi og dyb bearbejdning af individuelle scener og monologer. I den flittige skildring af mentale tilstande, som regel spændt til det yderste, ligger hovedinteressen for Euripides' tragedier.

Hippolytes tragedie. Tragedien (428) er i dynamik og karakter tæt på tragedien "Medea". En ung athensk dronning er afbildet, som forelskede sig i sin stedsøn. Ligesom i Medea vises en lidende sjæls psykologisme, der foragter sig selv for sin kriminelle lidenskab, men samtidig kun tænker på den elskede. Der er også en konflikt mellem pligt og lidenskab her (Phaedra begår selvmord og anklager Hippolytus for at krænke hendes ære, lidenskaben vandt). Hemmelighederne bag heltindernes åndelige liv afsløres realistisk. Afspejlede hans samtidiges tanker og følelser.

Aristofanes' værk. Aristofanes' litterære aktivitet fortsatte mellem 427 og 388. I sin hoveddel falder det på perioden med den peloponnesiske krig og krisen i den athenske stat. Den intensiverede kamp omkring det radikale demokratis politiske program, modsætningerne mellem by og land, spørgsmål om krig og fred, den traditionelle ideologis krise og nye tendenser inden for filosofi og litteratur - alt dette afspejlede sig i Aristofanes' arbejde. Komedie den er, ud over sin kunstneriske værdi, den mest værdifulde historiske kilde, der afspejler det politiske og kulturelle liv i Athen i slutningen af ​​det femte århundrede. Aristofanes fungerer som en fan af statsordenen under væksten af ​​det athenske demokrati, en modstander af oligarkiet, Aristophanes' komedie formidler oftest de politiske stemninger i den attiske bønder. Fredfyldt med antikkens beundrere vender han kanten af ​​sit komiske talent mod lederne af bydemoerne og repræsentanter for nymodens ideologiske tendenser.

Blandt de politiske komedier af Aristofanes udmærker sig Rytterne, som er rettet mod lederen af ​​det radikale parti Cleon, ved deres skarphed. En række komedier af Aristophanes er rettet mod militærpartiet og er helliget verdens lovprisning. Således slutter bonden i komedien Acharnians personligt fred for sig selv med nabosamfund og er salig, mens den pralende kriger lider under krigens strabadser. I komedien Lysistrata går kvinderne i de stridende regioner i "strejke" og tvinger mændene til at slutte fred.

Komedie frøer. Opdeles i to dele. Den første skildrer Dionysos rejse til dødsriget. Guden for tragiske konkurrencer, forstyrret af tomheden på thoraxscenen efter Euripides og Sofokles' nylige død, går til underverdenen for at bringe sin yndlings Euripides frem. Denne del af komedien er fyldt med buffoon-scener og spektakulære effekter. Den feje Dionysos, der fylder op til en farlig rejse med Herkules løveskind, og hans slave befinder sig i forskellige komiske situationer, hvor de mødes med de skikkelser, som græsk folklore beboede dødsriget med. Dionysos skifter af frygt roller med en slave, og hver gang til skade for sig selv. Komedien har fået sit navn fra koret af frøer, der synger deres sange under krydsningen af ​​Dionysos til underverdenen på rumfærgen Charon. Korets parade er nysgerrig for os, fordi det er en gengivelse af kultsange til ære for Dionysos. Forud for korets salmer og hån er lederens indledende tale - prototypen på den komiske parabasa.

Problemerne med "Frøerne" er koncentreret i anden halvdel af komedien, i Aischylus' og Euripides' smerte. Euripides, der for nylig er ankommet til underverdenen, gør krav på den tragiske trone, som indtil da utvivlsomt tilhørte Aischylos, og Dionysos inviteres som en kompetent person - en dommer i konkurrencen. Aischylos viser sig at være vinderen, og Dionysos tager ham med til jorden i modsætning til originalen. intention om at tage Euripides. Konkurrencen i "Frøerne", der til dels parodierer de sofistiske metoder til at vurdere et litterært værk, er det ældste monument for antikkens litteraturkritik. Stilen på begge rivaler, deres prologer bliver analyseret. Den første del behandler hovedspørgsmålet om den poetiske kunsts opgaver, tragediens opgaver. Euripides:

For sandfærdige taler, for gode råd, og for det, der er klogere og bedre
De gør deres fødeland til borgere.

I henhold til Homers forskrifter i tragedier skabte jeg majestætiske helte -
Og Patroclus og Tevkrov med en sjæl som en løve. Jeg ville ophøje borgerne til dem,
Så de står på niveau med heltene, efter at have hørt kampbasunerne.

Aristofanes' værk fuldender en af ​​de mest strålende perioder i den græske kulturs historie. Han giver en stærk, modig og sandfærdig, ofte dyb satire over den politiske og kulturelle tilstand i Athen under demokratiets krise og polisens kommende forfald. Hans komedie afspejler samfundets mest forskelligartede lag: statsmænd og generaler, digtere og filosoffer, bønder, byboere og slaver; typiske karikaturmasker får karakter af klare, generaliserende billeder.

Det gamle Roms litteratur. Litterær arv fra Cicero, Cæsar, Publius Ovid Nason, Quintus Horace Flaccus (valgfrit)

Det gamle Roms litteratur. Periodisering:

1. præklassisk periode præget i begyndelsen, som i Grækenland, af mundtlig folkelitteratur, såvel som begyndelsen af ​​skrivningen. Indtil halvdelen af ​​det 3. årh. f.Kr. denne periode kaldes normalt den italienske. Rom udvidede sin magt til hele Italien. Fra midten af ​​3.c. f.Kr. skrevet litteratur udvikler sig.

Udarbejdet af rent nationale litteraturværker og en tilstrækkelig udvikling af forfatterskabet, går den romerske litteratur i begyndelsen af ​​det sjette århundrede i Rom ind i en helt ny fase. De krige, som Rom førte med Tarentum og andre græske byer i det sydlige Italien, gjorde ikke blot det romerske folks masser bekendt med den høje kulturelle udvikling af det hellenske liv, men bragte også mange grækere, der havde en litterær uddannelse, til Rom som fanger. En af dem var Livius Andronicus fra Tarentum, bragt som fange af M. Livius Salinator, fra hvem han tog sit romerske navn. Da han var engageret i at undervise i græsk og latin i Rom, oversatte han til latin, som en pædagogisk bog, Homers Odyssey og begyndte at skrive skuespil til teaterforestillinger. Med det første af disse skuespil, oversat eller ændret fra græsk, optrådte han i det andet år efter afslutningen af ​​den 1. puniske krig, det vil sige i 514 fra grundlæggelsen af ​​Rom (240 f.Kr.). Dette år, også bemærket af gamle forfattere, betragtes som begyndelsen på romersk litteratur i ordets strenge forstand. De bevarede mindre fragmenter fra oversættelsen af ​​Odysseen og Livius Andronicus' dramatiske værker viser, at han ikke kendte latin godt nok; at dømme efter anmeldelserne af ham som forfatter, Cicero og Livy, var han generelt en dårlig forfatter. Hans "Odysseen" forekom Cicero som noget antediluviansk, opus aliquod Daedali, og den religiøse salme, han komponerede i anledning af den gunstige vending af 2. Puniske Krig, fremkalder udtrykket hos T. Livy: abhorrens et inconditum carmen. Ikke desto mindre markerede hans litterære virksomhed begyndelsen på en revolution, som mere og mere fangede det romerske folks åndelige aktivitet, bragte R. litteraturen til klassisk fuldstændighed og gav den verdensomspændende betydning.

2. klassisk periode Romersk litteratur - krisens tid og republikkens afslutning (fra 80'erne til det 30. år af det 1. århundrede f.Kr.) og æraen for Augustus' principat (indtil det 14. år af det 1. århundrede e.Kr.). Kommer i forgrunden Satire, en helt romersk litteraturtype, efterfølgende bragt til en bred og varieret udvikling. Forfaderen til denne satire, som en særlig litterær type, var Gaius Lucilius (død i 651 Rom, 103 f.Kr.).

På dette tidspunkt var det meget udtalt i komedie. I stedet for det forrige århundredes græsk-imitative komedie, kappens komedie, er der en komedie togaer, med latinske navne på skuespillere, med romersk kostume, med latinske handlingsscener: alt dette var umuligt i det forrige århundrede, med strengheden af ​​aristokratisk teatralsk censur. Repræsentanter for denne nationale komedie var Titinius, Atta og Aphranius.

Bevægelsen mod national komedie gik endnu længere. Togaernes komedie, national af indhold, blev ikke desto mindre komponeret i form af græske komedier. I 2. halvdel af det 7. århundrede dukker de op på scenen Atellani, en helt original komedie af karakteristiske masker, hvorunder konstant definerede typer blev præsenteret (en tåbe, en frådser, en ambitiøs, men nærliggende gammel mand, en lærd charlatan), hvortil kom monstermasker, der morede og skræmte publikum i en grovere måde end maskerne af karakteristiske mennesketyper. Det var en ren folkekomedie, af oskisk oprindelse i sit navn (Atella er byen Campania).

Det 7. århundrede i Rom er også kendetegnet ved en usædvanlig spænding i udviklingen af ​​prosalitteraturen, nemlig inden for Ciceros og Quintus' historie og veltalenhed. En særlig stærk fremdrift blev givet til veltalenhed under den turbulente æra af kampen mellem demokratiet og oligarkiet, påbegyndt af Gracchi og fortsatte indtil selve republikkens fald.

3. Men allerede i begyndelsen af ​​det 1. århundrede e.Kr. trækkene i den klassiske periodes tilbagegang er ret tydeligt skitserede. Denne proces fortsætter indtil det vestromerske imperiums fald i 476 e.Kr. Denne tid kan allerede kaldes den romerske litteraturs postklassiske periode. Her bør man skelne mellem litteraturen fra imperiets storhedstid (1. århundrede) og krisens litteratur, imperiets fald (2-5 århundreder e.Kr.). Den samme mytologi er bevaret som i Grækenland, men nogle navne på guderne er ændret (Juno, Venus).

Det mest fremtrædende fænomen i sølvalderens poesi, campus, at have sine repræsentanter i Persien og Juvenal, undslap heller ikke den skadelige indflydelse fra retoriske skoler, men som en slags poesi, der, tæt på det virkelige liv, ikke havde behov for at ty til en falsk følelse, led meget mindre af dette indflydelse. I lyset af den fare, der truede forfatteren for et dristig ord, blev satiren tvunget til at kaste ud over levende mennesker over for de døde og vende sig til fortiden og tænke på nutiden. Hun kunne ikke andet end at gå ind i abstrakte diskussioner om dydens højde og lastens ringehed, og da hun følte afsky for sidstnævnte, som sejrede midt i frygtindgydende despoti og fordærv, kunne hun ikke lade være med at overdrive med vilje og ikke bruge nogen kunstig retorik. for at styrke indtrykket og derved så at sige belønne skribent for tvang i den frie følelsesudfoldelse. I satiren blev lidenskabelig indignation imidlertid vakt af monstrøse billeder af det virkelige liv, og var ikke en formålsløs øvelse i recitation, som i episk og tragedie; retoriske virkemidler her er derfor så at sige redskaber for litterær kunst, mere eller mindre formålstjenlige. I hvert fald synes satiren med sit stolte og forargede vers at være det mest glædelige fænomen i sølvalderens poetiske litteratur, især set i lyset af epikernes og tekstforfatternes snigende poesi, som sang på den mest ydmygende måde ikke kun Domitian, men også hans rige og indflydelsesrige frimænd.

Et særligt iøjnefaldende træk ved poesien i denne periode, der er så rigeligt af digtere, er retorisk smag. Det skyldtes både politiske forhold og de nye uddannelsesforhold i retoriske skoler. Indskrænket af politisk undertrykkelse i sin bevægelsesfrihed begynder det litterære ord at miste naturlighed i udtrykket og forsøger at erstatte manglen på seriøst indhold med et ønske om en rent ydre effekt, forfining af vendinger, kunstig patos og brillans af vittige maksimer. Disse mangler blev yderligere forstærket af skoleundervisningen, som igen blev tilpasset den nye tids krav. Da der ikke var behov for store talere, begyndte de at uddanne retorikere, træne unge mennesker i recitation og samtidig vælge, for at forfine deres talent, nogle gange de mest utrolige og under alle omstændigheder prætentiøse eller mest fremmede for det virkelige liv. - om patrimord, dømt til prostitutionspræstinde mv.

Ciceros litterære arv. I veltalenhed var to retninger kendt: asiatisk og attisk. Den asiatiske stil var kendetegnet ved blomstrende sprog, aforismer og metrisk konstruktion af slutningen af ​​perioden og dens dele. Attisme er karakteriseret ved et komprimeret, enkelt sprog.

Cicero (106-43 f.Kr.) udviklede en stil, hvor både asiatiske og attiske retninger blev kombineret. Hans første tale, "Til forsvar af Quinctius", om tilbagelevering af ulovligt beslaglagt ejendom til ham, bragte succes til Cicero. Han opnåede endnu større succes med sin tale "Til forsvar for Roscius af Amerinsky." Cicero forsvarede Roscius, som slægtninge anklagede for at dræbe sin egen far, og talte imod Sullan-regimets vold, og Cicero opnåede popularitet blandt folket. I 66 blev han valgt til prætor, holdt en tale "Om udnævnelsen af ​​Gnaeus Pompejus til kommandør." I denne tale forsvarer han pengefolks interesser og retter sig mod adelen. Denne tale afslutter Ciceros taler mod senatet.

I 63 blev han konsul, begyndte at modsætte sig de fattiges interesser og demokratiet og stigmatiserede deres leder Lucius Catilina. Ketilina ledede en sammensværgelse, hvis mål var en væbnet opstand og mordet på Cicero. Cicero fandt ud af dette og i sine 4 taler mod Catilina tilskriver han ham alle mulige laster.

Mark Tullius Cicero udgivet mere end hundrede taler, politiske og retslige, hvoraf de 58 er bevaret fuldt ud eller i betydelige fragmenter. 19 afhandlinger om retorik, politik og filosofi er også kommet ned til os, ifølge hvilke mange generationer af advokater studerede oratori, som studerede især sådanne teknikker af Cicero som klagesang. Også bevaret er mere end 800 breve fra Cicero, der indeholder en masse biografiske oplysninger og en masse værdifuld information om det romerske samfund i slutningen af ​​republikken.

Hans filosofiske afhandlinger, som ikke indeholder nye ideer, er værdifulde derved, at de i detaljer og uden forvrængning fremlægger læren fra de førende filosofiske skoler i hans tid: stoikerne, akademikerne og epikuræerne.

Ciceros værker havde en stærk indflydelse på religiøse tænkere, i særdeleshed St. Augustin, repræsentanter for vækkelsen og humanismen (Petrarch, Erasmus af Rotterdam, Boccaccio), franske oplysere (Didro, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) og mange andre.

Berømt afhandling "Om højttaleren"(en dialog mellem to berømte talere, Licinius Crassus og Mark Antony, lægger sine synspunkter i munden på Crassus: Taleren skal være en alsidig person. Det vedrører også talens opbygning og indhold, dens udformning, sprog, rytme, periodicitet. ) blev skrevet efter hans tilbagevenden til Rom efter hans eksil, skrev afhandlinger "Orator" (forklarer hans mening om brugen af ​​forskellige stilarter afhængigt af indholdet af tale og detaljerer teorien om rytme, især i slutninger af medlemmer af perioden) "Brutus" (taler om historien om den græske og romerske veltalenhed for at vise de romerske taleres overlegenhed over græsk). I sine taler bemærker han selv "en overflod af tanker og ord", et ønske om at aflede dommernes opmærksomhed fra ugunstige fakta. Han sagde, at "taleren burde overdrive kendsgerningen." I teoretiske værker om veltalenhed sammenfattede han de principper, han fulgte i sine praktiske aktiviteter.

Cæsars litterære arv. Politiker og kommandør, der lagde den største mursten i grundlaget for Romerriget.
En fremragende kommandør og statsmand i det antikke Rom, Gaius Julius Cæsar blev født i 101 f.Kr. og kom fra Julius' patricierfamilie. Forbundet af slægtskab med G. Marius og Cinna, under Sullas regeringstid, blev han tvunget til at forlade Rom til Lilleasien. Efter Sullas død i 78 f.Kr. Julius Cæsar vendte tilbage til Rom og sluttede sig til den politiske kamp, ​​modsat Sullas tilhængere. I 73 blev han valgt til militærtribune og efter at have gennemgået alle stadier af offentlig tjeneste, blev han til sidst præst i 62, og derefter i to år var han guvernør i den romerske provins i Spanien Længere og viste fremragende administrative og militære evner i dette indlæg. For at styrke sin politiske position og sikre hans valg til konsulerne i 59, indgik Cæsar en alliance med tidens mest indflydelsesrige politiske personer, Gnaeus Pompejus og Mark Crassus ("det første triumvirat"). Efter udløbet af konsulatperioden opnåede han en udnævnelse som guvernør i Cisalpine og derefter i Narbonne Gallien med ret til at rekruttere legioner og føre krig. Under krigen 58-51 erobrede Cæsars tropper hele Gallien fra Belgica til Aquitaine, størrelsen af ​​hans hær blev bragt til 10 legioner, hvilket var det dobbelte af det antal, som Senatet tillod ham; kommandanten selv, selvom han var i provinserne, fortsatte med at blande sig i den politiske kamp i Rom. Crassus' død i Parthia førte til triumviratets sammenbrud, hvilket også blev lettet af forværringen af ​​forholdet mellem Cæsar og Pompejus. Denne forværring førte til udbruddet af borgerkrig i Rom: Pompejus ledede tilhængerne af den senatoriale republik, og Cæsar førte dens modstandere. Efter at have besejret de pompeianske tropper i flere kampe i 49-45, endte Cæsar i spidsen for den romerske stat, og hans magt kom til udtryk i traditionelle republikanske former: han havde en diktators beføjelser (og fra en alder af 44 - f.eks. liv), konsulær magt (fra 47 år - i fem og fra 44 - i ti år), tribunens permanente magt osv. I 44 fik han livstidscensur, og alle hans ordrer var på forhånd godkendt af senatet og folkeforsamlingen. Efter at have koncentreret al magten i sine hænder blev Cæsar praktisk talt en monark, mens han samtidig beholdt de romerske republikanske styreformer. En sammensværgelse blev organiseret mod Cæsar (mere end 80 personer), ledet af G. Cassius og M. Yu. Brutus, og på Ides af marts, under et møde i Senatet, blev han dræbt.

Cæsars litterære arv udgør "Notes on the Gallic War" og "Notes on Civil Wars", som er den mest værdifulde militærhistoriske og etnografiske kilde. Derudover er der samlinger af taler og breve af Cæsar, to pjecer, en række poetiske værker, en afhandling om grammatik (desværre tabt). Indtil det 19. århundrede studerede militære ledere krigskunsten under Cæsar, og A.V. Suvorov og Napoleon anså det for obligatorisk for enhver officer at kende den gamle romerske hærførers værker.

Publius Ovid Nasons litterære arv (20. marts 43 f.Kr., Sulmo - 17 eller 18 e.Kr., Tomis). En gammel romersk digter, der arbejdede i mange genrer, men var mest berømt for sine kærlighedselegier og to digte - Metamorphoses og The Art of Love. På grund af uoverensstemmelsen mellem de kærlighedsidealer, han fremmede, og kejser Augustus' officielle politik vedrørende familie og ægteskab, blev han forvist fra Rom til den vestlige Sortehavsregion, hvor han tilbragte de sidste ti år af sit liv.

Ovids første litterære eksperimenter, med undtagelse af dem, som han med sine egne ord satte ild til "til rettelse", var "Heroider"(Heroides) og kærlighedselegier. Lysten af ​​Ovids poetiske talent kommer også til udtryk i Heroides, men han tiltrak sig det romerske samfunds største opmærksomhed med kærlighedselegier, udgivet under titlen Amores, først i fem bøger, men senere med udelukkelse af mange værker af digteren selv, som udgjorde tre bøger med 49 digte, der er kommet ned til os. Disse kærlighedselegier, hvis indhold i en eller anden grad kan være baseret på kærlighedseventyr, som digteren personligt har oplevet, er forbundet med det fiktive navn på hans kæreste, Corinna, som tordnede hele vejen igennem.

Henvisningen til Sortehavets kyster gav anledning til en række værker, udelukkende forårsaget af digterens nye position. Det nærmeste resultat var "Sorgsomme elegier" eller simpelthen "Sorg"(Tristia), som han begyndte at skrive, mens han stadig var på farten og fortsatte med at skrive i eksilstedet i tre år, hvor han skildrede sin triste situation, klagede over sin skæbne og forsøgte at overtale Augustus til at benåde. Disse elegier, som fuldt ud svarer til deres titel, udkom i fem bøger og henvender sig hovedsagelig til hustruen, nogle til datteren og vennerne, og en af ​​dem, den største, som udgør den anden bog, er til Augustus. I denne elegi citeres en hel række græske og romerske digtere, på hvem deres digtes vellystige indhold ikke bragte nogen straf; peger også på romerske mimikrepræsentationer, hvis ekstreme uanstændighed virkelig fungerede som en skole for udskejelser for hele befolkningen.

De "Sorgfulde Elegier" blev efterfulgt af "Pontic Letters" (Ex Ponto), i fire bøger. Indholdet af disse breve til Albinovan og andre personer er i det væsentlige det samme som elegiernes, med den eneste forskel, at i forhold til sidstnævnte afslører brevene en markant nedgang i digterens talent.

"Metamorphoses" ("Transformationer"), et enormt poetisk værk i 15 bøger, der indeholder en udstilling af myter relateret til transformationer, græske og romerske, fra universets kaotiske tilstand til forvandlingen af ​​Julius Cæsar til en stjerne. "Metamorfoser" er Ovids mest fundamentale værk, hvor det rige indhold, der hovedsagelig leveres til digteren af ​​græske myter, er bearbejdet med en sådan kraft af uudtømmelig fantasi, med en sådan friskhed af farver, med så let overgang fra et emne til et andet, for ikke at nævne glansen af ​​vers og poetiske vendinger, som ikke kan andet end genkendes i alt dette værk af talentets sande triumf, hvilket forårsager forbløffelse.

Et andet seriøst og også stort værk af Ovid, ikke kun i volumen, men også i betydning, er "Fasti" (Fasti) - en kalender, der indeholder en forklaring på helligdage eller hellige dage i Rom. Dette lærde digt, som giver en masse data og forklaringer relateret til den romerske kult og derfor tjener som en vigtig kilde til studiet af romersk religion, er kun kommet ned til os i 6 bøger, der omfatter første halvdel af året. Det er de bøger, som Ovid nåede at skrive og redigere i Rom. Han kunne ikke fortsætte dette arbejde i eksil på grund af mangel på kilder, selv om der ingen tvivl er om, at han underkastede det, han skrev i Rom, for en ændring i bindene: dette er tydeligt angivet ved medtagelsen der af fakta, der allerede havde fundet sted efter digterens eksil og endda efter Augustus død, som f.eks. Germanicus triumf, der går tilbage til 16. I poetisk og litterær henseende er fasterne langt ringere end Metamorfoserne, hvilket let kan forklares med plottets tørhed, som kun Ovid kunne lave et poetisk værk af; i verset kan man mærke mesterens hånd, vi kender fra andre værker af den begavede digter.

Quintus Horace Flaccus' litterære arv. Quintus Horace Flaccus(8. december 65 f.Kr., Venusia - 27. november, 8 f.Kr., Rom) - gammel romersk digter fra den romerske litteraturs "guldalder". Hans arbejde falder på æraen med borgerkrige i slutningen af ​​republikken og de første årtier af Octavian Augustus' nye styre.

Horaces poetiske vej begyndte netop med udgivelsen af ​​"Satire", hvis første bog blev udgivet mellem 35 og 33 år, og den anden - i det 30. år.

Satiram Horace søgte at give en mere integreret karakter end sine forgængeres, og ikke kun i poetisk målestok, for evigt at sikre dem det daktyliske hexameter, men også i indhold.
Den vigtigste nyskabelse, som Horace introducerede i sine satirer, er, at deres forfatter, der studerer og viser det virkelige liv og mennesker, bruger hån og en venlig vittighed på alle mulige måder. Hans kunstneriske princip, udtalt i den indledende satire, er "at grine for at fortælle sandheden", det vil sige gennem latter at føre til viden. For at gøre sin læser mere modtagelig for kritik opfatter Horace ofte satire som en venlig dialog mellem læseren og ham selv. Denne nærighed plager, den ambition plager.

Horace kalder sine satirer "Samtaler" og definerer dem senere som "samtaler i stil med Bion." Nogle satirer i den første bog (1,2,3) er faktisk bygget som argumenter om moralske og filosofiske emner - om utilfredshed med skæbnen og egeninteresser, om at behandle venner osv.
Nogle digte har endda karakter af mimikscener i fortælleform; sådan er for eksempel et livligt og dynamisk møde med en sludder, en slyngel, der ønsker at infiltrere maecenas følge.

Først epoder blev skabt på et tidspunkt, hvor den treogtyve-årige Horace netop var vendt tilbage til Rom, efter slaget ved Filippi i 42 f.Kr. e.; de "ånder med varmen fra borgerkrigen, der endnu ikke er kølet af." Andre blev skabt kort før offentliggørelsen, i slutningen af ​​krigen mellem Octavian og Antony, på tærsklen til slaget ved Actium i 31 f.Kr. e. og lige efter det. Samlingen rummer også "ungdomsglødende linjer" henvendt til digterens fjender og "gamle damer", der søger "ung kærlighed".

Allerede i Epoderne kan man se Horaces brede metriske horisont; men indtil videre, i modsætning til de lyriske oder, er epodernes metre ikke logædiske og går ikke tilbage til de raffinerede æoliske Sappho og Alcaeus, men til den "ligefremme" varme Archilochus. De første ti epoder er skrevet i ren jambisk; i Epoderne fra XI til XVI er forskellige målere forbundet - tredelt daktyl (hexameter) og todelt jambisk (iambisk meter); Epod XVII består af rene jambiske trimetre.

Epoderne XI, XIII, XIV, XV udgør en særlig gruppe: der er ingen politik, ingen kausticitet, latterliggørelse, ond sarkasme, karakteristisk for iambografi. De udmærker sig ved en særlig stemning - Horace forsøger sig tydeligvis med "rene tekster", og epoderne er ikke længere skrevet på ren jambisk, men på kvasi-logædisk vers. I "kærligheds"-epoderne XIV og XV afviger Horace allerede langt fra Archilochus' tekster. I betydningen af ​​iver og lidenskab er Archilochus tættere på Catullus' tekster, hvis række af oplevelser og tvivl er mere komplekse og meget "pjusket" end Horaces. Horaces tekster afslører på den anden side en anden følelse (man kan sige, mere romersk) - behersket, ikke overfladisk, følt lige "af sind og hjerte" - i overensstemmelse med det polerede, passivt elegante billede af hans poesi som en hel.

De korte "Epoder", stærke og resonansfulde, fulde af ild og ungdommelig inderlighed, indeholder en klar vision af verden, tilgængelig for et ægte geni. Vi finder her en ekstraordinær palet af billeder, tanker og følelser, støbt i en forfulgt form, som i det hele taget var frisk og usædvanlig for latinsk poesi. Epodemer mangler stadig den krystalklare lyd, enestående kortfattethed og tankevækkende dybde, som vil kendetegne de bedste oder af Horace. Men allerede med denne lille digtbog præsenterede Horace sig selv som en "stjerne af første størrelse" på Roms litterære himmelhvælving.

Odes kendetegnet ved en høj stil, som er fraværende i epoderne, og som han afslår i satirer. Ved at gengive den metriske konstruktion og den generelle stilistiske tone i de æoliske tekster går Horace sine egne veje i alt andet. Som i epoderne bruger han forskellige perioders kunstneriske erfaringer og genlyder ofte hellenistisk poesi. Den antikke græske form tjener som et klæde for det hellenistisk-romerske indhold.

Et separat sted er optaget af den såkaldte. "Romerske Odes" (III, 1-6), hvori Horaces holdning til Augustus' ideologiske program kommer mest til udtryk. Oderne er forbundet med et fælles tema og en enkelt poetisk størrelse (en yndlingsstrofe af Horace Alkeyeva). Programmet for "Roman Odes" er som følger: Fædrenes synder, begået af dem under borgerkrigene og som en forbandelse, der tynger børnene, vil kun blive forløst ved tilbagevenden af ​​romerne til den gamle enkelhed af moral. og den gamle gudsdyrkelse. "Roman Odes" afspejler det romerske samfunds tilstand, som trådte ind i det afgørende stadium af hellenisering, hvilket gav imperiets kultur en klar græsk-romersk karakter.

Generelt udfører oderne den samme moral af mådehold og stilhed. I den berømte 30 Ode i den tredje bog lover Horace sig selv udødelighed som digter; Oden har forårsaget adskillige efterligninger, hvoraf de mest berømte er efterligningerne af Derzhavin og Pushkin).

I form, indhold, kunstneriske teknikker og variation af emner "Beskeder" nærme sig "Satyrerne", hvormed Horaces poetiske karriere begynder. Horace peger selv på budskabernes forbindelse med satyrer og kalder dem som før "Satirer", "samtaler" ("prædikener"); i dem, som før i satirer, bruger Horace et daktylisk hexameter. Kommentatorer fra alle perioder betragter brevene som et væsentligt skridt i kunsten at skildre menneskets indre liv; Horace selv klassificerede dem ikke som egentlig poesi.

Et separat sted er optaget af den berømte "Epistle to the Pisons" ("Epistola ad Pisones"), senere kaldet "Ars poëtica". Besked refererer til typen af ​​"normativ" poetik, der indeholder "dogmatiske forskrifter" fra en bestemt litterær bevægelses synspunkt. Beskeden indeholder en advarsel til Augustus, som havde til hensigt at genoplive det gamle teater som en kunst for masserne og bruge det til politiske propagandaformål. Horace mener, at princeps ikke bør tage højde for den grove smag og luner hos en uuddannet offentlighed.

I det 17. århundrede fejredes de "ældre gamle lege", festivalen for "tidens fornyelse", som skulle markere afslutningen på perioden med borgerkrige og begyndelsen på en ny æra med velstand for Rom. med hidtil uset højtidelighed. Det skulle være en kompleks, omstændelig ceremoni, som ifølge den officielle meddelelse "ingen endnu har set og aldrig vil se igen", og som Roms fornemste mennesker skulle deltage i. Det sluttede hymne opsummerer hele fejringen. Hymnen blev betroet til Horace. For digteren var dette en statslig anerkendelse af den ledende position, han indtog i romersk litteratur. Horace accepterede bestillingen og løste dette problem ved at omdanne formlerne for kultdigtning til dyrelivets herlighed og manifestet for romersk patriotisme. Den højtidelige "Jubilæumssalme" blev opført i Apollo Palatine-templet af et kor bestående af 27 drenge og 27 piger den 3. juni 17 f.Kr. e.

7. "Guldalder" af romersk litteratur. Publius Viriglius Maron, de kunstneriske træk ved hans "Aeneid"

Den romerske litteraturs guldalder- æraen af ​​august; i litteraturhistorien er det sædvanligt at kalde dette ikke tidspunktet for den første romerske kejsers regeringstid (31 f.Kr. - 14 e.Kr.), men perioden fra Ciceros død (43 f.Kr.) til Ovids død ( e.Kr. 17 eller 18). Hovedoplevelsen for Virgil, Horace og andre forfattere af denne generation var borgerkrigenes rædsler, hvorefter genoprettelsen af ​​fred under Augustus virkede som et rigtigt mirakel. Republikken blev også genoprettet, men kun som et dække for kejserens enestyre. Det var poesi, der bedst kunne fortælle om romernes mirakuløse frelse, og om det uofficielle enevælde, der blev etableret i landet.

I Augustus æra bliver romersk litteratur til et integreret system, bevidst bygget i analogi med græsk. Titus af Livius og Horace skaber, hvad der skulle blive og er blevet en klassiker inden for romersk historieskrivning og lyrik. Den nyligt afdøde Cicero er anerkendt som en klassiker af oratoriet. Den romerske litteratur opnår endelig - med bibeholdelse af alle bånd til klassisk og moderne græsk litteratur - selvstændighed. August-æraen for de næste generationer af romerske forfattere tjener som udgangspunkt - "August"-klassikerne efterlignes, de parodieres, de frastødes, gennem deres hoveder vender de tilbage til tidligere forfattere. Efter kristendommens sejr (fra 313 blev denne religion officielt tilladt i Rom, og fra 380 blev den anerkendt som den eneste statsreligion) og imperiets død, blev den romerske litteratur den vigtigste vogter af al antikke kultur i Europa. Latin var det fælles sprog i middelalderens og renæssancens Europa. Klassiske tekster skrevet på latin (primært af Virgil) dannede grundlaget for skoleundervisningen.

Publius Viriglius Maro en af ​​de vigtigste antikke romerske digtere. Lavede en ny type episk digt. Legenden siger, at poppelgrenen, traditionelt plantet til ære for det fødte barn, hurtigt voksede og hurtigt indhentede andre popper; dette lovede barnet særligt held og lykke; efterfølgende blev "Vergils træ" æret som helligt.

"Aeneid"- uafsluttet patriotisk epos af Virgil, består af 12 bøger, skrevet mellem 29-19 år. Efter Vergils død blev Æneiden udgivet af hans venner Varius og Plotius uden ændringer, men med nogle snit. Efter al sandsynlighed blev Æneiden, ligesom Iliaden, beregnet til 24 sange; Den 12. ender kun med en sejr over Turn, mens digteren ville fortælle om heltens bosættelse i Latium og hans død.

Virgil tog dette plot op efter anmodning fra Augustus for at vække national stolthed hos romerne med fortællinger om deres forfædres store skæbner og på den anden side for at beskytte Augustus dynastiske interesser, angiveligt en efterkommer af Æneas gennem hans søn Julius eller Ascanius. Virgil i Æneiden støder tæt op til Homer; i Iliaden er Æneas fremtidens helt. Digtet begynder med sidste del af Æneas' vandringer, hans ophold i Kartago, og fortæller derefter episodisk de foregående begivenheder, Ilions ødelæggelse (II s.), Æneas' vandringer derefter (III s.), Ankomst til Kartago (I og IV s.), Rejse gennem Sicilien (V s.) til Italien (VI s.), hvor en ny række eventyr af romantisk og militant karakter begynder. Selve udførelsen af ​​plottet lider af en almindelig defekt i Virgils værker - manglen på original kreativitet og stærke karakterer. Særligt uheldig er helten, "from Aeneas" (pius Aeneas), berøvet ethvert initiativ, styret af skæbnen og gudernes beslutninger, som formynder ham som grundlæggeren af ​​en adelig familie og eksekveren af ​​den guddommelige mission - overførsel af Lar til et nyt hjemland. Hertil kommer, at Æneiden bærer præg af kunstighed; i modsætning til det homeriske epos, som kom ud af folket, blev Æneiden skabt i digterens sind, uden forbindelse med folkeliv og tro; Græske elementer forveksles med italienske, mytiske fortællinger med historie, og læseren føler hele tiden, at den mytiske verden kun tjener som et poetisk udtryk for den nationale idé. På den anden side brugte Virgil al kraften i sit vers til at afslutte de psykologiske og rent poetiske episoder, der udgør eposets udødelige herlighed. Virgil er uforlignelig i beskrivelserne af blide nuancer af følelser. Man skal blot huske den patetiske, trods sin enkelhed, beskrivelse af Nizus og Erials venskab, Didos kærlighed og lidelse, Aeneas' møde med Dido i helvede, for at tilgive digteren for hans mislykkede forsøg på at ophøje Augustus herlighed på bekostning af oldtidens legender. Af Aeneidens 12 sange anses den sjette, som beskriver Æneas' nedstigning til helvede for at se sin far (Anchises), for den mest bemærkelsesværdige med hensyn til filosofisk dybde og patriotisk følelse. I den udlægger digteren den pythagoræiske og platoniske doktrin om "universets sjæl" og minder om alle de store mennesker i Rom. Den ydre struktur af denne sang er taget fra det ellevte afsnit af Odysseen. I andre sange er lån fra Homer også meget talrige.

I konstruktionen af ​​Æneiden fremhæves ønsket om at skabe en romersk parallel til Homers digte. Vergil fandt de fleste af Æneidens motiver allerede ved tidligere bearbejdning af sagnet om Æneas, men valget og arrangementet af dem tilhører Vergil selv og er underlagt hans poetiske opgave. Ikke kun i den generelle konstruktion, men også i en hel række plotdetaljer og i stilistisk bearbejdning (sammenligninger, metaforer, epitet, etc.) afsløres Virgils ønske om at "konkurrere" med Homer.

De mere dybtgående forskelle afsløres. "Episk ro", kærlig tegning af detaljer er fremmede for Virgil. Æneiden præsenterer en kæde af fortællinger fuld af dramatisk bevægelse, strengt koncentreret, patetisk anspændt; denne kædes led er forbundet af dygtige overgange og en fælles målrettethed, der skaber digtets enhed.

Dens drivkraft er skæbnens vilje, som fører Æneas til grundlæggelsen af ​​et nyt kongerige i det latinske land, og Æneas' efterkommere til magten over verden. Æneiden er fuld af orakler, profetiske drømme, mirakler og tegn, der styrer enhver handling fra Æneas og varsler det romerske folks kommende storhed og dets lederes bedrifter helt frem til Augustus selv.

Virgil undgår massescener og fremhæver normalt flere figurer, hvis følelsesmæssige oplevelser skaber en dramatisk bevægelse. Drama forstærkes af stilistisk bearbejdning: Virgil ved, hvordan man dygtigt udvælger og arrangerer ord for at give de slettede formler i daglig tale mere udtryksfuldhed og følelsesmæssig farve.

I skildringen af ​​guder og helte undgår Virgil omhyggeligt det rå og komiske, som så ofte er tilfældet med Homer, og stræber efter "ædle" affekter. I en klar opdeling af helheden i dele og i dramatiseringen af ​​dele finder Virgil den mellemvej, han har brug for mellem Homer og "neotherics" og skaber en ny episk fortælleteknik, som i århundreder tjente som model for efterfølgende digtere.

Det er rigtigt, at Virgils helte er autonome, de lever uden for miljøet og er marionetter i skæbnens hænder, men sådan var livsstilen i det spredte samfund i de hellenistiske monarkier og Romerriget. Virgils hovedperson, den "fromme" Æneas, inkarnerer med sin ejendommelige passivitet i frivillig underkastelse under skæbnen stoicismens ideal, som nærmest er blevet en officiel ideologi. Og digteren optræder selv som forkynder af stoiske ideer: billedet af underverdenen i 6. sang med syndernes pine og de retfærdiges salighed tegnes i overensstemmelse med stoikernes ideer. Æneiden var kun et groft udkast. Men selv i denne "udkast"-form er Æneiden kendetegnet ved den høje fuldkommenhed af vers, der uddyber den reform, der blev påbegyndt i Bucolics.

De vigtigste retninger og genrer af litteratur i den europæiske middelalder. Folkeepisk litteratur fra den tidlige middelalder. Vaganternes Poesi

middelalderlitteratur- en periode i europæisk litteraturs historie, som begynder i senantikken (IV-V århundreder) og slutter i det XV århundrede. De tidligste værker, der havde størst indflydelse på efterfølgende middelalderlitteratur, var de kristne evangelier (det første århundrede), de religiøse salmer af Ambrosius af Milano (340-397), værkerne af Augustin den salige ("Bekendelse", 400; "Om City of God", 410-428), oversættelsen af ​​Bibelen til latin af Hieronymus (før 410) og andre værker af de latinske kirkefædre og filosoffer fra tidlig skolastik.

Oprindelsen og udviklingen af ​​middelalderens litteratur er bestemt af tre hovedfaktorer: folkekunstens traditioner, den antikke verdens kulturelle indflydelse og kristendommen.

Middelalderkunst nåede sin kulmination i det 12.-13. århundrede. På dette tidspunkt var hans vigtigste præstationer gotisk arkitektur (Notre Dame Cathedral), ridderlitteratur, heroisk epos. Udryddelsen af ​​middelalderkulturen og dens overgang til en kvalitativt ny fase - renæssancen (renæssancen) - finder sted i Italien i det XIV århundrede, i andre lande i Vesteuropa - i det XV århundrede. Denne overgang blev gennemført gennem middelalderbyens såkaldte litteratur, som i æstetisk henseende har en helt middelalderlig karakter og blomstrer i 1300-1500- og 1500-tallet.

litteraturgenrer. Fremkomsten af ​​skriftlig prosa markerede et dybtgående traditionsskifte. Dette skift kan betragtes som grænsen mellem den arkaiske æra og moderne tid.

Indtil slutningen af ​​det 12. århundrede blev der kun skrevet juridiske dokumenter på prosa på folkesprog. Al "fiktion" litteratur er poetisk, hvilket forbindes med performance til musik. Fra midten af ​​det 12. århundrede blev ottestavelserne, tildelt fortællegenrer, gradvist selvstændige fra melodien og begyndte at blive opfattet som en poetisk konvention. Baudouin VIII beordrer pseudo-Turpins krønike til at blive transskriberet for ham i prosa, og de første værker skrevet eller dikteret i prosa er krønikerne og erindringerne af Villardouin og Robert de Clary. Romanen tog over fra prosaen.

Verset er dog på ingen måde faldet i baggrunden i alle genrer. Gennem det trettende og fjortende århundrede forblev prosa et forholdsvis marginalt fænomen. I XIV-XV århundreder findes ofte en blanding af poesi og prosa – fra Machauxs "Sand historie" til Jean Maros "Lærebog om prinsesser og ædle damer".

I teksterne af Walther von der Vogelweide og Dante Alighieri, middelalderens største lyriske digtere, finder vi et fuldt udformet nyt poesi. Ordforrådet er blevet fuldstændig opdateret. Tanken blev beriget af abstrakte begreber. Poetiske sammenligninger henviser os ikke til det daglige, som hos Homer, men til betydningen af ​​det uendelige, ideelle, "romantiske". Selvom det abstrakte ikke absorberer det virkelige, og i det ridderlige epos afsløres elementet af lav virkelighed ganske ekspressivt (Tristan og Isolde), opdages en ny anordning: Virkeligheden finder sit skjulte indhold.

Folkeepisk litteratur fra den tidlige middelalder. Den middelalderlige civilisation i de første århundreder af sin eksistens hører i vid udstrækning til den gentagne gange beskrevne kulturtype med en oral dominant. Selv da dette træk ved hendes i det 12. og især i det 13. århundrede så småt begyndte at falme, bar poetiske former stadig sit præg. Teksten var henvendt til offentligheden, opdraget om kunst og ritualer - om udseende og gestus; stemmen skabte den tredje dimension af dette rum i et praktisk talt analfabet samfund. Måden at adressere det poetiske produkt på antog tilstedeværelsen af ​​to faktorer i det: på den ene side er det lyd (sang eller blot stemmemodulationer), og på den anden side gestus, ansigtsudtryk.

Eposet blev sunget eller chanteret; lyriske indstik fundet i en række romaner var beregnet til sang; musik spillede en rolle i teatret.

Adskillelsen af ​​poesi fra musik blev afsluttet i slutningen af ​​det 14. århundrede, og i 1392 fikser Eustache Deschamps dette hul i sin Art de dictier("Poetisk kunst" - dikterer her henviser til en retorisk operation, fra lat. diktar): han skelner mellem det poetiske sprogs "naturlige" musik og instrumenternes og sangens "kunstige" musik.

Folkeepisk litteratur legemliggjorde mytologiske ideer og konceptet om den historiske fortid, etiske idealer og kollektivistisk (generelt stamme) patos. Desuden dominerer det mytologiske verdensbillede i de tidligste, arkaiske monumenter og bliver kun gradvist erstattet af historiske ideer (og billeder). Folkeepisk litteratur, som opstod i perioden med nedbrydningen af ​​det primitive kommunale system, afspejlede dannelsen af ​​et klassesamfund blandt unge nationaliteter, der netop var dukket op på den europæiske arena. Der var en overgang fra antikke heltefortællinger, fra legender om forfædrehelte til heroiske legender om stammesammenstød og derefter til episke fortællinger med en bred historisk baggrund og et komplekst sæt af sociale ideer, som afspejlede etniske (og derefter politiske) forskellige processer. konsolidering. I perioden af ​​den tidlige middelalder blev denne transformation af episke traditioner kun skitseret; den blev først fuldt ud realiseret i højmiddelalderens periode, dvs. tidligst i det 11. århundrede.

Oprindelsen af ​​de folkeeposiske fortællinger om de unge i Europa går tilbage til den forhistoriske fase af deres udvikling. Sammen med deres adoption af kristendommen opstår der kontakter mellem folkemundtlig litteratur og skriftlig latinsk litteratur. Gradvist begynder individuelle motiver og billeder af folklore at komme ind i sidstnævnte, hvilket beriger det på en betydelig måde. Blandt den latinske litteraturs monumenter begynder således værker med nationale træk at dukke op.

Hvis fiktionen i begyndelsen af ​​middelalderen kun var repræsenteret af latinsk litteratur og det nye folkehelteepos, så begyndte skrevne monumenter at dukke op på nye sprog fra det VIII århundrede. I starten havde disse monumenter en specifikt anvendt karakter. Det var grammatikvejledninger og ordbøger, alle slags juridiske og diplomatiske dokumenter. Sidstnævnte omfatter for eksempel de såkaldte "Strasbourg-eder" - et af de første monumenter for fransk og tysk (842). Det var en aftale mellem Karl den Skaldede og Ludvig den Tyske, hvor den franske konge aflagde ed på tysk og den tyske konge på fransk.

Vaganternes Poesi.Vagner(fra lat. clerici vagantes- omvandrende gejstlige) - "omvandrende mennesker" i middelalderen (XI-XIV århundreder) i Vesteuropa, i stand til at skrive og fremføre sange eller, sjældnere, prosaværker.

Ved udstrakt brug af ordet vil begrebet vagant omfatte sådanne socialt heterogene og ubestemte grupper som franske jonglører (jongleur, jogleor - fra det latinske joculator - "joker"), tyske spielmans (Spielman), engelske minstrels (minstral - fra latin ministerialis - "tjener" ) osv.

Vaganter bruger i deres Satire elementer af religiøs litteratur - de parodierer dens grundformer (vision, salme, sekvens osv.), går så langt som at parodiere liturgien og evangeliet.

Poesi vagant er kommet ned til os, i flere manuskriptsamlinger
XII - XIII århundreder. - latin og tysk; den vigtigste indeholder mere
to hundrede sange og digte af forskellig karakter - moralsk didakch
esque, satirisk, kærlighed - "Carmina Burana" (Beiren-sange
fra det latiniserede navn på klostret Benedict Beyren, hvor hun var
du fandt dette manuskript fra det trettende århundrede). De fleste af disse digte
samling, såvel som teksterne til andre manuskripter fra Cambridge, Oxford
skoy, Vatpkapskaya og andre, opkaldt efter deres placering i disse
eller andre biblioteker, tilhører ukendte digtere.

Kreativitet vagantov anonymt. Blandt de kendte navne: Gauthier fra Lille - aka Walter af Chatillon (anden halvdel af det 12. århundrede), som skrev "Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis"; Primat af Orleans (begyndelsen af ​​det 12. århundrede); en tysk vagant, kendt under sit tilnavn "Archipoeta" (Archipoeta, anden halvdel af det 12. århundrede) og nogle andre.

Tragediens oprindelse.

Aristoteles "Poetik":

"Da tragedien oprindeligt var opstået fra improvisationer... fra initiativtagerne til ditherambs, voksede tragedien lidt efter lidt... og efter at have gennemgået mange ændringer, stoppede den, efter at have nået det, der lå i dens natur. Tale fra en legende sent blev alvorlig, fordi. tragedie opstod fra satyrernes ideer.

En dithyramb er en korsang fra Dionysos-kulten.

Så skiller solisten sig ud. Thespis betragtes som den første tragiske digter, hvor solisten ikke kun sang, men også talte, tog forskellige masker og kjoler på.

Dialog mellem kor og solist.

Til at begynde med (med Arion) var medlemmerne af koret klædt ud som satyrer, bar gedeskind, horn, specielle sko. - gedens sang er en tragedie.

Sofokles.(ca. 496-406 f.Kr.)

"Oedipus Rex", "Antigone". Temaet skæbne og tragisk ironi i Sofokles: problemet med umuligheden af ​​fremsyn, uheldig vildfarelse. Sofokles som en mester i omskiftelser. Katastrofen forbundet med erhvervelsen af ​​sand viden. "Pessimisme" af Sofokles. Ødipus duel med skæbnen. Motivet til det menneskelige sinds afmagt. Sammenstød mellem to lige store motiver i "Antigone". Den menneskelige sjæls indre konflikt. Galskab tema.

"Antigone"(ca. 442). Handlingen i "Antigone" refererer til den thebanske cyklus og er en direkte fortsættelse af legenden om krigen mellem "De syv mod Theben" og om duellen mellem Eteokles og Polyneikes (jf. s. 70). Efter begge brødres død begravede den nye hersker over Theben, Creon, Eteocles med passende æresbevisninger, og liget af Polynices, der gik i krig mod Theben, forbød at forråde jorden og truede de ulydige med døden. De dødes søster, Antigone, overtrådte forbuddet og begravede Politik. Sophocles udviklede dette plot ud fra et synspunkt om konflikten mellem menneskelige love og de "uskrevne love" for religion og moral. Spørgsmålet var aktuelt: Forsvarerne af polis-traditionerne betragtede de "uskrevne love" som "Gud-etablerede" og uforgængelige, i modsætning til folks foranderlige love. Det religiøst konservative athenske demokrati krævede også respekt for de "uskrevne love". "Vi lytter især til alle de love," siger Perikles i Thukydid (s. 100), "som eksisterer til gavn for de krænkede, og som, da de er uskrevne, indebærer en almindelig anerkendt skam for deres krænkelse."

I prologen til tragedien informerer Antigone sin søster Ismene om Creons forbud og hendes hensigt om at begrave sin bror trods forbuddet. Sofokles' dramaer er som regel bygget på en sådan måde, at helten allerede i de første scener kommer med en fast beslutning, med en handlingsplan, der bestemmer hele stykkets videre forløb. Dette ekspositionelle formål tjener prologerne; prologen til "Antigone" rummer et andet træk, der er meget almindeligt hos Sofokles - modstanden af ​​barske og bløde karakterer: den ubøjelige Antigone bliver modarbejdet af den frygtsomme Ismene, som sympatiserer med sin søster, men ikke tør at handle sammen med hende. Antigone sætter sin plan i værk; hun dækker Polynices krop med et tyndt lag jord, det vil sige, hun udfører en symbolsk "" begravelse, som ifølge græske ideer var tilstrækkelig til at berolige den afdødes sjæl. Så snart Creon havde tid til at udstikke programmet for sin regeringstid foran koret af thebanske ældste, erfarer han, at hans ordre er blevet overtrådt. Creon ser heri borgernes intriger, der er utilfredse med hans magt, men i den næste scene bringes Antigone allerede ind, fanget under sin anden optræden ved liget af Polyneices. Antigone forsvarer selvsikkert rigtigheden af ​​hendes handling og henviser til hendes blodgæld og guddommelige loves ukrænkelighed. Antigones aktive heltemod, hendes direktehed og kærlighed til sandheden er skygget af Ismenes passive heltemod; Ismena er klar til at indrømme, at hun er medskyldig i forbrydelsen og dele sin søsters skæbne. Forgæves påpeger Haemon, Kreons søn og Antigones forlovede, over for sin far, at det thebanske folks moralske sympati er på Antigones side. Creon dømmer hende til døden i en stenkrypt. Den sidste gang Antigone passerer foran beskueren, når vagterne fører hende til henrettelsesstedet; hun udfører begravelsesklagesangen på egen hånd, men er fortsat overbevist om, at hun handlede fromt. Dette er det højeste punkt i udviklingen af ​​tragedien, så kommer vendepunktet. Den blinde spåmand Tiresias informerer Creon om, at guderne er vrede over hans opførsel og forudsiger frygtelige katastrofer for ham. Creons modstand er brudt, han går for at begrave Polynices og derefter befri Antigone. Det er dog allerede for sent. Fra budbringerens budskab til Kreon Eurydices omkvæd og hustru lærer vi, at Antigone hængte sig selv i krypten, og Haemon, foran sin far, gennemborede sig selv med et sværd i kroppen af ​​sin brud. Og da Creon, overvældet af sorg, vender tilbage med Haemons arbejde, modtager han nyheden om en ny ulykke: Eurydice tog sit eget liv og forbandede sin mand som børnemorder. Omkvædet afslutter tragedien med en kort maksime om, at guderne ikke lader ondskaben hævnes. Den guddommelige retfærdighed sejrer altså, men den sejrer i dramaets naturlige forløb uden nogen direkte deltagelse af guddommelige kræfter. Heltene fra "Antigone" er mennesker med en udtalt individualitet, og deres adfærd skyldes udelukkende deres personlige kvaliteter. Det ville være meget let at fremstille Ødipus' datters død som realiseringen af ​​en familieforbandelse, men Sophokles nævner kun dette traditionelle motiv i forbifarten. Menneskelige karakterer tjener som drivkræfterne bag tragedien i Sophocles. Motiver af subjektiv karakter, såsom Haemons kærlighed til Antigone, indtager imidlertid en sekundær plads; Sofokles karakteriserer hovedpersonerne ved at vise deres adfærd i konflikt om det væsentlige spørgsmål om polis-etik. I forholdet mellem Antigone og Ismene til en søsters pligt, i den måde Creon forstår og opfylder sine pligter som hersker, afsløres hver af disse figurers individuelle karakter.

Af særlig interesse er den første stasim, som glorificerer det menneskelige sinds styrke og opfindsomhed, som erobrer naturen og organiserer det sociale liv. Omkvædet slutter med en advarsel: fornuftens magt tiltrækker en person både til det gode og det onde; derfor bør traditionel etik overholdes. Denne sang af koret, som er yderst karakteristisk for hele Sofokles' verdensbillede, er sådan set forfatterens kommentar til tragedien, der forklarer digterens holdning til spørgsmålet om sammenstødet mellem "guddommelig" og menneskelig lov.

Hvordan løses konflikten mellem Antigone og Creon? Der er en opfattelse af, at Sophocles viser fejltagelsen af ​​begge modstanderes position, at hver af dem forsvarer en retfærdig sag, men forsvarer den ensidigt. Fra dette synspunkt tager Creon fejl i at udstede et dekret i statens interesse, der er i modstrid med den "uskrevne" lov, men Antigone tager fejl i vilkårligt at overtræde statslovgivningen til fordel for den "uskrevne". Antigones død og Creons uheldige skæbne er konsekvenserne af deres ensidige adfærd. Sådan forstod Hegel Antigone. Ifølge en anden fortolkning af tragedien er Sofokles helt på Antigones side; heltinden vælger bevidst den vej, der fører hende til døden, og digteren godkender dette valg og viser, hvordan Antigones død bliver hendes sejr og medfører Kreons nederlag. Denne sidste fortolkning er mere i tråd med Sofokles' verdensbillede.

Som skildrer menneskets storhed, rigdommen af ​​dets mentale og moralske kræfter, tegner Sofokles på samme tid sin afmagt, begrænsningerne af menneskelige evner. Dette problem er mest levende udviklet i tragedien Oedipus Rex, som sammen med Antigone altid er blevet anerkendt som et mesterværk af Sofokles' dramatiske færdigheder. Myte om Ødipus på et tidspunkt allerede tjent som materiale til den thebanske trilogi af Aischylos (s. 119), bygget på "forfædrenes forbandelse". Sofokles opgav som sædvanlig ideen om arvelig skyld; hans interesse er centreret om Ødipus personlige skæbne.

I den udgave, som myten modtog fra Sophocles, beordrede den thebanske konge Lai, skræmt over forudsigelsen, der lovede ham døden i hænderne på "sin søn, at gennembore benene på sin nyfødte søn og kaste ham på Cithaeron-bjerget. Drengen blev adopteret af den korintiske konge Polybus og fik navnet Ødipus * Ødipus vidste ikke noget om hans oprindelse, men da en beruset Korinthian kaldte ham Polybus' imaginære søn, henvendte han sig til det delfiske orakel for at få afklaring. Oraklet gav ikke et direkte svar, men sagde, at Ødipus var bestemt til at dræbe sin far og gifte sig med sin mor. For ikke at være i stand til at begå disse forbrydelser besluttede Ødipus ikke at vende tilbage til Korinth og tog til Theben. På vejen havde han et skænderi med en ukendt gammel mand, der mødte ham, som han dræbte; denne gamle mand var Lai. Så befriede Ødipus Theben fra det bevingede monster Sfinx, der undertrykte dem og modtog som belønning fra borgerne den thebanske trone, fri efter Laius' død, giftede sig med Laius Jocastas enke, det vil sige hans egen mor, fik børn fra hende og regerede i mange år roligt Theben . I Sofokles fører de foranstaltninger, som Ødipus tager for at undgå den skæbne, der er forudsagt for ham, i virkeligheden kun til erkendelsen af ​​denne skæbne. Denne modsætning mellem den subjektive udformning af menneskelige ord og handlinger og deres objektive betydning gennemsyrer hele Sofokles' tragedie. Dens umiddelbare tema er ikke heltens forbrydelser, men hans efterfølgende selvafsløring. Tragediens kunstneriske handling bygger i høj grad på, at sandheden, som først gradvist afsløres for Ødipus selv, allerede er kendt på forhånd af den græske beskuer, som er fortrolig med myten.

Tragedien åbner med et højtideligt optog. De thebanske unge og ældste beder til Ødipus, berømt for sin sejr over Sfinxen, om at redde byen en anden gang, for at redde den fra den rasende pest. Den kloge konge, viser det sig, havde allerede sendt sin svoger Creon til Delfi med et spørgsmål til oraklet, og den tilbagevendende Creon formidler svaret: årsagen til såret er "foulness", morderens ophold. Laius i Theben. Denne morder er ukendt for nogen; af Lais følge overlevede kun én person, som på et tidspunkt meddelte borgerne, at kongen og hans øvrige tjenere blev dræbt af en røverafdeling. Ødipus tager energisk op i søgen efter den ukendte morder og forråder ham med en højtidelig forbandelse.

Oedipus' undersøgelse går først på den forkerte vej, og på denne forkerte vej ledes den af ​​den åbent udtrykte sandhed. Ødipus henvender sig til spåmanden Tiresias med en anmodning om at opdage morderen; Tiresias vil først skåne kongen, men irriteret over Ødipus bebrejdelser og mistanke kaster han vredt en anklage mod ham: "du er morderen." Ødipus bliver selvfølgelig indigneret; han mener, at Kreon planlagde med hjælp fra Tiresias at blive kongen af ​​Theben og opnåede et falsk orakel. Creon afviser roligt anklagen, men troen på spåmanden undermineres.

Jocasta forsøger at underminere troen på selve oraklerne. For at berolige Ødipus taler hun om det orakel, Lai fik, som efter hendes mening ikke gik i opfyldelse, men det er denne historie, der vækker angst hos Ødipus. Hele situationen med Laius' død minder om hans tidligere eventyr på vej fra Delphi; kun én ting stemmer ikke overens: Lai blev ifølge et øjenvidne ikke dræbt af én person, men af ​​en hel gruppe. Ødipus sender bud efter dette vidne.

Scenen med Jocasta markerer et vendepunkt i (handlingens udvikling. Sofokles går dog sædvanligvis forud for katastrofen med noget mere forsinkelse ("retardering") og lover et øjeblik et mere velstående resultat. En budbringer fra Korinth rapporterer døden af Kong Polybus; Korintherne inviterer Ødipus til at blive hans efterfølger. Ødipus triumferer: forudsigelsen om patrimord blev ikke opfyldt. Ikke desto mindre er han flov over anden halvdel af oraklet, der truer med at gifte sig med sin mor. Budbringeren, der ønsker at fjerne sin frygt , afslører for Ødipus, at han ikke er søn af Polybus og hans kone; budbringeren modtog for mange år siden på Cithaeron fra en af ​​hyrderne og gav Polybus en baby med gennemborede ben - dette var Ødipus. Før Ødipus opstår spørgsmålet, hvis søn det er han virkelig. Jocasta, for hvem alt er blevet klart, forlader scenen med et sørgeligt udråb.

Ødipus fortsætter sin undersøgelse. Vidnet til mordet på Laius viser sig at være den samme hyrde, som engang gav babyen Ødipus til korintheren og forbarmede sig over den nyfødte. Det viser sig også, at rapporten om en afdeling af røvere, der angreb Lai, var falsk. Ødipus erfarer, at han er søn af Laius, hans fars morder og hans mors mand. I en sang fuld af dyb sympati for den tidligere Thebens befrier opsummerer koret Ødipus skæbne og reflekterer over menneskelig lykkes skrøbelighed og den altseende tid.

I den sidste del af tragedien, efter budbringerens budskab om Jocastas selvmord og Ødipus selvforblænding, dukker Ødipus op igen, forbander sit ulykkelige liv, kræver eksil for sig selv, siger farvel til sine døtre. Men Creon, i hvis hænder magten midlertidigt går forbi, tilbageholder Ødipus, mens han venter på instruktioner fra oraklet. Ødipus videre skæbne forbliver uklar for seeren.

Sofokles understreger ikke så meget skæbnens uundgåelighed som lykkens foranderlighed og den menneskelige visdoms utilstrækkelighed.

Ve, dødelig fødsel, dig!
Hvor ubetydeligt i mine øjne
Dit liv er fantastisk! koret synger.

Og menneskers bevidste handlinger, udført med et specifikt mål, fører i "Kong Edile" til resultater, der er diametralt modsat hensigten hos den person, der handlede.

Foran os dukker en person op, som under den krise, han oplever, møder universets mysterium, og dette mysterium, der skæmmer alle menneskelige tricks og indsigt, bringer ham uundgåeligt nederlag, lidelse og død. Sofokles' typiske helt stoler fuldstændig på sin viden i begyndelsen af ​​tragedien og slutter med indrømmelse af fuldstændig uvidenhed eller tvivl. Menneskelig uvidenhed er et konstant tema for Sofokles. Den finder sit klassiske og mest skræmmende udtryk i Ødipus Rex, men er også til stede i andre skuespil, selv Antigones heroiske entusiasme forgiftes af tvivl i hendes sidste monolog. Menneskelig uvidenhed og lidelse modarbejdes af mysteriet om guddommen, der besidder al videns fylde (hans profetier går uvægerligt i opfyldelse). Denne guddom er et vist billede af perfekt orden og måske endda retfærdighed, uforståelig for det menneskelige sind. Det underliggende motiv for Sofokles' tragedier er ydmyghed over for de uforståelige kræfter, der styrer menneskets skæbne i al deres hemmelighed, storhed og mystik.

Euripides.(480 f.Kr. - 406 f.Kr.)

Medea, Hippolytus, Iphigenia i Aulis. Kult og filosofisk oprindelse af Euripides' kreativitet. Konflikt mellem Afrodite og Artemis i Hippolyta. Deus ex machina intervention. "Filosof på scenen": sofistiske virkemidler i karakterernes tale. Problemet med samspillet mellem mandlige og kvindelige principper. Kvindebilleder i Euripides. Stærke lidenskaber og stor lidelse. Manifestationer af instinktive, halvbevidste kræfter i mennesket. Genkendelsesteknik. Individualistiske "erklæringer" i Euripides' tragedier.

Næsten alle de overlevende skuespil af Euripides blev skabt under den peloponnesiske krig (431-404 f.Kr.) mellem Athen og Sparta, hvilket havde en enorm indflydelse på alle aspekter af livet i det gamle Hellas. Og det første træk ved Euripides' tragedier er den brændende modernitet: heroiske-patriotiske motiver, fjendtlighed over for Sparta, krisen i det gamle slaveejende demokrati, den første religiøse bevidsthedskrise forbundet med den hastige udvikling af materialistisk filosofi osv. I denne henseende er Euripides' holdning til mytologien særligt vejledende: myten bliver for dramatikeren kun materiale til at afspejle nutidige begivenheder; han tillader sig ikke kun at ændre mindre detaljer i klassisk mytologi, men også at give uventede rationelle fortolkninger af velkendte plots (f.eks. i Iphigenia i Tyren menneskeofringer forklares med barbarernes grusomme skikke). Guderne i Euripides' værker fremstår ofte mere grusomme, lumske og hævngerrige end mennesker ( Hippolyte,Herkules og osv.). Det er netop derfor, "fra det modsatte", at teknikken "dues ex machina" ("Gud fra maskinen") er blevet så udbredt i Euripides' dramaturgi, da Gud i værkets finale pludselig viser sig og skynder sig retfærdighed. I fortolkningen af ​​Euripides kunne det guddommelige forsyn næppe bevidst sørge for at genoprette retfærdigheden.

Imidlertid var Euripides' vigtigste nyskabelse, som forårsagede afvisning blandt de fleste af hans samtidige, skildringen af ​​menneskelige karakterer. Hvis Aischylos' tragedier blev spillet af titaner, og Sofokles havde ideelle helte, med dramatikerens egne ord, "mennesker som de burde være"; derefter Euripides, som nævnt i hans Poetik allerede Aristoteles bragte folk til scenen, som de er i livet. Heltene og især Euripides' heltinder besidder på ingen måde integritet, deres karakterer er komplekse og modstridende, og høje følelser, lidenskaber, tanker er tæt sammenflettet med basale. Dette gav Euripides tragiske karakterer alsidighed og fremkaldte en kompleks række af følelser hos publikum - fra empati til rædsel. Så Medeas ulidelige lidelse fra tragedien af ​​samme navn fører hende til en blodig grusomhed; Efter at have dræbt sine egne børn føler Medea desuden ikke den mindste anger. Phaedra ( Hippolyte), der besidder en virkelig ædel karakter og foretrækker døden frem for bevidstheden om sit eget fald, begår en lav og grusom handling og efterlader et døende brev med en falsk anklage om Hippolytus. Iphigenia ( Iphigenia i Aulis) går gennem den sværeste psykologiske vej fra en naiv teenagepige til bevidst ofring for moderlandets bedste.

Han udvidede paletten af ​​teatralske og visuelle virkemidler og brugte i vid udstrækning dagligdags ordforråd; sammen med koret, øgede volumen af ​​den såkaldte. monody (solosang af en skuespiller i en tragedie). Monodia blev introduceret i teatralsk brug af Sophocles, men den udbredte brug af denne teknik er forbundet med navnet Euripides. Sammenstødet af modsatte positioner af karakterer i den såkaldte. agonakh (verbale karakterkonkurrencer) Euripides forværredes gennem brugen af ​​teknikken stichomythia, dvs. udveksling af digte af deltagerne i dialogen.

Tragedie fædre Aischylos, Sofokles og Euripides.

Aischylos, Sofokles og Euripides - det er de tre store titaner, på hvis uforlignelige værk den stormfulde poesi af Hendes Majestæt Tragedie, fuld af uudsigelige lidenskaber, koger. De mest brændende forviklinger af menneskeskæbner i en endeløs kamp kæmper for uopnåelig lykke og kender ikke glæden ved sejren ved at dø. Men af ​​medfølelse med heltene fødes en lys renselsesblomst - og dens navn er Catharsis.

Den første sang fra koret fra Sophokles' Antigone blev en stor hymne til den Store Menneskeligheds ære. I salmen står der:

Der er mange vidunderlige kræfter i naturen,
Men stærkere end en mand - nej.
Han er under snestormene af det oprørske hyl
Dristigt viser vejen over havet.
Ærede i gudinder, Jorden,
For evigt rigelig mor, han trættes.

For lidt tid har efterladt os information om de store tragediers liv. For meget af det adskiller os, og for mange tragedier, der fejede ind over jorden, fejede historien om deres skæbner væk fra menneskers hukommelse. Og fra den enorme poetiske arv var der kun krummer tilbage. Men de har ingen pris... De er uvurderlige... De er evige...

Selve begrebet "tragedie", som bærer den fulde kraft af fatale begivenheder i en persons skæbne, hans kollision med en verden fyldt med en anspændt kamp af karakterer og lidenskaber, der bryder ind i værens rum - på græsk betyder kun - " gedesang". Enig, min kære læser, en noget mærkelig følelse, som ikke tillader dig at komme overens med denne uretfærdige kombination, fødes i sjælen. Ikke desto mindre er det sådan. Hvor kom "gedesangen" fra? Der er en antagelse om, at tragedien blev født fra sangene fra satyrer, der optrådte på scenen i kostumer af geder. Denne forklaring, der kommer fra de udøvendes ydre fremtoning, og ikke fra det opførte værks indre indhold, virker noget overfladisk. Satyrer burde jo have opført skuespil af et satirisk indhold, og på ingen måde af et tragisk.

Måske er "bukkens sang" lidelsessangen for netop de syndebukke, som folk lagde alle deres synder på og frigav dem i den grænseløse afstand, så de ville tage disse synder væk fra deres hjem. Syndebukkene fortalte derimod uendelige afstande om, hvilken ulidelig byrde de måtte bære på deres uskyldige skuldre. Og denne deres historie blev en historie om den menneskelige eksistens tragedie ... Måske var alt præcis sådan? Hvem ved…

Vi har allerede mødt nogle af Aischylos og Sofokles' tragedier, og de hjalp os til at føle selve tidsånden, at mærke duften af ​​levende rum, vi ikke kendte.

Aischylus var en direkte deltager i krigene og vidste på egen hånd, hvad det vil sige at se døden i øjnene og blive følelsesløs af dets kolde blik. Måske var det dette møde, der skåret i den tragediske sjæl et af hovedmottoerne i hans poesi:

For dem, der er fyldt med stolthed
Hvem er fuld af arrogance, hvem er god i huset,
At glemme enhver foranstaltning, bærer,
Den mere forfærdelige Ares, hævnens protektor.
Vi har ikke brug for utallige rigdomme -
Behovet for ikke at vide og redde fra problemer
Beskeden velstand, fred i sindet.
Ingen overflod
En dødelig vil ikke forløse
Hvis sandheden er stor
Han tramper på sine fødder.

Digteren kigger omhyggeligt ind i alle manifestationer af menneskelig eksistens og bestemmer selv:

Jeg må tænke. Ind i det dybeste
Dybder af refleksion lade dykkeren
Et skarpt, sobert og roligt look vil trænge igennem.

Aischylos forstår:

Mennesket kan ikke leve uden skyld
Det er ikke givet at gå på jorden uden synd,
Og fra sorg, fra problemer
Ingen kan gemme sig for evigt.

Guderne for "tragediens fader" er de vigtigste dommere for menneskelige skæbner, og skæbnen er almægtig og uimodståelig. Når en forsvarsløs dødelig nærmer sig

En uimodståelig strøm af ustoppelige problemer,
Derefter ind i det forfærdelige skæbnes rasende hav
Han bliver smidt...

Og så kan han ikke længere finde en stille og behagelig mole nogen steder for sig selv. Hvis heldet vender sig mod ham, så er heldet "en gave fra guderne."

Aischylos var den første digter, der omhyggeligt begyndte at kigge ind i hele den forfærdelige forbrydelse, der er gemt i sultne arvingers kamp for en eftertragtet arv. Og jo rigere familien er, jo mere forfærdelig er kampen. I et velhavende hjem har blodsslægtninge kun had til fælles. Og der er ingen grund til at tale om det kgl. Her

Deler faderens arv
Nådesløst jern.
Og alle vil få jorden
Hvor meget skal der til graven -
I stedet for udstrækningen af ​​kongelige lande.

Og først når halvbrødres blod blander sig med den fugtige jord, "sænker rasen af ​​gensidigt mord og frodige blomster af tristhed" kroner væggene i det indfødte hus, hvor det eneste høje råb høres, hvori

Gudinder forbandelse ringe, jubel.
Det er gjort! Den skæbnesvangre familie kollapsede.
Dødsgudinden er faldet til ro.

Efter Aischylos vil den længste række af digtere og prosaforfattere udvikle dette brændende tema gennem tiden.

Faderen til tragedien Sofokles blev født i 496 f.Kr. Han var syv år yngre end Aischylus og 24 år ældre end Euripides. Her er, hvad gamle vidnesbyrd om ham fortæller: Glorious blev berømt for sit liv og poesi, fik en fremragende opdragelse, levede i overflod, udmærkede sig både i regeringen og på ambassader. Så stor var charmen ved hans karakter, at alle og overalt elskede ham. Han opnåede 12 sejre, tog ofte andenpladsen, men aldrig tredje. Efter søslaget ved Salome, da athenerne fejrede deres sejr, ledede Sofokles, nøgen, smurt med olier, med en lyre i hænderne, koret.

Navnet på den guddommelige Sofokles, den mest lærde mand, blev føjet til filosoffers navne, da han, efter at en tung gylden bæger var blevet stjålet fra Herkules tempel, i en drøm så en gud fortælle ham, hvem der havde gjort det. Han var ikke opmærksom på det i starten. Men da drømmen begyndte at gentage sig, gik Sofokles til Areopagos og rapporterede dette: Ariopagitterne beordrede arrestationen af ​​den, som Sofokles pegede på. Under afhøringen tilstod den anholdte mand og returnerede bægeret. Efter alt skete, blev drømmen kaldt udseendet af Hercules the Herald.

Engang, i tragedien af ​​Sophocles "Electra", havde en berømt skuespiller travlt og overgik alle andre i hans stemmes renhed og skønheden i hans bevægelser. Hans navn, siger de, var Paul. Han spillede dygtigt og med værdighed tragedier af berømte digtere. Det skete således, at denne Paul mistede sin højt elskede søn. Da han efter alt at dømme længe havde sørget over sin søns død, vendte Paul tilbage til sin kunst. Ifølge rollen skulle han bære en urne i hænderne med angiveligt asken fra Orestes. Denne scene er udtænkt på en sådan måde, at Elektra, som bærer resterne af sin bror, så at sige sørger over ham og sørger over hans imaginære død. Og Paul, klædt i Electras sørgedragt, tog sin aske og urne fra sin søns grav og klemte ham i sine arme, som om de var resterne af Orestes, fyldte alt omkring, ikke med fingerede, skuespil, men med ægte hulken. og stønner. Så da det så ud som om et skuespil var i gang, blev der præsenteret ægte sorg.

Euripides korresponderede med Sofokles og sendte ham engang dette brev i forbindelse med et næsten skibbrud:

"Nyheden nåede Athen, Sofokles, om den ulykke, der skete for dig under rejsen til Chios; hele byen nåede det punkt, hvor fjenderne sørgede ikke mindre end vennerne. Jeg er overbevist om, at kun takket være guddommelig forsyn kunne det ske, at du i så stor en ulykke blev frelst og ikke mistede nogen af ​​dine slægtninge og tjenere, som fulgte dig. Hvad angår besværet med dine dramaer, så vil du i Hellas ikke finde nogen, som ikke ville anse det for frygteligt; men da du overlevede, så er det let rettet. Se, kom tilbage hurtigst muligt, i god behold, og hvis du nu har det dårligt af søsyge, mens du sejler, eller hvis du knækker din krop, generer kulden, eller det ser ud til, at det vil genere, så vend straks roligt tilbage. Derhjemme skal du vide, at alt er i orden, og alt, hvad du straffede, er blevet opfyldt.

Dette er, hvad de gamle vidnesbyrd om Sofokles' liv fortæller os.

Af hans store kunstneriske arv var der kun syv tragedier tilbage - en ubetydelig del ... Men hvad! ... Vi ved ikke noget om geniets øvrige værker, men vi ved, at han aldrig i sit liv havde en chance at opleve nedkølingen af ​​den athenske offentlighed, enten som forfatter eller som udøver af hovedrollerne i deres tragedier. Han forstod også at charmere publikum med sin kunst at spille cithara og den ynde, han spillede bolden med. Faktisk kunne hans livs motto være hans egne linjer:

O begejstring af glæde! Jeg er inspireret, jeg glæder mig!
Og hvis livsglæden
Hvem tabte - han er ikke i live for mig:
Jeg kan næsten ikke kalde ham i live.
Spar dig selv rigdomme, hvis du vil
Lev som en konge, men hvis der ikke er lykke -
Jeg vil ikke engang give dig en skygge af røg
For alt dette, med lykke at sammenligne.

Sofokles' jublende, sejrrige tempo gennem livet faldt ikke i alles smag. Engang kom det til det punkt, at den skæbnesvangre lidenskab for sejr overvandt et andet geni - Aischylus. Da Sofokles vandt en strålende sejr ved Dionysos fest, nedslået, bedrøvet, fortæret af misundelse, blev Aischylos tvunget til at trække sig væk fra Athen – til Sicilien.

"I de forfærdelige år for Athen, da krig og en epidemi brød ud bag tilsyneladende stærke forsvarsmure, begyndte Sophocles arbejdet med tragedien Oedipus Rex, hvis hovedtema var temaet om skæbnens uundgåelighed, en streng guddommelig forudbestemmelse, hængende som en tordensky over dem, der med al deres magt forsøgte at modstå denne Ødipus - gidslet for skæbnens gudinder Moira, der vævede et spind, der var for umenneskeligt for ham. Når alt kommer til alt, "hvis Gud begynder at forfølge, vil selv den stærkeste ikke blive frelst. Menneskelig latter og tårer er i den højestes vilje,” advarer digteren. Og det ser ud til, at den athenske tragedie skabte for hans sjæl den nødvendige baggrund af håbløshed, som tragedien om Ødipus rex ånder.

Uafhængighed i deres beslutninger, villighed til at bære ansvar for deres handlinger kendetegner Sofokles' modige helte. At leve smukt eller slet ikke at leve - sådan er det moralske budskab af ædel natur. Intolerance over for andre menneskers meninger, uforsonlighed over for fjender og over for sig selv, ukuelighed i at nå målet - disse egenskaber er iboende i alle sande tragiske helte fra Sophocles. Og hvis broderen og søsteren i Euripides "Electra" føler sig fortabt og knust efter at have taget hævn, så er der ikke noget lignende i Sophocles, fordi matricid er dikteret af hendes forræderi mod sin mand, Electras far og er sanktioneret af Apollo selv, derfor, udføres uden den mindste tøven.

Som regel er selve situationen, som karaktererne er placeret i, unik. Enhver pige, der er dømt til døden, vil sørge over sit mislykkede livskald, men ikke alle piger vil under dødens smerte gå med til at overtræde zarens forbud. Enhver konge, der har lært om den fare, der truer staten, vil træffe foranstaltninger for at forhindre det, men ikke enhver konge skulle på samme tid vise sig at være selve den skyldige, han leder efter. Enhver kvinde, der ønsker at genvinde sin mands kærlighed, kan ty til en livreddende drik, men det er på ingen måde nødvendigt, at denne drik er en dødelig gift. Enhver episk helt vil have svært ved at opleve sin vanære, men ikke alle kan være skyldige i at have kastet sig ud i denne skam på grund af en guddoms indgriben. Med andre ord ved Sophocles, hvordan man beriger hvert plot lånt fra myter med sådanne "detaljer", der usædvanligt udvider mulighederne for at skabe en usædvanlig situation og for at manifestere alle de forskellige træk i heltens karakter.

Sofokles, der forstår at væve menneskers ekstraordinære skæbner i sine tragedier, viste sig ikke at være så fremsynet i hverdagen. På et tidspunkt betroede borgerne ham en vigtig post som strateg og begik i øvrigt en fejl, en meget almindelig fejl. Den rige fantasi og subtile intuition, som en digter har brug for, er mere tilbøjelige til at forstyrre en politiker, der har brug for grusomhed og hurtighed til at træffe beslutninger. Desuden bør disse kvaliteter være i en militær leder. En intelligent og kreativ person, der står over for et problem, ser for mange måder at løse det på, og en endeløs kæde af konsekvenser af hvert trin, han tøver med, er ubeslutsom, mens situationen kræver øjeblikkelig handling. (Kravchuk)

Hvis Sophocles viste sig ikke at være så varm som en strateg, så er der ingen tvivl om visdommen i hans ord. Derfor, min kære læser, lad mig præsentere dig for nogle af en uforlignelig mesters poetiske mesterværker:

Dit bord er storslået og dit liv er luksuriøst, -
Og jeg har kun én mad: en fri ånd! (Sofokles)

Lyssjæle
Skam er ikke sød, deres ære er i gode gerninger. (Sofokles)

Erfaring lærer meget. Ingen af ​​folkene
Håb ikke på at blive en profet uden erfaring. (Sofokles)

Frelst af Gud, vred ikke guderne. (Sofokles)

En mand har ret - så han kan være stolt. (Sofokles)

I problemer, den mest pålidelige
Ikke den, der er magtfuld og bredskuldret, -
Kun sindet sejrer i livet. (Sofokles)

At arbejde er at multiplicere arbejde med arbejde. (Sofokles)

Ikke i ord, men i deres handlinger
Vi aflægger vores livs herlighed. (Sofokles)

At leve uden at kende problemerne - det er det søde. (Sofokles)

Hvem beder om det lovlige,
Du behøver ikke spørge i lang tid. (Sofokles)

Når din presserende anmodning
De gør det ikke, de vil ikke hjælpe
Og så pludselig, når lysten er gået over,
De vil opfylde alt - hvad nytter det her?
Så er barmhjertighed ikke længere din. (Sofokles)

Alle mennesker laver nogle gange fejl
Men hvem faldt i fejl, hvis han ikke blæser
Og ikke ulykkelig fra fødslen, i problemer,
At forlade udholdenhed vil løse alt;
Den stædige vil blive kaldt sindssyg. (Sofokles)

Måske ikke at elske de levende
De døde vil blive beklaget i svære tider.
En tåbe har lykke - holder ikke,
Og hvis han mister lykken, vil han sætte pris på det. (Sofokles)

Tomme, formastelige mennesker
Guderne styrter ned i afgrunden af ​​alvorlige katastrofer. (Sofokles)

Du er ikke klog, hvis du er ude af fornuftens vej
Du finder smag i stædig selvopfattelse. (Sofokles)

Se ind i dig selv, se din pine,
Velvidende, at du selv er skyld i pine, -
Dette er sand lidelse. (Sofokles)

Jeg indså for nylig
At vi må hade fjenden,
Men at vide, at i morgen kan vi elske;
Og en ven til at være en støtte, men husk
At han kan være en fjende i morgen.
Ja, venskabets havn er ofte upålidelig ... (Sophocles)

Hvis nogen tager hævn for gerningsmandens forseelse,
Rock straffer aldrig hævneren.
Hvis du svarer de lumske med bedrag,
Sorg, og ikke godt for dig som belønning. (Sofokles)

Arbejder for kære
Bør ikke komme i betragtning til arbejde. (Sofokles)

Hvad betyder mor? Vi bliver misbrugt af børn
Og vi har ikke styrken til at hade dem. (Sofokles)

Skal mand
Værn om mindet om kærlighedens glæder.
En taknemmelig følelse vil blive født i os
Fra en følelse af taknemmelighed, - mand,
Glemmer ømheden af ​​kærtegn, utaknemmelig. (Sofokles)

På grund af det tomme rygte
Skyld på dine venner bør ikke være forgæves. (Sofokles)

At afvise en hengiven ven betyder
Mister det mest dyrebare i livet. (Sofokles)

Stik imod sandheden - og dårligt forgæves
Overvej venner og fjender af det gode.
Hvem der fordrev en trofast ven - det liv
Jeg skar farven af ​​på min favorit. (Sofokles)

Og endelig…

Alt i livet er forgængeligt:
Stjerner, problemer og rigdom.
Ustabil lykke
Pludselig forsvandt
Et øjeblik - og glæden vendte tilbage,
Og bagved - igen tristhed.
Men hvis udgangen er angivet,
Tro på; enhver ulykke kan blive en velsignelse. (Sofokles)

Vi har modtaget oplysninger om, at Sophocles havde en søn, Jophon, med hvem han efter al sandsynlighed først havde det mest vidunderlige forhold, fordi de var forbundet ikke kun af deres eget blod, men også af en kærlighed til kunst. Iophon skrev mange skuespil med sin far og iscenesatte halvtreds af dem. Men sønnen glemte sin fars kloge formaning:

Den lille holder fast, hvis den store er hos ham,
Og den store - siden den lille står ved siden af ​​ham ...
Men sådanne tanker er forgæves at inspirere
For dem, der har dårligt sind.

Da Sofokles blev gammel, brød der en retssag ud mellem ham og hans søn. Sønnen anklagede sin far for at have mistet forstanden og ødsle med sine børns arv med stor magt. Hvortil Sophocles svarede:

I skyder mig alle sammen
Som et pilmål; og i mistillidsvotum endda
Jeg er ikke glemt af dig; af hans slægtninge
Jeg har længe været værdsat og udsolgt.

Måske var der en vis sandhed i denne retssag, for digterens ligegyldighed over for smukke hetaerae var ingen hemmelighed for nogen. Sofokles var særlig øm og ærbødig forelsket i den uforlignelige Archippa, som han levede sjæl til sjæl med indtil en meget høj alder, hvilket gjorde det muligt for rastløse sladdere at klø sig på tungen, men ikke tæmmede digterens og hetaeraens kærlighed, som Sofokles forstærkede med omsorg for sin elskede, hvilket gjorde hende til arving efter hans tilstand.

Her er, hvad gamle vidnesbyrd fortæller om denne historie: "Sofokles skrev tragedier indtil alderdommen. Da sønnen krævede, at dommerne fjernede ham som sindssyg fra besiddelsen af ​​husholdningsgoder. Det er jo ifølge tolden kutyme at forbyde forældre at disponere over husstanden, hvis de ikke klarer den godt. Så erklærede den gamle mand: ”Hvis jeg er Sofokles, så er jeg ikke gal; hvis han er gal, så ikke Sofokles "" og reciterede for dommerne den komposition, han holdt i hånden og netop havde skrevet - "Ødipus i tyktarm" - og spurgte, om sådan et essay virkelig kunne tilhøre en galning, der ejer den højeste gave i poetisk kunst - evnen til at skildre karakter eller lidenskab. Efter at han var færdig med at læse, blev han efter dommernes afgørelse løsladt fra anklagen. Hans digte vakte en sådan beundring, at han blev eskorteret ud af retten, som fra et teater, med klapsalver og rosende anmeldelser. Alle dommerne stod foran en sådan digter, bragte ham den højeste ros for vid i forsvaret, storslåethed i tragedie, og gik ikke så tidligt, end de anklagede anklageren for ubehag.

Sophocles døde i en alder af halvfems som følger: efter druehøsten blev en flok sendt til ham. Han tog et umodent bær i munden, blev kvalt i det, blev kvalt og døde. På en anden måde, mens han læste Antigone højt, stødte Sofokles på en lang sætning til sidst, ikke markeret i midten med et stopskilt, overbetonede sin stemme og udløb med den. Andre siger, at efter opførelsen af ​​dramaet udråbte vinderen, døde han af glæde.

Spøgende linjer blev skrevet om årsagerne til store menneskers død:

Efter at have spist en rå tusindben døde Diogenes straks.
Sofokles blev kvalt af druer og opgav sin ånd.
Hunde dræbte Euripides i de fjerne egne af Thrakien.
Gud-lige Homer blev sultet ihjel af en alvorlig sult.

Og højtidelige oder blev skabt om de stores afgang:

Søn af Sophill, du, o Sophocles, danser,
Hun tog et lille mål af jorden i sine indvolde,
Vedbendkrøller fra Acharn var viklet helt rundt om dit hoved,
Tragediemuser er det athenske lands stolthed.
Dionysus selv var stolt af din sejr i konkurrencen,
Hvert ord af dig skinner med evig ild.
Stille, sprede efeu, bøj ​​dig over Sofokles' grav.
Stille og roligt acceptere i din baldakin, dæk med frodigt grønt.
Roser, åbne knopper, vinstokke,
Fleksibel vikle rundt om skuddet, der vinker med en moden flok.
Må det være roligt på din grav, Gud-lige Sophocles,
Ivy krøller flyder altid rundt om en let fod.
Bier, efterkommere af okser, lader dem altid vande
Din grav er hældt med honning, hymettiske dråber hældes.
Sofokles den Gud-lige var den første, der rejste altre for disse guddomme.
Han tog også føringen i de tragiske musers herlighed.
Du talte om triste ting med sød tale,
Sophocles, du blandede dygtigt honning med malurt.

En anden tragediefaders barndom, Euripides, var barfodet, og nogle gange forhindrede en sulten mave, der brokkede surt, ham i at sove sødt på en halmseng. Hans mor havde ikke altid succes med at sælge grøntsager på basaren, og så måtte hun spise dem, der allerede var rådne - de var ikke efterspurgte blandt købere. Den unge mand Euripides var heller ikke efterspurgt blandt det smukke køn, fordi han ikke kun var grim, men også havde nogle fysiske skavanker. Men han havde én dyd - kærligheden til ordet!

Hvorfor, - spurgte han med inspiration, -
O dødelige, vi er alle andre videnskaber
Prøver at studere så hårdt
Og tale, verdens eneste dronning
Glemmer vi? Her er, hvem du skal tjene
Skal alle, mod betaling kære
At bringe lærere sammen, så ordets hemmelighed
At vide, overtale - at vinde!

Men skæbnen gav ham ikke sande sejre i hans levetid, nægtede ham muligheden for at svæve højt op i himlen i deres glædelige ekstase. Ved poesikonkurrencer blev en laurbærkrans sjældent hejst på Euripides' hoved. Han tog aldrig hensyn til publikums ønsker. Til deres krav om at ændre nogle episoder svarede han med værdighed, at han havde for vane at skrive skuespil for at lære folket og ikke lære af dem.

Til en ubetydelig pralende digter, som pralede foran ham, at han, siger man, skriver hundrede vers om dagen, mens Euripides ikke er i stand til at skabe engang tre, mens han yder en utrolig indsats, svarede den store digter: "Forskellen mellem os er, at Der vil kun være spil nok til tre dage, men mit vil altid være nyttigt. Og han viste sig at have ret.

Om hvilken herlighed der kom til ham, efter at have gået gennem årtusinder, lykkedes det ikke Euripides at finde ud af. Døden havde indhentet hende betydeligt. På den anden side led de modgange, der ofte besøgte digteren og søgte at trampe på hans brusende ånd, tilfældigvis knusende nederlag, fordi digterens livserfaring, rig på lidelse, fortalte ham, at

Og i livet en tornado
Som en orkan i marken larmer den ikke for evigt:
Slutningen kommer til lykke og ulykke ...
Livet bliver ved med at bevæge os op og ned
Og den modige er den, der ikke mister troen
Blandt de mest forfærdelige katastrofer: kun en kujon
Mister kraften, ser ingen vej ud.
Overlev sygdommen – og du bliver rask.
Og hvis blandt de onde
Meddelte os, glad vind igen
Vil det blæse os?

Så vil kun den sidste tåbe ikke fange sine livgivende stramme strømme i sine sejl. Gå ikke glip af heldet og glædens øjeblik, forstærk det med Bacchus' berusende strømme. Ellers dig

Gal mand, så meget kraft, så meget sødme
Muligheder for at elske hvilket spil
Vin lover frihed... til at danse
Gud kalder på os og fjerner hukommelsen
Tidligere ondskaber...

Men det onde er evigt, det går væk og kommer tilbage igen. Det raser i livet og på tragediers formørkede ark. I tragedien Hippolytus undgår en kysk ung mand kvindelig kærlighed og hengivenhed. Han kan kun lide fri jagt i selskab med den smukke jomfru Artemis. Hans stedmor Phaedra, som er blevet forelsket i sin stedsøn Hippolyte, har kun brug for hans kærlighed. Lys er hende ikke kær uden denne altopslugende kærlighed. Men mens lidenskaben ikke har udmattet hende til det sidste, forsøger Phaedra at skjule sin ulykke for dem omkring hende, og især for den altforstående sygeplejerske. Forgæves ... Til sidst bekender hun:

Ve, ve! For hvad, for hvilke synder?
Hvor er mit sind? Hvor er min godhed?
Jeg var fuldstændig sindssyg. Evil Imp
besejrede mig. Ve mig, ve!
Kærlighed, som et frygteligt sår, jeg ønskede
Bevæg dig med værdighed. Først jeg
Hun besluttede at tie, for ikke at forråde sine pinsler.
Der er jo ingen tillid til sproget: Sproget er meget
Kun for at berolige en andens sjæl,
Og så ender du ikke selv i problemer.

Den uheldige Phaedra skynder sig rundt, kan ikke finde fred. Der er ingen hvile, men ganske anderledes, og den gamle sympatiske sygeplejerske:

Nej, det er bedre at være syg end at gå efter de syge.
Så kun kroppen lider, og her sjælen
Der er ingen hvile, og hænderne gør ondt af arbejdet.
Men en mands liv er én pine
Og det hårde arbejde er uophørligt.

De bekendelser, der undslap fra Phaedras sjæl, vanhelliget af Cyprida-Aphrodites uforskammede, skamfulde gave, denne gang bad om, forfærder sygeplejersken:

O hadefulde verden, hvor i kærlighed og ærlig
Afmægtig før last. Ikke en gudinde, nej
Cyprida. Hvis du kan være højere end Gud.
Du er højere end Gud, beskidte elskerinde.

Barnepige forbander gudinden og forsøger at berolige Fedra, fodret af hendes mælk:

Min lange alder lærte mig meget,
Jeg indså, at folk elsker hinanden
Det er nødvendigt med måde, så det i hjertet af kærlighed
Hun trængte ikke ind, så hun efter egen vilje kunne
Løsn derefter, og træk derefter fast igen
Venskabets bånd. tung byrde til
Falder ud, der skylder en for to
Sørge over. Og bedre, for mig,
Hold altid midten og i alt,
End, uden at kende foranstaltningen, falde i overskud.
Hvem er rimelig - jeg er enig med mig.

Men er kærlighed underlagt fornuften?.. Nej... Phaedra ser én, kun én håbløs udvej:

jeg forsøgte
At overvinde sindssyge med et nøgternt sind.
Men alt forgæves. Og endelig fortvivlet
I sejren over Cyprida overvejede jeg, at døden,
Ja, døden, - skænds ikke, - er den bedste måde.
Og min bedrift vil ikke forblive ukendt,
Og fra skam, fra synd, vil jeg forlade for evigt.
Jeg kender min sygdom, dens skændsel
Jeg ved godt, at jeg er kvinde
Brandet med foragt. Åh for fanden
Slyngel, at den første med en elsker
Kone snydt! Det er en katastrofe
Gik fra toppen og hunnen ødelagde sexet.
Når alt kommer til alt, hvis den adelige morer den grimme,
Det modbydelige og endnu mere - sådan er loven.
Foragtelige er dem, der er under dække af beskedenhed
Hensynsløs-vovet. Åh skum født
Lady Cyprida, hvordan ser de ud
I ægtemænds øjne uden frygt? Når alt kommer til alt, nattens mørke
Og væggene, medskyldige i forbrydelser,
De kan udstedes! Det er derfor, jeg kalder døden
Mine venner, jeg ønsker ikke skændsel
Henræt min mand, jeg vil ikke have mine børn
Skam for evigt. Nej, lad de stolte
Ytringsfrihed, med ære og værdighed
De bor i det herlige Athen og skammer sig ikke over deres mor.
Når alt kommer til alt, selv en vovehals, efter at have lært om sine forældres synd,
Som en sjofel slave sænker han blikket i ydmygelse.
Virkelig for dem, der bare er i sjælen,
Mere dyrebar end selve livet er en ren samvittighed.

Sygeplejersken forsøger med al sin magt at fraråde Phaedra:

Okay, intet er for skræmmende
Det skete ikke. Ja, gudinden er vred
Jo du gør. Nå, hvad så? Mange elsker.
Og du, på grund af kærlighed, er klar til at dø
Døm dig selv! Når alt kommer til alt, hvis alle elskere
Fortjente at dø, hvem ville ønske kærlighed?
Stå ikke på strømfaldene i Cyprida. Fra hende - hele verden.
Dens frø er kærlighed, og vi derfor alle,
Fra Afrodites korn blev født til verden.

Phaedra, der er plaget af uudholdelig lidenskab, er allerede næsten ved at miste bevidstheden, og sygeplejersken begynder, for at afværge problemer, at bebrejde og formane den uheldige kvinde:

Efter alt, ikke under særlige
Du går som guder: alt er som dig, og du er som alle andre.
Eller der er ingen ægtemænd i verden, efter din mening,
Ser du gennem deres fingre på deres koners forræderi?
Eller der er ingen fædre, der forkæler sønner
I deres begær? Dette er gammel visdom
Afslør ikke usømmelige gerninger.
Hvorfor skal vi mennesker være alt for strenge?
Vi er jo tagets spær med en lineal
Vi verificerer ikke. Hvordan har du det, overvældet
Bølger af sten, vil du forlade din skæbne?
Du er en mand, og hvis begyndelsen er god
Du er stærkere end ondskaben, du har ret rundt omkring.
Gå, kære barn, sorte tanker,
Ned med stolthed! Ja, han synder med stolthed
En, der ønsker bedre at være guderne selv.
Vær ikke bange for kærlighed. Dette er den højestes vilje.
Er sygdommen uudholdelig? Gør sygdommen til en velsignelse!
Det er bedre at blive frelst efter at have syndet
End at give liv til storslåede taler.

Sygeplejersken, for at redde sin favorit, overbeviser hende om at åbne op for Hippolyta. Phaedra tager imod råd. Han afviser hende hensynsløst. Og så tyer sygeplejersken fortvivlet til Hippolytus, forsøger endnu en gang at overtale ham til at slukke Phaedras lidenskab, det vil sige tilbyder at dække sin egen fars ære med skam. Her slipper Hippolyte først al sin ulidelige vrede løs på sygeplejersken:

Hvordan har du det, din slyngel! du turde
Jeg, søn, tilbyder en hellig seng
Den indfødtes far! Ører med kildevand
Jeg vil vaske det nu. Efter dine modbydelige ord
Jeg er allerede uren. Hvad med de faldne?

Og så falder vreden, som en stormende bølge, over hele kvindeslægten:

Hvorfor, O Zeus, på bjerget af en dødelig kvinde
Har du givet en plads under solen? Hvis den menneskelige race
Du ville vokse op, er du uden det
Kunne du ikke komme overens med den lumske klasse?
Det ville være bedre, hvis vi var i jeres helligdomme
Nedrevet kobber, jern eller guld
Og modtaget, hver for sig
Dine gaver, frø af børn at leve
Friere, uden kvinder, i deres hjem.
Hvad nu? Vi udtømmer alt, hvad huset er rigt på,
At bringe ondskab og sorg ind i dette hus.
At hustruer er onde, det er der mange eksempler på.
Jeg beder til, at det ikke gør det
Alt for smarte kvinder i mit hus.
Når alt kommer til alt, er de noget for bedrageri, for bragende bedrag
Cyprida og skubber. Og hjerneløs
Fattigdom vil redde sindet fra dette indfald.
Og at tildele hustruerne ikke tjenere, nej,
Og stumme onde dyr til en kvinde
I deres kamre under sådan beskyttelse
Og jeg kunne ikke udveksle et ord med nogen.
Ellers vil stuepigen give en flytning med det samme
Enhver dårlig idé om den dårlige dame.

Mens Hippolytus forbander kvinderacen, gemmer Phaedra sig for alle øjne og kaster en løkke om halsen på hende. Hendes mand Theseus lider nådesløst for tabet af sin elskede:

Hvor meget sorg faldt på mit hoved,
Hvor mange problemer ser der på mig overalt!
Ingen ord, ikke mere urin. Jeg døde. Døde.
Børnene blev forældreløse, paladset var øde.
Du gik, du forlod os for altid
Åh min kære kone. bedre end dig
Nej, og der var ingen kvinder under dagens lys
Og under nattens stjerner!

Men Phaedra døde ikke stille uden svar, hun besluttede at retfærdiggøre sig over for sin familie og over for verden med et falsk brev, hvori hun bagtalte Hippolyta og erklærede, at det var ham, der angiveligt besmittede sin fars seng og derved tvang Phaedra til at lægge hænder på sig selv. Efter at have læst brevet ændrede Theseus sine sørgelige taler til vrede:

Byen er trist
Hør, hør folk!
Overtage min seng med magt
Forsøgte, foran Zeus, Hippolytus.
Jeg vil bestille ham
Gå i eksil. Lad en af ​​de to skæbner
Vil straffe sønnen. Eller lytter til min bøn,
I kammeret af Hades Poseidon straffer
Han vil blive sendt, eller en fremmed
Til bunden vil den skæbnesvangre udstødte drikke problemernes bæger.
O menneskeslægt, hvor lavt kan du falde!
Der er ingen grænser for skamløshed, ingen grænser
Kender ikke arrogance. Hvis det fortsætter sådan
Og med hver generation er alt forkælet,
Folk vil få det værre, nyt land
Ud over det gamle skal guderne skabe,
Til alle skurke og kriminelle
Plads nok! Se, sønnen står,
Smigret på sin fars seng
Og dømt for ondskab ved beviser
Afdød! Nej, skjul dig ikke. Det lykkedes at synde -
Være i stand til at se mig ind i øjnene uden at ryste.
Er det muligt at være en Guds udvalgt helt,
Et eksempel på integritet og beskedenhed
tælle dig? Nå, nu er du fri
At prale af fastelavnsmad, at synge salmer til Bacchus,
Ros Orpheus, indånd støvet af bøger -
Du er ikke længere et mysterium. Jeg giver ordrer til alle -
Hellige pas på. Deres tale er god
Tanker er skamfulde og gerninger er sorte.
Hun er død. Men det vil ikke redde dig.
Tværtimod er dette dødsfald ethvert bevis
Er. Ingen veltalenhed
Vil ikke tilbagevise de triste døende linjer.

Koret opsummerer den oplevede tragedie med en frygtelig konklusion for folk:

Der er ingen glade mennesker blandt dødelige. Den der var først
Bliver den sidste. Alt er på hovedet.

Og alligevel forsøger Hippolyte at forklare sig for sin far:

Tænk, der er ingen ung mand i verden -
Selvom du ikke tror mig, er det mere rent
end din søn. Jeg ærer guderne – og dette er den første
Jeg ser min fortjeneste. Kun med ærlige
Jeg indgår venskab med dem, der er deres venner
Tvinger dig ikke til at handle uærligt
Og han selv vil for vennernes skyld ikke gøre ondt.
Jeg kan ikke for øjnene af kammerater
Skælder listigt ud. Men den mest syndfrie
Jeg er i det, min far, som du mærker mig med nu:
Jeg beholdt min uskyld, jeg beholdt min renhed.
Kærlighed er kun kendt for mig
Ja, ifølge billederne, endda uden glæde
Jeg ser på dem: min sjæl er jomfru.
Men hvis du ikke tror på min renhed,
Hvad kunne, fortælle mig, forføre mig?
Måske var der ingen kvinde i verden
Pænere end denne? Eller måske,
Jeg stræbte efter at tage den kongelige arving i besiddelse
For hendes arv? Guder, hvilket vrøvl!
Du vil sige: magt er sød og kysk?
Åh nej, slet ikke! Det skal være skørt
At søge magt og tage tronen.
Jeg vil kun være den første i hellenske spil,
Og lad mig blive i staten
Andenplads. Gode ​​kammerater,
Velvære, ubekymret komplet
Min sjæl er dyrere end nogen magt.

Theseus, bedøvet af sorg, afviser fuldstændig sådanne åbenlyse argumenter fra sin egen søn:

Hvilken veltalenhed! Nightingale synger!
Det tror han med sin ro
Vil tvinge den krænkede far til at tie.

Så laver Hippolyte et udfald i hans retning:

Og jeg, for at bekende, undrer mig over din sagtmodighed.
Jeg ville jo, hvis vi pludselig skiftede plads,
Jeg dræbte dig på stedet. Ville ikke stå af
Eksil trænger ind på min kone.

Theseus finder straks et svar til sin forhadte søn:

Du har ret, jeg argumenterer ikke. Bare du vil ikke dø sådan
Som han udnævnte sig selv: øjeblikkelig død
Det er mest glædeligt for dem, der bliver straffet af skæbnen.
Åh nej, forvist hjemmefra, en kop bitterhed
Du vil drikke til bunden, leve i fattigdom i et fremmed land.
Dette er gengældelsen for din skyld.

Hippolyta kunne måske stadig være blevet frelst af den sande sandhed, hvis han havde fortalt det til Theseus, men hans sjæls adel tillod ham ikke at åbne munden. Hans vandringer var ikke lange. Øjeblikket er kommet for Hippolyte til at sige farvel til livet. Han er dødeligt såret. Og så stod gudinden Artemis op for sin ære, som den unge mand ærede ubeskriveligt og med hvem han kun gav sig til den frie vind og hede jagt. Hun sagde:

Pas på, Theseus,
Hvordan kan du nyde din skam?
Du dræbte en uskyldig søn.
Ubevist, bedragerisk tro på ordene,
Du beviste, desværre, at du har et sind
Jeg blev forvirret. Hvor vil du gå fra skam?
Eller synke ned i jorden
Enten som en bevinget fugl vil du flyve op til skyerne,
At leve langt fra jordens sorger?
For steder i kredsen af ​​bare mennesker
Du er nu fortabt for altid.
Hør nu, hvordan problemerne skete.
Min historie vil ikke trøste dig, den vil kun såre dig,
Men så dukkede jeg op, så med herlighed,
Retfærdiggjort og ren, endte din søn sit liv
Og så du ved om din kones lidenskaber
Og adelen af ​​Phaedra. Slog
Piggen til den, der er mere hadefuld end alle guderne
Til os, evigt rene, til din søn
Konen blev forelsket. Overvind sindets passion
Hun prøvede, men i en våd sygeplejerskes net
Hun døde. Din søn har aflagt et tavshedsløfte,
Jeg lærte en hemmelighed af min barnepige. Ærlig ung mand
Faldt ikke i fristelse. Men hvordan skammede du ham ikke,
Han brød ikke sin ed om at ære guderne.
Og Phaedra frygtede eksponering,
Hun bagtalte sin stedsøn forræderisk
Og hun tabte. Fordi du troede på hende.

Hippolytus, der nådesløst lider af sine sår, udtaler sine sidste ord:

Se, Zeus
Jeg var bange for guderne, jeg ærede helligdommene,
Jeg er mere beskeden end alle andre, jeg levede renere end alle andre,
Og nu går jeg under jorden, til Hades
Og jeg vil ende mit liv. fromhedsarbejde
Jeg bar forgæves og fik ry forgæves
Fromme i verden.
Her igen, her igen
Smerten tog fat i mig, smerten gravede sig ind i mig.
Ah, forlad den lidende!
Må døden komme til mig som en befrielse,
Dræb mig, gør mig færdig, jeg beder
Skær i stykker med et tveægget sværd,
Send en god drøm
Giv mig fred ved at afslutte med mig.

Artemis, der dukkede op så sent, forsøger at trøste både den bedragne far og den døende søn:

O uheldige ven, du er spændt på problemernes åg.
Du har mistet et ædelt hjerte.
Men min kærlighed er hos dig.
Det mente den lumske Cyprida.
Du ærede hende ikke, du beholdt hendes renhed.
Pigesange vil ikke være stille for evigt
Om Hippolyta vil rygtet leve evigt
Om bitre Phaedra, om hendes kærlighed til dig.
Og du, Egeus den ældstes søn, dit barn
Kram stærkere bør og tryk til brystet.
Du dræbte ham ubevidst. Dødelig
Det er let at tage fejl, hvis Gud tillader det.
Min ordre til dig, Hippolyte, vær ikke vred
Til din far. Du blev offer for skæbnen.
Nu farvel. Jeg skulle ikke se døden
Og besmitte de afdøde med åndedrættet
Dit himmelske ansigt.

Euripides, en ivrig kvindehader, forbandede den udødelige Cyprida i sin tragedie, men tilgav den dødelige Phaedra. Digteren placerede Chastity på podiet. Hippolytus - en kontemplativ over naturen, der lidenskabeligt tilbeder jomfrugudinden Artemis og foragter sensuel kærlighed til en dødelig kvinde - dette er den sande helt i den ufuldkomne verden af ​​guder og mennesker. Sådan er Euripides' forkærlighed.

På trods af at han forbander kvinder, der er hadet af ham, og måske på grund af dette had, fordi følelsen af ​​had og følelsen af ​​kærlighed er de skarpeste oplevelser i verden - skaber Euripides de mest komplekse og mest levende billeder af messen køn. Rige livsobservationer giver digteren mulighed for at præsentere for publikum al mangfoldigheden af ​​menneskelige karakterer, åndelige impulser og voldelige lidenskaber. I modsætning til Sofokles, der viser mennesker, som de burde være, stræber Euripides efter at skildre mennesker, som de er. Han konkluderede den højeste erklæring om retfærdighed i disse linjer:

Er det ikke en fejl at stigmatisere folk for deres laster? ..
Hvis guderne er et eksempel for mennesker -
Hvem har skylden? Lærere. Måske…

Men betydningen af ​​tragedien kan afsløres på en anden måde. "Som i Medea er handlingen drevet af en intern kamp - kun ikke af to lidenskaber, men af ​​lidenskaber og fornuft. Phaedra kan ikke besejre sin kærlighed med fornuft. Men meningen med tragedien er dybere. Dens hovedperson er ikke den onde Phaedra, men den uskyldige Hippolytus. Hvorfor dør han? Måske ville Euripides vise, at menneskets position i verden generelt er tragisk, fordi denne verden er indrettet uden logik og mening – den er styret af bevidstheden fra de kræfter, som forfatteren iklædte gudernes billeder: Artemis, den. kysk protektor for den kyske Hippolytus, og Afrodite, hans sensuelle modstander. Og måske troede Euripides tværtimod, at harmonien hersker i verden, magtbalancen, og den, der overtræder den, lider, forsømmer lidenskaben for fornuftens skyld, ligesom Hippolytus, eller ikke lytter til fornuften i blindheden af lidenskab, som Phaedra. (O. Levinskaya)

På en eller anden måde er Euripides' mand langt fra harmoni. Ikke underligt, at Aristoteles kaldte ham "den mest tragiske af digtere."

I sin tragedie "Electra" afslører Euripides dybden af ​​afgrunden af ​​endeløs rædsel, der er faldet over en hævntørst mand.

Jeg er forvredet af ondskab og pine, - råber Elektra, -
Brændt af sorg.
Dag og nat, dag og nat I
Jeg sygner - kinder i blodet
Revet fra hinanden med en skarp negl
Og min pande er slået
Til ære for dig, kongen - min far ...
Vær ikke ked af det, vær ikke ked af det.

Hvad gjorde den stakkels pige så desperat? Og følgende skete: hendes kongelige mor dræber sin lovlige mand - helten fra den trojanske krig, for at falde fri ind i sin elskers varme omfavnelse. Elektra, der mistede sin far, bliver fordrevet fra de kongelige gemakker og trækker en elendig, nødlidende tilværelse ud i en fattig hytte. Til pigerne, der inviterer hende til at have det sjovt, svarer Elektra:

Åh, sjælen går ikke i stykker, jomfruer,
Fra mit bryst til sjov.
halskæder af guld
Jeg vil ikke, og med min fod
Jeg er fleksibel blandt jomfruerne fra Argos
Jeg vil ikke være med i runddansen
trampe på de indfødte marker,
Dansen bliver afløst af tårer ...
Se: hvor er den blide krølle?
Ser du - peplos er helt i klude
Er dette den kongelige datters andel,
Atris' stolte datter?

Da Elektras bror Orestes vender tilbage fra fjerne lande, fortæller hun ham om alt, hvad der skete:

Morder
Gribet med uvaskede hænder
Fars stang - han kører i en vogn,
hvori kongen red, og hvor er han stolt!
Ingen tør vande de kongelige grave.
Pynt med en gren af ​​myrte, bål
Lederen så ikke offeret, men graven
En tyran, drukken af ​​vin, tramper med sine fødder ...

Orestes er forfærdet over, hvad han hørte, og Electra overtaler sin bror til at dræbe sin mors ubetydelige elsker. Hævnens fest begynder.

Og her kommer knivens slag
Åbner brystet. Og lige over hjertet
Orestes selv bukkede opmærksomt.
På tæerne rejste kniven sig
Han stødte kongen i halsen og med et slag
Han brækker rygsøjlen. Fjenden brød sammen
Og skyndte sig om i smerte, døende.
Og nu råber Orestes: ”Ikke en røver
Han kom til festen: kongen vendte hjem ...
Jeg er din Orestes.

Til Elektra siger han:

Her er en død til dig
Og hvis du fodrer det til dyrene
Ile fugleskræmsler, børn af æter,
Du vil sømme det på en stang, det er til alt
Jeg er enig - han er din slave, gårsdagens tyran.

Og Elektra, der stolt stod over sin fjendes lig, "viklede hele kuglen af ​​taler af og kastede den i ansigtet på ham":

Hør, at du stadig må være i live
Var til at lytte. Forbandet, uden skyld
Hvorfor efterlod du os forældreløse?
Efter at have forelsket sig i lederens kone, fjendens vægge
Du så ikke ... Og i arrogant dumhed
En morder, en tyv og en kujon, turde ikke drømme,
Det vil blive taget af utroskab
En eksemplarisk kone til dig. Hvis nogen
På sengen af ​​kærtegn bøjede sig svigagtigt
Gift vil hun blive hendes mand og
Forestil dig, at en beskeden ven
Hans sal var pyntet, for at nævne
Han kan ikke være glad. Åh det var du ikke
Så glad for hende, som måske drømt om.
Onde kys skyllede ikke væk
Fra hendes sjæl, og din ringehed
Midt i ivrige kærtegn glemte hun ikke,
Og I smagte begge den bitre frugt,
Hun er din, og du er hendes laster.
Åh det værste af skam
Når konen er familiens overhoved, og manden
Så ynkeligt, så ydmyget det blandt folket
Børn kaldes ikke med patronym.
Ja, et virkelig misundelsesværdigt ægteskab – hjemmefra
Bliv rig og ædel
Kone og blive endnu mere ubetydelig med hende ...
Aegisthus eftertragtede guld:
Han drømte om at lægge vægt på dem ...

I Elektras sjæl blusser hævnens fest mere og mere op. Hun forsøger at overtale Orestes, efter sin elsker, til at sende deres egen mor til underverdenen - "elsket og hadefuld." Orestes modstod først sin søsters angreb. Han ønsker ikke at begive sig ud på en "forfærdelig vej til en frygtelig bedrift", ønsker ikke at bære en "bitter byrde" på sine skuldre. Men han tager det på sig... Og nu er "moderen i hænderne på børnene - åh, en bitter masse."

En bitter lod indhenter søn-morderen. I et feberagtigt delirium bliver han ved med at gentage og gentage:

Har du set hvor bitter fra under tøjet
Hun tog sit bryst frem, så morderens kniv skulle skælve?
Ak, ak! Hvordan kan jeg lide hende
Der, kravlende på knæ, pinte hun sit hjerte! ..
Hjertesorg!..
Hjertesorg!

Orestes, der har mistet forstanden, skynder sig længe rundt mellem paladsets tomme, blodige mure. Men tiden går, og tankerne vender tilbage til ham. Når alt kommer til alt, sker retfærdigheden ikke kun efter Electras vilje, men også efter guden Apollons vilje.

Hvis Euripides i sin poesi levede med lidenskaber, dybt trængte med sin sjæl ind i den indre verden af ​​en person, der var overvældet af kærlighed, jalousi, glæde, sorg, så var ensomhed det sødeste for ham i livet. "Åbningen af ​​grotten, som Euripides ofte solede sig i, åbnede det sølvskinnende hav for hans blik. Fred herskede her, kun brudt af det afmålte bølgeslag mod kystblokke og de klagende skrig fra fugle, der redede på klipperne. Digteren bragte papyrusruller hertil. Han elskede bøger, og selvom han ikke var rig, købte han dem, hvor han kunne. I grotten læste og skabte Euripides. Nogle gange kiggede han længe på himlen på jagt efter det passende ord og rim eller fulgte langsomt bådene og skibene, der stille gled hen over den funklende overflade.

Euripides så havet fra Salamis bakker. Her blev han født, her klarede han sig på et stykke jord arvet efter sin far. Han havde aldrig nogen særlig ejendom, og senere grinede mange af, at digterens mor selv sælger grøntsager på markedet.

En sprække i klippen tiltrak Euripides ikke kun med en smuk udsigt herfra, men også med stilhed, fjernhed fra den larmende menneskemængde. Kærligheden til ensomhed førte til, at digteren senere blev anklaget for fjendtlighed mod mennesker i almindelighed. Ikke sandt! Han foragtede ikke mennesker, men pøbelen. Han væmmedes over hendes højlydte, dårlige smag, naive fingerfærdighed og latterlige selvtillid.

Hvilken ballade! han beklagede,
Kald ham velsignet
For hvem den daglige dag ikke skjuler det onde.

Men foran stille mennesker, der tænkte på universets hemmeligheder, åbnede Euripides glædeligt sit hjerte, "han ledte efter udtryk for sine tanker." Afslappede samtaler i elitens kreds beruset af poesi og rolig visdom. Derfor sagde han ofte: "Lykkelig er den, der trænger ind i videns hemmeligheder. Han vil ikke blive lokket af en politik, der er til skade for alle, han vil ikke fornærme nogen. Som fortryllet kigger han ind i den evigt unge og udødelige natur, udforsker dens uforgængelige orden.

Selv over en kop vin vidste Euripides ikke, hvordan han skulle grine uforsigtigt. Hvor var han i denne forstand anderledes end Sofokles, der, skønt han var 15 år ældre end ham, straks blev sjælen i enhver fest, strålede, morede sig og morede andre! Festen "slagmarken" Euripides gav villigt efter for denne favorit af guder og mennesker. Han var dog altid ked af, at han efter offentlighedens mening aldrig ville blive sammenlignet med ham som digter. Sophocles modtog sin første pris som 28-årig, han - kun som fyrre. Men Euripides holdt ikke op med at arbejde." (Kravchuk)

I sine tragedier tilbeder han ikke guderne, tværtimod: hans guder er udstyret med de mest modbydelige menneskelige træk: de er misundelige, smålige, hævngerrige, i stand til at ødelægge en ren, ærlig, modig person af jalousi. Sådan er skæbnen for Hippolytus, den fortvivlede Hercules, Creusa, som var grusomt besat af Apollo, og derefter hensynsløst behandlede den af ​​ham forførte jomfru,

Sammen med sin helt Iona er Euripides »forarget over, at guderne, som skabte love for mennesker, selv tramper dem ned; derfor kan man ikke kalde folk dårlige, hvis de kun efterligner guderne. Han kan heller ikke lide folks handlinger: kongemagten er kun god til udseendet, men i en tyranns hus er den dårlig: han samler venner op blandt skurkene og hader værdige mennesker, frygtede at dø fra deres hænder. Dette kompenseres heller ikke af rigdom: det er ubehageligt at holde skatte i hænderne, høre kritik. Gode ​​og kloge mennesker tager ikke del i forretninger, men foretrækker at tie for ikke at vække had hos magthavere. Derfor kan Jonas godt lide et moderat liv, men fri for sorg. Denne stemning af Ion var fremmed for dem, der indtog en indflydelsesrig plads i Athen under Perikles. Det er karakteristisk for den næste generations folk, når politikkens omskiftelser har tvunget mange til at trække sig tilbage langt fra det offentlige livs bekymringer.

I satyrernes drama viser Euripides, i billederne af mytologiens helte, det moderne menneske. Hans Polyfem kender kun én gud - rigdom; alt andet er verbal udsmykning, hype. Hvordan han underviser den "lille mand" Odysseus, der faldt i hans kløer, som forgæves forsøger at overbevise ham om den katastrofale modbydelige egeninteresse med argumenter fra Hellas' fortid. Polyphemus foragter dem, der opfandt love. Hans Zeus er mad og drikke" (Græsk litteraturs historie)

Euripides ved, hvor mange uendelige ulykker og dårligt vejr, der venter en person på hans livsvej. Erfaringen viser: "Hvis du sår en ulykke - du ser: en anden vil synge."

Og stadig

Det gode sejrer, ikke det onde,
Ellers kunne lyset ikke stå.

Teater som kunstform

Teater (græsk θέατρον - hovedbetydningen er et sted for briller, så - et skuespil, fra θεάομαι - jeg ser, jeg ser) - en spektakulær kunstform, som er en syntese af forskellige kunstarter - litteratur, musik, koreografi, vokal, kunst og andre, og som besidder sin egen specificitet: afspejling af virkeligheden, konflikter, karakterer, såvel som deres fortolkning og evaluering, sker hævelsen af ​​visse ideer her gennem dramatisk handling, hvis hovedbærer er skuespilleren.

Det generiske begreb "teater" omfatter dets forskellige typer: dramateater, opera, ballet, dukketeater, pantomimeteater osv.

Til alle tider har teatret været en kollektiv kunst; i det moderne teater deltager udover skuespillerne og instruktøren (dirigent, koreograf), scenedesigneren, komponisten, koreografen samt rekvisitter, kostumedesignere, makeupartister, scenearbejdere og illuminatorer i skabelsen af præstationen.

Udviklingen af ​​teatret har altid været uadskillelig fra udviklingen af ​​samfundet og kulturens tilstand som helhed - dets storhedstid eller tilbagegang, overvægten af ​​visse kunstneriske tendenser i teatret og dets rolle i det åndelige liv i landet var forbundet med det særlige ved social udvikling.

Teatret blev født fra de ældste jagt-, landbrugs- og andre rituelle festivaler, som gengav naturlige fænomener eller arbejdsprocesser i allegorisk form. Men rituelle forestillinger i sig selv var endnu ikke et teater: ifølge kunsthistorikere begynder teatret, hvor beskueren optræder - det involverer ikke kun kollektive anstrengelser i processen med at skabe et værk, men også kollektiv opfattelse, og teatret opnår sin æstetik kun mål, hvis scenehandlingen giver genlyd hos publikum.

I de tidlige stadier af teatrets udvikling - i folkefester eksisterede sang, dans, musik og dramatisk handling i en uadskillelig enhed; i processen med videreudvikling og professionalisering mistede teatret sin oprindelige syntetisme, tre hovedtyper blev dannet: dramateater, opera og ballet, samt nogle mellemformer

Teater i det antikke Grækenland.

Teater i det antikke Grækenland Teatret i det antikke Grækenland stammer fra festligheder til ære for Dionysos. Teatre blev bygget i det fri, så et stort antal tilskuere blev placeret i dem. Det menes, at teatralsk kunst i det antikke Grækenland stammer fra mytologien. Græsk tragedie begyndte at udvikle sig hurtigt, så det blev fortalt ikke kun om Dionysos liv, men også om andre helte.

Græsk tragedie blev konstant genopfyldt med mytologiske emner, da de havde en dyb udtryksfuldhed. Mytologien blev dannet på et tidspunkt, hvor folket havde et ønske om at forklare verdens essens. I Grækenland var det ikke forbudt at fremstille guderne som mennesker.

Komedier indeholdt religiøse og verdslige motiver. Verdslige motiver blev til sidst de eneste. Men de var dedikeret til Dionysos. Skuespillere spillede komiske hverdagsscener. Elementer af politisk og social satire begyndte også at dukke op i komedie. Aktørerne rejste spørgsmål om visse institutioners aktiviteter, krigens udførelse, udenrigspolitik og det politiske system.

Med udviklingen af ​​dramaturgien udviklede iscenesættelsesteknikken sig også. I de tidlige stadier blev der brugt dekorationer, som var trækonstruktioner. Så begyndte de malede dekorationer at dukke op. Mellem søjlerne blev der lagt malede lærreder og brædder. Med tiden begyndte man at bruge teatermaskiner. De mest almindeligt anvendte optrækkelige platforme på lave hjul og maskiner, der gjorde det muligt for skuespilleren at stige til vejrs.

Teatre blev bygget, så der var god hørbarhed. For at forstærke lyden blev der placeret resonanskar, som var midt i salen. Der var ingen gardiner i teatrene. Normalt deltog 3 personer i produktionen. Den samme skuespiller kunne spille flere roller. Statisterne spillede tavse roller. Der var ingen kvinder i teatret på det tidspunkt.

Kvinders roller blev spillet af mænd. Skuespillere skulle have god diktion, de skulle også kunne synge – arier blev opført på patetiske steder. Stemmeøvelser blev udviklet til skuespillerne. Med tiden begyndte danseelementer at blive introduceret i stykkerne, så skuespillerne lærte at kontrollere deres kroppe. De græske skuespillere var iført masker. De kunne ikke udtrykke vrede, beundring eller overraskelse ved hjælp af ansigtsudtryk. Skuespillere skulle arbejde med udtryksevnen af ​​bevægelser og gestus.

Forestillingen i teatret løb fra daggry til solnedgang. Tilskuere, der var i teatret, spiste og drak der. Byens indbyggere tog deres bedste tøj på, bar efeukranse. Skuespillene blev præsenteret ved lodtrækning. Hvis publikum kunne lide forestillingen, klappede de højt og råbte. Hvis stykket var uinteressant, ville publikum skrige, stampe med fødderne og fløjte. Skuespillere kunne blive drevet af scenen og kastet med sten. Dramatikerens succes afhang af publikum.

Aischylos, Sofokles, Euripides, Aristofanes' kreativitet.

Denne liste kan omfatte sådanne berømte antikke forfattere som Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes, Aristoteles. Alle skrev de skuespil til opførelser ved festligheder. Der var selvfølgelig mange flere forfattere til dramatiske værker, men enten har deres kreationer ikke overlevet den dag i dag, eller også er deres navne blevet glemt.

I oldtidens græske dramatikeres arbejde var der på trods af alle forskellene meget til fælles, for eksempel ønsket om at vise alle de væsentligste sociale, politiske og etiske problemer, der bekymrede athenernes sind på det tidspunkt. I tragediegenren i det antikke Grækenland blev der ikke skabt væsentlige værker. Tragedien blev med tiden et rent litterært værk, der skulle læses. Til gengæld åbnede der sig store udsigter for hverdagsdramaet, der blomstrede mest i midten af ​​det 4. århundrede f.Kr. e. Det blev senere kaldt "Novo-Attic Comedy".

Aischylos

Aischylos (fig. 3) blev født i 525 f.Kr. e. i Eleusis, nær Athen. Han kom fra en adelig familie, så han fik en god uddannelse. Begyndelsen af ​​hans arbejde går tilbage til tiden for Athens krig mod Persien. Det er kendt fra historiske dokumenter, at Aischylos selv deltog i kampene ved Marathon og Salamis.

Han beskrev den sidste af krigene som øjenvidne i sit skuespil Perserne. Denne tragedie blev iscenesat i 472 f.Kr. e. I alt skrev Aischylos omkring 80 værker. Blandt dem var ikke kun tragedier, men også satiriske dramaer. Kun 7 tragedier har overlevet til denne dag fuldt ud, kun små stykker af resten har overlevet.

I Aeschylus' værker vises ikke kun mennesker, men også guder og titaner, der personificerer moralske, politiske og sociale ideer. Dramatikeren havde selv en religiøs-mytologisk tro. Han troede fuldt og fast på, at guderne styrer livet og verden. Menneskene i hans skuespil er dog ikke viljesvage væsener, der blindt er underordnet guderne. Aischylos gav dem fornuft og vilje, de handler, styret af deres tanker.

I Aischylus' tragedier spiller omkvædet en væsentlig rolle i udviklingen af ​​temaet. Alle dele af koret er skrevet i patetisk sprog. Samtidig begyndte forfatteren gradvist at introducere de fortællende billeder af den menneskelige eksistens på lærredet, som var ret realistiske. Et eksempel er beskrivelsen af ​​kampen mellem grækerne og perserne i skuespillet "Perserne" eller de sympatiske ord, som Oceanides udtrykte til Prometheus.

For at intensivere den tragiske konflikt og for at fuldende handlingen i den teatralske produktion introducerede Aeschylus rollen som en anden skuespiller. På det tidspunkt var det blot et revolutionært træk. Nu, i stedet for den gamle tragedie, som havde lidt handling, en enkelt skuespiller og et omkvæd, dukkede nye dramaer op. De stødte sammen med verdensbilleder fra helte, der selvstændigt motiverede deres handlinger og gerninger. Men Aischylus' tragedier beholdt ikke desto mindre i deres konstruktion spor af, at de kommer fra dithyramben.

Konstruktionen af ​​alle tragedier var den samme. De begyndte med en prolog, hvor der var et plot. Efter prologen gik koret ind i orkestret for at blive der til stykkets afslutning. Dette blev efterfulgt af episoder, som var skuespillernes dialoger. Afsnittene var adskilt fra hinanden af ​​stasims - korets sange, fremført efter at koret steg op i orkestret. Den sidste del af tragedien, da koret forlod orkestret, blev kaldt "eksoder". Som regel bestod en tragedie af 3-4 episoder og 3-4 stasims.

Stasims blev til gengæld opdelt i separate dele, bestående af strofer og antistrofer, som strengt svarede til hinanden. Ordet "strofa" i oversættelse til russisk betyder "drejning". Når koret sang med i stroferne, bevægede han sig først i den ene retning, så i den anden. Oftest blev sangene fra koret fremført til akkompagnement af en fløjte og var nødvendigvis ledsaget af danse kaldet "emmeley".

I skuespillet Perserne forherligede Aischylos Athens sejr over Persien i søslaget ved Salamis. En stærk patriotisk følelse løber gennem hele værket, det vil sige, at forfatteren viser, at grækernes sejr over perserne er resultatet af, at der eksisterede demokratiske ordener i grækernes land.

I Aeschylus' værk gives en særlig plads til tragedien "Prometheus Chained". I dette værk viste forfatteren Zeus ikke som en bærer af sandhed og retfærdighed, men som en grusom tyran, der ønsker at udslette alle mennesker fra jordens overflade. Derfor dømte Prometheus, som vovede at rejse sig op mod ham og stå op for menneskeslægten, til evig pine og beordrede ham til at blive lænket til en klippe.

Prometheus er vist af forfatteren som en kæmper for menneskers frihed og fornuft, mod Zeus tyranni og vold. I alle de efterfølgende århundreder forblev billedet af Prometheus et eksempel på en helt, der kæmpede mod højere magter, mod alle undertrykkere af en fri menneskelig personlighed. V. G. Belinsky sagde meget godt om denne helt fra den gamle tragedie: "Prometheus lod folk vide, at de i sandhed og viden er guder, at torden og lyn endnu ikke er bevis på rigtigheden, men kun bevis på den forkerte magt."

Aischylos skrev flere trilogier. Men den eneste, der har overlevet den dag i dag fuldt ud, er Oresteia. Tragedien var baseret på fortællinger om frygtelige mord af den slags, som den græske kommandant Agamemnon kom fra. Det første skuespil i trilogien hedder Agamemnon. Den fortæller, at Agamemnon vendte sejrrig tilbage fra slagmarken, men hjemme blev han dræbt af sin kone Clytemnestra. Kommandørens kone er ikke blot ikke bange for straf for sin forbrydelse, men praler også af, hvad hun har gjort.

Anden del af trilogien hedder "The Choephos". Her er en historie om, hvordan Orestes, Agamemnons søn, der blev voksen, besluttede at hævne sin fars død. Søster Orestes Electra hjælper ham i denne forfærdelige forretning. Først dræbte Orestes sin mors elsker og derefter hende.

Handlingen i den tredje tragedie - "Eumenides" - er som følger: Orestes bliver forfulgt af Erinyes, hævnens gudinde, fordi han begik to mord. Men han er retfærdiggjort af de athenske ældstes hof.

I denne trilogi talte Aischylos i poetisk sprog om den kamp mellem faderlige og moderlige rettigheder, der foregik i Grækenland på det tidspunkt. Som et resultat viste det sig, at faderlig, dvs. statslig ret, var vinderen.

I "Oresteia" nåede Aischylos' dramatiske dygtighed sit højdepunkt. Han formidlede så godt den undertrykkende, ildevarslende atmosfære, hvori konflikten er under opsejling, at seeren næsten fysisk mærker denne intensitet af lidenskab. Korpartierne er skrevet klart, de har et religiøst og filosofisk indhold, der er dristige metaforer og sammenligninger. Der er meget mere dynamik i denne tragedie end i Aischylus' tidlige værker. Karaktererne er skrevet ud mere specifikt, meget mindre almindelige steder og ræsonnementer.

Aeschylus' værker viser al heltemodet fra de græsk-persiske krige, som spillede en vigtig rolle i at opdrage patriotisme blandt folket. I øjnene af ikke kun sine samtidige, men også af alle efterfølgende generationer, forblev Aischylos for altid den allerførste tragiske digter.

Han døde i 456 f.Kr. e. i byen Gel på Sicilien. På hans grav er der en gravstensindskrift, som ifølge legenden er komponeret af ham.

Sofokles

Sofokles blev født i 496 f.Kr. e. i en velhavende familie. Hans far havde et våbenværksted, som gav en stor indtægt. Allerede i en ung alder viste Sophocles sit kreative talent. I en alder af 16 ledede han et kor af unge, der forherligede grækernes sejr i slaget ved Salamis.

Først deltog Sophocles selv i produktionerne af sine tragedier som skuespiller, men derefter, på grund af sin stemmes svaghed, måtte han opgive forestillinger, selvom han havde stor succes. I 468 f.Kr. e. Sofokles vandt sin første fraværende sejr over Aischylos, som bestod i, at Sofokles' spil blev anerkendt som det bedste. I yderligere dramatisk arbejde var Sophocles uvægerligt heldig: i hele sit liv modtog han aldrig en tredje pris, men tog næsten altid førstepladsen (og kun lejlighedsvis nummer to).

Dramatikeren deltog aktivt i statslige aktiviteter. I 443 f.Kr. e. grækerne valgte den berømte digter til posten som kasserer i Delian League. Senere blev han valgt til en endnu højere stilling - en strateg. I denne egenskab deltog han sammen med Perikles i et militært felttog mod øen Samos, som blev adskilt fra Athen.

Vi kender kun 7 tragedier af Sofokles, selvom han skrev mere end 120 skuespil. Sammenlignet med Aischylos ændrede Sofokles noget indholdet af sine tragedier. Hvis den første har titaner i sine skuespil, så introducerede den anden mennesker i sine værker, omend lidt hævet over hverdagen. Derfor siger forskere af Sofokles' kreativitet, at han fik tragedien til at sænke sig fra himlen til jorden.

Mennesket med sin åndelige verden, sind, følelser og frie vilje blev hovedpersonen i tragedier. I Sofokles' skuespil mærker heltene naturligvis det guddommelige forsyns indflydelse på deres skæbne. Guder er de samme

magtfulde, ligesom Aischylos, kan de også vælte en person ned. Men Sophokles helte stoler normalt ikke opgivende på skæbnens vilje, men kæmper for at nå deres mål. Denne kamp ender nogle gange i heltens lidelse og død, men han kan ikke nægte det, da han heri ser sin moralske og borgerlige pligt over for samfundet.

På dette tidspunkt stod Perikles i spidsen for det athenske demokrati. Under hans styre nåede det slaveejende Grækenland en enorm indre blomstring. Athen blev et stort kulturcenter, som søgte forfattere, kunstnere, billedhuggere og filosoffer i hele Grækenland. Perikles begyndte at bygge Akropolis, men den blev først færdig efter hans død. Fremragende arkitekter fra den periode var involveret i dette arbejde. Alle skulpturer blev lavet af Phidias og hans elever.

Derudover er der sket en rivende udvikling inden for naturvidenskab og filosofisk lære. Der var behov for almen og specialundervisning. I Athen dukkede lærere op, som blev kaldt sofister, det vil sige vismænd. Mod betaling lærte de dem, der havde lyst, i forskellige videnskaber - filosofi, retorik, historie, litteratur, politik - de lærte kunsten at tale til folket.

Nogle sofister var tilhængere af slaveejende demokrati, andre - af aristokratiet. Den mest berømte blandt datidens sofister var Protagoras. Det er ham, at man hører, at ikke Gud, men mennesket er altings mål.

Sådanne modsætninger i sammenstødet mellem humanistiske og demokratiske idealer med egoistiske og egoistiske motiver blev også afspejlet i Sofokles' arbejde, som ikke kunne acceptere Protagoras' udtalelser, fordi han var meget religiøs. I sine værker sagde han gentagne gange, at menneskelig viden er meget begrænset, at en person på grund af uvidenhed kan begå denne eller den fejl og blive straffet for det, det vil sige udholde pine. Men det er netop i lidelsen, at de bedste menneskelige egenskaber, som Sofokles beskrev i sine skuespil, afsløres. Selv i tilfælde, hvor helten dør under skæbnens slag, mærkes en optimistisk stemning i tragedier. Som Sofokles sagde, "skæbnen kunne fratage helten lykke og liv, men ikke ydmyge hans ånd, kunne ramme ham, men ikke vinde."

Sophocles introducerede en tredje skuespiller i tragedien, som i høj grad oplivede handlingen. Der var nu tre karakterer på scenen, som kunne føre dialoger og monologer, samt optræde på samme tid. Da dramatikeren gav fortrinsret til et individs oplevelser, skrev han ikke trilogier, hvori som regel en hel families skæbne blev sporet. Tre tragedier blev udbudt til konkurrencer, men nu var hver af dem et selvstændigt værk. Under Sofokles blev der også indført malede dekorationer.

De mest berømte tragedier af dramatikeren fra den thebanske cyklus er Kongen Ødipus, Ødipus i Colon og Antigone. Handlingen i alle disse værker er baseret på myten om den thebanske kong Ødipus og de mange ulykker, der ramte hans familie.

Sofokles forsøgte i alle sine tragedier at bringe helte frem med en stærk karakter og ubøjelig vilje. Men samtidig var disse mennesker præget af venlighed og medfølelse. Sådan var især Antigone.

Sofokles' tragedier viser tydeligt, at skæbnen kan underlægge et menneskes liv. I dette tilfælde bliver helten et stykke legetøj i hænderne på højere magter, som de gamle grækere personificerede med Moira, der står selv over guderne. Disse værker blev en kunstnerisk afspejling af slaveejerdemokratiets civile og moralske idealer. Blandt disse idealer var politisk lighed og frihed for alle fuldgyldige borgere, patriotisme, tjeneste for fædrelandet, adel af følelser og motiver, samt venlighed og enkelhed.

Sofokles døde i 406 f.Kr. e.

Euripides

Euripides blev født ca. 480 f.Kr e. i en velhavende familie. Da forældrene til den fremtidige dramatiker ikke levede i fattigdom, var de i stand til at give deres søn en god uddannelse.

Euripides havde en ven og lærer Anaxagoras, fra hvem han studerede filosofi, historie og andre humaniora. Derudover tilbragte Euripides meget tid i selskab med sofister. Selvom digteren ikke var interesseret i det sociale liv i landet, var der mange politiske ordsprog i hans tragedier.

Euripides, i modsætning til Sophocles, deltog ikke i iscenesættelsen af ​​sine tragedier, optrådte ikke i dem som skuespiller, skrev ikke musik til dem. Andre mennesker gjorde det for ham. Euripides var ikke særlig populær i Grækenland. For hele tiden med deltagelse i konkurrencer modtog han kun de første fem priser, en af ​​dem posthumt.

I løbet af sin levetid skrev Euripides cirka 92 dramaer. 18 af dem er kommet helt ned til os. Derudover er der mange flere uddrag. Euripides skrev alle tragedierne noget anderledes end Aischylos og Sofokles. Dramatikeren portrætterede mennesker i sine skuespil, som de er. Alle hans helte, på trods af at de var mytologiske karakterer, havde deres egne følelser, tanker, idealer, forhåbninger og lidenskaber. I mange tragedier kritiserer Euripides den gamle religion. Hans guder viser sig ofte at være mere grusomme, hævngerrige og onde end mennesker. Denne holdning til religiøse overbevisninger kan forklares med, at Euripides' verdensbillede var påvirket af kommunikationen med sofisterne. Denne religiøse fritænkning fandt ikke forståelse blandt almindelige athenere. Tilsyneladende nød dramatikeren derfor ikke succes hos sine medborgere.

Euripides var tilhænger af moderat demokrati. Han mente, at rygraden i demokratiet var de små godsejere. I mange af sine værker kritiserede og fordømte han skarpt demagoger, der søger magt med smiger og bedrag, og derefter bruger den til deres egne egoistiske formål. Dramatikeren kæmpede mod tyranni, slaveri af en person af en anden. Han sagde, at det er umuligt at opdele mennesker efter oprindelse, at adel ligger i personlige dyder og gerninger, og ikke i rigdom og ædel oprindelse.

Separat skal det siges om Euripides' holdning til slaver. Han forsøgte i alle sine værker at udtrykke ideen om, at slaveri er et uretfærdigt og skamfuldt fænomen, at alle mennesker er ens, og at en slaves sjæl ikke er anderledes end en fri borgers sjæl, hvis slaven har rene tanker.

På det tidspunkt førte Grækenland den peloponnesiske krig. Euripides mente, at alle krige er meningsløse og grusomme. Han retfærdiggjorde kun dem, der blev udført i navnet på at forsvare moderlandet.

Dramatikeren forsøgte at forstå verden af ​​åndelige oplevelser for mennesker omkring ham bedst muligt. I sine tragedier var han ikke bange for at vise de mest basale menneskelige lidenskaber og kampen mellem godt og ondt i én person. I denne henseende kan Euripides kaldes den mest tragiske af alle græske forfattere. Kvindebillederne i Euripides' tragedier var meget udtryksfulde og dramatiske; det var ikke for ingenting, at han med rette blev kaldt en god kender af den kvindelige sjæl.

Digteren brugte tre skuespillere i sine skuespil, men koret i hans værker var ikke længere hovedpersonen. Oftest udtrykker korets sange forfatterens selv tanker og følelser. Euripides var en af ​​de første, der introducerede de såkaldte monodier i tragedier - arier af skuespillere. Selv Sofokles forsøgte at bruge monodia, men de fik den største udvikling netop fra Euripides. Ved de vigtigste klimaks udtrykte skuespillerne deres følelser gennem sang.

Dramatikeren begyndte at vise offentligheden sådanne scener, som ingen af ​​de tragiske digtere havde introduceret før ham. Det var for eksempel scener med mord, sygdom, død, fysisk pine. Derudover bragte han børn til scenen, viste seeren oplevelserne af en forelsket kvinde. Da afslutningen af ​​stykket kom, bragte Euripides til offentligheden en "gud i en bil", som forudsagde skæbnen og udtrykte sin vilje.

Euripides' mest berømte værk er Medea. Han tog myten om Argonauterne til grund. På skibet "Argo" gik de til Colchis for at udvinde den gyldne fleece. I denne vanskelige og farlige forretning blev lederen af ​​argonauterne, Jason, hjulpet af Colchis-kongens datter, Medea. Hun blev forelsket i Jason og begik flere forbrydelser for ham. For dette blev Jason og Medea fordrevet fra deres fødeby. De slog sig ned i Korinth. Et par år senere, efter at have fået to sønner, forlader Jason Medea. Han gifter sig med datteren af ​​den korintiske konge. Fra denne begivenhed begynder i virkeligheden tragedien.

Medea er grebet af hævntørst og er forfærdelig i vrede. Først ved hjælp af forgiftede gaver dræber hun Jasons unge kone og hendes far. Derefter dræber hævneren hendes sønner, født af Jason, og flyver væk på en bevinget vogn.

Ved at skabe billedet af Medea understregede Euripides flere gange, at hun var en troldkvinde. Men hendes uhæmmede karakter, voldsomme jalousi, følelsernes grusomhed minder konstant publikum om, at hun ikke er græker, men indfødt i barbarernes land. Publikum tager ikke parti af Medea, uanset hvor meget hun lider, fordi de ikke kan tilgive hendes frygtelige forbrydelser (primært barnemord).

I denne tragiske konflikt er Jason Medeas modstander. Dramatikeren fremstillede ham som en egoistisk og forsigtig person, der kun sætter sin families interesser i højsædet. Publikum forstår, at det var eksmanden, der bragte Medea til en så vanvittig tilstand.

Blandt Euripides' mange tragedier kan man fremhæve dramaet Iphigenia i Aulis, som er kendetegnet ved civil patos. Værket er baseret på myten om, hvordan Agamemnon på gudernes befaling måtte ofre sin datter Iphigenia.

Dette er tragediens plot. Agamemnon førte en flotille af skibe for at indtage Troja. Men vinden lagde sig, og sejlbådene kunne ikke gå længere. Så henvendte Agamemnon sig til gudinden Artemis med en anmodning om at sende vinden. Som svar hørte han en ordre om at ofre sin datter Iphigenia.

Agamemnon tilkaldte sin kone Clytemnestra og datteren Iphigenia til Aulis. Påskuddet var frieriet til Achilleus. Da kvinderne ankom, blev bedraget afsløret. Agamemnons kone var rasende og tillod ikke, at hendes datter blev dræbt. Iphigenia bad sin far om ikke at ofre hende. Akilles var parat til at forsvare sin brud, men hun nægtede at hjælpe, da hun fik at vide, at hun måtte blive martyrdød for sit fædrelands skyld.

Under ofringen skete der et mirakel. Efter at være blevet stukket, forsvandt Iphigenia et sted, og en då dukkede op på alteret. Grækerne har en myte, der fortæller, at Artemis forbarmede sig over pigen og overførte hende til Tauris, hvor hun blev præstinde i Artemis-templet.

I denne tragedie viste Euripides en modig pige, klar til at ofre sig selv for sit hjemlands bedste.

Det blev sagt ovenfor, at Euripides ikke var populær blandt grækerne. Offentligheden brød sig ikke om, at dramatikeren søgte at skildre livet så realistisk som muligt i sine værker, samt hans frie holdning til myter og religion. Det forekom for mange seere, at han ved at gøre det overtrådte lovene i tragediegenren. Og alligevel nød den mest uddannede del af offentligheden at se hans skuespil. Mange af de tragiske digtere, der levede på det tidspunkt i Grækenland, fulgte den vej, som Euripides åbnede.

Kort før sin død flyttede Euripides til den makedonske kong Archelaus' hof, hvor hans tragedier nød velfortjent succes. I begyndelsen af ​​406 f.Kr. e. Euripides døde i Makedonien. Dette skete et par måneder før Sofokles' død.

Æren kom til Euripides først efter hans død. I det IV århundrede f.Kr. e. Euripides begyndte at blive kaldt den største tragiske digter. Denne erklæring forblev indtil slutningen af ​​den antikke verden. Dette kan kun forklares med, at Euripides' skuespil svarede til smag og krav fra en senere tid, som på scenen ønskede at se legemliggørelsen af ​​de tanker, følelser og oplevelser, der var tæt på deres egne.

Aristofanes

Aristofanes blev født omkring 445 f.Kr. e. Hans forældre var frie mennesker, men ikke særlig velhavende. Den unge mand viste sine kreative evner meget tidligt. Allerede som 12-13-årig begyndte han at skrive skuespil. Hans første værk blev iscenesat i 427 f.Kr. e. og modtog straks en anden pris.

Aristofanes skrev kun omkring 40 værker. Kun 11 komedier har overlevet den dag i dag, hvor forfatteren stillede en række livsspørgsmål. I skuespillene "Aharnians" og "Fred" gik han ind for en ende på den peloponnesiske krig og indgåelse af fred med Sparta. I skuespillene "Hvepse" og "Horsemen" kritiserede han statsinstitutionernes aktiviteter og bebrejdede uærlige demagoger, der bedragede folket. Aristofanes kritiserede i sine værker sofisternes filosofi og metoderne til at uddanne unge ("skyer").

Aristofanes' værk fik velfortjent succes blandt hans samtidige. Publikum strømmede til hans forestillinger. Denne situation kan forklares med, at en krise med slaveejerdemokrati er modnet i det græske samfund. I magtens lag florerede bestikkelse og korruption af embedsmænd, underslæb og bedrageri. Den satiriske skildring af disse laster i skuespillene fik den mest livlige respons i athenernes hjerter.

Men i Aristofanes komedier er der også en positiv helt. Han er en lille godsejer, der dyrker jorden ved hjælp af to eller tre slaver. Dramatikeren beundrede hans arbejdsomhed og sunde fornuft, som viste sig både i indenrigs- og statsanliggender. Aristofanes var en ivrig modstander af krig og gik ind for fred. For eksempel foreslog han i komedien Lysistratus, at den peloponnesiske krig, hvor hellenerne dræber hinanden, svækker Grækenland over for truslen fra Persien.

I Aristofanes' skuespil er et element af bøvl skarpt mærkbar. I denne henseende skulle skuespilpræstationen også omfatte parodi, karikatur og bøvl. Alle disse tricks forårsagede vild sjov og latter hos publikum. Derudover satte Aristofanes karaktererne i latterlige positioner. Et eksempel er komedien "Skyer", hvor Sokrates beordrede sig selv til at blive hængt højt i en kurv, så det blev lettere at tænke på det sublime. Denne og lignende scener var meget udtryksfulde og fra en rent teatralsk side.

Ligesom tragedie begyndte komedie med en prolog med et handlingsplot. Han blev fulgt af korets åbningssang, da han trådte ind i orkestret. Koret bestod som udgangspunkt af 24 personer og var opdelt i to halvkor på hver 12 personer. Korets åbningssang blev efterfulgt af episoder, som var adskilt fra hinanden af ​​sange. Episodierne kombinerede dialog med korsang. De havde altid en smerte – en verbal duel. I agon forsvarede modstanderne oftest modsatrettede meninger, nogle gange endte det i en kamp mellem karaktererne med hinanden.

Der var en parabasis i korpartierne, hvor koret tog maskerne af, tog et par skridt frem og henvendte sig direkte til publikum. Normalt var parabaza ikke forbundet med stykkets hovedtema.

Den sidste del af komedien, såvel som tragedien, blev kaldt udvandringen, på hvilket tidspunkt koret forlod orkestret. Exodus blev altid ledsaget af muntre, muntre danse.

Et eksempel på den mest markante politiske satire er komedien "Horsemen". Aristofanes gav det et sådant navn, fordi hovedpersonen var koret af ryttere, der udgjorde den aristokratiske del af den athenske hær. Aristofanes gjorde lederen af ​​demokratiets venstrefløj Cleon til komediens hovedperson. Han kaldte ham Læderarbejderen og præsenterede ham som en fræk, bedragerisk mand, der kun tænker på sin egen berigelse. Under dække af gamle Demoer optræder Athens befolkning i komedien. Demoer er meget gammel, hjælpeløs, falder ofte i barndommen og lytter derfor til Leatherworkeren i alt. Men som man siger, en tyv stjal en hest fra en tyv. Demoer overfører magten til en anden svindler - Sausage Man, der besejrer Leatherworker.

I slutningen af ​​komedien koger Pølsemanden Demoer i en kedel, hvorefter ungdommen, fornuften og den politiske visdom vender tilbage til ham. Nu vil Demoer aldrig danse til tonerne af skrupelløse demagoger. Og Kolbasnikken selv bliver efterfølgende en god borger, der arbejder til gavn for sit hjemland og folk. Ifølge handlingen i stykket viser det sig, at pølsemanden bare lod, som om han fik styr på Læderarbejderen.

Under det store Dionysia i 421 f.Kr. e. i perioden med fredsforhandlinger mellem Athen og Sparta, skrev og iscenesatte Aristophanes komedien "Fred". Samtidige af dramatikeren indrømmede muligheden for, at denne forestilling kunne have haft en positiv indvirkning på forløbet af forhandlinger, som endte med succes samme år.

Stykkets hovedperson var en bonde ved navn Trigeus, det vil sige en "samler" af frugter. Kontinuerlig krig forhindrer ham i at leve fredeligt og lykkeligt, dyrke jorden og brødføde sin familie. På en kæmpe møgbille besluttede Trigeus at rejse sig op i himlen for at spørge Zeus, hvad han havde til hensigt at gøre med hellenerne. Hvis bare Zeus ikke træffer nogen beslutning, så vil Trigeus fortælle ham, at han er en forræder mod Hellas.

Da han steg til himlen, lærte bonden, at der ikke var flere guder på Olympen. Zeus flyttede dem alle til himlens højeste punkt, fordi han var vred på folket, fordi de ikke kunne afslutte krigen på nogen måde. I et stort palads, der stod på Olympen, forlod Zeus krigsdæmonen Polemos, hvilket gav ham ret til at gøre, hvad han vil med mennesker. Polemos greb verdens gudinde og fængslede hende i en dyb hule og fyldte indgangen op med sten.

Trigeus ringede til Hermes for at få hjælp, og mens Polemos var væk, befriede de verdens gudinde. Umiddelbart efter dette ophørte alle krige, folk vendte tilbage til fredeligt kreativt arbejde, og et nyt, lykkeligt liv begyndte.

Aristofanes trak en rød tråd gennem hele komediens plot, ideen om, at alle grækere skulle glemme fjendskab, forene sig og leve lykkeligt. Således kom der for første gang en udtalelse fra scenen, henvendt til alle græske stammer, om, at der er meget mere til fælles mellem dem, end der er forskelle. Derudover blev ideen udtrykt om at forene alle stammerne og fælles interesser. Komikeren skrev yderligere to værker, der var en protest mod den peloponnesiske krig. Det er komedierne "Aharnians" og "Lysistrata".

I 405 f.Kr. e. Aristofanes skabte stykket "Frøerne". I dette værk kritiserede han Euripides' tragedier. Som et eksempel på værdige tragedier nævnte han skuespil af Aischylos, som han altid sympatiserede med. I komedien Frøerne træder Dionysos helt i begyndelsen af ​​handlingen ind i orkestret med sin tjener Xanthus. Dionysos meddeler alle, at han vil stige ned i underverdenen for at bringe Euripides til jorden, for efter hans død var der ikke en eneste god digter tilbage. Efter disse ord brød publikum ud i latter: alle kendte Aristofanes kritiske holdning til Euripides' værker.

Stykkets kerne er striden mellem Aischylos og Euripides, som foregår i underverdenen. Skuespillere, der portrætterer dramatikere, optræder i orkestret, som om diskussionen fortsatte fra scenen. Euripides kritiserer Aischylus' kunst, mener, at han havde for lidt handling på scenen, at Aischylus, efter at have taget helten eller heltinden til platformen, dækkede dem med en kappe og lod dem sidde stille. Ydermere siger Euripides, at da skuespillet oversteg sin anden halvdel, tilføjede Aischylus flere "ord opstyltede, manede og rynkende, umulige monstre, ukendte for seeren." Således fordømte Euripides det pompøse og ufordøjelige sprog, som Aischylos skrev sine værker på. Om sig selv fortæller Euripides, at han viste hverdagen i sine skuespil og lærte folk simple hverdagsting.

En sådan realistisk skildring af almindelige menneskers hverdag fremkaldte kritik af Aristofanes. Gennem Aischylos mund fordømmer han Euripides og fortæller ham, at han har forkælet folk: "Nu er markedstilskuere, slyngler, lumske skurke overalt." Yderligere fortsætter Aischylos, at han i modsætning til Euripides skabte sådanne værker, der kalder folket til sejr.

Deres konkurrence ender med vejningen af ​​begge digteres digte. Store skalaer dukker op på scenen, Dionysos inviterer dramatikerne til at kaste vers fra deres tragedier på forskellige skalaer på skift. Som et resultat opvejede Aischylos digte, han blev vinderen, og Dionysos må bringe ham til jorden. Da han ser bort fra Aischylos, beordrer Pluto ham til at vogte Athen, som han siger, "med gode tanker" og "at genopdrage gale mennesker, som der er mange af i Athen." Da Aischylos vender tilbage til jorden, beder han om tidspunktet for hans fravær i underverdenen om at overføre tragediens trone til Sofokles.

Aristofanes døde i 385 f.Kr. e.

Set ud fra det ideologiske indhold såvel som skuespillet af Aristophanes-komedien er dette et fænomenalt fænomen. Ifølge historikere er Aristophanes både toppen af ​​den gamle attiske komedie og dens fuldendelse. I det IV århundrede f.Kr. e. da den socio-politiske situation i Grækenland ændrede sig, havde komedien ikke længere så stor indflydelse på offentligheden som før. I denne henseende kaldte V. G. Belinsky Aristofanes for den sidste store digter i Grækenland.

Aischylos (525 - 456 f.Kr.)

Hans arbejde er forbundet med æraen for dannelsen af ​​den athenske demokratiske stat. Denne stat blev dannet under de græsk-persiske krige, som blev udkæmpet med korte pauser fra 500 til 449 f.Kr. og var for de græske stater-politikker af befriende karakter.

Aischylos kom fra en adelig familie. Han blev født i Eleusis, nær Athen. Det er kendt, at Aeschylus deltog i kampene ved Marathon og Salamis. Han beskrev slaget ved Salamis som et øjenvidne i tragedien "Perserne". Kort før sin død tog Aischylos til Sicilien, hvor han døde (i byen Gela). Indskriften på hans gravsten, der ifølge legenden er komponeret af ham selv, siger ikke noget om ham som dramatiker, men det siges, at han viste sig som en modig kriger i kampe med perserne.

Aischylos skrev omkring 80 tragedier og satyrdramaer. Kun syv tragedier er kommet til os fuldt ud; små fragmenter af andre værker overlever.

Aischylus' tragedier afspejler de vigtigste tendenser i hans tid, de enorme skift i det socioøkonomiske og kulturelle liv, der var forårsaget af sammenbruddet af stammesystemet og dannelsen af ​​det athenske slaveejende demokrati.

Aischylos' verdensbillede var grundlæggende religiøst og mytologisk. Han mente, at der er en evig verdensorden, som er underlagt loven om verdensretfærdighed. En person, der frivilligt eller ufrivilligt overtrådte en retfærdig orden, vil blive straffet af guderne, og dermed vil balancen blive genoprettet. Ideen om gengældelsens uundgåelighed og retfærdighedens triumf løber gennem alle Aeschylus' tragedier.

Aischylus tror på skæbnen - Moira, mener, at selv guderne adlyder hende. Imidlertid er dette traditionelle verdensbillede blandet med nye synspunkter genereret af det udviklende athenske demokrati. Så Aeschylus helte er ikke viljesvage væsener, der ubetinget opfylder guddommens vilje: en person i ham er udstyret med et frit sind, tænker og handler ret uafhængigt. Næsten alle Aeschylus-helte står over for problemet med at vælge en handlingsmåde. En persons moralske ansvar for sine handlinger er et af hovedtemaerne i dramatikerens tragedier.

Aischylos introducerede en anden skuespiller i sine tragedier og åbnede derved muligheden for en dybere udvikling af den tragiske konflikt, styrkede den effektive side af teaterforestillingen. Det var en sand revolution i teatret: I stedet for den gamle tragedie, hvor delene af den eneste skuespiller og koret fyldte hele stykket, blev der født en ny tragedie, hvor karaktererne kolliderede med hinanden på scenen og selv direkte motiverede deres handlinger.

Den ydre struktur af Aeschylus' tragedie bevarer spor af nærhed til dithyramben, hvor forsangerens dele vekslede med korets dele.

Næsten alle tragedier, der er kommet ned til os, begynder med en prolog, som indeholder handlingens plot. Dette efterfølges af parod - en sang, som koret synger, ind i orkestret. Dernæst kommer vekslen mellem episoder (dialogiske dele fremført af skuespillere, nogle gange med deltagelse af koret) og stasims (sange af koret). Den sidste del af tragedien kaldes udvandringen; exode er sangen, som koret forlader scenen med. I tragedier er der også hykleri (en glædelig sang fra koret, der som regel lyder på klimakset før katastrofen), kommos (heltenes og korets fællessange), monologer af heltene.

Normalt bestod en tragedie af 3-4 episoder og 3-4 stasims. Stasims er opdelt i separate dele - strofer og antistrofer, der nøje svarer i struktur til hinanden. Under fremførelsen af ​​strofer og antistrofer bevægede koret sig langs orkestret først i den ene retning, så i den anden. Strofen og antistrofen, der svarer til den, er altid skrevet i samme meter, mens den nye strofe og antistrof er skrevet i en anden. Der er flere sådanne par i en stasim; de lukkes af en fælles epod (konklusion).

Sangene fra koret blev nødvendigvis udført til akkompagnement af fløjten. Derudover blev de ofte ledsaget af danse. Den tragiske dans blev kaldt emmeleia.

Af den store dramatikers tragedier, der er kommet ned til os, skiller følgende sig ud:

· "Persere" (472 f.Kr.), som forherliger grækernes sejr over perserne i søslaget på øen Salamis (480 f.Kr.);

· "Prometheus Chained" - måske den mest berømte tragedie af Aeschylus, som fortæller om titanen Prometheus' bedrift, der gav ild til mennesker og blev hårdt straffet for det;

· Trilogien "Oresteia" (458 f.Kr.), kendt for at være det eneste eksempel på en trilogi, der er kommet ned til os i sin helhed, hvor Aischylos dygtighed nåede sit højdepunkt.

Aischylos er kendt som den bedste talsmand for sin tids sociale aspirationer. I sine tragedier viser han progressive princippers sejr i samfundsudviklingen, i statssystemet, i moralen. Kreativitet Aischylos havde en betydelig indflydelse på udviklingen af ​​verdens poesi og drama.

Sofokles (496 - 406 f.Kr.)

Sofokles kom fra en velhavende familie, der ejede en våbenbutik og fik en god uddannelse. Hans kunstneriske talent manifesterede sig allerede i en tidlig alder: i en alder af seksten ledede han koret af unge mænd, forherligede Salamis-sejren, og senere optrådte han selv som skuespiller i sine egne tragedier og nød stor succes. I 486 vandt Sofokles sin første sejr over selveste Aischylos i en dramatikerkonkurrence. Generelt var Sophocles' dramatiske aktivitet ledsaget af konstant succes: han modtog aldrig en tredje pris - han besatte oftest første og sjældent andenpladser.

Sofokles deltog også i det offentlige liv og havde ansvarsfulde stillinger. Så han blev valgt til strateg (kommandør) og deltog sammen med Perikles i en ekspedition mod øen Samos, som besluttede at løsrive sig fra Athen. Efter Sofokles' død ærede medborgere ham ikke kun som en stor digter, men også som en af ​​de herlige athenske helte.

Kun syv Sofokles tragedier er kommet ned til os, men han skrev over 120 af dem. Sofokles tragedier har nye træk. Hvis hovedpersonerne i Aeschylus var guder, så handler folk i Sofokles, selvom de er lidt skilt fra virkeligheden. Derfor siges Sofokles at have fået tragedien til at stige ned fra himlen til jorden. Sophocles lægger hovedvægten på en person, hans følelsesmæssige oplevelser. Selvfølgelig mærkes gudernes indflydelse i hans heltes skæbne, selvom de ikke optræder i handlingsforløbet, og disse guder er lige så magtfulde som Aischylos - de kan knuse en person. Men Sofokles tegner først og fremmest en persons kamp for realiseringen af ​​sine mål, sine følelser og tanker, viser den lidelse, der er faldet i hans lod.

Sofokles' helte har normalt de samme integrerede karakterer som Aischylus' helte. Når de kæmper for deres ideal, kender de ikke åndelig tøven. Kampen kaster heltene ud i den største lidelse, og nogle gange dør de. Men Sofokles helte kan ikke nægte at kæmpe, fordi de ledes af borgerlig og moralsk pligt.

De ædle helte fra Sophocles tragedier er tæt forbundet med borgerkollektivet - dette er legemliggørelsen af ​​idealet om en harmonisk personlighed, som blev skabt under Athens storhedstid. Derfor kaldes Sofokles for det athenske demokratis sanger.

Sofokles' værk er imidlertid komplekst og selvmodsigende. Hans tragedier afspejlede ikke kun polissystemets opblomstring, men også den bryggende krise, som endte med det athenske demokratis død.

Græsk tragedie i Sofokles' værk når sin perfektion. Sophocles introducerede en tredje skuespiller, øgede de dialogiske dele af komedien (episoderne) og reducerede kordelene. Handlingen blev mere livlig og autentisk, da tre karakterer kunne optræde på scenen på samme tid og give motivation til deres handlinger. Koret i Sofokles spiller dog fortsat en vigtig rolle i tragedien, og antallet af kor blev endda øget til 15 personer.

Interessen for en persons oplevelser fik Sophocles til at opgive trilogier, hvor en hel families skæbne normalt blev sporet. Traditionelt præsenterede han tre tragedier til konkurrencer, men hver af dem var et selvstændigt værk.

Indførelsen af ​​dekorativt maleri er også forbundet med navnet Sophocles.

Sofokles' mest berømte tragedier fra myternes thebanske cyklus. Disse er "Antigone" (ca. 442 f.Kr.), "Oedipus Rex" (ca. 429 f.Kr.) og "Oedipus in Colon" (iscenesat i 441 f.Kr., efter Sofokles' død).

Disse tragedier, skrevet og iscenesat på forskellige tidspunkter, er baseret på myten om den thebanske kong Ødipus og de ulykker, der ramte hans familie. Uden at vide det dræber Ødipus sin far og gifter sig med sin mor. Mange år senere, efter at have lært den frygtelige sandhed, stikker han sine egne øjne ud og går frivilligt i eksil. Denne del af myten dannede grundlaget for tragedien "Oedipus Rex".

Efter lange vandringer, renset af lidelse og tilgivet af guderne, dør Ødipus på en guddommelig måde: han bliver opslugt af jorden. Dette foregår i forstæderne til Athen, Kolon, og den lidendes grav bliver en helligdom for det athenske land. Dette fortælles i tragedien "Oedipus in Colon".

Sofokles' tragedier var den kunstneriske legemliggørelse af de civile og moralske idealer i det gamle slaveejende demokrati under dets storhedstid (Sofokles levede ikke for at se athenernes frygtelige nederlag i den peloponnesiske krig 431-404 f.Kr.). Disse idealer var politisk lighed og frihed for alle fuldgyldige borgere, uselvisk tjeneste for moderlandet, respekt for guderne, adel af forhåbninger og følelser hos viljestærke mennesker.

Euripides (ca. 485 - 406 f.Kr.)

Den sociale krise i det athenske slaveejende demokrati og den deraf følgende nedbrydning af traditionelle begreber og synspunkter afspejledes mest fuldt ud i Sofokles' yngre samtidige Euripides.

Euripides' forældre ser ud til at have været velhavende, og han fik en god uddannelse. I modsætning til Sofokles tog Euripides ikke direkte del i statens politiske liv, men han var stærkt interesseret i sociale begivenheder. Hans tragedier er fulde af forskellige politiske udtalelser og hentydninger til modernitet.

Euripides havde ikke meget succes med sine samtidige: i hele sit liv modtog han kun de første 5 priser, og den sidste posthumt. Kort før sin død forlod han Athen og flyttede til den makedonske kong Archelaus' hof, hvor han nød ære. I Makedonien døde han (få måneder før Sofokles' død i Athen).

18 dramaer er kommet ned til os fra Euripides (i alt skrev han fra 75 til 92) og et stort antal passager.

Dramatikeren bragte sine personer tættere på virkeligheden; han, ifølge Aristoteles, skildrede mennesker som "hvad de er". Karaktererne i hans tragedier, der blev tilbage, ligesom Aischylos og Sofokles, myternes helte, var udstyret med digterens nutidige menneskers tanker, forhåbninger og lidenskaber.

I en række Euripides-tragedier lyder kritik af religiøse overbevisninger, og guderne viser sig at være mere lumske, grusomme og hævngerrige end mennesker.

Ifølge hans socio-politiske synspunkter var han tilhænger af det moderate demokrati, hvis rygrad han betragtede som små godsejere. I nogle af hans skuespil er der skarpe angreb mod politikere-demagoger: smigrende folk søger de magt for at bruge den til deres egne egoistiske formål. I en række tragedier fordømmer Euripides lidenskabeligt tyranni: En persons herredømme over andre mennesker mod deres vilje forekommer ham at være en krænkelse af den naturlige civile orden. Adel ligger ifølge Euripides i personlig fortjeneste og dyd og ikke i ædel fødsel og rigdom. Euripides' positive karakterer udtrykker gentagne gange ideen om, at det uhæmmede ønske om rigdom kan skubbe en person til kriminalitet.

Bemærkelsesværdig er Euripides' holdning til slaver. Han mener, at slaveri er uretfærdighed og vold, at mennesker har én natur, og at en slave, hvis han har en ædel sjæl, ikke er værre end en fri.

Euripides reagerer ofte i sine tragedier på begivenhederne i den peloponnesiske krig. Selvom han er stolt af sine landsmænds militære succeser, har han generelt en negativ holdning til krigen. Det viser, hvilken lidelse krigen bringer mennesker, især kvinder og børn. Krig kan kun retfærdiggøres, hvis folk forsvarer deres hjemlands uafhængighed.

Disse ideer fremsatte Euripides blandt menneskehedens mest progressive tænkere.

Euripides blev den første dramatiker, vi kendte til, i hvis værker karakterernes karakterer ikke blot blev afsløret, men også udviklet. Samtidig var han ikke bange for at skildre lave menneskelige lidenskaber, kampen for modstridende forhåbninger hos en og samme person. Aristoteles kaldte ham den mest tragiske af alle græske dramatikere.

Ære kom til Euripides efter døden. Allerede i det IV århundrede. f.Kr. han blev kaldt den største tragiske digter, og en sådan dom om ham blev bevaret i alle efterfølgende århundreder.

Teater i det gamle Rom

I Rom, såvel som i Grækenland, fandt teaterforestillinger sted uregelmæssigt, men var tidsbestemt til at falde sammen med visse helligdage. Op til midten af ​​1. årh. f.Kr. der blev ikke bygget noget stenteater i Rom. Forestillingerne blev holdt i trækonstruktioner, som blev demonteret efter deres færdiggørelse. I første omgang var der ingen særlige pladser til tilskuere i Rom, og de så "scenelege" stående eller siddende på skråningen af ​​bakken, der støder op til scenen. Den romerske digter Ovid beskriver i digtet "Kærlighedens videnskab" det generelle syn på den fjerne tids teaterforestilling:

Teatret var ikke marmor, sengetæpperne hang endnu ikke,

Safranen har endnu ikke fyldt scenen med gul fugt.

Det eneste, der var tilbage, var løvet fra palatinetræerne

Det hang bare rundt: Teatret var ikke dekoreret.

Ved forestillinger sad folk på græstørvstrapper

Og han dækkede kun sit hår med en grøn krans.

(Oversat af F. Petrovsky)

Det første stenteater i Rom blev bygget af Pompejus under hans andet konsulat, i 55 f.Kr. Efter ham blev der bygget andre stenteatre i Rom.

Den romerske teaterbygnings træk var som følger: sæderne til tilskuere var en nøjagtig halvcirkel; det halvcirkelformede orkester var ikke beregnet til koret (det var ikke længere i det romerske teater), men var et sted for privilegerede tilskuere; scenen var lav og dyb.

Det romerske teaters produktioner var spektakulære og primært beregnet til plebejiske tilskuere. "Brød og cirkus" dette slogan var meget populært blandt almindelige mennesker i Rom. Ved det romerske teaters oprindelse var folk af lav rang og frigivne.

En af kilderne til teaterforestillinger i Rom var folkesange. Disse omfatter fesceniner - ætsende, onde rim, som blev brugt af forklædte landsbyboere under høstfesterne. Meget kom til teatret fra atellana, en folkekomedie af masker, der opstod blandt de oscanske stammer, der boede i Italien nær byen Atella.

Atellana bragte etablerede masker til det romerske teater, der havde deres oprindelse i de gamle etruskiske Saturnske lege, der blev afholdt til ære for den gamle italiske gud Saturn. Der var fire masker i atellan: Makk - et fjols og en frådser, Bukk - en dum pralmand, ledig taler og enfoldig, Papp - en rustik tåbelig gammel mand og Dossen - en grim charlatan-videnskabsmand. Denne dejlige virksomhed har underholdt ærlige mennesker i lang tid.

Det er nødvendigt at nævne en anden gammel type dramatisk handling - mime. Til at begynde med var det en hård improvisation, der blev opført ved italienske helligdage, især ved Floralias forårsfestival, og senere blev mimen en litterær genre.

Flere genrer af dramatiske forestillinger var kendt i Rom. Selv digteren Gnaeus Nevius skabte den såkaldte pretextatu-tragedie, hvis karakterer bar prætextu - tøj fra romerske dommere.

Komedie i Rom var repræsenteret af to typer; komedie togata og komedie palliata. Den første er et muntert teaterstykke baseret på lokalt iteliansk materiale. Hendes karakterer var mennesker af en simpel rang. Togataen har fået sit navn fra den øverste romerske beklædning - togaen. Forfatterne til sådanne komedier Titinius, Aphranius og Atta er kun kendt af os fra separate overlevende fragmenter. Navnet på komedien pallita var forbundet med en kort græsk kappe - pallium. Forfatterne af denne komedie vendte sig primært til den kreative arv fra de græske dramatikere, repræsentanter for den neo-attiske komedie - Menander, Philemon og Diphilus. Romerske komikere kombinerede ofte scener fra forskellige græske skuespil i én komedie.

De mest berømte repræsentanter for komedien palliata er romerske dramatikere. Plautus og Terence.

Plautus, som verdensteatret skylder mange kunstneriske opdagelser (musik blev en integreret del af handlingen, det lød både i lyriske og komiske scener), var en universel personlighed: han skrev teksten, spillede i forestillinger, som han selv iscenesatte (" Æsler", "Pande", "Pralende kriger", "Amphitrion" osv.). Han var en sand folkekunstner ligesom sit teater.

Terence er mest interesseret i familiekonflikter. Han forviser groft farce fra sine komedier, gør dem raffinerede i sproget, i former, hvori menneskelige følelser kommer til udtryk ("Pigen fra Andos", "Brødre", "Svigermor"). Det er ikke tilfældigt, at oplevelsen af ​​Terence i renæssancen var så nyttig for de nye mestre i drama og teater.

Den voksende krise førte til, at den antikke romerske dramaturgi enten faldt i forfald eller blev realiseret i former, der faktisk ikke var relateret til teatret. Så den største tragiske digter i Rom, Seneca, skriver sine tragedier ikke til præsentation, men som "dramaer til læsning." Men atellana fortsætter med at udvikle sig, antallet af hendes masker bliver genopfyldt. Hendes produktioner omhandlede ofte politiske og sociale spørgsmål. Traditionerne for atellana og mime døde faktisk aldrig blandt folket; de fortsatte med at eksistere i middelalderen og i renæssancen.

I Rom nåede skuespillernes dygtighed et meget højt niveau. Den tragiske skuespiller Aesop og hans nutidige tegneserieskuespiller Roscius (1. århundrede f.Kr.) nød offentlighedens kærlighed og respekt.

Den antikke verdens teater er blevet en integreret del af hele menneskehedens åndelige oplevelse, har lagt meget i grundlaget for det, vi i dag kalder moderne kultur.

Det romerske teater er ligesom det romerske drama formet efter det græske teater, selvom det på nogle punkter adskiller sig fra det. Sæder til tilskuere i romerske teatre optager ikke mere end en halvcirkel, der ender i retning af scenen langs en linje parallelt med denne. Scenen er dobbelt så lang som på græsk, trapper fører fra publikumspladserne til scenen, hvilket ikke var tilfældet på græsk. Orkesterets dybde er mindre for den samme bredde; indgange til orkestret allerede; scenen er tættere på centrum. Alle disse forskelle kan iagttages i ruinerne af mange romerske teatre, hvoraf de bedst bevarede er i Aspendos (Aspendos), i Tyrkiet og i Orange (Aransio) i Frankrig.

Vitruvius giver en nøjagtig beskrivelse af planen og konstruktionen af ​​de romerske teatre, som om han etablerede to typer teatre uafhængige af hinanden. Det romerske teaters afvigelser fra det græske forklares ved reduktionen, derefter den fuldstændige afskaffelse af korets rolle og, afhængigt af dette, opdelingen af ​​orkestret i to dele: begge begyndte med grækerne og modtog først deres afsluttede udvikling blandt romerne.

I det romerske teater, som i det græske, afhang pladsen af ​​pladser til publikum og scenen af ​​hovedcirklen og den indskrevne figur. For hovedfiguren i det romerske teater tager Vitruvius fire ligesidede trekanter med spidser i samme afstand fra hinanden. De nederste kanter af stedet for publikum var altid parallelle med scenen, i modsætning til det græske teater, og gik langs en linje trukket gennem hjørnerne af de indskrevne figurer nærmest den vandrette diameter af cirklen, hvorfor den ekstreme kiler viste sig at være mindre end de andre. Den øverste bue af hovedcirklen dannede den nedre grænse for sæderne til tilskuere. Dette rum blev også opdelt af koncentriske passager (praecinctiones) i to eller tre etager, som igen blev opdelt i kiler (cunei) af trapper langs radierne. Størrelsen af ​​pladsen til tilskuere blev øget ved, at sideindgangene til orkestret var overdækkede og også var tildelt tilskuere. I det romerske teater er orkestret mindre end i det græske teater; der var pladser til senatorer; scenen (pulpitum) er tværtimod udvidet, da den blev tildelt ikke kun til skuespillere, men til alle kunstnere; ifølge Vitruvius er det væsentligt lavere end den græske scene, hvormed han mener proscenium, også kalder det logeion. Han bestemmer den maksimale højde af den romerske scene ved 5 fod, den græske - ved 10-12 fod. Vitruvius' fundamentale fejl ved at sammenligne teatrene af de to typer kommer ned til, at han forestillede sig den romerske scene som en transformation af det græske proscenium, som han betragtede som skuespillernes scene, med den forskel, at i det romerske teater proscenium blev gjort lavere, bredere og længere, rykket tættere på publikum. Faktisk er den romerske scene en del af det antikke græske. orkestre - den del, som med korenes indskrænkning i dramatiske forestillinger blev overflødig selv blandt grækerne i den makedonske periode; for skuespillerne var den del af kredsen, der lå direkte foran scenen og prosceniet, nok; samtidig forblev begge dele af orkestret enten på samme plan, eller også kunne pladsen for skuespillerne hæves til niveauet for den nederste sæderække. Efter modellen fra romerske teatre blev nogle græske teatre genopbygget, og nye blev bygget i græske byer.

En anden vigtig nyskabelse i det romerske teater var taget, som forbandt bygningen af ​​scenen og sæderne til publikum til en samlet, integreret bygning. Maskinerne og scenekostumerne i det romerske teater var generelt de samme som i det græske. Gardinet (auleum) faldt før spillets start under scenen og rejste sig igen til sidst. Masker til romerske skuespillere blev tilladt sent, ser det ud til - allerede efter Terentius; dette forhindrede dog ikke den romerske ungdom i at forklæde sig i atellani. Sceneforestillinger prydede forskellige årlige helligdage og blev også givet i anledning af vigtige statsbegivenheder, under triumfer, i anledning af indvielse af offentlige bygninger mv.

Ud over tragedier og komedier blev der givet atellani, mimer, pantomimer og pyrrho-skuespil. Om der var konkurrencer af digtere i Rom vides ikke præcist. Da spillene enten var organiseret af private eller af staten, tilhørte tilsynet med dem enten private arrangører eller magistrater (curatores ludorum). Indtil Augustus var ledelsen af ​​de årlige scenelege hovedsagelig betroet til curule og plebejiske aediler eller til byens prætor; Augustus overførte det til prætorerne. Ekstraordinære helligdage stod for konsulerne. En iværksætter (dominus gregis), hovedskuespilleren og instruktøren, lederen af ​​en skuespillertrup (grex, caterva) indgik en aftale med den person, der arrangerede ferien - officiel eller privat; han modtog den aftalte betaling. Vederlaget til ophavsmanden til stykket blev betalt af iværksætteren. Da scenespil i Rom betød sjov og ikke tjeneste for en guddom, var det kutyme, at digtere modtog penge for skuespil, hvilket i samfundets øjne reducerede digtere til håndværkere. I Grækenland var digtere højt i den offentlige mening, de højeste regeringsposter var åbne for dem; i Rom blev der opført skuespil af de lavere klasser, endda slaver. I overensstemmelse hermed var skuespillerens håndværk også ringe værdsat, lavere end titlen som rytter og gladiator; titlen som skuespiller påførte vanæres stempel.

Skuespillerne var normalt prutter og feriegæster. Generelt havde teatret i Rom ikke den høje, seriøse, pædagogiske, så at sige hellige karakter, som det længe havde udmærket sig i Grækenland. Scenestykker lånt fra Grækenland har efterhånden givet plads til forestillinger, der ikke har noget at gøre med hverken tragedie eller komedie: mime, pantomime, ballet. Staten behandlede denne form for underholdning uden sympati. Magistraterne, der gav spillene, og private byggede først træscener til skuespillerne selv, som blev ødelagt efter forestillingen. De fleste af udgifterne, nogle gange meget betydelige, faldt også på arrangørerne af legene. For første gang blev et teater i græsk stil (theatrum et proscaenium) bygget i Rom først i 179 f.Kr. e. men blev snart brudt. En permanent stenbygning til scenen blev bygget i 178 f.Kr. e. men på dette sted var der ingen pladser til tilskuere; publikum stod adskilt fra scenen af ​​et plankeværk; de måtte ikke engang tage stole med i teatret. Holdningen til publikum var fuldstændig modsat i Grækenland: Publikum tog puder, mad, delikatesser, vin med i teatret. Det nærmeste bekendtskab med det græske teater begyndte efter erobringen af ​​Grækenland (145 f.Kr.). Det permanente stenteater, som rummede mere end 17.000 siddepladser (ifølge Plinius - 40.000), blev bygget af Pompejus i 55 f.Kr. e. Ruinerne af et teater bygget i 13 f.Kr. er blevet bevaret. e. Octavian.

Teaterdeltagelse var gratis, lige gratis for mænd og kvinder, men ikke for slaver. For at vinde publikum eller overraske dem med luksus og pragt, udvidede arrangørerne af legene i senere tider deres bekymringer for publikum til det punkt, at de strøede teatret med blomster, dryssede duftende væsker i det og dekorerede det rigt. med guld. Nero beordrede at strække et lilla slør over publikum, besat med gyldne stjerner, med billedet af en kejser på en vogn.

Lignende information.