Kuinka kirjoittaa essee oikeudenmukaisuudesta? Oikeudenmukaisuus. Oikeuden ja tasa-arvon ongelma

Hyvää päivää, herrat.

Siitä oli melkein kaksi vuotta, kun kiinnostuin filosofiasta, tajusin tämän harrastuksen itsessäni ja päätin ensimmäistä kertaa kirjoittaa ajatukseni muistiin, laittaa ne esseen muotoon. Tulos on leikkauksen alla. Odotan rakentavaa kritiikkiä ja kommentteja.

Kiitos etukäteen.

Kysymys oikeudenmukaisuudesta vaivasi minua ehkä jo ennen kuin tietoisesti tulin filosofian pariin. Se oli pikemminkin seurausta reaktiostani - koska minulla oli erittäin terävä synnynnäinen epäoikeudenmukaisuuden tunne, vastasin jatkuvasti, joskus hyvin emotionaalisesti, epäoikeudenmukaisuuden ilmenemiseen ympäröivässä todellisuudessa. Suurimpaan osaan näistä reaktioista liittyi pohdintaa.

Platon oli ehkä ensimmäinen filosofi, joka kehitti oikeudenmukaisuuden kysymyksen ja jonka teoksia olen lukenut. Ehkä Valtiota lukiessani olin jonkinlaisessa puoliunessa tai ihastuin suuresti oikeudenmukaisuuden olemukseen liittyviin järkeilyihin, mutta ei niin kauan sitten tajusin yhtäkkiä, että olin jättänyt huomioimatta yhden hyvin tärkeän. kohta - se taso ja konteksti, jossa itse asiaa pohdittiin. Minulle on täysin käsittämätöntä, kuinka saatoin missata tämän, koska kaikki henkilökohtaiset, usein intuitiiviset ajatukseni oikeudesta sijoittuivat täysin eri tasolle, ja sen oikeudenmukaisuuden määritelmän ydin, jonka ympärillä pyöriin, määräytyi suurelta osin tällä tasolla. .

Valtiossa Sokrates määrittelee oikeudenmukaisuuden laaduksi, hyväksi, jopa korkeimmaksi hyväksi. Mutta ei vain ominaisuus eikä vain hyvä, vaan ihmisen hyvä ja ominaisuus, jotain, jonka kantaja voi olla. Hän rakentaa oman valtionsa ja pohtii siinä oikeudenmukaisuutta sosiaalisesti vain siirtääkseen sellaisen menetelmän tuloksena saadut huomiot ihmiselle. Selittää ihmisen oikeudenmukaisuutta. Ne, jotka ajattelevat, eivät voi irrottaa itseään ihmisestä, he juurtavat oikeudenmukaisuuden ihmiseen, kehittävät sitä ihmisen omaisuudeksi. "Mitä ihmisen tulee tehdä ollakseen oikeudenmukainen?", "Mitä ihmisen tulee tehdä elääkseen reilua elämää?" Tässä on hetki, joka sai minut ajattelemaan. Tajusin, että olin aina intuitiivisesti ymmärtänyt oikeudenmukaisuuden eri tavalla. Ei "mikä mies on oikeudenmukainen?", vaan "mikä on oikeudenmukaista?" Voimme nähdä epäoikeudenmukaisuutta. Voimme kokea epäoikeudenmukaisuutta itsellämme. Voimme puhua oikeudenmukaisesta järjestyksestä ja oikeuden palauttamisesta. Kaikissa näissä teeseissä ihminen on läsnä, mutta jotenkin näkymättömästi, ei niin kuin Platonissa. Korkein hyvä, oikeudenmukaisuus sinänsä, olettaa luonnostaan ​​globaalisuutta, mittakaavaa ja viittaa enemmän ontologiaan kuin yksilölliseen antropologiaan. Samaan aikaan oikeudenmukaisuus puuttuu olemisesta, oleminen on epäreilua jo siksi, että se on välinpitämätön oikeudenmukaisuuden suhteen. Ihminen on oikeuden väline, koska hän pystyy tuomaan oikeutta tekojen avulla. Oikeus kuuluu siis olemiseen, ja siellä se juurtuu tekoihin. Nämä ovat hypoteesejani, tämä on taso ihmisen kanssa ja ihmisen yläpuolella. Mutta ajatus johti minut pidemmälle, päätin nousta ontologian korkeimmalle, metafyysiselle tasolle. Vain siksi, että päästään sille tasolle, jonka edellä kaavamaisesti hahmottelin - yhteiskunnan ja olemisen väliselle tasolle.

Onko mahdollista puhua oikeudenmukaisuudesta ei edes ontologisessa, vaan metafyysisessä mielessä korkeimmalla tasolla? Kosmisessa mielessä. Vai eikö metafysiikka edellytä itse oikeuden käsitettä? Maailma yksinkertaisesti on monimutkaisine rakenteineen, planeettojen ja galaksien liikkeineen ja satunnaisuutensa kanssa. Voidaanko oikeudenmukaisuudesta puhua tasolla, jossa yksilö ja yhteiskunta ovat niin pieniä, että ne voidaan sulkea järjestelmän ulkopuolelle. Sulje henkilö pois olemisesta - onko tässä tapauksessa mahdollista puhua oikeudenmukaisuudesta vai itse käsite muuttuu käyttökelvottomaksi? Kemiallisten reaktioiden pätevyys. Kvanttifysiikan oikeudenmukaisuus. Eikö oikeudenmukaisuus synny, kun ihminen törmää olemiseen, ja eikö se siis edellytä jonkinlaista, ehkä jopa tunneperäistä reaktiota? Prosessit ovat objektiivisia; reaktio, tulkinta - ovat subjektiivisia. Ja tässä on jotain muuta - vapaa tahto ja valinta. Siksi minusta näyttää, että oikeuden tuomio edellyttää henkilön läsnäoloa järjestelmässä. Oikeudenmukainen tuomio vaatii tekoa. Teko vaatii tahtoa ja valintaa - teko edellyttää henkilöä. Oikeudenmukaisuuden kontekstissa voimme jopa harkita tahdon ja valinnan ilmenemismahdollisuuden puuttumista tahdon ja valinnan kyvyn läsnä ollessa. Galaksilla ei ole tahtoa ja valinnanvaraa, joten galaksin kuolemaan ei liity kysymystä oikeudenmukaisuudesta. Ihmisten asuttaman galaksin kuolema herättää jyrkästi kysymyksen tällaisen ilmiön oikeudesta juuri siksi, että kuoleva järjestelmä saattaa sisältää syvän historian yksilöiden tahdosta ja valinnoista, jotka eivät kausaalisen yhteyden vuoksi tarkoita. sellainen loppu. Syy-yhteys on minulle erittäin tärkeä, ja puhun siitä lisää alla. Oikeus syntyy siellä, missä on teko, valinta ja tahto, mikä tarkoittaa, että on henkilö. Tuomio oikeudenmukaisuudesta syntyy ihmisen törmäyksestä kylmän, sieluttoman olennon kanssa. Minusta vaikuttaa mielenkiintoiselta, että tällainen törmäys heittää varjon itselle olemiselle, värittää sitä, tekee jotain aivan viime aikoihin asti, näyttäisi toisaalta joltakin, johon itse oikeudenmukaisuuden luokka ei sovellu eikä vain sovelleta, vaan ei ajateltukaan, ei synny eikä ole olemassa, tekee siitä epäoikeudenmukaisen. Olen jo puhunut tästä olemisen epäoikeudenmukaisuudesta. Ja tähän ei mielestäni voi lisätä mitään. Oleminen, metafysiikka, voi olla joko oikeudenmukaisuuden ulkopuolella tai - heti kun oleminen kohtaa ihmisen - epäoikeudenmukainen. Tässä suhteessa minusta näyttää siltä, ​​että oikeudenmukaisuutta voidaan yrittää tarkastella kahdella tasolla: sillä tavalla, jolla Platon pitää sitä "valtiossa", oikeudenmukaisuuden tietyn henkilön ominaisuutena ja yhteiskuntafilosofian puitteissa, mutta ei vulgaarisesti sosiaalisesti, vaan tietyllä rajalla sosiaalinen, ihmiskokonaisuus, ihmisryhmät ja ontologinen. Ontologia on täällä kuin iso vuori, jonka varjossa on kylä, jossa sosiaalinen elämä kehittyy. Vuoresta itsestään ei voi sanoa mitään - se vain on olemassa, mutta se heittää varjon kylään ja kaikkeen, mitä tapahtuu, etkä voi unohtaa sitä. Ontologia oikeudenmukaisuuskysymyksen yhteydessä on aina pidettävä mielessä.

Oikeudenmukaisuus edellyttää universaalisuutta. Oikeus, jota ei ole olemassa, jota ei suoriteta kaikissa mahdollisissa teoissa ja jota ei siten viedä äärimmäisyyksiin, ei ole oikeutta. Oikeuden täytäntöönpanon epäonnistuminen, jopa yhdessä tapauksessa, johtaa epäoikeudenmukaisuuteen, neutraali kanta on tässä mahdotonta. Se, mitä havaitsemme joka päivä, yksinkertaisimmalla tasolla mahdollistaa väittelyn elämän epäoikeudenmukaisuudesta, mahdollistaa koskemisen siihen, mistä edellä puhuin. Jotkut ihmiset rikastuvat, toiset syövät paskaa ja kuolevat. Ihmiset, jotka elävät moraalitonta elämäntapaa, tekevät monenlaisia ​​rikoksia, ihmiset, jotka tunkeutuvat toisten ihmisten elämän rajoihin ja rikkovat muiden ihmisten elämää - sellaisilla ihmisillä on usein monia etuja ja he ovat jopa onnellisia, ainakin pinnalla. Ihmiset, jotka elävät moraalista elämäntapaa, kunnioittavat muita ihmisiä, auttavat heitä, ihmiset, jotka työskentelevät kovasti saavuttaakseen tavoitteensa - ihmiset kärsivät usein ja jäävät ilman mitään. Tämä on taso, jolla oleminen heijastuu yhteiskunnassa. Täällä on paljon ihmistä, ja juuri tällä alueella Platonin päättely voisi olla hyödyllinen. Jos oikeudenmukaisuus olisi läsnä jokaisessa yksittäisessä ihmisessä, jossakin niistä tulkinnoista, jotka Platon antaa hänelle, koska se tekee hyvän ystäville eikä tee pahaa kaikille, tai siinä muodossa, jossa liberaali oppi sen määrittelee - toisen henkilön kunnioituksena, ei- sekaantuminen hänen vapautensa piiriin, tämä johtaisi automaattisesti oikeudenmukaisuuteen sosiaalisella alueella, ihmisen alueella, tarkemmin sanottuna ihmisestä peräisin olevan epäoikeudenmukaisuuden puuttumiseen ryhmän sisällä. Kaikki "inhimillinen" olisi vailla epäoikeudenmukaisuutta. Mutta - vain ihminen. Näin ollen kysymys oikeudenmukaisuudesta tällä tasolla voitaisiin poistaa. Tämä ei kuitenkaan sulje pois kysymystä ontologisesta oikeudenmukaisuudesta, tarkemmin sanottuna ontologisesta epäoikeudenmukaisuudesta, olemisen oikeudenmukaisuuden puuttumisesta. Yllä kuvatussa järjestelmässä kylmän, vastustamattoman, satunnaisen, mutta ei vähemmän mitatun elämäntahdin aiheuttama epäoikeudenmukaisuus ei olisi millään tavalla poissuljettu. Ja tässä on kysymys - eikö tällainen asiaintila mitätöi kaikkea ihmiselämässä saavutettua oikeutta? Ontologinen epäoikeudenmukaisuus olisi edelleen läsnä maailmassa. Elämäntekojen kokonaisuuden lopputuloksen satunnaisuus määrää olemisen epäoikeudenmukaisuuden. Tietoisuus epäoikeudenmukaisuudesta syntyy juuri tästä ajatuksesta, että tällaisessa kysymyksessä ei saisi olla sattuman sijaa, että syy-suhteen pitäisi selvästi toimia. Tämä on erittäin syvä halu. Ihminen kiroaa ja hylkää Jumalan juuri silloin, kun hän on kaikkein akuuteimmin tietoinen syy-suhteen epäonnistumisesta maailmassa, sen luonteessa.

Suhteessa siihen, mitä edellä on sanottu, kontekstiin, jossa oikeus syntyy ja on olemassa, haluaisin antaa oman määritelmäni oikeudenmukaisuudesta. Oikeus on selkeä syyn ja seurauksen työ. Oleminen on epäreilua ja syy-yhteys ei toimi siinä. Tässä on varaa vastustella varsinkin uskonnollisten ihmisten puolelta mahdottomuus tuntea Jumalan suunnitelmaa tai toisin sanoen mahdottomuus arvioida syy-seurausmekanismin tehokkuutta. Tämä on mielenkiintoinen kysymys ja sitä on harkittava - mutta ei tämän huomautuksen puitteissa. Toistaiseksi pysyn entisessä asemassani. Oikeuden palauttaminen on yritys palauttaa syy-mekanismin toiminta. Maailmaa hallitsee voima ja tahto, jotka ilmenevät teoissa. Siksi sanoin, että ihminen on oikeuden väline. Ihminen pystyy tekemään valinnan, ohjaamaan voimaa ja tahtoa. Oikeuden toteutuminen on voiman ja tahdon suunta syyn ja seurauksen työn toteuttamiseen. Tässä mielessä se on haaste olemiselle, se on taistelua olemista vastaan. Minusta tuntuu, että ihmisen pitäisi ajatella epäoikeudenmukaisuutta ominaisuutena vain yhdessä, selkeästi määritellyssä mielessä. Epäoikeudenmukaisuus on sen yrityksen puuttumista ontologista epäoikeudenmukaisuutta vastaan. Tämä on valtava, valtava epäoikeudenmukaisuus. Tämä on tiettyyn henkilöön liittyvä käsite, joka heijastuu olemiseen. Genesis antaa hänelle tulkinnan: ihminen ei voi saavuttaa oikeutta, mutta hän ei voi eikä pyri saavuttamaan sitä. Henkilöä rasittaa mahdollisuus, mahdollisuus palauttaa oikeus ja epäonnistuminen tämän potentiaalin toteuttamisessa, passiivisuus on sinänsä epäoikeudenmukaisuutta. Se on ikään kuin johdettu elämän epäoikeudenmukaisuudesta. Jos epäoikeudenmukaisuus syntyy ihmisen ja olemisen törmäyksestä, niin oikeudenmukaisuus syntyy olemisen ja ihmisen törmäyksestä. Ja tässä olen kuitenkin tulossa erimielisyyteen Platonin kanssa. Minusta epäoikeudenmukaisuus voi olla ihmisen ominaispiirteenä. Oikeus ei ole.

Oikeus, kunnia ja omatunto ei ole mitään muuta kuin - kunnioitettavien, arvoisten ja valoisten ihmissuhteiden perusta.
Oikeus joskus pelastaa ihmishenkiä tai päättää tavalla, jonka pitäisi olla todellisuudessa rehellistä, eikä jonkun pyynnöstä omiin itsekkäisiin tai muihin tarkoituksiinsa.
Kunnia on vahvojen ja jaloimpien ihmisten arvo, jotka eivät pelkojensa, halujensa ja tavoitteidensa ohjaamana pysty putoamaan, kuten jotkut tekevät.
Omatunto on kunnollisten, ystävällisten ja moraalisten ihmisten ominaisuus, joka kykenee saamaan aikaan terveen päättelyn, jonka seurauksena lopputulos voi olla oikeudenmukainen ja oikea.
Kaikki nämä eettiset elementit liittyvät jollakin tavalla meidän jokaisen jokapäiväiseen elämään, ja siksi esitän perusteluni tästä niin ajankohtaisesta aiheesta.

Tieteellisen pedagogiikan perustajana Venäjällä, joka tunnetaan pedagogisesta toiminnastaan, Ushinsky.K.D.
"Olla oikeudenmukainen ajatuksissaan ei tarkoita olla oikeudenmukainen teoissa"

Ja tämän johtopäätöksen kanssa olen täysin samaa mieltä ja tuen samanlaista ajattelua siitä, mitä todella tapahtuu toisinaan toisin kuin sen pitäisi olla todellisuudessa. Tämä selittyy luultavasti sillä, että ihmisellä ei aina ole tarpeeksi rohkeutta, luonteenlujuutta, tahdonvoimaa toimia vastoin epäoikeudenmukaisuutta.

Joten esimerkiksi Mihail Afanasjevitš Bulgakovin romaanissa " Mestari ja Margarita» yksi pääajatuksista on ajatus oikeudenmukaisuudesta. Ja sen toteuttamisesta huolehtivat niin sanotusti epätyypilliset, alkuperäiset ja tuntemattomat tämän aiheen sankarit - itse paholainen ja hänen seuransa. Siten kirjoittaja korostaa, että siinä "Babylonian pandemoniumissa", joka oli Moskova 30-luvulla. 1900-luvulla vain Saatana pystyi palauttamaan oikeudenmukaisuuden ja antamaan jokaiselle osansa - Hyvä täällä osoittautui voimattomaksi, mikä todellisuudessa ei ole normaalia.
Yleensä ei ole poissuljettua, että tällaisia ​​esimerkkejä on todellisessa ei-fiktiivinen historiassa, mutta se on toinen tarina.

Jos kuvaamme lyhyesti kunnian käsitettä, käy ilmi, että tämä on omantunnon ulkopuolinen puoli, jonka henkilö itse osoittaa vastustaen niitä, jotka haluavat ottaa hänet hallintaansa kohtuuttomasti ja epäoikeudenmukaisesti.

Kuten ranskalainen runoilija ja näytelmäkirjailija, ranskalaisen tragedian isä, kirjoitti:


Ja tämä lausunto on ehdottoman oikeudenmukainen ja oikea suhteessa itseensä, koska mikä on henkilö, joka on menettänyt hänet ...

Tässä yhteydessä voidaan mainita esimerkkinä kaikille Aleksanteri Sergeevich Pushkinin tunnettu työ. Kapteenin tytär».

Tämän historiallisen romaanin sankari on nuori mies, jolla on korkea moraalinen luonne - Petrusha Grinev. Pietari ei pilannut kunniaansa edes niissä tapauksissa, joissa häntä uhkasivat kuolevaiset. Hän oli erittäin moraalinen nuori mies, joka ansaitsee kunnioituksen ja ylpeyden, mutta urhea mies yli vuosien. Hän ei voinut sallia rankaisematta Shvabrinin Mashan panettelua, ja siksi haastoi hänet kaksintaisteluun. Niin sanotusti - kunnian mies!
Sitä vastoin Shvabrin on Pavel Grinevin täydellinen vastakohta: tämä ilkeä nuori mies, jolle oikeudenmukaisuuden, kunnian ja omantunnon käsitteitä ei ole olemassa. Hän toimi uhmaten kaikkia, jotka tapasivat hänen matkallaan, astuen jopa itsensä yli päästäkseen edulliseen asemaan, täytettyään halunsa. Shvabrin on kuitenkin eri tarina.

Likhachev Dmitry Sergeevich, neuvosto- ja venäläinen filologi, kulturologi, taidekriitikko, Venäjän tiedeakatemian akateemikko, uskoi, että ei koskaan pitäisi antaa itsensä tehdä kompromisseja omantunnon kanssa, yrittää löytää tekosyy valehtelemiseen, varkauksiin jne.
Ja tähän ajatukseen ei voi kuin yhtyä.
Kaikki on ytimeen oikein, sillä ei todellakaan ole mitään syytä toimia vastoin omaatuntoa, joka on niin paha, mitättömällä todennäköisyydellä voi "neuvoa". Mitä tulee omaantuntoon, tämä on mielestäni kunniakäsitteen sisäinen puoli.
Ja kaikki mahdolliset syyt ovat luultavasti vain tekosyitä, toisin sanoen kevytmielisten tai vastuuttomien ihmisten etuoikeus.

Ja tietysti me, lukijat, odotimme vähiten Dolokhovilta Leo Nikolajevitš Tolstoin romaanissa. Sota ja rauha". Anteeksipyyntö Pierrelle Borodinon taistelun aattona. Vaaran hetkinä, yleisen tragedian aikana, omatunto herää tässä kovassa miehessä. Bezukhov on tästä erittäin hämmästynyt. Lukija ikään kuin näkee Dolokhovin eri näkökulmasta, ja vielä kerran yllätämme, kun hän yhdessä muiden kasakkojen ja husaarien kanssa vapauttaa joukon vankeja, missä Pierre on, kun hän tuskin puhuu nähdessään Petyn makaavan. liikkumaton. Omatunto on moraalinen luokka, ilman sitä, samoin kuin ilman edellä lueteltuja käsitteitä, on mahdotonta kuvitella todellista miestä.
Ja jos puhut nykyhetkestä? Mikä on oikeudenmukaisuuden, kunnian ja omantunnon tilanne ihmisten keskuudessa? Vaikuttaa siltä, ​​​​että voidaan väittää, että nämä käsitteet ovat nyt vanhentuneita, kukaan ei tarvitse niitä, eikä kukaan itse asiassa käytä niitä. Samoin ovat virkailijamme ja yleensä lähes minkä tahansa maan virkamiehet. Kaikki ihmiset eivät ole kaukana köyhistä asemansa mukaan, eikä niin pitäisi olla, mutta tämä ei ole niin tärkeää. Toinen asia on se, että jokaisella on jostain riittämättömästä syystä omavaraisuus kohtuuttomasti, ennen kaikkea kiinnostaa, miksi ja minne menee ne rahat, jotka suunnataan väestön eri tarpeisiin, mutta eivät pääse niihin täysimääräisesti. Ja missä on oikeus? Missä on niiden ihmisten omatunto ja kunnia, jotka ovat velvollisia palvelemaan kansaa pitkään?

Ja silti, huolimatta sellaisista julkisen elämän tosiasioista, ei voida väittää, että aiheesta esiin tuodut käsitteet olisivat poissuljettuja nyky-yhteiskunnassamme. Loppujen lopuksi, riippumatta nykyisestä ajasta ja olosuhteista, aina on ihmisiä, jotka ovat oikeudenmukaisia, rehellisiä ja tunnollisia, jotka altruisminsa perusteella auttavat apua tarvitsevia, pelastavat heidät vaaroilta ja yleensä auttavat ne, jotka ovat sotkeutuneet itseensä eivätkä löydä "hyviä sanoja ja tukea".
Lopuksi lainaan Julia Olenekin runoa, juuri tässä.

Oikeudenmukaisuuden käsite yhdessä sellaisten eettisten kategorioiden kanssa, kuten totuus, totuus, hyvyys, on ollut osa ihmisen maailmankuvaa ikimuistoisista ajoista lähtien. Nämä käsitteet-arvot ovat tunkeutuneet pitkään ja syvästi kaikkiin sosiaalisen tietoisuuden muotoihin toimien tärkeimpien arvosemanttisten ideoiden ja ideoiden päämääränä ja säätelijänä.

Filosofisen ajattelun eri kehitysvaiheissa niitä koskevat tuomiot saivat usein korotetun sävyn. Niin, Sokrates, joka väittää yhteyden hyveen, viisauden, kauneuden, järjen välillä, johti ymmärrykseen oikeudenmukaisuudesta viisauden, todellisen tiedon, asioiden järjestyksen, lakien seuraamisena. Hän väitti, että "oikeudenmukaisuus ja kaikki muut hyveet ovat viisautta", ja "reilut teot ja yleensä kaikki hyveeseen perustuvat teot ovat kauniita ja hyviä", hän antoi siten oikeudenmukaisuudelle rationaalisen, eettisen luonnehdinnan eräänlaisena yhtenäisenä mittana ihmisteoista.

Myös varten Platon oikeus on "arvokkaampi kuin mikään kulta". Hän viittaa siihen kauneimpaan, suurimpaan hyvään, joka pitäisi omistaa. Platon kehitti edelleen oikeuden poliittista ja oikeudellista puolta. Poimiessaan muiden antiikin filosofien tavoin oikeudenmukaisuuden käsitteen kosmoksen periaatteesta, jonka mukaan jokaisella henkilöllä ja jokaisella esineellä on paikkansa ja tehtävänsä persoonattoman universaalin lain mukaan, hän veti analogian luonnon ja luonnon suhteiden välille. ihmisyhteiskunta väittää, että ylläpito antoi järjestyksen, harmonian sekä suhteissa luontoon että ihmisyhteisössä oikeudenmukaisesti ja viisaasti.

Pääteoksessaan "Valtio", jossa kiinnitetään tärkeää huomiota oikeuden käsitteen tutkimiseen, hän tarkastelee valtiota työnjaon perusteella syntyneiden erityisten toimintojen ilmentymisen näkökulmasta. , joka koostuu kolmesta tilasta ja antaa:

1) toimeentulo - maanviljelijät, käsityöläiset ja kauppiaat, mikä henkilössä tarkoittaa: yhdessä ilmenemismuodossa - ahneutta ja toisessa - maltillisuutta;

2) suojelu - sodat ja virkamiehet, jotka kasvatusnsa ansiosta pystyvät puolustamaan valtiota, noudattamaan sen lakeja, suojelemaan sen ihmisarvoa, mikä ihmisessä vastaa analogisesti kiihkoa ja rohkeutta;

3) koulutus - nämä ovat filosofeja, tieteen miehiä, jotka todellisen hyvän tuntemuksensa perusteella vahvistavat lakeja, kouluttavat avustajia ja hallitsevat koko valtiota, mikä ihmisessä vastaa järkeä ja viisautta.

Platonin mukaan elämän oikeellisuus sekä valtiossa että yksittäisessä ihmisessä piilee siinä, että kukin kolmesta osasta tekee "oman asiansa", täyttää tarkasti sille asetetun tehtävän: yksi harjoittaa tiedettä ja hallitsee valtiota, toinen täyttää tunnollisesti lakeja ja puolustaa rohkeasti isänmaata, kolmas - huolehtia tarvittavista materiaaleista ja keinoista sekä totella hallitsijoita. Juuri "harmoniassa", näiden valtion kolmen olennaisen komponentin koordinaatiossa, piilee sen täydellisyys, jota Platon kutsuu oikeudenmukaisuudeksi: "koko on oikeudenmukaisuutta", "oikeus on - ja valtio tekee oikeudenmukaista - omistautumista" sen kaikkien luokkien syy”, ”... jokaisen yksittäisen ihmisen tulee olla mukana jossakin sellaisessa, mitä valtiossa tarvitaan, ja samalla juuri siihen, mihin hän luonnollisten taipumustensa mukaan kykenee parhaiten. Tämä on oikeutta. Toisin sanoen Platonille oikeudenmukaisuuden ymmärtämisessä ei ole mitään elementtiä eri sosiaalisten ryhmien tasoittamisesta. Oikeus ilmaistaan ​​kaikkien tilojen omistautumisessa työlleen, siinä, että jokainen täyttää hänelle määrätyt velvollisuudet, ja siksi Platonin mukaan oikeudenmukaisuus ei voi tarkoittaa tasa-arvoa.

Mielipide voi olla erittäin kiinnostava oikeudenmukaisuuden olemuksen ymmärtämiseksi Aristoteles. Hänelle keskeinen oikeudenmukaisuutta kuvaava käsite on "suhteellisuus" kohtuullisen tasapainon järjestämisen periaatteena. Aristoteles jakaa oikeudenmukaisuuden ensimmäistä kertaa kahteen muotoon toteutustyyppien mukaan:

1) tasa-arvoinen oikeudenmukaisuus, joka perustuu tavaroiden hallussapidon tasa-arvon periaatteeseen; ja

2) jako-oikeudenmukaisuus, jonka periaatteiden mukaan toinen saa enemmän ja toinen vähemmän ansioistaan ​​riippuen. Toisin sanoen oikeudenmukaisuuden ydin, joka ymmärretään koston yleisenä periaatteena, nähdään "ansioiden" mukaisessa jaossa.

Edellä olevan yhteydessä on huomattava, että Platon ja Aristoteles perustuvat käsitteissään eriarvoisuuden tunnustamiseen oikeudenmukaisuuden periaatteen perustaksi. He uskovat, että jokaisella asialla tai henkilöllä on oma, vastaava toiminta- ja vaikutuspiirinsä, mikä on epäoikeudenmukaista rikkoa, ja joillakin ihmisillä on luonteensa ja taipumustensa vuoksi enemmän mahdollisuuksia kuin toisilla. Tässä tapauksessa, jos he nauttivat suuremmasta osuudesta onnellisuutta, ei ole epäoikeudenmukaisuutta. Siten antiikin ajattelijat esittivät oikeudenmukaisuuden kysymyksiä, yhdistävät ne synteettisiin käsitteisiin, kuten viisaus, kauneus, harmonia ja jakoivat niitä tasa-arvon, eriarvoisuuden, valtion, lain, politiikan ongelmien kautta, loivat teoreettiset edellytykset myöhempien tuomioiden kehittymiselle. oikeudenmukaisuudesta, jonka he havaitsivat ilmenevän tämän käsitteen myöhemmässä kehityshistoriassa, heijastaen historiallisen aikakauden omaperäisyyttä, filosofista koulukuntaa ja sen yhteiskuntaluokkatoimintoja.

Oikeuden ja lain välisen yhteyden teema, tasa-arvon ja eriarvoisuuden ongelma, politiikka ja etiikka etenevät renessanssin ja uuden ajan filosofien teoksissa. Niin, F. Bacon protestoi spontaanisti oikeudenmukaisuuden ajatuksen etatisoitumista vastaan ​​porvarillisen valtion olosuhteissa, ja hänen jälkeensä T. Hobbes väittää, että oikeus on luonnonlaki ja valtio ja valta ovat "vain oikeudenmukaisuuden liitteitä: jos se olisi mahdollista toteuttaa oikeutta jollain muulla tavalla, jos he eivät toteuttaisi oikeutta jollain muulla tavalla, niin niitä ei tarvittaisi. Baconin mukaan oikeudenmukaisuus on sitä, että olla tekemättä toiselle sitä, mitä ei itse toivo, on suvaitsevaisuutta. Hän väitti, että oikeus on se, joka yhdistää ihmisiä ja toimii oikeussuhteiden perustana. Hobbes luoessaan käsityksensä "yhteiskunnallisesta sopimuksesta" väitti, että oikeudenmukaisuutta arvostetaan oikeudellisena korvausvaatimuksena.

Hegel pelkistää oikeudenmukaisuuden oikeudelliseksi ilmiöksi, jolla on valtiolainsäädännöllinen alkuperä. Hän väitti, että oikeus, joka on jotain suurta kansalaisyhteiskunnassa, sisältää hyvien lakien vahvistamisen, jotka "johtavat valtion vaurauteen", ja ne hallitsijat, jotka antoivat kansalleen kokoelman lakeja "suorittivat tämän suuren oikeudenteon". Hegel uskoo, että oikeat, lailliset velvoitteet on yhdistettävä "haluun tehdä oikeutta oikeudenmukaisuuden vuoksi", mikä puolestaan ​​"edellyttää, että muita pidetään samanarvoisina itsensä kanssa". Tuo on Hegel ja tasa-arvon käsitteessä löytää oikeudenmukaisuuden tärkeimmän komponentin. Hänen mukaansa tämän pitäisi näkyä perustuslaissa, jonka "olemassa olevan oikeudenmukaisuuden" ollessa viimeinen tavoite ja tulos on tasa-arvo ja vapaus.

Tuon ajanjakson filosofisissa ajatuksissa oikeusjärjestelmän moraalinen oikeutus, sen tunnistaminen oikeudenmukaisuuden näkökulmasta sai ilmeisimmän ilmaisun I. Kant. Hän kääntää ymmärryksensä oikeudenmukaisuudesta ensisijaisesti vallanpitäjien puoleen ja yhdistää sen velvollisuuteen, omaantuntoon.

Erikoinen lähestymistapa oikeudenmukaisuuden ymmärtämiseen on ominaista venäläiselle filosofiselle ajattelulle ja ennen kaikkea sen yhteys totuuden, totuuden käsitteisiin sekä niiden johdannaisiin: vanhurskas elämä, oikeudenmukainen ihminen, oikeudenmukainen yhteiskunta, todellinen vapaus, usko , rakkaus. Monet venäläiset filosofit korostivat tätä yhteyttä. Heidän joukossaan: N.K. Mikhailovsky, A.S. Khomyakov, I.V. Kirejevski, V.S. Solovjov jne. Tällainen ymmärrys liittyi heidän yhteiseen halukkuuteensa saada kokonaisvaltainen todellisuuden tunteminen koko ihmisolennon kanssa, saada täydellinen uudelleentuotanto ihmisten kaiken henkisen ja moraalisen kokemuksen, mukaan lukien tietois-aistillinen kokemus, myös omantunnon kokemus. , esteettinen tunne ja uskonnollis-mystinen intuitio .

Esimerkiksi V.S. Solovjov puolusti ajatusta tunnustaa jokaisen oma, hänelle kuuluva arvo - oikeus olemassaoloon ja suurin hyvinvointi. Tämän idean yleismaailmallisuudessaan hän yleistää "totuudeksi ja oikeudenmukaisuudeksi: on totta, että muut olennot ovat homogeenisia ja minun kaltaisiani, ja on oikeudenmukaista, että kohtelen heitä kuin itseäni". Määritellen suhtautumistaan ​​tasa-arvoongelmiin V.S. Solovjov uskoo: "Oikeuden muodossa oleva moraalinen periaate ei vaadi kaikkien subjektien, yksilöllisten ja kollektiivisten, aineellista tai laadullista tasa-arvoa, vaan vain sitä, että välttämättömillä ja toivotuilla eroilla säilytetään jotain ehdotonta ja kaikille yhteistä - sen arvoa. jokainen itsetarkoituksena, toisin sanoen sellaisena, jota ei voida tehdä välineeksi toisen päämäärien saavuttamiseksi." Toisin sanoen hänen näkökulmastaan ​​on reilua olla sallimatta jonkun toisen tahdon pakottamista toiselle, eikä myöskään kenenkään puolelta väkivaltaa henkilöä kohtaan on mahdotonta hyväksyä. Hänen sääntönsä ei ole loukata ketään.

Oikeudenmukaisuuden ymmärtäminen lähellä tätä paljastaa ja A. Schopenhauer. Hän korostaa oikeuden ja totuuden erottamatonta yhtenäisyyttä, niiden yhteensopivuutta aidosti inhimillisten suhteiden määrittelyssä ja huomauttaa, että "epäoikeudenmukaisuuden tai epätotuuden" vastakkainen ilmiö on aina toisen satuttaminen, tämän oikeuksien ja ihmisarvon loukkaaminen. "Oikeus vaatii totuudenmukaisuutta suhteessa kaikkiin" ja vastaavasti kaikkia poikkeamia totuudesta, "kaikki valheet" ovat pääsääntöisesti epäoikeudenmukaisuutta.

Yleisesti ottaen nykyaikaisessa ulkomaisessa filosofisessa ja sosiologisessa kirjallisuudessa oikeudenmukaisuuden ongelmaa edustavat monet erilaiset virtaukset. Siten liberaalikonservatiivisen suuntauksen edustajilla on tapana pyrkiä individualismiin ja kieltää valtion rooli. Tämä käsite identifioi oikeudenmukaisuuden yksilön sopeutumiseen lakiin, kieltää oikeuden objektiivisen sisällön olemassaolon, korostaa sen subjektiivista luonnetta puhtaasti moraalisena arvona. F. Hayek kirjoituksissaan kumoaa vahvasti sosiaalisen reformistisen politiikan perusteet "hyvinvointivaltion" teorian hengessä. Perustuen teoriaansa markkinamenetelmistä taloudellisen ja poliittisen elämän säätelyssä, hän kuitenkin tunnustaa, että markkinoiden sanelu sen kilpailukyvyn vuoksi uhkaa yksilön vapautta. Mutta ilmainen jakelu, jos se tapahtuu ilman väkivaltaa ja petosta, on oikeudenmukaista.

R. Nozickin käsite perustuu yksilön omistusoikeuksien absolutisointiin. Hänen teoriansa mukaan yksilön omaisuus, edut ovat oikeudenmukaisuuden ilmaus, jos ne vain hankitaan laillisesti. Valtion väliintulo on sallittua, jos omaisuus on luotu laittomasti.

Toisen suuren länsimaisen oikeusteorian suuntauksen - utilitaristisen - pääajatuksena on, että yhteiskunta on juuri silloin, kun sen tärkeimmät instituutiot on organisoitu saavuttamaan suurin hyöty, tiivistettynä kaikille yhteiskunnan jäsenille. Samalla esimerkiksi Frankenin mukaan yhteiskunta on oikeudenmukainen, jos se tarjoaa kaikille jäsenilleen mahdollisimman vähän etuja ja jokaisella on mahdollisuus pyrkimällä saavuttaa suurta menestystä ja saada vastaavasti enemmän etuja. Barrow uskoo, että vapautta voidaan rajoittaa yhteisen edun nimissä.

J. Rawlsin oikeusteorian pääajatuksena on, että oikeus on sopimuksen kohde. Yhteiskunnalliseen yhteistyöhön osallistuvien tulee valita yhteisessä yhteistoiminnassa periaatteet, joihin kuuluu vaatimus "tasavertaisuudesta perusoikeuksien ja velvollisuuksien määräämisessä" sekä väite, että sosiaalinen ja taloudellinen eriarvoisuus esimerkiksi varallisuuden ja vallan suhteen vain, jos se vain johtaa kompensoiviin etuihin jokaiselle yksilölle ja erityisesti yhteiskunnan vähemmän varakkaille jäsenille", mikä "aiheuttaisi yhteistyöhalun kaikissa, myös heikoimmassa asemassa olevissa".

Yhteiskuntasopimus, joka mahdollistaa erilaiset poliittiset näkemykset, edellyttää pakollisen ehdon täyttymistä - yksilöiden tarpeen hyväksyä normeja, periaatteita, jotka rajoittavat heidän oletettua sisäistä vapauttaan. J. Rawlsin mukaan yhteiskuntasopimus voi tässä tapauksessa toimia riittävänä mallina oikeudenmukaisuuden periaatteiden johtamiselle, ja sopimuksen rehellisyys siinä varmistetaan sen osallistujien suostumuksella hyväksyttyihin periaatteisiin, joita he noudattavat. tulevaisuudessa - "oikeudenmukaisuuden periaatteet voidaan saavuttaa sellaisina periaatteina, jotka rationaaliset ihmiset voivat valita." Siksi tätä teoriaa kutsuttiin "oikeudenmukaisuudeksi rehellisyydeksi".

Marxilaisessa käsityksessä oikeudenmukaisuuden kriteerinä esitetään yhteiskunnalliset suhteet ja niiden piirteet, jotka syntyvät yhteiskunnan eri kehitysvaiheissa. Käsityksen mukaan, jos sosiaaliset suhteet ovat historiallisen välttämättömyyden mukaisia, vastaavat yhteiskunnan tuotantovoimien kehitystasoa ja siten edistävät sen edistymistä, niitä voidaan pitää oikeudenmukaisina, mutta jos ne lakkaavat toimimasta tekijä yhteiskunnan kehityksessä, sen tuotantovoimat, niin ne alkavat näyttää epäreilulta . Tämä ymmärrys oikeudenmukaisuudesta voidaan esittää yleisimmässä muodossa.

Jos tätä ajatusta kehitetään, on selvää, että yhteiskunnan eri kehitysvaiheissa tämä yleinen periaate voi ilmaantua eri muodoissaan, mikä antaa aihetta korostaa erityistason sosiaalista oikeudenmukaisuutta. Eli kun tuotantovoimilla on omat erityiset konkreettiset historialliset kehityspiirteensä, jotka määräävät yhteiskunnallisten suhteiden laadun ja jotka eivät aina ole yhtä toivottavia eri yhteiskuntaryhmille, yhteiskuntaluokille, silloin sosiaalisen oikeudenmukaisuuden ymmärtäminen saa suhteellista luonnetta. , koska samoista sosiaalisista ilmiöistä ja tapahtumista on syntynyt erilaisia ​​yhteiskuntaluokkien arvioita.

Edelleen voidaan erottaa yhden, yksityisen tason sosiaalinen oikeudenmukaisuus, joka tarkoittaa sosiaalisen oikeudenmukaisuuden hetkiä, jotka liittyvät tiettyihin ihmisiin, sosiaalisiin ryhmiin, ihmisten elämän yksittäisiin faktoihin, jotka liittyvät sekä henkilön henkilökohtaisiin ominaisuuksiin että ammattiin, pätevyys, kansallisuus jne., jotka tapahtuvat aina tietyn historiallisen aikakauden puitteissa ja kantavat itsessään sen piirteitä ja siten myös niiden arvioiden suhteellista luonnetta. Kolmen oikeudenmukaisuuden tason tunnistaminen: yleinen, erityinen ja yksilöllinen mahdollistaa asianmukaisten oikeudenmukaisuuden kriteerien saavuttamisen: suhteessa koko ihmiskuntaan, suhteessa tiettyihin sosiaalisiin ryhmiin, luokkiin, yhteiskunnan kehitysvaiheisiin; sekä ihmisten erityisistä elämäntilanteista ja toimista.

Oikeudenmukaisuuden luokan ymmärtämiseksi on tärkeää tarkastella sen suhdetta sellaisiin sosiaalisen elämän ja tietoisuuden ilmiöihin kuin tasa-arvo, laki, vapaus, velvollisuus jne.

Niinpä monet filosofit kirjoittivat teoksissaan läheistä yhteyttä oikeuden ja tasa-arvon välillä. Esimerkiksi, Hegel uskoi, että oikeudenmukaisuus "edellyttää muiden pitämistä samanarvoisina itsensä kanssa". J. Rawlsin oikeudenmukaisuuden periaatteilla on hieman erilainen yhteys tasa-arvoon. Sallii ajatuksen ihmisten mahdollisesta sosioekonomisesta eriarvoisuudesta yhteiskunnassa, hän uskoo, että oikeudenmukaisuuden saavuttamiseksi on tärkeää korjata tilanne heikoimmassa asemassa olevien hyväksi. Taipumus yhdistää oikeudenmukaisuus eriarvoisuuteen juontaa juurensa antiikin Kreikan filosofisesta ajattelusta, josta keskusteltiin aiemmin.

Materialistisen dialektiikan perustajat kiinnittivät huomattavaa huomiota oikeudenmukaisuuden ja tasa-arvon välisen suhteen ongelmaan. Korostaen tarvetta tehdä ero tasa-arvon välillä fyysisen voiman ja henkisten kykyjen välillä, V.I. Lenin kirjoitti: "...kun sosialistit puhuvat tasa-arvosta, he ymmärtävät sillä aina sosiaalista tasa-arvoa, yhteiskunnallisen aseman tasa-arvoa, eivätkä millään tavalla yksilöiden fyysisten ja henkisten kykyjen tasa-arvoa." Heidän mielestään oikeudenmukaisuutta ei myöskään voida pelkistää tasa-arvoksi. F. Engels kirjoitti tähän liittyen: "...on järjetöntä siirtää asemaa "tasa-arvo = oikeudenmukaisuus" korkeimmaksi periaatteeksi ja viimeiseksi totuudeksi. Tasa-arvo on olemassa vain eriarvoisuuden vastustamisen kehyksessä, oikeudenmukaisuus vain epäoikeudenmukaisuuden vastustuksen puitteissa.

Marxilaisessa käsityksessä oikeudenmukaisuuden ja tasa-arvon välisen yhteyden ongelma saa melko syvällisen tutkimuksen. Sen mukaan sosiaalinen eriarvoisuus, joka on seuraus ja olennainen ominaisuus työnjaon seurauksena syntyneestä yhteiskunnan yhteiskuntaluokkarakenteesta, voi ilmetä oikeudenmukaisuuden kannalta eri tavalla eri kehitysvaiheissa. yhteiskuntaan. Jos yhteiskunnassa vallitsevaan sosiaaliseen eriarvoisuuteen lisätään sosiaalinen epäoikeudenmukaisuus, joka ilmenee sen jäsenten edelleenkehityksen mahdottomuudessa, seurauksena on suurempi tai pienempi kriisi. Jälkimmäisen ratkaiseminen edellyttää joko organisatorisia toimenpiteitä, rakenteellisia mukautuksia, uusien lakien hyväksymistä jne. tai yhteiskunnan kardinaalisia, vallankumouksellisia organisatorisia ja rakenteellisia muutoksia, jotka antavat tilaa tuotantovoimien kehittämiselle ja huomattavan kärsivällisyyden suhteen. sosiaaliseen eriarvoisuuteen, joka on väistämätön näissä olosuhteissa. Todellinen sosiaalinen tasa-arvo, käsitteen mukaisesti, voi jo olla luontaista luokkattomalle yhteiskunnalle, eikä sitä siksi voi olla muuta kuin todellista sosiaalista oikeudenmukaisuutta.

Siten tasa-arvon ja epätasa-arvon käsite, joka on läheisessä yhteydessä oikeudenmukaisuuden kategoriaan, ei anna siitä yksiselitteistä kuvausta, vaan se sisältää erityisten historiallisten olosuhteiden ja monien muiden huomioon ottamista: analyysissä sosioekonomiset, poliittiset, eettiset olosuhteet. ja tiettyjen sosiaalisen elämän ilmiöiden arviointi.

Toinen tärkeä oikeuteen läheisesti liittyvä kategoria on laki. Niiden yhteys on joskus niin läheinen, että ne voidaan käytännössä tunnistaa ihmismielessä. Monet filosofit ovat toistuvasti panneet merkille oikeuden ja lain yhtenäisyyden. Niin, Hegel, korostaen oikeuden ja lain välitöntä yhteyttä, joka on seurausta valtion lainsäädäntötoiminnasta, huomautti, että hallitsijat, jotka antoivat kansalleen kokoelman lakeja ja siten tietyn oikeuden, "suorittivat tämän suuren oikeudenmukaisuuden".

Mutta filosofisessa ajattelussa on mahdollista myös toinen tulkinta lain ja oikeuden välisestä suhteesta. Esimerkiksi, F. Nietzsche pitää oikeutettuna väittää, että ”ihmiset eivät ole tasa-arvoisia – näin sanoo oikeus. Ja mitä minä haluan, heillä ei olisi oikeutta haluta”, ts. Koska ihmiset eivät ole tasa-arvoisia, heillä ei voi olla yhtäläisiä oikeuksia, mikä on sopusoinnussa Platonin ja Aristoteleen ideoiden kanssa. Ilmeisesti viitaten siihen tosiasiaan, että historia tuntee monia julmia ja armottomia lainsäädäntötoimia ihmistä vastaan, Nietzsche kirjoitti: "En pidä kylmästä oikeudenmukaisuudestanne; Tuomareidenne silmissä näet aina teloittajan ja hänen kylmän veitsensä.

Joskus oikeuden ja lain välisellä yhteydellä on laajennettu tulkinta, mukaan lukien luonnon-, abstrakti-, valtion-, siviili-, moraali- ja muu laki. Esimerkiksi: A. Schopenhauer, oikeudenmukaisuuden vaatimuksen voi toteuttaa valtio, koska sen ainoa tarkoitus on suojella yksilöitä toisiltaan ja kokonaisuutta ulkoisilta vihollisilta. Valtio ottaa käyttöön oikeudellisen ja lainsäädännöllisen instituution, jonka tarkoitus on toisaalta kiinnittää ihmisten toimintaan moraalinormit, jotta se ei tee vääryyttä, ja toisaalta suojella ihmisiä sellaisilta teoilta. se, ettei kenenkään ole velvollinen sietämään, koska ketään ei saa joutua epäoikeudenmukaisuuden kohteeksi, luo kokonaisen lain positiivisena oikeutena, jotta "kukaan ei kärsi vääryyttä; moraalisen oikeuskäytännön tavoitteena on, että kukaan ei tee vääryyttä.

Eräänlaisena yleistyksenä aikaisempien kirjoittajien mielipiteistä voidaan vedota lausunto A. Camus: "Yhteiskunnassa ei ole oikeutta ilman luonnon- tai siviililakia, joihin se perustuu. Jos oikeutta käytetään viipymättä, ennemmin tai myöhemmin oikeus perustuu siihen.

Laki, joka takaa kaikkien yhdenvertaisuuden lain edessä ja lain tasa-arvon kaikille, tulee todelliseksi oikeudenilmaisuksi. Mutta laki, joka on yhteiskunnan oikeudenmukaisuuden tuki, tarvitsee samalla toisinaan tukea oikeudenmukaisuudellaan, joka tässä voi olla velvollisuus, velvollisuus. Toisin sanoen, luottaen vain oikeuksiinsa ja unohtaen velvollisuudet, henkilö rikkoo väistämättä muiden oikeuksia ja tuo siten epäoikeudenmukaisuutta sosiaalisiin suhteisiin.

Oikeuden ja lain välisestä yhteydestä puhuttaessa on pidettävä mielessä, että oikeudellisista asenteista ja laillisuudesta tulee oikeudenmukaisuuden edellytys, jos nämä normit ilmaisevat kansan tahdon. Kun tätä periaatetta rikotaan, olipa kyseessä lainsäädäntö-, tuomioistuin- tai toimeenpanovalta, oikeudenmukaisuudesta puhuminen tulee vaikeaksi. Lisäksi on tärkeää ottaa huomioon tällainen vivahde. Jos oikeus on valtiolta luovuttamaton ja sen koneiston suojelema, niin eettisenä kategoriana käyttäytymisnormien, laissa vaikeasti vahvistettavien periaatteiden arvioinnin muodossa toimivaa oikeudenmukaisuutta voidaan suojella pääasiassa yleisellä mielipiteellä. Tästä seuraa johtopäätös: oikein muotoiltu yleinen mielipide on tietty oikeudenmukaisuuden takaaja.

Puhuttaessa oikeudenmukaisuuden suhteesta muihin, erityisesti eettisiin kategorioihin, ei voida jättää huomiotta hyvän ja pahan, vapauden, omantunnon, velvollisuuden jne.

Oikeudenmukaisuuden ja hyvyyden käsitteiden läheinen yhteys havaittiin jopa antiikin filosofien tuomioissa, joissa oikeudenmukaisuus yhdessä viisauden ja rohkeuden kanssa esitettiin päähyveenä. Platon sanoi useammin kuin kerran, että oikeudenmukaisuus on hyödyllistä ja sisältää hyvän tekemisen ystäville ja pahaa vihollisille, kun taas epäoikeudenmukaisuus on julmaa.

Oikeuden tulkinta hyväksi ja epäoikeudenmukaisuus pahaksi on kulkenut läpi ihmiskunnan historian. A. Camus Kapinallinen mies näyttää näiden kategorioiden olemassaolon jatkuvana taisteluna, joka ei valitettavasti ole johtanut kärsimyksen vähenemiseen maailmassa. A. Schopenhauer, joka kutsui oikeutta suureksi hyveeksi, kirjoitti, että se on "ensimmäinen ja olennaisin, kardinaalihyve".

Oikeudenmukaisuus myös mahdotonta ajatella ilman vapautta. A. Camus väitteli oikeuden mahdottomuudesta ilman vapautta, samoin kuin vapaudesta ilman oikeutta, kirjoitti: ”Kukaan ei pidä ihanteetaan vapaana, jos se on samalla epäoikeudenmukainen, ja oikeudenmukaisena, jos se ei ole vapaata. Vapautta ei voi kuvitella ilman mahdollisuutta ilmaista suhtautumistaan ​​oikeudenmukaisuuteen ja epäoikeudenmukaisuuteen. Eli vapaus on oikeudenmukaisuuden suuri edellytys.

Tärkeimpiä eettisiä luokkia, jotka liittyvät läheisesti oikeuteen, ovat omantunnon ja velvollisuuden kategoriat. PER. Berbeshkin määrittelee käsitteen omatunto, toteaa, että tämän itsearvioinnin ja itsetuomion vahvuus ja merkitys piilee siinä, että ihminen "itse tietoisena loukkauksistaan, virheistään ja julkisesta epäluottamuksesta huolimatta" antaa itselleen rehellisen tuomion. Näissä sellaisen inhimillisen ominaisuuden piirteissä kuin omatunto näkyy sen suhde oikeudenmukaisuuteen.

Mitä tulee oikeuden ja velvollisuuden väliseen yhteyteen, velvollisuus- ihmisen moraalisten velvoitteiden joukkona muita ihmisiä, yhteiskuntaa kohtaan, korkean moraalin normatiivisena periaatteena - toimii sisäisenä tarpeena näiden periaatteiden toteuttamiselle, missä ominaisuudessa se paljastaa yhteyden oikeudenmukaisuuteen.

Esitettyihin tuomioihin oikeudenmukaisuuden suhteesta muihin luokkiin voitaisiin lisätä esimerkiksi kategoriat demokratia, onnellisuus, rakkaus, kauneus jne. Kaikki tämä vahvistaa jälleen kerran, että oikeudenmukaisuus on erittäin tilava ja monitahoinen ilmiö, joka on syvästi upotettu yhteiskunnan aineelliseen ja henkiseen rakenteeseen ja merkitsee tarvetta ottaa huomioon sen kaikkien näkökohtien kokonaisuus, kun analysoidaan tiettyjä yhteiskunnassa tapahtuvia tapahtumia.

Yhteenvetona edellä olevasta on huomattava, että oikeudenmukaisuus, joka paljastaa läheisen yhteyden lueteltuihin yhteiskunnallisen elämän ja tietoisuuden ilmiöihin, löytää erityisen ilmentymän yhteiskunnan eri aloilla: sosioekonomisella, poliitt-oikeudellisella, moraalis-eettisellä jne. , jos sosiaalisella Talouden alalla oikeudenmukaisuuden käsitteen sisältö voidaan ilmaista taloudellisten tosiseikkojen, omistusmuotojen, sosiaalisten suhteiden, yhteiskunnallisen vaurauden jakautumisen periaatteiden, väestön elintason arvioinnissa, sosiaaliturva jne., niin politiikan ja oikeuden alalla se liittyy yhteiskunnan demokratian arviointiin, oikeuksien ja vapauksien varmistamiseen, lainvalvontaviranomaisten toiminnan täydellisyyteen jne. Moraalin, henkisyyden alalla oikeudenmukaisuuden sisällön arviointi liittyy moraalinormien, sääntöjen, perinteiden, kulttuurin järjestelmään ja niiden ilmenemiseen muilla yhteiskunnan elämänaloilla.

Lopuksi toteamme, että sosiaalinen oikeudenmukaisuus voidaan määritellä sosiofilosofiseksi kategoriaksi, joka luonnehtii yhteiskunnan kehitysastetta sosiaalisten suhteiden laadussa siltä kannalta, että tarjotaan ihmiselle ihmisarvoiset elinolosuhteet, taataan oikeudet ja vapaudet, muut yleismaailmalliset arvot, jokaisen mahdollisuus toteuttaa itseään ja vahingoittaa muiden ihmisten etuja.

Essee aiheesta "Oikeus" on luonteeltaan erittäin moraalinen teos, ja sen tarkoituksena ei ole vain arvioida opiskelijan lukutaitotasoa. Yksi tällaisen esseen päätehtävistä on selvittää, kuinka opiskelija ajattelee tähän suuntaan. Koska ketkä opiskelijat kirjoittavat pääasiassa esseen aiheesta "Oikeus"? Luokka 9, 8, 7 - yleensä ne, joiden maailmankuva on muodostunut, mutta ei vahvistunut. Yleisesti ottaen tämän työn tehtävä on enemmän psykologinen.

Johdanto

Monilla ihmisillä on looginen kysymys - kuinka paras aloittaa. Opiskelijat on jaettu kahteen kategoriaan. Ne, joiden on vaikea aloittaa esseen, ja ne, joiden on vaikea saada se loppuun. Periaatteessa tällaisen teoksen esittely esseenä aiheesta "Oikeus" ei ole vaikea kirjoittaa. Riittää, kun aloitetaan määritelmästä. Esimerkiksi seuraavasti: "Mitä on oikeudenmukaisuus? Kuulemme tämän sanan säännöllisesti, melkein joka päivä. Luonteemme mukaisesti ajattelemme kuitenkin harvoin tietyn termin todellista merkitystä. Itse asiassa se on synonyymi sanalle "oikeus". Ja se määrittelee moraalisen oikeudenmukaisuuden. Etiikka, luonnolliset oikeudet, rehellisyys, vanhurskaus, rationaalisuus, armo, laki - kaikilla näillä on paikkansa tässä käsitteessä. Tällainen esittely saa ihmisen heti oikealle tuulelle, määrittelee heti aiheen ja tekee selväksi, että tekstiä luettaessa ei tarvitse vain syventyä sen sisältöön, vaan myös ajatella.

Pääkysymykset

Esseen teemasta "Oikeus", kuten minkä tahansa muun työn, pitäisi saada ihminen ajattelemaan jotain uudelleen. Tietenkään kaikkia koulun esseitä ei julkaista sanomalehdissä peräkkäin, mutta on muistettava, että juuri tällä opiskelija harjoittelee taitojaan kauniilla, helposti saavutettavissa olevalla ja mielenkiintoisella tavalla jakaa omia ajatuksiaan. Näin syntyy hyviä publicisteja.

Joten esseessä on tärkeää esittää kysymys. Jännittävää, koska aihe on moraalinen ja eettinen. Se voi olla yksinkertaista, mutta opiskelijan päättelyn pitäisi osoittaa, että itse asiassa kaikki on vakavampaa. "Kuinka paljon oikeutta maailmassamme on? Onko häntä ollenkaan olemassa? - Tässä on elävä esimerkki. Kysymystä seuraa yksityiskohtainen vastaus: ”Tänään elämme aineellisessa maailmassa. Missä sellaiset käsitteet kuin järjestys, laki, etiikka, rakkaus ja kunnioitus välittävät valitettavasti vähiten. Lähes kaiken saa rahalla. Ihmiset ovat unohtaneet oikeudenmukaisuuden ja tasa-arvon. Kaikkea mitataan nyt esillepanokyvyn ja varallisuuden asteikolla.

Päättelyn on tuettava tosiasioita tai todisteita. Tämä ei vain mahdollista sen loogista täydentämistä, vaan myös osoittaa kirjoittajan henkilökohtaisen aseman tähän aiheeseen liittyen.

Johtopäätös

Essee-päättely aiheesta "Mitä on oikeudenmukaisuus?" koostuu kolmesta osasta. Johdanto, sisältö ja johtopäätös. Mitä viimeiseen osaan voidaan kirjoittaa? Johtopäätös, joka tiivistää kaiken edellä sanotun. Tämä voi olla aiheeseen sopiva lainaus tai se voi olla kirjoittajan henkilökohtainen mielipide. Hyvä johtopäätös olisi lause, joka kirjoitetaan näin: ”Jokaisen meistä tulisi tulla uskollisempi, armollisempi, ystävällisempi ja järkevämpi. Loppujen lopuksi, kuten Stendhal sanoi, maailmasta tulee oikeudenmukaisempi, jos ihmisistä tulee siveempiä."

Käsite "oikeus" liittyy sanaan "totuus". Joskus ne jopa osuvat yhteen: kun he sanovat esimerkiksi elää totuuden mukaan, totuus voittaa epätotuuden. Sitä selitetään täydellisenä järjestyksenä, jota on ehdottomasti noudatettava. Tätä totuutta kansantarinoiden, perinteiden ja legendojen sankarit etsivät. Tässä mielessä "totuuden" käsite vastustaa epätotuutta (epäoikeudenmukaisuutta). Kun sanomme "vahingottaa", tarkoitamme, että jotakuta vastaan ​​on tehty vääryyttä.

Lapsuudesta lähtien jokainen tietää, mitä aina tarvitaan suoraan sanoen, eli älä valehtele, älä keksi, älä väännä - älä vääristä todellisia tapahtumia omin sanoin. Totuus on ikuinen inhimillinen hyve. Tässä mielessä totuus on myös lähellä oikeutta, koska vain se asenne toisia kohtaan on oikeudenmukainen, joka perustuu totuuteen.

Totuus tässä mielessä vastustaa valhetta, jonka ilmentymä on sanan pidättämättömyys, viekkaus, panettelu, viekkaus, tekopyhyys, imartelu.

Lopuksi totuus tulkitaan joskus todellisuuden esitykseksi. Tässä mielessä totuus koskee suoraan jokaista ihmistä. "Kuinka monta ihmistä, niin monia ideoita ja siksi niin monia totuuksia!" joku teistä sanoo. On kuitenkin muistettava, että tämä oma (oma) totuus ja oma (oma) oikeudenmukaisuus ovat moraalisia vain silloin, kun niillä pyritään saavuttamaan sopimus, keskinäinen ymmärrys ja luottamus.

Pohdittuamme "totuuden" ja "oikeudenmukaisuuden" käsitteiden kosketuspisteitä tulemme siihen tulokseen Oikeudenmukaisuus — tämä on se laatu, jolla mittaamme eli arvioimme ihmissuhteita. Totuus on kriteeri. Arabien kansanviisaus selittää sen näin: "Neljä asiaa määrittelevät ihmisen, ottavat vastaan ​​kaiken, mitä maailmassa on - nämä ovat viisaus, pidättyväisyys, älykkyys ja oikeudenmukaisuus ... Totuus, velvollisuuksien täyttäminen, hyvät teot kuuluvat oikeudenmukaisuuteen."

Oikeus on siis legitiimi vain ihmisten välisissä suhteissa, yhteiskunnassa. Hän määrittelee sellainen ihmisten elämänjärjestys, kun tekojen ja niistä maksettavan maksun, ihmisarvon ja palkkion välillä on vastaavuus.

Herjata - valhe, väärä viesti, jonka tarkoituksena on huonontaa joku.

Imartelu - tekopyhää, epärehellistä ylistystä, kiusaamista.

Petos, tekopyhyys - sellaisen henkilön luonteenpiirre, jonka teot ja sanat eivät vastaa todellisia aikomuksia.materiaalia sivustolta

Moraaliset (moraaliset) arvot - moraaliset mallit, käsitteet, vaatimukset, määräykset, jotka antavat ihmiselle mahdollisuuden arvioida todellisuutta ja navigoida siinä.

Oikeudenmukaisuus - 1. Oikea (rehellinen), ennakkoluuloton asenne jotakuta tai jotain kohtaan. 2. Ihmissuhteet, jotka rakentuvat moraalisille perustalle.

kiihkoilu (tekopyhyys) - kuvitteellinen (vääre)hyve.

Ovela - sellaisen henkilön luonteenpiirre, joka jonkin tavoitteen saavuttamiseksi toimii epäsuorasti, petollisesti.

Etkö löytänyt etsimääsi? Käytä hakua

Tällä sivulla materiaalia aiheista:

• mikä on oikeudenmukaisuuden essee
• essee rehellisyydestä