Danten "jumalallinen komedia" - analyysi. Danten jumalallisen komedian genren erityispiirteet Danten jumalallisen komedian merkitys

Jumalallisen komedian kirjoittaminen kesti lähes neljätoista vuotta. Jo nimi "Komedia" juontaa juurensa puhtaasti keskiaikaisiin merkityksiin: tuon ajan runoudessa tragediaksi kutsuttiin mitä tahansa työtä, jolla oli surullinen alku ja vauras, onnellinen loppu, eikä genren dramaattinen spesifisyys, joka keskittyy nauruun. Dantelle se oli "komedia" (ymmärretty dramaattisen kaanonin ulkopuolella - ylevän yhdistelmänä tavallisen ja triviaalin kanssa), ja lisäksi "poeta sacra" - pyhä runo, joka tulkitsee epämaisen olemassaolon paljastuksia. . Epiteetin "jumalallinen" käytti ensimmäisenä Boccaccio korostaen sen runollista täydellisyyttä, ei ollenkaan sen uskonnollista sisältöä. Tällä nimellä, joka otettiin runolle 1500-luvulla, pian Danten kuoleman jälkeen, tutustumme runoilijan suureen teokseen.

Kommentoijat ovat työskennelleet ahkerasti määrittääkseen komedian kolmen kappaleen kokoonpanon tiukat päivämäärät. Ne ovat edelleen kiistanalaisia. Sekä "helvetin" että "kiirastulen" sisältö ehdottaa vain yleisiä huomioita.

Kun Dante kirjoitti Infernoa, hän vaikutti täysin maanpakoon liittyvistä tapahtumista. Jopa Beatrice, joka oli ohikiitävästi nimetty runon alussa ja mainittiin sitten vielä 2-3 kertaa erilaisten alamaailman vaeltamisen jaksojen yhteydessä, näytti häipyvän taustalle. Tuolloin Dante oli kiinnostunut politiikasta Italian kommuunin näkökulmasta katsottuna. "Helvetti" näki pois runoilijan menneisyyden, hänen firenzeläisen onnensa, hänen firenzeläisen taistelunsa, hänen firenzeläisen katastrofinsa. Siksi haluan jotenkin erityisen sinnikkäästi etsiä "Infernon" kirjoituspäivämäärää ajalta, jolloin Dante tuppii kotikaupunkiaan vastaan ​​nostetun miekan, erosi siirtolaisista ja syventyi pohtimaan, mitä hän oli kokenut kahden viime vuoden aikana. Firenzen elämää ja ensimmäisen viiden vuoden maanpaossa. "Helvetin" on täytynyt syntyä noin vuonna 1307, ja sen valmistuminen kesti 2 tai 3 vuotta.

"Helvetin" ja "kiirastulen" välissä oli pitkä tieteellisten pyrkimysten aika, joka paljasti tieteen ja filosofian maailman eri tavalla Dantelle. Kiirastulessa työskennellessä keisari Henrik VII:n henkilöllisyys paljastettiin. Oli kuitenkin mahdotonta viivyttää Beatricen yhdistämistä tarinaan. Loppujen lopuksi runo oli tarkoitettu hänen muistonsa kunniaksi. Juuri "Kiirastustulissa" Beatricen täytyi ilmaantua ja tuoda mukanaan kaikki monimutkaisen teologisen symbolismin taakka ottaakseen Vergiliusin, pakanan, jolta evättiin tie taivaaseen, tilalle. Nämä kolme teemaa: poliittinen, tieteellis-filosofinen ja teologinen-symbolinen Beatriceen liittyvät - määrittävät jälleen suunnilleen toisen laulun ilmestymisvuodet. Se oli aloitettava viimeistään 1313 ja aikaisintaan 1311 ja valmistuttava ennen vuotta 1317.

Ensimmäiset kaksi kanttia julkaistiin, kun ”Paratiisi” ei ollut vielä valmis. Se valmistui vähän ennen runoilijan kuolemaa, mutta sitä ei ollut vielä julkaistu hänen kuoltuaan. Runon kaikkien kolmen 100 kappaleen osan luettelot ilmestyivät runoilijan kuoleman jälkeisiltä vuosilta.

Ei-keijurunous. Eepoksia
1. VOLKH VSESLAVIVICH Nuori prinsessa Marfa Vseslavievich käveli ja käveli vihreän puutarhan läpi. Hän hyppäsi kiveltä raivokkaalle käärmeelle, - Raikas käärme kietoutuu vihreän marokkokengän ympärille, silkkisukkan lähelle ja iskee rungollaan valkoiseen ommeleen. Ja sitten prinsessa kärsi ripulista, ja hän kärsi ripulista ja synnytti lapsen. Ja se valaisi taivaan valolla...

Gogol
Nikolai Vasilyevich Gogol (1809-1852) valmistui venäläiselle kirjallisuudelle erittäin tärkeän teoksen 1800-luvulla. käänny proosagenreihin - tarinoihin ja romaaneihin. Gogolin ensimmäinen merkittävä teos "Iltat maatilalla lähellä Dikankaa" (1831-1832) johdattaa lukijan kansantarinoiden maailmaan. Tämän kirjan fantasialla ja sen kevyellä, iloisella sävyllä ei ole juurikaan tekemistä...

Augusta Leonidovna Miklashevskaja
On mahdotonta edes hetkeäkään kuvitella, että Sergei Yeseninin sanoituksista puuttuu sellaisia ​​mestariteoksia kuin "Sininen tuli alkoi lakaista...", "Olet yhtä yksinkertainen kuin kaikki muutkin..." "Anna muiden juoda sinua...", "Rakas, istutaanpa vierelläsi…” , “Olen surullinen katsoessani sinua...”, “Älä kiusa minua kylmällä...”, “Ilta kohotti mustia kulmakarvoja...”. Samaan aikaan nämä kuuluisat...

Sävellys

"Jumalallinen näytelmä" tunnustetaan tunnetuimman italialaisen runoilijan, italialaisen kirjallisuuden perustajan Dante Alighierin työn huipuksi. Runoilijan aikalaiset tavallisten ihmisten keskuudessa jopa uskoivat, että hän oli koonnut todellisen oppaan toiseen maailmaan, mutta itse asiassa runon sisältö ei rajoitu vain mystisten ajatusten taiteelliseen ilmentymiseen kuoleman jälkeisestä elämästä. Tämän teoksen sisältöä voidaan tulkita eri puolilta: sekä kirjaimellisesti (lyyrisen sankarin oma kuvaus matkasta toisen maailman halki) että allegorisesti sekä moraalisesti ja eettisesti.

Perinteisen uskonnollisen ymmärryksen mukaan helvetti on paikka toivottomien syntisten rankaisemiseen. Kiirastuli on tarkoitettu niille, joilla on vielä mahdollisuus pelastua, kun taas Paratiisi on palkinto vanhurskaan elämästä. Puhumme tietystä tekojen moraalisesta arvioinnista: tarkalleen, mihin ihminen päätyy, määrää hänen maallinen elämänsä:

Täällä jokainen sielu käy läpi oman koettelemuksensa:
Hän sanoi, kuuli ja meni kaivoon.

Joten jopa kirjaimellinen puoli jakaa ihmiset hyviin ja huonoihin. Mutta Danten "Jumallisessa komediassa" emme enimmäkseen puhu yksittäisistä henkilöistä, runossa kuvatut kuvat symboloivat samalla tiettyjä periaatteita tai ilmiöitä. Vergiliuksen kuva, joka seuraa lyyristä sankaria helvetissä, ei ole vain (eikä niinkään) tietyn henkilön kuva, vaan myös uskottoman maailman tiedon periaatteiden ruumiillistuma. Dante tunnistaa hänet opettajakseen, mutta Virgilin on jäätävä helvettiin. Ei ole sattumaa, että pelastuksena hänet kutsutaan odottamaan Beatricen saapumista - ei vain nainen, vaan rakkauden allegoria ja joidenkin tulkintojen mukaan usko tai jopa teosofia.
Teoksen allegoriat eivät myöskään ole yksiselitteisiä, esimerkiksi eläimet, jotka tukkivat runoilijan polun pimeässä metsässä, on esitetty perinteisten symbolitulkintojen mukaisesti: leopardi - petos, leijona - julmuus, naarassusi - ahmatti, himo, mutta on toinenkin tulkinta: leopardi - Danten poliittiset viholliset, leijona on Ranskan kuningas, naarassusi on Rooman paavikunta. Allegorioiden merkitykset kerrostuvat päällekkäin ja paljastavat sisällön ikään kuin lisäulottuvuudessa.

Matka itsessään on laajennettu allegoria - tämä on oikean tien etsiminen ihmissielulle, jota ympäröivät syntit, kiusaukset ja intohimo. Etsi elämän tarkoitusta. Päätoiminta tapahtuu yleensä juuri lyyrisen sankarin sielussa. Oppinut, mitä paha on, käytyään läpi helvetin ympyrät, hän muuttuu, nousee ymmärtämään tärkeimmät totuudet maailmasta ja itsestään:

Siiveni olivat hyvin heikot;
Mutta säteilyn kirkkaus on tullut tänne,
Ja mielen ja tahdon voima kasvoi.

Paratiisille omistetussa osassa (taiteellisesta näkökulmasta vähiten täydellinen) määritellään tärkein arvo: rakkaus. Ei vain rakkautta, jota lyyrinen sankari etsi matkansa alussa, vaan rakkautta sanan laajemmassa merkityksessä "Rakkaus, joka johtaa aurinkoa ja tähtiä taivaalla". Jopa evankeliumi sanoo, että Jumala on rakkaus, mutta pitkien historiallisten ajanjaksojen ajan seurakunnan johtajat yrittivät olla keskittymättä tähän näkökohtaan.

Keskiajalla, kun runo syntyi, tämä johtopäätös oli erittäin rohkea, ja siitä on vaikea olla eri mieltä: rakkaus on tärkein arvo.

Muita töitä tähän teokseen

Usein rakkauden takia tehdään tekoja, jotka ylittävät ymmärryksen. On tapana, että runoilijat, jotka ovat kokeneet rakkauden, omistavat kirjoituksensa tunteiden kohteelle. Mutta jos tämä runoilija on edelleen henkilö, jolla on vaikea kohtalo ja samalla hän ei ole vailla neroutta, on mahdollista, että hän pystyy kirjoittamaan yhden maailman suurimmista teoksista. Tämä oli Dante Alighieri. Hänen "jumalallinen komedia" - maailmankirjallisuuden mestariteos - on edelleen kiinnostava maailmaa 700 vuotta luomisen jälkeen.

"Jumalallinen näytelmä" luotiin suuren runoilijan elämän toisella kaudella - maanpaossa (1302 - 1321). Kun hän aloitti komedian työskentelyn, hän etsi jo sielulle ja ruumiille turvapaikkaa Italian kaupungeista ja osavaltioista, ja hänen elämänsä rakkaus Beatrice oli ollut rauhassa jo useita vuosia (1290), joutunut ruttoepidemian uhriksi. Kirjoittaminen oli eräänlainen lohdutus Dantelle hänen vaikeassa elämässään. On epätodennäköistä, että hän sitten luotti maailmanlaajuiseen maineeseen tai muistiin vuosisatojen ajan. Mutta kirjoittajan nerous ja hänen runonsa arvo eivät antaneet hänen unohtaa.

Genre ja suunta

"Komedia" on erityinen teos maailmankirjallisuuden historiassa. Jos sitä katsoo laajasti, se on runo. Suppeammassa merkityksessä on mahdotonta määrittää, kuuluuko se johonkin tämän genren lajikkeista. Ongelma tässä on, että sisällöltään tällaisia ​​teoksia ei enää ole. On mahdotonta keksiä nimeä, joka kuvastaisi tekstin merkitystä. Dante päätti kutsua Giovanni Boccaccion teosta "Komediaksi" seuraten Aristoteleen draamaopetuksen logiikkaa, jossa komedia oli teos, joka alkoi huonosti ja päättyi hyvin. Epiteetti "jumalallinen" keksittiin 1500-luvulla.

Suuntana tämä on klassikko italialaisen renessanssin teos. Danten runolle on ominaista erityinen kansallinen tyylikkyys, rikas kuvasto ja tarkkuus. Kaiken tämän kanssa runoilija ei myöskään unohda ajatuksen ylevyyttä ja vapautta. Kaikki nämä piirteet olivat ominaisia ​​Italian renessanssirunoudelle. Juuri he muodostavat sen ainutlaatuisen tyylin italialaisesta runoudesta 1200- ja 1600-luvuilla.

Sävellys

Kokonaisuutena tarkasteltuna runon ydin on sankarin matka. Teos koostuu kolmesta osasta, jotka koostuvat sadasta laulusta. Ensimmäinen osa on "Helvetti". Se sisältää 34 kappaletta, kun taas "Purgatory" ja "Paradise" sisältävät 33 kappaletta. Kirjoittajan valinta ei ole sattumaa. "Helvetti" erottui paikasta, jossa ei voi olla harmoniaa, ja siellä on enemmän asukkaita.

Helvetin kuvaus

"Helvetti" edustaa yhdeksää ympyrää. Syntiset luokitellaan siellä kaatumisensa vakavuuden mukaan. Dante otti Aristoteleen etiikan tämän järjestelmän perustaksi. Siten toisesta viidenteen ympyrään he rankaisevat ihmisen hillittömyyden seurauksista:

• toisessa ympyrässä - himolle;
• kolmannessa - ahmattisuudelle;
• neljännessä - niukka ja tuhlaavaisuus;
• viidennessä - vihalle;

Kuudennessa ja seitsemännessä julmuuksien seurauksista:

• kuudennessa vääristä opetuksista
• seitsemännessä väkivallasta, murhasta ja itsemurhasta

Kahdeksannessa ja yhdeksännessä valehtelemisesta ja kaikista sen johdannaisista. Danten pettureita odottaa pahempi kohtalo. Nykyajan ja silloinkin ihmisten logiikan mukaan vakavin synti on murha. Mutta Aristoteles luultavasti uskoi, että ihminen ei voi aina hallita tappamishalua eläimellisen luonteen vuoksi, kun taas valehtelu on yksinomaan tietoinen asia. Dante ilmeisesti seurasi samaa konseptia.

Infernossa kaikki ovat Danten poliittisia ja henkilökohtaisia ​​vihollisia. Sinne hän myös asetti kaikki ne, jotka olivat eri uskoa, näyttivät runoilijasta moraalittomalta eivätkä yksinkertaisesti eläneet kristittynä.

Kiirastulen kuvaus

"Purgatory" sisältää seitsemän ympyrää, jotka vastaavat seitsemää syntiä. Katolinen kirkko kutsui niitä myöhemmin kuolemansyneiksi (niiksi, jotka voidaan "rukoilla pois"). Dantessa ne on järjestetty vaikeimmista siedettävimpiin. Hän teki tämän, koska hänen polkunsa pitäisi edustaa polkua nousuun paratiisiin.

Kuvaus paratiisista

"Paratiisi" esitetään yhdeksässä ympyrässä, jotka on nimetty aurinkokunnan pääplaneettojen mukaan. Täällä on kristittyjä marttyyreita, pyhiä ja tiedemiehiä, ristiretkien osallistujia, munkkeja, kirkkoisiä ja tietysti Beatrice, joka ei sijaitse missä tahansa, vaan Empyreanissa - yhdeksännessä ympyrässä, joka on edustettuna valoisa ruusu, joka voidaan tulkita paikaksi, jossa Jumala on. Kaikesta runon kristillisestä oikeaoppisuudesta huolimatta Dante antaa Paratiisin ympyröille planeettojen nimet, jotka merkitykseltään vastaavat roomalaisen mytologian jumalien nimiä. Esimerkiksi kolmas ympyrä (Venus) on rakastavaisten asuinpaikka ja kuudes (Mars) on paikka uskonsotureille.

mistä?

Kun Giovanni Boccaccio kirjoitti Danten puolesta sonetin, joka on omistettu runon tarkoitukselle, sanoi: "Vihdyttää jälkipolvia ja opettaa uskoa." Tämä on totta: "Jumalallinen näytelmä" voi toimia uskon opetuksena, koska se perustuu kristilliseen opetukseen ja osoittaa selvästi, mitä ja ketä tottelemattomuudesta joutuu kohtaamaan. Ja kuten he sanovat, hän osaa viihdyttää. Kun otetaan huomioon esimerkiksi se tosiasia, että "Paratiisi" on runon lukukelvoin osa, koska kaikki viihde, jota ihminen rakastaa, on kuvattu kahdessa edellisessä luvussa, tai se, että teos on omistettu Danten rakkaudelle. Lisäksi toiminto, joka, kuten Boccaccio sanoi, viihdyttää, voi jopa kilpailla merkitykseltään rakentamisen funktion kanssa. Loppujen lopuksi runoilija oli tietysti enemmän romantikko kuin satiiri. Hän kirjoitti itsestään ja itsestään: kaikki, jotka estivät häntä elämästä, ovat helvetissä, runo on hänen rakkaalleen, ja Danten kumppani ja mentori Vergilius on suuren firenzeläisen suosikkirunoilija (tiedetään, että hän tiesi hänen " Aeneid" ulkoa).

Danten kuva

Dante on runon päähenkilö. On huomionarvoista, että koko kirjassa hänen nimeään ei mainita missään, paitsi ehkä kannessa. Kerronta tulee hänen näkökulmastaan, ja kaikki muut hahmot kutsuvat häntä "sinuksi". Kertojalla ja kirjoittajalla on paljon yhteistä. "Pimeä metsä", johon ensimmäinen joutuu aivan alussa, on todellisen Danten maanpako Firenzestä, hetki, jolloin hän oli todella myllerryksessä. Ja Vergilius runosta on roomalaisen runoilijan kirjoituksia, jotka todella olivat olemassa maanpaossa. Aivan kuten hänen runoutensa johdatti Danten vaikeuksien läpi täällä, niin myös kuolemanjälkeisessä elämässä Vergilius on hänen "opettaja ja rakas esimerkki". Hahmojärjestelmässä muinainen roomalainen runoilija personoi myös viisautta. Sankari näyttää itsensä parhaiten suhteessa syntisiin, jotka loukkasivat häntä henkilökohtaisesti hänen elinaikanaan. Hän jopa sanoo joillekin heistä runossa, että he ansaitsevat sen.

Teemat

• Runon pääteema on rakkaus. Renessanssin runoilijat alkoivat nostaa maallista naista taivaaseen kutsuen häntä usein Madonnaksi. Danten mukaan rakkaus on kaiken syy ja alku. Hän on kannustin runon kirjoittamiseen, syy hänen matkaansa jo teoksen yhteydessä ja mikä tärkeintä, syy maailmankaikkeuden alkuun ja olemassaoloon, kuten kristillisessä teologiassa yleisesti uskotaan.
• Edifikaatio on komedian seuraava teema. Dante, kuten kaikki muutkin noina aikoina, tunsi suurta vastuuta maallisesta elämästä taivaallisen maailman edessä. Lukijalle hän voi toimia opettajana, joka antaa jokaiselle sen, mitä he ansaitsevat. On selvää, että runon kontekstissa alamaailman asukkaat sijoittuivat Kaikkivaltiaan tahdolla niin kuin kirjoittaja kuvailee heitä.
• Käytäntö. Danten työtä voidaan turvallisesti kutsua poliittiseksi. Runoilija uskoi aina keisarin vallan hyötyihin ja halusi sellaisen vallan maansa. Kaiken kaikkiaan hänen ideologiset vihollisensa, samoin kuin imperiumin viholliset, kuten Caesarin murhaajat, kokevat kamalimmat kärsimykset helvetissä.
• Mielen voima. Dante joutuu usein hämmennykseen, kun hän löytää itsensä tuonpuoleisesta, mutta Virgil käskee häntä olemaan tekemättä tätä, pysähtymättä mihinkään vaaraan. Kuitenkin jopa epätavallisissa olosuhteissa sankari näyttää itsensä arvokkaasti. Hän ei voi olla pelkäämättä ollenkaan, koska hän on mies, mutta jopa miehelle hänen pelkonsa on merkityksetöntä, mikä on esimerkki esimerkillisestä tahdosta. Tämä tahto ei murtunut runoilijan tosielämän vaikeuksien edessä eikä hänen kirjaseikkailussaan.

Ongelmat

• Taistelu ihanteen puolesta. Dante pyrki tavoitteisiinsa sekä tosielämässä että runossa. Kun hän oli poliittinen aktivisti, hän puolustaa edelleen etujaan leimaamalla kaikkia niitä, jotka vastustavat häntä ja tekevät pahoja asioita. Kirjoittaja ei tietenkään voi kutsua itseään pyhimykseksi, mutta siitä huolimatta hän ottaa vastuun jakamalla syntiset paikoilleen. Hänelle ihanteellinen tässä asiassa on kristillinen opetus ja hänen omat näkemyksensä.
• Maan ja tuonpuoleisen maailman välinen korrelaatio. Monet niistä, jotka elivät Danten tai kristillisen lain mukaan epävanhurskaasti, mutta esimerkiksi omaksi ilokseen ja hyödykseen itselleen, löytävät itsensä helvetin kauheimmista paikoista. Samaan aikaan paratiisissa on marttyyreja tai niitä, jotka elämänsä aikana tulivat kuuluisiksi suurista ja hyödyllisistä teoista. Kristillisen teologian kehittämä rangaistuksen ja palkkion käsite on olemassa moraalisena oppaana useimmille ihmisille nykyään.
• Kuolema. Kun hänen rakkaansa kuoli, runoilija oli hyvin surullinen. Hänen rakkautensa ei ollut tarkoitus toteutua ja ruumiillistua maan päällä. "The Divine Comedy" on yritys ainakin hetkeksi päästä uudelleen yhteen ikuisesti kadonneen naisen kanssa.

Merkitys

"The Divine Comedy" täyttää kaikki tekijän tälle teokselle tarkoittamat toiminnot. Se on moraalinen ja humanistinen ihanne kaikille. "Komedian" lukeminen herättää monia tunteita, joiden kautta ihminen oppii, mikä on hyvää ja mikä pahaa, ja kokee puhdistumisen, niin sanotun "katarsisin", kuten Aristoteles kutsui tätä mielentilaa. Jokapäiväistä helvetin kuvausta lukiessa kokeman kärsimyksen kautta ihminen ymmärtää jumalallisen viisauden. Tämän seurauksena hän kohtelee tekojaan ja ajatuksiaan vastuullisemmin, koska ylhäältä määrätty oikeus rankaisee hänen syntejään. Kirkkaalla ja lahjakkaalla sanan taiteilija kuvasi ikonimaalaajan tavoin kohtauksia kostotoimista paheisiin, jotka valaisevat tavallisia ihmisiä, popularisoivat ja pureskelevat Pyhän Raamatun sisältöä. Danten yleisö on tietysti vaativampi, koska he ovat lukutaitoisia, varakkaita ja tarkkaavaisia, mutta silti he eivät ole vieraita syntisille. Sellaisilla ihmisillä oli tapana epäillä saarnaajien ja teologisten teosten suoraa moralisointia, ja tässä hienosti kirjoitettu "jumalallinen näytelmä" tuli avuksi hyveelle, jolla oli sama kasvatuksellinen ja moraalinen tehtävä, mutta joka teki sen maallisen hienostuneella tavalla. Teoksen pääidea ilmaistaan ​​tässä parantavassa vaikutuksessa niille, jotka ovat vallalla ja rahalla.

Rakkauden, oikeudenmukaisuuden ja ihmishengen voiman kaikkina aikoina ihanteet ovat olemassaolomme perusta, ja Danten teoksissa ne ylistetään ja näkyvät kaikessa merkityksessään. "Jumalallinen näytelmä" opettaa ihmistä tavoittelemaan korkeaa kohtaloa, jolla Jumala on kunnioittanut häntä.

Erikoisuudet

"Jumalallinen näytelmä" on esteettisesti tärkein tragediaksi muuttuneen ihmisrakkauden teeman ja runon rikkaan taiteellisen maailman vuoksi. Kaikki edellä mainitut yhdessä erityisen runollisen näyttelijän ja ennennäkemättömän toiminnallisen monimuotoisuuden kanssa tekevät tästä teoksesta yhden maailmankirjallisuuden merkittävimmistä.

Mielenkiintoista? Tallenna se seinällesi!

Jumalallinen näytelmä, Danten kruunausteos, alkoi ilmestyä, kun suuri runoilija oli juuri kokenut maanpaossa Firenzestä. "Helvetti" syntyi noin vuonna 1307 ja syntyi kolmen vuoden vaeltamisen aikana. Tätä seurasi sävellys "Purgatory", jossa Beatricella oli erityinen paikka (runoilijan koko työ on omistettu hänelle).

Ja luojan elämän viimeisinä vuosina, kun Dante asui Veronassa ja Ravennassa, "Paratiisi" kirjoitettiin. Vision runon juonen pohjana oli tuonpuoleinen matka - keskiaikaisen kirjallisuuden suosikkimotiivi, joka sai taiteellisen muuntumisensa Danten kynällä.

Muinainen roomalainen runoilija Vergilius kuvasi aikoinaan mytologisen 3neyn laskeutumista alamaailmaan, ja nyt Dante ottaa kuuluisan "Aeneidin" kirjoittajan oppaakseen helvetin ja kiirastulen halki. Runoa kutsutaan "komediaksi", ja toisin kuin tragedia, se alkaa ahdistuneena ja synkästi, mutta päättyy onnelliseen loppuun.

Yhdessä "Paratiisin" kappaleessa Dante kutsui luomuksiaan "pyhäksi runoksi", ja sen kirjoittajan kuoleman jälkeen jälkeläiset antoivat sille nimen "jumalallinen komedia".

Tässä artikkelissa emme hahmota runon sisältöä, vaan keskitymme joihinkin sen taiteellisen omaperäisyyden ja runouden piirteisiin.

Se on kirjoitettu terzalla, eli kolmirivisillä säikeillä, joissa ensimmäinen säe rimmaa kolmannen ja toinen seuraavan terzan ensimmäisen ja kolmannen rivin kanssa. Runoilija luottaa kristilliseen eskatologiaan ja oppiin helvetistä ja taivaasta, mutta luomuksellaan hän rikastaa näitä ajatuksia merkittävästi.

Yhteistyössä Vergiliusin kanssa Dante astuu syvän kuilun kynnyksen yli, jonka porttien yläpuolella hän lukee pahaenteisen tekstin: "Hylkää toivo, kaikki, jotka astutte tänne." Mutta tästä synkästä varoituksesta huolimatta satelliitit jatkavat matkaansa. Heitä ympäröivät pian varjojoukot, mikä on erityisen mielenkiintoista Dantelle, koska he olivat aikoinaan ihmisiä. Ja uudesta ajasta syntyneelle luojalle ihminen on kiehtovin tiedon kohde.

Ylitettyään helvetin Acheron-joen Heronin veneellä kumppanit päätyvät Limboon, jossa suurten pakanarunoilijoiden varjot laskevat Danten piiriinsä ja julistavat hänet kuudenneksi Homeroksen, Vergiliusin, Horatian, Ovidiuksen ja Lucanin jälkeen.

Yksi suuren luomuksen poetiikan merkittävistä piirteistä on harvinainen taiteellisen tilan ja sen rajoissa runollisen maiseman virkistys, komponentti, jota eurooppalaisessa kirjallisuudessa ei ollut ennen Dantea. Jumalallisen komedian luojan kynän alla luotiin uudelleen metsä, suoinen aro, jäinen järvi ja jyrkät kalliot.

Danten maisemia leimaa ensinnäkin kirkas kuvaus, toiseksi valon läpäisevyys, kolmanneksi niiden lyyrinen väritys ja neljänneksi luonnollinen vaihtelevuus.

Jos vertaamme metsän kuvausta Helvetissä ja Kiirastulissa, näemme kuinka kauhea, pelottava kuva siitä ensimmäisissä lauluissa korvataan iloisella, kirkkaalla kuvalla, joka on läpäissyt puiden vihreyden ja ilman sinistä. Maisema runossa on äärimmäisen lakoninen: "Päivä kului, ja taivaan tumma ilma / Maan olennot vietiin nukkumaan." Se muistuttaa hyvin maallisia maalauksia, mitä helpottavat laajat vertailut:

Kuin talonpoika, lepää kukkulalla, -
Kun hän piilottaa katseensa hetkeksi
Hän, joka valaisee maallisen maan,

ja hyttyset, korvaavat kärpäset, ympyrä, -
Näkee laakson täynnä tulikärpäsiä
Missä hän niittää, missä hän leikkaa viinirypäleitä.

Tämä maisema on yleensä ihmisten, varjojen, eläinten tai hyönteisten asuttama, kuten tässä esimerkissä.

Toinen merkittävä osa Dantessa on muotokuva. Muotokuvan ansiosta ihmiset tai heidän varjonsa muuttuvat eläviksi, värikkäiksi, elävästi välitetyiksi ja täynnä draamaa. Näemme jättiläisten kasvot ja hahmot, jotka istuvat kahlittuina kivikaivoissa, kurkistamme muinaisesta maailmasta tuonpuoleiseen elämään tulleiden entisten ihmisten ilmeisiin, eleisiin ja liikkeisiin; pohdimme sekä mytologisia hahmoja että Danten aikalaisia ​​hänen syntymästään Firenzestä.

Runoilijan luonnostelemat muotokuvat erottuvat plastisuudestaan, mikä tarkoittaa, että ne ovat koskettavia. Tässä yksi mieleenpainuvista kuvista:

Hän kantoi minut Minoksen luo, joka kietoi minut
Häntä kahdeksan kertaa mahtavan selän ympäri,
Jopa puri häntä vihasta,
Sanoi…

Danten omakuvassa heijastuva henkinen liike erottuu myös suuresta ilmeisyydestä ja elintärkeästä totuudesta:

Niinpä nousin ylös surun rohkeudella;
Pelko sydämessäni murskattiin ratkaisevasti,
Ja minä vastasin sanoen rohkeasti...

Virgiluksen ja Beatricen ulkonäössä on vähemmän draamaa ja dynamiikkaa, mutta itse Danten asenne heitä kohtaan, joka palvoo ja rakastaa heitä intohimoisesti, on täynnä ilmaisua.

Yksi jumalaisen komedian runouden piirteistä on siinä olevien numeroiden runsaus ja merkitys, joilla on symbolinen merkitys. Symboli on erityinen merkki, joka jo ulkoisessa muodossaan sisältää paljastamansa esityksen sisällön. Kuten allegoria ja metafora, symboli muodostaa merkityksen siirron, mutta toisin kuin nämä trooppit, sillä on valtava valikoima merkityksiä.

A.F. Losevin mukaan symbolilla ei ole merkitystä sinänsä, vaan areena tunnettujen tietoisuusrakenteiden kohtaamisesta tämän tietoisuuden yhden tai toisen mahdollisen kohteen kanssa. Yllä oleva koskee myös numeroiden symboliikkaa niiden usein toistuvina ja vaihtelevina. Keskiajan kirjallisuuden tutkijat (S.S. Mokulsky, M.N. Golenishchev-Kutuzov, N.G. Elina, G.V. Stadnikov, O.I. Fetodov jne.) panivat merkille numeron valtavan roolin asioiden mittana "jumalaisessa komediassa" » Dante. Tämä koskee erityisesti lukuja 3 ja 9 sekä niiden johdannaisia.

Näistä luvuista puhuessaan tutkijat näkevät kuitenkin niiden merkityksen yleensä vain sävellyksessä, runon ja sen säkeen arkkitehtoniikassa (kolme reunaa, 33 laulua kussakin osassa, yhteensä 99 kappaletta, kolme kertaa sanan stelle toisto, ”Purgatory”-kappaleen xxx rooli tarinana runoilijan tapaamisesta Beatricen kanssa, kolmiriviset säkeet).

Samaan aikaan runon koko kuvajärjestelmä, sen kerronta ja kuvaukset, juonen yksityiskohtien ja yksityiskohtien paljastaminen, tyyli ja kieli ovat mystisen symbolismin, erityisesti kolminaisuuden, alisteisia.

Kolminaisuus paljastuu jaksossa Danten noususta pelastuksen kukkulalle, jossa kolme eläintä estävät hänet (ilves on himokkuuden symboli; leijona on voiman ja ylpeyden symboli; naarassusi on ruumiillistuma ahneus ja itsekkyys), samalla kun se kuvaa helvetin limboa, jossa asuu kolmenlaisia ​​olentoja (Vanhan testamentin vanhurskaita sieluja, ilman kastetta kuolleiden pikkulasten sieluja ja kaikkien hyveellisten ei-kristittyjen sieluja).

Seuraavaksi näemme kolme kuuluisaa troijalaista (Electra, Hector ja Aeneas), kolmipäinen hirviön - Cerberuksen (jolla on demonin, koiran ja miehen piirteitä). Alahelvetissä, joka koostuu kolmesta ympyrästä, asuu kolme raivoa (Tisiphone, Megara ja Electo), kolme gorgon-sisarta. 3 Tässä näkyy kolme reunaa - kolmea pahetta (pahaa, väkivaltaa ja petosta) edustavat askelmat. Seitsemäs ympyrä on jaettu kolmeen samankeskiseen vyöhykkeeseen: ne ovat tunnettuja kolmen väkivallan muodon lisääntymisestä.

Seuraavassa kappaleessa me yhdessä Danten kanssa huomaamme, kuinka "kolme varjoa yhtäkkiä erottuivat": nämä ovat kolme firenzeläistä syntistä, jotka "kaikki kolme juoksivat kehässä", kun he huomasivat olevansa tulessa. Seuraavaksi runoilijat näkevät kolme verisen kiistan kiihottajaa, kolmiruumiisen ja kolmipäisen Geryonin ja kolmihuippuisen Luciferin, jonka suusta kolme petturia (Juudas, Brutus ja Cassius) työntyy ulos. Jopa yksittäiset esineet Danten maailmassa sisältävät numeron 3.

Joten yhdessä kolmesta vaakunasta on kolme mustaa vuohetta, floriineissa on sekoitettuna 3 karaattia kuparia. Kolmiosainen malli havaitaan jopa lauseen syntaksissa ("Hecuba, surussa, ahdistuksessa, vankeudessa").

Näemme samanlaisen kolminaisuuden "Purgatoryssa", jossa enkeleillä on kolme valoa (siivet, vaatteet ja kasvot). Tässä mainitaan kolme pyhää hyvettä (usko, toivo, rakkaus), kolme tähteä, kolme bareljeefiä, kolme taiteilijaa (Franco, Cimabue ja Giotto), kolme rakkauden tyyppiä, kolme viisauden silmää, jotka katsovat menneisyyteen, nykyisyyteen ja tulevaisuus heidän kanssaan.

Samanlainen ilmiö havaitaan "Paratiisissa", jossa kolme neitsyttä (Maria, Rachel ja Beatrice) istuvat amfiteatterissa muodostaen geometrisen kolmion. Toinen laulu kertoo kolmesta siunatusta vaimosta (mukaan lukien Lucia) ja kolmesta ikuisesta olennosta
(taivas, maa ja enkelit).

Tässä mainitaan kolme Rooman kenraalia, Scipio Africanuksen voitto Hannibalista 33-vuotiaana, taistelu "kolme kolmea vastaan" (kolme Horatii kolmea Curiatiia vastaan), kolmas (Caesarin jälkeen) Caesar, kolme enkeliarvoa, kolme liljat Ranskan dynastian vaakunassa.

Nimetystä numerosta tulee yksi monimutkaisista adjektiivimääritelmistä ("kolmiomainen" hedelmä, "kolmiomainen Jumala") ja se sisältyy metaforien ja vertailujen rakenteeseen.

Mikä selittää tämän kolminaisuuden? Ensinnäkin katolisen kirkon opetus kolmen muun olemassaolon (helvetti, kiirastule ja taivas) olemassaolosta. Toiseksi, kolminaisuuden symbolointi (kolme hypostaasineen), kristillisen opetuksen tärkein hetki. Kolmanneksi temppeliritarien osastolla, jossa numeerinen symboliikka oli ensiarvoisen tärkeä, oli vaikutus. Neljänneksi, kuten filosofi ja matemaatikko P.A. Florensky osoitti teoksissaan "Totuuden pilari ja julistus" ja "Imaginary in Geometry", kolminaisuus on olemisen yleisin ominaisuus.

Numero "kolme", ​​ajattelija kirjoitti. ilmenee kaikkialla jonkinlaisena elämän ja ajattelun peruskategoriana. Näitä ovat esimerkiksi kolme ajan pääluokkaa (menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus), tilan kolmiulotteisuus, kolmen kieliopillisen henkilön läsnäolo, koko perheen vähimmäiskoko (isä, äiti ja lapsi), ( teesi, antiteesi ja synteesi), ihmisen psyyken kolme pääkoordinaattia (mieli , tahto ja tunteet), yksinkertaisin epäsymmetrian ilmaus kokonaislukuina (3 = 2 + 1).

Ihmisen elämässä on kolme kehitysvaihetta (lapsuus, murrosikä ja murrosikä tai nuoruus, kypsyys ja vanhuus). Muistakaamme myös esteettinen kuvio, joka rohkaisee tekijöitä luomaan triptyykin, trilogian, kolme portaalia goottilaiseen katedraaliin (esimerkiksi Notre Dame Pariisissa), rakentamaan julkisivulle kolme kerrosta (ibid.), kolme osaa pelihallista. , jakaa laivojen seinät kolmeen osaan jne. d. Dante otti kaiken tämän huomioon luodessaan malliaan universumista runossa.

Mutta "jumalisessa komediassa" alisteisuus paljastuu paitsi numerolle 3, myös numerolle 7, joka on toinen kristinuskon maaginen symboli. Muistakaamme, että Danten epätavallisen matkan kesto on 7 päivää, ne alkavat 7. päivänä ja päättyvät 14. huhtikuuta (14 = 7+7). Canto IV muistaa Jaakobin palvellen Labania 7 vuotta ja sitten vielä 7 vuotta.

Helvetin kolmannessatoista kappaleessa Minos lähettää sielun "seitsemänteen kuiluun". Laulu XIV mainitsee 7 kuningasta, jotka piirittivät Thebea, ja laulussa XX mainitaan Tiriseus, joka koki muuttumisen naiseksi ja sitten - 7 vuoden kuluttua - käänteisen muodonmuutoksen naisesta mieheksi.

Viikko on kaikkein perusteellisimmin toistettu "Purgatoryssa", jossa näkyy 7 ympyrää ("seitsemän valtakuntaa") ja seitsemän raitaa; tässä puhutaan seitsemästä kuolemansynnistä (seitsemän "R" runon sankarin otsassa), seitsemästä kuorosta, seitsemästä Nioben pojasta ja seitsemästä tyttärestä; toistetaan mystinen kulkue seitsemällä lampulla, kuvataan 7 hyvettä.

Ja "Paratiisissa" välittyy Saturnuksen planeetan seitsemäs säteily, Otavan seitsemän tähteä; puhuu planeettojen seitsemästä taivaasta (Kuu, Merkurius, Venus, Aurinko, Mars, Jupiter ja Saturnus) aikakauden kosmogonisten käsitysten mukaisesti.

Tämä viikon suosio selittyy Danten aikana vallitsevilla käsityksillä seitsemän kuolemansynnin (ylpeys, kateus, viha, epätoivo, ahneus, ahneus ja ahneus) olemassaolosta sekä seitsemän hyveen halusta, jotka hankitaan puhdistumalla vastaava osa tuonpuoleista elämää.

Myös sateenkaaren seitsemän värin ja Ursa Majorin ja Ursa Minorin seitsemän tähden elämänhavainnot, viikon seitsemän päivää jne. vaikuttivat.

Tärkeä rooli oli raamatullisilla tarinoilla, jotka liittyvät maailman luomisen seitsemään päivään, kristillisillä legendoilla, esimerkiksi seitsemästä nukkuvasta nuoresta, muinaisista tarinoista maailman seitsemästä ihmeestä, seitsemästä viisaasta, seitsemästä kaupungista. puolustelevat Homeroksen syntymäpaikan kunniaa ja taistelevat Thebaa vastaan. Kuvat vaikuttivat tietoisuuteen ja ajatteluun
antiikin kansanperinne, lukuisia tarinoita seitsemästä sankarista, sananlaskuja kuten "seitsemän vaivaa - yksi vastaus", "seitsemälle on tilaa, mutta kahdelle tilaa on ahdas", sanonnat kuten "seitsemän jännettä otsassa", "hyytelöä siemaillen seitsemän mailin päässä" ”, "kirja, jossa on seitsemän sinettiä" ", "seitsemän hikeä tuli pois."

Kaikki tämä näkyy kirjallisissa teoksissa. Otetaan vertailuksi myöhempiä esimerkkejä: leikkiminen numerolla "seitsemän". S. de Costerin "Ulenspiegen legendassa" ja erityisesti Nekrasovin runossa "Kuka elää hyvin Venäjällä" (seitsemän vaeltajaa,
seitsemän pöllöä, seitsemän suurta puuta jne.). Löydämme samanlaisen vaikutuksen jumalallisen näytelmän numeron 7 taikuuden ja symbolismin esittämisestä.

Myös numero 9 saa runossa symbolisen merkityksen.Tämä on loppujen lopuksi taivaanpallojen numero. Lisäksi 1200- ja 1300-luvun vaihteessa vallitsi yhdeksän peloton kultti: Hector, Caesar, Alexander, Joshua, David, Judah Maccabee, Arthur, Charlemagne ja Godfrey of Bouillon.

Ei ole sattumaa, että runossa on 99 kappaletta, ennen huippua xxx laulua ”Purgatory” on 63 kappaletta (6+3=9) ja sen jälkeen 36 kappaletta (3+6=9). On kummallista, että nimi Beatrice mainitaan runossa 63 kertaa. Näiden kahden luvun (6+3) yhteenlasku muodostaa myös 9. Ja tämä erityinen nimi - Beatrice - rimmuu 9 kertaa. On huomionarvoista, että V. Favorsky asetti Danten muotokuvaa tehdessään valtavan numeron 9 käsikirjoituksensa yläpuolelle korostaen siten sen symbolista ja maagista roolia "Uudessa elämässä" ja "Jumalassa komediassa".

Tämän seurauksena numeerinen symboliikka auttaa lujittamaan "jumalallisen komedian" puitteita sen monikerroksisella ja monipopulaatiolla.

Se myötävaikuttaa runollisen "kurin" ja harmonian syntymiseen, muodostaa jäykän "matemaattisen rakenteen", joka on kyllästetty kirkkaimmilla kuvilla, eettisellä rikkaudella ja syvällä filosofisella merkityksellä.

Danten kuolematon luomus hämmästyttää hyvin usein kohdatuilla metaforillaan. Niiden runsaus liittyy läheisesti runoilijan maailmankuvan ja taiteellisen ajattelun erityispiirteisiin.

Aloittaen maailmankaikkeuden käsitteestä, joka perustui Ptolemaioksen järjestelmään, kristillisestä eskatologiasta ja ajatuksista helvetistä, kiirastulesta ja taivaasta, traagisen pimeyden ja tuonpuoleisen kirkkaan valon kohtaamisesta, Danten täytyi laajasti ja samalla ytimekkäästi. luoda uudelleen maailmoja, jotka ovat täynnä akuutteja ristiriitoja, vastakohtia ja antinomioita, jotka sisältävät suurenmoista tietosanakirjatietoa, niiden vertailuja, yhteyksiä ja synteesiä. Siksi vertailtavien esineiden ja ilmiöiden liikkeet, siirrot ja lähentyminen tulivat luonnollisiksi ja loogisiksi "komedian" runoudessa.

Asetettujen tehtävien ratkaisemiseen soveltui parhaiten metafora, joka yhdisti todellisuuden konkreettisuuden ja ihmisen runollisen fantasia, tuoden yhteen kosmisen maailman ilmiöt, luonnon, objektiivisen maailman ja ihmisen henkisen elämän samankaltaisuuden ja sukulaisuuden kautta. muu. Tästä syystä runon kieli perustuu niin voimakkaasti metaforisaatioon, joka edistää elämän tuntemista.

Kolmen kantikan tekstin metaforat ovat epätavallisen erilaisia. Koska ne ovat runollisia troppeja, niillä on usein merkittävä filosofinen merkitys, kuten "pimeyden puolipallo" ja "viho raivoaa" ("helvetissä"), "ilorenkaat", "sielut nousevat" ("Kiirastulissa") tai "kiirastuli". aamu on tulessa" ja "laulu soi" ("Paratiisissa"). Nämä metaforat yhdistävät erilaisia ​​semanttisia suunnitelmia, mutta samalla jokainen niistä luo yhden hajoamattoman kuvan.

Dante esittää tekstiinsä usein käytettyjä kielellisiä metaforia, jotka näyttävät tuonpuoleisen keskiajan kirjallisuudessa usein kohtaamana juonen. Hän käyttää tarvittaessa teologista dogmaa ja keskustelutyyliä.
("sydän lämmittää", "hänen silmät ovat kiinni", "Mars palaa", "puhumisen jano", "aallot lyövät", "kultainen säde", "päivä on kulunut" jne. ).

Mutta paljon useammin kirjoittaja käyttää runollisia metaforia, joille on ominaista uutuus ja loistava ilmaisu, jotka ovat niin tärkeitä runossa. Ne heijastavat erilaisia ​​tuoreita vaikutelmia "ensimmäisestä New Age -runoilijasta", ja niiden tarkoituksena on herättää lukijoiden rakentava ja luova mielikuvitus.

Nämä ovat lauseet "syvyys ulvoo", "itku osui minuun", "murjui sisään" ("helvetissä"), "taivaanvahvuus iloitsee", "säteiden hymy" ("Kiirastustulissa"), " Haluan pyytää valoa, "luonnon työtä" ("Paratiisissa").

Totta, joskus kohtaamme hämmästyttävän yhdistelmän vanhoja ideoita ja uusia näkemyksiä. Kahden tuomion rinnakkain ("taide... Jumalan pojanpoika" ja "taide... seuraa luontoa") kohtaamme paradoksaalisen yhdistelmän perinteistä viittausta jumalalliseen periaatteeseen ja aiemmin opittujen ja äskettäin löydettyjen totuuksien yhdistämistä. "komedialle" ominaista.

Mutta on tärkeää korostaa, että edellä mainitut metaforat eroavat kyvystään rikastaa käsitteitä, elävöittää tekstiä, vertailla samankaltaisia ​​ilmiöitä, siirtää nimiä analogisesti, asettaa vastakkain saman sanan suoria ja kuviollisia merkityksiä ("itku", "hymy" , "taide"), tunnistaa määritellyn kohteen tärkein, pysyvä piirre.

Danten metaforassa, kuten vertailussa, piirteitä ("overle" ja "picks") verrataan tai vastakkain, mutta vertailevat konjunktiivit (konjunktiot "ikään kuin", "ikään kuin", "ikään kuin" puuttuvat). Binaarisen vertailun sijaan ilmestyy yksittäinen, tiiviisti yhteensulautunut kuva ("valo on hiljaa", "huudot lentävät ylös", "silmien rukous", "meri sykkii", "mene rintaani", "juoksu sisään" neljä ympyrää").

"Jumalaisen komedian" metaforat voidaan jakaa kolmeen pääryhmään riippuen kosmisten ja luonnon esineiden ja elävien olentojen välisen suhteen luonteesta. Ensimmäiseen ryhmään kuuluvat persoonalliset metaforat, joissa kosmisia ja luonnonilmiöitä, esineitä ja abstrakteja käsitteitä verrataan elävien olentojen ominaisuuksiin.

Nämä ovat Danten "tervetullut kevät juoksi", "maallinen liha nimeltä", "aurinko näyttää", "turhamaisuus kääntyy pois", "aurinko paistaa". jne. Toiseen ryhmään tulisi kuulua metaforat ("komedian" kirjoittajalle nämä ovat "roiskuvat kädet", "tornien muodostuminen", "vuoren hartiat", "Vergilius on pohjaton lähde", "rakkauden majakka", " hämmennyksen merkki", "kahleet") paha").

Näissä tapauksissa elävien olentojen ominaisuuksia verrataan luonnonilmiöihin tai esineisiin. Kolmas ryhmä koostuu metaforista, jotka yhdistävät monisuuntaisia ​​vertailuja ("totuuden kasvot", "sanat tuovat apua", "valo loisti", "hiusten aalto", "ajatus katoaa", "ilta on tullut". ", "etäisyydet ovat tulessa" jne.).

Lukijan on tärkeää nähdä, että kaikkien ryhmien lauseissa on usein tekijän arvio, jonka avulla voi nähdä Danten suhtautumisen vangitsemiinsa ilmiöihin. Kaiken, mikä liittyy totuuteen, vapauteen, kunniaan, valoon, hän varmasti toivottaa tervetulleeksi ja hyväksyy ("hän maistaa kunniaa", "kiilto on kasvanut ihanasti", "totuuden valo").

"Jumalaisen komedian" kirjoittajan metaforat välittävät kaapattujen esineiden ja ilmiöiden erilaisia ​​ominaisuuksia: niiden muotoa ("ympyrä on ylhäällä"), väriä ("kertynyt väri", "musta ilma piinaa"), äänet ( "kohjuu", "laulu nousee", "säteet ovat hiljaa" osien sijainti ("unieni syvyyksiin", "jyrkänteen kantapää") valaistus ("aamunkoitto on voittanut" ”, “valaisinten katse”, “valo rauhoittaa taivaanvahvuutta”), esineen tai ilmiöiden toimintaa (”lamppu nousee”, “mieli kohoaa”, “tarina virtaa”).

Dante käyttää eri muotoisia ja koostumuksellisia metaforia: yksinkertainen, yhdestä sanasta koostuva ("kivettynyt"); muodostavat lauseita (se, joka liikuttaa maailmankaikkeutta, "liekki, joka putosi pilvistä"): laajennettu (metsän metafora "Helvetin" ensimmäisessä kappaleessa).

Danten runon ytimessä on ihmiskunnan syntien tunnustaminen ja nousu hengelliseen elämään ja Jumalan luo. Runoilijan mukaan mielenrauhan löytämiseksi on tarpeen käydä läpi kaikki helvetin ympyrät ja luopua siunauksista sekä sovittaa synnit kärsimyksellä. Jokainen runon kolmesta luvusta sisältää 33 laulua. "Helvetti", "Purgatory" ja "Paradise" ovat kaunopuheisia nimiä osille, jotka muodostavat "Jumallisen komedian". Yhteenveto mahdollistaa runon pääidean ymmärtämisen.

Dante Alighieri loi runon maanpaossa, vähän ennen kuolemaansa. Se tunnustetaan maailmankirjallisuudessa loistavaksi luomukseksi. Kirjoittaja itse antoi sille nimen "Komedia". Noihin aikoihin oli tapana kutsua teoksia, joilla oli onnellinen loppu. Boccaccio kutsui sitä jumalalliseksi ja antoi sille korkeimman arvosanan.

Danten runo "The Divine Comedy", jonka yhteenveto koululaiset opiskelevat 9. luokalla, on nykyajan teini-ikäisten vaikea havaita. Joidenkin laulujen yksityiskohtainen analyysi ei voi antaa täydellistä kuvaa teoksesta, varsinkaan kun otetaan huomioon nykyinen asenne uskontoon ja ihmisten synteihin. Danten työhön tutustuminen, vaikkakin vain katsaus, on kuitenkin välttämätöntä, jotta voidaan luoda täydellinen käsitys maailman fiktiosta.

"Jumalallinen komedia". Yhteenveto luvusta "Helvetti"

Teoksen päähenkilönä on itse Dante, jolle kuuluisan runoilijan Vergiliusin varjo ilmestyy tarjouksella matkustaa Danten läpi. Aluksi hän epäilee, mutta suostuu, kun Virgil ilmoittaa hänelle, että Beatrice (kirjailijan rakas, tuolloin pitkään) kuollut) pyysi runoilijaa oppaakseen. ).

Hahmojen polku alkaa helvetistä. Ennen sinne tuloa on sääliviä sieluja, jotka eivät elämänsä aikana tehneet hyvää eivätkä pahaa. Porttien ulkopuolella virtaa Acheron-joki, jonka kautta Charon kuljettaa kuolleita. Sankarit lähestyvät helvetin ympyröitä:

Kävittyään kaikki helvetin ympyrät Dante ja hänen toverinsa nousivat ylös ja näkivät tähdet.

"Jumalallinen komedia". Lyhyt yhteenveto osasta "Purgatory"

Päähenkilö ja hänen oppaansa päätyvät kiirastuleen. Täällä heidät kohtaa vartija Cato, joka lähettää heidät merelle peseytymään. Seuralaiset menevät veteen, jossa Virgil pesee alamaailman noen Danten kasvoilta. Tällä hetkellä matkustajien luo purjehtii vene, jota hallitsee enkeli. Hän laskeutuu rantaan kuolleiden sielut, jotka eivät joutuneet helvettiin. Heidän kanssaan sankarit matkustavat kiirastulen vuorelle. Matkalla he tapaavat Vergiliusin maanmiehen, runoilija Sordellon, joka liittyy heihin.

Dante nukahtaa ja unissaan kuljetetaan kiirastulin porteille. Täällä enkeli kirjoittaa seitsemän kirjainta runoilijan otsalle osoittaen, että sankari käy läpi kaikki kiirastulen ympyrät puhdistaen itsensä synneistä. Kunkin ympyrän suoritettuaan enkeli pyyhkii voitetun synnin kirjaimen Danten otsasta. Viimeisellä kierroksella runoilijan täytyy kulkea tulen liekkien läpi. Dante pelkää, mutta Virgil vakuuttaa hänet. Runoilija läpäisee tulen kokeen ja menee taivaaseen, missä Beatrice odottaa häntä. Virgil vaikenee ja katoaa ikuisesti. Rakas pesee Danten pyhässä joessa, ja runoilija tuntee voiman vuotavan kehoonsa.

"Jumalallinen komedia". Lyhyt yhteenveto osasta "Paratiisi"

Rakkaat ihmiset nousevat taivaaseen. Päähenkilön yllätykseksi hän pääsi nousuun. Beatrice selitti hänelle, että sielut, joita ei ole kuormitettu synneillä, ovat kevyitä. Rakastajat kulkevat kaikkien taivaiden läpi:

• Kuun ensimmäinen taivas, jossa nunnien sielut sijaitsevat;
• toinen - Merkurius kunnianhimoisille vanhurskaille ihmisille;
• kolmas - Venus, täällä lepäävät rakastavien sielut;
• neljäs - viisaille tarkoitettu aurinko;
• viides - Mars, joka vastaanottaa sotureita;
• kuudes - Jupiter, oikeudenmukaisille sieluille;
• seitsemäs on Saturnus, jossa mietiskelijoiden sielut sijaitsevat;
• kahdeksas - suurten vanhurskaiden hengille;
• yhdeksäs - tässä ovat enkelit ja arkkienkelit, serafit ja kerubit.

Noustuaan viimeiseen taivaaseen sankari näkee Neitsyt Marian. Hän on loistavien säteiden joukossa. Dante nostaa päänsä kirkkaaseen ja sokaisevaan valoon ja löytää korkeimman totuuden. Hän näkee jumaluuden kolminaisuudestaan.