Mitä on tapahtunut. Tietoja nimestä "pakanallisuus" Mikä on pakanallinen uskonto nykyään

Koti / Avioero

Pakanallisuus on termi, jota kristinuskossa käytetään määrittelemään ei-aabrahamia uskontoja. Laajemmassa ja nykyaikaisemmassa merkityksessä pakanuudella tarkoitetaan mitä tahansa polyteistisiä tai ei-perinteisiä uskontoja, jotka ovat kristinuskon, juutalaisuuden, hindulaisuuden ja buddhalaisuuden ulkopuolella.

Mikä on pakanuus - merkitys, määritelmä yksinkertaisilla sanoilla.

Yksinkertaisesti sanottuna pakanuus on usko johonkin monista muinaisista uskonnoista, jotka perustuvat eri jumalien tai yliluonnollisten olentojen palvontaan, jotka eivät ole kristinuskoa, islamia tai juutalaisuutta. Pakanallisuus voi siis sisältää: druidismia, shamanismia, erilaisia slaavilaisia, eurooppalaisia ja aasialaisia henkisiä käytäntöjä tai uskomuksia. Yleensä kaikki mikä ei ole perinteistä uskontoa, on kristinuskon näkökulmasta pakanuutta.

Pakanallisuuden olemus ja kulttuuri.

Kun puhutaan pakanuuden olemuksesta sellaisenaan, on melko vaikeaa luonnehtia tai kuvata kaikkia näihin uskomuksiin liittyviä näkökohtia. Suuremmassa määrin tämä johtuu siitä, että niin sanottuja "pakanallisia" uskomuksia, perinteitä ja filosofisia liikkeitä on valtava määrä ja niillä kaikilla on omat ominaisuutensa. Voimme kuitenkin hahmotella yleisen käsitteen yleisimpien pakanallisten liikkeiden perusteella. Joten pakanuuden tärkeimmät ominaisuudet tai olemus ovat:

Polyteismi.

Koska useimmat pakanalliset uskomukset ovat peräisin hyvin muinaisista ajoista, jopa ennen "yhden Jumalan" käsitteen luomista, pakanat voivat palvoa monia jumalia. Meille läheisenä esimerkkinä voimme ottaa slaavilaisten pakanoiden uskomukset. Heidän uskonnollisessa esityksessään oli sellaisia jumalia kuin: Perun ( pääjumala ja ukkonen jumala), Dazhdbog, Svarog, Stribog, Veles ja muut. Yhteenvetona voimme sanoa, että useimmat pakanalliset uskonnot harjoittavat niin sanottua "polyteismia" tai uskoa moniin yliluonnollisiin olentoihin. Eräs erittäin tärkeä painotus on myös asetettava siihen tosiasiaan, että pakanallisuus sellaisenaan mahdollistaa mielipiteiden moninaisuuden. Tämä tarkoittaa, että pakanat ovat yleensä melko rauhallisia sen suhteen, että muiden uskontojen kannattajilla on omat jumalansa. Toisin kuin perinteiset uskonnot, pakanallisuudessa ei kielletä muiden, vieraiden jumalien olemassaoloa.

Kunnioitus luontoa kohtaan.

Toinen asia, joka useimmilla pakanallisilla tavoilla on yhteistä, on luonnon kunnioittaminen. Esimerkiksi erittäin tärkeitä ja arvostettuja paikkoja voivat olla metsät, vuoret, järvet tai joet. Yleensä nämä esineet liittyvät läheisesti suoraan jumaliin tai heidän toimintaansa. Lisäksi pakanallisuudessa painotetaan suuresti vuodenaikoja, nimittäin niiden vaihtuvuutta. Tänä aikana esiintyy erilaisia lomapäiviä, joihin liittyy erilaisia rituaaleja. Maata, tai kuten sitä kutsutaan myös "äiti Maaksi", kunnioitetaan erityisen paljon. Monet pakanat pitävät itse maapalloa pyhänä. Esimerkiksi muinaisessa Kreikassa ensimmäinen viinijuoma tarjottiin aina maapallolle.

Taikuutta ja maagisia rituaaleja.

Vaikka pakanallisuus on suurimmaksi osaksi vailla pakollisia, kanonisia ja "oikeita" pyhiä kirjoituksia, sille on silti tunnusomaista monet erilaiset rituaalit ja seremoniat. Sellaiset rituaalit puolestaan ovat alkuperäisiä maagisia tekoja, jotka on suunniteltu rauhoittamaan tai kiittämään jumalia. Joidenkin niistä on tarkoitus pelotella pahoja henkiä tai torjua epäonnea. Siten voimme sanoa, että maagisen komponentin läsnäolo on perustavanlaatuinen tekijä pakanallisten uskomusten käsitteessä.

Faktoja pakanuudesta.

Pakanat eivät usko kristilliseen jumalakäsitykseen, mutta kristillinen mytologia lainasi suuren osan ideoistaan pakanallisista uskomuksista.
Pakanat eivät usko paholaiseen tai saatanaan. Tämä käsite sai alkunsa kristinuskosta.
Pakanat eivät ole satanisteja. Satanismi syntyi vastauksena kristinuskoon. Tällä ei ole mitään tekemistä kristinuskoa edeltäneiden pakanallisten mytologioiden kanssa.
Pakanat eivät uhraa ihmisiä tai eläimiä. Muinaisina aikoina kaikki uskonnot, mukaan lukien kristinusko, suorittivat uhrirituaaleja. Nykypäivän pakanat ovat jättäneet tämän osan muinaisesta uskomusjärjestelmästään taakseen.
Monet juhlapäivät tulevat pakanuudesta. Esimerkiksi: Joulu, pääsiäinen jne.
Pakanat eivät vihaa Jeesusta, mutta he eivät palvo häntä. Useimmat ihmiset ajattelevat, että hän oli hyvä mies, joka yritti tehdä maailmasta paremman paikan. Mutta pakanat eivät pidä häntä jumalana.
Pakanoille valu ja loitsu ovat keskittyneen rukouksen tekoja selkeällä tarkoituksella.

Tämän seurauksena voimme vain sanoa, että pakanuus on hyvin ikivanha uskomusjärjestelmä, joka vaikutti sekä "pääasiallisten" uskonnollisten liikkeiden muodostumiseen että eri kansojen kulttuuriin kokonaisuutena. Eräässä mielessä pakanuuteen, perinteisiin ja rituaaleihin on tallennettu monia keskeisiä tekijöitä, jotka ovat muokanneet ihmisiä sellaisiksi kuin ne tällä hetkellä ovat. Ja jopa vain historiallisesta näkökulmasta, nämä uskomusjärjestelmät ovat erittäin arvokkaita sekä tietyille kansoille että koko ihmiskunnalle.

Pakanallisuus on uskonto, joka perustuu uskoon useisiin jumaliin samanaikaisesti, eikä yhteen luovaan Jumalaan, kuten esimerkiksi kristinuskossa.

Pakanallisuuden käsite

Termi "pakanallisuus" itsessään ei ole täysin tarkka, koska se sisältää useita käsitteitä. Nykyään pakanuutta ei ymmärretä niinkään uskontona, vaan joukkona uskonnollisia ja kulttuurisia uskomuksia, ja uskoa useisiin jumaliin kutsutaan "totemismiksi", "polyteismiksi" tai "etnisiksi uskonnoksi".

Muinaisten slaavien pakanallisuus on termi, jota käytetään kuvaamaan uskonnollisten ja kulttuuristen näkemysten kokonaisuutta muinaisten slaavilaisten heimojen elämästä ennen kuin he omaksuivat kristinuskon ja kääntyivät uuteen uskoon. On olemassa mielipide, että itse termi suhteessa slaavien muinaiseen uskonnolliseen ja rituaaliseen kulttuuriin ei tullut polyteismin käsitteestä (monia jumalia), vaan siitä tosiasiasta, että muinaisilla heimoilla, vaikka he elivät erillään, oli yksi ainoa Kieli. Siten Nestor Kronikirjoittaja puhuu muistiinpanoissaan näistä heimoista pakanaina, toisin sanoen heillä on sama kieli ja yhteiset juuret. Myöhemmin tämä termi alettiin vähitellen liittää slaavilaisiin uskonnollisiin näkemyksiin ja sitä käytettiin osoittamaan uskontoa.

Pakanallisuuden synty ja kehitys Venäjällä

Slaavilainen pakanuus alkoi muotoutua noin 2.-1. vuosituhannella eKr. indoeurooppalaisen kulttuurin vaikutuksesta, kun slaavit alkoivat erota siitä itsenäisiksi heimoiksi. Siirtyessään ja miehittäessään uusia alueita slaavit tutustuivat naapuriensa kulttuuriin ja ottivat heiltä tiettyjä piirteitä. Siten indoeurooppalainen kulttuuri toi slaavilaiseen mytologiaan ukkosjumalan, karjan jumalan ja äitimaan kuvan. Kelteillä oli myös merkittävä vaikutus slaavilaisiin heimoihin, jotka myös rikasttivat slaavilaista panteonia ja toivat lisäksi slaaville "jumalan" käsitteen, jota ei ollut aiemmin käytetty. Slaavilaisella pakanuudella on paljon yhteistä saksalais-skandinaavisen kulttuurin kanssa; sieltä slaavit ottivat kuvan maailmanpuusta, lohikäärmeistä ja monista muista jumaluuksista, jotka myöhemmin muunnettiin elinolosuhteiden ja slaavilaisen kulttuurin ominaispiirteiden mukaan.

Kun slaavilaiset heimot muodostivat ja alkoivat aktiivisesti asuttaa uusia alueita, jättää toisiaan ja erota, myös pakanuus muuttui, jokaisella heimolla oli omat erityiset rituaalinsa, omat nimensä jumalille ja itse jumaloille. Joten 6-7-luvulla. Itäslaavien uskonto erosi huomattavasti länsislaavien uskonnosta.

On huomattava, että usein yhteiskunnan huipulla olevien uskomukset poikkesivat suuresti alempien kerrosten uskomuksista, ja se, mitä uskottiin suurissa kaupungeissa ja taajamissa, ei aina osunut yhteen pienten kylien uskomusten kanssa.

Siitä hetkestä lähtien, kun slaavilaiset heimot alkoivat yhdistyä, muodostua, slaavien ja Bysantin väliset ulkosuhteet alkoivat kehittyä, pakanallisuus alkoi vähitellen vainota, vanhoja uskomuksia alettiin epäillä, jopa pakanuuden vastaisia opetuksia ilmestyi. Tämän seurauksena Venäjän kasteen 988 jälkeen, jolloin kristinuskosta tuli virallinen uskonto, slaavit alkoivat vähitellen siirtyä pois vanhoista perinteistä, vaikka pakanuuden ja kristinuskon suhde ei ollutkaan helppo. Joidenkin tietojen mukaan pakanallisuus on säilynyt edelleen monilla alueilla, ja Venäjällä se oli olemassa melko pitkään, aina 1100-luvulle asti.

Slaavilaisen pakanuuden ydin

Vaikka on olemassa riittävä määrä lähteitä, joiden perusteella voidaan arvioida slaavien uskomuksia, on vaikea muodostaa yhtenäistä kuvaa idaslaavilaisten pakanoiden maailmasta. On yleisesti hyväksyttyä, että slaavilaisen pakanuuden ydin oli usko luonnonvoimiin, jotka määrittelivät ihmisen elämää, kontrolloivat sitä ja päättivät kohtaloista. Täältä jumalat tulevat - elementtien ja luonnonilmiöiden herrat, äiti maa. Korkeimman jumalien panteonin lisäksi slaaveilla oli myös pienempiä jumalia - keksit, merenneidot jne. Pienillä jumalilla ja demoneilla ei ollut vakavaa vaikutusta ihmiselämään, mutta ne osallistuivat siihen aktiivisesti. Slaavit uskoivat ihmissielun olemassaoloon, taivaalliseen ja maanalaiseen valtakuntaan, kuoleman jälkeiseen elämään.

Slaavilaispakanallisuudessa on monia rituaaleja, jotka liittyvät jumalien ja ihmisten vuorovaikutukseen. Jumalia palvottiin, heiltä pyydettiin suojaa, holhousta, heille uhrattiin - useimmiten se oli karjaa. Ei ole tarkkaa tietoa ihmisuhreista pakanallisten slaavien keskuudessa.

Luettelo slaavilaisista jumalista

Yleiset slaavilaiset jumalat:

Äiti - Juustomaa - tärkein naiskuva, hedelmällisyyden jumalatar, häntä palvottiin ja pyydettiin hyvää satoa, hyvää jälkeläistä;
Perun on ukkonen jumala, panteonin pääjumala.

Muut itäslaavien jumalat (kutsutaan myös Vladimirin panteoniksi):

Veles on tarinankertojien ja runouden suojelija;
Volos on karjan suojeluspyhimys;
Dazhdbog on aurinkojumala, jota pidetään kaikkien venäläisten esi-isänä;
Mokosh on kehruun ja kutomisen suojelija;
Klaani ja naiset työssä ovat kohtaloa personoivia jumalia;
Svarog - jumala-seppä;
Svarozhich on tulen personifikaatio;
Simargl on sanansaattaja taivaan ja maan välillä;
Stribog on tuuliin liittyvä jumaluus;
Hevonen on auringon persoonallisuus.

Slaavilaisilla pakanoilla oli myös erilaisia kuvia, jotka personoivat tiettyjä luonnonilmiöitä, mutta eivät olleet jumalia. Näitä ovat Maslenitsa, Kolyada, Kupala jne. Näiden kuvien hahmot poltettiin lomien ja rituaalien aikana.

Pakanain vaino ja pakanallisuuden loppu

Mitä enemmän Venäjä yhdistyi, sitä enemmän se lisäsi poliittista valtaansa ja laajensi yhteyksiä muihin, kehittyneempiin valtioihin, sitä enemmän kristinuskon kannattajat vainosivat pakanoita. Venäjän kasteen jälkeen kristinuskosta ei tullut vain uusi uskonto, vaan uusi ajattelutapa, ja sillä alkoi olla valtava poliittinen ja yhteiskunnallinen rooli. Pakanat, jotka eivät halunneet hyväksyä uutta uskontoa (ja heitä oli paljon), joutuivat avoimeen yhteenottoon kristittyjen kanssa, mutta nämä tekivät kaikkensa saadakseen "barbaarit" järkeen. Pakanallisuus säilyi 1100-luvulle asti, mutta alkoi sitten vähitellen hiipua.

Kreikasta ("pakana" - vastaa kreikan sanaa eqnikV). Sekä venäläisen "pakanuuden" etymologia että vastaavien sanojen muilla eurooppalaisilla kielillä (pakana, pakana, latinalaisjuuriin palaava, kansakunta - Raamatun nykyaikaisessa englanninkielisessä käännöksessä - kaikki tulevat sanoista, jotka tarkoittavat "klaania", "ihmisiä" ”, "heimo" ) osoittaa, että sanan "pakanat" varsinaisessa merkityksessä ovat ennen kaikkea "muita", "pakanoita", jotka puhuvat kieliä, jotka kuulostavat käsittämättömiltä. Latinalainen sana paganus tarkoittaa alkuperäisessä merkityksessään maaseutua, yhteistä. Tämä tuo "pakanan" käsitteen lähemmäksi muita vieraan nimityksiä, esimerkiksi onomatopoeettista "barbaaria" tai venäläistä "saksalaista", joiden alkuperäinen merkitys on sama - "ei puhu meidän kieltämme".

Typologisesti "pakana" on Raamatussa luonnehdittu ensisijaisesti "epäjumalanpalvelijaksi", mikä myötävaikuttaa epäsuorasti siihen, että "pakanallisuus" ymmärretään polyteismin synonyyminä. Jälkimmäinen ei kuitenkaan ole täysin perusteltua, koska polyteismin määritelmä on suppeampi kuin heterodoksin määritelmä (on etnografisia kuvauksia heimoista, jotka eivät ole vielä kehittäneet jumalakäsitystä). Lisäksi Pentateukin ajalta peräisin olevissa uskonnoissa (juutalaisuus, kristinusko, islam) epäjumalanpalveluskiellon noudattamisen tiukka versio vaihtelee eri versioissaan. Polyteististä selviytymistä voidaan havaita esimerkiksi kristinuskon pyhimyskultissa. Todellisessa historiassa ei vain eri uskontojen edustajat, vaan myös saman uskonnon eri liikkeiden kannattajat kutsuivat vastustajiaan "pakanoiksi". Esimerkiksi venäläiset skismaatikot sanoivat, että nestoriaanien kosketus "pistää astiat" (venäläinen "rani" tulee itse asiassa latinan sanasta paganus). Kristityt pitivät muslimeja ja juutalaisia usein pakanaina ( Katso myös JAKAA).

Jos emme hyväksy paljastettujen uskontojen väitteitä, että heidän pyhät tekstinsä olisivat saatu suoraan jumalilta, meidän on myönnettävä, että uskottavin ajatus on, että ne ovat peräisin aikaisemmista heimo-, kansan-, eli varsinaisessa mielessä pakanallisista uskomuksista. . Juuri tätä monet "kulttuurisista" uskonnollisista järjestelmistä löydetyt jäännökset (kuten tabut) osoittavat. Pakanallisuus ei osoittautunut vain ulkoiseksi, vaan myös kehittyneen uskonnon sisäiseksi ilmiöksi (kaikki suuret uskonnolliset uudistajat kamppailevat yleensä tämän kanssa); mikä tahansa uskonto todennäköisesti palaa arkaaiseen edeltäjäänsä, jota voidaan kutsua sanaksi "pakanallisuus". Ehkä juuri tämä selittää nykyisten uuspakanuuden kannattajien väitteen heidän uskomus- ja rituaalijärjestelmänsä universaalisuudesta, luonnollisesta luonteesta, joka heidän mukaansa tulee "ihmisen luonnollisesta uskonnollisuudesta". Olisi luultavasti oikeata ajatella, että termin "pakanallisuus" käyttö merkitsee aina minkä tahansa ilmiön liittämistä kulttuurikerrokseen, joka on vanhempana kuin "normina" pidetty ja siksi heti "villi". ja "salaperäinen" tai vanhentunut. Tässä tapauksessa pakanuuden tieteellinen tutkimus osoittautuu välttämättä tiedon arkeologiaksi tai uskomusjärjestelmän sukututkimukseksi. Siksi väite tämän tai toisen maailmankuvan "alkuperäisyydestä" tai "luonnollisuudesta" (toisin kuin myöhemmät "keinotekoiset", "vieraat" vääristymät) voidaan ja pitäisi aina tarkistaa jäännösten läsnäolon suhteen tässä maailmankuvassa, jonka alkuperäistä muotoa voidaan pitää suhteessa tähän maailmankuvaan "pakanallisuutena".

Pakanallisuuden tutkiminen on aloitettava sitä vastustavien uskontojen retrospektiivisellä analyysillä ja geneettisesti aikaisemman uskonmuodon rekonstruoinnilla (löydettyjen jäänteiden tulkinnan perusteella). Tietenkin tällainen tutkimus edellyttää ulkopuolista kantaa, joka on kriittinen olemassa olevien uskomusten suhteen. Ja se voidaan pysäyttää vain siinä vaiheessa, kun luotettavan tiedon etsiminen näyttää mahdottomalta. Siksi ei pelkästään pakanallisten uskomusten kuvausta säilyneiden lähteiden, kuten myyttien, eeppisten ja satujen, perusteella tulisi pitää epätyydyttävänä, vaan myös rekonstruktioita, jotka nostavat muinaisen uskomusjärjestelmän joihinkin yleisiin psykologisiin tai kielellisiin periaatteisiin. Luontoa analysoidaan lisäanalyyseinä kaikkien tunnettujen etnografisten tutkimusten tulosten perusteella.

Yllä olevan valossa meidän on vaadittava kriittistä asennetta laajaan "pakanallisuutta" kuvaavaan kirjallisuuteen. Vanhimmat kuvaukset "barbaarisista uskomuksista ja rituaaleista" ovat peräisin antiikista. Muinaiset kirjailijat yrittivät organisoida omaa, eli kulttuurista mytologiaa, joka oli ristiriitainen sekoitus historiallisesti ja maantieteellisesti heterogeenisiä elementtejä. Klassiset kuvaukset skandinaavisten tai slaavilaisten kansojen "pakanuudesta" ovat jättäneet kristityt ja muslimikirjailijat. Lähetystyö synnytti sekä empiirisiä tutkimuksia sen kohteesta että teoreettisia töitä, jotka perustelevat polemiikkaa ei-uskovien kanssa. Muinaisen Kreikan ja Rooman pakanuutta kuvaavia kirjoituksia ilmestyy renessanssin aikana, koska antiikin arvostus kulttuurimallina oli korkea. Lopuksi, nykyajan kielitieteen, psykologian ja etnografisen tutkimuksen saavutukset ovat pohjimmiltaan johtaneet tämän kysymyksen tutkimiseen.

1800-luvulta lähtien kehittyneet uskontoteoriat tekevät uskomusten systematisoinnin ja luokittelun lisäksi myös synteettisiä rekonstruktioita, jotka nostavat uskonnollisten maailmankatsomusmuotojen monimuotoisuuden johonkin perusperiaatteeseen, joka on edustettuna psyyken, kielen tai yhteiskunnan ominaisuuksissa. todellisuutta.

Mytologisen koulukunnan edustajat (esim. saksalainen indologi ja kielitieteilijä M. Muller) olivat taipuvaisia pitämään mitä tahansa legendaa ja rituaalia vertauskuvana yhdelle perustavanlaatuiselle selittäville myyteille, ensisijaisesti aurinkomyytille. Mytologinen koulukunta tulkitsi kaikki kuvaukset syklisesti kuolevasta ja uudestisyntyneestä sankarista metaforiseksi kuvaukseksi päivittäisistä ja vuosittaisista auringon kiertokuluista. Tämän lähestymistavan perustana voivat olla megaliittisten rakenteiden äärimmäinen antiikki ja niiden elementtien kiistaton yhteys vuosisyklin merkittäviin tähtitieteellisiin tapahtumiin sekä auringonpalvontarituaalien ja aurinkoa koskevien myyttien yleisyys historiallisina aikoina. Tällaisen tulkinnan universaali yksinkertaisuus sallii kuitenkin, kuten englantilainen etnografi E. Tylor (1832–1917) vakuuttavasti osoitti, jopa todellisen historiallisen henkilön, esimerkiksi Julius Caesarin tai Fernando Cortezin, historian tarkastelun katkelmina sellaisista. myytti.

Kielellisen lähestymistavan kannattajat (esim. venäläinen filologi O.M. Freidenberg (1890–1955)) näkivät missä tahansa mytologisessa motiivissa pyyhkiytyneen metaforan (esimerkiksi kyltymättömän ahneuden motiivi nähtiin vertauskuvana "kaikkia kuluttavasta kuolemasta").

Pakanallisten uskomusten psykologisessa tulkinnassa niiden alkuperäinen muoto tunnistettiin animismiksi, eli uskoksi, joka pyrkii paljastamaan minkä tahansa prosessin takana elävän persoonallisuuden, jonka tahdon toteuttajaksi tämä prosessi osoittautuu. Tässä tapauksessa sielua koskevien ideoiden syntyminen rekonstruoidaan seuraavasti: käsittäessäsi sellaisia ilmiöitä kuin kuolema, sairaus, unet, hallusinaatiot, muinaisten aikojen henkilö tulee ajatukseen tietystä kokonaisuudesta, joka on ulkoisesti samanlainen kuin henkilö ja pystyy liikkumaan helposti erotettuna kehosta. Tästä entiteetistä tulee vieraiden henkilöhahmo tai henkilön omien unelmien kohde, se voi tarjota "toisen näkemän" vaikutuksen hallusinaatioiden aikana ja, koska se on syy kuolleiden ja elävien väliseen ilmeiseen eroon, johtaa poissaoloineen tilapäinen (sairaus) tai lopullinen (kuoleman) menetys henkilön ominaisuuksista elossa. Sielun käsitteen ja myytissä jatkuvasti havaittujen käsitteiden, kuten varjo, sydän, heijastus, hengitys, välinen yhteys osoittaa, että monilla kielillä sama sana tarkoittaa useita käsitteitä seuraavista sarjoista: "sielu", "hengitys", " sydän", "elämä", "varjo" "kuva". Ilmiön merkin abstraktio sen myöhemmällä personifikaatiolla "hengen" muodossa näyttää kuitenkin olevan melko monimutkainen henkinen toimenpide, jota tuskin voidaan pitää "luonnollisena".

Strukturalistinen lähestymistapa (perustuu suurelta osin marxilaisuuteen) tarjosi tulkinnan muinaisten uskomusten alkuperästä, joka perustui esihistoriallisten yhteisöjen toiminnan rakenteen analyysiin (). Jos siis pakanuutta käsittelevissä teoksissa kohdataan muodon määritelmä: "...alkuperäisesti tämä on maanviljelysjumala, sitten kuolleiden kuningas...", strukturalistille (esim. V. Propp) tämä on selvästi väärä tulkinta. On selvää, että yksikään hahmo, olipa se kuinka vanha tahansa, ei voi olla "alunperin maanviljelysjumala", koska maanviljely ei ole ihmisen alkuperäinen ammatti ja koska Jumala ei ole uskomusjärjestelmän alkuperäinen elementti. Tutkimuksissa, jotka paljastavat tyypillisen kansanperinteen ja mytologisten aiheiden rakenteellisen yhtenäisyyden etnografisilla tiedoilla, on mahdollista rekonstruoida minkä tahansa uskomusjärjestelmän vanhimpana perustana. totemismi. Jälkimmäinen on usko sosiaalisen ryhmän yhtenäisyyteen, jonka ehdollistaa esi-isän yhteisyys, joka on tietty eläin (harvemmin kasvi tai elottoman luonnon esine). Rituaalijärjestelmän prototyyppi tässä tapauksessa on rituaalit aloitus, joka esittelee uuden sukupolven totemiinsa yhteisön tulevan jäsenen symbolisen omaksumisen kautta toteemisen esi-isän toimesta, tuskallinen muutosprosessi ja purkautuminen uutena olentona. Uutuus sisältää uuden nimen saamisen, kehon muokkauksen (tatuoinnit, arvet, rituaaliset ympärileikkaukset tai defloration) ja uuden tiedon hankkimisen (selittäviä myyttejä, maaginen metsästystekniikat).

Tämän uskonnollisten ideoiden kehitysvaiheen tyypillinen piirre on kieltojärjestelmä ( tabu), ensinnäkin - tappaakseen eläimen, joka on toteeminen esi-isä. Lisäksi tätä kieltoa rikotaan ajoittain osana erityistä rituaalia. Tabu on polynesialaista alkuperää oleva sana. Se tarkoittaa sekä "pyhää" että "kiellettyä", "epäpuhdasta". Sen lähin analogi on pyhän käsite sen alkuperäisessä etymologisesti täsmällisessä käytössä. Tämä on kielto ilman syytä. Polynesian tabujen vastakohtana käytetään sanaa, joka tarkoittaa "tavallista". Tabuja voivat olla henkilöt, esineet, paikat, tilat. On huomionarvoista, että henkilö, joka rikkoo tabua itse, tulee "tabuksi", eli tabu ominaisuus voi siirtyä tartunnan tavoin.

Aktiivisuuslähestymistavan puitteissa koko aloitusriittien kokonaisuutta voidaan pitää keinona varmistaa päätoiminnan (metsästyksen) tehokkuus tuomalla uusi heimon jäsen eläinmaailmaan. Myöhempinä aikoina rituaali, jossa vihitty "nielee", joka johtaa hänen muutokseen ja jättää näkyviä ruumiillisia jälkiä, ei enää koske jokaista aikuisuutta saavuttavaa yhteisön jäsentä, vaan ainoastaan henkilöä, jolla on erityinen tehtävä (shamaani, myytin sankari jne.). Ruoansulatuskiertoa voidaan luonnollisesti ajatella analogisena lisääntymissyklin kanssa (molempien syklien järjestys on samanlainen: "imeytyminen-transformaatio-purkaus" toisessa ja "hedelmöitys-raskaus-syntyminen" toisessa). Sitten syntymä-kuolema-syntymäkierrestä tulee yleisin syklinen prosessi. Esimerkiksi kun susitoteemin jäsen kuolee, siitä tulee elävä susi ja kuolevasta sudesta tulee vastaavan toteemin elävä jäsen. Tämän seurauksena kuolleiden kultti kehittyy vähitellen. Alkuperäisestä pragmaattisesta aloittamisen tavoitteesta tuotantomuotojen muutoksen aikana (siirtyessä karjankasvatukseen ja maatalouteen) se johtaa ensin initiaatiotoiminnon erikoistumiseen, esimerkiksi kaksoishahmon syntyprosessiin. kuningas-pappi, jonka jälkiä löytyy edelleen järjestelmästä shamanismi ja sitten jumalien panteonien muodostumiseen.

Kuitenkin sosiaalisuuden alkuperäisten protouskonnollisten rakenteiden, kuten totemismin tai tabujärjestelmän, syntyminen vuorostaan kaipaa selitystä. Erilaiset psykoanalyysivirrat ovat yrittäneet tällaista selitystä. Z. Freudilla on tabujärjestelmä (pääasiassa reseptit eksogamia) kasvatetaan prototyyppiseksi historialliseksi tapahtumaksi - maanpakolaisten toimesta primitiivisen lauman isän murhaksi - sukukypsiksi pojiksi saadakseen naiset haltuunsa. Tarve estää välistä vihamielisyyttä yhdistettynä syyllisyydentunteen tukahduttamiseen johtaa insestikiellon käyttöönottoon (laajennettiin eksogamisiin sääntöihin) ja korvaavan uhrin - eläimen, josta tulee toteeminen esi-isä - käyttöönotto. Sosiaalisuuden periaatteiden muodostumismekanismi kuvataan analogisesti neuroosien kehittymismekanismien kanssa. C. G. Jung näki kehittämäänsä psykologiseen typologiaan perustuen jumalissa ja muissa uskonnollisen tietoisuuden käsitteellisissa elementeissä kollektiivisen alitajunnan arkkityyppisten (alkuperäisten, synnynnäisten) rakenteiden ilmentymän: "Kaikki mytologisoidut luonnonprosessit, kuten kesä ja talvi, uusikuu, sadekausi ja niin edelleen. ei niinkään allegoria itse objektiivisista ilmiöistä kuin sielun sisäisen ja tiedostamattoman draaman symbolisia ilmaisuja."

Yksi pakanallisten uskomusten yleismaailmallisista piirteistä on usko maagisen vaikutuksen mahdollisuuteen. B. Malinovsky uskoo yleisesti, että "tyypillisin ja kehittynein mytologia primitiivisissä yhteiskunnissa on taikuuden mytologia". D. Fraser erottaa sympaattisen ja tarttuvan taikuuden. Ensimmäinen perustuu oletukseen, että esineen samankaltaisuuteen tähtäävä toiminta aiheuttaa samanlaisia muutoksia itse esineessä (tämä sisältää esimerkiksi manipulaatiot kuvilla, nukeilla jne.). Toinen perustuu uskomukseen, että kaikki, mikä on ollut kosketuksissa johonkin esineeseen, säilyttää yhteyden siihen eron jälkeen. Tässä tapauksessa vaikuttamalla johonkin, joka aiemmin kuului maagisen manipuloinnin kohteeseen, olipa se sitten esine tai esimerkiksi kynsien leikkaus, sen odotetaan saavuttavan samanlaisen vaikutuksen itse esineeseen. On hyvin todennäköistä, että monien hygieniamääräysten perustana on ihmisen halu suojautua maagisilta vaaroilta. Maagisen näkökulman äärimmäinen ilmentymä on fetisismi. Sanaa fetissi (latinan sanasta factitius - maaginen, ihmeellinen) käytettiin alun perin kuvaamaan kristillisen kultin "ihmeellisiä" esineitä (esimerkiksi jäänteitä), myöhemmin termiä alettiin käyttää suhteessa uskoon yliluonnolliseen voimaan, jota kuvattiin ensin. Afrikassa, mutta laajalle levinnyt monien heimojen keskuudessa ympäri maailmaa, ruumiillistuen aineellisissa esineissä (höyhenet, kivet, puupalat jne.). Fetisistiset kultit säilyivät sivistyskansojen keskuudessa viime aikoihin asti. Näin ollen yksinkertaisten kivien palvonta Pohjois-Irlannissa löydettiin 1800-luvun jälkipuoliskolla. Tylorin mukaan fetisismi on muunnos animistisesta näkemyksestä, joka olettaa aineellisen esineen animaation. On huomionarvoista, että sivistyneemmissä kansoissa fetissit eivät ole useammin yksinkertaisia luonnonesineitä, vaan työvälineitä (kirves, sakset, musteastia, aura jne.).

Tällaisten uskomusten rationalistinen selitys viittaa ihmismielen toimintasääntöihin samankaltaisuuden ja vierekkäisyyden yhdistämisen periaatteiden mukaisesti. Katso myös KAZANIN KIELIKOULU). Myöhemmät tulkinnat ottavat kuitenkin huomioon myös psykoanalyysin näkökulman. Esimerkiksi Malinovsky kirjoittaa, että "taika on suunniteltu yhdistämään ihmisten toiveiden kyltymättömyys sattuman oikoihin leikkeihin", ja taikuuden tehtävänä on "ritualisoida ihmisen optimismia, ylläpitää uskoa toivon voittoon epätoivosta". Näin ollen Malinovsky näkee taikuudessa ilmentymän luonnollisesta reaktiosta tunnepurkaukseen, jonka henkilö kokee turvattoman halun edessä: "alkuperäinen ei vain kuvaa voittoaan vihollisesta, vaan laittaa tähän toimintaan tämän halun intohimon voitto." Tämän psykoanalyyttisen tulkinnan mukaan "taikuuden tehtävänä on ritualisoida ihmisen optimismia, ylläpitää uskoa toivon voittoon epätoivosta".

Muinaisten uskomusten jäljet eivät kuitenkaan ole vain sivilisaatiosta kaukana olevien heimojen elämää tutkivan etnografin ulottuvilla. Tällaisia jälkiä ("jäänteitä"), jotka ovat säilyneet taikauskoisten rituaalien, leikkitoimintojen jne. muodossa, voidaan havaita kaikkialla.

Miksi sanomme "siunatkoon sinua" jollekin, joka aivasteli? Miksi peitämme haukottelun kämmenellämme? Olisi tarpeetonta etsiä esteettisiä tai lääketieteellisiä perusteita. Laulaessa pitää kuitenkin avata suusi välittämättä avautuvan spektaakkelin kauneudesta. Äkillistä aivastelua pidetään (tosin puoli-vitsillä) todisteena aiemmin sanotun totuudesta. Näiden kahden tavan yhteinen perusta on pikemminkin toiminnan tahattomuushetki haukotellessa tai aivastaessa. Ja primitiivinen animistinen tietoisuus ymmärtää tällaisen toiminnan yhden tai toisen hengen innoittamana. Varsinkin kun toiminta liittyy hengitysprosessiin. Toisin sanoen aivastelu tulee ymmärtää hyvän tai pahan hengen sisään- tai poistumishetkenä. Ja koska taudin kehittyminen johtuu nimenomaan hengen vihamielisestä toiminnasta, on aivan luonnollista käyttää aivastaessa sanallista kiitollisuuden kaavaa toipumisen toiveesta tai pyyntökaavaa taudin ehkäisemiseksi. On huomionarvoista, että etnografit kuvailevat kaikkia ajateltavissa olevia yhdistelmiä (hyvän tai pahan hengen saapuminen kehoon tai sieltä poistuminen, sairauden alku tai loppu) paikallisiksi tavoiksi.

Pitäisikö laskea pelit (esim. lastenleikit – kuution heittämisellä eli itse asiassa "erän heittäminen"), kotitottumuksia (kuten se, joka määrää kissan päästämisen ensin uuteen kotiin), arvoituksia (esim. kuvaamalla vertauskuvallisesti ihmiskehon osia maailmankaikkeuden osiksi ), sananlaskuja jne. pidetään "pakanallisena"? Jos näin on, niin uskonnon pyrkimykset erottaa itsensä "pakanasta" ovat luonnostaan tuomittuja epäonnistumaan inhimillisen kokemuksen jatkuvuuden vuoksi, joka on "pakanallista" siinä määrin kuin se on juurtunut antiikin aikaan. Toisin sanoen on väärin väittää, että "uskonto" kulttuurisena muotona vastustaa "pakanallisuutta" toisena kulttuurisena muotona. Voidaan puhua vain kulttuurisesta suuntauksesta, pyrkimyksestä relevantimpaan ja järjestäytynempään muotoon, jossa on kuitenkin monella tapaa samat teoreettiset rakenteet ja käytännön taidot.

Ja sitäkin perusteettomampia ovat modernin "uuspakanuuden" väitteet vastustaa itseään kulttuurisena muotona (eli tiedon, uskomusten, normien ja tekniikoiden joukkona) uskonnolle. Minkä tahansa kulttuuriuskonnon pakanallinen tausta osoittautuu laajemmaksi, vähemmän erilaistuneeksi ja vähemmän yhtenäiseksi alueeksi kuin uskonto itse. Mikä tahansa tähän materiaaliin perustuva arvonormatiivisen järjestelmän rakentaminen, joka väittää olevansa luonnollisten alkuperäisten uskomusten "rekonstruktio", joka vastustaa "pakotettua" ja "vieraan" uskoa, osoittautuu lähemmin tarkasteltuna anakronistiseksi konstruktioksi. Toisin sanoen modernin uskonnon looginen rakenne toistetaan uudestaan ja uudestaan, mutta käyttämällä joukko arkaaisia nimiä ja käsitteitä, joiden mielivaltaisuus ja rajallinen valinta johtaa varmasti useimpien "pakanuuden" laajan kentän poissulkemiseen. edellä käsitellyn sanan laaja merkitys ja siksi "pakanuuden" jäljentäminen sanan suppeassa merkityksessä, joka on vastoin juuri ehdotettua uskontoa.

Sergei Gurko

Maailmassa on aina ollut erilaisia uskontoja ja uskomuksia. Jotka muuten eivät koskaan kadonneet kokonaan, vaikka niistä tulikin merkityksettömiä. Tässä artikkelissa haluaisin puhua pakanoista: heidän rituaaleistaan, uskostaan ja erilaisista mielenkiintoisista vivahteista.

Main

Ensinnäkin huomaamme, että pakanuus on hyvin muinainen uskonto, joka oli olemassa slaavien keskuudessa ennen kristinuskon hyväksymistä. On turvallista sanoa, että tämä on koko universaali näkemysjärjestelmä, joka antoi täydellisen yleiskuvan maailmasta noiden aikojen asukkaille. Esivanhemmillamme oli oma jumalien panteoni, joka oli hierarkkinen. Ja ihmiset itse luottivat rinnakkaismaailman ja tavallisen maailman asukkaiden väliseen läheiseen yhteyteen. Pakanat uskoivat, että henget hallitsivat heitä aina kaikessa, joten ei vain hengellinen, vaan myös aineellinen osa elämän alisteista heille.

Hieman historiaa

Ensimmäisen vuosituhannen jKr lopulla, aikana, jolloin kristinusko otettiin käyttöön Venäjällä, kaikki pakanuuteen liittyvä tukahdutettiin ja hävitettiin. He polttivat ja kelluivat muinaisia epäjumalia vedessä. He yrittivät päästä kokonaan eroon näistä uskomuksista. Voimme kuitenkin vakuuttavasti sanoa, että tämä tehtiin erittäin huonosti. Itse asiassa tähän päivään asti pakanallisten rituaalien elementit on säilytetty ortodoksisessa uskossa, mikä luo hämmästyttävän symbioosin Bysantin kulttuurista ja pakanuudesta. On myös sanottava, että ensimmäiset muistot näistä uskomuksista ilmestyivät keskiaikaisissa käsikirjoituksissa, kun paavin curia houkutteli ihmisiä aktiivisesti katolilaisuuteen. Myös pakanat joutuivat tämän toiminnan alle (keitä he ovat, tiedetään). Katolisten päiväkirjojen merkinnät olivat enimmäkseen tuomitsevia. Mitä tulee venäläisiin kronikoihin, he eivät halunneet puhua pakanuudesta tuolloin korostaen, että sitä ei käytännössä ole olemassa.

Tietoja konseptista

Ymmärtääksesi "pakanoiden" käsitteen (keitä he ovat, mitkä ovat heidän uskonsa ja maailmankatsomuksensa ominaisuudet), sinun on selvitettävä, mitä se tarkoittaa. Jos ymmärrät etymologian, sinun on sanottava, että juuri tässä on sana "kieli". Se tarkoitti kuitenkin myös "ihmisiä, heimoa". Voimme päätellä, että itse käsite voidaan kääntää "kansan uskoksi" tai "heimon uskoksi". Slaavilainen termi "pakanallisuus" voidaan tulkita myös "sidosten linnoitukseksi".

Uskosta

Joten, pakanat: keitä he olivat, mitä he uskoivat? On syytä sanoa, että heidän uskomusjärjestelmänsä oli melkein ihanteellinen ja täysin erottamaton luonnosta. Häntä kunnioitettiin, palvottiin ja hänelle annettiin anteliaita lahjoja. Slaaveille koko maailmankaikkeuden keskus oli luontoäiti. Se ymmärrettiin eräänlaiseksi eläväksi organismiksi, joka ei vain ajattele, vaan jolla on myös sielu. Hänen voimansa ja elementit jumalallistettiin ja henkistettiin. Tämä ei kuitenkaan ole yllättävää, koska luonto on niin luonnollinen, että erityistä viisautta voidaan jäljittää täällä ilman ongelmia. Lisäksi pakanat (keitä he ovat, me periaatteessa pidimme) pitivät itseään luonnonlapsina eivätkä voineet kuvitella elämäänsä ilman sitä, sillä Vedalainen tieto- ja uskomusjärjestelmä oletti läheisen vuorovaikutuksen ja rinnakkaiselon sopusoinnussa ympäröivän maailman kanssa. Mikä oli esi-isiemme usko? Slaaveilla oli kolme pääkulttia: aurinko, maaäiti ja elementtien kunnioitus.

Maan kultti

Pakanat uskoivat, että maa oli kaiken äiti. Täällä kaikki selitetään yksinkertaisesti, koska muinaisten slaavien mukaan se on hedelmällisyyden keskus: Maa antaa elämän paitsi kasveille, myös kaikille eläimille. Ei myöskään ole vaikea selittää, miksi he kutsuivat häntä äidiksi. Esivanhempamme uskoivat, että maa synnytti heidät, se antaa heille voimaa, sinun täytyy vain kumartua siihen. Huomattakoon, että monet nykyään olemassa olevista rituaaleista ovat tulleet meille noista ajoista lähtien. Muistakaamme esimerkiksi tarve viedä kourallinen omaa maata vieraaseen maahan tai kumartua maahan nuorten vanhempien häissä.

Auringon palvonta

Aurinko muinaisten slaavien uskomuksissa toimii kaiken voittavan hyvän symbolina. On myös sanottava, että pakanoita kutsuttiin usein auringonpalvojiksi. Ihmiset elivät tuolloin aurinkokalenterin mukaan kiinnittäen erityistä huomiota talven päivämääriin ja juuri tähän aikaan vietettiin tärkeitä juhlapäiviä, kuten esimerkiksi (kesäkuun loppu). On myös mielenkiintoista, että noiden aikojen asukkaat kunnioittivat hakaristimerkkiä, jota kutsuttiin aurinko Kolovratiksi. Tässä symboliikassa ei kuitenkaan tuolloin ollut negatiivisuutta, vaan se personoi hyvän voiton pahasta, valosta ja puhtaudesta. Tämä viisauden merkki oli myös talisman, jolla oli puhdistava voima. Sitä sovellettiin aina vaatteisiin, aseisiin ja taloustavaroihin.

Elementtien kunnioittaminen

Pakanaslaavit kohtelivat sellaisia elementtejä kuin ilmaa, vettä ja tulta suurimmalla kunnioituksella. Kahta viimeistä pidettiin puhdistavina, yhtä voimakkaina ja elämää antavina kuin itse maa. Mitä tulee tuli, se on slaavien mukaan voimakas energia, joka luo tasapainon maailmassa ja pyrkii oikeudenmukaisuuteen. Tuli puhdisti paitsi ruumiin, myös sielun (tältä osin ovat suuntaa antavia hyppyjä palavan tulen yli Ivan Kupalalla). Liekillä oli suuri merkitys hautajaisissa. Tuolloin ruumiita poltettiin, jolloin ihmisen maallinen kuori ei altistunut tulen puhdistavalle voimalle, vaan myös hänen sielunsa, joka tämän rituaalin jälkeen meni helposti esi-isille. Pakana-aikoina vettä kunnioitettiin suuresti. Ihmiset pitivät häntä ainoana voiman ja energian lähteenä. Samaan aikaan he kunnioittivat paitsi jokia ja muita vesistöjä, myös taivaan vesiä - sadetta, uskoen, että tällä tavalla jumalat antaisivat voimaa paitsi maalle itselleen, myös sen asukkaille. Ihmisiä puhdistettiin vedellä, heitä käsiteltiin sillä ("elävä" ja "kuollut" vesi), he jopa käyttivät sitä ennustamaan ja ennustamaan tulevaisuutta.

Mennyt

Myös venäläiset pakanat kohtelivat menneisyyttään tai pikemminkin esi-isiään suurella kunnioituksella. He kunnioittivat isoisänsä ja isoisoisänsä ja turvautuivat usein heidän apuunsa. Uskottiin, että esi-isien sielut eivät katoa minnekään, he suojelevat perhettään auttamalla ihmisiä rinnakkaismaailmasta. Slaavit juhlivat kahdesti vuodessa päivää, jolloin he kunnioittivat kuolleita sukulaisiaan. Sitä kutsuttiin Radonitsaksi. Tällä hetkellä sukulaiset kommunikoivat esi-isiensä kanssa heidän haudoillaan ja pyysivät koko perheen turvallisuutta ja terveyttä. Oli pakko jättää pieni lahja (tämä rituaali on edelleen olemassa - hautajaiset hautausmaalla, kun ihmiset tuovat makeisia ja keksejä mukanaan).

jumalten panteoni

Ensinnäkin haluaisin sanoa, että pakanoiden jumalat edustavat yhtä tai toista elementtiä tai luonnonvoimaa. Joten tärkeimmät jumalat olivat Rod (joka loi elämän maan päälle) ja Rozhanitsy (hedelmällisyyden jumalattaret, joiden ansiosta talven jälkeen maa syntyi uudelleen uuteen elämään; he auttoivat myös naisia synnyttämään lapsia). Yksi tärkeimmistä jumalista oli myös Svarog - maailmankaikkeuden luoja ja hallitsija, Isä-Progenitor, joka antoi ihmisille paitsi maallisen tulen, myös taivaallisen tulen (aurinko). Svarozhichi olivat sellaisia jumalia kuin Dazhdbog ja Perun salaman ja ukkonen). Aurinkojumalat olivat Khors (ympyrä, josta sana "pyöreä tanssi") ja Yarilo (kuumeimman ja kirkkaimman kesäauringon jumala). Slaavit kunnioittivat myös Velesiä, jumalaa, joka oli karjan suojelija. Hän oli myös vaurauden jumala, koska aiemmin rikastui vain karjan ansiosta, joka toi hyviä voittoja. Jumalattareista merkittävimmät olivat nuoruuden, rakkauden, avioliiton ja perheen Lada, Makosh (elämänantaja sadonkorjuulle) ja kylmän, talven Morana). Ihmiset silloin kunnioittivat myös brownieta, peikkoja, vesihenkiä - henkiä, jotka vartioivat kaikkea, mikä ihmistä ympäröi: taloa, vettä, metsiä, peltoja.

Rituaalit

Myös erilaiset pakanalliset rituaalit olivat tärkeitä. Kuten jo mainittiin, ne voisivat olla puhdistavia keholle ja sielulle (käyttämällä vettä ja tulta). Siellä oli myös turvarituaaleja, jotka suoritettiin suojellakseen henkilöä tai taloa pahoilta hengiltä. Uhri ei ollut vieras slaaville. Siten jumalille annetut lahjat voivat olla sekä verettömiä että verisiä. Ensimmäiset annettiin lahjaksi esivanhemmille tai beregineille. Veriuhreja tarvitsivat esimerkiksi Perun ja Yarila. Samaan aikaan lahjaksi tuotiin lintuja ja karjaa. Kaikilla rituaaleilla oli pyhä merkitys.