फेड्रस - लघु जीवनी, तथ्य, व्यक्तिगत जीवन। प्लेटो के संवाद "फेड्रस" के मुख्य विचार फेड्रस के भाषण: इरोस की प्राचीन उत्पत्ति

सुकरात.प्रिय फेड्रस, कहाँ से और कहाँ से?

फेदर.सेफालस के पुत्र सुकरात, लिसियास से, मैं शहर की दीवार के बाहर टहलने जाता हूं: आखिरकार, मैं सुबह से ही बहुत देर तक उसके साथ बैठा रहा। और हमारे मित्र अकुमेन की सलाह पर, मैं देश की सड़कों पर चलता हूं - उन्होंने मुझे आश्वासन दिया कि यह शहर की सड़कों जितना थका देने वाला नहीं है।

सुकरात.वह सही है, मेरे दोस्त. तो, इसका मतलब है कि लिसी पहले से ही शहर में है?

फेदर.हाँ, एपिक्रेट्स में, ओलंपियन के मंदिर के पास मोरीचियास के घर में।

सुकरात.आप क्या कर रहे थे निःसंदेह, लिसियास ने आपको अपने लेखन से अवगत कराया?

फेदर.तुम्हें पता चलेगा कि तुम्हें मेरे साथ चलने और सुनने की फुरसत है या नहीं।

सुकरात.क्या आपको नहीं लगता कि मेरे लिए सबसे महत्वपूर्ण बात - "फ़ुरसत से ऊपर", जैसा कि पिंडर ने कहा - यह सुनना है कि आप लिसियास के साथ क्या कर रहे थे?

फेदर.तो चलते हैं।

सुकरात.काश आप बता पाते!

फेदर.लेकिन आप जो सुनने जा रहे हैं, सुकरात, वह वही होगा जो आप खोज रहे हैं: जिस निबंध पर हम काम कर रहे थे वह था - मुझे नहीं पता कि यह कैसे हुआ - प्यार के बारे में। लिसी ने सुंदर पुरुषों में से एक को बहकाने की कोशिश के बारे में लिखा - हालाँकि, उस व्यक्ति की ओर से नहीं जो उससे प्यार करता था, यह पूरी सूक्ष्मता है: लिसी ने आश्वासन दिया कि उसे उस व्यक्ति को अधिक खुश करना चाहिए जो उससे प्यार नहीं करता है जो प्रेम में है.

सुकरात.कितना नेक आदमी है! अगर उन्होंने लिखा होता कि अमीरों की तुलना में गरीबों को, युवाओं की तुलना में बुजुर्गों को अधिक खुश करना चाहिए, इत्यादि - यह सब मुझ पर और हममें से अधिकांश पर लागू होता है - तो ये लोगों के लिए कितना विनम्र और उपयोगी लेखन होता! मुझे आपकी बात सुनने की इतनी प्रबल इच्छा है कि मैं आपको नहीं छोड़ूंगा, भले ही आप मेगारा तक अपना रास्ता जारी रखें, और वहां, हेरोडिकस के निर्देशों के अनुसार, शहर की दीवार तक पहुंचकर, आप वापस लौट आएं।

फेदर.जैसा कि आप कहते हैं, प्रिय सुकरात, क्या आप वास्तव में सोचते हैं कि मैं, इतना अयोग्य, लिसियास के योग्य तरीके से याद रखूंगा कि वह, जो अब सबसे कुशल लेखक है, ने धीरे-धीरे और लंबे समय तक रचना की? मुझे कोई परवाह नहीं है, भले ही मैं इसे सोने के ढेर से भी अधिक चाहता हूँ।

सुकरात.ओह, फेड्रस, या तो मैं फेड्रस को नहीं जानता, या मैं खुद को पहले ही भूल चुका हूं! लेकिन नहीं - न तो एक और न ही दूसरा। मुझे यकीन है कि, लिसियास की रचना सुनते समय, उन्होंने न केवल एक बार सुना, बल्कि उन्हें इसे कई बार दोहराने के लिए मजबूर किया, जिसके लिए वह स्वेच्छा से सहमत हुए। और यह भी उसके लिए पर्याप्त नहीं था: अंत में उसने स्क्रॉल लिया, वह सब कुछ देखना शुरू कर दिया जो उसे विशेष रूप से आकर्षित करता था, और सुबह से इस कार्य पर बैठने के बाद, वह थक गया और टहलने चला गया, पहले से ही इसे याद करते हुए रचना - मैं कुत्ते की कसम खाता हूँ, मैं वास्तव में ऐसा सोचता हूँ - यदि केवल यह बहुत लंबा न होता। और वह व्यायाम करने के लिए शहर से बाहर चला गया। कृतियों को पढ़ने के शौकीन एक व्यक्ति से मिलने के बाद, उसे यह देखकर खुशी हुई कि उसके पास कोई होगा जिसके साथ वह उत्साही उन्माद में लिप्त हो सकता है, और उसे साथ चलने के लिए आमंत्रित किया। जब निबंधों के इस प्रशंसक ने उनसे इसे बताने के लिए कहा, तो उन्होंने ऐसा दिखावा करना शुरू कर दिया जैसे वह नहीं बताना चाहते। और वह इसे बलपूर्वक भी दोहराएगा, भले ही किसी ने स्वेच्छा से उसकी बात न सुनी हो। तो आप, फेड्रस, उससे विनती करें कि वह अभी से शुरू करे कि वह क्या करेगा।

फेदर.सच है, मेरे लिए सबसे अच्छी बात यह है कि मैं जितना हो सके इसे बता सकूं। मुझे तो ऐसा लगता है कि जब तक मैं तुम्हें किसी तरह बता न दूँ, तुम मुझे जाने न दोगे।

सुकरात.और यह बिल्कुल सच लगता है!

फेदर.तो फिर मैं ऐसा ही करूंगा. लेकिन संक्षेप में, सुकरात, मैंने इस शब्द को शब्दशः नहीं सीखा, हालाँकि मैं शुरू से ही प्रेमी और अप्रिय की स्थिति में अंतर के बारे में लिसियास द्वारा कही गई लगभग हर चीज़ का मुख्य अर्थ बता सकता हूँ।

सुकरात.पहले, मेरे प्रिय, मुझे दिखाओ कि तुम्हारे लबादे के नीचे तुम्हारे बाएँ हाथ में क्या है? मुझे लगता है कि यही निबंध आपके पास है। यदि ऐसा है, तो इस बात का एहसास करो: मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ, लेकिन जब लिसी यहाँ मौजूद है, तो मुझे यह पसंद नहीं है कि तुम मुझ पर व्यायाम करो। आए मुझे दिखाएं!

फेदर.वह करना बंद करें! सुकरात, आपने मुझे उस आशा से वंचित कर दिया है जो मुझे थी: व्यायाम के लिए आपका उपयोग करने की। लेकिन आपको क्या लगता है हमें कहां बैठकर पढ़ना चाहिए?

सुकरात.आइए यहां मुड़ें और इलिस के साथ चलें, और जहां हमें अच्छा लगे, हम शांति से बैठेंगे।

फेदर.जाहिर है, वैसे, मैं अब नंगे पैर हूं। और तुम हमेशा ऐसे ही हो. यदि हम सीधे उथले पानी के माध्यम से चलते हैं तो यह हमारे पैरों के लिए आसान होगा; यह वर्ष के इस समय और इन घंटों में विशेष रूप से सुखद है।

सुकरात.मैं आपका अनुसरण करूंगा, और आप देखेंगे कि हम कहां बैठ सकते हैं।

फेदर.क्या तुम्हें वहाँ वह समतल वृक्ष दिखाई देता है, इतना ऊँचा?

सुकरात.और क्या?

फेदर.वहाँ छाया और हवा है, और आप घास पर बैठ सकते हैं और, यदि आप चाहें, तो लेट सकते हैं।

सुकरात.इसलिए मैं आपका अनुसरण कर रहा हूं।

फेदर.मुझे बताओ, सुकरात, क्या यह यहीं कहीं नहीं है, इलिसा से, कि बोरियास ने, किंवदंती के अनुसार, ओरिथिया का अपहरण कर लिया था?

सुकरात.हाँ, पौराणिक कथा के अनुसार.

फेदर.यहीं से तो नहीं? इस जगह की नदी इतनी अच्छी, साफ और पारदर्शी है कि लड़कियां इसी नदी के किनारे मौज-मस्ती करती हैं।

सुकरात.नहीं, वह स्थान नदी के नीचे दो या तीन चरणों में है, जहां हमारे पास आगरा के अभयारण्य में संक्रमण है: वहां बोरियास की एक वेदी भी है।

फेदर.ध्यान नहीं दिया. लेकिन मुझे बताओ, ज़ीउस, सुकरात के लिए, क्या आप इस किंवदंती की सच्चाई में विश्वास करते हैं?

सुकरात.भले ही मैं ऋषियों की तरह विश्वास नहीं करता, इसमें कुछ भी अजीब नहीं होगा - फिर मैं दार्शनिकता करना शुरू कर दूंगा और कहूंगा कि बोरियास के झोंके के साथ, ओरिथिया को फेंक दिया गया था जब वह तटीय चट्टानों पर फार्माकेआ के साथ घूम रही थी; इसी मौत के बारे में एक किंवदंती सामने आई कि बोरियास ने उसका अपहरण कर लिया था। या क्या उसने उसे एरेस की पहाड़ी से अपहरण कर लिया था? आख़िर एक किवदंती यह भी है कि उसका अपहरण यहीं हुआ था, यहां नहीं.

हालाँकि, मैं, फेड्रस, मानता हूँ कि ऐसी व्याख्याएँ, हालांकि आकर्षक हैं, विशेष योग्यता वाले व्यक्ति का काम हैं; उसके पास बहुत काम होगा, लेकिन बहुत अधिक भाग्य नहीं, और किसी अन्य कारण से नहीं, बल्कि इस तथ्य के कारण कि उसके बाद उसे हिप्पोसेंटॉर, फिर चिमेरस और सभी प्रकार की पूरी भीड़ की मूल उपस्थिति को बहाल करना होगा गोरगों और पेगासी की और अनगिनत भीड़ विभिन्न अन्य हास्यास्पद राक्षसों पर धावा बोल देगी। यदि कोई, उन पर विश्वास न करते हुए, अपने घरेलू ज्ञान से प्रत्येक प्रजाति के लिए एक प्रशंसनीय स्पष्टीकरण प्रदान करने के लिए तैयार हो जाए, तो उसे बहुत अधिक अवकाश की आवश्यकता होगी। मेरे पास इसके लिए बिल्कुल भी फुर्सत नहीं है.

और यहाँ कारण यह है, मेरे मित्र, यह है: डेल्फ़िक शिलालेख के अनुसार, मैं अभी भी स्वयं को नहीं जान सकता। और मेरी राय में, इसे जाने बिना, किसी और की खोज करना मज़ेदार है। इसलिए, इस सब को अलविदा कहने और जो आम तौर पर यहां स्वीकार किया जाता है उस पर भरोसा करते हुए, जैसा कि मैंने अभी कहा, मैं इसकी जांच नहीं करता, बल्कि खुद की जांच करता हूं: क्या मैं एक राक्षस हूं, टायफॉन से भी अधिक जटिल और उग्र हूं, या क्या मैं अधिक नम्र हूं और सरल और, यद्यपि विनम्र, स्वाभाविक रूप से किसी दिव्य नियति में शामिल? लेकिन वैसे, मेरे दोस्त, क्या यही वह पेड़ है जिसके पास आप हमें ले जा रहे हैं?

फेड्रस एक रोमन फ़ाबुलिस्ट थे जिनका जन्म लगभग 20 ईसा पूर्व हुआ था। इ। प्राचीन लेखकों में उनके बारे में इक्का-दुक्का उल्लेख ही मिलता है, जो उनकी जीवनी पर लगभग कोई प्रकाश नहीं डालता। फेड्रस के जीवन के बारे में कुछ जानकारी उनके स्वयं के कार्यों में छोटी टिप्पणियों से दी जा सकती है। इस प्रकार, कवि के जीवन के समय का अंदाजा उसके पाठ से लगाया जा सकता है, जहां वह खुद को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में बताता है जो उस सनसनीखेज आपराधिक मुकदमे के बारे में जानता था जिसे ऑगस्टस से पहले माना गया था। इससे यह विश्वास करने का कारण मिलता है कि इस सम्राट के शासनकाल के दौरान, फेड्रस पहले से ही कम से कम 18 वर्षीय युवक था।

तीसरी पुस्तक की प्रस्तावना से यह पता लगाना संभव हो जाता है कि फेड्रस की मातृभूमि मैसेडोनिया में पियरिया का क्षेत्र था, ग्रीक उसकी मूल भाषा थी। हालाँकि, उनके लेखन की सामग्री में उनके मूल देश का कोई उल्लेख नहीं है; उनका ग्रीक मूल उनके लैटिन शब्दांश में किसी भी तरह से प्रकट नहीं होता है। सबसे अधिक संभावना है, फेड्रस बचपन में ही मैसेडोनिया से रोम आया था, और उसकी शिक्षा एक लैटिन स्कूल में हुई थी। ज्ञात होता है कि उसका जन्म एक गुलाम परिवार में हुआ था और वह स्वयं ऑगस्टस के घर में गुलाम था। उसे कौन से सटीक कर्तव्य सौंपे गए थे यह अज्ञात है, लेकिन सम्राट ने उसे स्वतंत्रता दे दी, जिससे वह एक स्वतंत्र व्यक्ति बन गया, संभवतः नौकर की प्रतिभा के कारण। समाज में, एक स्वतंत्र व्यक्ति की स्थिति को बहुत अधिक महत्व नहीं दिया जाता था, और यह उस सम्मानजनक कायरता को स्पष्ट करता है जिसके साथ लेखक अपने संरक्षकों को संबोधित करता है, जो दंतकथाओं की प्रस्तावना और उपसंहार में स्पष्ट है।

उन्होंने दो किताबें लिखीं, जिसके बाद किसी कारणवश सेजेनस के तहत उन्हें अचानक बदनामी का सामना करना पड़ा और उन्हें किसी तरह की सज़ा मिली। 31 के बाद, यानी. सेजेनस के पतन के बाद, फेड्रस ने एक निश्चित यूटीकस के प्रति समर्पण के साथ तीसरी पुस्तक प्रकाशित की, जिसे वह उसे संरक्षण देने के लिए कहता है। उत्पीड़न के बारे में शिकायतें अब नहीं होती हैं - शायद इसलिए कि फेड्रस ने जीवन का एक अच्छा सबक सीखा है, और चौथी पुस्तक पार्टिकुलोन के प्रति समर्पण के साथ प्रकाशित हुई है, 5वीं पुस्तक फ़िलेटस के सम्मान में प्रकाशित हुई है।

उनकी साहित्यिक विरासत में सबसे प्रसिद्ध सामान्य शीर्षक "ईसप की दंतकथाएँ" के तहत 5 पुस्तकें हैं। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि फेड्रस स्वतंत्र कार्यों के लेखक नहीं थे, बल्कि ईसप द्वारा लिखी गई दंतकथाओं के पुनर्विक्रेता थे। कुल मिलाकर, 134 दंतकथाएँ आज तक बची हुई हैं। वे दो हस्तलिखित संस्करणों के रूप में आए, जिनमें से पहले में 9वीं-10वीं शताब्दी की पायथियन और रिम्स पांडुलिपियां शामिल हैं। फेड्रोव की दंतकथाओं का दूसरा संस्करण नीपोलिटन और वेटिकन पांडुलिपियाँ हैं, जिन्हें प्रसिद्ध इतालवी मानवतावादी एन. पेरोटी द्वारा संकलित किया गया है।

फेड्रस की दंतकथाएं ज्यादातर ग्रीक दंतकथाओं पर आधारित थीं, लेकिन उनके लेखन में अन्य स्रोतों से ली गई कथानक, रूपक, ऐतिहासिक उपाख्यान और पौराणिक कहानियां मिल सकती हैं। रोमन साहित्य में, फेड्रस से पहले कल्पित कहानी एक अलग शैली के रूप में मौजूद नहीं थी, लेकिन उसके बाद यह एक हो गई और अपने स्वयं के नियमों द्वारा विनियमित होने लगी। फेड्रस द्वारा प्रस्तुत, दंतकथाओं को नैतिक प्रतिबिंबों के साथ पूरक किया गया था जो न केवल लोगों की बुराइयों, बल्कि कुछ सामाजिक घटनाओं का भी उपहास करता था।

फीड्रस की मृत्यु, संभवतः 50 के दशक में, बिना मान्यता प्राप्त हुए हो गई। उनकी मृत्यु के बाद भी उन्हें बहुत प्रसिद्धि नहीं मिली। मध्य युग में और बाद में, फेड्रस की दंतकथाओं की गद्य में अनुवादित 4 पुस्तकें, जो संभवतः 5वीं शताब्दी में बनाई गई थीं, बेहद लोकप्रिय थीं।

अव्य. फीड्रस

रोमन कवि और फ़ाबुलिस्ट; ईसप की दंतकथाओं का अनुवाद किया और उनका अनुकरण किया

ठीक है। 20 - लगभग. 50 एन. इ।

संक्षिप्त जीवनी

रोमन फ़ाबुलिस्ट का जन्म 15 ई. के आसपास हुआ। इ। प्राचीन लेखकों में उनके बारे में इक्का-दुक्का उल्लेख ही मिलता है, जो उनकी जीवनी पर लगभग कोई प्रकाश नहीं डालता। फेड्रस के जीवन के बारे में कुछ जानकारी उनके स्वयं के कार्यों में छोटी टिप्पणियों से दी जा सकती है। इस प्रकार, कवि के जीवन के समय का अंदाजा उसके पाठ से लगाया जा सकता है, जहां वह खुद को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में बताता है जो उस सनसनीखेज आपराधिक मुकदमे के बारे में जानता था जिसे ऑगस्टस से पहले माना गया था। इससे यह विश्वास करने का कारण मिलता है कि इस सम्राट के शासनकाल के दौरान, फेड्रस पहले से ही कम से कम 18 वर्षीय युवक था।

तीसरी पुस्तक की प्रस्तावना से यह पता लगाना संभव हो जाता है कि फेड्रस की मातृभूमि मैसेडोनिया में पियरिया का क्षेत्र था, ग्रीक उसकी मूल भाषा थी। हालाँकि, उनके लेखन की सामग्री में उनके मूल देश का कोई उल्लेख नहीं है; उनका ग्रीक मूल उनके लैटिन शब्दांश में किसी भी तरह से प्रकट नहीं होता है। सबसे अधिक संभावना है, फेड्रस बचपन में ही मैसेडोनिया से रोम आया था, और उसकी शिक्षा एक लैटिन स्कूल में हुई थी। ज्ञात होता है कि उसका जन्म एक गुलाम परिवार में हुआ था और वह स्वयं ऑगस्टस के घर में गुलाम था। उसे कौन से सटीक कर्तव्य सौंपे गए थे यह अज्ञात है, लेकिन सम्राट ने उसे स्वतंत्रता दे दी, जिससे वह एक स्वतंत्र व्यक्ति बन गया, संभवतः नौकर की प्रतिभा के कारण। समाज में, एक स्वतंत्र व्यक्ति की स्थिति को बहुत अधिक महत्व नहीं दिया जाता था, और यह उस सम्मानजनक कायरता को स्पष्ट करता है जिसके साथ लेखक अपने संरक्षकों को संबोधित करता है, जो दंतकथाओं की प्रस्तावना और उपसंहार में स्पष्ट है।

उन्होंने दो किताबें लिखीं, जिसके बाद किसी कारणवश सेजेनस के तहत उन्हें अचानक बदनामी का सामना करना पड़ा और उन्हें किसी तरह की सज़ा मिली। 31 के बाद, यानी. सेजेनस के पतन के बाद, फेड्रस ने एक निश्चित यूटीकस के प्रति समर्पण के साथ तीसरी पुस्तक प्रकाशित की, जिसे वह उसे संरक्षण देने के लिए कहता है। उत्पीड़न के बारे में शिकायतें अब नहीं होती हैं - शायद इसलिए कि फेड्रस ने जीवन का एक अच्छा सबक सीखा है, और चौथी पुस्तक पार्टिकुलोन के प्रति समर्पण के साथ प्रकाशित हुई है, 5वीं पुस्तक फ़िलेटस के सम्मान में प्रकाशित हुई है।

उनकी साहित्यिक विरासत में सबसे प्रसिद्ध सामान्य शीर्षक "ईसप की दंतकथाएँ" के तहत 5 पुस्तकें हैं। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि फेड्रस स्वतंत्र कार्यों के लेखक नहीं थे, बल्कि ईसप द्वारा लिखी गई दंतकथाओं के पुनर्विक्रेता थे। कुल मिलाकर, 134 दंतकथाएँ आज तक बची हुई हैं। वे दो हस्तलिखित संस्करणों के रूप में आए, जिनमें से पहले में 9वीं-10वीं शताब्दी की पायथियन और रिम्स पांडुलिपियां शामिल हैं। फेड्रोव की दंतकथाओं का दूसरा संस्करण नीपोलिटन और वेटिकन पांडुलिपियाँ हैं, जिन्हें प्रसिद्ध इतालवी मानवतावादी एन. पेरोटी द्वारा संकलित किया गया है।

फेड्रस की दंतकथाएं ज्यादातर ग्रीक दंतकथाओं पर आधारित थीं, लेकिन उनके लेखन में अन्य स्रोतों से ली गई कथानक, रूपक, ऐतिहासिक उपाख्यान और पौराणिक कहानियां मिल सकती हैं। रोमन साहित्य में, फेड्रस से पहले कल्पित कहानी एक अलग शैली के रूप में मौजूद नहीं थी, लेकिन उसके बाद यह एक हो गई और अपने स्वयं के नियमों द्वारा विनियमित होने लगी। फेड्रस द्वारा प्रस्तुत, दंतकथाओं को नैतिक प्रतिबिंबों के साथ पूरक किया गया था जो न केवल लोगों की बुराइयों, बल्कि कुछ सामाजिक घटनाओं का भी उपहास करता था।

फेड्रस की मृत्यु, संभवतः 70 के दशक में, बिना मान्यता प्राप्त हुए, हो गई। उनकी मृत्यु के बाद भी उन्हें बहुत प्रसिद्धि नहीं मिली। मध्य युग में और बाद में, फेड्रस की दंतकथाओं की गद्य में अनुवादित 4 पुस्तकें, जो संभवतः 5वीं शताब्दी में बनाई गई थीं, बेहद लोकप्रिय थीं।

विकिपीडिया से जीवनी

(लैटिन फीड्रस, लगभग 20 ईसा पूर्व मैसेडोनिया में - लगभग 50 ईस्वी) - रोमन कवि और फ़ाबुलिस्ट। उन्होंने ईसप की दंतकथाओं का अनुवाद किया और उनका अनुकरण किया।

एपिग्राम्स (81-83) की पुस्तक III में मार्शल ने फेड्रस को "बदमाश" (असंभव) कहा है - कविता के स्वर से देखते हुए, गंभीरता से अधिक मजाक में; लेकिन उन्होंने इस परिभाषा में क्या अर्थ डाला यह रहस्यमय बना हुआ है। एवियन, जिन्होंने चौथी और पांचवीं शताब्दी के मोड़ पर दंतकथाओं का संग्रह संकलित किया था। एन। ई., इसकी प्रस्तावना में उन्होंने उन लेखकों को सूचीबद्ध किया है जिनके उदाहरण ने उन्हें दंतकथाओं के उपचार की ओर मुड़ने के लिए प्रेरित किया; ईसप, सुकरात और होरेस का नाम लेते हुए, वह आगे कहता है: "इन्हीं दंतकथाओं को बब्रियस ने ग्रीक आयंबिक में दोबारा कहा था, उन्हें दो खंडों में संक्षिप्त किया था, और फेड्रस ने उनमें से कुछ को पांच पुस्तकों में विस्तारित किया था।" प्राचीन लेखकों में फेड्रस का कोई अन्य उल्लेख नहीं है। उनकी जीवनी आंशिक रूप से उनकी दंतकथाओं की पुस्तकों में आत्मकथात्मक प्रकृति की संक्षिप्त टिप्पणियों के आधार पर पुनर्निर्मित की गई है।

फेड्रस के जीवन का समय शीर्षक "फेड्री, ऑगस्टी लिबर्टी..." और पाठ से निर्धारित होता है, जहां कवि ऑगस्टस से पहले हुए एक हाई-प्रोफाइल आपराधिक मुकदमे के गवाह के रूप में प्रस्तुत होता है। इससे यह पता चलता है कि ऑगस्टस (14 ईस्वी में मृत्यु) के शासनकाल के दौरान, फेड्रस पहले से ही कम से कम 18 वर्ष का था (ऑगस्टस के तहत, छुट्टी की उम्र 18-30 वर्ष तक सीमित थी)।

फेड्रस की राष्ट्रीयता को पुस्तक III की प्रस्तावना में एक आत्मकथात्मक विषयांतर से स्पष्ट किया गया है: उनका जन्म पियरिया के मैसेडोनियन क्षेत्र में हुआ था। इस प्रकार, फेड्रस एक मैसेडोनियाई था, और उसकी मूल भाषा ग्रीक थी। हालाँकि, जिस तरह उनकी दंतकथाओं की सामग्री में उनकी मैसेडोनियाई मातृभूमि का कोई संकेत नहीं है, उसी तरह दंतकथाओं की लैटिन शैली में लेखक के ग्रीक मूल का कोई निशान नहीं है। जाहिर तौर पर, फेड्रस ने एक बच्चे के रूप में अपनी मातृभूमि छोड़ दी, रोम चले गए और एक लैटिन स्कूल में शिक्षा प्राप्त की। पुस्तक III के उपसंहार में, फेड्रस ने एनियस की एक कविता उद्धृत की है, जिसे "बचपन से याद किया जाता है" और एनियस की रचनाएँ क्लासिक स्कूल रीडिंग थीं। फेड्रस खुद को लैटिन कवि मानते थे; वह "बातूनी यूनानियों" के साथ तिरस्कार की दृष्टि से व्यवहार करता है।

उनकी दंतकथाओं का शीर्षक सीधे फेड्रस की सामाजिक उत्पत्ति के बारे में बताता है: वह पहले एक गुलाम था और फिर सम्राट ऑगस्टस का स्वतंत्र व्यक्ति था। हम नहीं जानते कि फेड्रस ने ऑगस्टस के घर में क्या सेवा की और किस कारण से उसे स्वतंत्रता प्राप्त हुई; यह मान लेना सबसे स्वाभाविक है कि उन्हें "प्रतिभा के लिए" (ओब इंजेनियम) रिहा किया गया था, जैसा कि टेरेंस ने एक बार किया था। रोमन समाज में स्वतंत्र व्यक्ति की स्थिति ख़राब हो गई थी; इसलिए, यह स्पष्ट है कि फेड्रस हमेशा एन्नियस की वाचा को याद रखता है: "सार्वजनिक लोगों के लिए खुलकर बोलना पाप है" और अपने संरक्षकों को प्रस्तावना और उपसंहार में सम्मानजनक कायरता के साथ संबोधित करता है।

दंतकथाएँ लिखना शुरू करने के बाद, वह दो किताबें प्रकाशित करने में कामयाब रहे, जब अचानक उन्हें सेजेनस के अपमान का सामना करना पड़ा और उन्हें दंडित किया गया। 31 में सेजेनस के पतन के बाद, उन्होंने पुस्तक III लिखी और मध्यस्थता के अनुरोध के साथ इसे एक निश्चित यूटीकस को समर्पित किया। अनुरोध, जाहिरा तौर पर, सफल रहा: फेड्रस अब उत्पीड़न के बारे में शिकायत नहीं करता; लेकिन, कड़वे अनुभव से सिखाया गया, वह अब मजबूत संरक्षकों की तलाश में है और पुस्तक IV को पार्टिकुलोन को समर्पित करता है, और पुस्तक V को फिलेटस को समर्पित करता है। फेड्रस की मृत्यु वृद्धावस्था में हुई - जाहिरा तौर पर 50 ईस्वी में। इ।

पांडुलिपियों

फेड्रस की दंतकथाएँ दो हस्तलिखित संस्करणों में हमारे पास आई हैं। पहला, अधिक पूर्ण संस्करण, 9वीं-10वीं शताब्दी की दो पांडुलिपियों द्वारा दर्शाया गया है: पाइथियन (पिथोएनस) और रिम्स (रेमेंसिस)। पाइथियस पांडुलिपि, जिसकी उत्पत्ति अज्ञात है, को इसका नाम फ्रांसीसी मानवतावादी पियरे पिथौ (आर. पिथौ = पेट्रस पिथियस) से मिला, जिन्होंने 1596 में फेड्रस की दंतकथाओं का पहला मुद्रित संस्करण इससे बनाया था। रिम्स पांडुलिपि 1608 में जेसुइट सिरमन द्वारा सेंट के रिम्स एबे में पाई गई थी। रेमिगिया को अभय पुस्तकालय में रखा गया था और 1774 में आग में जला दिया गया था। इसका पाठ केवल पुस्तकालयाध्यक्षों और इसे देखने वाले विद्वानों के संग्रह से ही जाना जाता है। पाइथियस और रिम्स पांडुलिपियों का पाठ लगभग पूरी तरह से मेल खाता है और एक सामान्य मूल से कॉपी किया गया है। शीर्षक है "फेड्री ऑगस्टी लिबर्टी लिबर फैबुलरम"। पाठ को छंदों में विभाजित किए बिना लिखा गया है। कुल मिलाकर 103 दंतकथाएँ हैं।

फेड्रस की दंतकथाओं का दूसरा संस्करण नियपोलिटन पांडुलिपि द्वारा दर्शाया गया है, जो 1465-1470 के आसपास लिखा गया था। (नेपोलिटनस), और वेटिकन पांडुलिपि (वेटिकनस), जो पिछली पांडुलिपि की एक प्रति है, जिसे 16वीं शताब्दी की शुरुआत में बनाया गया था। (1517 से बाद में नहीं) ड्यूक ऑफ उरबिनो के लिए। यह अंश प्रमुख इतालवी मानवतावादी निकोलो पेरोटी (1430-1480), सिपोंटिन के आर्कबिशप द्वारा संकलित किया गया था; उनकी पांडुलिपि में फेड्रस की 64 दंतकथाएं शामिल हैं, जिनमें एवियन की दंतकथाएं और खुद पेरोटी की कविताएं शामिल हैं। पेरोटी द्वारा पुनः लिखी गई फेड्रस की दंतकथाओं में से 33 दंतकथाएं पहले संस्करण से ज्ञात हैं, और 31 नई हैं; वे आमतौर पर पारंपरिक 5 पुस्तकों के बाद परिशिष्ट पेरोटिना के रूप में प्रकाशित होते हैं। पेरोटी ने फेड्रस के पाठ को लापरवाही से दोबारा लिखा।

इस प्रकार, हम फेड्रस की 134 दंतकथाओं (किताबों की प्रस्तावना और उपसंहार सहित) को जानते हैं।

निर्माण

फेड्रस शैली के चुनाव को इस प्रकार उचित ठहराते हैं:

...दासतापूर्ण उत्पीड़न,
मैं जो चाहता हूं उसे कहने की हिम्मत नहीं कर रहा हूं,
मैंने अपनी सारी भावनाएँ इन दंतकथाओं में उँडेल दी,
जहाँ हँसी और आविष्कार उसकी सुरक्षा थे।

दंतकथाएँ लैटिन आयंबिक हेक्सामीटर (आयंबिक सेनेरियस) में लिखी गई हैं, जैसे प्लौटस और टेरेंस की कॉमेडीज़ हैं। मूलतः, ये ईसप की दंतकथाओं के अनुवाद हैं, लेकिन "ईसप की भावना में" उनकी अपनी दंतकथाएँ भी हैं। अपने संग्रहों को संकलित करते समय, फेड्रस को डायट्रीब द्वारा निर्देशित किया गया था, और इसलिए उन्होंने होरेस की नकल की, जिनके व्यंग्य कविता में डायट्रीब शैली का एक उदाहरण थे।

राजनीतिक व्यंग्य केवल दंतकथाओं की पहली दो पुस्तकों में मौजूद है, जिसमें सम्राट टिबेरियस और उनके शासनकाल, इस युग के शक्तिशाली अस्थायी शासक सेजेनस (कल्पित कहानी "द सन दैट वांट्स टू मैरी") आदि का स्पष्ट संकेत मिलता है। हालाँकि, बाद में कुछ "उतार-चढ़ाव", फेड्रस ने खुद को विनम्र बना लिया और अमीरों का पक्ष लेना शुरू कर दिया।

फीड्रस को अपनी दंतकथाओं में बहुत अधिक नीरस माना जाता है, जिसमें कमजोर छवियां, प्रस्तुति की संक्षिप्तता होती है, जिसे हालांकि, वह "कल्पित की आत्मा" मानते हैं। शाही रोम के साहित्यिक हलकों में दंतकथाओं को एक घृणित निम्न शैली माना जाता था।

प्राचीन काल में, गद्य में प्रस्तुत फेड्रस की दंतकथाओं को दंतकथाओं के संग्रह (तथाकथित "रोमुलस") में शामिल किया गया था, जो कई शताब्दियों तक स्कूल शिक्षण के लिए काम करता था और मध्ययुगीन दंतकथाओं के लिए सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक था।

मध्य युग में, फेड्रस की दंतकथाओं को खोया हुआ माना जाता था, लेकिन 16 वीं शताब्दी के अंत में, फेड्रस की विरासत प्रकाशित हुई और इसकी प्रामाणिकता प्रमाणित हुई।

फेड्रस के रूसी में अनुवादकों में आई. एस. बरकोव और एम. एल. गैस्पारोव हैं।

सूत्रों का कहना है

फेड्रस: साहित्यिक विश्वकोश (11 खंडों में -एम., 1929-1939), खंड 11

अनुवाद

• "संग्रह बुडे" श्रृंखला में: फेड्रे. दंतकथाएँ। ए. ब्रेनोट द्वारा लिखित और लिखित। 6ई सर्कुलेशन 2009। XIX, 226 पी।

रूसी अनुवाद:

• , ऑगस्टस का फ्रीडमैन, नैतिक दंतकथाएँ... / ट्रांस। ... रूसी कविताएँ ... आई. बरकोवा। सेंट पीटर्सबर्ग, 1764. 213 पृष्ठ (रूसी और लैटिन में)
• . रूसी में दंतकथाएँ। भाषा अनुवाद संलग्न के साथ लैटिन पाठ Iv. बरकोव (सेंट पीटर्सबर्ग, 1787, दूसरा संस्करण);
• . ईसप की दंतकथाओं के साथ फ़्रेंच से दंतकथाएँ। (एम., 1792, और दूसरा संस्करण, 1810), लैटिन पाठ, एन.एफ. कोशांस्की द्वारा स्पष्टीकरण के साथ (सेंट पीटर्सबर्ग, 1814, दूसरा संस्करण, सेंट पीटर्सबर्ग, 1832);
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सत्य के ज्ञान की दृष्टि से आत्मा और शरीर

सिमियास: दार्शनिक वास्तव में मरना चाहते हैं, और इसलिए यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वे ऐसे भाग्य के पात्र हैं। सुकरात: मृत्यु शरीर से आत्मा के अलग होने के अलावा और कुछ नहीं है, है ना? और मृत होने का मतलब यह है कि शरीर आत्मा से अलग होकर अपने आप अस्तित्व में है और आत्मा भी शरीर से अलग होकर अपने आप अस्तित्व में है?

या शायद मौत कुछ और है? दार्शनिक की चिंताएँ शरीर की ओर नहीं, बल्कि लगभग पूरी तरह से - जहाँ तक संभव हो, स्वयं को अपने शरीर से अलग करके - आत्मा की ओर निर्देशित होती हैं? इसलिए, यह ठीक इसी में है कि दार्शनिक सबसे पहले खुद को प्रकट करता है, जो आत्मा को किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक हद तक शरीर के साथ संचार से मुक्त करता है? - अब देखते हैं कि सोचने की क्षमता कैसे हासिल की जाती है। अगर हम इसे दार्शनिक अनुसंधान में एक सहयोगी के रूप में लें तो क्या शरीर इसे रोकता है या नहीं?

मेरा मतलब यह है। क्या लोगों को अपनी सुनने और देखने की क्षमता पर कोई भरोसा हो सकता है? आख़िरकार, कवि भी लगातार दोहराते रहते हैं कि हम निश्चित रूप से कुछ भी नहीं सुनते और देखते हैं। लेकिन अगर ये दोनों शारीरिक इंद्रियां सटीकता या स्पष्टता में भिन्न नहीं हैं, तो अन्य उतनी ही कम विश्वसनीय हैं, क्योंकि मेरी राय में, वे सभी इन दोनों की तुलना में कमजोर और निम्न हैं। आत्मा सबसे अच्छा सोचती है, बेशक, जब वह किसी भी चीज़ से परेशान नहीं होती है जिसके बारे में हमने अभी बात की है - न सुनना, न देखना, न दर्द, न ही खुशी, जब, शरीर को अलविदा कहने के बाद, वह अकेली या लगभग अकेली रहती है और भागती है सच्चे अस्तित्व की ओर, जहाँ तक संभव हो, शरीर के साथ संचार को समाप्त करना और काट देना। क्या सुंदर और अच्छा किसी अन्य शारीरिक इंद्रिय के माध्यम से महसूस किया जाता है? अब मैं एक ही तरह की चीजों के बारे में बात कर रहा हूं - आकार, स्वास्थ्य, ताकत आदि के बारे में - एक शब्द में, इनमें से प्रत्येक चीज अपने सार में क्या दर्शाती है। तो हम शरीर की सहायता से उनमें सबसे सच्ची चीज़ों की खोज कैसे करें? या, इसके विपरीत, हममें से जो कोई भी अपने आप को सबसे सावधानी से और लगातार हर चीज पर विचार करने का आदी बनाता है जिसे वह जांचता है वह उसके सच्चे ज्ञान के सबसे करीब आ जाएगा?

आत्मा की अमरता के चार प्रमाण.

तर्क एक: विपरीतताओं का पारस्परिक संक्रमण

सुकरात: उदाहरण के लिए, कल्पना करें कि केवल सो जाना है और नींद से जागना इसे संतुलित नहीं करता है, आप आसानी से समझ जाएंगे कि अंत में एंडिमियन की किंवदंती बकवास हो जाएगी और सभी अर्थ खो देगी, क्योंकि सब कुछ अन्यथा भी नींद आ जायेगी. और यदि सब कुछ एक हो जाए, अलग होना बंद हो जाए, तो यह बहुत जल्दी एनाक्सागोरस के शब्दों के अनुसार हो जाएगा: सभी चीजें एक साथ थीं। और इसी प्रकार, मित्र सेब्स, यदि जीवन में शामिल सभी चीजें मर गईं, और मरने के बाद भी मृत ही रहीं और फिर से जीवित नहीं हुईं, तो क्या यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है कि अंत में सब कुछ मृत हो जाएगा और जीवन गायब हो जाएगा? और यदि कोई जीवित चीज़ किसी और चीज़ से उत्पन्न हुई और फिर भी मर गई, तो सार्वभौमिक मृत्यु और विनाश से कैसे बचा जा सकता है? वास्तव में पुनर्जीवन और मृतकों में से जीवितों का उद्भव दोनों होता है। वहाँ मृतकों की आत्माएँ भी हैं, और उनमें से अच्छे लोगों का हिस्सा सबसे अच्छा है, और बुरे लोगों का सबसे बुरा हिस्सा है।

तर्क दो: किसी व्यक्ति के जन्म से पहले जो हुआ उसकी स्मृति के रूप में ज्ञान

सुकरात: हम मानते हैं कि समान नाम की कोई चीज़ होती है - मैं इस तथ्य के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ कि एक लट्ठा एक लट्ठे के बराबर है, एक पत्थर एक पत्थर के बराबर है और इसी तरह, लेकिन इन सब से अलग कुछ के बारे में - अपने आप में समानता के बारे में। लेकिन हमें यह ज्ञान कहाँ से मिलता है? लकड़ियाँ, या पत्थर, या कोई अन्य वस्तु जो एक-दूसरे के बराबर हों, उन्हें देखकर हमें उनसे कुछ भिन्न का आभास होता है। जब भी एक चीज़ को देखकर आपके मन में दूसरी चीज़ का विचार उत्पन्न होता है, चाहे वह पहली चीज़ के समान हो या भिन्न, तो यह स्मरण है। इससे पहले कि हम देख सकें, सुन सकें या महसूस कर सकें, हमें किसी तरह अपने आप में बराबर के बारे में जागरूक होना होगा। क्या शरीर की तुलना में आत्मा निराकार के अधिक निकट है और क्या आत्मा की तुलना में शरीर दृश्य के अधिक निकट है? जब आत्मा अपने आप पर शोध करती है, तो वह वहां जाती है जहां सब कुछ शुद्ध, शाश्वत, अमर और अपरिवर्तनीय है, और चूंकि वह इन सबके करीब और समान है, इसलिए जैसे ही वह खुद के साथ अकेली रह जाती है और ऐसा करती है, वह हमेशा इसके साथ समाप्त हो जाती है। बाधाओं का सामना न करें. यहाँ उसकी भटकन का अंत आता है, और, निरंतर और अपरिवर्तित के साथ निरंतर संपर्क में, वह स्वयं उन्हीं गुणों की खोज करती है।

तर्क तीन: आत्मा के विचार (ईडोस) की आत्म-पहचान

आत्मा सद्भाव है, और सद्भाव, पूरी तरह से स्वयं में रहकर, यानी सद्भाव, कभी भी असामंजस्य में शामिल नहीं होगा। और आत्मा भ्रष्टता में शामिल नहीं होगी, क्योंकि वह वास्तव में एक आत्मा ही बनी हुई है। आत्मा, यदि यह सामंजस्य है, तो हमेशा घटक भागों को तनावग्रस्त करने, या मुक्त करने, या ध्वनि करने, या अन्यथा रखने और व्यवस्थित करने के तरीके के अनुरूप गाती है? क्या हम इस बात पर सहमत नहीं हैं कि आत्मा उनका अनुसरण करती है और कभी शासन नहीं करती?

तर्क चार: जीवन की ईद के रूप में आत्मा का सिद्धांत

यदि अमर अविनाशी है, तो मृत्यु के करीब आने पर आत्मा नष्ट नहीं हो सकती: आखिरकार, जो कुछ भी कहा गया है उससे यह पता चलता है कि वह मृत्यु को स्वीकार नहीं करेगी और मृत नहीं होगी! जैसे न तो तीन और न ही विषम भी सम होगा, जैसे न तो आग और न ही आग में गर्मी ठंडी होगी! हालाँकि, कोई कहेगा कि विषम को सम बनने से कौन रोकता है, जब सम एक करीब आता है - इसलिए हम सहमत हुए - नष्ट होने और सम को रास्ता देने के लिए? और हमें निर्णायक रूप से इस बात पर जोर देने का अधिकार नहीं होगा कि विषम नष्ट नहीं होगा, क्योंकि विषम में अविनाशीता नहीं है। लेकिन अगर यह मान लिया जाए कि यह अविनाशी है, तो हम आसानी से अपने दृष्टिकोण का बचाव कर सकेंगे कि सम, विषम और तीन के हमले के तहत अपने जीवन के लिए भाग जाते हैं। चूँकि अमर अविनाशी है, आत्मा, यदि वह अमर है, तो साथ ही उसे अविनाशी भी होना चाहिए। और जब मृत्यु किसी व्यक्ति के करीब आती है, तो उसका नश्वर हिस्सा, जाहिरा तौर पर, मर जाता है, और अमर हिस्सा मृत्यु से बचते हुए, सुरक्षित और स्वस्थ होकर चला जाता है।

ग्रन्थसूची

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