ओशो कौन हैं? ओशो, भगवान रजनीश और खोया सच।

"लोगों में झूठे भविष्यद्वक्ता भी थे, जैसे
और तुम्हारे पास झूठे शिक्षक होंगे जो
हानिकारक विधर्मियों का परिचय देंगे और अस्वीकार कर देंगे
यहोवा जिसने उन्हें छुड़ाया,
खुद के लिए एक त्वरित मौत "
2 पालतू. 2: 1

1. "खुद से प्यार करो और जो चाहो करो"

रजनीश (ओशो) और उनके पंथ की कहानी हमारे समय के साहसी लोगों में से एक के उत्थान और पतन की कहानी है। रजनीश ने मानवता का गहरा तिरस्कार किया और अपनी आकांक्षाओं को छिपाना आवश्यक नहीं समझा; शायद अन्य संप्रदायों की कहानियों से भी अधिक, यहाँ, निर्विवाद निंदक के साथ, नव-निर्मित गुरु को स्थानांतरित करने वाले कारण उजागर होते हैं - लालच, वासना, घमंड और शक्ति की प्यास। यह जोड़ा जाना चाहिए कि रजनीश के पंथ को शायद ही छद्म-हिंदू नियोप्लाज्म के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है - यह बिल्कुल "लेखक का काम" है जो न्यूएज आंदोलन के क्षेत्र में काम कर रहा है।

रजनीश चंद्र मोहन (1931-1990)कुशवाड़ (मध्य भारत, आधुनिक राज्य मध्य प्रदेश) में एक जैन परिवार में पैदा हुआ था। जैन धर्म 6ठी के अंत में उभरा - 5वीं शताब्दी की शुरुआत। ईसा पूर्व यह धर्म एक व्यक्तिगत आत्मा - जीव के अस्तित्व को मान्यता देता है, लेकिन एक सर्वोच्च ईश्वर के अस्तित्व को नकारता है। अन्य भारतीय धर्मों के अनुयायियों की तरह, जैन भी पुनर्जन्म की श्रृंखला से जीव की मुक्ति में मोक्ष देखते हैं।

जिसने मोक्ष प्राप्त कर लिया है, वह एक जीवित देवता और पूजा की वस्तु बन जाता है। इस जैन विचार का रजनीश पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, हालाँकि सामान्य तौर पर उनकी शिक्षाएँ अत्यंत उदार हैं।

रजनीश अपनी पांच बहनों और सात भाइयों में सबसे बड़े थे। सात साल की उम्र तक रजनीश अपने दादा-दादी के साथ रहे। रजनीश ने याद किया कि आध्यात्मिक मुक्ति के मुद्दों ने उन्हें बहुत कम उम्र से ही घेर लिया था। अपनी युवावस्था में, उन्होंने विभिन्न ध्यान तकनीकों का अनुभव करना शुरू किया; उसी समय उन्होंने किसी भी परंपरा का पालन नहीं करने की कोशिश की और शिक्षकों की तलाश नहीं की, हमेशा केवल खुद पर भरोसा किया। रजनीश के बचपन के मुख्य अनुभवों में से एक मृत्यु का अनुभव था। अपनी 1979 की डायरी में, वह लिखते हैं कि बचपन में उन्होंने अंतिम संस्कार के जुलूसों का अनुसरण किया, जैसे कि अन्य लोग एक यात्रा सर्कस के पीछे भागते थे। 1953 में, जब रजनीश ने जबलपुर कॉलेज के दर्शन विभाग में अध्ययन किया, तो उनके अनुसार, उन्होंने "आत्मज्ञान" का अनुभव किया - मृत्यु का उनका अंतिम अनुभव, जिसके बाद वे फिर से पैदा हुए प्रतीत हुए। एक छात्र के रूप में, रजनीश ने एक ऐसा जीवन व्यतीत किया जो जैन धर्म के सख्त तपस्वी मानदंडों से बहुत कम था। लेकिन वे एक बच्चे के रूप में उसकी आत्मा में इतनी गहराई से प्रवेश कर गए कि उसने, उदाहरण के लिए, पूरी रात उल्टी कर दी जब उसने सूर्यास्त के बाद अपने दोस्तों के साथ खाया (अंधेरे में भोजन। कुछ छोटे कीट, जिसमें, कहते हैं, एक परदादा की आत्मा) पुनर्जन्म हुआ है)। जैन धर्म पश्चाताप नहीं जानता है, और रजनीश केवल पिता और अन्य सभी धर्मों के धर्म के "अंधविश्वास" के खिलाफ विद्रोह करके आंतरिक संघर्ष को हल करने में सक्षम था। इस रजनीश का सैद्धांतिक आधार "जीवन का दर्शन" (नीत्शे एट अल।) था, जिससे वह विश्वविद्यालय में मिले थे।

1957 में, रजनीश ने अखिल भारतीय वाद-विवाद प्रतियोगिता के स्वर्ण पदक के साथ सागर विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और दर्शनशास्त्र में स्नातकोत्तर की उपाधि प्राप्त की, फिर नौ वर्षों तक जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। इस समय के दौरान, वह भारत भर में यात्रा करता है, विभिन्न धार्मिक और सार्वजनिक हस्तियों के साथ बैठक करता है और विवादों का संचालन करता है। हजारों की संख्या में दर्शकों से बात करते हुए, वह धीरे-धीरे एक नीतिवादी और विद्रोही के रूप में ख्याति प्राप्त करता है। 1966 में, रजनीश ने विश्वविद्यालय छोड़ दिया और अपने स्वयं के सिद्धांत का प्रचार करना शुरू कर दिया, जो जैन धर्म, तंत्रवाद, ज़ेन बौद्ध धर्म, ताओवाद, सूफीवाद, हसीदवाद, नीत्शेवाद, मनोविश्लेषण, लोकप्रिय "मनो-आध्यात्मिक" उपचारों और शिक्षाओं के आधार का एक विरोधाभासी मिश्रण था। कृष्णमूर्ति और गुरजिएफ की। किसी भी रहस्यमय परंपरा में कोई दीक्षा नहीं होने के कारण, उन्होंने अपनी जरूरतों के अनुकूल, अपने तरीके से सब कुछ फिर से व्याख्यायित किया।

इस समय, रजनीश ने खुद को आचार्य ("शिक्षक") कहा। वह पैदल भटकते रहे और भारत भर में एक गधे की सवारी करते हुए, आने वाली परमाणु तबाही में जीवित रहने के लिए आंतरिक परिवर्तन का आह्वान किया और एक निश्चित नई गैर-अनुरूपतावादी धार्मिकता का प्रचार किया, पारंपरिक धर्मों का विरोध किया, जिस पर रजनीश ने हर अवसर पर तीखा हमला किया: "हम क्रांति कर रहे हैं... मैं पुराने शास्त्रों को जला रहा हूं, परंपराओं को नष्ट कर रहा हूं..."; "मैं ही धर्म का संस्थापक हूं, अन्य धर्म धोखे हैं। जीसस, मुहम्मद और बुद्ध ने लोगों को बहकाया ..."; "विश्वास शुद्ध जहर है" और इस तरह की चीजें। उसने एक से अधिक बार कहा कि वह किसी भी भविष्यद्वक्ता या मसीहा में विश्वास नहीं करता था और वे सभी स्वार्थी लोग थे। रजनीश ने पारंपरिक धार्मिक सिद्धांतों और ध्यान तकनीकों की मुख्य गलती को इस तथ्य में देखा कि वे एक व्यक्ति को "पूर्ण-रक्त वाले" शारीरिक जीवन को त्यागने का आग्रह करते हैं, बदले में "आध्यात्मिक ज्ञान" प्रदान करते हैं।

वास्तव में प्रबुद्ध नया व्यक्ति, मांस और ध्यान, भौतिकवाद और आध्यात्मिकता, पश्चिमी गतिविधि और पूर्वी गैर-क्रिया के समृद्ध जीवन को मिलाकर, रजनीश ने ज़ोरबा बुद्ध को बुलाया (ग्रीक ज़ोरबा जीवन का एक ऊर्जावान प्रेमी है, उपन्यास के नायक ग्रीक लेखक निकोस कज़ानज़ाकिस द्वारा एक ही नाम। ज़ोरबा बुद्ध में उन्होंने "भविष्य का एक आदमी, अतीत से पूरी तरह से तलाकशुदा" देखा।

रजनीश के "एकमात्र धर्म" का मुख्य अभिधारणा प्रसिद्ध देशभक्त कहावत की व्याख्या करके व्यक्त किया जा सकता है: "ईश्वर से प्रेम करो और वही करो जो तुम चाहते हो।" रजनीश की शिक्षाओं के संबंध में यह निकलेगा: "खुद से प्यार करो और जो चाहो करो।" रजनीश के अनुसार, मनुष्य के अलावा कोई भगवान नहीं है, और यह एक सुखवादी भगवान है: "हर कोई संभावित रूप से भगवान बन सकता है ... भगवान चेतना की स्थिति है ... यह यहीं और अभी जीवन का आनंद लेने का एक तरीका है"; "पहली बात समझने की," रजनीश ने सिखाया, "यह है कि आप परिपूर्ण हैं। अगर कोई आपसे कहता है कि आपको और भी परिपूर्ण बनने की आवश्यकता है, तो वह व्यक्ति आपका दुश्मन है, उससे सावधान रहें"; "आप मसीह हो सकते हैं, तो आपको ईसाई क्यों बनना चाहिए?"

यदि तुम बुद्ध का अनुसरण करते हो, तो तुम संकट में पड़ोगे - लाखों लोग पहले ही उसमें गिर चुके हैं। यदि आप मसीह का अनुसरण करते हैं, तो आप भी संकट में पड़ जाएंगे। किसी भी अनुयायी को देखें - वे अनिवार्य रूप से मुसीबत में पड़ जाते हैं, क्योंकि जीवन हर मिनट बदल रहा है, और वे मृत सिद्धांतों से चिपके रहते हैं। एकमात्र सुनहरा नियम याद रखें: "कोई सुनहरा नियम नहीं है!"

"यहाँ और अभी" आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से पूर्ण जीवन प्राप्त करने के लिए, आपको "स्वस्फूर्त" होने की आवश्यकता है, क्योंकि "जीवन सहज है।" एक व्यक्ति को भगवान होने और जीवन के हर पल का आनंद लेने से रोकने वाली मुख्य बाधा, रजनीश ने मन के विभाजन को दो युद्धरत सिद्धांतों में देखा: चेतन और अचेतन। एक व्यक्ति अपनी पहचान केवल अपने चेतन मन से करता है, और यह उसे आंतरिक अखंडता प्राप्त करने की अनुमति नहीं देता है। केवल जब क्षमता, अचेतन को खिलने दिया जाता है, तभी कोई व्यक्ति "होने का आनंद" महसूस कर सकता है। जुनून और अचेतन आवेगों को दबाया या दूर नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि गहन और संपूर्ण रूप से अनुभव किया जाना चाहिए। रजनीश के अनुसार, अपने जुनून और वासना का पालन करना, दिव्य स्वतंत्रता प्राप्त करने का मार्ग है।

अचेतन में डूब जाना, चिंतनशील दिमाग को बंद करना और बाद में सभी नैतिक प्रतिबंधों को हटाने से रजनीश के कुछ छात्र गंभीर मानसिक बीमारी की ओर अग्रसर हो गए, खासकर यदि वे विक्षिप्त, मनोरोगी, मादक द्रव्यों के आदी या शराबी थे। हालाँकि, खुद रजनीश का मानना ​​​​था कि सच्चा पागलपन चेतना को दो असमान और परस्पर शत्रुतापूर्ण हिस्सों, चेतना और अचेतन में विभाजित करना है:

आप एक पागल आदमी हैं, और आपको इसके बारे में कुछ करने की ज़रूरत है। पुरानी परंपराएं कहती हैं :- अपने पागलपन को दबाओ। इसे बाहर मत जाने दो, नहीं तो तुम्हारी हरकतें पागल हो जाएँगी, "- लेकिन मैं कहता हूँ," अपने पागलपन को बाहर आने दो। इसके प्रति जागरूक बनें। स्वास्थ्य का यही एकमात्र उपाय है। "इसे छोड़ो! अंदर यह जहरीला हो जाएगा। इसे बाहर फेंक दो, अपने सिस्टम को इससे पूरी तरह से मुक्त करो। लेकिन इस रेचन को व्यवस्थित रूप से, व्यवस्थित रूप से संपर्क किया जाना चाहिए, क्योंकि इसका मतलब है विधि के साथ पागल हो जाना, होशपूर्वक बनना पागल।

सिज़ोफ्रेनिया गहरी जागरूकता के साथ हल करता है। अपने आप से मत लड़ो। हमेशा याद रखें कि विजेता गलत है। जब संघर्ष उत्पन्न हो तो प्रकृति का अनुसरण करें।

रजनीश जिस स्वभाव का पालन करने का सुझाव देते हैं वह गिर गया है: "यदि प्रेम और ब्रह्मचर्य के बीच संघर्ष उत्पन्न हो गया है, तो प्रेम का पालन करें और पूरी तरह से समर्पण करें"; "... यदि आप क्रोध को चुनते हैं, तो पूरी तरह से उसके सामने आत्मसमर्पण कर दें" और इसी तरह।

पारंपरिक शिक्षाएं किसी व्यक्ति को उसके मन के संघर्ष से ठीक नहीं कर सकती हैं, क्योंकि वे स्वयं इस विभाजन के अपराधी हैं। "धर्मों ने सिज़ोफ्रेनिया को जन्म दिया", अचेतन को अपने कानूनों और आज्ञाओं से जोड़ना। लेकिन रजनीश ने कानून की अपर्याप्तता का विरोध अनुग्रह से भरे परिवर्तन की स्वतंत्रता के साथ नहीं किया, जिसके बारे में उन्होंने कभी सुना भी नहीं था, लेकिन अधर्म की अनुमति:

कोई पापी नहीं हैं। भले ही आप इस जीवन में बहुत नीचे तक पहुंच गए हों, आप पहले की तरह दिव्य हैं, आप इस दिव्यता को नहीं खो सकते। मैं तुमसे कहता हूं: मोक्ष की जरूरत नहीं है, वह तुम में है।

रजनीश मानवता के रोगग्रस्त तर्कवाद के लिए राक्षसी अचेतन को मुक्त करना महत्वपूर्ण मानते हैं:

मानव चेतना में एक क्रांति अब एक विलासिता नहीं है, बल्कि एक अत्यधिक आवश्यकता है, क्योंकि केवल दो संभावनाएं हैं: आत्महत्या या चेतना की गुणात्मक छलांग उस स्तर तक जिसे नीत्शे ने सुपरमैन कहा था।

2. "ध्यान अ-मन की अवस्था है"

1968 में बंबई में बसने तक रजनीश के उपदेशों को भारत में ज्यादा सफलता नहीं मिली, जहां जल्द ही उनके पहले पश्चिमी शिष्य थे। वे मुख्य रूप से अमेरिकी और ब्रिटिश थे, जिनमें से अधिकांश विभिन्न नए धार्मिक आंदोलनों, "दवा आध्यात्मिकता", हिप्पी आंदोलन, मनोगत मनोचिकित्सा समूहों आदि के आकर्षण से गुजरे थे। इस श्रोताओं में, रजनीश के अतार्किक और अनैतिक "गैर-शिक्षण" के बारे में मानवतावाद को मिली गर्मजोशी भरी प्रतिक्रिया... रजनीश ने अपने नाम में आचार्य के स्थान पर भगवान श्री का नाम जोड़ा - "भगवान भगवान"। 70 के दशक की शुरुआत से, उन्होंने नियमित रूप से तथाकथित ध्यान शिविर आयोजित करना शुरू कर दिया, मुख्यतः उच्चभूमि में।

रजनीश ने चेतन मन की उद्देश्यपूर्ण और उपयोगितावादी गतिविधि को "उत्सव" या "खेल" के साथ तुलना की, यानी गतिविधि का आनंद लेने के लिए गतिविधि, न कि इसके अंतिम परिणाम के लिए। उनकी राय में, इस तरह की गतिविधि को ध्यान कहा जा सकता है।

ध्यान अ-मन की स्थिति है। ध्यान बिना सामग्री के शुद्ध चेतना की एक अवस्था है... आप मन को एक तरफ रख कर, ठंडे, उदासीन, मन से तादात्म्य नहीं, मन को गुजरते हुए देखकर, लेकिन उसके साथ तादात्म्य न करके, यह न सोचकर ही ध्यान पा सकते हैं।" मैं वह हूं। "

रजनीश ध्यान शास्त्रीय योग के ध्यान के समान है, हालांकि, समाधि प्राप्त करने के लिए, जबरदस्त तपस्या की आवश्यकता थी, और रजनीश के तरीके श्री अरबिंदो के "अभिन्न योग" से भी सरल और अधिक प्रभावी थे; उन्होंने अपने श्रोताओं की सतहीपन और विश्राम का पूरी तरह से जवाब दिया, किसी प्रकार के तीव्र "आध्यात्मिक" आनंद के रूप में "ज्ञानोदय" के लिए एक आसान मार्ग की पेशकश की। उसी समय, रजनीश ने शीत युद्ध और प्रारंभिक पारिस्थितिक संकट से उत्पन्न अपने झुंड के डर पर अटकलें लगाना बंद नहीं किया, ध्यान को इन समस्याओं को हल करने का एकमात्र तरीका पेश किया।

अप्रैल 1970 में, बॉम्बे के पास एक ध्यान शिविर में, रजनीश ने पहली बार "गतिशील" (या "अराजक") ध्यान का प्रदर्शन किया जिसका उन्होंने आविष्कार किया था। यहाँ उसकी "तकनीक" है:

पहला चरण: 10 मिनट गहरी, नाक से तेजी से सांस लेना। अपने शरीर को जितना हो सके आराम से रहने दें ... अगर इस सांस के दौरान शरीर हिलना चाहता है, तो उसे जाने दें ... दूसरा चरण: 10 मिनट रेचन, किसी भी ऊर्जा का पूरा सहयोग जो सांस ने उत्पन्न किया है ... दबाओ मत कुछ भी। अगर रोने का मन हो तो रोओ, अगर नाचने का मन हो तो नाचो। हंसो, चिल्लाओ, चिल्लाओ, कूदो, चिकोटी: जो कुछ भी तुम करना चाहते हो, करो! तीसरा चरण: "हू-हू-हू" जप के 10 मिनट। अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर उठाएं और ऊपर और नीचे उछालें, "हू-हू-हू" चिल्लाना जारी रखें। कूदते समय, अपने पैरों पर मजबूती से उतरें ताकि ध्वनि जननांग केंद्र में गहराई से प्रवेश करे। अपने आप को पूरी तरह से समाप्त कर लें। चौथा चरण: 10 मिनट का पूर्ण विराम, जिस स्थिति में आप हैं, उस स्थिति में जमे हुए। श्वास-प्रश्वास से ऊर्जा जाग्रत हुई, रेचनों से शुद्ध हुई और सूफी मन्त्र "हू" द्वारा उभारा गया। और अब इसे अपने भीतर गहराई से काम करने दें। ऊर्जा का अर्थ है गति। अगर आप इसे अब बाहर नहीं फेंकते हैं, तो यह अंदर की ओर काम करना शुरू कर देता है। 5 वां चरण: 10 से 15 मिनट का नृत्य, उत्सव, आपके द्वारा अनुभव किए गए गहरे आनंद के लिए धन्यवाद।

"गतिशील ध्यान" के पहले चरण में ड्रम की थाप पर गहरी सांस लेने से फेफड़ों का हाइपरवेंटिलेशन होता है, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति अतिरिक्त ऑक्सीजन से नशे में हो जाता है। फिर वह थकावट के बिंदु तक "बाहर आता है" जितना वह कर सकता है। रजनीश के अनुसार, गतिविधि के सभी भंडार समाप्त होने के बाद, एक व्यक्ति अब चेतन मन को नियंत्रित नहीं कर सकता है, और यह बंद हो जाता है। "निष्क्रिय" की स्थिति में, जब सिर खाली होता है, और शरीर पूरी तरह से शिथिल हो जाता है, तो अचेतन अपने आप आ जाता है। इस सस्ते साइकोफिजियोलॉजिकल ट्रान्स को रजनीश ने आत्मज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया था।

रजनीश विनैग्रेट के घटकों में से एक चक्रों के बारे में गुप्त तांत्रिक शिक्षा है। सच है, रजनीश ने अपने दम पर कहा कि चक्रों को तभी देखा जा सकता है जब वे प्रदूषित हों; यदि चक्र स्वच्छ हैं, तो कुंडलिनी ऊर्जा उनके माध्यम से निर्बाध रूप से प्रवाहित होती है।

"हू" मंत्र का मुख्य कार्य रीढ़ के आधार पर मूलाधार चक्र को खोलना और कुंडलिनी को मुक्त करना है, जो रोजमर्रा की जिंदगी में एक व्यक्ति के यौन जीवन पर खर्च होती है। यह इसका प्राकृतिक अनुप्रयोग है; हालांकि, आत्मज्ञान के लिए, यह आवश्यक है कि वह विपरीत दिशा में, "ऊर्जा चैनल" को ऊपर ले जाए, साथ ही साथ अन्य सभी चक्रों को खोलती है। रजनीश ने यह नहीं छिपाया कि यह विधि भौतिक शरीर के लिए बहुत खतरनाक है और इस पद्धति का अभ्यास करने वाले कई उत्कृष्ट योगियों की मृत्यु बुढ़ापे तक पहुंचने से पहले, गंभीर और दर्दनाक बीमारियों से हो गई। हालाँकि, साथ ही, उनका मानना ​​था कि कुंडलिनी का उपयोग चक्रों को खोलने का सबसे प्रभावी तरीका है और गुरु की और मदद से इसके नकारात्मक परिणामों को कम किया जा सकता है। उनकी राय में, कुंडलिनी की ऊर्ध्व गति से जो मुख्य लाभ होता है, वह यह है कि यह "ब्रह्मांडीय ऊर्जा" को एक व्यक्ति में उतरने और भौतिक सहित उसके सभी शरीरों में प्रसारित करने की अनुमति देता है। अराजक ध्यान के अंतिम दो चरण इस परिसंचरण का अनुभव और आनंद लेना संभव बनाते हैं।

"गतिशील ध्यान" के अलावा, रजनीश ने अपने द्वारा विकसित "कुंडलिनी ध्यान" भी पेश किया, जिसके दौरान संप्रदाय "शरीर की जकड़न को तितर-बितर करने" के लिए हिंसक रूप से हिल गए, और नृत्य किया, "ताकि नव अधिग्रहीत प्रवाहित जीवन शक्ति प्रकट हो अपने आप।" ध्यान सबसे प्रभावी होने के लिए, रजनीश ने इसे लगातार 21 दिनों तक अभ्यास करने की सिफारिश की, इसे योगिक श्वास अभ्यास के साथ, पूर्ण अलगाव और मौन में, या आंखों पर पट्टी बांधकर।

3. पुणे में कम्यून

70 के दशक की शुरुआत में, रजनीश ने उन सभी को दीक्षा देना शुरू किया जो "संन्यासी" बनना चाहते थे, हालांकि, उन्हें "दुनिया" नहीं छोड़ना पड़ा; उनमें से केवल सबसे कट्टर बाद में रजनीश के आश्रमों में बस गए। और, ज़ाहिर है, इन "संन्यासियों" ने कोई शपथ नहीं ली और एक तपस्वी जीवन नहीं जीता, इसके विपरीत, रजनीश ने उनसे सभी "सम्मेलनों" को छोड़ने का आग्रह किया। केवल एक चीज जो उनके लिए आवश्यक थी, वह थी रजनीश के लिए पूरी तरह से "खुला" और हर चीज में उनके सामने आत्मसमर्पण करना। संन्यासियों को नए संस्कृत नाम प्राप्त हुए "ध्यान के प्रति प्रतिबद्धता और अतीत के साथ एक विराम के प्रतीक के रूप में।" महिलाओं को अनिवार्य उपसर्ग "मा" (माँ) दिया गया था, और पुरुषों को "स्वामी" उपसर्ग दिया गया था। उन्हें चमकीले नारंगी वस्त्र और गले में रजनीश के चित्र के साथ एक लकड़ी की माला पहननी थी, और अपने गुरु के "शरीर के टुकड़े" (आमतौर पर उनके बालों या नाखूनों की कतरन) के साथ एक अखरोट भी रखना पड़ता था।

1974 में रजनीश पुणे (भारत) चले गए, जहाँ उन्होंने कोरेगाँवस्वा पार्क में पहला आश्रम-कम्यून खोला। आश्रम एक बार में 2 हजार लोगों को समायोजित कर सकता था, एक वर्ष में 50 हजार लोग इससे गुजरते थे। सात वर्षों के दौरान, पुणे के केंद्र में पश्चिम के सैकड़ों हजारों "आध्यात्मिक साधक" आए। 70 के दशक के अंत तक, भगवान के लगभग 10 हजार भक्त आश्रम में रहते थे, और लगभग 6 हजार और तीर्थयात्री, जिन्हें आश्रम अब समायोजित नहीं कर सकता था, पुणे में बस गए। हर दिन, रजनीश ने टूटी-फूटी अंग्रेजी में उपदेश दिया, जो सभी प्रकार की कहानियों, चुटकुलों, उपहास और ईशनिंदा से भरपूर था। ये उपदेश-व्याख्यान एक टेप रिकॉर्डर पर दर्ज किए गए और अलग-अलग पुस्तकों के रूप में प्रकाशित किए गए (गुरु ने स्वयं डायरी के अलावा कुछ नहीं लिखा), जिनकी संख्या अब साढ़े छह सौ से अधिक है। 30 से अधिक भाषाओं में अनुवादित पुस्तकों के अलावा, रजनीश के अनुयायी उनके प्रदर्शन की ऑडियो और वीडियो रिकॉर्डिंग वितरित कर रहे हैं। इन उत्पादों के उत्पादन और बिक्री को व्यवस्थित करने के लिए, रजनीश के प्रिय छात्र और निजी सचिव, एक अमेरिकी पासपोर्ट के साथ एक भारतीय साहसी, माँ आनंद शीला (शीला सिल्वरमैन) ने न्यू जर्सी राज्य में रजनीश फाउंडेशन लिमिटेड कंपनी की स्थापना की, जिसका कारोबार जल्द ही लाखों डॉलर की राशि। रजनीशवादियों में से एक के अनुसार, "संगठन ने लंबे समय से पैसे की शक्ति को समझा है।"

पुणे से लौटने वाले तीर्थयात्री, नवसंन्यास में दीक्षित, सहायक आश्रम खोलने और उनके नेता बनने लगे। 80 के दशक की शुरुआत तक, 500 ऐसे केंद्र पहले ही बनाए जा चुके थे - भारत में अन्य स्थानों के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका, इंग्लैंड, फ्रांस, कनाडा और जापान सहित 22 अन्य देशों में।

पुणे के आश्रम में, पेशेवर मनोचिकित्सकों के साथ "चिकित्सा समूह" थे। रजनीश संन्यासी आमतौर पर केवल समूहों में रहते थे, नेता के अधीन। ऐसे सम्प्रदायों में मन पर नियंत्रण विशेष रूप से प्रभावी था। उदाहरण के लिए, जब रजनीश ने संकेत दिया कि बच्चों के बोझ से दबी एक महिला को ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता है, वहीं लगुना बीच के पंथ केंद्र में, कई महिला संन्यासियों को शल्य चिकित्सा द्वारा निष्फल कर दिया गया था।

स्वाभाविक रूप से, एक अच्छी तरह से डिज़ाइन किया गया पंथ सर्वनाश के बिना नहीं कर सकता था। रजनीश ने विश्वव्यापी तबाही के आसन्न दृष्टिकोण की भविष्यवाणी की:

यह संकट 1984 में शुरू होगा और 1999 में समाप्त होगा। इस समय पृथ्वी पर सभी प्रकार के विनाश का राज होगा - प्राकृतिक आपदाओं से लेकर वैज्ञानिक प्रगति तक आत्महत्या तक। दूसरे शब्दों में, नूह के समय से अनदेखी बाढ़, भूकंप, ज्वालामुखी विस्फोट और हर संभव चीज हमें प्रकृति द्वारा दी जाएगी ... ऐसे युद्ध होंगे जो मानवता को परमाणु युद्ध के कगार पर लाएंगे, लेकिन नूह का सन्दूक इसे नहीं बचाएगा। . रजनीशवाद नूह की चेतना का सन्दूक है, एक आंधी के केंद्र में शांति का एक कोना ... टोक्यो, न्यूयॉर्क, सैन फ्रांसिस्को, लॉस एंजिल्स, बॉम्बे - ये सभी शहर एक विश्वव्यापी तबाही में नष्ट हो जाएंगे जो स्थानीय विनाश तक सीमित नहीं होगा . यह वैश्विक और अपरिहार्य होगा। मेरी शिक्षा में ही इससे छिपना संभव होगा।

1984 की शुरुआत में, रजनीश ने एक आसन्न तबाही की अपनी भविष्यवाणी का विस्तार करते हुए कहा कि नास्त्रेदमस की कुछ भविष्यवाणी सच हो जाएगी और एड्स दुनिया की दो-तिहाई आबादी को मार देगा। यह पूछे जाने पर कि क्या रजनीशवादी आने वाली परमाणु आपदा से बचेंगे, भगवान ने उत्तर दिया:

बंदरों ने छलांग लगाई और इंसान बन गए, लेकिन सभी नहीं। उनमें से कुछ आज तक बंदर हैं ... मैं यह नहीं कहूंगा कि रजनीशवादी तबाही से बचेंगे, लेकिन मैं पूरे यकीन के साथ कह सकता हूं कि जो बचेंगे वे रजनीशवादी होंगे, और बाकी बंदर होंगे या आत्महत्या करेंगे। अंत में, बाकी कोई फर्क नहीं पड़ता।

रजनीश ने परिवार और बच्चों को एक अनावश्यक बोझ बताते हुए व्यभिचार और विकृति की स्वतंत्रता का उपदेश दिया। उसने बोला:

शुद्ध सादा सेक्स में कुछ भी पाप नहीं है ... इसमें कोई दायित्व नहीं, कोई कर्तव्य नहीं, कोई दायित्व नहीं। सेक्स खेल और प्रार्थना से भरपूर होना चाहिए।

अपनी कामुकता का विकास करो, अपने आप को मत दबाओ! .. मैं ऑर्गेज्म को प्रेरित नहीं करता, लेकिन मैं उन्हें मना भी नहीं करता।

पुणे कम्यून के आगंतुक ऐसे यौन तांडव, साथ ही विकृतियों, मादक पदार्थों की लत और मादक पदार्थों की तस्करी, और आश्रम के निवासियों के बीच आत्महत्या की कहानियों के साथ लौटे। हुआ यूं कि रजनीशेव के आश्रमों में ध्यान के सत्र लड़ाई-झगड़े और छुरा घोंपकर खत्म हो गए। कई लोगों ने "रजनीश थेरेपी" का अनुभव करने के बाद अपना स्वास्थ्य खो दिया है। यहाँ वर्ष 80 के आसपास पुणे में आश्रम की यात्रा की यादों का एक अंश दिया गया है:

हत्याएं, बलात्कार, लोगों का रहस्यमय ढंग से गायब होना, धमकियां, आगजनी, विस्फोट, "आश्रमोव" के परित्यक्त बच्चे, पुणे की सड़कों पर भीख मांगना, ड्रग्स - यह सब [यहाँ] चीजों के क्रम में है ... पुणे में काम करने वाले ईसाई मानसिक अस्पताल उच्च स्तर के मानसिक विकारों का उल्लेख करना भूले बिना हर बात की पुष्टि करेगा [विशेष रूप से] इस तथ्य से कि आश्रम ने राजनीतिक सत्ता अपने हाथों में ले ली है और इसके बारे में शिकायत करने वाला कोई नहीं है।

रजनीश से जुड़े घोटालों और जनता को झकझोरने वाले उनके बयानों ने पश्चिमी पत्रकारों को आकर्षित किया। इसके अलावा, मुंडा सिर, दाढ़ी, "सूफी" टोपी और ढीले-ढाले "आध्यात्मिक" वस्त्र पहने हुए, रजनीश अपनी फोटोजेनेसिटी से प्रतिष्ठित थे। यह पहली बार 1978 की शुरुआत में अमेरिकी प्रेस में दिखाई दिया, जब टाइम पत्रिका ने इसके बारे में "लॉर्ड गॉड फ्रॉम द ईस्ट" शीर्षक के तहत एक लेख प्रकाशित किया। पत्रिका ने बताया कि यह प्रतिभाशाली गुरु विभिन्न नए युग के "मानव क्षमता" आंदोलनों के शुरुआती प्रेरितों में से एक था। बाद में, रजनीश पश्चिमी प्रेस के ध्यान के केंद्र में रहे और 80 के दशक के पहले भाग में महर्षि को ग्रहण करते हुए पश्चिम में सबसे फैशनेबल गुरु बन गए।

4. "मैं अमीरों का गुरु हूं"

1980 और 1981 की शुरुआत में, हिंदू परंपरावादियों ने रजनीश की दो असफल हत्याएं कीं। उसी समय, 1981 में, एक जांच शुरू की गई, जिसमें पता चला कि "रजनीश फाउंडेशन लिमिटेड कर चोरी, धर्मार्थ उद्देश्यों के लिए दान के गबन, चोरी और संप्रदाय के सदस्यों के खिलाफ आपराधिक मामलों में फंस गया था।" उसी वर्ष, इंदिरा गांधी की सरकार ने रजनीश आश्रम को एक धार्मिक संगठन के दर्जे से वंचित कर दिया, और उन्हें भारी करों का भुगतान करना पड़ा। रजनीश ने जांच समाप्त होने का इंतजार किए बिना, 1 मई, 1981 को व्याख्यान देना और आम तौर पर सार्वजनिक रूप से बोलना बंद कर दिया। उस समय से, रजनीश का "दाहिना हाथ" शीला सिल्वरमैन दुनिया के साथ संवाद स्थापित करने में एक मध्यस्थ बन गया। 1981 की गर्मियों की शुरुआत में आश्रम की संपत्ति को बेचने के बाद, अपने भारतीय खातों से पैसे निकालने और अपने सबसे समर्पित छात्रों में से 17 को अपने साथ ले जाने के बाद, रजनीश एक पर्यटक वीजा पर संयुक्त राज्य अमेरिका गए, जाहिरा तौर पर इलाज के लिए, और कुछ रजनीश सूत्रों से संकेत मिलता है कि उनका रीढ़ की हड्डी की बीमारी के लिए इलाज किया जा रहा था, और अन्य - मधुमेह और अस्थमा से।

सेंट्रल ओरेगन के रेगिस्तानी हिस्से में रजनीश के अमेरिकी छात्रों और मुख्य रूप से आनंद शिला के दूसरे अमेरिकी पति के पैसे से, वास्को काउंटी के क्षेत्र में विशाल बिग मगडी खेत का अधिग्रहण किया गया था। यहां, सूखी, बंजर भूमि पर, पहले रजनीशवादियों का एक कृषि कम्यून बस गया, और बाद में रजनीशपुरम नामक एक पांच हजारवां शहर पैदा हुआ, जिसमें एक हवाई क्षेत्र, एक कैसीनो के साथ एक आरामदायक होटल, शॉपिंग स्ट्रीट, रेस्तरां, पार्क, उद्यान, ग्रीनहाउस थे। सड़कें और नियमित बसें। यह सब रजनीश के करीब 2,000 फॉलोअर्स ने बनाया था। वे सप्ताह के सातों दिन नि:शुल्क काम करते थे, चिलचिलाती धूप में दिन में 12 घंटे, बैरक में सोते थे और हर समय लाउडस्पीकरों के माध्यम से रजनीश के प्रवचन सुनते थे, जिसमें उन्हें प्रेरणा मिली थी कि थकाऊ काम एक छुट्टी, ध्यान है, तो बोलने के लिए, आत्मा का पर्व।

रजनीशपुरम में समय-समय पर हजारों अन्य रजनीशवादी आए (गर्मियों में, उदाहरण के लिए, 20 हजार लोग एकत्र हुए)। उन्हें गुरु को पर्याप्त धन दान करने का अवसर मिला, क्योंकि उनमें से अधिकांश धनी मध्यम वर्ग के थे। दुनिया भर में 300 से अधिक रजनीश ध्यान केंद्र खोले गए, जिससे काफी आय भी हुई; यूके के केंद्रों में, उदाहरण के लिए, "रजनीश चिकित्सा" के एक बुनियादी वार्षिक पाठ्यक्रम की लागत £3,500 है। इसके अलावा, केंद्रों ने कई भुगतान किए गए नए युग के पाठ्यक्रमों की पेशकश की: बायोएनेर्जी, शरीर पर नियंत्रण, डिहिप्नोथेरेपी, सहज मालिश, नियोतांत्रिक योग, पुनर्जन्म, और कई अन्य। उन्होंने पाठ्यक्रम पूरा करने वालों को रजनीशपुरम भेजने की कोशिश की। इस तरह की यात्रा के लिए, कई हजार डॉलर और खर्च करना आवश्यक था। ... रजनीश का मानना ​​​​था कि "आध्यात्मिकता एक विलासिता और अमीरों का विशेषाधिकार है।" अपने बारे में उन्होंने कहा: "मैं अमीरों का गुरु हूं। ऐसे काफी धर्म हैं जो गरीबों के साथ व्यवहार करते हैं, लेकिन मुझे अमीरों से निपटने के लिए छोड़ देते हैं।"

उसने अपनी जेब के लिए उनसे काफी सफलतापूर्वक निपटा। 1982 के अंत तक, उनका भाग्य $ 200 मिलियन कर-मुक्त हो गया था। उनके पास 4 विमान, एक लड़ाकू हेलीकॉप्टर और 91 Rollsroys थे। वास्तव में, उन्हें उम्मीद थी कि दुनिया की इन सबसे महंगी कारों में से 365 साल के हर दिन के लिए एक नई कार होंगी। रोल्स रॉयस में, रजनीश ने अपनी दैनिक सभाएँ कीं। गुरु ने अपने अनुयायियों की जीवित नारंगी दीवार के साथ सबमशीन गनर के साथ धीरे-धीरे और गंभीरता से कार चलाई, जो तथाकथित "निर्वाण की सड़क" के किनारों पर खड़े थे और कार के पहियों के नीचे गुलाबी पंखुड़ियों को फेंक दिया। उनके लिए अपनी मूर्ति को देखने का यह एक दुर्लभ अवसर था।

जैसे-जैसे रजनीशपुरम सभी प्रमुख पश्चिमी देशों में विकसित हुआ, रजनीशवादियों द्वारा अपने मॉडल के अनुसार व्यवस्थित "पवित्र शहर", उभरने लगे - एक स्वायत्त अस्तित्व का नेतृत्व करने की कोशिश कर रहे कम्यून्स और "गैर-स्वतंत्रता के समाज" का विकल्प बनना चाहिए। स्वतंत्रता की बात के तहत, रजनीश संप्रदाय धीरे-धीरे "एक सख्त नियंत्रण प्रणाली वाले अधिनायकवादी संगठन" में बदल गया। यह इन शब्दों के साथ था कि प्रोफेसर एलीन बार्कर के रूप में नए धार्मिक आंदोलनों के ऐसे समर्थक-सांप्रदायिक शोधकर्ता ने भी रजनीशपुरम में कम्यून का वर्णन किया।

ओरेगन में, रजनीशवादियों ने पास के प्रांतीय शहर एंटेलोप पर कब्जा कर लिया, नगर परिषद की अधिकांश सीटों पर कब्जा कर लिया और इसका नाम बदलकर रजनीश कर दिया। एंटेलोप के अधिकांश मूल निवासी, ज्यादातर बुजुर्ग लोग, संन्यासी पुलिस बल द्वारा निरंतर निगरानी में थे, संप्रदाय के पक्ष में कर लगाया गया था, और एक स्थानीय पार्क में नगर परिषद के न्यडिस्ट समुद्र तट पर विचार करने के लिए मजबूर किया गया था। उन्होंने आत्मसमर्पण करने और शहर छोड़ने का फैसला किया। जैसे-जैसे रजनीश के अनुयायियों ने मौजूदा मकान खरीदे और नए बनाए, शहर बढ़ता गया।

इस बीच, काउंटी विधायिका के चुनाव की तारीख नजदीक आ गई और रजनीशवादियों ने इसमें बहुमत हासिल करने का फैसला किया। स्थानीय कानून के मुताबिक स्थानीय चुनावों में वोट का अधिकार पाने के लिए राज्य में 22 दिन रहना ही काफी था. इसलिए, रजनीश उम्मीदवारों को वोट देने वाले मतदाताओं की संख्या बढ़ाने का निर्णय लिया गया। 1984 के पतन में, ऑपरेशन "अपने घर को अपने साथी के साथ साझा करें" किया गया था: न्यूयॉर्क, सैन फ्रांसिस्को और संयुक्त राज्य अमेरिका के अन्य बड़े शहरों से, संप्रदायवादी लगभग साढ़े तीन हजार शराबियों, आवारा और नशीली दवाओं के आदी लोगों को लाए। आश्रम। इससे भयभीत होकर, स्थानीय विधायिकाओं ने तत्काल चुनाव में भाग लेने के लिए आवश्यक निवास की अवधि बढ़ाने वाला कानून पारित किया। रजनीशपुरम में एकत्र हुए आवारा लोगों ने संप्रदाय को कोई लाभ नहीं पहुंचाया। इसके विपरीत, अर्ध-आपराधिक आवारा लोगों ने अहंकारी और अवज्ञाकारी व्यवहार किया, गुरु के लिए काम नहीं करना चाहते थे और अन्य बातों के अलावा, स्थानीय निवासियों के साथ कम्युनार्ड्स के पहले से ही शानदार संबंधों को खराब कर दिया। रजनीशपुरम में, शीला ने एक सौ आतंकवादियों की एक सशस्त्र टुकड़ी को एक साथ रखा, लेकिन वह भी परेशान "पड़ोसियों" को तितर-बितर नहीं कर सका, और जल्द ही उनकी लाशें "पवित्र शहर" के आसपास के क्षेत्र में पाई गईं, लेकिन रजनीशपुरम में ही नहीं। पुलिस ने स्थापित किया कि वे सभी एक अज्ञात जहर से मारे गए थे, और, जाहिर है, रजनीश और कंपनी पर संदेह था।

साथ ही, संप्रदाय की राजनीतिक महत्वाकांक्षाएं बढ़ती रहीं। चूंकि बेघर लोगों के साथ चाल काम नहीं आई, अब चुनाव जीतने के लिए, रजनीशवादियों ने यह सुनिश्चित करने का फैसला किया कि जो लोग अपने उम्मीदवारों का समर्थन नहीं करते हैं वे वोट नहीं दे सकते। मूक गुरु, शीला सिल्वरमैन की "जीभ" बने रहना, यह पता लगा लिया कि क्या करना है: एजेंटों ने उसे काउंटी के अधिकांश रेस्तरां के सलाद बार पर साल्मोनेला बैक्टीरिया का छिड़काव किया, जिससे उनके कई ग्राहक बीमार हो गए। सच है, इससे रजनीशवादियों को काउंटी में वांछित शक्ति हासिल करने में मदद नहीं मिली।

अक्टूबर 1984 में अचानक रजनीश ने अपनी बात रखी। उन्होंने फिर से पुजारियों और राजनेताओं पर मानव आत्माओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया, फिर से तर्क दिया कि रजनीशवाद "परमाणु हथियारों के खिलाफ एकमात्र बचाव" है, और फिर से "पुरानी दुनिया" के त्याग का उपदेश दिया, "आध्यात्मिक क्रांतिवाद" का एक उदाहरण स्थापित करते हुए: "मैं अपनी सब कुछ मानवता के अतीत के खिलाफ हाथ ”।

उनके भाषणों में अधिक से अधिक ईसाई विरोधी हमले हुए:

मसीहा आमतौर पर पागल होते हैं। वह [यीशु] पूरी तरह से आश्वस्त था कि सूली पर चढ़ना उसे सही साबित करेगा, और इसलिए मैं उसके कार्यों में सिर्फ एक प्रच्छन्न आत्महत्या का प्रयास देखता हूं। अगर किसी को उसके सूली पर चढ़ाने के लिए दोषी ठहराया गया था, तो वह केवल खुद था। उन्होंने खुद इसके लिए कहा। और कोई भी स्रोत - यहूदी या ऐतिहासिक - पुष्टि नहीं करता है कि उसे पुनर्जीवित किया गया था। केवल नया नियम। उपन्यास। कोई पुनरुत्थान नहीं था।

रजनीश स्वयं मसीह के बजाय उनके उपासक बनना चाहते थे: "क्या मैं आपकी मृत्यु और पुनरुत्थान हो सकता हूं।" ... और उन्होंने उसके लिए प्रेमपूर्वक गाया: "मैं अपना हृदय तुम्हारे हाथों में सौंपता हूं।"

स्वर्ग में सर्प के माध्यम से हव्वा से बात करने वाली आत्मा अब रजनीश के मुंह से बोली:

शैतान ने हव्वा को इस तर्क के साथ बहकाया कि परमेश्वर चाहता है कि वह अज्ञानी रहे। .. वह ईर्ष्यालु है। और यह सच प्रतीत होता है, क्योंकि यहूदियों का परमेश्वर बहुत ईर्ष्यालु है। वह नहीं चाहता कि लोग उसके बराबर हो जाएं। वह प्यार करने वाला पिता नहीं है ... ज्ञान पाप नहीं है ... मैं आपको ज्ञान के पेड़ से खाने की सलाह देता हूं ... "।

1984 तक, रजनीश के अनुयायियों की संख्या 34 वर्ष की औसत आयु के साथ 350,000 से अधिक हो गई। वास्को में चुनावों में विफलता के बावजूद, उसी 1984 में रजनीशवादियों ने, ओरेगन विधायिका के चुनावों के संबंध में, इस डर को जन्म दिया कि संप्रदाय राज्य स्तर पर पहले से ही राजनीतिक सत्ता की मांग कर रहा था। शीला ने आग में घी डालने की घोषणा करते हुए कहा कि यदि आवश्यक हुआ तो रजनीश के लोग पूरे ओरेगन को रजनीशपुरम में बदल देंगे। पास के किसानों को, रजनीशवादियों के अनैतिक व्यवहार से इस हद तक प्रेरित होकर कि वे उन्हें बलपूर्वक आदेश देने के लिए बुलाने के लिए तैयार थे, शीला ने रजनीश के प्रत्येक अनुयायी के लिए पंद्रह लोगों को मारने की धमकी दी। ... जनता की राय के प्रभाव में, पुलिस और फिर एफबीआई ने आखिरकार रजनीश संप्रदाय के खिलाफ एक आपराधिक मामला खोला। करीब चार दर्जन एफबीआई जांचकर्ता सीधे रजनीशपुरम में जांच कर रहे थे। उन्हें हथियारों के डिपो, दवाओं के उत्पादन के लिए प्रयोगशालाएं मिलीं जिन्हें नियमित रूप से संप्रदायों के भोजन में जोड़ा जाता था, आपातकाल के मामले में गुरु के बचने के लिए सावधानीपूर्वक छिपे हुए भूमिगत मार्ग।

14 सितंबर 1985 को, शीला सिल्वरमैन अपने निजी अंगरक्षक और एक अन्य पति के साथ-साथ कम्यून के बोर्ड के कई अन्य सदस्यों के साथ पश्चिमी यूरोप भाग गई। रजनीश ने शीला पर अपने निजी चिकित्सक को जहर देने की कोशिश करने, गुरु को मारने का प्रयास करने, आवारा लोगों की हत्या करने का आरोप लगाया, जिनके शव पुलिस को रजनीशपुरम के आसपास मिले, और आश्रम को एक फासीवादी संगठन में बदलना चाहते थे। इसी बीच शीला ने स्विस बैंक के आश्रम से 55 मिलियन डॉलर निकाल लिए और भागने की कोशिश की, लेकिन इंटरपोल द्वारा स्टटगार्ट में गिरफ्तार कर लिया गया। बदले में, उसने कहा कि "भगवान एक बिगड़ैल बच्चा है जो मासिक 250 हजार डॉलर की पॉकेट मनी के बिना सांस नहीं ले सकता है। यह मानव भोलापन का उपयोग करने के लिए एक प्रतिभाशाली है, एक ड्रग एडिक्ट जो वैलियम के बिना नहीं रह सकता है। उसकी जीवन कहानी एक संपूर्ण है घोटाला। और मैं इस घोटाले में शामिल था। उसने और मैंने, हमने ठगों की एक बड़ी जोड़ी बनाई। "

रजनीश भी भाग गया, लेकिन 29 अक्टूबर 1985 को उसे उत्तरी कैरोलिना के शार्लोट हवाई अड्डे पर गिरफ्तार कर लिया गया, जहां भगवान का अपना विमान ईंधन भरने के लिए उतरा। रजनीश और उसके आठ साथियों ने कथित तौर पर बरमूडा में आराम करने के लिए उड़ान भरी थी।

पोर्टलैंड, ओरेगन में आयोजित रजनीश का मुकदमा 14 नवंबर 1985 को समाप्त हुआ। रजनीश की गतिविधियों के कारण पहले से ही भारी नुकसान झेल रहे राज्य के अधिकारियों को डर था कि वे महीने के बेहद महंगे मुकदमे का सामना नहीं कर पाएंगे। इसके अलावा, स्टेट अटॉर्नी जनरल चार्ल्स टर्नर के अनुसार, वे रजनीश को शहीद नहीं बनाना चाहते थे। रजनीश के वकीलों के साथ कठिन बातचीत के परिणामस्वरूप, एक समझौता हुआ - भगवान ने अपने खिलाफ लाए गए 34 आरोपों में से केवल 2 के लिए दोषी ठहराया। इस प्रकार, उन्हें आव्रजन कानूनों और संबंधित आपराधिक मानदंडों का उल्लंघन करने के लिए एक प्रतीकात्मक सजा मिली: दस साल की परिवीक्षा और $ 400,000 का जुर्माना। इसके अलावा, रजनीश को पांच दिनों के भीतर हमेशा के लिए अमेरिका छोड़ने का आदेश दिया गया था। शीला को सुनने के उपकरणों के अवैध उपयोग, आगजनी, पिटाई और डराने-धमकाने, हत्या के प्रयास और 750 लोगों को बैटुलिज़्म से संक्रमित करने का दोषी पाया गया था, जिसके लिए उसे कारावास और भारी जुर्माना की सजा सुनाई गई थी। केवल 29 महीने जेल में बिताने के बाद, वह 1988 के अंत में स्विट्जरलैंड चली गई और फिर से स्विस उर्स बिर्नस्टिल से शादी कर ली, जिनकी 1992 में एड्स से मृत्यु हो गई। शीला ने रजनीश के साथ सुलह कर ली, लेकिन वह कभी भी उसकी अनुयायी और सहयोगी नहीं रही। अब 52 वर्षीय शीला बिर्नस्टिल के पास बेसल के पास विकलांगों और बुजुर्गों के लिए दो घर हैं। इसके प्रतिष्ठानों की टुकड़ी - मानसिक विकलांग लोग, मुख्य रूप से अल्जाइमर सिंड्रोम के रोगी, यानी स्मृति विकार। अमेरिका में, शीले को पुराने मामलों में फिर से आरोपित किया जाता है, इस बार ओरेगॉन अटॉर्नी जनरल चार्ल्स टर्नर की हत्या की साजिश के साथ, लेकिन उसकी स्विस स्थिति उसे प्रत्यर्पण से बचाती है। शीला के ओरेगॉन और वास्को काउंटी के 469 हजार डॉलर के कर्ज में से, एक अज्ञात व्यक्ति ने हाल ही में 200 हजार का भुगतान किया (यह माना जा सकता है कि यह उसके अपर्याप्त रोगियों में से एक था)।

रजनीश ने ओरेगॉन आश्रम को भंग कर दिया, अपने ब्रोशर की पांच हजार प्रतियां जला दीं और सार्वजनिक रूप से घोषित किया कि वह भगवान नहीं थे। संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासन के बाद, रजनीश ने किसी भी देश में रहने की कोशिश की, जहां अनुयायी थे, लेकिन 21 देशों ने या तो उनके प्रवेश पर प्रतिबंध लगा दिया, या बिना किसी विशेष स्पष्टीकरण (जैसे ग्रीस) के उन्हें निष्कासित कर दिया। उस समय से, रजनीश आंदोलन ने अपने जन चरित्र को और अधिक खोना शुरू कर दिया। भीड़भाड़ वाले समुदाय बिखर जाते हैं, पंथ के प्रभाव का उसके अनुयायियों पर प्रभाव गिर जाता है।

जो लोग नए धार्मिक आंदोलनों की समस्याओं से निपटते हैं, वे चरमपंथी अधिनायकवादी संप्रदायों के खिलाफ दमनकारी उपायों का उपयोग करने की अक्षमता की बात करते हैं, इस तथ्य से इसे उचित ठहराते हैं कि प्रतिबंधित संप्रदाय भूमिगत हो जाएगा और और भी खतरनाक हो जाएगा। लेकिन रजनीशपुरम में समुदाय को खत्म करने के लिए चलाई गई पुलिस कार्रवाई इसके विपरीत है। यह पता चला है कि व्यक्तिगत सुरक्षा की गारंटी के बदले में, पंथ नेता, जो खुद को सबसे ज्यादा महत्व देता है, संप्रदाय को खत्म करने के लिए तैयार है। लेकिन वर्णित घटनाओं के कुछ महीने पहले, यहां तक ​​​​कि पंथ के एक सक्षम शोधकर्ता, ईसाई धर्मशास्त्री, चार डॉक्टरेट की डिग्री धारक वाल्टर मार्टिन, जो रजनीश संप्रदाय के प्रति तीव्र नकारात्मक थे, ने लिखा: "रजनीश और उनके अनुयायी प्रयोग को बहुत महत्व देते हैं। रजनीशपुरम के साथ, जिसके कारण सरकार ने हस्तक्षेप किया और उनके सपने को समाप्त कर दिया, तो यह एक त्रासदी होगी।"

5. "जनसंख्या कम होनी चाहिए"

जुलाई 1986 में, रजनीश एसएमओजी आखिरकार भारत लौट आए (दिसंबर 1985 में उन्हें वहां से भी निष्कासित कर दिया गया)। वह बंबई में बस गए, जहां कुछ शेष शिष्य उनके आसपास इकट्ठा होने लगे। 1986 के अंत में, रजनीश ने दो भाषण दिए, जो बाद में "द राइट्स ऑफ़ द न्यू मैन" के सामान्य शीर्षक के तहत प्रकाशित हुए। इन मुख्य भाषणों में, रजनीश सभी पुजारियों, अमीर और गोरे राजनेताओं के खिलाफ सामान्य आक्रोश और आश्चर्यजनक रूप से छोटे-छोटे दावों दोनों को व्यक्त करते हुए, सभी पश्चिमी देशों से बाहर निकाले जाने पर अपनी नाराजगी व्यक्त करते हैं। विशेष रूप से, उन्हें मानवाधिकारों की घोषणा विरासत में मिली। पुरानी घोषणा को नए मनुष्य के अधिकारों की घोषणा द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, जिसका "एकमात्र मौलिक अधिकार" "ईश्वर बनना" है।

रजनीश ने अपने घोषणापत्र के दस बिंदुओं को विस्तार से समझाते हुए दुनिया की एक ऐसी तस्वीर पेश की जिसमें उनके "नए लोग" रहेंगे। इस दुनिया में जीने के अधिकार का मतलब होगा एक अच्छे जीवन का अधिकार, जिसमें कोई दुख नहीं होगा, बल्कि केवल सुख और आनंद होगा। यह स्पष्ट है कि चूंकि मानवता की संख्या बढ़ रही है, इसलिए सभी के लिए अच्छे जीवन के लिए पर्याप्त संसाधन नहीं होंगे। इसलिए, रजनीश कहते हैं कि "जनसंख्या कम होनी चाहिए यदि कोई व्यक्ति गरिमा के साथ, खुशी से जीना चाहता है, न कि एक दयनीय अस्तित्व को घसीटना।" ऐसा करने के लिए, रजनीश किसी भी तरह से जन्म दर को सीमित करने का प्रस्ताव करता है, इसके लिए न केवल गर्भनिरोधक और गर्भपात का उपयोग करता है, बल्कि जन्मजात विकलांग बच्चों का विनाश भी करता है। इसके अलावा, हर संभव तरीके से इच्छामृत्यु को पेश करना और बढ़ावा देना और समलैंगिकों के अधिकारों को मान्यता देना आवश्यक है।

भविष्य की दुनिया में "कोई राष्ट्र नहीं होना चाहिए, कोई राज्य सीमा नहीं होनी चाहिए। कोई धर्म नहीं होना चाहिए।" रजनीश को उम्मीद है कि धर्म "अपने आप विलीन हो जाएंगे। विभिन्न धर्मों में से सर्वश्रेष्ठ को रजनीश के" एकमात्र धर्म में संरक्षित किया जाएगा। भगवान ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया है। "नए लोगों" के समाज में विवाह गायब हो जाना चाहिए, क्योंकि यह एक "प्यार के लिए नकली है।" विभिन्न राष्ट्र, और इससे भी बेहतर - विभिन्न जातियों के लिए। बच्चों को उनके माता-पिता से अलग कर दिया जाना चाहिए और समुदायों द्वारा पाला जाना चाहिए, और यहां तक ​​कि लाया भी नहीं जाना चाहिए, क्योंकि रजनीश किसी भी परवरिश, विशेष रूप से धार्मिक, उल्लंघन को मानते हैं। बच्चों की आजादी का।

एक ही दुनिया में, निश्चित रूप से, एक ही विश्व सरकार होगी। उनकी सरकार का तरीका क्या होगा? रजनीश राजशाही से नफरत करता है। लोकतंत्र भी अच्छा नहीं है, क्योंकि यह शक्तियों के हेरफेर के लिए एक आवरण है। इसके अलावा, "अज्ञानी जनता" को मतदान करते समय यादृच्छिक मानदंडों द्वारा निर्देशित किया जाता है: कुछ उम्मीदवार बेहतर दिखते हैं, कुछ बेहतर बोलते हैं। नई दुनिया में, पेशेवर निगमों द्वारा चुनाव कराए जाएंगे: उदाहरण के लिए, "केवल शिक्षकों को ही शिक्षा मंत्री का चुनाव करना चाहिए।" उच्च शिक्षा प्राप्त लोगों को ही वोट देने का अधिकार होगा। विश्व सरकार कार्यशील होगी, लेकिन उसके पास शक्ति नहीं होगी।

जब कोई व्यक्ति रजनीश तकनीक का उपयोग करके अपने आप में विभाजन को समाप्त कर देगा, तो दुनिया में विभाजन गायब हो जाएगा। नई दुनिया नर्क से स्वर्ग की तरह, वर्तमान से अलग होगी।

अब यह वर्णन करने की आवश्यकता नहीं है कि नरक क्या है। चारों ओर देखने के लिए पर्याप्त है: यहाँ है ... लेकिन हम सब कुछ बदल सकते हैं। इस धरती को जन्नत में बदला जा सकता है। और तब स्वर्ग में स्वर्ग की सारी आवश्यकता मिट जाएगी, वहां वह खाली हो जाएगा। अगर हम रजनीशपुरम को याद करें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि उन लोगों के साथ क्या किया जाएगा जो कट्टरपंथी सुखवादी ईश्वरविहीन मानवतावाद के इस स्वर्ग में नहीं रहना चाहते हैं।

6. ओशो की मृत्यु, जाहिर तौर पर एड्स से हुई थी

जनवरी 1987 में, रजनीश फिर से पुणे चले गए। यहाँ वह एक नया सार्थक नाम लेकर आता है - "ओशो", जो कि "महासागर" है, जो, जाहिरा तौर पर, विशालता, गहराई, अराजकता, रसातल से जुड़ा होना चाहिए।

अपने अनुयायियों के लिए, ओशो नारंगी वस्त्र और चंदन की माला पहनने की अनिवार्यता को समाप्त कर रहे हैं, जिन पर उनका अपना चित्र है। सच है, ध्यान के दौरान और ओशो की उपस्थिति में, संन्यासियों को सफेद कपड़े पहनने का आदेश दिया गया था। इसके अलावा, ध्यान शिविरों में, जो हर महीने तीन दिन आयोजित किए जाते हैं, लाल रंग के वस्त्र पहने जाने चाहिए।

मनोचिकित्सा कार्यक्रमों का नवीनीकरण और विस्तार किया जा रहा है, ध्यान की नई तकनीकों का निर्माण किया जा रहा है। उनमें से एक, "द मिस्टिक रोज़", को ओशो ने विनम्रता से "गौतम बुद्ध के ध्यान के 2,500 साल बाद ध्यान में सबसे बड़ी सफलता" के रूप में माना था। यह ध्यान 21 दिनों तक चलता है; एक सप्ताह के लिए प्रतिभागी दिन में 3 घंटे हंसते हैं, दूसरे सप्ताह में वे दिन में 3 घंटे रोते हैं, तीसरे सप्ताह के लिए दिन में 3 घंटे वे "चुपचाप निरीक्षण" करते हैं और "गवाही देते हैं" कि वे कैसे बेहतर महसूस करते हैं।

नियोगुरु बाजार में अपने लंबे समय के प्रतिद्वंद्वी महर्षि के उदाहरण के बाद, जिनकी रजनीश ने पहले हर संभव तरीके से आलोचना की थी, ओशो अब "वैज्ञानिक अनुसंधान" के माध्यम से अपनी ध्यान चिकित्सा के लाभों को साबित करने की कोशिश कर रहे हैं।

ओशो इंटरनेशनल कम्यून में विभिन्न चिकित्सीय समूहों को "ओशो मल्टीवर्सिटी" में मिला दिया गया था, जिसमें 1990 के दशक के पहले भाग में निम्नलिखित गैर-स्नातक "कॉलेज" शामिल थे: सेंटरिंग स्कूल, क्रिएटिव आर्ट्स स्कूल, इंटरनेशनल हेल्थ एकेडमी, मेडिटेशन एकेडमी। परिवर्तन केंद्र, तिब्बती दलहन संस्थान और अन्य काफी विशिष्ट नए युग सेट हैं।

1980 के दशक के अंत तक, ओशो का स्वास्थ्य काफी खराब हो चुका था। अपनी मृत्यु से पहले के अंतिम महीनों में, यदि उनके स्वास्थ्य ने अनुमति दी, तो ओशो अपने छात्रों के पास "संगीत और मौन के ध्यान" के लिए बाहर जाते थे, और फिर वे उनकी पिछली बातचीत के वीडियो देखते थे। ओशो की मृत्यु 1990 में हुई, जाहिर तौर पर एड्स से। इस जीवन को छोड़कर, उन्होंने एक पूर्ण संगठन नहीं छोड़ा, यह मानते हुए कि इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी, और उत्तराधिकारी नियुक्त नहीं किया। इसके अलावा, उन्होंने यह स्पष्ट किया कि यदि कोई खुद को उनका उत्तराधिकारी घोषित करता है, तो उसे टाला जाना चाहिए। परिणामस्वरूप, गुरु की मृत्यु के बाद, आंदोलन के भीतर कई स्वतंत्र धाराएँ बन गईं। उनमें से पॉल लोव द्वारा "इंटरनेशनल एकेडमी ऑफ मेडिटेशन", "गुमा यूनिवर्सिटी", जिसका नेतृत्व डच संन्यासी वेरिस्क और अन्य कर रहे हैं।

दुनिया में अब लगभग 200 ओशो ध्यान केंद्र हैं। पंथ का केंद्र अभी भी पुणे है। ओशो के पूर्व निजी चिकित्सक अमृतो के नेतृत्व में 21 संन्यासियों के एक समूह ने उनकी मृत्यु के बाद आश्रम का नेतृत्व किया। उन्होंने पुणे में कम्यून को एक व्यावसायिक उद्यम में बदल दिया - एक विदेशी "गूढ़" मनोरंजन पार्क, जिसे 35-40 वर्ष के धनी पश्चिमी पर्यटकों के लिए डिज़ाइन किया गया था।

पूर्व सोवियत संघ के क्षेत्र में, सेंट पीटर्सबर्ग, वोरोनिश (1996 में "तंत्र योग" नाम से संचालित), ओडेसा, क्रास्नोडार, मिन्स्क, त्बिलिसी, रीगा और मॉस्को में ओशो केंद्र हैं, जहां, इसके अलावा "ओशो रजनीश" केंद्र, एक युवा रूसी इगोर द्वारा बनाए गए केंद्र "ईस्टर्न हाउस" को भी संचालित करता है। 1990 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने पुणे में एक प्रशिक्षण पाठ्यक्रम पूरा किया और वहां से एक संन्यासी, स्वामी आनंद तोशन के रूप में लौटे। ध्यान प्रशिक्षण के अलावा, पुणे और अन्य कार्यक्रमों में "अध्ययन करने के लिए" भेजना, "ओरिएंटल हाउस" रविवार को "ओशो-डिस्को" आयोजित करता है, जहां "सब कुछ अनुमति है।"

ओशोटाइम इंटरनेशनल पत्रिका महीने में दो बार प्रकाशित होती है, जो दुनिया भर में वितरित की जाती है और नौ भाषाओं में प्रकाशित होती है। विभिन्न देशों के ओशो प्रशंसकों की वेबसाइटों का इंटरनेट पर बहुतायत से प्रतिनिधित्व किया जाता है। लेकिन रजनीश की लोकप्रियता उनके नाम से जुड़े संगठनों की उपस्थिति के अनुरूप नहीं है - रजनीश की विचारधारा के तत्व न्यूएज आंदोलन का एक अभिन्न अंग हैं। ओशो की किताबें सभी न्यू एज स्टोर्स में बेची जाती हैं और गुप्त साहित्य के किसी भी पतन में बहुतायत से प्रतिनिधित्व किया जाता है।

179.जोआचिम केडेन और अन्य। संप्रदाय, आत्माएं, चमत्कार चिकित्सक। जर्मनी, 1999। -एस। 28.

180.अमृत ​​स्वामी प्रेम. हुक्मनामा। सेशन। -पी.14.

फोटो - ओशो (भगवान श्री रजनीश); ओशो की एक किताब का कवर; गतिशील ध्यान; रूस - इरास्मिया के साथ बेली डांस सबक - ओशो की प्रबुद्ध नर्तकी - www.oshoforum.ru और www.orientdance.ru

बचपन के भगवान श्री रजनीश (ओशो)

रजनीश के पिता बाबूलाल का जन्म 1908 में हुआ था। उन्होंने एक कपड़ा व्यापारी के रूप में पारिवारिक व्यवसाय जारी रखा। कोमलता, संवेदनशीलता, मित्रता और उदारता उनके विशिष्ट गुण थे। धार्मिक व्यक्ति होने के कारण उनकी ख्याति थी। वह मंदिर गया, उपवास किया और शास्त्रों का पाठ किया। अपने जीवन के अंतिम दस वर्ष उन्होंने पुणे में अपने बेटे रजनीश के आश्रम में बिताए, वास्तव में उनके शिष्य बनकर, नियमित रूप से ध्यान करते रहे।

रजनीश की माँ सरस्वती बाई का जन्म एक धनी परिवार में हुआ था। वह अपने आतिथ्य के लिए जानी जाती हैं और लोगों ने हमेशा इस पर टिप्पणी की है कि वह अपने पति को कितनी अच्छी तरह से पूरक करती हैं।

रजनीश परिवार भारतीय धर्मों में से एक - जैन धर्म को मानता था। धर्म के संस्थापक महावीर हैं।

11 दिसंबर, 1931 को इन प्यारे, सरल और खुले लोगों के परिवार में एक लड़के का जन्म हुआ। दादा और दादी इस घटना से बहुत खुश थे, और बच्चे की सुंदरता और आकर्षण ने इतनी दृढ़ता से सुझाव दिया कि उनके परिवार में पिछले जन्म के एक राजा का जन्म हुआ था कि बच्चे का नाम "राजा" रखा गया था, जिसका अर्थ है "राजा"। रजनीश चद्र महम - यही उनका नाम था। रजनीश ने अपने जीवन के पहले वर्ष अपने दादा-दादी के साथ बिताए।

रजनीश का जन्म सामान्य नहीं था। अपने जीवन के पहले तीन दिनों में, उसने कुछ नहीं खाया, चिल्लाया नहीं, केवल चौथे दिन, जैसे कि कुछ हुआ ही नहीं, वह खाने लगा। इस घटना ने कई साल बाद खुद रजनीश को समझाया।

उनका अंतिम जन्म 700 साल पहले पहाड़ों में हुआ था, जहां उनका अपना रहस्यमय स्कूल था, जिसने कई परंपराओं के छात्रों को आकर्षित किया। गुरु 106 वर्ष तक जीवित रहे। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने 21 दिनों के उपवास में प्रवेश किया, जो उन्हें अंत में आत्मज्ञान की ओर ले जाने वाला था। लेकिन उसके पास एक विकल्प था। हो सकता है कि उसने अनंत काल में गायब होने से पहले दूसरा जन्म लिया हो या नहीं। उसने अपने छात्रों को देखा। इनमें कई ऐसे भी थे जो रास्ते में ही रुक गए और उन्हें मदद की जरूरत थी। उन्होंने पूर्व और पश्चिम के धर्मों के संश्लेषण से भी काफी संभावनाएं देखीं। वह, जो उस परम उपलब्धि के इतने करीब आ गया, जिसके लिए उसने कई जन्मों तक काम किया, उसने एक मानव शरीर में इस दुनिया में वापस आने का फैसला किया। और उन्होंने, शुद्ध प्रेम और करुणा से, अपने शिष्यों से वादा किया कि वह वापस आएंगे और उनके साथ सच्चाई साझा करेंगे, उन्हें जागृति की स्थिति में ले जाएंगे। उनके 21 दिनों के उपवास और उसके बाद जाने के लिए साधना से संबंधित विशेष कारण थे । हालांकि अनशन खत्म होने के तीन दिन पहले रजनीश की हत्या कर दी गई। 700 साल बाद मानव शरीर में लौटकर, रजनीश ने सबसे पहला काम उस उपवास को खत्म किया। तीन दिन के उपवास थे "वहां से"... बुद्ध जैसे लोग होशपूर्वक मरते हैं और होशपूर्वक ही पैदा होते हैं। होशपूर्वक अपने लिए उपयुक्त माता-पिता का चयन करना और जन्म के तुरंत बाद होश न खोना। फिर "भूलने" के तंत्र को चालू किया जाता है। लेकिन पिछले जन्मों में संचित आध्यात्मिक क्षमता गायब नहीं होती है । वह बस अपने जागरण की प्रतीक्षा कर रहा है। याद आने का इंतजार है। हम में से प्रत्येक में।

तदनुसार, जो हमारे समय में उसके साथ थे उनमें से कई "वहां से" भी आए थे। वे अभी-अभी अपने गुरु के पास गए।

नन्हा रजनीश अपने गैर-तुच्छ व्यवहार, लगातार प्रयोग करने की इच्छा, सत्य की निरंतर खोज और अधिक से अधिक जटिल साधनाओं से दूसरों को विस्मित करता रहा। मृत्यु, एक घटना के रूप में, कम उम्र से ही उनकी कल्पना में दिलचस्पी और आश्चर्य हुआ। 5 साल की उम्र में, जब उसकी छोटी बहन, जिसे वह बहुत प्यार करता था, की मृत्यु हो गई, रजनीश ने भोजन से इनकार कर दिया और एक पारंपरिक जैन भिक्षु की तरह व्यवहार किया। 5 साल के बच्चे में यह कहाँ से आता है? काफी समझाने के बाद ही रजनीश अपने सामान्य व्यवहार में वापस आया।

रजनीश के दादा, अपने पोते को देखकर, मदद नहीं कर सके लेकिन महसूस किया कि यह एक असामान्य बच्चा था। स्पष्टीकरण की तलाश में, वह एक बहुत प्रसिद्ध ज्योतिषी के पास गया। हालाँकि, ज्योतिषी ने अपने दादा को यह कहते हुए परेशान कर दिया कि बच्चा 7 साल बाद जीवित नहीं रह सकता है। बेहोशी के कारण उसने आगे 7 की गिनती नहीं की। और इसलिए सब कुछ स्पष्ट है। ज्योतिषी खुद जल्द ही मर गया और उसका बेटा, रजनीश के नक्शे पर काम करना जारी रखता था, और भी हैरान था। यह पता चला कि बच्चे को 7, 14 और 21 साल की उम्र में मौत का सामना करना पड़ेगा। और वह 21 वर्ष की आयु में निश्चय ही मर जाएगा। इसके बाद, ऐसी अजीब भविष्यवाणी का कारण स्पष्ट हो गया। 7 और 14 वर्ष ऐसे मोड़ थे जिनमें रजनीश को मृत्यु के गहरे और गहरे अनुभव थे, अंत में, 21 वर्ष की आयु में, वह भौतिक शरीर को छोड़े बिना पूरी तरह से मर गया। यह ज्ञानोदय था।

जब रजनीश 7 साल के थे, तब उनके प्यारे दादा का देहांत हो गया। रजनीश बच गया, लेकिन अपने दादा की मौत को अपना माना। रजनीश को 4 दिनों तक अपने दादा को विदा होते देख रजनीश को लगा कि सारी दुनिया उजड़ रही है। उसके बाद वह जीना नहीं चाहता था। 3 दिनों तक रजनीश लेटा रहा और हिल नहीं पाया। वह तो बच गया, लेकिन वे तीन दिन मौत का पहला अनुभव थे।

अकेलेपन की भावना और यह अहसास कि हम सभी इस दुनिया में बहुत अकेले हैं और व्यक्ति ने उसे तब से नहीं छोड़ा है।

अपने दादा की मृत्यु के बाद, रजनीश अपने माता-पिता के साथ जबलपुर शहर के पास रहने लगा। रजनीश की दादी अपने दिनों के अंत तक अपने पोते से बहुत प्यार करती थीं और खुद को अपना शिष्य मानती थीं। रजनीश को स्कूल में स्वीकार कर लिया गया। लेकिन शुरू से ही उन्होंने स्कूली शिक्षा को बहुत संकीर्ण और रचनात्मक नहीं पाया, चौंकाने वाले शिक्षक इस आधार पर परेशान कर रहे थे। शुरू से ही उनकी पूरी दिलचस्पी इस बात में थी कि कैसे मन को पार किया जाए। स्कूल उसकी मदद नहीं कर सका। लेकिन परोक्ष रूप से स्वार्थी, दिलेर, असभ्य और विद्रोही माने जाने वाले रजनीश के लिए भी इसका सकारात्मक प्रभाव पड़ा। उसे खुद के पास और स्कूल की तरफ से भी फेंक दिया गया। एक ही रास्ता था - खुद से सीखना।

लेकिन रजनीश कोई मामूली धमकाने वाला और गरीब छात्र नहीं था। मैंने बस अलग और अलग तरीके से सीखा। वह सार्वजनिक पुस्तकालय में सबसे कम उम्र के आगंतुक बन गए। उन्होंने कविता लिखी। आकर्षित। अपने विचारों को संप्रेषित करने और कहानियाँ सुनाने की उनकी क्षमता ने उन्हें बेहद लोकप्रिय बना दिया।

रजनीश अपने पहले शिक्षक को एक तैराकी गुरु मानते थे जो उनके शहर में रहते थे और नदी से इतना प्यार करते थे कि वह लगभग उसी में विलीन हो गए, हर समय इसके पास और ध्यान लगाते रहे। उनका पूरा जीवन नदी के करीब रहने में ही बीता। गुरु ने रजनीश की ओर देखा और कहा, "तैरना सीखने का कोई तरीका नहीं है। सीखना असंभव है। यह आदत है, ज्ञान नहीं," और उसे पानी में फेंक दिया। जब आपका जीवन दांव पर होता है, तो आप अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करते हैं। रजनीश कई बार डूबे, लेकिन तैर कर बाहर आ गए। इन क्षणों ने उन्हें संपूर्ण अस्तित्व का पहला अनुभव दिया। "यहाँ और अभी" होने के नाते। यह पहला ध्यान था।

तब से, रजनीश अक्सर नदी के पास, अकेले या दोस्तों के साथ रेत पर ध्यान करते हुए घंटों बिताते थे। दोस्तों रजनीश के साथ समय बिताना पसंद था, क्योंकि वह पूरी तरह से अप्रत्याशित था, यह कभी स्पष्ट नहीं था कि वह आगे क्या करेगा। इसने एक विशेष रुचि दी, और दोस्तों ने पूरे आत्मविश्वास के साथ खुद को साहसिक कार्य के लिए समर्पित कर दिया।

मौत के बारे में न भूलकर, रजनीश अक्सर कब्रिस्तान का दौरा करते थे और श्मशान घाट पर लेटे हुए घंटों वहीं बिताते थे। माता-पिता, यह देखकर और ज्योतिषी की भविष्यवाणी को याद करके चिंता करने लगे, खासकर जब रजनीश 14 साल के थे ... इस उम्र में उन्होंने अपनी दूसरी मृत्यु का अनुभव किया।

ओशो की दूसरी मृत्यु

तो, रजनीश की अनुमानित मौत का दूसरा कार्यकाल आ गया है - 14 साल। इस बार रजनीश ने जानबूझ कर उससे मिलने का फैसला किया। उसने परिवार से कहा कि मौत निश्चित होगी, इसलिए बेहतर होगा कि वह इसके लिए तैयारी करे। परिवार हैरान और हैरान था, लेकिन उसकी योजनाओं में हस्तक्षेप नहीं किया। रजनीश ने अपनी योजना को ठीक से अंजाम देने का फैसला किया। वह पहले स्कूल गया और प्रधानाध्यापक को यह बताकर कि वह मरने जा रहा है, सात दिन की अनुपस्थिति के लिए कहा। निर्देशक को विश्वास नहीं हो रहा था कि वह क्या सुन रहा है, और यह सोचकर कि रजनीश आत्महत्या पर विचार कर रहा है, स्पष्टीकरण की मांग की। रजनीश ने ज्योतिषी की भविष्यवाणी के बारे में बात की और कहा कि वह मौत की प्रतीक्षा करने के लिए अनुपस्थित था। अगर मौत आ जाए तो होशपूर्वक मिल जाना अच्छा होगा, ताकि वह एक अनुभव बन जाए। यह याद रखना चाहिए कि यह भारत में था, जहां सचेत मृत्यु और जीवन की बहुलता के विचार स्थानीय धर्मों की नींव हैं। तो निर्देशक के पास बहस करने के लिए वास्तव में कुछ भी नहीं था। वह राजी हो गया।

रजनीश पुराने मंदिर में गया, जो गाँव के पास खंडहर में पड़ा था और स्थानीय पुजारी से कहा कि वह उसे परेशान न करे, और दिन में एक बार खाने के लिए कुछ लाने के लिए जब वह मंदिर में लेटा हो और मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहा हो।

और यद्यपि वास्तविक मृत्यु नहीं आई, रजनीश ने "मृत हो जाने" के लिए सब कुछ किया। वह कई भयानक और असामान्य संवेदनाओं से गुजरा, लेकिन मुख्य बात जो उसने समझी वह यह थी कि यदि आपको लगता है कि आप मर रहे हैं, तो आप शांत और मौन हो जाते हैं।

चौथे दिन सांप रेंगकर मंदिर में आ गया। वह नजर आई। उसने एक सांप देखा। लेकिन कोई डर नहीं था। उसने सोचा: "जब मौत आती है, तो वह इस सांप के माध्यम से आ सकती है। डरो क्यों? रुको!" सांप उसके ऊपर रेंग कर रेंग कर भाग गया। यदि तुम मृत्यु को स्वीकार करते हो, तो कोई भय नहीं है। जीवन से चिपके रहेंगे तो भय आपके साथ रहेगा।

एक बार जब मृत्यु को वास्तविकता के रूप में स्वीकार कर लिया जाता है, तो उसकी स्वीकृति तुरंत एक दूरी पैदा कर देती है, वह बिंदु जहां से एक व्यक्ति जीवन की घटनाओं के प्रवाह को एक दर्शक के रूप में देखना शुरू कर देता है। यह एक व्यक्ति को दर्द, दुःख, पीड़ा और निराशा से ऊपर उठाता है जो आमतौर पर मृत्यु के साथ होता है।

इस प्रकार, मृतक के गहन और ध्यानपूर्वक अनुभव करने के बाद, रजनीश को मृत्यु के बारे में बहुत पहले ही होश आ गया। उसके बाद, वह पहले से ही लगातार ध्यान कर सकता था और जो हो रहा था उसे लगातार स्वीकार कर सकता था। चाहे वह मृत्यु ही क्यों न हो।

यह सर्व-स्वीकृति की स्थिति थी, जिसे उन्होंने बाद में विकसित और मजबूत किया और उन्हें भविष्य में प्रबुद्ध होने की अनुमति दी।

21 साल की उम्र में अपनी अगली मृत्यु तक, रजनीश अपनी उम्र में निहित रुचियों के साथ कई मायनों में रहे। वह राजनीति में दिलचस्पी लेने लगता है, अपने दोस्तों के साथ तरह-तरह के हथकंडे शुरू करता है, पढ़ाई करता है। लेकिन वह अभी भी उन गुणों को बरकरार रखता है जो जीवन भर लाल धागे की तरह चलते रहे हैं। वह इसके लिए नए अवसरों की तलाश में गहन रूप से साधना में लगे हुए हैं। वह अभी भी सम्मेलनों की आसपास की दुनिया के साथ बाधाओं में है, खुद के लिए परेशानी बना रहा है, लेकिन इस दुनिया के सामने नहीं झुक रहा है।

14 साल की उम्र में, एक खूबसूरत प्रेम कहानी शुरू हुई, जो अप्रत्याशित रूप से बाद में, दशकों बाद, अपने प्रिय के अगले जीवन में जारी रही ...

प्रेम कहानी

रजनीश के बचपन के दोस्त शशि उसी मंदिर के पास रहते थे जहां 14 साल की उम्र में रजनीश की मौत हो गई थी। वह दो साल छोटी थी और उसके पिता एक डॉक्टर थे। शशि रजनीश से बहुत प्यार करता था। जब भी रजनीश मंदिर में ध्यान के लिए आता, तो वह उसे खिड़की से देखती और कभी-कभी उसका पीछा करती, अकेले रहने की उसकी योजना को बाधित करती। कभी-कभी रजनीश ने अपने एक दोस्त को मंदिर का दरवाजा देखने के लिए कहा ताकि शशि ध्यान के दौरान उसे परेशान न कर सकें। इसके बावजूद शशि जानती थी कि रजनीश भी उससे बहुत प्यार करता है। जब वह ध्यान के बाद उसे उसके पास लाया तो उसने कृतज्ञतापूर्वक उससे भोजन स्वीकार कर लिया। लेकिन दिल को छू लेने वाली बचपन की दोस्ती जल्द ही खत्म हो गई।

जब रजनीश 16 साल के थे, तब शशि की मृत्यु टाइफस से हो गई थी।

जब वह मर रही थी तब रजनीश अंत तक उसके साथ था। मौत तो पहले से तय थी, लेकिन शशि की वापस लौटने की, अपनी प्रेयसी के साथ रहने की, उसकी देखभाल करने की इच्छा भी पहले से तय थी। रजनीश ने वादा किया कि वह उसे बुलाएगा, उसे वापस लाएगा। उसने उससे यह वादा भी किया कि वह कभी दूसरी महिला से प्यार नहीं करेगा या शादी नहीं करेगा। वह उसे छोड़ना नहीं चाहती थी। कभी नहीँ।

रजनीश ने इन वादों को पूरा किया है।

उसकी प्रेमिका की मौत ने उसे एक बार फिर मौत का अहसास कराया। और यह इस घटना के बाद था कि रजनीश को एकांत की स्थिति से जब्त कर लिया गया था - दुखी अकेलापन नहीं, बल्कि एकांत। उन्होंने महसूस किया कि दु:ख का कारण दूसरे के प्रति हमारा लगाव है, इस अपेक्षा में कि दूसरा सुख देगा। उसने महसूस किया कि वह कोई और खुशी नहीं देगा। खुशी अंदर है। शशि की मृत्यु ने आखिरकार रजनीश को दूसरे के प्रति लगाव की सीमाओं को समझने का एक असाधारण अवसर दिया और वहाँ से द्वैत को पार किया। उन्होंने हर मौके का फायदा उठाया और खुद को वास्तव में स्वतंत्र, खुद बनने में सक्षम बनाया। इसलिए उन्होंने शादी नहीं की।

24 साल बाद, जब पश्चिम के लोगों ने रजनीश के बारे में सीखा और उनके पास जीवित बुद्ध महसूस करने वाले लोग उनके पास आने लगे, तो क्रिस्टीना वोल्फ, जिन्हें अब मा योग विवेक के नाम से जाना जाता है, जर्मनी से आने वाले पहले लोगों में से एक थीं। वह उनके ध्यान शिविर में आई और लोगों को पहली बार गतिशील ध्यान करते देखा। दो दिनों तक वह झाड़ियों में छिपी रही, शामिल होने की हिम्मत नहीं हुई, आखिरकार, रजनीश, जो आमतौर पर किसी भी बात पर जोर नहीं देता, ने उसे अपने पास बुलाया। बातचीत के बाद, उसके साथ कुछ अस्पष्ट होने लगा। अगले दिन, रजनीश ने उसके कंधे पर हाथ रखा और कहा: "तुम मेरे साथ रहना जारी रखो।" और जब उसने यह कहा, तो उसे कुछ की निरंतरता की तरह कुछ महसूस हुआ, कुछ ऐसा महसूस हुआ जैसे भुला दिया गया है और अब लौट रहा है। इससे पहले, वह पिछले जन्मों के बारे में कुछ नहीं जानती थी। वह जन्म से ईसाई थीं। वह जल्द ही चली गई। लेकिन वह वापस लौटने के लिए अथक रूप से तैयार थी। संन्यास लेने और ध्यान में शामिल होने के तुरंत बाद, उसने एक सफलता महसूस की। कुछ क्लिक किया। उसके पास कुछ आया और उसे याद आया। मुझे उस मंदिर के बारे में विस्तार से याद आया, जिसके पास मैं रहता था, आसपास का परिदृश्य, नदी, माता-पिता, मुझे याद आया कि कैसे उसने रजनीश को खिड़की से देखा और जब वह ध्यान करने गया तो उसके पीछे-पीछे आया, उसकी मृत्यु को याद किया, रजनीश ने उसके साथ और वादे किए वो ले गई... और मुझे याद आया कि कैसे रजनीश ने उसे फोन किया था। उन्होंने कहा, "आप अभी आ सकते हैं।" उसे यह सब महसूस करने और खुद को वह देने में 2 साल लग गए, जिसका वह हमेशा से सपना देखती थी। 1973 से, वह लगातार उसके साथ रह रही है, पूरी तरह से अपने भाग्य को महसूस कर रही है - रजनीश की देखभाल करने के लिए। जैसे मेरी जवानी में...

लेकिन वह रजनीश के ज्ञानोदय के बाद था ...

प्रबोधन

रजनीश के ध्यान की तीव्रता लगातार गहरी होती गई। उनमें से एक, विशेष रूप से शक्तिशाली, यह था कि वह एक पेड़ के शीर्ष पर अपनी पीठ के साथ ट्रंक पर बैठा था। अपने ज्ञानोदय से लगभग एक साल पहले, रजनीश ने स्पष्ट रूप से शरीर से अलग होने के पहले अनुभव का अनुभव किया। इस प्रकार वह इसका वर्णन करता है।

"एक रात मैं ध्यान में इतनी गहराई से चला गया कि मुझे ध्यान ही नहीं आया कि मेरा शरीर पेड़ से कैसे गिर गया। मैंने चारों ओर संदेह से देखा और देखा कि मेरा शरीर जमीन पर पड़ा है। मुझे समझ नहीं आया कि यह कैसे हुआ कि मैं उसी पर बैठा रहा। पेड़ और मेरा शरीर जमीन पर पड़ा था। एक चमकीली रेखा, मेरी नाभि से निकल रही एक चमकीली चांदी की रस्सी, जो ऊपर से जुड़ी हुई थी, जहां मैं बैठी थी। मेरे लिए यह समझना या भविष्यवाणी करना मुश्किल था कि आगे क्या होगा, और मैं था उस रात कैसे लौटूं इस बात की चिंता में मैंने पहली बार अपने शरीर को बगल से देखा और तब से, मेरे शरीर का सरल भौतिक अनुभव मेरे लिए हमेशा के लिए समाप्त हो गया। और उस समय से मृत्यु का भी अस्तित्व समाप्त हो गया, क्योंकि मैंने अनुभव किया कि शरीर और आत्मा पूरी तरह से एक दूसरे से अलग चीजें हैं। यह कहना मुश्किल है कि यह कितनी देर तक चली। भोर में, एक गांव से दूसरे गांव में बोतलें ले जा रही महिलाएं इस सड़क पर चली गईं और मेरा शरीर देखा ... वहां पड़ा हुआ। मैंने उन्हें देखा, एक पेड़ की चोटी से, जहाँ मैं बैठा था, मेरे शरीर को देख रहा था और अपनी हथेलियों से मेरे माथे को छुआ, और एक पल में, मानो गुरुत्वाकर्षण के बल का पालन करते हुए, मैं अपने शरीर के भीतर लौट आया और मेरी आँखें खुल गईं। उसके बाद, मैंने इस घटना के साथ 6 बार प्रयोग किया।"

उसके बाद, रजनीश को वापस अपने केंद्र में फेंक दिया गया - लेकिन अब हमेशा के लिए। उसने अपनी महत्वाकांक्षा खो दी। उसे कुछ बनने या कुछ हासिल करने की कोई इच्छा नहीं थी। उन्हें ईश्वर या निर्वाण से कोई सरोकार नहीं था। रोग - "बुद्ध की नकल" पूरी तरह से गायब हो गया है। अवसर आ गया था, दरवाजे लगभग खुले थे। इस अवस्था में जीवन मृत्यु के समान है, और जब व्यक्ति मर गया है, तो प्रश्न कौन पूछेगा? वे सभी मामले जिनके बारे में कोई पूछ सकता है, अस्तित्वहीन हो गए हैं। और 21 मार्च 1953 को 21 साल की उम्र में आखिरकार रजनीश अपनी जगह आ ही गए। वह प्रबुद्ध हो गया। बहुत से लोग प्रबुद्ध थे, लेकिन उनसे पहले किसी ने भी इस अनुभव का इतने विस्तार से वर्णन नहीं किया था।

दरअसल 21 मार्च 1953 को रजनीश की कहानी खत्म होती है। जिस व्यक्ति का नाम रजनीश चंद्र महम था, उसकी मृत्यु हो गई, जैसा कि ज्योतिषियों ने कहा, 21 वर्ष की आयु में, और साथ ही साथ एक पुनरुत्थान हुआ, एक चमत्कार हुआ। उनका पुनर्जन्म हुआ था, लेकिन भौतिक शरीर में नहीं: उन्होंने कुछ हासिल किया, लेकिन इस दुनिया से नहीं - वे अभी घर पहुंचे।

ओशो कम्यून

शायद ओशो के कम्यून्स, जो अभी भी दुनिया के कई देशों में मौजूद हैं, उनके नाम से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध घटनाओं में से एक हैं।

ओशो विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, उन्होंने कुछ समय तक संस्कृत विश्वविद्यालय में शिक्षक के रूप में काम किया। स्वाभाविक रूप से, जीवन के प्रति उनके गैर-मानक दृष्टिकोण ने बहुत सारी समस्याएं पैदा कीं। हालांकि, इसने रजनीश को दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर बनने और सहकर्मियों और छात्रों दोनों के बीच एक शानदार शिक्षक के रूप में प्रतिष्ठा का आनंद लेने से नहीं रोका, जो अक्सर ओशो के व्याख्यान में भाग लेने के लिए अन्य व्याख्यान छोड़ देते थे।

रजनीश ने अपने जीवन में मानव आत्मा की तीनों अवस्थाओं का प्रयोग किया। यह भारत में अपनाए गए वर्गीकरण के अनुसार है - तमस-गुण, रजस-गुण और सत्त्व-गुण। इसलिए ओशो के जीवन के कालखंड एक दूसरे से इतने अलग हैं। सबसे पहले यह तमस की स्थिति थी, निष्क्रियता। डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त करने के बाद, रजस की स्थिति - उच्च गतिविधि - में प्रवेश किया। इस अवधि के दौरान रजनीश ने अपना पहला सार्वजनिक भाषण और चर्चा शुरू की। वह देश भर में बहुत यात्रा करता है। और यह इस अवधि के दौरान था कि ध्यान के पहले तरीके उभरने लगे, ग्रीष्मकालीन शिविर, जहां रुचि रखने वाले और इन तरीकों को आजमाने के इच्छुक लोग एकत्र हुए। इस समय, नवसंन्यास के सिद्धांत - संन्यासियों में दीक्षा - का जन्म होता है। गतिशील ध्यान, जिसे ओशो ने 1970 में शुरू किया था, ने एक ही समय में सभी को मोहित और स्तब्ध कर दिया। ऐसा भारत में कभी नहीं देखा गया। 20 वर्षों की गहन यात्रा और अनियमित खान-पान का असर ओशो के स्वास्थ्य पर पड़ने लगा। उन्होंने स्वास्थ्य कमजोर होने के लक्षण दिखाए, और उनका मधुमेह और अस्थमा बिगड़ गया। उनके अनुयायियों के लिए, जिनमें पहले से ही काफी संख्या में थे, यह स्पष्ट हो गया कि यात्रा को रोकने के लिए और साथ ही सभी को आने का अवसर देने के लिए आश्रम के लिए एक बड़ा स्थायी स्थान खोजना आवश्यक था। अंत में बॉम्बे से अस्सी मील पूर्व पुणे में एक खूबसूरत जगह मिली। ऊँचे पहाड़, अच्छी जलवायु, प्रबुद्ध प्राणियों के साथ इस जगह के ऐतिहासिक संबंध, रूढ़िवादी समुदाय ...

1974 में - आत्मज्ञान के 21 साल बाद - रजनीश ने घोषणा की कि वह अंतिम चरण में प्रवेश कर रहे हैं - शांत सत्त्व और पुणे में बस रहे हैं। ओशो आश्रम - एक खूबसूरत जगह - वह जगह बन गई जहां हर कोई आ सकता था। वहां पेश किए गए कुछ नियम आज भी बने हुए हैं। सभी को एक ही नारंगी रंग के कपड़े पहनने चाहिए - पुरुष और महिला दोनों। हर किसी को एड्स की जांच करानी चाहिए। एक सामान्य संन्यासी दिन की शुरुआत 1 घंटे के लिए गतिशील ध्यान के साथ सुबह 6 बजे होती है। ध्यान के बाद संन्यासी भगवान का प्रवचन सुनने जा रहे थे। व्याख्यान बारी-बारी से अंग्रेजी और हिंदी में आयोजित किए गए। प्रवचन के बाद नाश्ता और सुबह 10:30 बजे आश्रम में काम की शुरुआत। काम में दिन में कम से कम 6 घंटे लगते थे।

ओशो के व्याख्यानों ने दुनिया के सभी प्रमुख धर्मों और दर्शन को कवर किया। साथ ही, सभी दिशाओं के उनके गहन ज्ञान ने उनके श्रोताओं को पश्चिम और पूर्व के बीच दर्शन की समझ में सदियों पुराने रसातल को पार करने की अनुमति दी। सत्य के आधुनिक साधकों के लिए पुणे का आश्रम धीरे-धीरे एक वास्तविक मक्का में बदल गया।

यदि ओशो पारंपरिक भारतीय धर्मों में से एक का समर्थन करते हैं, तो भारतीय अधिकारियों को और अधिक खुशी होगी, लेकिन वे इस बात पर सवाल उठा रहे थे कि क्या हो रहा है। और भी अधिक जब पश्चिम और पूर्व से विभिन्न धर्मों और विचारों के मेहमानों की एक धारा भारत में आ गई। और पर्यटक नहीं। सरकार हमेशा नीरस असंतोष व्यक्त करने का एक तरीका खोजेगी।

1980 में, पारंपरिक हिंदू संप्रदाय के एक सदस्य ने ओशो को उनके एक व्याख्यान के दौरान मारने का प्रयास किया। इस तथ्य के बावजूद कि पश्चिम और पूर्व में आधिकारिक धार्मिक और उपशास्त्रीय संगठनों ने उनका विरोध किया, और भारत वास्तव में एक धार्मिक देश है जहां परंपराओं का सम्मान किया जाता है, इस समय तक उनके छात्रों की संख्या एक चौथाई मिलियन से अधिक हो गई थी।

रजनीश के स्वास्थ्य में नाटकीय रूप से गिरावट के कारण, तत्काल सर्जरी के मामले में उनके डॉक्टर और परिचारक उन्हें अमेरिका ले जाने के लिए लगातार तैयार थे। भारत में, जो करने की जरूरत थी, उसे करने का कोई तरीका नहीं था। अंत में समय आ गया है।

बाइबिल की कहानी

1981 के बाद से, ओशो ने व्याख्यान देना बंद कर दिया और "साइलेंट हार्ट-टू-हार्ट" चरण में प्रवेश किया, ताकि रीढ़ की हड्डी के विकार से पीड़ित उनका शरीर आराम कर सके। उस समय, ओशो के पास बहुत सारे छात्र थे जो इतने उच्च, गैर-मौखिक स्तर पर मास्टर के साथ संवाद करने में सक्षम थे। उच्चतम ज्ञान गुरु से शिष्य तक पहुँचाया जा सकता है और दिया जाना चाहिए। गुरु को तरकीबें दिखाने में कोई दिलचस्पी नहीं है।

ओशो के डॉक्टर और उनके परिचारकों ने तत्काल सर्जरी के मामले में उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका पहुंचाया। उनके छात्रों ने एक 126 वर्ग फुट खरीदा। ओरेगॉन में मीलों दूर, ओशो को वहाँ आमंत्रित किया गया और ओशो कम्यून का एक नखलिस्तान रेगिस्तान के पठार पर उत्पन्न हुआ। ओशो के आसपास, लुभावनी गति और प्रभावशाली परिणामों के साथ, एक अनुकरणीय कृषि समुदाय उभरा है। परित्यक्त और समाप्त भूमि को पुनः प्राप्त किया गया और 5,000-मजबूत शहर को खिलाने में सक्षम नखलिस्तान में बदल गया। हर गर्मियों में, दुनिया भर से ओशो के दोस्तों की छुट्टी होती थी, और फिर रजनेशपुरम के इस नए शहर में 20 हजार मेहमानों को ठहराया जाता था।

दुर्भाग्य से, समय बदलता है, लेकिन लोग नहीं करते हैं। जिस तरह 2,000 साल पहले ईसा मसीह को सताया गया था, उसी तरह रजनीश का उत्पीड़न आज से शुरू हो गया है। बाद की सभी घटनाएँ आश्चर्यजनक रूप से सुसमाचार की कहानी की याद दिलाती हैं जो हमारे दिनों में घटित हुई और एक अलग अंत के साथ हुई।

1985 में, ओशो के निजी सचिव और कम्यून के बोर्ड के कई सदस्य अचानक चले गए, और उनके द्वारा किए गए अवैध कृत्यों की एक पूरी श्रृंखला सामने आई। ओशो ने अमेरिकी अधिकारियों को मामले की पूरी जांच के लिए आमंत्रित किया। अधिकारियों ने इस अवसर का उपयोग कम्यून के खिलाफ लड़ाई को तेज करने के लिए किया। 29 अक्टूबर को उत्तरी कैरोलिना के शेर्लोट में ओशो को बिना वारंट के गिरफ्तार कर लिया गया। जमानत पर सुनवाई के दौरान ओशो को हथकड़ी लगाई गई थी। ओरेगन की वापसी यात्रा, जहां वह स्टैंड ट्रायल के कारण था - सामान्य पांच घंटे की उड़ान - में आठ दिन लगे।

नवंबर 1985 के मध्य में, ओशो के वकीलों ने उन्हें अमेरिकी न्याय के हाथों में उनके जीवन के लिए और खतरे से बचने के लिए उनके खिलाफ लाए गए 34 माध्यमिक "प्रवास कानून के उल्लंघन" के लिए दोषी ठहराने के लिए राजी किया। ओशो अनिच्छा से सहमत हुए और तथाकथित "अल्फ्रेड बयान" दिया जिसके आधार पर वे आरोपों को स्वीकार कर सकते थे और साथ ही साथ अपनी बेगुनाही भी बनाए रख सकते थे। उन पर $ 400,000 का जुर्माना लगाया गया और 5 साल के लिए लौटने के अधिकार के बिना संयुक्त राज्य छोड़ने का आदेश दिया गया। उसी दिन, अपने स्वयं के विमान से, वह भारत के लिए उड़ान भरी, जहाँ उन्होंने कुछ समय के लिए हिमालय में विश्राम किया। एक हफ्ते बाद, ओरेगन कम्यून को भंग कर दिया गया था।

फरवरी 1986 से 5 महीने में दुनिया के 21 देशों ने या तो उन्हें निष्कासित कर दिया है या उन्हें प्रवेश से मना कर दिया है। 29 जुलाई 1986 को ओशो बंबई चले गए, जहां वे 6 महीने तक अपने एक भारतीय मित्र के निजी अतिथि के रूप में रहे। यहां उन्होंने अपनी दैनिक बातचीत फिर से शुरू की। भारत, स्वाभाविक रूप से, उन्हें एक नागरिक के रूप में प्रवेश से इनकार नहीं कर सकता था। 4 जनवरी 1987 को, ओशो पुणे के उसी घर में रहने चले गए, जहाँ वे 70 के दशक के अधिकांश समय तक रहे।

हजारों शिष्य पुन: अपने गुरु की उपस्थिति में पुणे आए। वहाँ, पुणे में, ओशो अपने सांसारिक जीवन के अंत तक रहे।

मैं तुम्हें अपना सपना छोड़ देता हूं ...

कुछ महीनों के भीतर, कम्यून ने अपने कार्यक्रम का काफी विस्तार किया। पूर्वी देशों से आने वाले मेहमानों के प्रवाह ने इसे अपनी विशिष्टताओं से समृद्ध किया है। 1987 के मध्य से, ओशो के खराब स्वास्थ्य ने अक्सर उन्हें साक्षात्कार आयोजित करने से रोका। अप्रैल 1989 में, उन्होंने ज़ेन सूत्रों पर टिप्पणी करते हुए अपनी अंतिम बातचीत की थी। बाद के महीनों में, जब भी उनके स्वास्थ्य ने अनुमति दी, वे अपने शिष्यों के पास बाहर गए और उनके साथ मौन या संगीत में ध्यान किया।

शरीर छोड़ने के कुछ ही हफ्ते पहले, उनसे पूछा गया कि उनके जाने के बाद उनका काम कैसे जारी रहना चाहिए। उसने जवाब दिया।

"मुझे अस्तित्व पर पूरा भरोसा है। अगर मेरी बात में कोई सच्चाई है, तो यह जीवित रहेगा। जो लोग मेरे काम में रुचि रखते हैं, वे मशाल लेकर चलते रहेंगे, लेकिन किसी पर कुछ भी लगाए बिना। मैं प्रेरणा स्रोत रहूंगा, और यही मेरे अधिकांश संन्यासी महसूस करेंगे। और एक पर्यवेक्षक की ईमानदार नज़र। मैं चाहता हूं कि मेरे लोग खुद को जानें और कोई नहीं। यही तरीका है। "

क्रिस्टोफर काल्डर के व्यक्तिगत अनुभव द्वारा खोजा गया

"ध्यान को व्यवसाय में नहीं बदला जा सकता",आचार्य रजनीश, 1971

जब मैं पहली बार आचार्य रजनीश से उनके बॉम्बे अपार्टमेंट में दिसंबर 1970 में मिला था, तब वह केवल 39 वर्ष के थे। उनकी लंबी दाढ़ी और बड़ी-बड़ी काली आंखें थीं। और वह लाओत्से के एक जीवित चित्र की तरह लग रहा था। रजनीश से मिलने से पहले, मैं कई पूर्वी गुरुओं से परिचित था, लेकिन मैं उनकी शिक्षाओं से संतुष्ट नहीं था। मैं एक प्रबुद्ध मार्गदर्शक की तलाश में था जो पूर्व और पश्चिम के बीच की खाई को पाट सके और वास्तविक गूढ़ रहस्यों को जीवंत कर सके, जिसके बिना मैं खुद को भारतीय, तिब्बती और जापानी संस्कृति से भरा एक संदूक मानता था। इन गहरे अर्थों की मेरी खोज का जवाब रजनीश था। उन्होंने मुझे आंतरिक दुनिया के बारे में जो कुछ भी जानना था, वह सब कुछ विस्तार से बताया, और उनके शब्दों की पुष्टि करने के लिए उनके पास असीम अस्तित्व की शक्ति थी। मैं 21 साल का था, मेरे मन में मानव जीवन और प्रकृति के बारे में बहुत ही भोले-भाले विचार थे, और मेरा मानना ​​था कि उन्होंने जो कुछ भी कहा वह सच होना चाहिए।

रजनीश ने उच्च स्तर की बुद्धिमता से बात की। उनकी आध्यात्मिक उपस्थिति उनके शरीर से एक कोमल प्रकाश की तरह निकली जिसने सभी घावों को ठीक कर दिया। जब मैं हमारी छोटी-छोटी सभाओं के दौरान उनके बगल में बैठा, रजनीश मुझे एक तेज़, ऊर्ध्वाधर आंतरिक यात्रा पर ले गए, जो मुझे मेरे भौतिक शरीर से लगभग धक्का दे रही थी। उनकी उपस्थिति ने बिना किसी प्रयास के सभी को प्रेरित किया। मैंने उनके बॉम्बे अपार्टमेंट में बिताए दिन स्वर्ग के दिनों की तरह थे। उसके पास सब कुछ था, और उसने सब कुछ मुफ्त में दिया।

राजदनीश के पास अद्भुत टेलीपैथिक क्षमता और सूक्ष्म प्रक्षेपण था, जिसका उपयोग उन्होंने अपने छात्रों के लिए आराम और प्रेरणा लाने के लिए किया। कई झूठे गुरुओं ने समान रहस्यमय शक्तियों का दावा किया है। लेकिन रजनीश के पास उनका अधिकार था। आचार्य ने अपनी क्षमता पर कभी डींग नहीं मारी। जो लोग उसके करीब हो गए, उन्होंने चमत्कारों के सीधे संपर्क के माध्यम से जल्द ही उनके बारे में जान लिया। एक या दो शानदार मनोगत यात्राएं ही पश्चिमी संदेहवाद को श्रद्धापूर्ण पूजा और भक्ति में बदलने के लिए आवश्यक थीं।

एक साल पहले, मैं एक और प्रबुद्ध शिक्षक से मिला, जिसे दुनिया में जिद्दू कृष्णमूर्ति के नाम से जाना जाता है। कृष्णमूर्ति शायद ही एक सुसंगत व्याख्यान दे सके, लेकिन उन्होंने दर्शकों के छोटे आधार दिमाग को हर तरह से झुकाते हुए अपने दर्शकों को लगातार डांटा। मुझे उसकी बेबाकी पसंद थी। उनकी बात सही थी। लेकिन उनका सूक्ष्म, क्रोधी स्वभाव दूसरों को ज्ञान के हस्तांतरण में एक बाधा था।

कृष्णमूर्ति को सुनना रोटी और रेत से बना सैंडविच खाने जैसा था। मुझे इन व्याख्यानों से बहुत संतुष्टि मिली अगर मैं शब्दों को पूरी तरह से अनदेखा कर सकता था, केवल चुपचाप उनकी उपस्थिति को अवशोषित कर रहा था। इस तकनीक ने मुझे व्याख्यान के बाद इतना विस्तृत होने का अवसर दिया कि मैं कुछ घंटों के बाद भी मुश्किल से बोल पाता। कृष्णमूर्ति, पूरी तरह से प्रबुद्ध और विशिष्ट रूप से आकर्षक होने के कारण, इतिहास में बहुत कमजोर मौखिक संचार कौशल वाले शिक्षक के रूप में उल्लेखित हैं। और, अत्यधिक प्रतिभाशाली वक्तृत्व रजनीश के विपरीत, कृष्णमूर्ति ने कभी कोई अपराध नहीं किया। उसने कभी भी अपने से अधिक होने का दावा नहीं किया, और कभी भी उसने अपने उद्देश्यों के लिए अन्य संवेदनशील प्राणियों का उपयोग नहीं किया।

जीवन जटिल है, इसकी कई परतें हैं, और वर्षों से पूर्ण ज्ञानोदय की घटना के बारे में मेरा भोला भ्रम दूर हो गया है। मेरे लिए यह स्पष्ट हो गया कि प्रबुद्ध लोग अन्य सामान्य लोगों की तरह ही पतनशील होते हैं। वे विस्तारित मनुष्य हैं, लेकिन वे अपूर्ण हैं। और वे उन्हीं गलतियों और कमजोरियों के साथ जीते हैं और सांस लेते हैं जिनका हमें, आम लोगों को, विश्लेषण और उन्मूलन करना चाहिए।

संशयवादी पूछते हैं कि मैं कैसे दावा कर सकता हूं कि रजनीश अपने सभी घोटालों और भयानक सार्वजनिक छवि को देखते हुए प्रबुद्ध थे। मैं केवल इतना कह सकता हूं कि रजनीश की आध्यात्मिक उपस्थिति कृष्णमूर्ति की आध्यात्मिक उपस्थिति जितनी मजबूत थी, जिसे उच्च तिब्बती लामाओं द्वारा प्रबुद्ध के रूप में मान्यता दी गई थी, जो आज की पुनर्जीवित हिंदू गाथा है। मुझे संशयवादियों से सहानुभूति है, क्योंकि अगर मैं रजनीश को व्यक्तिगत रूप से नहीं जानता, तो कभी विश्वास नहीं करता।

रजनीश ने सकारात्मक और नकारात्मक दोनों दिशाओं में प्रबुद्धता पैकेज को बढ़ावा दिया। वह एक ही समय में सबसे अच्छे और सबसे बुरे में से सबसे अच्छे थे। वह अपने प्रारंभिक वर्षों में एक लंबे शिक्षक थे, उनके पास असामान्य और नवीन ध्यान तकनीकें थीं जो जबरदस्त शक्ति के साथ काम करती थीं। रजनीश ने हजारों साधकों को चेतना के उच्च स्तर तक पहुँचाया। उन्होंने पूर्वी धर्मों और ध्यान तकनीकों को उज्ज्वल स्पष्टता के साथ विस्तृत किया।

जब विश्वविद्यालय के पूर्व प्रोफेसर आचार्य रजनीश ने अचानक अपना नाम भगवान श्री रजनीश में बदल लिया, तो मैं घबरा गया। प्रसिद्ध प्रबुद्ध ऋषि रमण महर्षि ने अपने शिष्यों से प्रेम के एक सहज विस्फोट में भगवान नाम प्राप्त किया। रजनीश ने केवल यह घोषणा की कि अब से सभी को उन्हें भगवान कहना चाहिए - एक उपाधि जिसका अर्थ परमात्मा से लेकर ईश्वर तक कुछ भी हो सकता है। रजनीश नाराज थे जब मैंने व्याख्यान के बाद अंग्रेजी शब्दों के उनके गलत उच्चारण को विनम्रता से ठीक किया। इसलिए मुझे लगा कि मैं उसे यह नहीं बता सकता कि मैं इस नए नाम के बारे में क्या सोचता हूं, कि यह अनुचित और बेईमान था। यह नाम परिवर्तन रजनीश की ईमानदारी के स्तर के लिए एक महत्वपूर्ण क्षण था और इसके बाद कई झूठों का पहला झूठ था।

"एक गलत कदम, एक बड़ी गलती।"

रजनीश ऐसे रहता था मानो हाथीदांत की मीनार में, अपने कमरे को छोड़कर केवल व्याख्यान देने के लिए। उनका जीवन अनुभव प्रशंसकों की प्रशंसा करने पर आधारित था। राजाओं की तरह व्यवहार करने वाले अधिकांश मनुष्यों की तरह, रजनीश का आम आदमी की दुनिया से संपर्क टूट गया है। अपने कृत्रिम और अलग-थलग अस्तित्व में, रजनीश ने निर्णय की एक मूलभूत त्रुटि की, जो उनकी बाद की शिक्षाओं को नष्ट कर देगी।

"आपने उन्हें सच बताया, लेकिन जो मैं उन्हें (यह उपयोगी झूठ) बताता हूं वह उनके लिए अधिक सही है।" भगवान श्री रजनीश 1975।

रजनीश का मानना ​​​​था कि दुनिया की अधिकांश आबादी जागरूकता के इतने निम्न स्तर पर है कि वे वास्तविक सत्य को न तो समझ सकते हैं और न ही सहन कर सकते हैं। और फिर उन्होंने अपने छात्रों को प्रेरित करने के लिए स्वस्थ झूठ फैलाने की नीति विकसित की और कभी-कभी, विशेष रूप से उनके व्यक्तिगत विकास के लिए बनाई गई अनूठी स्थितियों से उन्हें झटका दिया। यह उनका पतन का रास्ता था और पहला कारण था कि कई इतिहासकार उन्हें एक और झूठा गुरु कहते थे। जो वह निश्चित रूप से नहीं था।

आचार्य, भगवान श्री, ओशो... - रजनीश द्वारा अपनाए गए ये सभी शक्तिशाली नाम इस बात को नहीं छिपा सके कि वह अभी भी एक इंसान थे। उसकी महत्वाकांक्षाएं और इच्छाएं थीं, यौन और भौतिक, किसी और की तरह। सभी जीवित प्रबुद्ध लोगों की इच्छाएं होती हैं, सभी प्रबुद्ध लोगों का एक सामाजिक जीवन होता है जिसके बारे में हम जानते हैं, लेकिन उनके निजी जीवन भी थे जिन्हें गुप्त रखा गया था। लेकिन अधिकांश प्रबुद्ध लोग दुनिया का भला ही करते हैं। और केवल रजनीश, जहाँ तक मुझे पता है, शब्द के कानूनी और नैतिक दोनों अर्थों में अपराधी बन गया।

रजनीश ने अस्तित्व या अस्तित्व के परम परम सत्य को कभी नहीं खोया। उन्होंने केवल सत्य की सामान्य अवधारणा को खो दिया, जिसे कोई भी सामान्य वयस्क आसानी से समझ सकता था। उन्होंने अपने लगातार झूठ को "बाएं हाथ के तंत्र" के रूप में तर्कसंगत बनाया। और यह भी बेईमानी थी। रजनीश ने अपनी गलतियों के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी लेने से बचने के लिए, अधिक से अधिक व्यक्तिगत शक्ति हासिल करने के लिए, चेहरा बचाने के लिए झूठ बोला। इस झूठ का तंत्र या दयालुता के अन्य निःस्वार्थ कृत्यों से कोई लेना-देना नहीं था। इस संसार में तथ्य ही सत्य है। और रजनीश ने दैनिक आधार पर तथ्यों को तोड़-मरोड़ कर पेश किया। कई अन्य लोगों की तरह रजनीश कोई आम बदमाश नहीं था। रजनीश वह सब कुछ जानता था जो बुद्ध जानते थे, और वह वह सब कुछ था जो बुद्ध थे। यह साधारण सत्य के प्रति उनके सम्मान की हानि ही थी। इसने उनकी शिक्षा को नष्ट कर दिया।

तीस साल के होते ही रजनीश की तबीयत बिगड़ने लगी। अधेड़ उम्र तक पहुंचने से पहले ही, रजनीश को समय-समय पर कमजोरी के दौरे पड़ते थे। कॉलेज में अपने युवा वर्षों में, जब उन्हें शारीरिक शक्ति के चरम पर माना जाता था, रजनीश को अपनी अस्पष्ट बीमारियों के कारण अक्सर दिन में 12-14 घंटे सोना पड़ता था। रजनीश को यूरोपियन मायलजिक इंसेफेलाइटिस (एमई) और अमेरिकी क्रॉनिक फटीग सिंड्रोम (सीएफएस) कहते हैं। इस बीमारी के क्लासिक लक्षण स्पष्ट थकान, अजीब एलर्जी, बार-बार कम तापमान बढ़ना, फोटोफोबिया, ऑर्थोस्टेटिक असहिष्णुता (सामान्य अवधि के लिए खड़े होने में असमर्थता) और गंध और रसायनों के लिए अतिसंवेदनशीलता हैं। डॉक्टर अब इसे "एकाधिक रासायनिक संवेदनशीलता" कहते हैं। PTSD और अन्य न्यूरोलॉजिकल रोगों वाले लोग गंध के समान असहिष्णुता से पीड़ित होते हैं।

रजनीश की ज्ञात रासायनिक संवेदनशीलता इतनी मजबूत थी कि उन्होंने गार्ड को निर्देश दिया कि वे लोगों को उनके मुख्यालय का दौरा करने से पहले अप्रिय गंध के लिए सूंघें। रजनीश का खराब स्वास्थ्य और अजीब लक्षण वास्तविक स्नायविक क्षति के उत्पाद थे, न कि किसी प्रकार की गूढ़ अतिसंवेदनशीलता जो ज्ञानोदय के कारण हुई थी। रजनीश को मधुमेह, अस्थमा और पीठ में तेज दर्द भी था।

1970 में जब मैं उनसे पहली बार मिला था तब से लेकर 1990 में उनकी मृत्यु तक रजनीश लगातार बीमार और कमजोर थे। वह लंबे समय तक खड़ा नहीं रह सकता था, अपने स्वायत्त तंत्रिका तंत्र को हुए नुकसान के कारण चक्कर आने से पीड़ित था, जिसने उसके रक्तचाप को नियंत्रित किया था। तंत्रिकाशूल और निम्न रक्तचाप से जुड़ी निम्न तनाव सीमा के कारण पुरानी थकान, मस्तिष्क हाइपोक्सिया, और मस्तिष्क को आपूर्ति की गई ऑक्सीजन की कमी के कारण आईक्यू स्कोर कम हो सकता है। उसने पाया कि उसे सर्दी है या लगभग हर हफ्ते। वास्तव में, उन्हें सर्दी के लक्षणों वाली केवल एक पुरानी बीमारी थी जो दशकों तक चली थी।

हाल के वर्षों में, रजनीश ने सख्ती से नुस्खे वाली दवाओं का इस्तेमाल किया है। मूल रूप से, यह वैलियम (डायजेपाम) था, जिसका उपयोग एनाल्जेसिक के रूप में और स्वायत्त तंत्रिका तंत्र के दुष्क्रियात्मक विकारों से निपटने के साधन के रूप में किया जाता था। उन्होंने अधिकतम अनुशंसित खुराक ली: प्रति दिन 60 मिलीग्राम। उन्होंने शुद्ध ऑक्सीजन (ओ 2) के साथ मिश्रित नाइट्रोक्साइड (एन 2 ओ) को भी साँस में लिया, जिससे उनके अस्थमा और मस्तिष्क हाइपोक्सिया में मदद मिली, लेकिन उनके निर्णय की गुणवत्ता को बदलने के लिए बेकार था। पश्चिमी दवाओं को लेने से एक सुपर चमत्कार की उम्मीद में और संभावित नकारात्मक प्रभावों से निपटने की अपनी क्षमता पर अत्यधिक भरोसा करते हुए, रजनीश ने नशे की लत को छोड़ दिया। उसका पतन और अपमान जल्द ही पीछा किया।

रजनीश एक शारीरिक रूप से बीमार व्यक्ति था, जो मानसिक रूप से भ्रष्ट हो गया था। उनकी नशीली दवाओं की लत एक ऐसी समस्या थी जिसे उन्होंने अपने लिए बनाया था, लेकिन राज्य की साजिश का नतीजा नहीं था। 1990 में रजनीश की मृत्यु हो गई और मृत्यु का आधिकारिक कारण हृदय गति रुकना था। यह संभव है कि रजनीश की शारीरिक गिरावट, जो अमेरिकी जेलों में कैद के दौरान तेज हो गई, वैलियम लेने से होने वाले दुष्प्रभावों के संयोजन और बड़ी संख्या में एलर्जी का सामना करने पर उनके क्रोनिक थकान सिंड्रोम में वृद्धि का परिणाम था।

अमेरिकी मीडिया में इस बात को लेकर अटकलें लगाई जा रही थीं कि ओशो ने कथित तौर पर बड़ी मात्रा में दवा खाकर आत्महत्या कर ली। चूँकि किसी ने भी ओशो को इंट्रामस्क्युलर रूप से घातक खुराक का इंजेक्शन लगाने की बात स्वीकार नहीं की थी, इसलिए इस आत्महत्या के सिद्धांत का समर्थन करने के लिए कोई पुख्ता सबूत नहीं था। हालाँकि, यह परिदृश्य बिल्कुल सम्मोहक हो सकता है: रजनीश की लगातार बीमारी से उकसाई गई आत्महत्या और विवेक को खोने का उनका दुख, उनका सबसे बड़ा प्यार। ओशो के जाने से एक महीने पहले विवेक ने बॉम्बे के एक होटल में नींद की गोलियों की घातक खुराक ले ली थी। उल्लेखनीय यह है कि विवेक ने ओशो के जन्मदिन की पूर्व संध्या पर खुद को मारने का फैसला किया। भगवान श्री रजनीश ने स्वयं ओरेगॉन कम्यून में कई बार आत्महत्या करने की कोशिश की: इस प्रकार, अपने शिष्यों को लगातार तनाव में रखते हुए, उन्होंने उनसे आज्ञाकारिता और उनकी सभी इच्छाओं की पूर्ति की मांग की। कहा जाता है कि पृथ्वी पर अपने अंतिम दिन ओशो ने कहा था: "मुझे जाने दो। मेरा शरीर मेरे लिए नर्क बन गया।"

यह अफवाह कि अमेरिकी सरकार के गुर्गों द्वारा ओशो को थैलियम से जहर दिया गया था, एक कल्पना है, इस तथ्य के विपरीत है कि इनकार नहीं किया जा सकता है। थैलियम विषाक्तता के स्पष्ट लक्षणों में से एक विषाक्तता के सात दिनों के भीतर गंभीर गंजापन है। ओशो की मृत्यु एक बड़ी दाढ़ी के साथ हुई, जिसमें उनकी उम्र के लिए अनुपयुक्त गंजेपन के कोई विशेष लक्षण नहीं थे। थैलियम विषाक्तता के परिणामस्वरूप डॉ. ओशो को जिन लक्षणों पर संदेह हुआ, वे वास्तव में क्रोनिक थकान सिंड्रोम के लक्षण थे। इन लक्षणों में गतिभंग (आंदोलनों के समन्वय की कमी), सुन्नता, क्षिप्रहृदयता (दिल की धड़कन), खड़े होने पर, पेरेस्टेसिया, झुनझुनी संवेदना, चक्कर आना, चिड़चिड़ा आंत्र सिंड्रोम, बारी-बारी से दस्त और कब्ज से प्रकट होता है।

सच है, ओशो से जुड़े विषाक्तता के अन्य सिद्ध तथ्य भी थे। लेकिन वे उनके संन्यासियों द्वारा किए गए थे। संन्यासी एक दीक्षित शिष्य है, जिसने संन्यास ले लिया है। पीड़ित ओरेगन रेस्तरां में पूरी तरह से निर्दोष लोग थे: वास्को काउंटी के दो आयुक्त, राजस्थान राज्य के सदस्य, जिन्हें राजनीश के निजी सचिव मा आनंद शिला ने जहर दिया था। शीला को ऐसे लोगों को जहर देने की आदत थी जो या तो बहुत ज्यादा जानते थे या बस अपना एहसान खो रहे थे। शीला ने अपने अपराधों के लिए ढाई साल संघीय जेल में बिताए। उसी समय, रजनीश ने केवल प्रवासन कानूनों का उल्लंघन करने के लिए दोषी ठहराया और, 10 साल की परिवीक्षा प्राप्त करने के साथ-साथ 400 हजार डॉलर का जुर्माना, संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित किया गया।

रजनीश ने फैसला किया कि नैतिकता उनके शिक्षण के लिए अनावश्यक थी, क्योंकि ध्यान स्वचालित रूप से "अच्छे व्यवहार" की ओर ले जाता है। लेकिन रजनीश और उनके शिष्यों के कार्य साबित करते हैं कि यह सिद्धांत गलत है। ओशो ने सिखाया कि आप जो चाहें कर सकते हैं, क्योंकि जीवन एक सपना और एक मजाक है। इस रवैये से एक सुपरमैन में क्लासिक फासीवादी विश्वासों का पुनरुत्थान हुआ है जो इतना ऊँचा उठ सकता है और इतना शक्तिशाली बन सकता है कि उसे अब ईमानदारी और नैतिकता जैसे पुराने जमाने के मूल्यों की आवश्यकता नहीं है।

रजनीश के इतिहास से अपरिचित लोग पूना और ओरेगन में भगवान के करीबी शिष्य ह्यूगो मिल्ने (शिवमूर्ति) द्वारा लिखित पुस्तक भगवान: द फॉलन गॉड पढ़ सकते हैं। इसे सैन मार्टिन प्रेस में प्रकाशित किया गया था और इस पुस्तक के पुनर्मुद्रण Amazon.Com और Amazon.Com.UK के माध्यम से देखे जा सकते हैं। मैं कई तथ्यों की पुष्टि कर सकता हूं कि श्री मिल्ने ने बॉम्बे और पुणे में रजनीश के जीवन के बारे में उल्लेख किया है। और, हालांकि मेरे पास ओरेगॉन कम्यून में दुखद घटनाओं के बारे में प्रत्यक्ष तथ्य नहीं हैं, संन्यासियों के साथ संवाद करते समय, मैं यह निष्कर्ष निकालता हूं कि मिस्टर मिल्ने बिल्कुल विश्वसनीय तथ्य देते हैं। ह्यूगो मिल्ने वास्तविक तथ्यात्मक सामग्री वाली एक अच्छी तरह से लिखित और दिलचस्प पुस्तक के लिए महान श्रेय के पात्र हैं। हालांकि, सभी मामलों में, मेरी राय मिस्टर मिल्ने से मेल नहीं खाती। सबसे पहले, रजनीश उस हाइपोकार्डिया से पीड़ित नहीं थे जो श्री मिल्ने ने सुझाया था। रजनीश को एक वास्तविक न्यूरोलॉजिकल बीमारी थी, जो संभवतः विरासत में मिली थी, जिसे उन्होंने बार-बार होने वाले संक्रमण के लिए गलत समझा। रजनीश असामान्य रूप से बैक्टीरिया से केवल इसलिए डरते थे क्योंकि उनके पास व्यापक जानकारी नहीं थी। मैं मिस्टर मिल्ने से पूरी तरह सहमत हूं कि रजनीश मेगालोमैनिया से पीड़ित थे, हालांकि, मैं यह जोड़ूंगा कि रजनीश का एक साधारण नेपोलियन जुनूनी और अनिवार्य व्यक्तित्व प्रकार था।

श्री मिल्ने यह भी सुझाव देते हैं कि रजनीश ने छात्रों को हेरफेर करने के लिए सम्मोहन का इस्तेमाल किया। रजनीश के पास स्वाभाविक रूप से मधुर और सम्मोहक आवाज थी जो किसी भी वक्ता के लिए उपयोगी होगी। हालांकि, मेरी व्यक्तिगत राय में, रजनीश की ताकत सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय जागरूकता के अपने विशाल ऊर्जा क्षेत्र से आई थी, जिसके लिए वह एक चैनल, एक तरह का लेंस था। हिंदू इसे आत्मा की सार्वभौमिक ऊर्जावान घटना कहते हैं। एक पश्चिमी के रूप में, मैं वैज्ञानिक शब्दों को पसंद करता हूं और स्वयं को समय, ऊर्जा और स्थान, या टीईएस (टीईएस परिकल्पना) की अत्यधिक प्रकट अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित करता हूं।

"आत्मज्ञान कोई ऐसी चीज नहीं है जिसके आप मालिक हैं। यही आप चैनल कर रहे हैं।"

ज्ञानोदय की परिघटना का आप चाहे जितने भी शब्दों में वर्णन करने का प्रयास करें, लेकिन वैज्ञानिक रूप से सटीक, वैज्ञानिक रूप से विश्वसनीय तथ्य - मनुष्य की अपनी शक्ति नहीं है। यहां तक ​​कि हमारे चयापचय की रासायनिक ऊर्जा सूर्य द्वारा ग्रहण की जाती है, जो पृथ्वी पर प्रकाश डालती है, और प्रकाश संश्लेषण के माध्यम से पौधों द्वारा परिवर्तित प्रकाश वह भोजन है जिसे हम खाते हैं। आप सुपरमार्केट में अपनी रोटी खरीद सकते हैं, लेकिन इसमें जो कैलोरी ऊर्जा होती है वह थर्मोमोलेक्युलर स्टॉक से आती है जो निकटतम तारे के केंद्र में गहराई से होती है। हमारे भौतिक शरीर तारों की ऊर्जा का उपयोग करते हैं। हम जो भी आध्यात्मिक ऊर्जा का संचालन करते हैं, वह ब्रह्मांड के सभी पक्षों से, अनंत तक जाने वाली आकाशगंगाओं के महासागरों से हमारे पास आती है। कोई भी मनुष्य आत्मा का स्वामी नहीं है, और कोई भी समय, ऊर्जा, स्थान की ओर से नहीं बोल सकता है।

शून्यता की कोई महत्वाकांक्षा या व्यक्तित्व नहीं होता। इसलिए भगवान रजनीश केवल अपनी पशु चेतना से ही बोल सकते हैं। पशु चेतना भले ही सारी दुनिया में पहचान चाहती हो, लेकिन खालीपन खुद इसकी परवाह नहीं करता, क्योंकि यह प्रेरणा से परे है। जिस घटना को हम रजनीश, भगवान और ओशो कहते थे, वह केवल ब्रह्मांडीय ऊर्जा का एक अस्थायी लेंस था, न कि स्वयं ब्रह्मांड।

जॉर्ज गुरजिएफ की तरह रजनीश ने अक्सर स्पष्ट रूप से व्यक्तिगत उद्देश्यों के लिए आत्मा की शक्ति का इस्तेमाल किया। दोनों पुरुष अपनी ब्रह्मांडीय चेतना का उपयोग किसी महिला को दबाने या बहकाने के लिए कर सकते थे। जो मेरे विचार से अयोग्य था। गुरजिएफ अपनी कमजोरी पर शर्मिंदा था, बार-बार इस अभ्यास को रोकने की कोशिश कर रहा था, जो सामान्य पुरुष शक्ति का एक संयोजन था, लेकिन समुद्री आध्यात्मिक ऊर्जा की ताकत से प्रबलित था। रजनीश और भी आगे बढ़े, ब्रह्मांडीय ऊर्जा का उपयोग करके जनता को हेरफेर किया और एक अर्ध-राजनीतिक स्थिति हासिल की जो उन्हें अपने छात्रों के लिए ईमानदारी और जिम्मेदारी की सीमाओं से परे ले जाती है। ओरेगॉन में, उन्होंने मीडिया से भी कहा, "मेरा धर्म ही एकमात्र धर्म है।" कूटनीति और विनम्रता उनकी आध्यात्मिक प्राथमिकताएं नहीं थीं।

गुरजिएफ, जहाँ तक मैं जानता हूँ, रजनीश की आत्म-क्षमा के चरम पर कभी नहीं गया। गुरजिएफ चाहता था कि उसके छात्र स्वतंत्र और स्वतंत्र हों, जिसमें स्पष्ट मानसिक तर्क और ध्यान की संयुक्त क्षमता हो। दूसरी ओर, रजनीश यह मानते थे कि केवल उनके विचार और विचार ही सार्थक थे, क्योंकि केवल वे ही प्रबुद्ध थे। यह निर्णय की एक बड़ी भूल थी, और इसने उसके चरित्र में एक अंतर्निहित दरार को खोल दिया।

रजनीश ने गहन आंतरिक कार्य करके ईमानदारी से अपनी क्षमता अर्जित की है। दुर्भाग्य से, जब उन्होंने स्वयं की शून्यता को पूरी तरह से नियंत्रित करने की क्षमता प्राप्त कर ली, तो वे आत्म-संयम के आवश्यक ज्ञान को स्वयं पर लागू करने में असमर्थ थे। उनके मानव मन ने एशियाई तपस्या के खिलाफ विद्रोह कर दिया, जैसा कि उन्होंने कहा, पहले से ही कई जन्मों के लिए उन्हें महारत हासिल थी, और इस गलती ने रजनीश को इस तथ्य के लिए प्रेरित किया कि वह केवल अन्य लोगों की भलाई के लिए उधार ली गई शक्ति का उपयोग नहीं कर सकता था।

"शक्ति परम कामुकता है।"हेनरी किसिंजर.

भारत छोड़ने के बाद, रजनीश ने अपने दबंग दिमाग से ओरेगन में एक कम्यून बनाया। उसने खुद को आखिरी तानाशाह बना लिया। उनका चित्र हर जगह रखा गया था, जैसे कि एक बुरे सपने में, ऑरवेल से प्रेरित हो। अधिनायकवाद का माहौल केवल कई कारणों में से एक था कि मैं ओरेगॉन कम्यून में क्यों नहीं रहा। मुझे ध्यान में दिलचस्पी थी, न कि एक विशाल एकाग्रता शिविर जहां इंसानों के साथ बिना बुद्धि के कीड़ों की तरह व्यवहार किया जाता था। रजनीश ने हमेशा इस बात पर जोर दिया कि उनके शिष्यों को बिना किसी सवाल के उनके आदेशों का पालन करना चाहिए, और उन्होंने ठीक वैसा ही किया, जब रजनीश के निजी सचिव मां आनंद शीला ने उन अपराधों का आदेश दिया, जिन्हें रजनीश खुद कभी व्यक्तिगत रूप से स्वीकार नहीं करेंगे।

यदि आप मनुष्य को तर्क से वंचित करते हैं, तो आप एक ऐसी स्थिति पैदा करते हैं जो मानव आत्मा के लिए बहुत खतरनाक और विनाशकारी है। आप लोगों से पूर्ण समर्पण की मांग करके उन्हें उनके अहंकार से नहीं बचा सकते। अंध आज्ञाकारिता की अलोकतांत्रिक तकनीक ने हिटलर और स्टालिन के व्यवहार में और भगवान श्री रजनीश के मामले में खराब काम किया। जर्मनी, रूस और ओरेगन रजनीश कम्यून सभी को सत्तावादी शासन द्वारा नष्ट कर दिया गया है। विचारों के मतभेद हमेशा स्वस्थ होते हैं, जो एक नेता होने का दावा करने वालों की अंधी अज्ञानता के लिए एक प्रभावी असंतुलन के रूप में कार्य करते हैं। भगवान ने इस ऐतिहासिक सत्य को कभी नहीं समझा और इसे तिरस्कार के साथ कहा - "भीड़-लोकतंत्र।" रजनीश एक साम्राज्यवादी कुलीन था। वह कभी भी खुले विचारों वाले, खुले विचारों वाले डेमोक्रेट नहीं थे, और ओरेगॉन में लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं के प्रति उनका अनादर बहुत स्पष्ट था।

वास्को में स्थानीय चुनावों को बाधित करने के प्रयास में, रजनीश अपने संन्यासियों और लगभग 2,000 बेघर लोगों को प्रमुख अमेरिकी शहरों से बसों में ले आए ताकि उनके पक्ष में मतदान प्रक्रिया को कृत्रिम रूप से बदल सकें। इन नए मतदाताओं में से कुछ मानसिक रूप से विकलांग थे और उन्हें नियंत्रण में रखने के लिए नशीली दवाओं से संबंधित दवाओं के साथ बियर दी गई थी। विश्वसनीय सूत्रों का दावा है कि कम से कम एक, और शायद अधिक, इन आयातित सड़क पर रहने वाले लोगों की मृत्यु बीयर और दवा के मिश्रण की अधिक मात्रा के परिणामस्वरूप हुई। जहां तक ​​मुझे पता है, ये आरोप पूरी तरह साबित नहीं हुए हैं। रजनीश का वोट धोखा देने का प्रयास विफल रहा और बेघर लोग सड़कों पर लौट आए। वे सिर्फ इस्तेमाल किए गए थे। यदि रजनीश सन्यासियों में सबसे ऊपर सत्य होता, तो कोई अपराध नहीं किया जाता और, शायद, कम्यून का विघटन नहीं होता।

रजनीश ने लोगों का इस्तेमाल किया, अस्पष्ट व्यवहार किया, अपने ही शिष्यों के विश्वास के साथ विश्वासघात किया। केवल विश्वासघात ने विवेक, उसकी लंबे समय से प्रेमिका और साथी की आत्महत्या का कारण बना, और रजनीश ने उसकी मृत्यु के बारे में भी झूठ बोला, इस स्पष्टीकरण के साथ अपने सबसे बड़े प्यार की निंदा की कि आंतरिक भावनात्मक अस्थिरता के कारण उसे कथित रूप से पुरानी अवसाद थी। जब से मैं उसे जानता था विवेक कभी उदास नहीं हुआ, वह सबसे तेजतर्रार महिला थी। विवेक प्रकाश से भरे फूल की तरह थे। उनकी ध्यान का एकमात्र तरीका भगवान के करीब होना था, उनकी विशाल आध्यात्मिक उपस्थिति को अवशोषित करना। जब उसका एकमात्र तरीका और एकमात्र सच्चा प्यार पागलपन में पड़ गया, तो उसने बड़े दुःख में अपनी जान ले ली। रजनीश ने उसे आत्महत्या के लिए प्रेरित किया क्योंकि वह न तो समझ सकती थी और न ही उसके मानसिक पतन और पतन को स्वीकार कर सकती थी। रजनीश ने अपने अजीब व्यवहार की जिम्मेदारी से बचने के लिए अपनी मौत के बारे में झूठ बोला, जो विवेक की निराशा और निराशा का मूल कारण था। वही छात्र जो ओशो को नाइट्रोक्साइड दिया, उसने विवेक के बारे में नकारात्मक अफवाहें भी फैलाईं, यह कहते हुए कि वह उतनी ध्यानपूर्ण नहीं थी जितनी वह थी। उसी व्यक्ति ने कहा कि विवेक ने आत्महत्या इसलिए नहीं की क्योंकि वह उदास थी, बल्कि उसके 40वें जन्मदिन से जुड़े हार्मोनल असंतुलन के कारण हुई थी। उसी संन्यासी ने मुझे आश्वासन दिया कि वह रजनीश को नाइट्रोक्साइड का गैर-जिम्मेदार स्तर नहीं दे रहा है, लेकिन बाद में उसने दूसरों को स्वीकार किया कि वह रजनीश को पांच महीने तक हर दिन एक या दो घंटे नाइट्रोक्साइड की खुराक दे रहा था। यह स्तर ओवरडोज का एक खतरनाक मामला है।

नकली गुरुओं पर आरोप लगाने वाले युवा आचार्य रजनीश ने दुनिया के अब तक के सबसे चालाक धोखेबाज गुरुओं में से एक के रूप में अपना जीवन समाप्त कर लिया। यह समझना मुश्किल था कि जब वह अन्य गुरुओं के खिलाफ एक शुद्धतावादी तरीके से लड़े, और जब वे स्वयं गुरु बन गए, तो आत्म-औचित्य में फंस गए, दोनों में उन्हें प्रबुद्ध किया गया था। इस विरोधाभास को समझना मुश्किल है और यही असली कारण है कि मैं लिख रहा हूं। मुझे उन अविकसित क्षेत्रों पर विजय प्राप्त करने में मज़ा आता है जहाँ दूसरे जाने से डरते हैं। हम जानते हैं कि अपने अहंकार की मीनार में कैद व्यक्ति से नैतिकता दूर हो जाती है। यदि आप आत्म-देवता के अस्वस्थ वातावरण को एक उत्तरोत्तर दुर्बल करने वाली बीमारी के साथ जोड़ते हैं जो आईक्यू स्तर को कम करती है, और इसमें दवाओं की अधिक मात्रा को शामिल किया जाता है, तो आपको एक ऐसी चट्टान मिलती है जिससे एक प्रबुद्ध व्यक्ति भी गिर सकता है। केवल एक गलत कदम, गलत कदम - और पतन अवश्यंभावी है। भगवान का गलत चुनाव, जिसे वे उपयोगी झूठ मानते थे, उसके पक्ष में सत्य की अस्वीकृति है। बस एक बार आप एक गलत कदम उठाते हैं जो सत्य के सीधे पालन से दूर हो जाता है, और आप अपना रास्ता खो देंगे। और एक तथ्य जो आपने छोड़ दिया है वह यह है कि यह आपके पैरों के नीचे से जमीन को गिरा देता है, और आप अपने आप को झूठ के सागर में पाते हैं। एक छोटा झूठ एक बड़े झूठ में बदल जाता है, और छिपा हुआ सच आपका दुश्मन बन जाता है, आपका दोस्त नहीं। रजनीश ने खुद को कम करके आंका और अपने छात्रों को कम करके आंका। जो लोग ज्ञान की वास्तविक खोज में थे, वे आसानी से सत्य का सामना कर सकते थे। वे पहले से ही प्रेरित थे और उन्हें प्रचार की आवश्यकता नहीं थी। लेकिन रजनीश बहुत लंबे समय तक एक उच्च गुरु थे: न केवल इस जीवन में, बल्कि पिछले जन्मों में भी, इसलिए उन्होंने अपने चित्र को भव्य फ्रेम में देखा। और वह वास्तव में एक ऐतिहासिक व्यक्ति था, लेकिन एक अपूर्ण सुपरमैन था जिसकी भूमिका उसने होने का दावा किया था। कोई भी पूर्ण नहीं है। उनके छात्र ईमानदार होने के योग्य थे, लेकिन उन्होंने उन्हें विश्वास दिलाने के लिए उन्हें परियों की कहानियां खिलाईं।

जिद्दू कृष्णमूर्ति रजनीश से अधिक ईमानदार थे, लगातार दोहरा रहे थे कि ब्रह्मांड की प्रकृति के कारण कोई अधिकार नहीं है। रजनीश के उत्साही शिष्यों ने कृष्णमूर्ति की चेतावनियों पर ध्यान नहीं दिया और एक ऐसे व्यक्ति पर आँख बंद करके विश्वास किया जिसने घोषित किया कि वह सब कुछ देख रहा है, सभी उत्तरों को जानता है और यहां तक ​​​​कि एक बार भी घोषणा करता है कि उसने कभी भी अपने पूरे जीवन में एक भी गलती नहीं की। लेकिन साफ ​​है कि रजनीश ने भी उतनी ही गलतियां की जितनी किसी और इंसान ने। जाहिर है, उनका बुनियादी ज्ञान व्यावहारिक व्यावहारिक ज्ञान की गारंटी नहीं था।

रजनीश एक महान दार्शनिक और विज्ञान की दुनिया में खोया हुआ बच्चा दोनों थे। वह दुनिया भर में अधिक जनसंख्या के बारे में इतना चिंतित था कि उसने अपने कुछ छात्रों को नसबंदी कराने के लिए मना लिया। दुर्भाग्य से, उन्होंने जनसंख्या वृद्धि की जनसांख्यिकी को छोड़ दिया। तीसरी दुनिया के गरीब देशों में जनसंख्या वृद्धि आम है और यह संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा या यूरोप में कोई समस्या नहीं है। उत्तरी अमेरिका और यूरोप अब केवल तीसरी दुनिया के देशों से कानूनी और अवैध आप्रवासन के कारण जनसंख्या में वृद्धि का अनुभव कर रहे हैं। तथ्य यह है कि उनके यूरोपीय और उत्तरी अमेरिकी छात्रों ने अपनी प्रजनन क्षमताओं को सीमित कर दिया, केवल असंतुलन में जोड़ा, और उनमें से कई अब अपने कार्यों पर खेद व्यक्त करते हैं।

रजनीश ने कहा कि एड्स महामारी जल्द ही दुनिया की तीन चौथाई आबादी को मार डालेगी और एक बड़ा परमाणु युद्ध निकट ही था। उसने सोचा कि वह भूमिगत आश्रयों का निर्माण करके परमाणु दुःस्वप्न से बच सकता है और अपने छात्रों को खाने से पहले अपने हाथ धोने और शराब से रगड़ने के द्वारा एड्स के प्रसार को कम कर सकता है। एक अधिक उचित संकेत यह था कि उन्होंने अपने छात्रों को हमेशा कंडोम का उपयोग करने के लिए कहा। यौन जीवन के रोजमर्रा के जीवन में रबर के दस्ताने और उनके उपयोग के निर्देश भी दिखाई दिए। रजनीश ने अपने संन्यासियों को जासूसी और जासूसी करने के लिए प्रोत्साहित किया, जो उनके आदेशों का पालन नहीं करने वालों के नाम की मांग कर रहे थे।

रजनीश ने खुद को ब्रह्मांड में एकमात्र महान बुद्धि कहा, और यह दुर्भाग्य उनके सामान्य जीवन तर्क की कमी से बढ़ गया था। और यह वैलियम की बड़ी खुराक लेने से पहले ही हुआ था। रजनीश न तो विज्ञान के तरीकों को समझते थे और न ही उनकी सराहना करते थे। अगर उसे लगा कि उसके दिमाग में कुछ सच है, तो वह सच हो गया।

रजनीश विशाल दार्शनिक यूटोपिया बना सकते थे और अपने शिष्यों को आध्यात्मिक यात्रा की काल्पनिक दुनिया से भर सकते थे। लेकिन ये सपने सच की व्यावहारिक परीक्षा में टिक नहीं पाए। विज्ञान की दुनिया में आपको प्रायोगिक आंकड़ों के आधार पर खुद को साबित करने की जरूरत है। दर्शन और धर्म की दुनिया में आप प्रमाण की चिंता किए बिना जो चाहें कह सकते हैं। अगर जनता आपके शब्दों को पसंद करती है, तो वे शब्द बिकेंगे, चाहे वह तथ्य हो या कल्पना।

रजनीश ने अपनी सेना और कठपुतली सरकार के साथ, एक सच्चे कमांडर की तरह अपने ओरेगन रेगिस्तान साम्राज्य पर शासन किया। उनकी दृष्टि और विचार, दोनों सही और गलत, बिना किसी सवाल के खुद भगवान भगवान के शब्दों के रूप में स्वीकार किए गए थे। ओशो के छात्रों को उनकी इच्छा के सामने आत्मसमर्पण करने की उनकी क्षमता के आधार पर आंका गया था, और किसी भी अन्य विचारों को नकारात्मक और निष्प्राण के रूप में खारिज कर दिया गया था। उनके अनुयायियों को या तो आदेशों का पालन करना पड़ता था, कभी-कभी बहुत अजीब, या उस मिनी-राष्ट्र से निष्कासित कर दिया जाता था जिसे रजनीश ने ओरेगन रेगिस्तान में बनाया था।

ओरेगॉन कम्यून में घोटाले के दौरान और बाद में तर्क करने में रजनीश की अक्षमता और भी अधिक स्पष्ट हो गई। कैद होने और फिर संयुक्त राज्य अमेरिका से निर्वासित होने के बाद, रजनीश ने जोरदार घोषणा की कि अमेरिकी "अमानवीय" हैं। उन्होंने इस तथ्य को नजरअंदाज कर दिया कि वह एक हिंदू थे, इसलिए उन्हें आव्रजन कानूनों का उल्लंघन करने का दोषी पाया गया, कि शीला भी जन्म से हिंदू थीं, कि उन्होंने सबसे गंभीर अपराधों का आदेश दिया जिससे उनका साम्राज्य बर्बाद हो गया। यहां तक ​​कि जब वह अपने अर्द्धशतक में थे, तब भी रजनीश ने अपनी बात मनवाने के लिए झूठ बोला था, ताकि सभी का ध्यान आकर्षित किया जा सके। और 1988 तक, मनोभ्रंश का कारण बनने वाली दवाओं और बीमारियों से पीड़ित होकर, वह एक बच्चे की तरह उदास हो गया, कारों और घड़ियों के खोए हुए महंगे संग्रह पर दुखी होकर, हीरे से लदी हुई।

रजनीश के शिष्यों ने सोचा कि वे एक विश्वसनीय और आधिकारिक प्रबुद्ध गुरु का अनुसरण कर रहे हैं। वास्तव में, उन्हें प्रबुद्ध पशु मनुष्य द्वारा गलत दिशा में ले जाया गया था, जिसे अक्सर गलत समझा जाता था और जो अंदर से, उसके दिल में, अभी भी एक छोटा लड़का था।

रजनीश ने न केवल खुद को गलत तरीके से प्रस्तुत किया, बल्कि उन्होंने आत्मज्ञान की घटना को भी गलत तरीके से प्रस्तुत किया। पूर्ण ज्ञानोदय की आदर्श कल्पना वास्तविक दुनिया में मौजूद नहीं हो सकती है और न ही कभी मौजूद थी। ब्रह्मांड हर किसी के लिए बहुत बड़ा और जटिल है, जो कोई भी इसका मालिक बनना चाहता है। हम सब विषय हैं, हम स्वामी नहीं हैं। और जो पूर्ण स्वामी होने का दावा करते हैं, वे अंत में और भी बड़े मूर्ख दिखते हैं।

“प्रकृति किसी भी चीज़ को एक मॉडल के रूप में उपयोग नहीं करती है। वह केवल व्यक्तिगत व्यक्तियों को सुधारने और सुधारने में रुचि रखती है। वह पूर्ण व्यक्ति बनाने की कोशिश कर रही है, न कि पूर्ण प्राणी, ”कृष्णमूर्ति कहते हैं।

अतीत के जाने-माने और प्रसिद्ध गुरु हमें अब केवल इसलिए परिपूर्ण लगते हैं क्योंकि वे जीवन से अधिक मिथक बन गए हैं। उनकी मृत्यु के बाद जितना समय बीत चुका है, उसने शिष्यों को अपने गुरुओं की गलतियों को प्रभावी ढंग से छिपाने की अनुमति दी है। और यह वही है जो अब हम देखते हैं, क्योंकि रजनीश के शिष्य अपनी सबसे बड़ी गलतियों को छुपाते हुए इतिहास को फिर से लिखते हैं और सेंसर करते हैं।

रजनीश कभी भी किसी भी इंसान से ज्यादा परफेक्ट नहीं रहे। जिसे हम ज्ञानोदय कहते हैं, वह उन गलतियों और कमजोरियों का इलाज नहीं है जो मानव पशु जागरूकता के उच्चतम संभव स्तर तक पहुंचने के बाद भी अनुभव करते हैं। यह शायद आत्मज्ञान की घटना की सबसे यथार्थवादी दृष्टि है। अस्तित्व का परम सत्य मौन है, वह सब शब्दों से परे है। रजनीश ने अपनी मृत्यु तक इस सत्य को मूर्त रूप दिया। और, पुणे में उनके आश्रम में आकर, जो आगंतुक ध्यान के लिए खुले हैं, वे निश्चित रूप से जागरूकता की इस विशाल लहर को महसूस करेंगे। यह लहर मानव शरीर से जुड़ी थी, जिसे हम रजनीश कहते हैं। शरीर धूल में बदल गया है, लेकिन लहर अभी भी महसूस की जा सकती है। इसी तरह, कृष्णमूर्ति की उपस्थिति अभी भी आर्य विहार में, ओहियो, कैलिफोर्निया में उनके पूर्व घर में महसूस की जा सकती है।

"आप उन्हें जो कहते हैं वह सच है, लेकिन जो मैं उन्हें बताता हूं वह एक उपयोगी झूठ है। यह उनके लिए अच्छा है।"भगवान श्री रजनीश, 1975

भ्रष्टाचार और ज्ञानोदय के बीच एक विरोधाभास उत्पन्न हो सकता है क्योंकि मस्तिष्क कभी भी प्रबुद्ध नहीं होता है और ज्ञानोदय कभी कुछ नहीं कहता या करता है। और कोई यह भी कह सकता है कि कोई भी वास्तव में बुद्धत्व को प्राप्त नहीं हो सकता। ज्ञानोदय वहां होता है जहां आप विशेष रूप से खड़े होते हैं, लेकिन आप इसके स्वामी नहीं हो सकते। तथाकथित प्रबुद्ध व्यक्ति के सभी शब्द मानव मन और शरीर से आते हैं, जो आत्मज्ञान की घटना का अनुवाद और व्याख्या दोनों करते हैं। शब्द आत्मज्ञान से ही नहीं आते हैं। परिभाषा के अनुसार, आत्मज्ञान बात नहीं कर सकता। यह पूरी तरह से मौन है और इसके लिए किसी शब्द की आवश्यकता नहीं है। और हमारे प्राणी बहुस्तरीय हैं। कुछ परंपराएं इन परतों को सात निकायों के रूप में वर्णित करती हैं। पहला भौतिक शरीर है, और सातवां निर्वाणिक शरीर है, जिससे सब कुछ पैदा होता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप उन्हें कैसे गिनते हैं। वे मौजूद हैं, और यदि आपके पास एक भौतिक शरीर है तो विशुद्ध मानसिक परत हमेशा मौजूद रहती है। और यह परत रोगों और रासायनिक प्रभावों से प्रभावित हो सकती है।

ओशो की मृत्यु हो गई, वैलियम की लत से पीड़ित, नशीली दवाओं की लत के सभी नकारात्मक लक्षणों का अनुभव करते हुए, जो असंगत भाषण, व्यामोह, खराब निर्णय लेने और समग्र बुद्धि में गिरावट में प्रकट हुए। एक बिंदु पर, उसका व्यामोह और गलत निर्णय इतना महान था कि इसने उसे इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि जर्मन तांत्रिकों का एक समूह उस पर एक शातिर जादू कर रहा था! शारीरिक कमजोरी और नशीली दवाओं का दुरुपयोग उसके नश्वर मस्तिष्क से कहीं अधिक था। उनकी सबसे बड़ी गलती: जीवन के सबसे साधारण सत्य का अनादर करना - यह ओशो का अंतिम पतन था, और इसके लिए उन्हें पूरी तरह से जिम्मेदार होना चाहिए।

भगवान ने झूठ बोला जब उन्होंने कहा कि उनके पास प्रबुद्ध शिष्य हैं। उसने झूठ बोला जब उसने कहा कि उसने कभी गलती नहीं की। बाद में, उन्हें त्रुटि की संभावना को स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा, क्योंकि गलत अनुमानों की सूची एक विशाल आकार में बढ़ गई। उन्होंने झूठ बोला जब उन्होंने कहा कि उनके छात्र जो थेरेपी समूह चला रहे थे, वे पैसे कमाने के लिए नहीं बनाए गए थे। रजनीश ने आव्रजन कानूनों का उल्लंघन किया और अदालत में इसका खंडन किया। उन्होंने झूठ बोलते हुए कहा कि उन्हें स्थायी निवासी का दर्जा प्राप्त करने के लिए कथित तौर पर अपनाया गया था। भगवान रजनीश कोई कातिल या बैंक लुटेरा नहीं था, लेकिन वह वास्तव में बहुत बड़ा झूठा था। मजे की बात यह है कि ये सभी झूठ अनावश्यक और अनुत्पादक थे। ईमानदारी वास्तविकता की सर्वोत्तम नीति है।

रजनीश के सबसे बड़े झूठों में से एक यह था कि एक प्रबुद्ध व्यक्ति को अपने शिष्यों से कुछ भी नहीं मिलता है। रजनीश चाहते थे कि लोग यह विश्वास करें कि उन्होंने जो कुछ भी किया वह शुद्ध करुणा का एक मुफ्त उपहार था, और उन्हें व्यक्तिगत रूप से शिष्य-गुरु के रिश्ते से कुछ भी नहीं मिला। यह बिल्कुल सिद्ध है कि रजनीश ने अपने छात्रों से बहुत कुछ प्राप्त किया: धन, शक्ति, लिंग और निरंतर आराधना की उपाधियाँ। गुरु बनना उनका व्यवसाय था। उसका एकमात्र व्यवसाय। इस आय के बिना, कम से कम भौतिक स्तर पर, वह सिर्फ एक छोटा गंजा भारतीय होगा जो काम नहीं कर सकता था। रजनीश का वास्तविक ज्ञान उनके बिलों का भुगतान नहीं कर सका या उन्हें वांछित भौतिक लाभ नहीं दे सका, इसलिए उन्होंने अपने छात्रों से शक्ति और धन प्राप्त करने के लिए अपनी आध्यात्मिक ऊर्जा का उपयोग करना शुरू कर दिया।

और जिस तरह रॉक स्टार अपने संगीत समारोहों में प्रशंसकों से ऊर्जा प्राप्त करते हैं, उसी तरह रजनीश को अपने छात्रों से भावनात्मक ऊर्जा और समर्थन मिला। ऊर्जा का हस्तांतरण दोनों दिशाओं में हुआ। यह एकतरफा मुफ्त उपहार नहीं था। जब रजनीश को कैद किया गया था, अमेरिकी टेलीविजन नेटवर्क ने कैमरे का एक आंतरिक निगरानी टेप दिखाया जहां वह था। रजनीश इस तरह की स्थिति में किसी की तरह ही ऊब और नाराज दिख रहे थे। वह छायादार या प्रबुद्ध नहीं दिखता था, बिल्कुल भी नहीं। मेरी राय में, यह वीडियो उस घटना के बारे में कठोर सत्य को प्रकट करता है जिसे हम ज्ञानोदय कहते हैं।

शून्यता का बोध किसी के लिए पर्याप्त नहीं है। सभी संवेदनशील जानवरों, प्रबुद्ध या नहीं, को खुश और संतुष्ट रहने के लिए भौतिक दुनिया की बातचीत और आराम की आवश्यकता होती है।

चेतना को जीवित रहने के लिए मनोरंजन की आवश्यकता होती है, और रजनीश ने अपने शिष्यों को अपने मनोरंजन के लिए खिलौनों के रूप में इस्तेमाल किया। रजनीश के पास अपनी कोई ताकत नहीं थी। वह दूसरों के साथ छेड़छाड़ करके ही भौतिक शक्ति प्राप्त कर सकता था। समीकरण सरल था: उसने जितने अधिक छात्रों को आकर्षित किया, उसे उतनी ही अधिक शक्ति और समृद्धि प्राप्त हुई।

कई चीजों में रजनीश सिर्फ एक साधारण इंसान थे। और यौन रूप से, वह सामान्य से भी अधिक था। अपनी युवावस्था के दौरान एक महान तांत्रिक होने का दावा करते हुए, और बाद में भी, उन्होंने अपने छात्रों को हास्यास्पद रूप से खराब यौन सलाह वितरित की, खुद एक अनुभवहीन व्यक्ति होने के नाते। बंबई काल के दौरान, रजनीश अक्सर अपनी युवा छात्राओं को सीने से लगा लेते थे। एक मामला ऐसा भी आया जब उन्होंने एक शादीशुदा जोड़े को अपने सामने सेक्स करने के लिए कहा। उन्होंने समझदारी से इस अनुरोध को अस्वीकार कर दिया। रजनीश अक्सर युवतियों को स्पष्ट रूप से कपड़े उतारने के लिए कहते थे ताकि वह उनके चक्रों को महसूस कर सकें। जब रजनीश ने नियमित रूप से यौन संबंध बनाना शुरू किया, तभी उनके छात्रों के चक्रों को महसूस करने की यह "आध्यात्मिक आवश्यकता" रहस्यमय तरीके से गायब हो गई। मुझे पता है कि रजनीश ने उन दो महिलाओं के स्तनों को छुआ जिन्हें मैं जानती थी और एक और को कपड़े उतारने के लिए कहा। जल्द ही मुझे समझ में आने लगा कि वह, कई अन्य भारतीय गुरुओं की तरह, महिलाओं को गले लगाने के प्रेमी, जिनके बारे में अखबारों ने समय-समय पर मानवीय स्तर पर लिखा, वह सिर्फ एक साधारण, विशेष रूप से यौन रूप से विकसित भारतीय व्यक्ति नहीं थे। चक्र टटोलने वाली मेरी एक सहेली इतनी परेशान थी कि वह इसे देखने के लिए आश्रम में कभी नहीं लौटी। उसने उससे कहा: "डरो मत, अब तुम मेरी हो।" इस लोभी बयान ने उसे उतना ही ठंडा कर दिया जितना कि उसके यौन उपयोग को। युवती ने भारतीय संगीत का अध्ययन किया, जहां एक प्रसिद्ध भारतीय संगीतकार द्वारा उसका यौन शोषण भी किया गया। वह पहले से जानती थी कि भारतीय पुरुष क्या हैं। और रजनीश वही निकला, जो निराशाजनक रूप से अनुमानित था।

लेकिन रजनीश के पास इतने सारे खजाने थे - जिनकी मैं लालसा करता था - प्रकाश, ऊर्जा और अस्तित्व की एक विस्तारित अवस्था! लेकिन उनमें बहुत सी ऐसी चीजें भी थीं जो मैं नहीं चाहता था और जिसका मैं सम्मान नहीं करता था।

"जब गुरु की बात आती है, तो सबसे अच्छा लें और बाकी को छोड़ दें।"-राममूर्ति मिश्रा

दुर्भाग्य से, रजनीश ने भी झूठ बोला जब उसने दावा किया कि वह ओरेगन कम्यून में भयावहता के लिए जिम्मेदार नहीं था, इसे मां आनंद शीला और उसके लोगों को स्थानांतरित कर दिया, जिन्होंने अधिकांश अपराध किए: हत्या, जहर, हमला, डकैती, आगजनी, टेलीफोन अवरोधन . लेकिन तथ्य यह है कि रजनीश ने व्यक्तिगत रूप से आदेश नहीं दिया था या सबसे गंभीर अपराधों के बारे में पहले से नहीं जानता था, इसका मतलब यह नहीं है कि वह उनके लिए नैतिक रूप से जिम्मेदार नहीं है। यदि कोई शिक्षक एक शराबी नाविक को चुनता है और उसे स्कूल बस के पहिये के पीछे डाल देता है, जिसका अंत आपदा में होता है, तो शिक्षक जिम्मेदार होता है। रजनीश जानता था कि शीला किस तरह की इंसान है। और उसने उसे ठीक इसलिए चुना क्योंकि वह भ्रष्ट और अभिमानी थी, और इसके बावजूद नहीं। अपनी गलतियों को स्वीकार करने से बचने के कायरतापूर्ण प्रयास में, उन्होंने अपना नाम भगवान से ओशो में बदल लिया, जैसे कि उनका नाम बदलने से उनके पाप धुल जाएंगे। कुछ लोग भयभीत हो सकते हैं कि एक प्रबुद्ध आत्मा अपराधों के लिए सजा पाने वाला व्यक्ति होने में सक्षम है। लेकिन इस तथ्य ने मुझे अस्तित्व के परम सत्य की खोज के मार्ग पर नहीं रोका।

रजनीश का जीवन हम सभी के लिए एक सबक है। हम जिस चीज के लिए प्रार्थना कर रहे हैं उसका अभ्यास करने की जरूरत है, न कि इसे एक साधारण विचार के रूप में लेने की। भगवान ने बहुत अच्छी सलाह दी। लेकिन वह खुद अपने बुद्धिमान शब्दों का पालन नहीं कर सका। उनका जीवन एक अनुस्मारक है कि शब्द अक्सर झूठ बोलते हैं, खासकर यदि उनका उच्चारण बहुत गंभीरता से किया जाता है। यह देखना बेहतर है कि लोग कैसे रहते हैं और वे जो कह रहे हैं उस पर कम ध्यान दें। बातचीत सस्ती है। कर्मों की कीमत अधिक होती है। और भी बताया गया है।

क्या प्रबुद्ध व्यक्ति में अहंकार होता है? जब मैं एक युवा आदर्शवादी था, तो मैं नहीं कहूंगा। रजनीश, गुरजिएफ और यहां तक ​​कि कृष्णमूर्ति भी मुझे साबित करते हैं कि उनमें अहंकार है। अब मुझे विश्वास हो गया है कि रजनीश को एक अहंकार है जब मैंने उसे टीवी पर देखा, उसे जेल से ओरेगॉन कोर्ट में जंजीरों में बांधकर ले जाया जा रहा था। रिपोर्टर के सवाल के जवाब में, उन्होंने टीवी कैमरे की ओर देखा और अपने छात्रों को संबोधित करते हुए कहा: "चिंता मत करो, मैं वापस आऊंगा।" उसने जो कहा वह मायने नहीं रखता, बल्कि वह है जो उसकी नजर में था। यह मेरे लिए सबूत था। मैं उनके अहंकार को कार्रवाई, गिनती और हेरफेर में देख पा रहा था। जब आप इसे स्पष्ट रूप से देखते हैं, तो कोई भी तर्कसंगत निष्कर्ष अंतर्निहित सत्य को छिपा नहीं सकता है।

रजनीश असीम रूप से प्रबुद्ध और गहरे स्वार्थी दोनों थे। औसत व्यक्ति के लिए, अहंकार जागरूकता का केंद्र है, और शून्यता परिधि पर ही प्राप्त की जा सकती है। लोग अंतरिक्ष दूरबीन से ली गई तस्वीर को देखते हैं और देखते हैं कि शून्यता एक बाहरी वस्तु है, न कि किसी प्रकार की व्यक्तिगत इकाई। जब तुम बुद्धत्व को प्राप्त हो जाते हो: अस्थायी रूप से, अगर यह सतोरी है, या स्थायी रूप से, बुद्ध की तरह, तो स्थिति ठीक इसके विपरीत सामने आती है। अब शून्यता तुम्हारे बोध के केंद्र में है, और तुम्हारा अहंकार परिधि पर है। अहंकार नहीं मरता, वह बस अब तुम्हारे ध्यान के केंद्र में नहीं है।

आत्मज्ञान उस पहचान का कार्यात्मक अवतरण है जो सूक्ष्म शरीर के विकास और भौतिक मस्तिष्क के कार्यों में निहित है। मानव मस्तिष्क एक जैविक रूप से इंजीनियर, सोचने वाली मशीन है जो व्यक्तिगत आत्म-संरक्षण और मनुष्यों के अस्तित्व दोनों के लिए विकसित होती है। अहंकार शरीर की जीवित कोशिका कॉलोनी की रक्षा के लिए आवश्यक स्वार्थी प्रेरक शक्ति है। यदि आपके पास अहंकार नहीं होता, तो आप सोचने, बोलने, भोजन, आश्रय और वस्त्र खोजने में सक्षम नहीं होते। अस्तित्व के लिए अहंकार के कार्य इतने महत्वपूर्ण हैं कि मानव मस्तिष्क ने दो संभावित अहंकार तंत्र विकसित किए हैं। एक केंद्रीकृत अहंकार है और दूसरा बड़ा, फैलाना, एक सहायक प्रणाली की तरह है जो मस्तिष्क की परिधि का उपयोग करता है। यदि शरीर और मस्तिष्क गर्मी से शारीरिक रूप से बीमार हो जाते हैं और केंद्रीकृत अहंकार का ध्यान नष्ट हो जाता है, तो अहंकार-सहायक तंत्र अस्थायी रूप से अन्य लोगों के कार्यों को संभाल सकता है। यह आत्मज्ञान के बिना अहंकार का प्रतिस्थापन है। यह अतिरिक्त आत्मनिर्भर प्रणाली स्लीपवॉकर्स को खतरे से बचाती है और मनुष्य की प्रबुद्ध पशु प्रकृति को भोजन और जीवन के लिए आवश्यक हर चीज खोजने में मदद करती है। इसलिए वे अपने स्वयं के गहन ध्यान के परिणामस्वरूप शारीरिक रूप से नहीं मरते हैं।

प्रबुद्ध लोग अपने फैले हुए अहंकार को महसूस नहीं करते हैं और इसलिए वे अंतरिक्ष के रूप में, खालीपन के रूप में स्वतंत्र महसूस करते हैं। वास्तव में, अहंकार अभी भी मौजूद है और हमारे स्वायत्त तंत्रिका तंत्र की तरह ही काम करता है, भले ही हम इसके कामकाज से अवगत हों या नहीं। आपको अपने दिल को एक मिनट में 70 बार धड़कने के लिए लगातार याद दिलाने की जरूरत नहीं है। यह आपकी जागरूकता की परवाह किए बिना धड़कता है। हृदय गति को नियंत्रित करने वाला मस्तिष्क कार्य स्वचालित, स्वायत्त है और उसे चेतना की आवश्यकता नहीं है।

प्रकृति ने मानव जानवरों को एक मजबूत, लगभग सम्मोहक यौन इच्छा प्रदान की है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि व्यक्ति प्रजनन करें। सेक्स के अत्यधिक महत्व और शक्ति के कारण, अधिकांश गुरुओं ने एक सक्रिय यौन जीवन व्यतीत किया है, और इस तथ्य को अक्सर विशुद्ध राजनीतिक कारणों से गुप्त रखा जाता है। अपने छोटे वर्षों में, रजनीश ने अपनी मजबूत कामुकता के बारे में झूठ बोला। लेकिन स्पष्ट रूप से, इसे अत्यधिक यौन विरोधी, आलोचनात्मक भारतीय संस्कृति के संदर्भ में समझा जा सकता है। गुरु के रूप में अपनी स्थिति मजबूत होने के बाद ही रजनीश ने सैकड़ों महिलाओं के साथ अपने यौन संबंध के बारे में सार्वजनिक रूप से डींग मारी।

रजनीश की सेक्स लाइफ में मुझे कोई दिलचस्पी नहीं थी, और मुझे इस बात में कोई दोष नहीं दिखता कि उसकी भी वही यौन इच्छाएँ थीं जो किसी भी पुरुष की थीं। हालाँकि, मुझे यह दोषी लगता है कि वह बेईमान और क्रूर स्वार्थी था। जब रजनीश बंबई में रह रहा था, तब एक युवती ने आक्रामक और अनिच्छा से उसे बहला-फुसलाकर गर्भवती कर दिया। महिला बहुत परेशान थी, परिस्थितियों ने उसे गर्भपात के लिए मजबूर कर दिया। रजनीश ने एक महान गुरु की अपनी छवि का बचाव करते हुए दावा किया कि उन्होंने पूरी कहानी का आविष्कार किया। गुस्से में युवती ने अमेरिकी दूतावास से संपर्क किया। यह घटना अमेरिकी सरकार के साथ रजनीश की भविष्य की समस्याओं की शुरुआत थी। किसी कारण से, रजनीश के अधिकांश करीबी शिष्य एक युवा महिला में विश्वास करते थे, न कि वर्षों में एक प्रबुद्ध गुरु। इसी तरह, कई साल बाद, कई लोग व्हाइट हाउस के युवा प्रशिक्षु पर विश्वास करेंगे, न कि ग्रे-हेडेड राष्ट्रपति पर। राष्ट्रपति या प्रबुद्ध: दोनों उच्च पद नैतिकता की गारंटी नहीं हैं।

सभी मनुष्य जानवर हैं, अर्थात् स्तनधारी। यह ज्ञात है कि मानव डीएनए कम से कम 98% चिंपैंजी के समान है। एशियाई पौराणिक कथाओं का इतिहास, राजनीति और पुरुष गुरुओं की दुनिया - सब कुछ बहुत अधिक छिपे हुए अर्थ को प्रकट करेगा, यदि आप इस वैज्ञानिक तथ्य को याद करते हैं। हमारी सबसे प्राथमिक, अवचेतन, प्रेरक शक्तियाँ जानवरों के साम्राज्य से आती हैं, जिसका हम अभी भी एक हिस्सा हैं।

कुछ प्रबुद्ध पशु लोगों को अहंकार विस्थापन की घटना से धोखा दिया गया है। उन्होंने सोचा कि अब उनके पास कोई स्वार्थी उद्देश्य नहीं है जो समस्या पैदा कर सकता है। मेहर बाबा ने अपने जीवन का अधिकांश समय इस बात की शेखी बघारते हुए बिताया कि वह कितने महान हैं, और साथ ही, अपने केंद्र में, उन्हें ऐसा लगा जैसे वे पूरी तरह से अहंकार से रहित हैं। वास्तव में, वह बहुत स्वार्थी था और उसे समझना चाहिए था कि आत्मज्ञान भी डींग मारने का बहाना नहीं बनाता है। वही मौलिक गलती आचार्य रजनीश ने की थी। उसे यह सोचकर धोखा दिया गया कि वह अधिक डींग मार रहा है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं हुआ।

प्रबुद्ध लोगों को भी उनके आचरण पर ध्यान देना चाहिए और समझना चाहिए कि आत्मा वह अद्भुत घटना है जिसे उन्हें बढ़ावा देना चाहिए, लेकिन अपने स्वयं के अस्थायी व्यक्तित्व को नहीं। इस मामले में रमण महर्षि का दृष्टिकोण सही था और इसीलिए उन्हें आज भी प्यार किया जाता है। रमण महर्षि ने आत्मा, सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय चेतना को बढ़ावा दिया, लेकिन कभी भी अपने नश्वर शरीर या मन को बढ़ावा नहीं दिया।

हर कोई जिसने आचार्य रजनीश की समुद्री ऊर्जा का अनुभव किया है, वह मुझे, मेरे सहित, उससे प्यार करना जारी रखता है। और केवल इसलिए कि मैं सत्य को सबसे अधिक महत्व देता हूं, इसलिए मैं आलोचना की आवश्यकता पर विश्वास करते हुए लिखता हूं। यदि हम अपनी गलतियों का ईमानदारी से विश्लेषण नहीं कर सकते हैं, तो हमारा दुख समय की बर्बादी है। यह तथ्य कि ओशो के आधिकारिक शिष्य सच्चाई को छिपाते रहते हैं, हमें इस त्रासदी से सबक सीखने से रोकता है।

मुझे आचार्य रजनीश की याद आती है, लेकिन ओशो की नहीं, क्योंकि वह तब तक सबसे अच्छे थे जब तक कि उन्होंने खुद को जोड़-तोड़ करने वाले राजनीतिक संगठन से घेरने का फैसला नहीं किया। जब आचार्य रजनीश अपने अपार्टमेंट में सिर्फ एक आदमी थे, एक पुराने शेवरले के मालिक थे, न कि एक दर्जन रॉल्स-रॉयस के, तब वे अधिक ईमानदार और सच्चे थे। जब वह अपने राजनीतिक प्रतिष्ठान का हिस्सा बने, तो चीजें गड़बड़ा गईं, जैसा कि महान शक्ति वाले लोगों के साथ होता है।

और बूंद में अहंकार हो तो सागर बूंद बन सकता है। मेरा मानना ​​है कि अहंकार मानव मस्तिष्क की संरचना का एक अभिन्न अंग है। मनोवैज्ञानिक रूप से इसकी कल्पना करना आसान नहीं है, लेकिन शारीरिक रूप से ऐसा लगता है कि यह हमारे तंत्रिका मार्गों में तारों से बुना हुआ है। आत्मरक्षा तंत्र, जिसे हमने केवल अहंकार कहा है, तब तक नष्ट नहीं हो सकता जब तक शरीर मर नहीं जाता।

प्रसिद्ध लेखक और धार्मिक अध्ययन के प्रोफेसर हॉस्टन स्मिथ का मानना ​​है कि कोई भी व्यक्ति जो उसके खराब होने वाले खोल से जुड़ा हुआ है, उसकी मृत्यु से पहले अंतिम पारदर्शिता प्राप्त नहीं कर सकता है। और केवल उस समय जब आखिरी खोल टूटता है, आप पूरी तरह से मुक्त होते हैं। मेरा मानना ​​है कि अहंकार एक तरफ हट जाता है और अधिकांश प्रबुद्ध लोगों के लिए एक समस्या से कम हो जाता है, लेकिन जब तक भौतिक शरीर मौजूद है तब तक यह पूरी तरह से नष्ट नहीं होता है।

रजनीश कांड ने भक्ति योग के अचेतन बंधन और छिपे हुए धोखे, संदिग्ध तंत्र के भ्रष्टाचार को उजागर कर दिया। एक ईमानदार सड़क की जरूरत है, आत्मनिरीक्षण पर, सच्चाई पर भरोसा करने और अपनी ताकत पर भरोसा करने के लिए। सब कुछ जानने वाले गुरु के दिन समाप्त हो गए। यह सभी चीजों के स्रोत को सीधे समझने का समय है।

यह विश्वास करना अद्भुत होगा कि एक प्रबुद्ध व्यक्ति हर तरह से परिपूर्ण होता है। यह जीवन को आसान और मधुर बना देगा। लेकिन यह कल्पना होगी, तथ्य नहीं। फिर भी भगवान की त्रासदी ने मुझे और आशा दी। यदि आपको पहले एक पूर्ण व्यक्ति बनना है, और उसके बाद ही प्रबुद्ध होना है, तो लक्ष्य को प्राप्त करने में कौन सक्षम होगा? यदि हम यह जान लें कि ज्ञानोदय चेतना का क्रमिक विकास है, तो लक्ष्य प्राप्य हो जाता है। इसमें केवल समय लगता है। यदि हम सैकड़ों वर्षों से अपने जन्म-मृत्यु को केवल इसी उद्देश्य से जोड़कर, प्रतिदिन उसके करीब आते हुए काम कर रहे हैं, तो मुझे विश्वास है कि ज्ञान का साधक समय के साथ उस तक पहुंच जाएगा। जितने प्रबुद्ध लोगों को मैं जानता या पढ़ता था, वे सभी इसके बारे में बात करते थे, प्रत्येक अपने तरीके से। और मुझे पता है कि इस तथ्य पर भरोसा किया जा सकता है।

इस कार्य के प्रकाशन के प्रत्युत्तर में मुझे जो प्रतिक्रिया प्राप्त हुई, उसके बाद का शब्द।

आप अच्छी तरह से कल्पना कर सकते हैं कि मुझे कितने प्रकार के ईमेल प्राप्त हुए हैं। लगभग आधे ईमेल रजनीश के पूर्व छात्रों से आए थे, जो आम तौर पर मेरी टिप्पणियों से सहमत होते हैं, इसे देने के लिए आभार व्यक्त करते हैं। जो लोग सहमत हैं वे कहते हैं कि मैंने सब कुछ ठीक किया।

उनके छात्रों के और भी पत्र हैं, उनमें से कई अपने जीवन में ओशो से कभी नहीं मिले हैं। इन पत्रों में कई जर्मन संन्यासियों से हिंसक मौत की धमकी के साथ-साथ भविष्य की परेशानियों के बारे में गुमनाम और अनपढ़ चेतावनी भी शामिल है। इस उदाहरण का उपयोग करते हुए अधिकांश पंथों की समानता का पता लगाना दिलचस्प है: यदि आप इसके खिलाफ हैं, यदि आप पंथ की केंद्रीय रेखा का दावा नहीं करते हैं, तो आप अधिक से अधिक अज्ञानी हैं। लेकिन यहाँ वास्तव में क्या मायने रखता है: ध्यान का पंथ संगठनों, राजनीति या व्यवसाय से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन कई लोगों के लिए, ध्यान एक गौण मुद्दा है। उनके लिए, मुख्य बात वीरता और मृत गुरु की स्मृति का अंधा पालन है। अपने स्वयं के ध्यान के माध्यम से सभी गुरुओं और सभी धर्मों के स्रोत पर क्यों नहीं जाते? एक पुरानी ज़ेन कहावत है कि आप किसी ऐसी चीज़ से नहीं जुड़ सकते जो एक जहाज़ की तबाही के दौरान खो सकती है। बेशक, यह बात गुरु पर भी लागू होती है।

कई रजनीश संन्यासियों ने मुझे लिखा है कि वे प्रबुद्ध हैं। मैंने पहले भी ऐसे बयान सुने हैं। एक ने लिखा कि वह नया ओशो था और उसे अपने पास आने के लिए आमंत्रित किया। इंटरनेट पर इस नए ओशो के पृष्ठ पर, उनकी एक वीर तस्वीर पोस्ट की गई थी, जैसे कि सुखद परिचितों के लिए एक पत्राचार में। एक अन्य व्यक्ति, जो व्यक्तिगत रूप से ओशो से कभी नहीं मिला था, ने बताया कि ओशो की किताबें पढ़ने से उन्हें सभी मानसिक बीमारियों से छुटकारा पाने और स्वयं ज्ञान प्राप्त करने में मदद मिली। उन्होंने मुझे अपने निबंधों को फिर से लिखने, उन्हें कम आलोचनात्मक बनाने के बारे में दखल देने वाले निर्देश भी दिए। और उन्होंने सुझाव दिया कि ओशो का पाखंड दूसरों तक ज्ञान पहुंचाने का एक साधन मात्र है। बिना किसी संदेह के, वह अपने पाखंड को दूसरों तक पहुंचाने में कामयाब रहे। ओरेगॉन में रजनीश कम्यून में पली-बढ़ी एक युवती ने मुझसे पूछा कि वह ओशो ध्यान तकनीक सिखाकर पैसे कैसे कमा सकती है। मैंने जवाब दिया कि उसे एक रोजगार एजेंसी में जाना चाहिए और एक ईमानदार नौकरी मिलनी चाहिए। ध्यान और व्यापार में भ्रमित नहीं होना चाहिए। बहुत सारे पैसे के भूखे गुरु अब तलाकशुदा हैं।

मैं चौंक गया जब मैंने पाया कि ओशो के कई शिष्यों को किए गए अपराधों के बारे में चिंता नहीं है और वे अपने स्वयं के आंदोलन के झूठ और कट्टरता के बारे में चिंतित नहीं हैं। वे जो समझ नहीं पा रहे हैं वह यह है कि ओरेगॉन रेस्तरां में रजनीश संन्यासियों द्वारा जीवाणु संबंधी हमले ने ध्यान समूहों को दुनिया भर में बहुत खराब प्रतिष्ठा दी है। उनके साथ किसी भी तरह से जुड़ा नहीं है, लेकिन टोक्यो मेट्रो स्टेशन पर तंत्रिका गैस के साथ अपने हमले के साथ समान रूप से प्रसिद्ध ओम् सेनरिक (जापानी पंथ) ने स्थिति को और बढ़ा दिया। ऐसा लगता है कि कई ओशो संन्यासियों का रवैया ऐसा है कि जब तक उन्हें शारीरिक रूप से दंडित नहीं किया जाता है, वे इस बात की बिल्कुल भी परवाह नहीं करते हैं कि कौन आहत है, और उनका व्यवहार कितना अनैतिक और बदसूरत है। उनके दिमाग में, दुनिया में हर कोई खुद को छोड़कर, ओरेगन की स्थिति के लिए जिम्मेदार है। उनके लापरवाह रवैये के परिणामस्वरूप, कई अमेरिकियों की राय है कि अगर उनके बगल में एक ध्यान समूह अपना आश्रम खोलता है, तो यह बंदूक और गैस मास्क खरीदने का समय है।

रजनीश के कुछ शिष्यों से मैंने जो ऐतिहासिक संशोधनवाद और प्रचार सुना, उसने मुझे साठ के दशक में माओवादियों के प्रयासों की याद दिला दी। यदि आप एक सिद्ध पुरुष, ब्रह्मांड के देवता में विश्वास करने लगते हैं, तो जो कोई भी उसकी आलोचना करने का साहस करेगा, आप उसे शैतान कहेंगे। और उनके शिक्षण की सभी सूक्ष्मताएं ऐसे छात्रों के लिए खो जाती हैं, जो एक के रूप में घोषणा करते हैं कि मेरे लेखन में वे केवल घृणा और क्रोध देखते हैं। और, ज़ाहिर है, वे इस घृणा को अपने आप में नहीं देखते हैं, जो उन सभी के लिए निर्देशित है जो अपनी संकीर्ण मान्यताओं को साझा नहीं करते हैं।

मुझे याद है कि कैसे रजनीश के एक शिष्य ने गुस्से में इस तथ्य के बारे में बात की थी कि दलाई लामा बार-बार निमंत्रण का उपयोग किए बिना आश्रम में केवल एक बार रजनीश से मिलने गए थे। उसके लिए, अब दलाई लामा एक अज्ञानी हैं, और केवल इसलिए कि उनकी स्वतंत्र इच्छा और स्वतंत्र विकल्प ने खुद को ऐसा दिखाया है। रजनीश पंथ के अनुयायियों के बीच सामान्य संकीर्णता के परिणामस्वरूप अन्य मतों के विरोध का स्तर इतना महान है कि मैं यह नहीं समझ सकता कि कितने बाहरी रूप से बुद्धिमान और उचित लोग इतने छोटे मानसिक स्थान में रह सकते हैं, सभी के खिलाफ खुद को रोक सकते हैं। जो अलग सोचता है।

पिछली बार जब मैं भारत में पुणे में रजनीश आश्रम गया था, वह 1988 था। वास्तव में मैंने जर्मन "भूरे रंग की शर्ट" की कांग्रेस देखी। ओशो अभी भी जर्मनी में बहुत लोकप्रिय थे, स्टर्न पत्रिका में उनकी टिप्पणियों के लिए धन्यवाद, जहां उन्हें बड़े पैमाने पर हिटलर समर्थक के रूप में माना जाता था। मैं खुद व्यक्तिगत रूप से नहीं मानता कि ओशो एडोल्फ हिटलर के गंभीर समर्थक थे। मुझे ऐसा लगता है कि वह सिर्फ लोगों के दिमाग से खेल रहे थे। लेकिन उनकी स्थिति काफी स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी। और एक्सिस केस को पर्याप्त सहानुभूति दी गई, जिससे कई जर्मन भी उसकी बातों से भयभीत हो गए। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जिन लोगों ने अपनों को खोया वे बहुत सदमे में थे।

बंबई में भी, अपने शिक्षण की शुरुआत में, रजनीश ने हल्के-फुल्के बयान दिए, जिनकी व्याख्या हिटलर-समर्थक और फासीवाद-समर्थक के रूप में की जा सकती है। हाल के वर्षों में, नशीली दवाओं के दुरुपयोग और मानसिक क्षय के कारण, रजनीश ने घोषणा की है: "मुझे इस आदमी से प्यार हो गया - एडॉल्फ हिटलर। वह पागल था, लेकिन मैं और भी पागल हूँ।" मुझे विश्वास नहीं है कि रजनीश वास्तव में इसका मतलब था। मुझे विश्वास है कि वह मजाक कर रहा था। लेकिन उनके पास सामान्य ज्ञान का नुकसान था, क्योंकि आप उस आदमी के प्यार का मजाक नहीं बना सकते जिसने लाखों लोगों को मार डाला। मेल ब्रूक्स - वह इससे दूर हो सकता है, क्योंकि वह एक यहूदी है और उसके रिश्तेदार नाजियों द्वारा मारे गए थे। लेकिन यह एक आध्यात्मिक व्यक्ति के लिए अक्षम्य है जिसने पूजा के लिए हर जगह अपना चित्र लगाया। यह भाषण इस तथ्य की पुष्टि करता है कि ड्रग्स ने उसके फैसले की गुणवत्ता को नष्ट कर दिया।

पुणे में मेरे आश्रम की अंतिम यात्रा के दौरान, ओशो चुप थे, अपने शिष्यों से नाराज़ थे। वह चाहता था कि वे कुछ भारतीय अधिकारियों के खिलाफ प्रदर्शन करें जो उनके बारे में नकारात्मक बात करते थे। एक नया टकराव न पैदा करने का फैसला करना काफी समझदारी थी। अपने पैक में बुद्धि के इस प्रदर्शन ने ओशो को नाराज कर दिया, और सजा के रूप में उन्होंने सार्वजनिक रूप से बोलना बंद कर दिया। इसलिए, मैं उसे केवल वीडियो टेप पर देख सकता था, जहां ओशो भावनात्मक रूप से गर्वित थे और वास्तव में गलत तरीके से बताया कि कैसे अमेरिकी पुलिस ने हीरे से बंधी महिलाओं की घड़ियों का संग्रह चुरा लिया। उन्होंने कहा कि वे उन्हें सार्वजनिक रूप से कभी नहीं पहन पाएंगे, क्योंकि उनके संक्सिन उनकी कलाई पर घड़ी देखेंगे और जोर से चिल्लाने लगेंगे, "आपने भगवान की घड़ी चुरा ली है!" उनके शब्द और व्यवहार इतने बचकाने तर्कहीन थे कि इसने मुझे जिम जोन्स की याद दिला दी। यह ओशो उस निर्मल दिव्य और गौरवशाली वक्ता से बहुत दूर था जिससे मैं वर्षों पहले मिला था।

ओशो नब्बे रोल्स रॉयस क्यों थे? सद्दाम हुसैन को एक दर्जन महलों की आवश्यकता क्यों है? ये इच्छाएँ गरीबी में पले-बढ़े दो पुरुषों के मूल पशु मन की उपज हैं। आत्मज्ञान शक्ति और शक्ति के प्रतीकों के बारे में लानत नहीं देता। जुनूनी व्यवहार के लिए छिपी गूढ़ व्याख्याओं की तलाश करने का कोई मतलब नहीं है। क्या कोई गुप्त कारण है कि एल्टन जॉन फूलों पर प्रति माह लगभग 400,000 डॉलर खर्च करते हैं? क्या कोई गुप्त आध्यात्मिक कारण है कि ओशो के पास दर्जनों महंगी महिलाओं की घड़ियाँ क्यों थीं? सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय चेतना पूरी तरह से तटस्थ है और इसे किसी पर अपना अधिकार करने, प्रभावित करने या हावी होने की आवश्यकता नहीं है। चेतना कार नहीं चलाती है और यह जवाब नहीं देती है कि घड़ी कितना समय दिखाती है।

शिवमूर्ति की पुस्तक "भगवान: फॉलन गॉड" का शीर्षक आसानी से इस तरह रखा जा सकता है: "वह आदमी जो उसके विपरीत हो गया" या "वह आदमी जिसने खुद को धोखा दिया।" मैं अक्सर लोगों से कहता हूं कि अगर वे वापस जा सकते हैं और 70 में आचार्य रजनीश का अपहरण कर सकते हैं, और फिर उन्हें 80 के दशक के अंत में ओशो से मिलने की व्यवस्था करते हुए वर्षों तक ले जा सकते हैं, तो परिणाम यह होगा कि ये दोनों लोग उनके खिलाफ युद्ध शुरू कर देंगे। एक दूसरे। आचार्य को ओशो की आडंबरपूर्ण आत्म-क्षमा से घृणा होती, और ओशो आचार्य की उग्र आलोचना को सहन नहीं करते। आचार्य ने स्वतंत्रता और करुणा की बात की। और ओशो ने एक बार कहा था कि वह सोवियत नेता मिखाइल गोर्बाचेव को काल्पनिक आध्यात्मिक साम्यवाद की ओर ले जाने के बजाय सोवियत संघ को पश्चिमी पूंजीवाद की ओर ले जाने के लिए मारे गए देखना पसंद करेंगे। उनके शिक्षण में परिवर्तन ध्यान देने योग्य था, मुझे यह बताना चाहिए।

मैं यह सोचना चाहूंगा कि प्रारंभिक आचार्य रजनीश ने मेरी रचना को स्वीकृति दी होगी। लेकिन पक्के तौर पर कौन कह सकता है? जो यह सुझाव देते हैं कि मैं ओशो के प्रति वफादार नहीं हूं, मैं कहूंगा कि मैं ईमानदारी से आचार्य रजनीश के प्रति वफादार होने की कोशिश करता हूं, जिनसे मैंने संन्यास लिया, लेकिन ओशो के प्रति नहीं। आचार्य एक ऐसे व्यक्ति थे जिनसे मैं गहरा प्यार और सम्मान करता हूं। लेकिन आचार्य रजनीश की मृत्यु ओशो के जन्म से बहुत पहले हो गई थी, और ये दोनों लोग दिन और रात के समान भिन्न हैं।

आप अपना क्रोध या कृतज्ञता व्यक्त कर सकते हैं - इसका मुझ पर कोई प्रभाव नहीं पड़ेगा। मैं केवल सांस ले सकता हूं और खुद से पूछ सकता हूं, "आचार्य रजनीश, जिन्होंने एक गुरु-विरोधी के रूप में शुरुआत की, अपने शिष्यों के विशाल समूह के साथ कैसे समाप्त हुए?" शायद यह इस बात का सबूत है कि सरकार भ्रष्ट है और साधन शायद ही कभी साध्य को सही ठहराते हैं।

आखिर इस सब में ध्यान कहाँ है? मैं हर किताब में रंगीन एक्यूपंक्चर, तांत्रिक टैरो रीडिंग, मीटिंग ग्रुप और अन्य बकवास देखता हूं। यह सब ओशो के शिष्यों द्वारा अच्छे पैसे के लिए किया जाता है। तो ध्यान के बारे में क्या? और मेरे विचार उस दिन तक जाते हैं जब आचार्य, जो केवल चालीस वर्ष के थे, ने बुद्धिमानी से एक जापानी महिला को सलाह दी कि ध्यान एक व्यवसाय नहीं बन सकता। लेकिन वास्तव में, भ्रष्ट साधन इतनी दूर चले गए हैं और हाथ से निकल गए हैं कि अच्छे लक्ष्यों की मूल खोज, आचार्य रजनीश की गौरवपूर्ण दृष्टि को कई लोग भूल गए, लेकिन मेरे द्वारा नहीं।

गतिशील ध्यान: (चेतावनी)। यह व्यसनी ध्यान तकनीक भगवान का ट्रेडमार्क रहा है और स्वाभाविक रूप से जागरूकता बढ़ाने में उल्लेखनीय रूप से प्रभावी है। भगवान ने स्वयं कभी यह विधि नहीं की, क्योंकि वे स्वयं ध्यान थे। उन्होंने इस पद्धति को केवल अपने छात्रों को देखकर विकसित किया, जो अपने प्रारंभिक ध्यान शिविरों के दौरान गलती से सहज शरीर की गतिविधियों में शामिल हो गए थे। जब उसका निर्णय बिगड़ने लगा, तो उसने दुर्भाग्य से ध्यान के तीसरे और चौथे चरण को नासमझ यातना में बदल दिया। एक सही और अधिक प्रभावी ध्यान तकनीक में चार चरण होते हैं, प्रत्येक 10 मिनट में।

प्रथम चरण... अपनी आँखें बंद करके शुरू करें और 10 मिनट के लिए अपने नथुने से गहरी और तेज़ी से सांस लें। अपने शरीर को स्वतंत्र रूप से चलने दें। कूदें, झुकें, या किसी भी शारीरिक गतिविधि का उपयोग करें जो फेफड़ों में अधिक ऑक्सीजन को धकेलने में मदद करे।

चरण 2... दूसरा दस मिनट का चरण रेचन है। सब कुछ समग्र और सहज होने दें। आप जमीन पर डांस या रोल कर सकते हैं। जीवन में एक बार, चिल्लाने की अनुमति दी जाती है और प्रोत्साहित किया जाता है। आपको इस तरह से कार्य करना चाहिए कि आपके भीतर की तिजोरी में छिपा हुआ सारा क्रोध उन प्रहारों के साथ बाहर आ जाए जो आप अपने हाथों से करते हैं। आपके अवचेतन से सभी दमित भावनाओं को मुक्त किया जाना चाहिए।

चरण 3... इस स्तर पर, आप "हू! -हू! - हू!" चिल्लाते हुए ऊपर और नीचे कूदते हैं, 10 मिनट के लिए बिना किसी रुकावट के। यह बहुत मूर्खतापूर्ण लगता है और यह बहुत मज़ेदार है, लेकिन आपकी आवाज़ के तेज़ कंपन अंदर की ओर यात्रा करते हैं, उन केंद्रों तक जहाँ आपकी ऊर्जा संग्रहीत होती है और इस ऊर्जा को ऊपर की ओर धकेलती है। इस चरण के दौरान, यह महत्वपूर्ण है कि प्राकृतिक स्थिति में हाथ मुक्त हों। अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर न रखें, क्योंकि यह चिकित्सकीय रूप से खतरनाक हो सकता है।

चरण 4... अंतिम 10 मिनट का चरण पूर्ण विश्राम और मौन है। अपनी पीठ के बल लेट जाएं, अपने आप को सहज बनाएं - और सब कुछ होने दें। मर जाना। पूरी तरह से अंतरिक्ष में समर्पण। पहले तीन चरणों के दौरान आपके द्वारा जारी की गई जबरदस्त ऊर्जा का आनंद लें। बूँद में बहने वाले सागर के मूक साक्षी बनो, यह सागर बनो।

भगवान ने इस विधि के तीसरे चरण को बदल दिया, और उनके शिष्यों ने "हू!" चिल्लाते हुए अपने हाथों को अपने सिर के ऊपर रखना शुरू कर दिया। इससे भी बदतर, उन्होंने चौथे चरण के आराम को रद्द कर दिया, और उनके छात्र अब अपने हाथों को ऊपर उठाकर मूर्तियों की तरह गतिहीन हो गए। यह तरीका न केवल असुविधाजनक और यातना देने वाला है, बल्कि चिकित्सकीय कारणों से खतरनाक भी हो सकता है। जब आप अपनी बाहों को अपने सिर के ऊपर उठाकर खड़े होते हैं, तो आप अपने ऑर्थोस्टेटिक तनाव के स्तर को बढ़ाते हैं। इसका मतलब है कि आपके दिल को वाहिकाओं के माध्यम से रक्त को धकेलने के लिए और भी अधिक मेहनत करनी पड़ती है। यह आसानी से हो सकता है कि आप इस स्थिति में मर जाते हैं या यदि आप कोरोनरी अपर्याप्तता से पीड़ित हैं तो आपको दिल का दौरा पड़ सकता है।

एक स्थिर स्थिति में जगह पर जमने से गहरी छूट असंभव हो जाती है, क्योंकि आपका दिमाग गति कार्यों के पूर्ण नियंत्रण में है। यह आपकी चेतना को सतह पर रखता है और इस प्रकार व्यायाम के उद्देश्य के साथ संघर्ष करता है। और तकनीक का लक्ष्य गहन गतिविधि के तीन चरणों का होना है, इसके बाद गहन विश्राम और पूर्ण विश्राम का चरण है। स्वयं भगवान, युवावस्था में भी, कभी भी ठंडक विधि का अभ्यास नहीं कर सकते थे, और अपने शिष्यों को ऐसा करने के लिए कहने से पता चलता है कि उन्होंने भौतिक वास्तविकता के साथ अपना अंतिम संपर्क खो दिया था।

मैं अभ्यासियों को सलाह देता हूं कि वे केवल गतिशील ध्यान के सुखद प्रारंभिक संस्करण का उपयोग करें, न कि व्यर्थ कठिन लुप्त होती विधि का। इस अद्भुत तकनीक को एक साथ बढ़ने और बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया था। इस अभ्यास के कुछ वर्षों के बाद, ध्यान के पहले तीन चरण गायब हो जाने चाहिए, अनावश्यक हो जाना चाहिए। और फिर, जैसे ही आप ध्यान कक्ष में प्रवेश करते हैं और कुछ गहरी साँसें लेते हैं, आप तुरंत चौथे चरण की परमानंद अवस्था में आ जाते हैं।

भगवान चाहते थे कि यह एक बहने वाली तकनीक हो, स्वास्थ्य और आनंद लाए। जो नए छात्र गतिशील रजनीश ध्यान के साथ प्रयोग करना चाहते हैं, उन्हें ध्यान पुस्तिका ध्यान पुस्तक के कैथर्सिक नृत्य ध्यान अनुभाग को पढ़ना चाहिए। इस अद्भुत तकनीक के प्रयोग से पहले परिचित होने के लिए विस्तृत चेतावनी और विवरण हैं।

क्रिस्टोफर काल्डर

पी.एस.काल्डर द्वारा इस लेख की आलोचना करने वाला एक छोटा नोट।

हमारी साइट के अपडेट के लिए हम आपका, हमारे प्रिय आगंतुकों और ग्राहकों का स्वागत करते हैं। क्या आपके लिए यह जानना दिलचस्प होगा कि कैसे एक छोटे से भारतीय गांव में पैदा हुआ व्यक्ति दुनिया भर में प्रसिद्ध हो गया, धर्म और ब्रह्मांड पर अपने गैर-मानक विचारों के लिए प्रसिद्ध हो गया, उच्चतम स्तर की स्वतंत्रता और आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त किया, एक का आयोजन किया पूरे कम्यून में, एक रोल्स-रॉयस पार्क और अन्य रोचक तथ्य हासिल किए?

यदि ऐसा है, तो पढ़ें, हम आपको उस महान भारतीय नेता, रहस्यमय प्रेरक के बारे में बताएंगे, जिन्होंने जीवन के उच्चतम रहस्यों को समझा, एक गुणात्मक रूप से नए धार्मिक और सांस्कृतिक आंदोलन के संस्थापक ओशो। इस आदमी की जीवनी विशेष ध्यान देने योग्य है। हालांकि महान ऋषि ने खुद कहा था कि उनकी कोई जीवनी नहीं है, और पिछले बत्तीस वर्षों से वे बिल्कुल कुछ भी नहीं थे। लेख में आप महान गुरु के जीवन के सबसे उत्कृष्ट, रोचक और आश्चर्यजनक तथ्य पढ़ेंगे।

मध्य प्रदेश राज्य के छोटे से भारतीय गाँव कुचवाड़ा में 11 दिसंबर 1931 को एक लड़के का जन्म हुआ, जिसका नाम चंद्र मोहन जैन रखा गया। यह भविष्य के आध्यात्मिक नेता का आधिकारिक नाम है। उनके पिता एक कपड़ा व्यापारी थे। और अगले कुछ वर्षों में, उनके परिवार में दस और बच्चे पैदा हुए। चद्र मोहन जैन सबसे बड़े थे।

अपनी पुस्तक "ग्लिम्पसेज़ ऑफ़ द गोल्डन चाइल्डहुड" में ओशोअपने गाँव को एक ऐसे स्थान के रूप में वर्णित करता है जहाँ कोई डाकघर और रेलवे नहीं था। वह लिखता है कि वहाँ एक सुन्दर सरोवर और छोटी-छोटी पहाड़ियाँ थीं, घर छप्पर से ढँके हुए थे। और पूरे गाँव में एक ही ईंट का घर था जहाँ खुद रजनीश का जन्म हुआ था, लेकिन यह घर भी छोटा था। गांव में स्कूल भी नहीं था, इसी वजह से ओशो ने नौ साल की उम्र तक पढ़ाई नहीं की थी। और ये वर्ष सबसे मूल्यवान थे। पचास साल बाद भी यह गांव नहीं बदला, न अस्पताल है, न पुलिस है, लेकिन वहां कोई बीमार नहीं है। इन जगहों के कुछ लोगों ने अपने जीवन में कभी ट्रेन या कार तक नहीं देखा है, लेकिन वे चुपचाप, आनंदपूर्वक और खुशी से रहते हैं।

आपके जीवन के पहले सात वर्ष ओशोअपने प्यारे नाना और दादी के साथ रहता था। उन्हें उनसे इतना लगाव था कि उन्होंने अपनी दादी को मॉम कहा। और उनकी असली माँ को "बाबी" कहा जाता था, इस शब्द का अर्थ है "एक बड़े भाई की पत्नी।" उनका परिवार जैन धार्मिक समुदाय से था। जैन धर्म दुनिया में सभी जीवित चीजों के लिए अहिंसा, हानिरहितता का उपदेश देता है, मुख्य बात सर्वज्ञता और शाश्वत आनंद प्राप्त करने के लिए आत्मा का आत्म-सुधार है। यह रिश्तेदार थे जो लड़के रजनीश या राजा के उपनाम के साथ आए थे, जिसका अर्थ है राजा।

जब लड़का सात साल का था, तो मौत ने एक बहुत करीबी और प्यारे व्यक्ति - उसके दादा को छीन लिया। यह सबसे कठिन झटका था। ओशो मरने की उम्मीद में तीन दिन तक बिना हिले-डुले सोफे पर लेटे रहे। जब ऐसा नहीं हुआ, तो उन्होंने अपने लिए निष्कर्ष निकाला कि मृत्यु असंभव है। मृत्यु के सार को समझने के लिए लड़के ने अंतिम संस्कार के जुलूसों का पालन करना शुरू कर दिया, लेकिन इससे उसे कुछ नहीं मिला।

और पंद्रह साल की उम्र में उसने अपनी प्रेमिका (शशि के चचेरे भाई) को खो दिया, वह पेट के प्रकार से मर गई। इन मौतों का लगातार रजनीश की मानसिक स्थिति पर बहुत गहरा असर पड़ा है. वह अवसाद, सिरदर्द, उदासी से पीड़ित था, प्रतिदिन बीस किलोमीटर दौड़कर और लंबे समय तक ध्यान लगाकर खुद को प्रताड़ित करता था।

स्कूल में, ओशो ने अच्छी तरह से अध्ययन किया, लेकिन वह अक्सर शिक्षकों के साथ झगड़ते थे, पाठ छोड़ देते थे, आज्ञा नहीं मानते थे और अपने सहपाठियों को हर संभव तरीके से उकसाते थे।

बाद में, अपने साहित्यिक कार्यों में, ओशो स्पष्ट रूप से लिखते हैं कि वे शिक्षकों से घृणा करते हैं, कम से कम पुराने अर्थों में। उसने अपने शिक्षकों को भी पीटा। अपनी युवावस्था में, वह अहंकार और स्वार्थ, अहंकारी विचारों, सभी सामाजिक मानदंडों और नियमों के खंडन से प्रतिष्ठित थे।

शिक्षा और काम।

• ओशो 9 साल की उम्र में स्कूल गए थे।
• 19 साल की उम्र में, रजनीश ने हितकारिन कॉलेज में दर्शनशास्त्र में अपनी पढ़ाई शुरू की, लेकिन एक शिक्षक के साथ संघर्ष के परिणामस्वरूप, उन्होंने जैन कॉलेज में अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए इस शैक्षणिक संस्थान को छोड़ दिया।
• 24 साल की उम्र में, ओशो ने कॉलेज से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, और कुछ वर्षों के बाद, सम्मान के साथ डिप्लोमा प्राप्त करने के बाद, उन्होंने दर्शनशास्त्र में मास्टर डिग्री के साथ सागर विश्वविद्यालय के द्वार छोड़ दिए।
• 1966 तक, रजनीश ने छात्रों को दर्शनशास्त्र पढ़ाया, समानांतर में दुनिया की यात्रा की और भाषण दिए, अपने विचारों का प्रचार किया। नेतृत्व के साथ इसके बहुत मुक्त नास्तिक विचारों के कारण संघर्ष थे, किसी भी सम्मेलनों, परंपराओं और सामाजिक मानदंडों की आवश्यकताओं को नकारते हुए।
• 1966 के बाद, ओशो ने ध्यान की कला को सक्रिय रूप से दुनिया के सामने प्रस्तुत करना शुरू कर दिया, ध्यान के माध्यम से भौतिक जीवन और ज्ञान के पूर्ण आनंद का प्रचार किया।

ध्यान और पूर्ण ज्ञान।

बचपन से ही, चंद्रा ने अपने शरीर पर प्रयोग किए, उसकी सहनशक्ति और अन्य क्षमताओं का अध्ययन किया। भँवर कीप में गोता लगाते हुए, अपने स्रोत पर पहुँचे और तैरकर सतह पर आ गए। मैं एक रसातल के ऊपर एक पतले रास्ते पर चला। उन्होंने तर्क दिया कि ऐसे अनुभवों के दौरान उनका दिमाग रुक जाता है, और फिर पूरी स्पष्टता और जागृति आती है।

इसके अलावा, उन्होंने विभिन्न प्रकार के अभ्यास किए। और अब, इन जांचों के परिणामस्वरूप, 21 साल की उम्र में, युवक ने पहली बार "सटोरी" (पूर्ण ज्ञान, खुशी की स्थिति) का अनुभव किया। यह एक ऐसा अनुभव है जिसे शब्दों में वर्णित नहीं किया जा सकता है। बुद्ध ने इस अवस्था को "निर्वाण" कहा। ओशो खुद मानते थे कि उस रात उनकी मृत्यु हो गई, और फिर उनका फिर से जन्म हुआ, और अब वे पहले से बिल्कुल अलग व्यक्ति हैं।

रजनीश ने सभी संभव ध्यानों के प्रभावों का अनुभव किया और "गतिशील ध्यान" नामक एक नई तकनीक का निर्माण किया, जिसमें तेज संगीत और अराजक आंदोलनों का उपयोग शामिल है।

पहली बार ओशो ने 1970 में बॉम्बे के पास इस तरह के ध्यान की व्यवस्था की। यह एक अविश्वसनीय, चौंकाने वाला नजारा था। लोग दौड़े, सरपट दौड़े, चिल्लाए, चिल्लाए, अपने कपड़े फाड़े। इस तकनीक का अर्थ विश्राम था, यानी अपने दिमाग को पूरी तरह से आराम और मुक्त करने के लिए, आपको पहले बहुत अधिक तनाव प्राप्त करना पड़ा, ताकि ध्यान के दूसरे भाग में पूर्ण विश्राम एक सुखद विपरीत हो।

सेक्स और अतिचेतना के बीच संबंध।

1968 में, ओशो बंबई में रहने चले गए और उन्हें प्रेम के विषय पर एक सम्मेलन आयोजित करने के लिए आमंत्रित किया गया। वहां ऋषि ने कामुकता पर अपने विचारों की घोषणा की, बताते हैं कि यौन ऊर्जा ध्यान और प्रेम में बदल जाती है। और यौन संतुष्टि कुंडलिनी ऊर्जा को मुक्त करने में मदद करती है। यह वह ऊर्जा है जो "एक सांप में बंधी हुई" है जो कोक्सीक्स क्षेत्र में रीढ़ के आधार पर "रहती है"।

ओशो यौन इच्छाओं को दबाने की आवश्यकता से इनकार करते हैं, क्योंकि उनकी राय में, जबरन संयम के दौरान, प्रेम और ध्यान संभव नहीं है। और तदनुसार, अतिचेतनता और व्यक्तिगत आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करना संभव नहीं है।

वह शादी और बच्चे पैदा करने के बारे में नकारात्मक था, लेकिन उसने मुक्त प्रेम और अकेलेपन का उपदेश दिया। ड्रग्स और शराब के प्रति वफादार।
इस तरह के विचारों से वह जनता के गुस्से और आक्रोश को जगाते हैं, और "प्यार" के विषय पर बातचीत मुंबई के सेंट्रल पार्क में एक संकरे घेरे में होनी चाहिए। बाद में इन्हीं वार्तालापों के आधार पर ओशो की सर्वाधिक लोकप्रिय पुस्तक "फ्रॉम सेक्स टू सुपरकॉन्शसनेस" प्रकाशित हुई। यहां तक ​​कि उन्हें चुपचाप "सेक्स गुरु" भी कहा जाता था।

1970 में, गुरु ने अपना ध्यान शिविर आयोजित किया और चयनित लोगों के पहले समूह को "नव-संन्यास" में आरंभ किया। उन्हें अपनी सारी संपत्ति और निजी जीवन से पूरी तरह से दुनिया का त्याग करना चाहिए, ब्रह्मचर्य का व्रत लेना चाहिए। वे लाल वस्त्र, मोती और पदक पहनते हैं जो स्वयं संरक्षक को दर्शाते हैं।

पुणे में स्थानांतरण

1974 में, महान ऋषि पुणे शहर में रहने चले गए। वहां वह एक आश्रम (अपने अनुयायियों के लिए आश्रय) का आयोजन करता है। ओशो की बातें सुनने के लिए दुनिया भर से सैकड़ों लोग वहां आते हैं। वह मानव चेतना, आध्यात्मिक विकास, ज्ञानोदय के विषयों को छूता है, दुनिया के धर्मों का सार और अर्थ बताता है। उनकी बातचीत के अनुसार, विभिन्न देशों के लेखकों द्वारा एक हजार से अधिक पुस्तकें प्रकाशित की गईं।

ओशो ने एक नए व्यक्ति, ज़ोरबा-बुद्ध के निर्माण के मार्ग का अनुसरण किया। यह वह है जिसने जीवन के सभी उपहारों (ज़ोरबा) को स्वीकार और आनंद लेते हुए, उच्चतम आध्यात्मिक चेतना (बुद्ध) की खेती की है। हर दिन, गुरु अपने छात्रों और अनुयायियों के साथ बहुत सुंदर बातचीत करते थे।

अमेरिकी कम्यून।

कई वर्षों तक ओशो अस्थमा और मधुमेह से पीड़ित रहे, 1981 में उनकी हालत काफी बिगड़ गई। फिर उन्हें इलाज के लिए अमेरिका ले जाया गया। महान ऋषि मौन हो गए। रजनीश के अनुयायियों ने उनके द्वारा खरीदे गए क्षेत्र पर रैंचो रजनीशपुरम कम्यून का आयोजन किया। ओशो वहां अपने छात्रों के साथ चार साल तक रहे।

धीरे-धीरे, रजनीशपुरम लगभग पाँच हज़ार लोगों के पूरे शहर में विकसित हो गया। और रेगिस्तानी इलाका एक असली हरे-भरे नखलिस्तान में बदल गया है। हर गर्मियों में, दुनिया भर से ओशो दर्शन के प्रशंसक आते थे। यह एक अंतरराष्ट्रीय साम्यवादी समाज बनाने के प्रयास के लिए एक साहसी, अद्वितीय मिसाल थी। अपने अस्तित्व के पाँच वर्षों के दौरान, कम्यून में एक भी बच्चा पैदा नहीं हुआ।

ओशो रजनीश की जीवनी के शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि 1982 के अंत तक उनका भाग्य दो सौ मिलियन डॉलर (विभिन्न संगोष्ठियों, ध्यान प्रथाओं, सम्मेलनों और व्याख्यानों के माध्यम से) तक पहुंच गया था, जिन पर कर नहीं लगाया गया था (ओशो को करों से नफरत थी। एक मामला था जब वह था अभी भी काम कर रहे प्रोफेसर, उन्हें वेतन वृद्धि की पेशकश की गई थी, लेकिन ऋषि ने यह तर्क देते हुए मना कर दिया कि वह करों का भुगतान नहीं करना चाहते हैं)। इसके अलावा, उनके बेड़े में लगभग सौ रोल्स-रॉयस शामिल थे, अनुयायी अपनी संख्या को तीन सौ पैंसठ तक लाना चाहते थे, साल के हर दिन के लिए एक। संरक्षक के पास चार और विमान और एक हेलीकॉप्टर था।

महान शिक्षक की चुप्पी की अवधि के दौरान, कम्यून का प्रबंधन सहायक द्वारा अपने निजी सचिव, मां आनंद शीला के पास ले लिया गया था। ओशो स्वयं एक अतिथि के रूप में रहते थे, व्यावहारिक रूप से कभी घर नहीं छोड़ते थे, और कम्यून के प्रबंधन में भाग नहीं लेते थे। साथ ही उसे स्वास्थ्य संबंधी समस्याएं भी अधिक होने लगती हैं।

शिला के शासन काल में कम्यून में मतभेद और अंतर्विरोध उत्पन्न हो जाते हैं, जिससे कुछ शिष्य रजनीशपुरम छोड़ देते हैं। और शीला के नेतृत्व वाली सरकार के शीर्ष अवैध तरीकों का इस्तेमाल करते हैं: ड्रग्स, जहर, हथियार, जैव आतंकवाद।

1984 में ओशो ने अचानक अपना मौन व्रत समाप्त कर दिया और बोलना शुरू किया।

एक संस्करण के अनुसार, ओशो स्वयं अन्य अनुयायियों का दावा करते हैं जो शिला के खिलाफ रजनीपुरम से गायब हो गए थे। एफबीआई एक जांच शुरू करती है, भागने की आवश्यकता के मामले में खेत पर एक हथियार डिपो, ड्रग्स और यहां तक ​​​​कि एक गुप्त मार्ग भी ढूंढती है। कम्यून के निवासियों की गवाही के अनुसार, यह सब शीला और उसके सहायकों द्वारा व्यवस्थित किया गया था। 1985 में उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और बाद में उन्हें दोषी ठहराया गया।

रजनीश की शिक्षाओं के विरोधियों ने इस संस्करण का पालन किया कि शिक्षक स्वयं कम्यून में सभी अराजकता के आयोजक थे, और शीला उनकी सहयोगी थी।

रजनीश पर खुद 34 आरोप हैं, जिनमें से वह केवल दो को स्वीकार करता है - अवैध उत्प्रवास (वह एक पर्यटक वीजा पर अमेरिका में प्रवेश किया)। इसके अलावा, वे उसे बिना वारंट और अभियोग के बिना हिरासत में लेते हैं।

अपनी बातचीत में, प्रबुद्ध व्यक्ति पूरी तरह से हैरान था कि अमेरिकी अधिकारी एक व्यक्ति के खिलाफ 34 आरोप कैसे लगा सकते हैं, जो चार साल की कैद में था, पूरी तरह से चुप्पी में। संरक्षक को जेल में 10 साल की परिवीक्षा की सजा सुनाई गई है, जुर्माना है, और जितनी जल्दी हो सके संयुक्त राज्य छोड़ने का आदेश दिया गया है। ओशो ने अमेरिकी जेलों में बिताए 12 दिनों के दौरान, उनकी राय में, उन्होंने अपने स्वास्थ्य को काफी कम कर दिया और उन्होंने उन्हें थैलियम (एक अत्यधिक जहरीली भारी धातु) से जहर देने की भी कोशिश की।

ओशो की प्रतिष्ठा धूमिल हुई है, खासकर पश्चिम में। नतीजतन, इक्कीस राज्यों ने शिक्षक के प्रवेश से इनकार कर दिया। रजनीश संगठन को विनाशकारी पंथ के रूप में वर्गीकृत किया गया है। यूएसएसआर में, उनके आंदोलन को सख्त वर्जित था।

दुनिया भर की यात्रा।

1986 में, रहस्यवादी दुनिया भर की यात्रा पर निकलता है। ग्रीस, स्विट्ज़रलैंड, इंग्लैंड, आयरलैंड, कनाडा, हॉलैंड, उरुग्वे के देशों का दौरा करने के बाद, जिनमें से अधिकांश को उन्हें निष्कासित कर दिया गया था (उरुग्वे को छोड़कर), वह बंबई लौट आए। वहां उनके अनुयायी फिर से बड़ी संख्या में उनके आसपास इकट्ठा होने लगे और गुरु पुणे लौट आए, जहां उन्होंने ओशो इंटरनेशनल कम्यून का आयोजन किया। बातचीत, छुट्टियां, नई ध्यान प्रथाओं का निर्माण फिर से शुरू हुआ।

ओशो की मृत्यु

रजनीश को हिमालय से प्यार था, उनका मानना ​​था कि यह मरने के लिए सबसे अच्छी जगह है। वहां रहना अद्भुत है, और यह पृथ्वी पर मरने के लिए सबसे अच्छी जगह है। उन्हें पूरी तरह से विश्वास था कि मृत्यु उनके लिए पूर्ण विराम नहीं होगी, मृत्यु एक छुट्टी होगी, एक नया जन्म होगा।

ओशो ने 1990 में पुणे में अपना शरीर छोड़ा था।

प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, 19 जनवरी को उन्हें बुरा लगा, उन्होंने चिकित्सा सहायता से इनकार कर दिया, अंतर्ज्ञान ने उन्हें बताया कि ब्रह्मांड खुद जानता है कि कब और किसे छोड़ना चाहिए। वह जानता था कि वह मरने वाला है, उसने चुपचाप अपनी आँखें बंद कर लीं और इस दुनिया को छोड़ दिया।

उनकी मृत्यु के कई संस्करण हैं। कुछ का मानना ​​है कि उनकी मृत्यु दिल का दौरा पड़ने से हुई, दूसरों का कहना है कि एड्स, कैंसर या ड्रग्स से।
लेकिन यह मुख्य बात नहीं है, मुख्य बात यह है कि भारत और दुनिया भर में रजनीश की मृत्यु के बाद, उनके दर्शन के प्रति दृष्टिकोण बदल गया है। उन्हें एक बहुत ही महत्वपूर्ण आध्यात्मिक गुरु माना जाने लगा, कई देशों में उनकी शिक्षाओं का सम्मान और अध्ययन किया जाता है।

ओशो टाइम्स इंटरनेशनल पत्रिका महीने में दो बार नौ भाषाओं में प्रकाशित होती है (उनमें कोई रूसी नहीं है)। दुनिया भर के कई देशों में ओशो के ध्यान केंद्र और आश्रम अभी भी चल रहे हैं। मॉस्को में कई ओशो ध्यान केंद्र हैं (उदाहरण के लिए, वेत्रा केंद्र) जो उनके अनुयायियों द्वारा स्थापित किया गया था।

जीवन के दौरान नाम।

अपने जीवन के दौरान, महान गुरु ने कई बार अपना नाम बदला।

ओशो की मुख्य आज्ञाएँ।

अपने जीवन काल में ओशो किसी भी नियम और अभिधारणा के विरुद्ध थे। एक बार, जब एक पत्रकार ने दस आज्ञाओं के बारे में पूछा, तो ऋषि ने मजाक में निम्नलिखित सूत्र तैयार किए:

1. कभी भी किसी भी आज्ञा का पालन न करें यदि वे आपकी ओर से नहीं आती हैं।
2. जीवन ही एकमात्र ईश्वर है, और कोई अन्य देवता नहीं हैं।
3. सत्य तुम्हारे भीतर है, तुम्हें उसे बाहरी दुनिया में देखने की जरूरत नहीं है।
4. प्रेम और कुछ नहीं केवल प्रार्थना है।
5. सत्य को समझने का तरीका है कुछ न हो जाना। ज्ञान का लक्ष्य कुछ भी नहीं है।
6. आपको यहां और अभी रहने की जरूरत है।
7. चौकन्ना। मन लगाकर जियो।
8. आपको तैरने की जरूरत नहीं है - आपको तैरने की जरूरत है।
9. हर पल मरने की कोशिश करो, ताकि हर पल तुम नए हो।
10. आपको कुछ भी खोजने की जरूरत नहीं है। आपको रुककर देखना होगा। यह है जो यह है।

उनके आंदोलन के मुख्य विचार तीसरी, सातवीं, नौवीं और दसवीं आज्ञाएं हैं। यह विचार करने योग्य है, उनका वास्तव में गहरा अर्थ है।

यह महान ओशो के जीवन और आध्यात्मिक गतिविधियों में मुख्य चरणों का संक्षिप्त विवरण है। उनकी मृत्यु हो गई, लेकिन दुनिया भर में उनके कार्यों और उनके अनुयायियों के कार्य मौजूद हैं और अपने जादुई ग्रंथों के साथ अधिक से अधिक लोगों को आकर्षित करते हैं। यदि आप उनके जीवन पथ, उनकी शिक्षाओं या आज्ञाओं में रुचि रखते हैं, तो आप जादू की किताब ऑनलाइन स्टोर में महान प्रबुद्धजन की किताबें खरीद सकते हैं:

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वे कहते हैं कि एक व्यक्ति के कितने नाम हैं - इतने सारे जीवन। हिंदू परंपराओं के अनुसार, व्यक्ति अपना नाम बदलकर अपने जीवन में किसी भी महत्वपूर्ण चरण को चिह्नित कर सकता है। आज हम बात करेंगे ओशो के नाम से मशहूर शख्स की। लेकिन उन्होंने यह नाम अपने सांसारिक अस्तित्व के अंतिम वर्ष में ही धारण किया।

कई नाम और दो रहस्यमय जीवन

अपने जीवन के विभिन्न वर्षों में हमारे समय के सबसे विवादास्पद गुरुओं में से एक ने खुद को निम्नलिखित नामों से पुकारा:

• चंद्र मोहन जैन आधिकारिक जन्म नाम है;
• राजा अपने दादा द्वारा लड़के को दिया गया नाम है;
• रजनीश चंद्र मोहन - इस तरह ओशो को स्कूल में प्रवेश करने के क्षण से 21 वर्ष की आयु तक बुलाया गया था;
• आचार्य रजनीश - इस तरह ओशो को छात्रों द्वारा बुलाया जाता था जब वे जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर थे;
• बागवान श्री रजनीश - 21 वर्ष की आयु से लेकर जीवन के अंतिम वर्ष तक ओशो ने स्वयं को ऐसे ही पुकारा;
• ओशो वह नाम है जिसे गुरु ने अपनी मृत्यु से केवल एक वर्ष पहले ही धारण किया था।

ओशो की जीवनी लगातार उस व्यक्ति के मार्ग को प्रकट करती है जो जागरूकता के माध्यम से अपने ज्ञान में आया था। ओशो का जन्म मध्य भारत में हुआ था, और उन्होंने अपना प्रारंभिक बचपन अपने दादा-दादी के साथ बिताया, जो उन्हें प्यार करते थे और लाड़-प्यार करते थे। मौत के बाद ही माता-पिता लड़के को घर ले गए।

यह उनके दादा थे जिन्होंने उन्हें राजा कहना शुरू किया, जिसका अर्थ था "राजा", और उन्हें हर तरह से लाड़ प्यार करते थे। लड़का सचमुच प्यार में नहाया। राजा की दादी भी एक बहुत ही दिलचस्प व्यक्ति थीं, उनके उद्धरण और बयान ओशो अक्सर छात्रों को अपने व्याख्यान के दौरान इस्तेमाल करते थे। उदाहरण के लिए, इस अद्भुत महिला ने ओशो को कुछ भी मना नहीं किया। अपने भाषणों के दौरान, उन्होंने अक्सर उनके उद्धरणों को उद्धृत किया: "धूम्रपान अच्छा है", "जुआ और शारीरिक प्रेम आपकी क्षमताओं की सीमाओं को जानने का एक तरीका है," आदि।

अजीब तरह से, इस तरह की परवरिश ने फल दिया: अपने जीवन में बहुत सी चीजों की कोशिश करने के बाद, ओशो किसी भी व्यसन से मुक्त रहे, हालांकि वे हमेशा प्यार के बारे में रुचि के साथ बोलते थे।

लड़का बचपन से ही अपने साथियों से अलग था। इसलिए, उनके स्मरणों के अनुसार, उन्होंने तीन साल की उम्र में ध्यान का पहला अनुभव प्राप्त किया, जो अक्सर जंगल में सेवानिवृत्त होते थे। स्कूल में प्रवेश करने से पहले, ओशो एक अंतर्मुखी बच्चे थे, जिनकी आध्यात्मिक विकास के विभिन्न तरीकों में गहरी दिलचस्पी थी। राजा को हमेशा किताबें पढ़ना पसंद था, और अकेलेपन ने उन्हें कभी परेशान नहीं किया। ओशो और बाद में कभी भी अपने लिए शिक्षकों की तलाश नहीं की, और अपनी आध्यात्मिक खोज के माध्यम से उन्होंने अपने शरीर और इसकी क्षमताओं पर निरंतर प्रयोगों पर विचार किया।

स्कूल में वापस, छोटे ओशो ने अक्सर अपने बयानों और कार्यों से शिक्षकों को चकित कर दिया: उन्होंने प्यार के बारे में प्रसिद्ध लोगों के कामोत्तेजना और उद्धरणों पर लगातार सवाल उठाए, शिक्षकों के साथ बहस की। इस तथ्य के बावजूद कि ओशो एक जीवंत दिमाग से प्रतिष्ठित थे, शायद ही कोई उन्हें एक मेहनती छात्र कहने की हिम्मत करेगा। रजनीश ने हमेशा किताबों और उद्धरणों के माध्यम से एकांत और स्वतंत्र अध्ययन को प्राथमिकता दी है। उनकी वर्णमाला शिक्षकों के शब्द नहीं हैं, बल्कि उनका अपना अनुभव और संभावनाओं के बारे में भाग्य-बताने वाला है।

यद्यपि छोटा राजा बचपन से ही विलक्षणता और असाधारण विचारों और कार्यों से प्रतिष्ठित था, उनकी रहस्यमय जीवनी के मुख्य बिंदु भगवान श्री रजनीश और ओशो नामों से जुड़े हैं। प्रबुद्ध गुरु के ये दो जीवन उनके अनुयायियों के लिए सबसे अधिक रुचिकर हैं।

बागवान श्री रजनीश

स्कूल छोड़ने के बाद, परिवार की आकांक्षाओं के खिलाफ जाकर, रजनीश किसी प्रतिष्ठित पेशे के बजाय दर्शनशास्त्र में रुचि रखने लगे। ओशो के छात्र वर्ष काफी तूफानी थे: उन्हें एक उत्साही नास्तिक के रूप में जाना जाता था, जो किसी भी धर्म से पराया नहीं था, और बहस के एक महान प्रेमी भी थे। उनके जीवन की इस अवधि के दौरान, उनके लिए केवल अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता एक मूल्य थी।

ओशो के संस्मरणों के अनुसार, 21 वर्ष की आयु में, पूर्णिमा के दौरान पार्क में ध्यान करते हुए, उनकी अचानक "मृत्यु" हो गई, जिसके बाद उन पर ज्ञानोदय हुआ। ओशो एक अलग व्यक्ति के रूप में जाग उठे, जो किसी भी जटिलता और पूर्वाग्रहों से पूरी तरह मुक्त थे। यह बिल्कुल अलग व्यक्ति था: यदि उस क्षण तक ओशो अपने आध्यात्मिक विकास में लगे हुए थे, तो 21 मार्च, 53 के बाद, दुनिया में एक नए गुरु और शिक्षक प्रकट हुए।

ओशो ने सागर विश्वविद्यालय में स्वर्ण पदक और एक डिप्लोमा के साथ अपनी पढ़ाई पूरी की, जिसके लिए उन्होंने आने का मन भी नहीं किया। विश्वविद्यालय के कुलपति ने इस संबंध में ओशो के निम्नलिखित उद्धरणों का हवाला दिया: "मुझे डिप्लोमा की आवश्यकता नहीं है, जल्दी या बाद में मैं इसे जला दूंगा", "मुझे डिप्लोमा के साथ क्या करना चाहिए? जीवन भर उसके साथ घूमते रहे?"

दो साल बाद, ओशो ने जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र पढ़ाना शुरू किया। कुल मिलाकर, वह 9 साल तक एक शिक्षक के रूप में काम करेगा, इस समय पूरे भारत में व्याख्यान के साथ यात्रा करेगा और एक लाख दर्शकों के सामने भी अपने विचार व्यक्त करने में संकोच नहीं करेगा। छात्रों ने सनकी प्रोफेसर को उनके हास्य, अद्वितीय उद्धरणों और दृष्टांतों और प्रेम, परिवार, स्वतंत्रता, विवाह, अकेलापन, मृत्यु और खुशी जैसी पारंपरिक चीजों पर उनके विशेष रूप से पसंद किया। जीवन के इस दौर की एक तस्वीर ओशो को एक विकसित अहंकार के साथ एक बहुत ही आकर्षक व्यक्ति के रूप में एक विचार देती है, जिसकी आंखों में तेज दिमाग चमकता है। अद्भुत शिक्षक को सुनने के लिए छात्र अन्य व्याख्यानों से भी दूर भागते थे।

परिवर्तन की हवाएं रजनीश को अकेला नहीं छोड़ सकतीं। कुर्सी छोड़ने के बाद, ओशो ने खुद को पूरी तरह से अपने व्यक्तिगत दर्शन के प्रसार और ध्यान की कला में सुधार के लिए समर्पित कर दिया। ओशो डायनेमिक मेडिटेशन संगीत, चक्र श्वास, नृत्य और सहज गति है। यह पहली बार ओशो द्वारा अप्रैल 1970 में पेश किया गया था, और तब से हर दिन बड़ी संख्या में ओशो भक्तों द्वारा इसका अभ्यास किया जाता है।

इस तरह के ध्यान के माध्यम से ऊर्जा का परिवर्तन और संतुलन गतिविधि के जागरण और गतिविधि के शिखर के बाद शांत अवलोकन के माध्यम से होता है। गतिशील ध्यान में योग, तिब्बती परंपराओं और सूफीवाद के तत्व शामिल हैं। इस तरह के ध्यान को न केवल अनुभव किया जा सकता है, बल्कि केवल सुना भी जा सकता है।

1974 में, मास्टर ने अपना पहला आश्रम खोला। यहां वह ध्यान करता है, अपने अनुयायियों के साथ इत्मीनान से बातचीत करता है और निश्चित रूप से किताबें बनाता है। ओशो के जीवन की इस अवधि की पुस्तकों और वार्तालापों को सार्वभौमिक कहा जा सकता है: उनमें वे लगभग सभी मौजूदा धर्मों के मुद्दों और मानव जाति की मूलभूत अवधारणाओं और रहस्यों को छूते हैं। लेकिन फिर भी, स्वतंत्रता, प्रेम और अकेलेपन जैसी अवधारणाएं ओशो द्वारा लिखी गई सभी पुस्तकों के माध्यम से चलती हैं।

ओशो की शिक्षाओं के हजारों प्रशंसकों ने यहां अपने लिए सत्य पाया, अपनी नियति पाई, सार्वभौमिक प्रेम में शामिल हुए। और उनमें से कुछ नवसंन्यासी भी बन गए।ओशो के अनुसार नवसंन्यास जागरूकता है। इसे दुनिया से हटाने की आवश्यकता नहीं है, यह केवल आसपास की दुनिया के पागलपन से दूरी है। ओशो के अनुयायी अपने व्यक्तिगत विकास और आध्यात्मिक विकास में लगे हुए बिना, अपने सामान्य व्यवसाय के बारे में जाने। ओशो के कई उद्धरण बताते हैं कि उन्होंने नए व्यक्ति को कैसे देखा। उनमें से एक यह है: "नया आदमी आधुनिक दुनिया के पागलपन से मुक्त है, वह एकमात्र आशा है ..."

1981 के वसंत में, ओशो का स्वास्थ्य काफी खराब हो गया, और वे संयुक्त राज्य अमेरिका में इलाज के लिए जा रहे थे। लेकिन यहां भी यह इस अद्भुत व्यक्ति के प्रयोगों के बिना पूरा नहीं होता। एक अमेरिकी खेत पर, उन्हें रजनीशपुरम का अंतरराष्ट्रीय आध्यात्मिक कम्यून मिला, जहां पूर्ण स्वतंत्रता राज करती है। कुछ लोग ओशो को एक ज़ेन मास्टर मानते हैं, अन्य लोग उन्हें सेक्स गुरु कहते हैं, जो कम्यून के सदस्यों की जीवन शैली पर इशारा करते हैं। और दूसरों के लिए, वह वास्तविक मसीहा है, जो आश्चर्यजनक रूप से सटीक भविष्यवाणियां कर रहा है।

वहां बिताए तीन साल, ओशो पूरी तरह से चुप रहे हैं। अमेरिकी सरकार के निर्देश पर कम्यून को तितर-बितर करने से एक साल पहले ही वह बोलेंगे। वह प्यार, परिवार, अकेलेपन, वास्तविक भावनाओं, पुरुषों और महिलाओं के बारे में बात करेगी ...

उनकी बुद्धि अथाह है, प्रेम के बारे में बयान छिपे हुए अर्थों से भरे हुए हैं, कुछ लोगों के लिए समझ में आता है। लेकिन उनके विचार बहुत खतरनाक होते जा रहे हैं, वे आधुनिक समाज की नींव को ही कमजोर करते हैं। उसकी आज़ादी और अकेलापन, साथ ही वह प्यार जो वह लोगों को दिखाने से नहीं हिचकिचाता, उसे 20 से अधिक देशों में बहिष्कृत कर देता है।

1987 में ओशो पुणे शहर लौट आए। उनके अनुयायियों द्वारा स्थापित इंटरनेशनल कम्यून में, उनकी आवाज फिर से सुनाई देती है, जो सार्वभौमिक प्रेम और अंतर्ज्ञान, कारण, चेतना के बारे में बता रही है। वह क्रोध, आक्रोश और भय जैसी भावनाओं के बारे में भी बहुत कुछ बोलता है। ओशो के अनुसार वे ही मानव जाति की अनेक समस्याओं का कारण हैं। गंभीर रूप से बीमार होने पर भी ओशो अपनी अद्भुत पुस्तकें बनाते रहते हैं।

पुणे पहुंचने के एक साल बाद, गुरु एक गंभीर बीमारी को बताते हैं। लेकिन तीन सप्ताह के बाद वे सार्वजनिक रूप से प्रकट होते हैं और एक साक्षात्कार देते हैं जिसमें उनका दावा है कि बुद्ध उनके शरीर पर आए थे। इसलिए, वह अपना नाम भगवान श्री का त्याग करता है, जिसका अर्थ है "भगवान।" उस समय के ओशो के उद्धरण ज्ञात हैं, उनमें से एक यह है: "मैं बौद्ध धर्म नहीं सिखाता। मैं सिखा रहा हूं कि बुद्ध कैसे बनें।"

भ्रमित संन्यासी उसके लिए एक नया नाम लेकर आते हैं - ओशो, जिसकी व्याख्या अभी भी अलग-अलग तरीकों से की जाती है। शिक्षक ने स्वयं तर्क दिया कि यह एक नाम नहीं है, बल्कि एक चिकित्सा ध्वनि है।

ओशो जल्द ही ज़ेन मेनिफेस्टो बनाते हैं, जो उनकी बातचीत की अंतिम श्रृंखला है। अपनी मृत्यु के 9 महीने पहले, ओशो ने घोषणा की कि वह अब बातचीत नहीं करेंगे, क्योंकि उनमें ऊर्जा बदल गई है और उन्हें मृत्यु की तैयारी करने की आवश्यकता है। तब से, उन्होंने केवल चुपचाप अपने छात्रों द्वारा किए गए ध्यान में भाग लिया, जल्द ही चुपचाप दूसरी दुनिया के लिए रवाना हो गए।

ओशो के उपदेश

ओशो की शिक्षाएं दुनिया के लगभग सभी धर्मों और दर्शनों का संश्लेषण हैं। प्रेम के बारे में उनकी बातों को अक्सर गतिशील ध्यान और मानवता के भाग्य के बारे में सामान्य प्रवचनों द्वारा पूरक किया जाता है। लेकिन मुख्य विषय जो ओशो को वर्षों से घेरे हुए है, वह है आत्म-ज्ञान के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति की स्वतंत्रता और अकेलापन।

ओशो के अनुसार, एक नए व्यक्ति को अपने आस-पास की हर चीज का आनंद लेना सीखना चाहिए, यौन सहित सभी अभिव्यक्तियों में प्यार को जानना, ध्यान करना सीखना और समय-समय पर मौन में उतरना सीखना चाहिए।

पुस्तकों के माध्यम से ओशो की शिक्षाओं से परिचित

दुर्भाग्य से, हम अब गुरु की जीवंत आवाज नहीं सुन सकते हैं, लेकिन उद्धरण, दृष्टांत और किताबें पीछे रह जाती हैं। ओशो ने अपनी सारी किताबें नहीं लिखीं, बल्कि हुक्म दिया। यह शिक्षक (600 से अधिक पुस्तकों) के बाद छोड़ी गई बड़ी संख्या में कार्यों की व्याख्या करता है। जो कोई भी प्रेम, स्वतंत्रता, अकेलापन क्या है, इस पर गुरु की राय जानना चाहता है और उनसे पत्राचार सलाह प्राप्त करना चाहता है, वह निम्नलिखित पुस्तकों की सिफारिश कर सकता है:

इस अद्भुत व्यक्ति और आधुनिक ज़ेन मास्टर के बारे में केवल उनकी जीवनी और उनके समकालीनों की समीक्षाओं से निष्कर्ष निकालने में जल्दबाजी न करें। उनकी किताबें पढ़ें, उद्धरण पढ़ें, गतिशील ध्यान सुनें - अगर लोगों और दुनिया के लिए एक सच्चा प्यार आपके दिल में रहता है, अगर आप परिवर्तनों से डरते नहीं हैं और व्यक्तिगत विकास के पथ पर आगे बढ़ने के लिए तैयार हैं, तो ओशो के विचार निश्चित रूप से होंगे। अपनी आत्मा में बजने और मधुर घंटियों के साथ गूंजें।