रूढ़िवादी बधाई और गंभीर संबोधन। पितृसत्ता और सूबा को पत्रों के उदाहरण

"अच्छे आचरण के नियम" - क्या एक रूढ़िवादी व्यक्ति को उनकी आवश्यकता है? हमने ईसाई नैतिकता के मानदंडों के आधार पर सदियों से विकसित की गई कई ऐतिहासिक परंपराओं, सदियों पुराने रीति-रिवाजों, संस्थानों को बर्बाद कर दिया है, कि अब कोई भी अक्सर यह राय पा सकता है कि रूढ़िवादी को नियमों के एक सेट की आवश्यकता नहीं है आचरण - वे कहते हैं, उनमें विश्वास, धर्मपरायणता, विनम्रता होगी, क्योंकि भगवान शिष्टाचार नहीं, बल्कि हृदय देखते हैं...

बाद वाले के ख़िलाफ़ बहस करना कठिन है। लेकिन: इस बात को ध्यान में रखना असंभव है कि बाहरी के बिना आंतरिक का निर्माण नहीं होता है। हमारी पापपूर्णता के कारण, हम चर्च में, दुनिया में व्यवहार के नियमों की आवश्यकता के बिना, केवल इच्छाशक्ति के बल पर पवित्रता से नहीं रह सकते... क्या एक पैरिशियनर की धर्मपरायणता के बारे में बात करना, कहना संभव है जो उत्साहपूर्वक चर्च में सेवाओं में भाग लेता है , उपवास रखता है, लेकिन शत्रुता के साथ? या यहां तक ​​​​कि निर्विवाद आक्रामकता के साथ जो हर "गैर-चर्च" व्यक्ति का स्वागत करता है जो अभी तक नहीं जानता कि चर्च में पैर कैसे रखा जाए? और क्या किसी ईसाई के लिए चर्च के दायरे में शालीनता का पालन करना वास्तव में दुर्लभ है, लेकिन चर्च की सीमा के बाहर के लोगों के साथ संबंधों में "खराब स्वाद" की अनुमति देना?

ईसाई प्रेम पर, ईश्वर के कानून पर आधारित होने के कारण, धर्मनिरपेक्ष शिष्टाचार के विपरीत, रूढ़िवादी शिष्टाचार की नींव न केवल किसी दिए गए स्थिति में व्यवहार के नियमों का योग है, बल्कि ईश्वर में आत्मा की पुष्टि करने के तरीके भी हैं। उदाहरण के लिए, वही विनम्रता, किसी के पड़ोसी के प्रति प्यार और विनम्रता दोनों हासिल करने में मदद कर सकती है - क्योंकि जो लोग हमारे लिए अप्रिय हैं, उनके प्रति संयम और शिष्टाचार दिखाने के लिए खुद को मजबूर करके, हम हर व्यक्ति में भगवान की छवि का सम्मान करना सीखते हैं...

निःसंदेह, जीवन के सभी मामलों का पूर्वाभास करना और उन्हें नियंत्रित करना कठिन है। हां, ये जरूरी नहीं है. एक व्यक्ति जो ईमानदारी से ईश्वर की आज्ञाओं के अनुसार जीना चाहता है, सभी कठिन मामलों में ईश्वर से सहायता और आशीर्वाद मांगता है, उसके पास विभिन्न स्थितियों में अन्य लोगों के साथ कैसे व्यवहार करना है, इसके लिए कुछ निश्चित जीवन और आध्यात्मिक दिशानिर्देश होंगे। आइए, आपके साथ मिलकर, रूढ़िवादी शिष्टाचार के कुछ नियमों का विश्लेषण करने का प्रयास करें, यदि आप उन्हें ऐसा कह सकते हैं, ताकि वे उन लोगों के लिए एक मार्गदर्शक बन जाएं जो वास्तव में अपने पड़ोसियों के साथ ईसाई तरीके से व्यवहार करना चाहते हैं।

एक ईसाई व्यक्ति के जीवन में, प्राचीन काल से, भगवान ने हमेशा एक केंद्रीय, मौलिक स्थान पर कब्जा कर लिया है, और सब कुछ शुरू होता है - हर सुबह, और कोई भी कार्य - प्रार्थना के साथ, और सब कुछ प्रार्थना के साथ समाप्त होता है। क्रोनस्टाट के पवित्र धर्मी जॉन से जब पूछा गया कि उनके पास प्रार्थना करने के लिए कब समय है, तो उन्होंने उत्तर दिया कि वह कल्पना नहीं कर सकते कि कोई प्रार्थना के बिना कैसे रह सकता है।

प्रार्थना हमारे पड़ोसियों के साथ, परिवार में, हमारे रिश्तेदारों के साथ हमारे संबंधों को निर्धारित करती है। प्रत्येक कार्य या शब्द से पहले पूरे दिल से पूछने की आदत: "भगवान, आशीर्वाद दें!" - आपको कई बुरे कामों और झगड़ों से बचाएगा।

ऐसा होता है कि, अच्छे इरादों के साथ एक व्यवसाय शुरू करने पर, हम निराशाजनक रूप से इसे बर्बाद कर देते हैं: घरेलू समस्याओं की चर्चा एक झगड़े में समाप्त होती है, एक बच्चे के साथ तर्क करने का इरादा उस पर चिड़चिड़ाहट चिल्लाने में समाप्त होता है, जब उचित सजा और शांति के बजाय सज़ा क्यों मिली इसकी व्याख्या करते हुए, हम "अपना गुस्सा अपने बच्चे पर निकालते हैं"। ऐसा अहंकार और प्रार्थना भूलने से होता है। बस कुछ शब्द: "भगवान, प्रबुद्ध करें, मदद करें, अपनी इच्छा पूरी करने का कारण दें, एक बच्चे को प्रबुद्ध करना सिखाएं...", आदि आपको तर्क देंगे और अनुग्रह भेजेंगे। यह मांगने वाले को दिया जाता है।

यदि किसी ने आपको परेशान या नाराज किया है, भले ही आपकी राय में गलत तरीके से, तो चीजों को सुलझाने में जल्दबाजी न करें, क्रोधित या चिड़चिड़ा न हों, बल्कि इस व्यक्ति के लिए प्रार्थना करें - आखिरकार, उसके लिए यह आपसे भी अधिक कठिन है - आक्रोश का पाप उसकी आत्मा पर है, शायद, बदनामी - और एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति के रूप में, उसे आपकी प्रार्थना से मदद की ज़रूरत है। पूरे मन से प्रार्थना करें: "भगवान, अपने सेवक (अपने नौकर) को बचाएं... [नाम] और उसकी (उसकी) पवित्र प्रार्थनाओं से मेरे पापों को क्षमा करें।" एक नियम के रूप में, ऐसी प्रार्थना के बाद, अगर यह ईमानदार हो, तो सुलह करना बहुत आसान होता है, और ऐसा होता है कि जिस व्यक्ति ने आपको नाराज किया है वह माफी मांगने के लिए सबसे पहले आएगा। परन्तु तुम्हें अपमान को पूरे मन से क्षमा करना चाहिए, परन्तु तुम्हें अपने हृदय में कभी भी बुराई नहीं रखनी चाहिए, और तुम्हें होने वाली परेशानियों से कभी भी नाराज और क्रोधित नहीं होना चाहिए।

असहमति, घबराहट और अपमान के परिणामों को खत्म करने का सबसे अच्छा तरीका, जिसे चर्च अभ्यास में प्रलोभन कहा जाता है, एक-दूसरे से तुरंत माफी मांगना है, भले ही सांसारिक अर्थों में कौन गलत है और कौन सही है। हार्दिक और विनम्र: "मुझे माफ कर दो, भाई (बहन)," तुरंत दिल नरम हो जाता है। उत्तर आम तौर पर होता है: "भगवान माफ कर देंगे, मुझे माफ कर दीजिये।" निःसंदेह, उपरोक्त स्वयं को विघटित करने का कोई कारण नहीं है। स्थिति ईसाई धर्म से बहुत दूर है जब एक पैरिशियन मसीह में अपनी बहन से अभद्रता से बात करता है, और फिर विनम्र दृष्टि से कहता है: "मुझे माफ कर दो, मसीह के लिए"... इस तरह के फरीसीवाद को विनम्रता कहा जाता है और इसका सच्ची विनम्रता से कोई लेना-देना नहीं है और प्यार।

हमारे समय का संकट वैकल्पिकता है। कई मामलों और योजनाओं को नष्ट करना, विश्वास को कम करना, जलन और निंदा की ओर ले जाना, वैकल्पिकता किसी भी व्यक्ति में अप्रिय है, लेकिन यह एक ईसाई में विशेष रूप से भद्दा है। अपनी बात रखने की क्षमता अपने पड़ोसी के प्रति निश्छल प्रेम की निशानी है।

बातचीत के दौरान, बिना उत्तेजित हुए दूसरे की बात ध्यान से और शांति से सुनना सीखें, भले ही वह आपके विपरीत राय व्यक्त करे, बीच में न आएं, बहस न करें, यह साबित करने की कोशिश करें कि आप सही हैं। अपने आप को जांचें: क्या आपको अपने "आध्यात्मिक अनुभवों" के बारे में मौखिक और उत्साहपूर्वक बात करने की आदत है, जो अहंकार के पनपते पाप को इंगित करता है और आपके पड़ोसियों के साथ आपके रिश्ते को बर्बाद कर सकता है। फ़ोन पर बात करते समय संक्षिप्त और संयमित रहें - जब तक अत्यंत आवश्यक न हो बात न करने का प्रयास करें।

घर में प्रवेश करते समय, आपको कहना होगा: "आपके घर में शांति!", जिस पर मालिक जवाब देते हैं: "हम शांति से आपका स्वागत करते हैं!" अपने पड़ोसियों को भोजन करते हुए देखकर, उन्हें शुभकामना देने की प्रथा है: "भोजन पर एक देवदूत!"

यह हमारे पड़ोसियों को हर चीज के लिए गर्मजोशी और ईमानदारी से धन्यवाद देने की प्रथा है: "भगवान हमें बचाएं!", "मसीह हमें बचाएं!" या "भगवान तुम्हें बचाए!", जिसका उत्तर यह माना जाता है: "भगवान की महिमा के लिए।" अगर आपको लगता है कि वे आपको नहीं समझेंगे, तो गैर-चर्च लोगों को इस तरह धन्यवाद देने की कोई ज़रूरत नहीं है। यह कहना बेहतर है: "धन्यवाद!" या "मैं आपको तहे दिल से धन्यवाद देता हूं।"

एक दूसरे का अभिवादन कैसे करें

प्रत्येक इलाके, प्रत्येक युग के अपने रीति-रिवाज और अभिवादन की विशेषताएं होती हैं। लेकिन अगर हम अपने पड़ोसियों के साथ प्रेम और शांति से रहना चाहते हैं, तो यह संभव नहीं है कि "हैलो", "सियाओ" या "अलविदा" जैसे छोटे शब्द हमारी भावनाओं की गहराई को व्यक्त करेंगे और रिश्तों में सद्भाव स्थापित करेंगे।

सदियों से, ईसाइयों ने अभिवादन के विशेष रूप विकसित किए हैं। प्राचीन समय में वे एक-दूसरे का स्वागत इस उद्घोष के साथ करते थे: "मसीह हमारे बीच में है!", जवाब में सुनते थे: "और वहाँ है, और वहाँ होगा।" इस तरह पुजारी एक-दूसरे का अभिवादन करते हैं, हाथ मिलाते हैं, एक-दूसरे के गालों पर तीन बार चुंबन करते हैं और एक-दूसरे के दाहिने हाथ को चूमते हैं। सच है, पुजारियों के अभिवादन के शब्द भिन्न हो सकते हैं: "आशीर्वाद।"

सरोव के भिक्षु सेराफिम ने आने वाले सभी लोगों को इन शब्दों के साथ संबोधित किया: "क्राइस्ट इज राइजेन, माई जॉय!" आधुनिक ईसाई ईस्टर के दिनों में - प्रभु के स्वर्गारोहण से पहले (अर्थात चालीस दिनों तक) एक-दूसरे को इस तरह बधाई देते हैं: "मसीह जी उठे हैं!" और जवाब में सुनें: "सचमुच वह पुनर्जीवित हो गया है!"

रविवार और छुट्टियों पर, रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए आपसी बधाई के साथ एक-दूसरे को बधाई देने की प्रथा है: "हैप्पी हॉलिडे!"

मिलते समय, सामान्य पुरुष आम तौर पर हाथ मिलाते समय एक-दूसरे के गालों पर चुंबन करते हैं। मॉस्को रिवाज में, मिलते समय, गालों पर तीन बार चुंबन करने की प्रथा है - महिलाओं के साथ महिलाएं, पुरुषों के साथ पुरुष। कुछ धर्मपरायण पैरिशियन इस प्रथा में मठों से उधार ली गई एक विशेषता शामिल करते हैं: मठवासी शैली में, कंधों पर तीन बार आपसी चुंबन।

मठों से, कुछ रूढ़िवादी ईसाइयों के जीवन में निम्नलिखित शब्दों के साथ एक कमरे में प्रवेश करने की अनुमति मांगने का रिवाज आया: "संतों की प्रार्थना के माध्यम से, हमारे पिता, प्रभु यीशु मसीह हमारे भगवान, हम पर दया करें।" उसी समय, यदि कमरे में मौजूद व्यक्ति को प्रवेश करने की अनुमति दी जाती है, तो उसे "आमीन" का उत्तर देना होगा। बेशक, ऐसा नियम केवल रूढ़िवादी ईसाइयों के बीच ही लागू किया जा सकता है; यह शायद ही धर्मनिरपेक्ष लोगों पर लागू होता है।

अभिवादन के दूसरे रूप में मठवासी जड़ें हैं: "आशीर्वाद!" - और केवल पुजारी ही नहीं। और यदि ऐसे मामलों में पुजारी उत्तर देता है: "भगवान आशीर्वाद!", तो आम आदमी जिसे अभिवादन संबोधित किया जाता है, वह भी उत्तर में कहता है: "आशीर्वाद!"

पढ़ाई के लिए घर से निकलने वाले बच्चों का स्वागत "आपका अभिभावक देवदूत!" शब्दों के साथ किया जा सकता है। आप सड़क पर जा रहे किसी व्यक्ति के लिए अभिभावक देवदूत की कामना भी कर सकते हैं या कह सकते हैं: "भगवान आपका भला करें!"

रूढ़िवादी ईसाई अलविदा कहते समय एक-दूसरे से वही शब्द कहते हैं, या: "भगवान के साथ!", "भगवान की मदद," "मैं आपकी पवित्र प्रार्थनाएँ माँगता हूँ," और इसी तरह।

एक दूसरे से संपर्क कैसे करें

किसी अपरिचित पड़ोसी की ओर मुड़ने की क्षमता या तो उस व्यक्ति के प्रति हमारे प्यार या हमारे स्वार्थ, तिरस्कार को व्यक्त करती है। 70 के दशक में इस बात पर चर्चा हुई कि संबोधन के लिए कौन से शब्द बेहतर थे: "कॉमरेड", "सर" और "मैडम" या "नागरिक" और "नागरिक" - शायद ही हमें एक-दूसरे के प्रति मित्रतापूर्ण बना सके। मुद्दा यह नहीं है कि रूपांतरण के लिए कौन सा शब्द चुना जाए, बल्कि यह है कि क्या हम दूसरे व्यक्ति में ईश्वर की वही छवि देखते हैं जो हम अपने अंदर देखते हैं।

बेशक, आदिम संबोधन "महिला!", "पुरुष!" हमारी संस्कृति की कमी की बात करता है. इससे भी बुरी बात यह है कि निडरता से खारिज किया जाने वाला शब्द "अरे, आप!" या "अरे!"

लेकिन, ईसाई मित्रता और सद्भावना से प्रेरित होकर, किसी भी तरह का व्यवहार भावनाओं की गहराई से चमक सकता है। आप पारंपरिक पूर्व-क्रांतिकारी रूस संबोधन "मैडम" और "मास्टर" का भी उपयोग कर सकते हैं - यह विशेष रूप से सम्मानजनक है और हम सभी को याद दिलाता है कि प्रत्येक व्यक्ति का सम्मान किया जाना चाहिए, क्योंकि हर कोई भगवान की छवि रखता है। लेकिन कोई इस बात को ध्यान में रखे बिना नहीं रह सकता कि आजकल यह संबोधन अभी भी अधिक आधिकारिक प्रकृति का है और कभी-कभी, इसके सार की समझ की कमी के कारण, इसे रोजमर्रा की जिंदगी में संबोधित करने पर नकारात्मक रूप से माना जाता है - जिस पर ईमानदारी से पछतावा हो सकता है।

आधिकारिक संस्थानों के कर्मचारियों के लिए स्वयं को "नागरिक" और "नागरिक" के रूप में संबोधित करना अधिक उपयुक्त है। रूढ़िवादी वातावरण में, सौहार्दपूर्ण संबोधन "बहन", "बहन", "बहन" स्वीकार किए जाते हैं - एक लड़की के लिए, एक महिला के लिए। विवाहित महिलाओं को आप "माँ" कहकर भी संबोधित कर सकते हैं - वैसे, इस शब्द से हम एक माँ के रूप में एक महिला के प्रति विशेष सम्मान व्यक्त करते हैं। उसमें कितनी गर्मजोशी और प्यार है: "माँ!" निकोलाई रूबत्सोव की पंक्तियाँ याद रखें: "माँ एक बाल्टी लेगी और चुपचाप पानी लाएगी..." पुजारियों की पत्नियों को माँ भी कहा जाता है, लेकिन वे नाम जोड़ते हैं: "माँ नताल्या", "माँ लिडिया"। मठ के मठाधीश के लिए भी यही संबोधन स्वीकार किया जाता है: "मदर जोआना", "मदर एलिजाबेथ"।

आप किसी युवक या पुरुष को "भाई", "भाई", "छोटा भाई", "दोस्त" कहकर संबोधित कर सकते हैं; उम्र में बड़े लोगों को: "पिता", यह विशेष सम्मान का संकेत है। लेकिन यह संभावना नहीं है कि कुछ हद तक परिचित "डैडी" सही होगा। आइए हम याद रखें कि "पिता" एक महान और पवित्र शब्द है; हम "हमारे पिता" परमेश्वर की ओर मुड़ते हैं। और हम पुजारी को "पिता" कह सकते हैं। भिक्षु अक्सर एक दूसरे को "पिता" कहते हैं।

पुजारी से अपील

आशीर्वाद कैसे लें. किसी पुजारी को उसके पहले नाम या संरक्षक नाम से संबोधित करने की प्रथा नहीं है; उसे उसके पूरे नाम से बुलाया जाता है - जैसा कि चर्च स्लावोनिक में लगता है, "पिता" शब्द के साथ: "फादर एलेक्सी" या "फादर जॉन" (लेकिन "फादर इवान" नहीं!), या (जैसा कि चर्च के अधिकांश लोगों के बीच प्रथागत है) - "फादर"। आप किसी डीकन को उसके नाम से भी संबोधित कर सकते हैं, जिसके पहले "पिता" या "पिता डीकन" शब्द होना चाहिए। लेकिन एक उपयाजक से, चूँकि उसके पास पुरोहिती के लिए अभिषेक की कृपापूर्ण शक्ति नहीं है, इसलिए उसे आशीर्वाद नहीं लेना चाहिए।

"तुम्हें आशीर्वाद देते हैं!" - यह न केवल आशीर्वाद देने का अनुरोध है, बल्कि पुजारी की ओर से अभिवादन का एक रूप भी है, जिसके साथ "हैलो" जैसे सांसारिक शब्दों के साथ स्वागत करने की प्रथा नहीं है। यदि आप इस समय पुजारी के पास हैं, तो आपको कमर से धनुष बनाने की ज़रूरत है, अपने दाहिने हाथ की उंगलियों को फर्श पर छूएं, फिर पुजारी के सामने खड़े हो जाएं, अपने हाथ मोड़ें, हथेलियाँ ऊपर - दाईं ओर। बायीं ओर शीर्ष पर. पिता, आपके ऊपर क्रॉस का चिन्ह बनाते हुए कहते हैं: "भगवान आशीर्वाद दें," या: "पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम पर," और अपना दाहिना, आशीर्वाद वाला हाथ आपकी हथेलियों पर रखते हैं। इस समय, आशीर्वाद प्राप्त करने वाला सामान्य व्यक्ति पुजारी का हाथ चूमता है। ऐसा होता है कि हाथ चूमना कुछ शुरुआती लोगों को भ्रमित कर देता है। हमें शर्मिंदा नहीं होना चाहिए - हम पुजारी का हाथ नहीं चूम रहे हैं, बल्कि स्वयं ईसा मसीह, जो इस समय अदृश्य रूप से खड़े हैं और हमें आशीर्वाद दे रहे हैं... और हम अपने होठों से उस स्थान को छूते हैं जहां ईसा मसीह के हाथों पर कीलों के घाव थे। ..

एक आदमी, आशीर्वाद स्वीकार करते हुए, पुजारी के हाथ को चूमने के बाद, उसके गाल को चूम सकता है, और फिर उसके हाथ को चूम सकता है।

पुजारी दूर से आशीर्वाद दे सकता है, और एक आम आदमी के झुके हुए सिर पर क्रॉस का चिन्ह भी लगा सकता है, फिर उसके सिर को अपनी हथेली से छू सकता है। किसी पुजारी से आशीर्वाद लेने से ठीक पहले, आपको अपने आप पर क्रॉस का चिन्ह नहीं लगाना चाहिए - अर्थात, "पुजारी के विरुद्ध बपतिस्मा लेना।" आशीर्वाद लेने से पहले, आमतौर पर, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, हाथ ज़मीन को छूते हुए कमर से धनुष बनाया जाता है।

यदि आप कई पुजारियों के पास जाते हैं, तो आशीर्वाद वरिष्ठता के अनुसार लिया जाना चाहिए - पहले धनुर्धरों से, फिर पुजारियों से। यदि बहुत से पुजारी हों तो क्या होगा? आप हर किसी से आशीर्वाद ले सकते हैं, लेकिन आप सामान्य प्रणाम करने के बाद यह भी कह सकते हैं: "आशीर्वाद, ईमानदार पिताओं।" सूबा के शासक बिशप की उपस्थिति में - एक बिशप, आर्कबिशप या मेट्रोपॉलिटन - सामान्य पुजारी आशीर्वाद नहीं देते हैं; इस मामले में, आशीर्वाद केवल बिशप से लिया जाना चाहिए, स्वाभाविक रूप से, लिटुरजी के दौरान नहीं, बल्कि पहले या बाद में यह। पादरी, बिशप की उपस्थिति में, आपके सामान्य प्रणाम के जवाब में "आशीर्वाद" कहकर प्रणाम कर जवाब दे सकते हैं।

किसी सेवा के दौरान स्थिति व्यवहारहीन और असम्मानजनक लगती है जब कोई पुजारी वेदी से स्वीकारोक्ति के स्थान पर या बपतिस्मा लेने के लिए जाता है, और उस समय कई पैरिशियन आशीर्वाद के लिए उसके पास दौड़ते हैं, एक-दूसरे से भीड़ते हैं। इसके लिए एक और समय है - आप सेवा के बाद पुजारी से आशीर्वाद ले सकते हैं। इसके अलावा अलविदा कहते समय पुजारी का आशीर्वाद भी मांगा जाता है।

सेवा के अंत में सबसे पहले आशीर्वाद देने और क्रॉस को चूमने वाला कौन होना चाहिए? एक परिवार में, यह पहले परिवार के मुखिया द्वारा किया जाता है - पिता द्वारा, फिर माँ द्वारा, और फिर वरिष्ठता के अनुसार बच्चों द्वारा। पारिश्रमिकों में, पुरुष पहले आते हैं, फिर महिलाएं।

क्या मुझे सड़क पर, किसी दुकान आदि पर आशीर्वाद लेना चाहिए? बेशक, ऐसा करना अच्छा है, भले ही पुजारी नागरिक कपड़ों में हो। लेकिन लोगों से भरी बस के दूसरे छोर पर खड़े पुजारी से आशीर्वाद लेने के लिए दबाव डालना शायद ही उचित है - इस या इसी तरह के मामले में खुद को थोड़ा सा झुकने तक ही सीमित रखना बेहतर है।

पुजारी को कैसे संबोधित करें - "आप" या "आप"? निःसंदेह, हम भगवान को हमारे सबसे करीबी के रूप में "आप" कहकर संबोधित करते हैं। भिक्षु और पुजारी आमतौर पर पहले नाम के आधार पर एक-दूसरे से संवाद करते हैं, लेकिन अजनबियों के सामने वे निश्चित रूप से "फादर पीटर" या "फादर जॉर्ज" कहेंगे। पैरिशियनों के लिए पुजारी को "आप" कहकर संबोधित करना अभी भी अधिक उपयुक्त है। यहां तक ​​कि अगर आपने और आपके विश्वासपात्र ने इतना करीबी और मधुर संबंध विकसित कर लिया है कि व्यक्तिगत संचार में आप उसके साथ प्रथम नाम की शर्तों पर हैं, तो अजनबियों के सामने ऐसा करना शायद ही उचित है; चर्च की दीवारों के भीतर ऐसा व्यवहार अनुचित है; यह कान में दर्द होता है. यहाँ तक कि कुछ माताएँ, पुजारियों की पत्नियाँ, पैरिशवासियों के सामने, विनम्रता के कारण पुजारी को "आप" कहकर संबोधित करने का प्रयास करती हैं।

पवित्र आदेशों में व्यक्तियों को संबोधित करने के विशेष मामले भी हैं। रूढ़िवादी चर्च में, आधिकारिक अवसरों पर (एक रिपोर्ट, भाषण के दौरान, एक पत्र में), एक पुजारी-डीन को "आपका आदरणीय" के रूप में संबोधित करने और एक मठ के रेक्टर या मठाधीश को संबोधित करने की प्रथा है (यदि वह मठाधीश है) या आर्किमंड्राइट) को "आपका आदरणीय" या "आपका आदरणीय।" के रूप में, यदि वायसराय एक हिरोमोंक है। बिशप को "आपकी श्रेष्ठता" के रूप में संबोधित किया जाता है; आर्चबिशप या मेट्रोपॉलिटन को "आपकी श्रेष्ठता" के रूप में संबोधित किया जाता है। बातचीत में, आप एक बिशप, आर्चबिशप और महानगर को कम औपचारिक रूप से - "व्लादिका", और एक मठ के मठाधीश - "पिता पादरी" या "पिता मठाधीश" को संबोधित कर सकते हैं। परमपावन पितृसत्ता को "आपका परमपावन" कहकर संबोधित करने की प्रथा है। ये नाम, स्वाभाविक रूप से, किसी विशेष व्यक्ति की पवित्रता का मतलब नहीं है - एक पुजारी या कुलपति; वे कबूलकर्ताओं और पदानुक्रमों के पवित्र पद के लिए लोकप्रिय सम्मान व्यक्त करते हैं।

मंदिर में कैसा व्यवहार करें

चर्च एक व्यक्ति के लिए भगवान के सामने प्रार्थना में खड़े होने के लिए एक विशेष स्थान है। दुर्भाग्य से, बहुत कम लोग जानते हैं कि भगवान का मंदिर क्या है, इसकी संरचना कैसे होती है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मंदिर में कैसे व्यवहार करना चाहिए। जो लोग कई वर्षों से चर्च जा रहे हैं, उनमें कभी-कभी भगवान के घर को सामान्य मानने की हानिकारक और खतरनाक आदत विकसित हो जाती है, जहां प्रतीकों की पूजा करके और मोमबत्तियां जलाकर, वे अपनी रोजमर्रा की समस्याओं का समाधान कर सकते हैं। तो, अपने आप से अनभिज्ञ, एक आध्यात्मिक रूप से अनुभवहीन ईसाई पवित्र चर्च में एक "पुराने समय के व्यक्ति" की तरह घर जैसा महसूस करना शुरू कर देता है - क्या यह वह जगह नहीं है जहां से कुछ पल्लियों में कई अव्यवस्था और अशांत भावना उत्पन्न होती है? पैरिशियन, विनम्रतापूर्वक खुद को ईश्वर का सेवक महसूस करने के बजाय, खुद को स्वामी मानते हैं, हर किसी को और हर चीज को सिखाने और निर्देश देने का अधिकार रखते हैं, उनके पास चर्च में "अपने" स्थान भी हैं, यह भूल जाते हैं कि लोग चर्च में प्रवेश नहीं करते हैं। टिकट" और कोई व्यक्ति इसमें "व्यक्तिगत" स्थान नहीं रख सकता - भगवान के सामने हर कोई समान है...

इस खतरनाक रास्ते से बचने के लिए हमें याद रखना चाहिए कि हम कौन हैं और चर्च क्यों जाते हैं। हर बार भगवान के मंदिर में आने से पहले, प्रार्थना के साथ भगवान के सामने उपस्थित होने के लिए, आपको यह सोचने की ज़रूरत है कि आप भगवान को क्या बताना चाहते हैं, आप उन्हें क्या प्रकट करना चाहते हैं। जब आप चर्च आते हैं, तो आपको प्रार्थना में रहना चाहिए, न कि बातचीत में, यहां तक ​​​​कि पवित्र या जरूरी विषयों पर भी। आइए याद रखें कि चर्च में बात करने के लिए प्रभु हमें गंभीर प्रलोभनों में पड़ने की अनुमति देते हैं।

मंदिर के पास पहुंचते समय, एक व्यक्ति को खुद को पार करना चाहिए, प्रार्थना करनी चाहिए और झुकना चाहिए। आप मानसिक रूप से कह सकते हैं: "मैं आपके घर में जाऊंगा, मैं आपके जुनून में आपके पवित्र मंदिर को नमन करूंगा।" आपको सेवा शुरू होने से कुछ समय पहले मंदिर में आना होगा ताकि आपके पास लेक्चर पर पड़े हॉलिडे आइकन के लिए मोमबत्तियां खरीदने और रखने का समय हो - मंदिर के सामने मंदिर के केंद्र में ऊंचा मंच शाही दरवाजे, भगवान की माता की पूजनीय छवि, उद्धारकर्ता के प्रतीक।

सेवा शुरू होने से पहले, आपको प्रतीकों की पूजा करने का प्रयास करना चाहिए - धीरे-धीरे, श्रद्धा के साथ। प्रतीक की पूजा करते समय, किसी को हाथ की छवि, परिधान के हेम को चूमना चाहिए, और चेहरे या होठों पर भगवान की माता, उद्धारकर्ता की छवि को चूमने की हिम्मत नहीं करनी चाहिए। जब आप क्रूस की पूजा करते हैं, तो आपको उद्धारकर्ता के पैरों को चूमना चाहिए, और उसके सबसे शुद्ध चेहरे को अपने होठों से छूने की हिम्मत नहीं करनी चाहिए...

यदि आप सेवा के दौरान, पूरे चर्च में घूमते हुए, प्रतीकों की पूजा करते हैं, तो ऐसी "धर्मपरायणता" मंदिर के लिए अनादर होगी, और इसके अलावा, यह दूसरों की प्रार्थना में हस्तक्षेप करेगी और निंदा के पाप का कारण बन सकती है, जो अन्य पैरिशियन कर सकते हैं अपनी ओर दिखाओ. यहां एक अपवाद छोटे बच्चे हो सकते हैं, जिनके लिए पूरी सेवा के दौरान शांति से व्यवहार करना अभी भी मुश्किल है - आप उन्हें पास में लटके हुए आइकनों पर पकड़ सकते हैं और सेवा के दौरान, मंदिर के चारों ओर घूमने के बिना, उन्हें मोमबत्तियाँ रखने और समायोजित करने की अनुमति दे सकते हैं - यह शिशुओं पर लाभकारी और आरामदायक प्रभाव पड़ता है।

क्रूस का निशान। एक दुखद तस्वीर उन ईसाइयों द्वारा प्रस्तुत की जाती है, जो श्रद्धा के साथ लगाए गए क्रॉस का चिन्ह बनाने के बजाय, अपनी छाती के सामने हवा में कुछ समझ से बाहर होने का चित्रण करते हैं - राक्षस ऐसे "क्रॉस" पर खुशी मनाते हैं। किसी को सही तरीके से बपतिस्मा कैसे लेना चाहिए? सबसे पहले, हम क्रॉस की मुहर को अपने माथे पर, यानी अपने माथे पर, फिर अपने पेट पर, अपने दाएं और बाएं कंधों पर रखते हैं, भगवान से हमारे विचारों और भावनाओं को पवित्र करने के लिए कहते हैं, ताकि भगवान हमारे आध्यात्मिक और शारीरिक को मजबूत करें। हमारे इरादों को शक्ति और आशीर्वाद दें। और उसके बाद ही, अपने हाथ को शरीर के साथ नीचे करते हुए, हम परिस्थितियों के आधार पर जमीन पर झुकते हैं या झुकते हैं। जब मंदिर में भीड़ होती है, जब खड़ा होना भी मुश्किल हो सकता है, तो झुकने से बचना बेहतर है, क्योंकि घुटने टेकना, छूना और दूसरों को परेशान करना, उनकी प्रार्थना में हस्तक्षेप करना, शायद ही श्रद्धा है। अपने विचारों से भगवान की आराधना करना बेहतर है।

सेवा शुरू होती है. सेवा के दौरान व्यक्ति को अपना सारा ध्यान इस बात पर केंद्रित करना चाहिए कि मंदिर में क्या हो रहा है। जब वे पूरे विश्व की शांति के लिए प्रार्थना करते हैं, तो उसके लिए भी प्रार्थना करें। जब वे उन लोगों के लिए प्रार्थना करते हैं जो नौकायन कर रहे हैं, यात्रा कर रहे हैं, बीमार हैं, दुःखी हैं, या सत्ता में बैठे लोगों के लिए भी प्रार्थना करते हैं। और यह चर्च प्रार्थना विश्वासियों को आपस में जोड़ती है, उनके दिलों में प्यार पैदा करती है, जो उन्हें किसी को अपमानित करने, अपमानित करने या अभद्र टिप्पणी करने की अनुमति नहीं देगी।

बड़ी छुट्टियों के दिनों में विशेष कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं, खासकर यदि वे कार्य दिवसों पर आती हैं, जब सभी पैरिशियन पूरी सेवा के लिए चर्च में नहीं रह सकते हैं... किसी व्यक्ति को चर्च में कैसा व्यवहार करना चाहिए यदि उसे जल्द ही काम पर जाना हो या विभिन्न कारणों से अचानक मैं सेवा में पहले नहीं आ सका, मोमबत्तियाँ नहीं खरीद सका, उन्हें आइकन के लिए समय पर नहीं रख सका - उदाहरण के लिए, भीड़ के कारण? किसी भी मामले में, उसे पता होना चाहिए कि सेवा के किन क्षणों में वह या तो आइकन के पास जा सकता है, एक मोमबत्ती जला सकता है, या, जब बहुत सारे लोग हों, तो सामने वालों से उसका अनुरोध पूरा करने के लिए कह सकता है, और किन क्षणों में वह ऐसा नहीं कर सकते.

आप मोमबत्तियाँ नहीं जला सकते, चर्च के चारों ओर नहीं घूम सकते, और विशेष रूप से सुसमाचार पढ़ने के दौरान, चेरुबिक गीत गाते समय या यूचरिस्टिक कैनन के दौरान बात नहीं कर सकते, जब पादरी, पंथ गाने के बाद घोषणा करता है: "हम प्रभु को धन्यवाद देते हैं!" और गायक मंडली, उपासकों की ओर से, उत्तर देती है: "योग्य और धर्मी..."। इसके अलावा, धर्मविधि के दौरान विशेष रूप से महत्वपूर्ण क्षण होते हैं - यह मसीह के शरीर में रोटी, मसीह के रक्त में शराब के परिवर्तन का क्षण है। जब पुजारी पवित्र चालीसा उठाता है और पेटन करता है और उद्घोषणा करता है: "तेरे से तेरा..." (गानेवाला गाता है: "तुम्हारे लिए हम गाते हैं..."), इस समय किसी व्यक्ति के जीवन में सबसे भयानक, सबसे महत्वपूर्ण क्षण होते हैं आओ: रोटी शरीर बन जाती है, शराब मसीह का खून बन जाती है।

और प्रत्येक आस्तिक को पूजा और धार्मिक जीवन के इन क्षणों को जानना चाहिए।

जब चर्च में बहुत सारे लोग हों और हॉलिडे आइकन के पास जाना और मोमबत्ती जलाना संभव न हो तो कैसा व्यवहार करने की सलाह दी जाती है? पैरिशियनों की प्रार्थनापूर्ण शांति को भंग न करने के लिए, सबसे अच्छा है कि सामने वाले लोगों से मोमबत्ती जलाने के लिए कहा जाए, साथ ही उस आइकन का नाम दिया जाए जिसके सामने आप मोमबत्ती रखना चाहते हैं: "छुट्टियों के लिए" या " भगवान की माँ का प्रतीक "व्लादिमीर", "उद्धारकर्ता के लिए", "सभी संतों के लिए" आदि। जो व्यक्ति मोमबत्ती लेता है वह आमतौर पर चुपचाप झुकता है और उसे आगे बढ़ा देता है। यह स्पष्ट है कि सभी अनुरोध श्रद्धापूर्ण फुसफुसाहट में किए जाने चाहिए , न तो तेज़ आवाज़ और न ही बातचीत की अनुमति है।

मुझे चर्च में कौन से कपड़े पहनने चाहिए? आस्था से दूर व्यक्ति के लिए यह प्रश्न कठिनाई का कारण बनता है। बेशक, मंदिर के लिए रंगीन कपड़ों की बजाय सादे कपड़े पहनना बेहतर है।

आपको गरिमा की भावना के साथ चर्च जाने की ज़रूरत है - कम नेकलाइन वाले ट्रैकसूट या कपड़े यहां अनुपयुक्त हैं। स्थान के अनुरूप अधिक विनम्र कपड़े होने चाहिए - तंग नहीं, शरीर को उजागर नहीं करने वाले। विभिन्न सजावट - झुमके, मोती, कंगन - मंदिर में हास्यास्पद लगते हैं: खुद को सजाने वाली महिला या लड़की के बारे में कोई कह सकता है कि वह विनम्रतापूर्वक मंदिर में नहीं आई थी, वह भगवान के बारे में नहीं सोच रही है, बल्कि खुद को कैसे घोषित करे, इसके बारे में सोच रही है। बेस्वाद पोशाकों और गहनों की ओर ध्यान आकर्षित करें। आइए हम प्रेरित पौलुस के शब्दों को याद करें: "...पत्नियाँ अच्छे परिधान पहनकर, शील और पवित्रता के साथ अपने आप को संवारें, न कि गूंथे हुए बालों से, न सोने, न मोतियों, न महँगे कपड़ों से, बल्कि अच्छे कामों से, जैसे महिलाएं स्वयं को भक्ति के प्रति समर्पित कर देती हैं।'' (1 तीमु. 2:9-10)। यह स्पष्ट है कि मंदिर में सौंदर्य प्रसाधन भी अस्वीकार्य हैं। बेशक, पतलून या जींस एक महिला के लिए अनुपयुक्त हैं, शॉर्ट्स तो बिल्कुल भी नहीं।

ये बात सिर्फ मंदिर पर ही लागू नहीं होती. सामान्य तौर पर, एक ईसाई महिला को किसी भी स्थान पर ईसाई बने रहना चाहिए, न केवल चर्च में, बल्कि काम पर, किसी पार्टी में - कुछ न्यूनतम नियमों का पालन करना चाहिए, जिन्हें पार नहीं किया जा सकता है। आपकी आंतरिक प्रवृत्ति आपको बताएगी कि कहां रुकना है। उदाहरण के लिए, यह संभावना नहीं है कि एक रूढ़िवादी लड़की या महिला मध्ययुगीन विदूषकों की पोशाक (बदसूरत जांघ-तंग "लेगिंग" और उनके ऊपर एक स्वेटर) की याद दिलाने वाली पोशाक पहनेगी, युवा लोगों के बीच फैशनेबल टोपी से लुभाए जाने की संभावना नहीं है सींग वाले लोग जो राक्षसी लोगों की बहुत याद दिलाते हैं, या उसके सिर को एक स्कार्फ से ढकते हैं, जो एक अर्ध-नग्न युवती, ड्रेगन, क्रोधित बैल, या कुछ और दर्शाता है जो न केवल ईसाई, बल्कि किसी भी नैतिक चेतना के लिए अलग है।

हमारे समकालीनों के लिए कार्थेज के पवित्र शहीद साइप्रियन के कथन को जानना उपयोगी है: "मुझे बताओ, फैशनेबल महिला, क्या आप वास्तव में डरते नहीं हैं यदि आपका कलाकार और निर्माता, सामान्य पुनरुत्थान के दिन, आपको नहीं पहचानता है, अस्वीकार करता है जब आप इनाम और इनाम के लिए सामने आते हैं तो आप और आपको हटा देते हैं, और निंदा करते हुए, वह कठोर स्वर में कहेंगे: यह मेरी रचना नहीं है, यह हमारी छवि नहीं है!

तू ने झूठी रगड़ से अपनी त्वचा को अपवित्र कर लिया है, तू ने अपने बालों को असामान्य रंग में बदल लिया है, झूठ से तेरा रूप विकृत हो गया है, तेरी छवि विकृत हो गई है, तेरा चेहरा तेरे लिए पराया हो गया है। आप ईश्वर को नहीं देख सकते जब तक कि आपकी आँखें वे नहीं हैं जो ईश्वर ने आपको दी हैं, बल्कि वे हैं जिन्हें शैतान ने नकली बना दिया है। तुमने उसका अनुसरण किया, तुमने साँप की सुनहरे रंग की और चित्रित आँखों की नकल की; दुश्मन ने तुम्हारे बाल काट दिये - और तुम उसके साथ जल जाओगे!"

दूसरा चरम शायद ही उपयुक्त है, जब उत्साही नए पैरिशियन, जो तर्क से परे हैं, स्वेच्छा से सिर से पैर तक काले कपड़े पहनते हैं, बाहरी तौर पर ननों या नौसिखियों जैसा दिखने की कोशिश करते हैं। यह कहा जाना चाहिए कि आत्म-संतुष्ट और अक्सर अज्ञानी शिक्षाएँ जो ऐसे पारिश्रमिक अक्सर अपनी "विनम्रतापूर्वक" झुकी हुई आँखों को ऊपर उठाते हुए कहते हैं, कभी-कभी बेहद अनाकर्षक लगती हैं... कपड़ों में विशेष तपस्या पर निश्चित रूप से आध्यात्मिक पिता के साथ सहमति होनी चाहिए - केवल वह , अपने बच्चों की आंतरिक मनोदशा, उनकी आदतों और जुनून को जानते हुए, जो अनधिकृत "कारनामे" से मजबूत हो सकते हैं, काले कपड़े पहनने को आशीर्वाद दे भी सकते हैं और नहीं भी।

जहाँ तक शिक्षण के मुद्दे की बात है, हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि प्रभु हमें सिखाने के लिए इतना नहीं बुलाते हैं जितना कि अपने वचनों का पालन करने के लिए, उन आवश्यकताओं को पूरा करने का प्रयास करने के लिए जो चर्च अपने बच्चों पर रखता है। जहाँ तक खुद को पढ़ाने की बात है, अपने घर में एक महिला, एक माँ के रूप में, अपने बच्चों को जीवन के ईसाई मानकों और चर्च में आचरण के नियमों और परिवार के सदस्यों के बीच ईसाई संबंधों को सिखाने के लिए बाध्य है।

लेकिन क्या होगा अगर कोई व्यक्ति पहली बार भगवान के मंदिर में आता है, जो उसके लिए वास्तव में एक मंदिर नहीं है, बल्कि बस एक कला का काम है? स्वाभाविक रूप से, वह नहीं जानता कि मंदिर में कैसे व्यवहार करना है, शालीनता के बुनियादी नियमों को नहीं जानता - उसे यह विचार भी नहीं आया कि मंदिर में अपने व्यवहार से वह विश्वासियों की धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुँचा सकता है। निःसंदेह, उदाहरण के लिए, विश्वासियों को किसी भी परिस्थिति में अपना आपा नहीं खोना चाहिए या शॉर्ट्स पहने ऐसे युवा पुरुष या लड़की को कठोर, अपमानजनक शब्द नहीं कहने चाहिए। और जो लोग पहली बार मंदिर में आते हैं, उन्हें कुछ इस तरह कहकर अशिष्टतापूर्वक पीछे खींचना बिल्कुल अस्वीकार्य है: "आप रंगे हुए होठों के साथ आइकन के पास कहाँ जा रहे हैं?! आप मोमबत्ती कैसे जलाते हैं?.. आप कहाँ हैं चढ़ो, तुम्हें दिखता नहीं...'' इसे अकारण ईर्ष्या कहते हैं, जिसके पीछे अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम की कमी होती है। यह प्यार और सांत्वना है जो उस व्यक्ति का इंतजार करती है जो सबसे पहले मंदिर की दहलीज को पार करता है, और अगर गुस्से में "फटकार" के बाद वह फिर कभी मंदिर में नहीं आना चाहता है, तो अंतिम न्याय में वह हमसे उसकी आत्मा के लिए वापस ले लिया जाएगा। ! और अक्सर यह पल्लियों में "दादी" की बड़बड़ाती दुर्भावना के कारण होता है कि कई नए लोग चर्च में आने से डरते हैं, क्योंकि वे "कुछ नहीं जानते" और यह पूछने से डरते हैं कि वे किसके संपर्क में आएंगे...

शुरुआती लोगों की मदद कैसे करें? ऐसे युवा पुरुष या लड़की के पास जाएं और नाजुक ढंग से, चुपचाप कहें: "क्षमा करें, कृपया, लेकिन चर्च में अपने हाथों को अपनी पीठ के पीछे (या अपनी जेब में) रखने, शोर-शराबे वाली बातचीत करने, या अपनी पीठ के बल खड़े होने की प्रथा नहीं है सेवाओं के दौरान वेदी पर..." कुछ चर्चों में वे प्रवेश द्वार पर हेडस्कार्फ़ के साथ एक बॉक्स तैयार करके बुद्धिमानी से काम करते हैं ताकि जो महिलाएं अज्ञानता या अन्य परिस्थितियों के कारण, अपने सिर को ढंककर मंदिर में आती हैं, उन्हें असहज महसूस न हो। आप नाजुक ढंग से सुझाव दे सकते हैं: "यदि आप चाहें, तो आप अपने सिर को स्कार्फ से ढक सकते हैं, जैसा कि चर्चों में प्रथागत है - आप स्कार्फ यहां से ले सकते हैं..." लेकिन इसे ऐसे लहजे में कहें कि लोग नाराज न हों।

किसी व्यक्ति की फटकार, चेतावनी और निर्देश का आधार कड़वाहट या घृणा नहीं होना चाहिए, बल्कि ईसाई प्रेम होना चाहिए, जो सब कुछ कवर करता है, सब कुछ माफ कर देता है और एक भाई या बहन को सही करता है। लोगों को सरलतापूर्वक, सूक्ष्मता से समझाने की आवश्यकता है कि पूजा के दौरान क्या किया जा सकता है और क्या नहीं किया जा सकता है। लेकिन आपको यह जानना होगा कि सेवा के किन बिंदुओं पर आप यह कह सकते हैं। उदाहरण के लिए, गॉस्पेल, या चेरुबिम, या यूचरिस्टिक कैनन के पढ़ने के दौरान, या जब कप बाहर निकाला जाता है (अर्थात, मसीह बाहर आता है), तो ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है। सेवा के इन क्षणों में, मोमबत्तियाँ भी नहीं बेची जाती हैं - लेकिन ऐसा होता है कि जो लोग मंदिर में आते हैं, वे बिना यह जाने, मोमबत्ती बॉक्स की खिड़की पर दस्तक देना शुरू कर देते हैं या जोर से पूछते हैं कि उन्हें मोमबत्तियाँ कहाँ मिल सकती हैं। इस मामले में, यदि मंदिर का मंत्री वहां नहीं है, तो पास के विश्वासियों में से एक को बहुत ही विनम्रता से कहना चाहिए: "कृपया खिड़की खुलने तक कुछ मिनट प्रतीक्षा करें, लेकिन इस बीच, ध्यान से खड़े रहें, अभी सुसमाचार पढ़ा जा रहा है।" बेशक, एक पूरी तरह से अज्ञानी व्यक्ति भी इस स्थिति को विशुद्ध मानवीय तरीके से समझेगा।

यदि कोई व्यक्ति जो पहली बार चर्च आता है, उसके मन में कुछ प्रश्न हों: मोमबत्ती किसे जलानी है, किस चिह्न के सामने प्रार्थना करनी है, विभिन्न पारिवारिक कठिनाइयों में किस संत के पास जाना है, या कब और कहाँ स्वीकारोक्ति के लिए जाना है, तो यह इन प्रश्नों के लिए किसी पादरी से संपर्क करना बेहतर है। यदि पुजारी के पास इस समय बात करने का अवसर नहीं है, तो नवागंतुक को ऐसे व्यक्ति के पास भेजा जाना चाहिए जो इसके लिए विशेष रूप से नियुक्त किया गया हो - मंदिर कार्यकर्ता, जो अपनी क्षमता की सीमा के भीतर इन सवालों का जवाब देने का प्रयास करेंगे और सलाह दें कि कौन सा साहित्य पढ़ना चाहिए।

झूठी शिक्षा अत्यंत खतरनाक है. कभी-कभी आप हमारे चर्चों में सर्वज्ञ, आत्मविश्वासी "दादी" से बहुत कुछ सुनते हैं जो मनमाने ढंग से विश्वासपात्र की भूमिका निभाते हैं, अखाड़ों, नियमों, कुछ प्रार्थनाओं को पढ़ने, उपवास की विशिष्टताओं आदि के बारे में सलाह देते हैं - जो केवल एक पुजारी आशीर्वाद दे सकता है. ऐसा होता है कि ऐसे प्रतीत होने वाले पवित्र पैरिशियन पुजारियों के कार्यों का न्याय करना शुरू कर देते हैं - अजनबियों या उनके अपने। यह पूरी तरह से अस्वीकार्य है!.. जब प्रभु से पूछा गया: न्याय करो कि यहीं कौन है - मसीह ने क्या उत्तर दिया? "किसने मुझे तुम्हारा न्याय करने पर मजबूर किया!" तो यहाँ हम हैं - किसी भी व्यक्ति के संबंध में, हमें उसे परखने की शक्ति नहीं दी गई है।

जहां तक ​​उन लोगों की बात है जो साहसपूर्वक इस या उस चर्च, पैरिश, पुजारी या यहां तक ​​कि बिशप की कृपा या कृपा की कमी का भी न्याय करने का कार्य करते हैं, तो वे निंदा का महान पाप अपने ऊपर ले लेते हैं। यह देखा गया है कि चर्चों में या बुजुर्गों की कब्रों पर हमेशा एक जैसे लोग होते हैं। शैतान एक व्यक्ति को पवित्र चीज़ों, चर्च, पदानुक्रम, चरवाहों के खिलाफ खड़ा करने के लिए विनाश, भटकाव का अपना काम करता है। मैंने यहां तक ​​सुना: "युवा पिता, वह यह नहीं जानता - मैं' अब मैं आपको समझाऊंगा।" पिता कहते हैं कि इस समय जो है, भगवान उसे उसके दिल में रख देते हैं। सरोव के सेंट सेराफिम के शब्दों को याद रखें, जब उनसे पूछा गया था: "पिता, आप यह सब कैसे जानते हैं?" उन्होंने कहा : "मेरा विश्वास करो, मेरे बच्चे, कि कुछ मिनट पहले मैंने तुम्हें बताने के बारे में सोचा भी नहीं था।" यानी भगवान चेतावनी देते हैं - और पुजारी बोलते हैं। इसलिए, संदेह करने की कोई आवश्यकता नहीं है, यह मत सोचो कि पुजारी अयोग्य है, पुजारी अनपढ़ है और कुछ भी उत्तर देने में सक्षम नहीं होगा। यदि आप विश्वास के साथ उसकी ओर मुड़ते हैं कि उसके माध्यम से आप भगवान की इच्छा सुनेंगे - प्रभु उसे निर्देश देंगे कि आपको क्या बताना है, जो जीवन होगा- आपके लिए बचत.

अंधविश्वासों के आगे न झुकें. और चर्च के माहौल में कितने अंधविश्वास हैं! वे एक नौसिखिया को विचारशील दृष्टि से समझा सकते हैं कि बाएं कंधे के ऊपर से मोमबत्ती पार करना पाप है, यह आवश्यक है, माना जाता है, केवल दाएं के माध्यम से, कि यदि आप डालते हैं, तो वे कहते हैं, एक मोमबत्ती उल्टा, तो व्यक्ति के लिए जिसके लिए आपने इतनी प्रार्थना की वह मर जाएगा - और जिस व्यक्ति ने गलती से मोम से चिपकी हुई मोमबत्ती को बाती के साथ नीचे रख दिया, उसे अचानक यह पता चलता है - और प्रार्थना करने के बजाय, घबराहट में, वह सर्वज्ञ दादी से पूछना शुरू कर देता है कि क्या ऐसा करना कि किसी प्रियजन की मृत्यु न हो।

कई मौजूदा अंधविश्वासों को सूचीबद्ध करने की आवश्यकता नहीं है, जो हानिकारक हैं क्योंकि वे भगवान में विश्वास को कमजोर करते हैं और आपको जादुई तरीके से विश्वास का इलाज करना सिखाते हैं: यदि आप गुजरते हैं, तो वे कहते हैं, आपके बाएं कंधे पर एक मोमबत्ती, परेशानी होगी, लेकिन यदि इसके माध्यम से आपका दाहिना कंधा, सब कुछ ठीक है, वे आपको जीवन की छवि को बदलने के बारे में नहीं सोचना सिखाते हैं, जुनून के उन्मूलन के बारे में नहीं, लेकिन, उदाहरण के लिए, वे पुनर्प्राप्ति को ऑर्डर किए गए मैगपाई की संख्या, लिए गए धनुष, कितनी बार के साथ जोड़ते हैं एक पंक्ति में वे यह या वह प्रार्थना पढ़ते हैं - आशा करते हैं कि इससे स्वचालित रूप से इस या उस आवश्यकता में मदद मिलेगी। कुछ लोग पवित्र रहस्यों के साम्य की कृपा का न्याय करने का साहस भी करते हैं, यह तर्क देते हुए कि साम्य के बाद किसी को क्रॉस या आइकन पकड़े हुए पुजारी के हाथ की पूजा नहीं करनी चाहिए - ताकि अनुग्रह न खोएं, वे कहते हैं। ज़रा इस कथन की स्पष्ट निंदनीय बेतुकी बात के बारे में सोचें: पवित्र चिह्न को छूने से, अनुग्रह खो जाता है! इन सभी अंधविश्वासों का रूढ़िवाद से कोई लेना-देना नहीं है।

यदि एक नौसिखिया पर सर्वज्ञ "दादी" की सलाह से हमला किया जाए तो उसे क्या करना चाहिए? यहां समाधान सबसे सरल है: सभी प्रश्नों के समाधान के लिए पुजारी से संपर्क करें और उनके आशीर्वाद के बिना किसी की सलाह स्वीकार न करें।

क्या आपको ऐसी गलतियों के डर से चर्च जाने से डरना चाहिए, क्योंकि आप कुछ नहीं जानते हैं? नहीं! यह मिथ्या लज्जा का प्रकटीकरण है। "मूर्खतापूर्ण" प्रश्न पूछने से न डरें - यह बहुत बुरा होगा यदि जीवन आपके सामने ये प्रश्न रखे और आप उनका उत्तर नहीं दे पाएंगे। स्वाभाविक रूप से, जो व्यक्ति पहली बार मंदिर आता है, उसे नहीं पता होता है कि यहां कौन से प्रतीक प्रतिष्ठित हैं, पुजारी से कैसे संपर्क करना है, या किस संत से प्रार्थना सेवा का आदेश देना है। आपको बस इसके बारे में सीधे और सरल तरीके से पूछने की ज़रूरत है - और आपको इसके लिए शर्मिंदा नहीं होना चाहिए। आप मोमबत्ती के डिब्बे के पीछे मौजूद कर्मचारी से पूछ सकते हैं कि एक नवागंतुक को क्या पढ़ना चाहिए - हाल ही में बहुत सारा उत्कृष्ट साहित्य प्रकाशित हुआ है, जो किसी भी चर्च में पाया जा सकता है। आपको बस पहल और दृढ़ता दिखाने की जरूरत है, क्योंकि जो खटखटाता है उसके लिए इसे खोला जाता है और जो मांगता है उसे दिया जाता है।

ठीक है, यदि आप फिर भी किसी अभद्र शब्द से आहत हुए हैं, तो क्या यह मंदिर का रास्ता भूल जाने का एक कारण है? निःसंदेह, शुरुआत में किसी नौसिखिया के लिए अपमान सहना सीखना कठिन होता है। लेकिन हमें इसे पूरी शांति से, समझदारी से निपटने की कोशिश करनी चाहिए। क्योंकि विश्वास अक्सर उन लोगों द्वारा किया जाता है जो जीवन में एक निश्चित, अक्सर दुखद रास्ते से गुज़रे हैं, किसी विकार के साथ, जैसे तंत्रिका तंत्र का, या मानसिक विकलांगता वाले बीमार लोग... और इसके अलावा, याद रखें कि आपने कितनी बार ऐसा किया है दूसरों को नाराज किया, भले ही अनजाने में, और अब वे उनकी आत्मा को ठीक करने आये हैं। इसके लिए आपसे बहुत अधिक विनम्रता और धैर्य की आवश्यकता होती है। आख़िरकार, एक साधारण अस्पताल में भी, क्योंकि एक नर्स आपके साथ अभद्र व्यवहार करती है, आप इलाज नहीं छोड़ेंगे। तो यह यहाँ है - बिना ठीक हुए मत छोड़ो, और तुम्हारे धैर्य के लिए प्रभु सहायता देंगे।

किसी पुजारी को कैसे आमंत्रित करें

ऐसी स्थितियाँ होती हैं जब किसी पुजारी को सेवाएँ करने के लिए घर में आमंत्रित करने की आवश्यकता होती है (किसी बीमार व्यक्ति का स्वीकारोक्ति, भोज और मिलन, अंतिम संस्कार सेवा, एक अपार्टमेंट, घर, झोपड़ी का अभिषेक, घर पर प्रार्थना सेवा या किसी बीमार व्यक्ति का बपतिस्मा) .

इसे सही तरीके से कैसे करें? आप अपने किसी परिचित पुजारी को टेलीफोन द्वारा भी आमंत्रित कर सकते हैं, उसे चर्च की तरह, "आशीर्वाद" शब्द से संबोधित कर सकते हैं।

लेकिन यदि आप एक नौसिखिया हैं, तो बेहतर होगा कि आप स्वयं चर्च आएं ताकि आप पुजारी से या मोमबत्ती बॉक्स से पता लगा सकें कि इस या उस सेवा को करने के लिए क्या तैयार करने की आवश्यकता है।

किसी घर को पवित्र करने के लिए घर को उचित स्थिति में लाना आवश्यक है। आपको पवित्र जल, मोमबत्तियाँ, वनस्पति तेल, अधिमानतः क्रॉस के साथ विशेष स्टिकर तैयार करना चाहिए, जिसे पुजारी आशीर्वाद देने के लिए आपके घर के चारों तरफ चिपका देगा। यह आवश्यक है कि एक मेज हो, अधिमानतः साफ मेज़पोश से ढकी हुई, जहाँ पुजारी पवित्र वस्तुएँ रख सके।

आपको अपने रिश्तेदारों को जो कुछ हो रहा है उसका सार समझाने की ज़रूरत है, उन्हें श्रद्धापूर्ण व्यवहार के लिए तैयार करें, कि पुजारी के आगमन पर आपको उनका आशीर्वाद लेना चाहिए, साथ ही अभिषेक के संस्कार के बाद, क्रॉस की पूजा करनी चाहिए। बताएं कि यह कैसे किया जाता है, पुजारी से कैसे संपर्क करें, स्कार्फ या स्कार्फ तैयार करें ताकि महिलाएं और लड़कियां अपना सिर ढक सकें। बेशक, घर में टीवी और टेप रिकॉर्डर बंद कर देना चाहिए, पड़ोसी कमरों में कोई पार्टी शुरू नहीं करनी चाहिए, सारा ध्यान होने वाले पवित्र कार्यक्रम पर केंद्रित होना चाहिए। इस मामले में, यदि आप पुजारी को एक कप चाय के लिए रुकने के लिए आमंत्रित करते हैं तो आपके परिवार को काफी आध्यात्मिक लाभ होगा...

यदि आप किसी बीमार व्यक्ति को पवित्र भोज देने जा रहे हैं, तो आपको उसे तैयार करना होगा (वास्तव में, पुजारी आपको रोगी की स्थिति के आधार पर एक दिन पहले बताएगा), और कमरे को साफ-सुथरा करना होगा। आपको मोमबत्तियाँ, सुसमाचार, गर्म पानी, साफ कपड़े की आवश्यकता होगी। मिलन के लिए, आपको मोमबत्तियों के अलावा, सात फली (रूई के साथ लकड़ी की छड़ें), गेहूं के अनाज के साथ एक कटोरा जिसमें उन्हें रखा जाएगा, तेल, चर्च वाइन - काहोर तैयार करने की आवश्यकता है।

पुजारी आपको अधिक विस्तृत निर्देश देंगे। लेकिन याद रखें कि एक पुजारी का आपके घर आना पूरे परिवार के लिए कुछ आध्यात्मिक मुद्दों को सुलझाने, आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण कदम उठाने का एक उत्कृष्ट अवसर है, जिसे वे किसी अन्य सेटिंग में उठाने की हिम्मत नहीं कर सकते हैं। इसलिए, अपने प्रियजनों को तैयार करने में कोई कसर न छोड़ें, धार्मिक सेवाओं के प्रदर्शन को अपने घर के लिए एक आकर्षक "कार्यक्रम" में न बदलने दें।

अपने घर में रूढ़िवादी

अपने घर में, अपने परिवार में, जिसे होम चर्च माना जाता है, एक रूढ़िवादी ईसाई को अपने प्रियजनों के लिए विशेष प्रेम दिखाना चाहिए। यह अस्वीकार्य है जब परिवार के पिता या माता, स्वेच्छा से दूसरों की मदद करते हैं, जैसा कि वे कहते हैं, "पूरी दुनिया को बचाना" चाहते हैं, अपने प्रियजनों की देखभाल नहीं करते हैं। पवित्र प्रेरित पौलुस हमें सिखाते हैं, "यदि कोई अपना और विशेषकर अपने घर के लोगों का भरण-पोषण नहीं करता है, तो उसने विश्वास त्याग दिया है और वह एक काफिर से भी बदतर है" (1 तीमु. 5:8)।

यह अच्छा है अगर परिवार की भावना को घर के आध्यात्मिक केंद्र में संयुक्त प्रार्थना द्वारा समर्थित किया जाता है - पूरे परिवार के लिए सामान्य आइकोस्टेसिस पर। लेकिन बच्चों और रसोई, जहां भोजन परोसा जाता है, दोनों के पास प्रार्थना के लिए अपना-अपना कोना होना चाहिए।

दालान में चिह्न भी होने चाहिए, ताकि जो लोग दर्शन करने आएं वे पवित्र छवि के सामने खुद को पार कर सकें।

आइकन कैसे व्यवस्थित करें? उनका अपना स्थान होना चाहिए. आइकनों को किसी कोठरी में, किताबों वाली अलमारियों पर नहीं खड़ा होना चाहिए, और आइकनों की टीवी से निकटता पूरी तरह से अस्वीकार्य है - यदि आप इससे छुटकारा पाने की हिम्मत नहीं करते हैं, तो यह एक अलग स्थान पर होना चाहिए, न कि "लाल" कोने में कमरे के। और तो और, आप टीवी पर आइकन भी नहीं लगा सकते।

आमतौर पर कमरे में सबसे अच्छी जगह आइकनों के लिए आरक्षित होती है - पहले यह पूर्व की ओर "लाल कोना" था। आधुनिक अपार्टमेंट का लेआउट हमेशा पूर्व की ओर उन्मुख, प्रवेश द्वार के सामने कोने में आइकन रखने की अनुमति नहीं देता है। इसलिए, एक विशेष स्थान चुनना आवश्यक है जहां आइकन, पवित्र तेल, पवित्र जल के लिए विशेष रूप से बने शेल्फ को ठीक करना और दीपक को मजबूत करना सुविधाजनक होगा। यदि आप चाहें, तो आप तीर्थस्थलों के लिए विशेष दराजों के साथ एक छोटी आइकोस्टेसिस भी बना सकते हैं। आइकनों के बगल में प्रियजनों की तस्वीरें लगाना अनुचित है - उन्हें कोई अन्य योग्य स्थान दिए जाने की आवश्यकता है।

आध्यात्मिक पुस्तकों को सांसारिक पुस्तकों के साथ एक ही शेल्फ पर रखना सम्मानजनक नहीं है - उन्हें एक विशेष स्थान दिया जाना चाहिए, और पवित्र सुसमाचार और प्रार्थना पुस्तक को आइकन के पास रखा जाना चाहिए; इसके लिए एक विशेष रूप से निर्मित आइकन केस बहुत सुविधाजनक है। आध्यात्मिक किताबों को अखबारों में नहीं लपेटना चाहिए, क्योंकि उनमें बेहद संदिग्ध सामग्री वाले नोट्स और तस्वीरें हो सकती हैं। आप घरेलू जरूरतों के लिए चर्च के समाचार पत्रों और पत्रिकाओं का उपयोग नहीं कर सकते - यदि आपको अब उनकी आवश्यकता नहीं है, तो उन्हें दोस्तों को दें, उन्हें चर्च, मठ को दें, जहां वे दाखिल करने के लिए, रूढ़िवादी पुस्तकालय के लिए उपयोगी होंगे। जो अखबार और आध्यात्मिक पुस्तकें अनुपयोगी हो गई हैं उन्हें जला देना ही बेहतर है।

एक रूढ़िवादी व्यक्ति के घर में क्या नहीं होना चाहिए? स्वाभाविक रूप से, बुतपरस्त और गुप्त प्रतीक - बुतपरस्त देवताओं की प्लास्टर, धातु या लकड़ी की छवियां, अनुष्ठानिक अफ्रीकी या भारतीय मुखौटे, विभिन्न "तावीज़", "शैतानों", ड्रेगन, सभी प्रकार की बुरी आत्माओं की छवियां। अक्सर वे घर में "बुरी" घटनाओं का कारण होते हैं, भले ही इसे पवित्र किया गया हो - आखिरकार, बुरी आत्माओं की छवियां घर में रहती हैं, और मालिक राक्षसी दुनिया के प्रतिनिधियों को "यात्रा" के लिए आमंत्रित करते हैं घर में उनकी तस्वीरें.

अपनी लाइब्रेरी को भी ध्यान से देखें: क्या इसमें "डरावनी" के साथ "भूत" के साथ थ्रिलर, मनोविज्ञान की भागीदारी वाली किताबें, "षड्यंत्र" के साथ शानदार काम हैं, जो दुर्लभ अपवादों के साथ, राक्षसी दुनिया की वास्तविकताओं को दर्शाते हैं, जैसे साथ ही ज्योतिषीय पूर्वानुमान, राशिफल और अन्य राक्षसी चीजें, जो पूरी तरह से अस्वीकार्य हैं और आध्यात्मिक दृष्टिकोण से एक रूढ़िवादी घर में रखना खतरनाक भी है।

आपके घर में मंदिर. घर को आसुरी प्रभाव से बचाने के लिए, उसमें मौजूद हर चीज को पवित्र करने के लिए, व्यक्ति को लगातार मंदिरों का उपयोग करना चाहिए: एपिफेनी जल, धूप, पवित्र तेल।

एपिफेनी जल को सभी कमरों के कोनों में एक क्रॉस पैटर्न में छिड़का जाना चाहिए, यह कहते हुए: "पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर।" आप धूप को जले हुए कोयले पर (आप इसे मंदिर में खरीद सकते हैं) एक विशेष छोटे धूपदानी में, या एक साधारण धातु के मग या एक चम्मच में रखकर भी आड़े-तिरछे जला सकते हैं। आप इसे जितनी बार चाहें उतनी बार कर सकते हैं।

मंदिर से लाए गए तीर्थों का उपयोग श्रद्धा के साथ किया जाना चाहिए, हर दिन क्रॉस के चिन्ह और प्रार्थना के साथ: सुबह की प्रार्थना के बाद, खाली पेट पर आर्टोस, प्रोस्फोरा के टुकड़े, एपिफेनी पानी का एक घूंट या मामूली अभिषेक का पानी लें। यदि आपका एपिफेनी जल ख़त्म हो जाए तो क्या होगा? इसे साधारण पानी से पतला किया जा सकता है - आखिरकार, इसकी एक बूंद भी सारे पानी को पवित्र कर देती है। प्रार्थना के बाद, मेज पर रखे गए सभी भोजन पर एपिफेनी जल छिड़का जा सकता है - मठों में यह कैसे किया जाता है, इसके उदाहरण का अनुसरण करते हुए। आपको अपने भोजन में पवित्र संतों के अवशेषों के अनुष्ठान या दीपक से पवित्र तेल भी शामिल करना चाहिए। इस तेल का उपयोग घाव वाले क्षेत्रों पर क्रॉस पैटर्न में मालिश करने के लिए किया जाता है।

यदि आर्टोस या प्रोस्फोरा लापरवाही से खराब हो गए हैं, फफूंदीयुक्त हो गए हैं या भृंग द्वारा क्षतिग्रस्त हो गए हैं तो क्या करें? किसी भी परिस्थिति में आपको उन्हें फेंकना नहीं चाहिए, बल्कि उन्हें एक विशेष ओवन में जलाने के लिए मंदिर में दे देना चाहिए और मंदिर की उपेक्षा के पाप का पश्चाताप करना सुनिश्चित करें। पवित्र जल, जो लंबे समय से पीने योग्य नहीं है, आमतौर पर इनडोर फूलों में डाला जाता है।

क्रॉस के चिन्ह का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए। श्रद्धापूर्वक लगाने पर इसमें बड़ी शक्ति होती है। अब, जब हम अपने चारों ओर बड़े पैमाने पर जादू-टोने को देखते हैं, तो यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि घर में लाए जाने वाले सभी खाद्य पदार्थों और चीजों पर क्रॉस का चिन्ह बनाया जाए, और कपड़ों (विशेष रूप से बच्चों के) को पहनने से पहले उन्हें क्रॉस किया जाए। बिस्तर पर जाने से पहले, आपको प्रभु के जीवन देने वाले क्रॉस की प्रार्थना के साथ अपने बिस्तर पर चारों तरफ क्रॉस के चिन्ह पर हस्ताक्षर करना होगा, और अपने बच्चों को बिस्तर पर जाने से पहले अपने तकिए को पार करना सिखाना होगा। इसे किसी प्रकार के अनुष्ठान के रूप में नहीं लेना महत्वपूर्ण है जो स्वयं में मदद करेगा - बल्कि पूरे विश्वास के साथ कि हम प्रभु के क्रॉस की दयालु शक्ति का आह्वान करते हैं कि वह हमें हर निर्दयी और अशुद्ध चीज़ से बचाए।

आइए याद रखें कि मठों में पकाया गया भोजन विशेष रूप से स्वादिष्ट क्यों होता है - भले ही वह तेज़ हो। मठों में वे खाना बनाना शुरू करने से पहले बर्तनों पर क्रॉस का चिन्ह लगाते हैं और प्रार्थना के साथ सब कुछ करते हैं। भंडारित अनाज, आटा, नमक, चीनी के ऊपर एक क्रॉस की छवि अंकित होती है। चूल्हे में आग एक न बुझने वाले दीपक की मोमबत्ती से जलती है। कई रूढ़िवादी ईसाई, इन अच्छे रीति-रिवाजों का अनुकरण करते हुए, अपने घरों में भी ऐसा ही करना शुरू करते हैं, ताकि घर में हर चीज़ में जीवन का एक विशेष रूप से सम्मानजनक क्रम हो।

अपने परिवार के सदस्यों से कैसे संपर्क करें? कई रूढ़िवादी ईसाई भी अपने बच्चों को संक्षिप्त नामों से नहीं, बल्कि उनके स्वर्गीय संरक्षकों के पूरे नामों से बुलाते हैं: दशा या दशुतका नहीं, बल्कि डारिया, कोटिक या कोल्या नहीं, बल्कि निकोलाई। आप स्नेहपूर्ण नामों का भी उपयोग कर सकते हैं, लेकिन यहां भी संयम की आवश्यकता है। किसी भी स्थिति में एक-दूसरे को संबोधित करते समय अपनापन नहीं, बल्कि प्यार का एहसास होना चाहिए। और माता-पिता के लिए अब पुनर्जीवित आदरणीय संबोधन कितने अद्भुत लगते हैं: "पिताजी", "माँ"।

अगर घर में जानवर हैं तो आप उन्हें इंसानी नाम नहीं दे सकते। बिल्ली माशा, कुत्ता लिसा, तोता केशा और अन्य विकल्प, जो रूढ़िवादी ईसाइयों के बीच भी आम हैं, भगवान के संतों के प्रति अनादर की बात करते हैं, जिनके पवित्र नाम उपनामों में बदल दिए गए हैं।

एक रूढ़िवादी घर में सब कुछ सुसंगत होना चाहिए, हर चीज का अपना स्थान होना चाहिए। और किसी विशेष मामले में क्या करना है, अपने विश्वासपात्र या पैरिश पुजारी से परामर्श करना बेहतर है।

किसी मठ में तीर्थयात्री के रूप में कैसा व्यवहार करना चाहिए?

बहुत से लोग हाल ही में मठों की ओर तेजी से आकर्षित हुए हैं - आत्मा के लिए ये अस्पताल, जो पैरिश चर्चों की तुलना में सख्त अनुशासन और लंबी सेवाओं द्वारा प्रतिष्ठित हैं। कुछ लोग यहां तीर्थयात्री के रूप में आते हैं, तो कुछ श्रमिक के रूप में, मठों के जीर्णोद्धार पर काम करने और अपने विश्वास को मजबूत करने के लिए आते हैं।

एक व्यक्ति जो कुछ समय के लिए खुद को मठ की बहनों या भाइयों के बीच पाता है, किसी न किसी तरह से मठवासी जीवन में "खुद को फिट" करता है, वह अधिक पवित्र होने का प्रयास करता है।

लेकिन यह याद रखना चाहिए कि मठवासी जीवन के साथ वास्तविक संपर्क के साथ, जुनून और पापपूर्ण झुकाव, जो कुछ समय के लिए आत्मा की गहराई में सुप्त हो जाते हैं, उत्तेजित हो जाते हैं और बाहर आ जाते हैं। कई प्रलोभनों और समस्याओं से बचने के लिए, आपको अपने आप को इस तथ्य के साथ समायोजित करने की आवश्यकता है कि मठ में आशीर्वाद के बिना कुछ भी नहीं किया जाता है, चाहे इस या उस चीज़ को करने की आपकी इच्छा कितनी भी उचित और उचित क्यों न हो। एक मठ में, आपको अपनी इच्छा को खत्म करना होगा और पूरी तरह से अपनी बहन या भाई के अधीन रहना होगा, जो उस आज्ञाकारिता के लिए जिम्मेदार है जिसके लिए आपको सौंपा गया है।

मठ का नेतृत्व पवित्र धनुर्विद्या - सूबा के बिशप द्वारा किया जाता है, जबकि व्यावहारिक प्रबंधन वायसराय (अभिलेखागार, मठाधीश या हिरोमोंक) को सौंपा जाता है। उन्हें "फादर एबॉट", "फादर आर्किमंड्राइट" या "फादर वायसराय" कहा जाता है - यह उनकी स्थिति पर निर्भर करता है, या एक पल्ली पुरोहित के रूप में नाम का उपयोग करने पर: "फादर डोसिथियस", या बस "फादर"।

पल्ली पुरोहितों की तरह ही, पुरोहित पद वाले भिक्षुओं को भी संबोधित किया जाता है। यदि उसके पास पुरोहित पद नहीं है, तो तीर्थयात्रियों के आवास के लिए जिम्मेदार डीन को "फादर डीन" के रूप में संबोधित किया जा सकता है; हाउसकीपर को "फादर हाउसकीपर" के रूप में संबोधित किया जा सकता है। एक भिक्षु को आमतौर पर "पिता" के रूप में संबोधित किया जाता है और एक नौसिखिए को अपना नाम जोड़कर "भाई" के रूप में संबोधित किया जाता है।

कॉन्वेंट मठाधीश द्वारा शासित होता है, जो एक पेक्टोरल क्रॉस पहनता है और उसे आशीर्वाद देने का अधिकार है, लेकिन एक पुजारी के रूप में नहीं, बल्कि तीन अंगुलियों या एक पेक्टोरल क्रॉस के साथ, जिसकी किसी को पूजा करनी चाहिए। आशीर्वाद के बाद, आप मठाधीश के हाथ की पूजा कर सकते हैं। वे उन्हें "मदर एब्स" या पूरा चर्च स्लावोनिक नाम कहकर संबोधित करते हैं, जो तब दिया गया था जब उन्हें मठवाद में बदल दिया गया था, "माँ" शब्द के साथ: "मदर इओना", उदाहरण के लिए, या बस "माँ" - द्वारा वैसे, भिक्षुणी विहार में उसे केवल मठाधीश को संबोधित करने की प्रथा इसी प्रकार है। अन्य ननों या ननों ("मामूली" मुंडन वाली) को इस प्रकार संबोधित किया जाता है: "मदर थियोडोरा", "मदर निकॉन", "मदर सेबेस्टियन", "मदर सर्जियस"। मुंडन में बहनों के पुरुष नामों का अर्थ है कि मठवाद एक दिव्य आदेश है जिसका कोई लिंग नहीं है... आप नौसिखियों को "बहन" कहकर संबोधित कर सकते हैं।

स्वाभाविक रूप से, जो लोग मठ में आते हैं उन्हें धूम्रपान, अभद्र भाषा और अन्य पापी आदतों को छोड़ना होगा। सांसारिक मामलों के बारे में बात करना, मुक्त भाषण और हँसी यहाँ अनुपयुक्त है। मिलते समय, आम आदमी सबसे पहले मठवासी पुजारी को प्रणाम करता है।

यदि आज्ञाकारिता के दौरान कोई गलतफहमी उत्पन्न होती है, तो "न्याय बहाल करने" का प्रयास करने की कोई आवश्यकता नहीं है, किसी को उपदेश देने की तो बात ही दूर है। हमें कमजोरों की मदद करनी चाहिए, अनुभवहीन लोगों की गलतियों को प्यार से छिपाना चाहिए, यदि शिकायतें उत्पन्न होती हैं तो उन्हें विनम्रतापूर्वक सहन करना चाहिए और जब सामान्य कारण को नुकसान होता है, तो गलतफहमी को हल करने के लिए इस उद्देश्य के लिए नियुक्त बहन या भाई की ओर मुड़ना चाहिए।

कुछ मठों में भोजन, आमतौर पर छोटे मठों में, बहनों और तीर्थयात्रियों के बीच साझा किया जाता है, लेकिन अक्सर आगंतुक विशेष तीर्थयात्रियों के भोजन का लाभ उठाते हैं। वे वरिष्ठता के अनुसार टेबल पर बैठते हैं। सामान्य प्रार्थना के बाद, वे तुरंत खाना शुरू नहीं करते हैं, बल्कि मेज के शीर्ष पर बैठे व्यक्ति के आशीर्वाद की प्रतीक्षा करते हैं, व्यंजनों के बीच - घंटी बजती है या शब्द: "संतों की प्रार्थना के माध्यम से, हमारे हे पिताओं, प्रभु यीशु मसीह हमारे परमेश्वर, हम पर दया करो।” भोजन के दौरान, आपको कोई बातचीत नहीं करनी है, बल्कि संतों के जीवन के पाठ को ध्यान से सुनना है।

मठ में आम भोजन के बाहर कुछ भी खाने, या भोजन, आज्ञाकारिता, या सोने की जगह के प्रति असंतोष व्यक्त करने के लिए "काटने" की प्रथा नहीं है।

मठ घूमने, तैरने या धूप सेंकने की जगह नहीं है। यहां आपको न केवल अपने शरीर को उजागर करने से प्रतिबंधित किया गया है, बल्कि आत्म-खुशी के लिए कुछ भी करने से, साथ ही किसी भी उद्देश्य के लिए बिना अनुमति के मठ छोड़ने से भी मना किया गया है - चाहे वह फूल या मशरूम चुनना हो। आप आशीर्वाद लेकर ही मठ के बाहर जा सकते हैं।

मठ में "यात्रा करने" के लिए जाने की प्रथा नहीं है - अर्थात, आज्ञाकारिता को छोड़कर, अन्य लोगों की कोशिकाओं में। किसी कक्ष, कार्यशाला या अन्य मठ परिसर में प्रवेश करते समय, प्रार्थना जोर से की जाती है: "संतों की प्रार्थना के माध्यम से, हमारे पिता, प्रभु यीशु मसीह हमारे भगवान, हम पर दया करें।" आपको केवल तभी प्रवेश करने की अनुमति है जब आप दरवाजे के पीछे से सुनें: "आमीन।"

किसी मठ में मिलते समय, वे आमतौर पर एक-दूसरे को झुककर और पारस्परिक अभिवादन "आशीर्वाद" देकर करते हैं, कभी-कभी वे कहते हैं: "अपने आप को बचाएं, बहन (भाई)।" यह उत्तर देने की प्रथा है: "बचाओ, भगवान।"

एक सांसारिक व्यक्ति जो अपनी कमजोरी और पापपूर्णता को समझता है और खुद को "आत्मा के चिकित्सा अस्पताल" में समर्पित करता है, उसे निस्संदेह मठ में रहने से महान आध्यात्मिक लाभ प्राप्त होगा।

बपतिस्मा

बपतिस्मा के लिए, जिसके दौरान बूढ़ा व्यक्ति मर जाता है और एक नया जन्म लेता है - मसीह में एक नए जीवन के लिए - गॉडपेरेंट्स का होना आवश्यक है - फ़ॉन्ट से गॉडपेरेंट्स, जो ईसाई जीवन के नियमों में गॉडसन को निर्देश देने के लिए बाध्य हैं। गॉडफादर और मां की जरूरत सिर्फ बच्चों को ही नहीं, बल्कि वयस्कों को भी होती है। दो गॉडपेरेंट हो सकते हैं, लेकिन चर्च चार्टर के अनुसार, एक गॉडपेरेंट की आवश्यकता होती है: एक लड़के के लिए एक पुरुष और एक लड़की के लिए एक महिला।

छोटे बच्चे प्राप्तकर्ता नहीं हो सकते; आस्था से अनभिज्ञ लोग; अन्यजाति और विद्वतावादी; मानसिक रूप से बीमार और मानसिक रूप से विकलांग लोग; नैतिक रूप से गिरा हुआ (उदाहरण के लिए, स्वतंत्रतावादी, नशा करने वाले, शराबी लोग)। मठवासियों के लिए गॉडपेरेंट्स बनने की प्रथा नहीं है। पति-पत्नी एक बच्चे के उत्तराधिकारी भी नहीं हो सकते। बपतिस्मा लेने वाले बच्चे के माता-पिता भी गॉडपेरेंट्स नहीं हो सकते।

गॉडपेरेंट्स से क्या आवश्यक है? बपतिस्मा द्वारा न केवल रूढ़िवादी विश्वास से संबंधित, बल्कि कम से कम विश्वास की एक प्रारंभिक अवधारणा, देवबच्चों की आत्माओं के लिए ईश्वर के समक्ष जिम्मेदारी की सीमा के बारे में जागरूकता, कम से कम बुनियादी प्रार्थनाओं का ज्ञान ("हमारे पिता", "पंथ", "जय हो, वर्जिन मैरी", अभिभावक देवदूत), सुसमाचार पढ़ना, क्योंकि बपतिस्मा के संस्कार में प्रभु उन्हें एक बच्चा या एक वयस्क सौंपते हैं (चूँकि बपतिस्मा दूसरा जन्म है, वह एक आध्यात्मिक बच्चा भी है, उसे गॉडपेरेंट्स भी दिए जाते हैं) , जो उसकी आध्यात्मिक परवरिश के लिए जिम्मेदार हैं)। आस्था के मामलों में उसे निर्देश देने में मदद करना, माता-पिता को बच्चे को चर्च ले जाने या ले जाने में मदद करना और उसे कम्यूनिकेशन देना गॉडपेरेंट्स की चिंताएं हैं।

गॉडपेरेंट्स को सभी बोझों के लिए, अपने गॉडचिल्ड्रन की आध्यात्मिक शिक्षा के सभी कार्यों के लिए बहुत बड़ी जिम्मेदारी सौंपी जाती है, क्योंकि वे, अपने माता-पिता के साथ मिलकर, भगवान के सामने इसके लिए जिम्मेदार होते हैं। गॉडपेरेंट्स भी अपने गॉडसन को आर्थिक रूप से समर्थन दे सकते हैं - और न केवल बच्चे के बपतिस्मा के दिन, नाम दिवस पर उपहार देकर।

आपको यह जानने की जरूरत है कि असाधारण मामलों में (उदाहरण के लिए, नश्वर खतरे के मामले में - नवजात शिशु या वयस्क के लिए, दूरदराज के इलाकों में जहां कोई चर्च नहीं है और पुजारी या बधिर को आमंत्रित करना असंभव है), इसकी अनुमति है बपतिस्मा एक आम आदमी, एक आस्तिक पुरुष या एक आस्तिक महिला द्वारा किया जाना है। इस मामले में, कुछ नियमों का सख्ती से पालन करना आवश्यक है: "हमारे पिता" के अनुसार "ट्रिसैगियन" पढ़ने के बाद, बपतिस्मा सूत्र, गुप्त शब्दों का सही उच्चारण करें: "भगवान का सेवक (भगवान का सेवक) (नाम) पिता के नाम पर बपतिस्मा लिया जाता है (पहला विसर्जन या छिड़काव), आमीन, और पुत्र (दूसरा विसर्जन), आमीन, और पवित्र आत्मा (तीसरा विसर्जन), आमीन।" यदि इस तरह से बपतिस्मा लेने वाला व्यक्ति जीवित रहता है और ठीक हो जाता है, तो उसे बाद में एक पुजारी के सामने उपस्थित होना होगा ताकि वह बपतिस्मा के संस्कार को पूरा कर सके (पुष्टि कर सके और बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति की चर्च कर सके)। पुजारी यह पता लगाने के लिए भी बाध्य है कि क्या बपतिस्मा का संस्कार सही ढंग से किया गया था, और त्रुटियों के मामले में, इसे दोबारा करें...

लेकिन भगवान की इच्छा से, आप अपने बच्चे को शैशवावस्था में बपतिस्मा लेने के लिए लाएंगे - जितनी जल्दी बेहतर होगा - आमतौर पर यह जन्म से 9वें दिन या 40वें दिन किया जाता है, जब बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति की माँ इसे लेने के लिए मंदिर में आ सकती है बच्चे के जन्म के बाद शुद्धिकरण प्रार्थना. यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुछ स्थानों पर पिता और माता को बपतिस्मा न लेने की अनुमति देने के रीति-रिवाजों का कोई चर्च संबंधी आधार नहीं है। एकमात्र आवश्यकता यह है कि माता-पिता को बपतिस्मा के संस्कार में भाग नहीं लेना चाहिए (अर्थात, वे बच्चे को अपनी बाहों में नहीं रखते हैं या फ़ॉन्ट से प्राप्त नहीं करते हैं - यह गॉडपेरेंट्स द्वारा किया जाता है), लेकिन केवल इसमें उपस्थित हो सकते हैं। संस्कार के पूरे समय के दौरान गॉडपेरेंट्स बच्चे को अपनी बाहों में रखते हैं - आमतौर पर फ़ॉन्ट में विसर्जन से पहले गॉडमदर, बाद में गॉडफादर (उस मामले में जब एक लड़के का बपतिस्मा होता है)। यदि किसी लड़की का बपतिस्मा होता है, तो सबसे पहले गॉडफादर उसे अपनी बाहों में पकड़ता है, और गॉडमदर उसे फ़ॉन्ट से प्राप्त करती है।

क्या बड़बड़ाना संभव है यदि वे बपतिस्मा लेने के लिए एक बच्चे को लाए, लेकिन स्वीकारोक्ति अभी तक समाप्त नहीं हुई है और आपको पुजारी की प्रतीक्षा करनी है?

बच्चा मनमौजी है, माता-पिता बेचैन हो जाते हैं... यह याद रखना चाहिए कि बपतिस्मा जीवनकाल में एक बार किया जाता है - और इसके लिए आप सहन कर सकते हैं और कड़ी मेहनत कर सकते हैं। प्राचीन काल में यह प्रश्न बहुत व्यापक था। जो व्यक्ति आया था उसे केवल बपतिस्मा लेने की अनुमति नहीं थी - उसके साथ प्रारंभिक बातचीत की गई: एक सप्ताह, या एक महीने के लिए, लोगों को इस संस्कार के लिए पूरी तरह से तैयार किया गया और उन्होंने काफी सचेत रूप से बपतिस्मा स्वीकार किया। सेवा के दौरान, जो लोग बपतिस्मा का संस्कार प्राप्त करने की तैयारी कर रहे थे, वे उस समय तक चर्च में थे जब बधिर ने कहा: "कैटेक्यूमेनेट के अभिजात वर्ग, बाहर आओ, कैटेक्यूमेनेट, बाहर आओ!" और इस क्षण के बाद वे मन्दिर से चले गये, और उपयाजक ने यह देखना चाहा कि क्या बपतिस्मा न पाए हुए लोगों में से कोई मन्दिर में रह गया है।

सबसे पहले, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि बपतिस्मा कोई परंपरा नहीं है, कोई प्रथा नहीं है - यह एक संस्कार है। इसलिए, बपतिस्मा के संस्कार के प्रति रवैया बहुत गंभीर, गहरा होना चाहिए और कुछ बाहरी कार्यों तक सीमित नहीं होना चाहिए। प्राचीन काल में, बपतिस्मा हमेशा पवित्र रहस्यों के समागम के साथ समाप्त होता था। अब हमारे पास हमेशा ऐसा अवसर नहीं होता है - इसलिए, आने वाले दिनों में, वयस्कों को आना होगा और बच्चे को भगवान के मंदिर में लाना होगा ताकि वे मसीह के शरीर और रक्त का हिस्सा बन सकें। और ये पवित्र रहस्य हमारे लिए क्या हैं - माता-पिता और गॉडपेरेंट्स को बच्चे को उसकी उम्र के अनुसार समझाना चाहिए।

क्या करने की आवश्यकता है ताकि बपतिस्मा का संस्कार न केवल आध्यात्मिक, बल्कि परिवार और दोस्तों के लिए रोजमर्रा की खुशी भी लाए? यह अच्छा है अगर गॉडफादर बच्चे के लिए एक क्रॉस खरीद सकता है, बपतिस्मा की लागत को कवर कर सकता है और अपने विवेक से उपहार तैयार कर सकता है। गॉडमदर आमतौर पर "रिज़्की" देती है - एक कपड़ा जिसमें बच्चे को फ़ॉन्ट के बाद लपेटा जाता है, साथ ही एक बपतिस्मात्मक शर्ट और टोपी भी दी जाती है। यदि आप कोई उपहार देने का निर्णय लेते हैं, तो आपको कुछ ऐसा चुनना होगा जो बच्चे और उसके प्रियजनों दोनों के लिए व्यावहारिक रूप से सुविधाजनक हो। यदि नव बपतिस्मा प्राप्त व्यक्ति पहले से ही वयस्क है, या एक बच्चा है जो पढ़ और लिख सकता है, तो उसे आध्यात्मिक साहित्य देना बेहतर है जो उसके आध्यात्मिक विकास के वर्तमान स्तर के अनुरूप होगा।

मैं चाहता था कि लोग बपतिस्मा का दिन आध्यात्मिक मनोदशा में बिताएँ। आप घर आकर परिवार के सभी सदस्यों के लिए उत्सव का आयोजन कर सकते हैं। लेकिन इसे एक शराब पार्टी में मत बदलिए जिसके लिए लोग भूल जाएं कि वे किसलिए आए हैं। आख़िरकार, बपतिस्मा आनंद है, यह ईश्वर में अनन्त जीवन के लिए व्यक्ति का आध्यात्मिक विकास है!

बपतिस्मा के उद्देश्य बहुत महत्वपूर्ण हैं, ताकि बच्चे को ईश्वर में विकसित होने के लिए बपतिस्मा दिया जाए, न कि केवल किसी मामले में, "ताकि वह बीमार न पड़े।" इसलिए, एक व्यक्ति जो मसीह के साथ एकजुट हो गया है, उसे उसकी आज्ञाओं के अनुसार रहना चाहिए, रविवार को चर्च जाना चाहिए, नियमित रूप से कबूल करना चाहिए और साम्य प्राप्त करना चाहिए। ईश्वर और अपने पड़ोसियों के साथ पश्चाताप में मेल-मिलाप करें।

और निस्संदेह, पवित्र बपतिस्मा का दिन जीवन भर यादगार रहना चाहिए और हर साल विशेष रूप से मनाया जाना चाहिए। इस दिन भगवान के मंदिर में जाना अच्छा है और मसीह के शरीर और रक्त का हिस्सा बनना सुनिश्चित करें - मसीह के साथ एकजुट होने के लिए। इस जश्न को आप घर पर अपने परिवार के साथ मना सकते हैं. उपहारों के संबंध में, आप गोडसन की जरूरतों के आधार पर एक स्मारिका या आध्यात्मिक पुस्तक दे सकते हैं। हमें इस दिन उन्हें विशेष खुशी देने का प्रयास करना चाहिए - यह उनके बपतिस्मा का दिन है, इस दिन वह ईसाई बने थे...

बपतिस्मा के लिए क्या तैयारी करें? सफेद वस्त्र आत्मा को पाप से शुद्ध करने का प्रतीक हैं। पवित्र बपतिस्मा के संस्कार में एक व्यक्ति जो कपड़े पहनता है, उसे खरीदा जा सकता है, लेकिन आप उस व्यक्ति के पास जो कुछ है उससे भी काम चला सकते हैं - केवल बपतिस्मा के कपड़े हल्के, साफ और नए होने चाहिए। शिशुओं के लिए - एक शर्ट, आमतौर पर छाती पर, कंधों पर या पीठ पर कढ़ाई वाले क्रॉस के साथ, महिलाओं के लिए - घुटनों से ऊंची शर्ट नहीं, पुरुषों के लिए यह फर्श पर विशेष रूप से सिलवाया गया सफेद शर्ट हो सकता है, लेकिन आप कर सकते हैं एक नियमित सफेद शर्ट के साथ काम करें। बपतिस्मा के लिए एक नई सफेद चादर या तौलिया की भी आवश्यकता होती है।

भविष्य में बपतिस्मा संबंधी कपड़ों का उपयोग कैसे करें? प्राचीन काल में एक रिवाज था - इन कपड़ों को 8 दिनों तक पहनने का। अब, बेशक, इस रिवाज का पालन करना असंभव है, लेकिन कुछ धर्मनिष्ठ आम लोग बपतिस्मा के दिन अपनी शर्ट नहीं उतारते - इसे सामान्य कपड़ों के नीचे पहनते हैं।

निःसंदेह, आपको रोजमर्रा के प्रयोजनों के लिए बपतिस्मा संबंधी कपड़ों का उपयोग न करने का प्रयास करना चाहिए - उन्हें मृत्यु के समय तक अपने पास रखें, जब उन्हें मृतक पर पहनाया जाए या उसकी छाती पर रखा जाए, यदि यह एक शिशु की शर्ट है... आप उन्हें पहन सकते हैं बपतिस्मा का दिन. बपतिस्मा के दौरान इस्तेमाल की जाने वाली चादर को भी उसी श्रद्धा के साथ व्यवहार करना चाहिए (आखिरकार, संस्कार के दौरान सब कुछ पवित्र किया जाता है), और इसे मृत्यु के घंटे तक भी रखना चाहिए। यदि हम किसी बच्चे को घर पर, बेसिन या स्नान में बपतिस्मा देते हैं, तो हमें अब उन्हें घरेलू जरूरतों के लिए उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है, उन्हें मंदिर में देना बेहतर है। बीमारी के दौरान बपतिस्मा देने वाले कपड़े पहनने या उसे छाती पर रखने का रिवाज अंधविश्वास से जुड़ा है - आखिरकार, हम एक बीमार व्यक्ति के लिए प्रार्थना का आदेश देते हैं, पूजा-पाठ के लिए चर्च में "स्वास्थ्य पर" एक नोट जमा करते हैं - इससे बढ़कर और कुछ नहीं है उद्धारकर्ता के लिए रक्तहीन बलिदान से भी अधिक मूल्यवान।

मंगनी और शादी

विवाह के संस्कार में, दूल्हा और दुल्हन, प्रेम और आपसी सहमति से एकजुट होकर, भगवान की कृपा प्राप्त करते हैं, अपने मिलन को पवित्र करते हुए, भावी बच्चों के पालन-पोषण के लिए अनुग्रह प्राप्त करते हैं। परिवार एक छोटा चर्च है, समाज का आधार है। इसलिए, इसके निर्माण को पूरी जिम्मेदारी के साथ करना बहुत महत्वपूर्ण है, यह प्रार्थना करते हुए कि प्रभु एक रूढ़िवादी दूल्हे या ईसाई दुल्हन को भेजेंगे।

विवाह के लिए सहमति देने से पहले, दूल्हा और दुल्हन के लिए यह अच्छा होगा कि वे अपनी जीवनशैली, चर्च की संस्थाओं के प्रति दृष्टिकोण, बच्चों के पालन-पोषण के बारे में, लेंट के दौरान विवाहित जीवन से दूर रहने के बारे में अपने विचार स्पष्ट करें। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि पति-पत्नी अंत में मनोरंजन पर, गर्भनिरोधक पर समान विचार रखते हैं - क्योंकि रूढ़िवादी ईसाइयों के बीच बहुत नाटकीय क्षण हो सकते हैं यदि दुनिया द्वारा उठाए गए छोटे चर्च के पति या पत्नी, कुछ गंभीर स्थिति में शुरू होते हैं, कहते हैं , यहां तक ​​कि गर्भपात पर भी जोर देना - अर्थात बच्चों की हत्या पर जोर देना। ऐसा होता है कि एक व्यक्ति शब्दों में कहता है: मैं एक आस्तिक, रूढ़िवादी हूं, लेकिन वास्तव में वह चर्च की अधिकांश मांगों को स्वीकार नहीं करता है।

इसलिए, इन सभी बिंदुओं पर पहले से चर्चा करना न केवल स्वीकार्य है, बल्कि आवश्यक भी है, क्योंकि कभी-कभी जीवन और धार्मिक मान्यताओं पर विचार असहमति, परिवारों में कलह और यहां तक ​​कि तलाक का कारण भी होते हैं। और इसे नजरअंदाज नहीं किया जा सकता. हाँ, पवित्रशास्त्र कहता है कि एक अविश्वासी पत्नी एक विश्वासी पति द्वारा पवित्र की जाती है और इसके विपरीत। लेकिन अब हमें इस तथ्य को ध्यान में रखना चाहिए कि हम बपतिस्मा लेने के बाद ही शादी करते हैं। और यदि एक आधा विश्वास करता है, तो दूसरे को इस बात को ध्यान में रखना चाहिए, अर्थात्, पति-पत्नी बनने से बहुत पहले, एक तन कैसे बनें, उन्हें इस मुद्दे को हल करना होगा, पुजारी से परामर्श करना होगा। अक्सर ऐसा होता है कि शादी से पहले केवल शब्द बोले जाते हैं, और फिर ये शब्द भूल जाते हैं - और आपका सामना एक भयानक, कठिन वास्तविकता से होता है - असहमति, झगड़े और दुश्मनी शुरू हो जाती है। रविवार आता है: एक आधा भगवान के मंदिर में इकट्ठा होना शुरू कर देता है, और दूसरा बाधा डालना शुरू कर देता है। या उपवास शुरू होता है - जब पति उपवास कर रहा था और पत्नी नहीं थी, उदाहरण के लिए, सब कुछ अपेक्षाकृत शांतिपूर्ण था, लेकिन बच्चे दिखाई देते हैं, और इस आधार पर झगड़े होते हैं: आप कहते हैं, उपवास कर रहे हैं, यह आपका व्यक्तिगत मामला है, लेकिन मैं करता हूं बच्चे को उपवास न करने दें! सामान्य तौर पर एक शिशु के ईसाई पालन-पोषण में बाधाएँ हो सकती हैं, जिसमें केवल भोजन का सेवन सीमित करना शामिल नहीं है।

यह कोई संयोग नहीं है कि प्राचीन समय में, दूल्हा ढूंढने से पहले, दुल्हन के माता-पिता यह देखते थे कि वह व्यक्ति किस परिवार से है, उसके पूरे परिवार के वंश का अध्ययन करते थे - क्या उसमें शराबी, मानसिक रूप से बीमार लोग, या सभी प्रकार की विकलांगता वाले लोग थे। परिवार। अर्थात्, यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न है - चूँकि भावी बच्चे के पालन-पोषण की नींव उसके जन्म से बहुत पहले रखी जाती है...

निःसंदेह, यह आवश्यक है कि युवा लोग, स्वयं को समझाकर, पारिवारिक जीवन के लिए आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए अपने माता-पिता को सूचित करें, और विभिन्न मुद्दों पर चर्चा करें: वे कहाँ रहेंगे, किस साधन से रहेंगे।

क्या परिवार कैसे रहेगा, इस पर चर्चा करना जायज़ है? क्या यह भावना कि "भगवान तुम्हें वैसे भी खिलाएंगे" वैध है, या क्या पति यह सोचने के लिए बाध्य है कि वह परिवार को कैसे खिलाएगा?.. हां, भगवान ने, निश्चित रूप से कहा: "मेरे बिना तुम कुछ नहीं कर सकते।" निःसंदेह, हमें अपना सारा भरोसा परमेश्वर पर रखना चाहिए। लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि हमें कल के बारे में नहीं सोचना चाहिए, चिंतन करना चाहिए - जीवित चीजें हमेशा जीवित चीजों के बारे में सोचती हैं। लेकिन, इससे पहले कि हम अपनी योजनाओं को लागू करना शुरू करें, हमें प्रार्थना के साथ भगवान की ओर मुड़ना चाहिए, और प्रार्थना करनी चाहिए कि प्रभु, यदि यह उन्हें प्रसन्न करता है और हमारे लिए उपयोगी है, तो इसे साकार करने में मदद करेंगे। क्या वर या वधू या दोनों की गरीबी विवाह में बाधा है? इसके लिए प्रार्थना और समझ के साथ दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है। बेशक, धन की कमी के कारण पारिवारिक सुख छोड़ना अनुचित है। लेकिन इस मुद्दे पर पति-पत्नी के बीच एकमत होना चाहिए: यदि वे कठिनाइयों को सहने और थोड़े से संतुष्ट होने के लिए सहमत हैं, तो भगवान उनकी मदद करेंगे। लेकिन अगर कुछ समय बाद पति या पत्नी (उदाहरण के लिए, पत्नी), गरीबी की परीक्षाओं का सामना करने में असमर्थ हो, दूसरे के लिए एक दृश्य बनाता है, उसे "अपना जीवन बर्बाद करने" के लिए फटकार लगाता है - तो ऐसी शादी के धन्य होने की संभावना नहीं है। इसीलिए कई मुद्दों पर दूल्हा-दुल्हन की आम राय जानना बहुत ज़रूरी है।

क्या जल्दी विवाह स्वीकार्य हैं? एक नियम के रूप में, वे नाजुक होते हैं। बेहतर होगा कि माता-पिता आशीर्वाद देने से पहले युवाओं को उनकी भावनाओं का अनुभव करने के लिए आमंत्रित करें। आख़िरकार, अक्सर नवविवाहित जोड़े शारीरिक आकर्षण को प्यार समझकर जीते हैं। पहले, एक बहुत अच्छा रिवाज था - मंगनी, सगाई, दूल्हा और दुल्हन की घोषणाएँ। कुछ लोग अभी भी अपने प्यार की ताकत को परखने, एक-दूसरे को बेहतर तरीके से जानने और दूल्हे और दुल्हन के माता-पिता को बेहतर तरीके से जानने के लिए इन बुद्धिमान परंपराओं का पालन करते हैं। दूल्हा और दुल्हन के लिए एक साथ तीर्थ यात्रा पर जाना, तीर्थयात्रियों या श्रमिकों के रूप में किसी मठ में कुछ समय बिताना और आध्यात्मिक रूप से अनुभवी लोगों से सलाह लेना बहुत अच्छा है। एक नियम के रूप में, ऐसी यात्राओं पर चुने हुए लोगों के चरित्र अधिक स्पष्ट रूप से सामने आते हैं और उनकी कमियाँ सामने आती हैं। और दोनों के लिए यह विचार करने का अवसर होगा कि क्या वे इस विशेष व्यक्ति के साथ पारिवारिक श्रम का बोझ उठाने के लिए तैयार हैं, क्या वे अब भी ऐसा बोझ उठाने के लिए तैयार हैं।

यदि दुल्हन को अपने चुने हुए व्यक्ति में गंभीर कमियाँ दिखती हैं - उदाहरण के लिए, उसे पता चलता है कि वह शराबी या नशीली दवाओं का आदी है तो क्या करें? क्या मुझे तुरंत अपने मंगेतर से रिश्ता तोड़ लेना चाहिए या उसे समझाने की कोशिश करनी चाहिए? ऐसी कठिन परिस्थितियों में, किसी को पूरी तरह से एक विश्वासपात्र की सलाह पर भरोसा करना चाहिए, जिसकी ओर मुड़ना नितांत आवश्यक है, प्रभु से प्रार्थना करते हुए कि वह अपनी इच्छा उसे प्रकट करेगा, चाहे आधा उसे बचाने का बोझ उठाने में सक्षम हो गंभीर जुनून से प्यार करने वाला।

जहाँ तक विवाह के लिए माता-पिता के आशीर्वाद की बात है, इसे लेना बस आवश्यक है। इसके अलावा, परंपरा के अनुसार, दूल्हे को लड़की के माता-पिता से शादी के लिए उसका हाथ मांगना चाहिए। क्योंकि हम पवित्र शास्त्र से जानते हैं कि जब माता-पिता अपने बच्चों को आशीर्वाद देते थे, तो उनका आशीर्वाद उनकी संतानों पर भी बढ़ता था।

ऐसी स्थितियाँ भी हैं जब माता-पिता अभी भी बुतपरस्ती में हैं और किसी भी तरह से अपने बेटे या बेटी की शादी किसी ईसाई से करने के लिए सहमत नहीं हैं, वे अपने बच्चे के लिए आर्थिक रूप से अधिक लाभप्रद रिश्ता चाहते हैं। आपको यह समझने की आवश्यकता है कि लोग किसी भौतिक संपत्ति से नहीं, बल्कि एक-दूसरे के प्रति प्रेम से एकजुट होते हैं। जब माता-पिता रूढ़िवादी लोगों के मिलन के खिलाफ होते हैं, तो उन्हें अपनी भावनाओं और इरादों को समझाने की कोशिश करनी चाहिए, प्रार्थना के साथ भगवान की ओर मुड़ना चाहिए, ताकि प्रभु उन्हें प्रबुद्ध करें, उनका दिल जीतें, इन लोगों को एकजुट होने में मदद करें। उदाहरण के लिए, सम्राट निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच रोमानोव और उनकी भावी पत्नी एलेक्जेंड्रा फोडोरोवना को ही लें - आखिरकार, उनके माता-पिता उनकी शादी के खिलाफ थे। फिर भी, दो युवा, शुद्ध लोगों के प्यार ने सभी कठिनाइयों को पार कर लिया - और वे जीवनसाथी बन गए। और विभिन्न धर्मों ने यहां हस्तक्षेप नहीं किया, क्योंकि एलेक्जेंड्रा फोडोरोवना ने रूढ़िवादी विश्वास स्वीकार कर लिया...

विवाह के पंजीकरण से पहले या इसके विपरीत क्या होना चाहिए? विशुद्ध रूप से औपचारिक रूप से, रिश्ते को कानूनी रूप से वैध बनाया जाना चाहिए - विवाह पंजीकरण पहले होता है। फिर - शादी का संस्कार, भगवान का आशीर्वाद। शादी से पहले, नवविवाहितों के लिए कन्फेशन के संस्कार से गुजरना आवश्यक है, शायद शादी की पूर्व संध्या पर भी मसीह के शरीर और रक्त का हिस्सा बनना। ऐसा एक दिन पहले करना बेहतर क्यों है? क्योंकि अब कई छुट्टियाँ दावत, शराब पीने और गाने से जुड़ी हुई हैं। आप भगवान के साथ एकजुट हो गए हैं, मसीह आप में प्रवेश कर चुका है - और ऐसे सांसारिक कार्यों के माध्यम से पाप में न पड़ने के लिए, शादी की पूर्व संध्या पर साम्य लेना बेहतर है। हालाँकि प्राचीन समय में उन्हें शादी के दिन साम्य प्राप्त होता था - पूजा-अर्चना की जाती थी, जिसके दौरान दूल्हा और दुल्हन को साम्य प्राप्त होता था, फिर शादी होती थी। लेकिन तब संस्कार के प्रति एक अलग दृष्टिकोण था, जो मनोरंजन के साथ समाप्त नहीं हुआ। और भोजन धर्मविधि की एक जैविक निरंतरता थी।

क्या शादी में "खेलना" ज़रूरी है? दुर्भाग्य से, शादी के कई रीति-रिवाज बुतपरस्त काल से आते हैं। उदाहरण के लिए, दुल्हन के लिए शोक मनाना। एक समय में यह लोक जीवन का हिस्सा था, कुछ स्थानों पर इस प्रथा को संरक्षित किया गया है और इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए। लेकिन कभी-कभी यह बदसूरत रूप धारण कर लेता है: मुर्गी पार्टियाँ, उदाहरण के लिए, शराबी मिलन समारोहों में बदल जाती हैं, जहाँ दोस्त दुल्हन को "नशे में" कर देते हैं, और "स्टैग पार्टियाँ" दूल्हे के लिए "नशे में" पार्टियों में बदल जाती हैं, जो अपने एकल जीवन को अलविदा कहता है। . हमें इसके बारे में कैसा महसूस करना चाहिए? बेशक, हर देश के अपने रीति-रिवाज हैं - दुल्हन को फिरौती देना, दुल्हन का अपहरण करना - लेकिन मूल रूप से यह बुतपरस्ती को श्रद्धांजलि है। कभी-कभी यह सभी प्रकार की बुतपरस्त गतिविधियों के साथ होता है।

एक रूढ़िवादी शादी में क्या स्वीकार्य है? चूँकि यह एक महान छुट्टी, आनंद है, इसलिए बिना नशे के, कम मात्रा में शराब पीने की अनुमति है। पाप शराब में नहीं है, बल्कि इसमें है कि हम इसके साथ कैसा व्यवहार करते हैं: शराब एक व्यक्ति को खुश करती है - यह पवित्रशास्त्र में एक जगह कहा गया है, और दूसरी जगह कहा गया है कि "शराब में व्यभिचार है" - यह मामला है अगर हम इसकी सीमा पार करते हैं क्या अनुमति है... नृत्य हो सकता है - लेकिन उच्छृंखल नृत्य नहीं, बल्कि दयालु, गीतात्मक नृत्य, तर्क के भीतर। गाना भी वैसा ही है. आख़िरकार, हमारी खुशियाँ प्रभु के लिए पराई नहीं थीं - और अब भी वे हमारे लिए पराई नहीं हैं। यदि परमेश्वर ने इसकी मनाही की होती, तो परमेश्वर कभी गलील के काना में विवाह के लिए नहीं आते और पानी को शराब में कभी नहीं बदलते। जब एक बुजुर्ग से पूछा गया कि क्या नृत्य करना संभव है, तो उन्होंने उत्तर दिया: यह संभव है, लेकिन इस तरह से कि बाद में आपको आइकन के सामने प्रार्थना करने में शर्म नहीं आएगी।

आपको यह जानने की जरूरत है: जब शादियां नहीं की जातीं। शादियाँ बुधवार, शुक्रवार (अर्थात मंगलवार और गुरुवार) की पूर्व संध्या पर, रविवार (शनिवार) की पूर्व संध्या पर, बारहवीं छुट्टियों की पूर्व संध्या पर, सभी चार उपवासों (ग्रेट, पेट्रिन, डॉर्मिशन और) के दौरान नहीं होनी चाहिए। नैटिविटी), क्रिसमसटाइड के दौरान - ईसा मसीह के नैटिविटी से लेकर एपिफेनी तक - 7 जनवरी से 20 जनवरी तक, ब्राइट ईस्टर वीक पर, जॉन द बैपटिस्ट (11 सितंबर) के सिर काटने के दिन और पूर्व संध्या पर और होली क्रॉस का उच्चाटन ( 27 सितंबर)। इसके अलावा, मास्लेनित्सा पर शादियाँ नहीं होनी चाहिए - क्योंकि लेंट का मूड पहले से ही चल रहा है।

कुछ स्थानों पर यह प्रथा है कि दुल्हन के माता-पिता, विशेष रूप से माँ, शादी में उपस्थित नहीं होते हैं - माना जाता है कि उन्हें घर पर रहना चाहिए और नवविवाहितों की प्रतीक्षा करनी चाहिए। लेकिन इस समय मेहमानों के स्वागत की तैयारी रिश्तेदार भी कर सकते हैं या फिर कोई और इसकी देखभाल कर सकता है। शादी में मां को भी होना चाहिए - इस वक्त मां से ज्यादा कौन अपने बच्चे के करीब हो सकता है, जो इस तरह से उसके प्यार की गवाही देगी? माता-पिता को अपने बच्चों के जीवन के सबसे महत्वपूर्ण क्षण में उनके साथ चर्च में रहना चाहिए। आखिरकार, ऐसी रूढ़िवादी परंपरा है कि शादी के संस्कार के बाद, माता-पिता, थोड़ा पहले पहुंचकर, नवविवाहितों को घर के प्रवेश द्वार पर रोटी और नमक के साथ, आइकन के साथ मिलते हैं, और उन्हें इन आइकन के साथ आशीर्वाद देते हैं: दूल्हा - उद्धारकर्ता के प्रतीक के साथ, दुल्हन - भगवान की माँ के प्रतीक के साथ, जब वे पहले से ही पति-पत्नी बन गए, जब भगवान ने उनकी शादी, उनके परिवार को आशीर्वाद दिया। मंदिर में वे चिह्नों और घर में आशीर्वाद देते हैं। यह संभव है कि दूल्हे की ओर से और दुल्हन की ओर से माता-पिता दोनों हों। एक युवा जोड़े को इन चिह्नों को जीवन भर रखना चाहिए - इन्हें घर के सामने कोने में रखना चाहिए। यह अच्छा है अगर वे इन आइकनों का उपयोग अपने भावी बच्चों को पारिवारिक जीवन के लिए आशीर्वाद देने के लिए करते हैं - यानी, आइकन पारिवारिक, पैतृक बन जाएगा। खुश हैं वे परिवार जहां वे अपनी शादी को "दादी" के प्रतीक के साथ आशीर्वाद देते हैं...

जिस भिक्षु को दीक्षा नहीं दी जाती, उसे "ईमानदार भाई", "पिता" कहकर संबोधित किया जाता है। डीकन (आर्कडेकॉन, प्रोटोडेकॉन) के लिए: "पिता (आर्क-, प्रोटो-) डीकन (नाम)" या बस: "पिता (नाम)"; पुजारी और हिरोमोंक को - "आपका सम्मान" या "पिता (नाम)"; धनुर्धर, प्रोटोप्रेस्बिटर, मठाधीश और धनुर्विद्या के लिए: "आपका आदर।" एक पुजारी को संबोधित करना: "पिता", जो एक रूसी चर्च परंपरा है, स्वीकार्य है, लेकिन आधिकारिक नहीं है। एक नौसिखिया और एक नन को "बहन" कहा जा सकता है। महिलाओं के मठों में सर्वव्यापी संबोधन "माँ" केवल मठाधीश के लिए अधिक सही ढंग से लागू होता है। कॉन्वेंट के मठाधीश इस संबोधन को काफी विनम्र मानेंगे: "आदरणीय माँ (नाम)" या "माँ (नाम)।" आपको बिशप को संबोधित करना चाहिए: "आपकी महानता," "सर्वाधिक आदरणीय व्लादिका," या बस "व्लादिका" (या स्लाव भाषा के वाचिक मामले का उपयोग करते हुए: "व्लादिका"); आर्चबिशप और महानगर के लिए - "आपकी श्रेष्ठता" या "आपकी श्रेष्ठता व्लादिका।" रूढ़िवादी पूर्व के स्थानीय चर्चों में, एक धनुर्धर और, सामान्य तौर पर, उच्च धार्मिक शिक्षा वाले एक मठवासी मौलवी को संबोधित किया जाता है: "पैनोसियोलोजियोटेट" (आपका सम्मान; शब्द के मूल में "लोगो" शब्द जोड़ा गया है, जो कि ग्रीक में निम्नलिखित अर्थ हैं: शब्द, मन, आदि।) हिरोमोंक और हिरोडेकॉन के लिए जिनके पास उच्च धार्मिक शिक्षा नहीं है: "पैनोसियोटेट" (आपका सम्मान)। एक पुजारी और उपयाजक के लिए, जिनके पास उच्च धार्मिक शिक्षा है: "एडेसिमोलोगियोटेट" (आपका सम्मान) और "हिरोलोजिटेट"। एक पुजारी और एक उपयाजक जिनके पास उच्च धार्मिक शिक्षा नहीं है, उन्हें क्रमशः संबोधित किया जाता है: "एडिसिमोटेट" (आपका सम्मान) और "एव्लाबेस्टेट।" किसी भी शासक बिशप को संबोधित किया जाता है: "सेबास्मियोटेट"; एक मताधिकार बिशप: "थियोफाइलस्टेट" (ऐसा संबोधन एक आर्किमंड्राइट पर भी लागू हो सकता है); नामधारी महानगर के लिए (अर्थात, बिशप के लिए जो महानगर की मानद उपाधि धारण करता है, लेकिन वास्तव में महानगर उसके नियंत्रण में नहीं है): "पैनीरोटेट।"

पितृसत्ता, जिसे शीर्षक में "पवित्रता" के रूप में संदर्भित किया गया है, को संबोधित किया जाना चाहिए: "आपकी पवित्रता"; स्थानीय चर्च के प्राइमेट के लिए, जिसके शीर्षक में "सर्वाधिक धन्य" विशेषण शामिल है: "आपका परमानंद।" पादरी वर्ग को संबोधित करने के निर्दिष्ट नियमों का उनके साथ (व्यक्तिगत या आधिकारिक) पत्राचार में भी पालन किया जाना चाहिए। आधिकारिक पत्र एक विशेष प्रपत्र पर लिखे जाते हैं, अनौपचारिक पत्र सादे कागज पर या लेटरहेड पर लिखे जाते हैं, जिसमें ऊपरी बाएँ कोने में प्रेषक का नाम और स्थिति मुद्रित होती है (शीट के पीछे का भाग आमतौर पर उपयोग नहीं किया जाता है)। पितृसत्ता के लिए लेटरहेड पर पत्र भेजना प्रथागत नहीं है। आधिकारिक पत्राचार के लिए उपयोग किए जाने वाले प्रपत्रों के उदाहरण अगले भाग में दिए जाएंगे। प्रत्येक पत्र में निम्नलिखित भाग होते हैं: प्राप्तकर्ता का संकेत, पता (पता-शीर्षक), कामकाजी पाठ, अंतिम प्रशंसा, हस्ताक्षर और तारीख। एक आधिकारिक पत्र में, प्राप्तकर्ता के संकेत में व्यक्ति का पूरा शीर्षक और पद शामिल होता है, जो कि मूल मामले में दर्शाया गया है, उदाहरण के लिए: "उनकी प्रतिष्ठा के लिए, सबसे सम्मानित (नाम), आर्कबिशप (विभाग का नाम), अध्यक्ष (नाम) धर्मसभा विभाग, आयोग, आदि)”। निचले पदानुक्रमित स्तरों पर पुजारियों को अधिक संक्षेप में संबोधित किया जाता है: उनके परम आदरणीय आर्कप्रीस्ट (या पुजारी) (नाम, उपनाम, स्थिति); इस मामले में, यदि संकेत दिया जाए तो मठवासी व्यक्ति का उपनाम हमेशा कोष्ठक में दिया जाता है।

संबोधन-शीर्षक अभिभाषक की एक मानद उपाधि है जिसके साथ पत्र शुरू होना चाहिए और जिसका उपयोग इसके आगे के पाठ में किया जाना चाहिए, उदाहरण के लिए: "परम पावन" (कुलपति को एक पत्र में), "महामहिम" (एक पत्र में) सम्राट को), "महामहिम" आदि। प्रशंसा विनम्रता की एक अभिव्यक्ति है जिसके साथ एक पत्र समाप्त होता है। लेखक के व्यक्तिगत हस्ताक्षर (प्रतिकृति नहीं, जिसका उपयोग केवल फैक्स द्वारा पत्र भेजते समय किया जाता है) आमतौर पर एक मुद्रित प्रतिलेख के साथ होता है। पत्र भेजे जाने की तारीख में दिन, महीना और वर्ष शामिल होना चाहिए; आधिकारिक पत्रों में इसका आउटगोइंग नंबर भी दर्शाया गया है। लेखक-बिशप अपने हस्ताक्षर से पहले एक क्रॉस दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए: "+ एलेक्सी, ओरेखोवो-ज़ुवेस्की के आर्कबिशप।" बिशप के हस्ताक्षर का यह संस्करण मुख्य रूप से एक रूसी परंपरा है। रूसी रूढ़िवादी चर्च में स्वीकृत पादरी को संबोधित करने के नियमों को निम्नलिखित तालिका में संक्षेप में दर्शाया गया है।

स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों के पदानुक्रमों को लिखते समय, किसी को यह याद रखना चाहिए कि चर्च के प्राइमेट का शीर्षक - पैट्रिआर्क, मेट्रोपॉलिटन, आर्कबिशप - हमेशा बड़े अक्षर से लिखा जाता है। स्वायत्त चर्च के प्रथम पदानुक्रम के शीर्षक की वर्तनी समान दिखती है। यदि प्रथम पदानुक्रम पैट्रिआर्क और मेट्रोपॉलिटन (आर्कबिशप) की दोहरी (ट्रिपल) उपाधि धारण करता है, तो ये सभी उपाधियाँ भी बड़े अक्षर से शुरू होनी चाहिए, उदाहरण के लिए: हिज बीटिट्यूड थियोक्टिस्टस, बुखारेस्ट के आर्कबिशप, मुनटेना और डोब्रोगिया के मेट्रोपॉलिटन, पैट्रिआर्क रोमानिया. एक नियम के रूप में, मॉस्को और ऑल रूस के परम पावन पितृसत्ता एलेक्सी के नाम पर संख्या "II" हटा दी गई है। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि रूढ़िवादी पूर्व में केवल कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को "आपका पवित्रता" कहा जाता है; स्थानीय चर्चों के अन्य सभी प्राइमेट्स का शीर्षक है: "आपका परमानंद", "सर्वाधिक परम आनंद"। यह ठीक इसी प्रकार है कि कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च का पहला पदानुक्रम मॉस्को और ऑल रूस के पैट्रिआर्क को संबोधित करता है। हालाँकि, रूसी चर्च की परंपराओं में सभी रूस के कुलपति को "परम पावन" कहने की प्रथा है। रूसी रूढ़िवादी चर्च ने पवित्र आदेश रखने वाले व्यक्ति के लिए लिखित अपील के मानक रूप विकसित किए हैं। इस प्रकार की अपीलों को याचिकाएँ या रिपोर्ट कहा जाता है (धर्मनिरपेक्ष समाज में स्वीकृत बयानों के विपरीत)। याचिका (नाम के अर्थ से ही) कुछ माँगने वाला एक पाठ है। रिपोर्ट में एक अनुरोध भी हो सकता है, लेकिन अधिकतर यह एक सूचनात्मक दस्तावेज़ होता है। एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति अपनी अपील को रिपोर्ट या याचिका कहे बिना, एक साधारण पत्र के साथ पादरी के पास जा सकता है। एक प्रकार के चर्च पत्राचार में ईसा मसीह के पवित्र पुनरुत्थान, ईसा मसीह के जन्म, देवदूत दिवस और अन्य महत्वपूर्ण आयोजनों की छुट्टियों पर बधाई लिखी जाती है। परंपरागत रूप से, इस तरह की बधाई का पाठ छुट्टी के अनुरूप अभिवादन से पहले होता है, उदाहरण के लिए, ईस्टर संदेश में ये शब्द हैं: "क्राइस्ट इज राइजेन!" सचमुच वह पुनर्जीवित हो गया है!” यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पत्राचार के मामलों में, पत्रों का रूप अक्सर सामग्री से कम महत्वपूर्ण नहीं होता है। पत्राचार की सामान्य शैली के बारे में बोलते हुए, हम एक मॉडल के रूप में मॉस्को पैट्रिआर्कट के जर्नल में विभिन्न वर्षों में प्रकाशित रूसी रूढ़िवादी चर्च के पदानुक्रमों के पत्रों और पतों को लेने की सिफारिश कर सकते हैं। प्राप्तकर्ता के प्रति दृष्टिकोण के बावजूद, पत्र के पाठ में विनम्रता के निर्धारित रूपों का पालन करना आवश्यक है, जो प्रेषक और प्राप्तकर्ता की आधिकारिक स्थिति के लिए सम्मान सुनिश्चित करता है और इसमें कोई भी परिवर्तन जानबूझकर समझा जा सकता है। शिष्टाचार की उपेक्षा या सम्मान की अपर्याप्त अभिव्यक्ति। अंतरराष्ट्रीय आधिकारिक पत्राचार के प्रोटोकॉल का पालन करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है - यहां पत्राचार के प्राप्तकर्ताओं को सम्मान के संकेत दिखाना महत्वपूर्ण है जिसके वे हकदार हैं, साथ ही प्रेषक और प्राप्तकर्ता के बीच रैंक के संबंध को बनाए रखना; अपनाए गए प्रोटोकॉल को इस तरह से संरचित किया गया है कि चर्चों, राज्यों और उनके प्रतिनिधियों के बीच संबंध समानता, सम्मान और पारस्परिक शुद्धता पर आधारित हों। इस प्रकार, किसी पत्र में किसी पादरी व्यक्ति, विशेष रूप से बिशप का उल्लेख करते समय, आपको तीसरे व्यक्ति सर्वनाम "वह" का उपयोग नहीं करना चाहिए: इसे एक संक्षिप्त शीर्षक के साथ बदलना बेहतर है: "उनकी श्रेष्ठता" (यह मौखिक भाषण पर भी लागू होता है) ). प्रदर्शनवाचक सर्वनामों के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए, जो पदानुक्रम को संबोधित करते समय, शीर्षकों द्वारा प्रतिस्थापित किए जाते हैं, जो संबोधनकर्ता के प्रति आपके सम्मान पर जोर देते हैं (उदाहरण के लिए, इसके बजाय: मैं आपसे पूछता हूं - मैं परम पावन से पूछता हूं); कुछ देशों में (उदाहरण के लिए, फ़्रांस में) उच्च पादरियों को संबोधित करने का यही एकमात्र तरीका है। आधिकारिक और निजी पत्र लिखते समय, शीर्षक पता, यानी, लिखित पते का पहला वाक्य, और प्रशंसा, वह वाक्यांश जो पाठ को पूरा करता है, लिखने में एक निश्चित कठिनाई उत्पन्न होती है। परम पावन पितृसत्ता को संबोधित पत्र लिखते समय संबोधन का सबसे सामान्य रूप है: "आपका परम पावन, परम पवित्र गुरु और दयालु पिता!"

रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के सदियों पुराने इतिहास में उत्कृष्ट हस्तियों द्वारा हमारे लिए छोड़ी गई ऐतिहासिक विरासत संबोधन के विविध रूपों के साथ-साथ लिखित संबोधनों को पूरा करने वाली प्रशंसाओं को भी प्रकट करती है। ऐसा लगता है कि हमारे निकटतम समय में 19वीं-20वीं शताब्दी में उपयोग किए गए इन रूपों के उदाहरण आज उपयोगी हो सकते हैं। चर्च के सदस्यों के बीच लिखित संचार में ऐसे वाक्यांशों का ज्ञान और उपयोग महत्वपूर्ण रूप से शब्दावली को समृद्ध करता है, मूल भाषा की समृद्धि और गहराई को प्रकट करता है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह ईसाई प्रेम की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है।

http://pravhram.prihod.ru/articles/view/id/4990

बहुत बार, एक व्यक्ति जिसने अभी-अभी चर्च जाना शुरू किया है, वह पुजारी के पास जाने से इस साधारण कारण से डरता है कि वह नहीं जानता कि सही तरीके से कैसे जाना है और क्या कहना है।

वास्तव में, पादरी का अभिवादन विस्मयादिबोधक के साथ करने की प्रथा नहीं है: "हैलो, पिता!" आपको कहना चाहिए: "आशीर्वाद!" आशीर्वाद स्वीकार करते समय, आपको अपनी हथेलियों को क्रॉसवाइज मोड़ना चाहिए (दाहिनी हथेली बाईं के ऊपर, हथेलियाँ ऊपर) और पादरी के दाहिने, आशीर्वाद देने वाले हाथ को चूमना चाहिए।

आप बधिरों और सामान्य भिक्षुओं से आशीर्वाद नहीं मांग सकते, क्योंकि उन्हें ऐसा करने का अधिकार नहीं है। आशीर्वाद पुजारियों और बिशपों द्वारा दिया जाता है - पुजारियों के वस्त्रों में छाती पर एक बड़ा क्रॉस शामिल होता है, और बिशपों के वस्त्रों में एक पनागिया - एक आइकन शामिल होता है।

उच्चतम रूढ़िवादी पादरी के साथ एक व्यक्तिगत बैठक के दौरान, शब्दों के अलावा, इशारे भी संभव हैं, यहां तक ​​​​कि अनिवार्य भी। यह प्रणाली मध्य युग से चली आ रही है, लेकिन यह इसे अनदेखा करने का कोई कारण नहीं है - कम से कम विश्वासियों के लिए। रूस में, इन मानकों का अन्य देशों की तुलना में अधिक सख्ती से पालन किया जाता है। यदि पितृसत्ता के अधीनस्थ कोई पुजारी, जिसे उसके कार्यालय में बुलाया जाता है, जमीन पर झुकता है, तो यह बिल्कुल सामान्य होगा। लेकिन, निःसंदेह, पुजारी की उम्र भी मायने रखती है!

साष्टांग प्रणाम के स्थान पर कमर झुकाना काफी सामान्य है, जो प्रतीकात्मक रूप से अपने दाहिने हाथ को नीचे करके जमीन को छूने का संकेत देता है ताकि वह फर्श को छू सके, या, किसी भी स्थिति में, ताकि यह स्पष्ट हो कि आप फर्श को छूना चाहते हैं। , और कहें: "आशीर्वाद, आपके प्रतिष्ठित बिशप," "मास्टर, आशीर्वाद", "आशीर्वाद, मास्टर"।

किसी पुजारी को संबोधित करते समय, झुकने की प्रथा नहीं है, लेकिन बस अपनी हथेलियों को क्रॉसवाइज मोड़ें (दाहिनी हथेली बाईं के ऊपर, हथेलियाँ ऊपर) और कहें: "आशीर्वाद!", "आशीर्वाद, पिता!", "पिता, आशीर्वाद!" ”। पुजारी आपके ऊपर क्रॉस का चिन्ह बनाता है, और आपको पुजारी के आशीर्वाद वाले हाथ को चूमना होता है।

कभी-कभी हाथ चूमना चर्च में नए लोगों को भ्रमित कर देता है। हमें शर्मिंदा नहीं होना चाहिए - चूँकि हम पुजारी का नहीं, बल्कि स्वयं मसीह का हाथ चूमते हैं, जो इस समय अदृश्य रूप से खड़ा है और हमें आशीर्वाद दे रहा है। और हम अपने होठों से उस स्थान को छूते हैं जहां ईसा मसीह के हाथों पर कीलों के घाव थे।

एक आदमी, आशीर्वाद स्वीकार करते हुए, पुजारी के हाथ को चूमने के बाद, उसके गाल को चूम सकता है, और फिर उसके हाथ को चूम सकता है।

पुजारी दूर से आशीर्वाद दे सकता है, और एक आम आदमी के झुके हुए सिर पर क्रॉस का चिन्ह भी लगा सकता है, फिर उसके सिर को अपनी हथेली से छू सकता है।

किसी पुजारी से आशीर्वाद लेने से ठीक पहले, आपको अपने आप पर क्रॉस का चिन्ह नहीं लगाना चाहिए - अर्थात, "पुजारी के विरुद्ध बपतिस्मा लेना।"

यदि बहुत से पुजारी हों तो क्या होगा? आप हर किसी से आशीर्वाद ले सकते हैं, लेकिन आप सामान्य प्रणाम करने के बाद यह भी कह सकते हैं: "आशीर्वाद!" सूबा के शासक बिशप की उपस्थिति में - एक बिशप, आर्कबिशप या मेट्रोपॉलिटन - सामान्य पुजारी आशीर्वाद नहीं देते हैं; इस मामले में, आशीर्वाद केवल बिशप से लिया जाना चाहिए, स्वाभाविक रूप से, लिटुरजी के दौरान नहीं, बल्कि पहले या बाद में यह। पादरी, बिशप की उपस्थिति में, "आपको आशीर्वाद दें!" अभिवादन के साथ आपके सामान्य प्रणाम के जवाब में, सिर झुकाकर जवाब दे सकते हैं।

पुजारी को कैसे संबोधित करें - "आप" या "आप"? निःसंदेह, हम भगवान को अपने सबसे निकट होने के कारण "आप" कहकर संबोधित करते हैं। भिक्षु और पुजारी आमतौर पर पहले नाम के आधार पर एक-दूसरे से संवाद करते हैं, लेकिन अजनबियों के सामने वे निश्चित रूप से "फादर पीटर" या "फादर जॉर्ज" कहेंगे। पैरिशियनों के लिए पुजारी को "आप" कहकर संबोधित करना अभी भी अधिक उपयुक्त है।

यहां तक ​​कि अगर आपने और आपके विश्वासपात्र ने इतना करीबी और मधुर संबंध विकसित कर लिया है कि व्यक्तिगत संचार में आप उसके साथ पहले नाम के आधार पर हैं, तो अजनबियों के सामने ऐसा करना शायद ही उचित है; चर्च की दीवारों के भीतर ऐसा व्यवहार अनुचित है ; इससे कान में दर्द होता है। यहाँ तक कि कुछ माताएँ, पुजारियों की पत्नियाँ, विनम्रता के कारण पैरिशवासियों के सामने पुजारी को "आप" कहकर संबोधित करने का प्रयास करती हैं।

पादरी के साथ संवाद करते समय, यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि भाषण, हावभाव, चेहरे के भाव, मुद्रा और टकटकी सभ्य हों। इसका मतलब यह है कि भाषण में अभिव्यंजक और विशेष रूप से अशिष्ट शब्द, शब्दजाल नहीं होना चाहिए, जिससे दुनिया भर में भाषण भरा हुआ है। इशारों और चेहरे के भावों को न्यूनतम रखा जाना चाहिए (यह ज्ञात है कि कंजूस इशारे एक अच्छे व्यवहार वाले व्यक्ति की निशानी हैं)।

बातचीत के दौरान आप पुजारी को छू नहीं सकते या परिचित नहीं हो सकते। संचार करते समय एक निश्चित दूरी बनाए रखें। दूरी का उल्लंघन (वार्ताकार के बहुत करीब होना) यहां तक ​​कि सामाजिक शिष्टाचार के मानदंडों का भी उल्लंघन है। मुद्रा चुटीली नहीं होनी चाहिए, उत्तेजक तो बिल्कुल भी नहीं।

यदि पुजारी खड़ा हो तो बैठने की प्रथा नहीं है; बैठने के लिए कहने के बाद बैठें। टकटकी, जो आम तौर पर कम से कम सचेत नियंत्रण के अधीन होती है, इरादा, अध्ययन या व्यंग्यात्मक नहीं होनी चाहिए। बहुत बार यह वह नज़र होती है - नम्र, नम्र, उदास - जो तुरंत एक अच्छे व्यवहार वाले व्यक्ति की बात करती है, हमारे मामले में - एक चर्चगोअर।

सामान्य तौर पर, आपको हमेशा अपनी लंबी-चौड़ी बातें और वाचालता से वार्ताकार को बोर किए बिना दूसरे व्यक्ति की बात सुनने का प्रयास करना चाहिए। एक पुजारी के साथ बातचीत में, एक आस्तिक को यह याद रखना चाहिए कि पुजारी के माध्यम से, भगवान के रहस्यों के मंत्री के रूप में, भगवान स्वयं अक्सर बोल सकते हैं।

पवित्र आदेशों में व्यक्तियों को संबोधित करने के विशेष मामले भी हैं:

• महानगर को- "आपकी महानता", "भगवान"
• आर्चबिशप, बिशप को- "आपकी महानता", "भगवान"
• धनुर्धर, धनुर्धर को- "आपकी श्रद्धा"

अलेक्जेंडर मेडेलत्सोव

जब हम पहली बार चर्च आते हैं तो हमें नहीं पता होता कि पादरी को कैसे संबोधित करें। चर्च पैरिशवासियों को कुछ शिष्टाचार और नियमों का पालन करने के लिए बाध्य करता है। आख़िरकार, यह कोई क्लब या डिस्को नहीं है, बल्कि एक आधिकारिक जगह है।

वह कौन है और हमें पुजारी की आवश्यकता क्यों है?

एक पुजारी की आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त भूमिका एक धार्मिक पंथ की सेवा करना है। ईसाई चर्च में, एक पुजारी के पास दूसरी डिग्री होती है, यानी उसका दर्जा बिशप से कम लेकिन डीकन से ऊंचा होता है। इससे उसे हाथ मिलाने को छोड़कर, दैवीय सेवाओं, सभी संस्कारों को करने का अधिकार मिलता है। रूढ़िवादी चर्च में, एक व्यक्ति पादरी के वस्त्र प्राप्त कर सकता है जो:

• उन्होंने विशेष प्रशिक्षण लिया: 5 वर्षों तक मदरसा में अध्ययन किया और सभी परीक्षाएं उत्तीर्ण कीं।
• मदरसा पूरा होने पर, पादरी को शादी करके भिक्षु बनना होगा, या आदेश लेना स्थगित कर देना होगा।
• प्रशिक्षण के बाद, स्नातक को एक पैरिश को सौंपा जाता है, जहां वह नए ऑर्डर प्राप्त करने के लिए सीढ़ी चढ़ता है।
• यदि किसी व्यक्ति ने किसी विशेष शैक्षणिक संस्थान से स्नातक नहीं किया है, तो वह केवल पैरिश के मुखिया से हाथ मिला कर पुजारी बन सकता है।
• एक पुत्र को अपने पिता से व्यवसाय मिल सकता है।

पौरोहित्य एक पद नहीं है, बल्कि जीवन का एक तरीका है जिसके लिए जिम्मेदारी और आत्म-बलिदान की आवश्यकता होती है।

किसी मंदिर में पुजारी को संबोधित करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है?

डरो मत - एक पुजारी का मुख्य कार्य भगवान के नाम पर लोगों से संवाद करना है।

1. बेशक, अपना सम्मान दिखाने के लिए, आपको उससे कहना होगा: "आप।" पहली मुलाकात में हम किसी भी अजनबी को "आप" कहकर संबोधित करेंगे। और यहाँ भी वैसा ही है.
2. सेवा के दौरान विकर्षण व्यवहारहीन होते हैं। तब तक प्रतीक्षा करें जब तक व्यक्ति मुक्त न हो जाए। और शिष्टाचार का यह नियम रोजमर्रा की जिंदगी की स्थितियों के लिए विशिष्ट है: ट्राम पर, कार्यालय या क्लिनिक में।
3. पुजारियों के लिए हाथ मिलाने की प्रथा नहीं है। इसे ध्यान में रखो।
4. बातचीत शुरू करने से पहले आप थोड़ा झुक सकते हैं.
5. उसका एक नाम है, उसे बुलाओ" पिता एलेक्सी " यदि आप उसे नहीं जानते - " पिता ».
6. जब आप सड़क पर पिता से बिना औपचारिक कपड़ों या बनियान के मिलें, तो बस थोड़ा सा सिर हिला दें।

स्वीकारोक्ति के दौरान पुजारी को कैसे संबोधित करें?

स्वीकारोक्ति- अपने पापों को स्वीकार करना, उनके बारे में पश्चाताप करना और पश्चाताप करना। पश्चाताप एक ईसाई के जीवन का अभिन्न अंग है। यह पुजारी ही हैं जिन्हें लोगों को उनके पापों से मुक्त करने का दायित्व सौंपा गया है।

• इस बात का इंतज़ार करने की कोई ज़रूरत नहीं है कि पिता स्वयं आपसे पूछना शुरू कर देंगे और यह पता लगाने की कोशिश करेंगे कि आपने क्या किया जो धार्मिक नहीं था, आपको पश्चाताप करने के लिए क्यों आना पड़ा।
• शुरुआत करने वाले पहले व्यक्ति बनें, क्योंकि स्वीकारोक्ति एक उपलब्धि है, आत्म-जबरदस्ती.
• जब आप अपने कुकर्मों के बारे में बात करते हैं, तो आप निश्चित रूप से पवित्र पिता की ओर मुड़ेंगे। इसलिए, उसका नाम पता करना बेहतर है; यदि आपको स्वयं पादरी से पूछने में शर्म आती है, तो मंदिर में काम करने वाले लोगों से पूछें।
• स्वीकारोक्ति छिपाव या आत्म-औचित्य के बिना दिल का एक ईमानदार उद्घाटन है। इस संबंध में, पिता के सामने ईमानदारी से कबूल करें: " हर बात में पापी या पापी!»
• अंत में घुटने टेककर समापन प्रार्थना सुनें।
• पापा को धन्यवाद देने की जरूरत नहीं है, बस उनका हाथ चूम कर अलविदा कह देना है। इस तरह से यह है।

किसी पुजारी से फोन पर कैसे संपर्क करें?

आधुनिक प्रौद्योगिकियाँ अपने स्वयं के नियम निर्धारित करती हैं। आवश्यकता या करीबी परिचित के मामले में आप पवित्र पिता को टेलीफोन द्वारा भी बुला सकते हैं।

• टेलीफोन पर बातचीत इन शब्दों से शुरू हो सकती है: "पिताजी, मैं आपका आशीर्वाद माँगता हूँ..." और फिर हमें बताएं कि आप क्यों कॉल कर रहे हैं।
• अपना परिचय देना और अपना नाम बताना न भूलें।
• किसी चर्च मंत्री के साथ टेलीफोन द्वारा संवाद करना सबसे अच्छा तरीका नहीं है, इसलिए स्पष्ट विषयों पर चर्चा न करें और इस तरह से कबूल न करें। आप एक बैठक की व्यवस्था कर सकते हैं, या अन्य उपयोगी जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। और बाकी सब कुछ आमने-सामने बातचीत के लिए छोड़ दें।
• आप यह नहीं देख सकते कि फ़ोन पर कौन उत्तर दे रहा है, इसलिए आप इन शब्दों के साथ बातचीत शुरू कर सकते हैं: "हैलो, क्या यह फादर एलेक्सी हैं?" और सकारात्मक उत्तर प्राप्त करने के बाद: "पिताजी, आशीर्वाद दें!"

अलविदा कहते समय, चर्च की तरह, आप आशीर्वाद मांग सकते हैं और फोन रख सकते हैं।

पादरी के पद के आधार पर अपील

पादरी वर्ग के तीन मुख्य पद हैं जिन्हें धर्म परिवर्तन करते समय नज़रअंदाज नहीं किया जा सकता है:

1. पितृसत्ता, महानगर, बिशप: "आपकी पवित्रता, आपकी पवित्रता, आपकी महानता, आपकी परमानंद" - ये संबोधन के आधिकारिक नियम हैं। और भी लोकप्रिय हैं: "व्लादिको किरिल।" राजसी शब्द: "व्लादिको" किसी दिए गए रैंक के चर्च मंत्री को अन्य सभी डिग्रियों और उपाधियों से ऊपर उठाता है।
2. पुरोहित पद: "आपकी श्रद्धा (नाम), आपकी श्रद्धा (नाम)," फिर से, ये आधिकारिक शब्द हैं। लोग आमतौर पर ऐसे पद के लिए कहते हैं: "पिताजी।"
3. डीकन, प्रोटोडेकॉन, आर्कडेकन: "पिता, आर्क- (नाम)।"

पुजारी स्वयं हमेशा तीसरे व्यक्ति में अपने बारे में बात करते हैं: "मैं एक उपयाजक (मेरा नाम) हूं।" पादरी की पत्नियों के लिए यह कहने की प्रथा है: “माँ (नाम)। यदि आप किसी छुट्टी के दौरान पिता के पास आते हैं, तो उनका स्वागत करना और चर्च कैलेंडर के महान दिन को चिह्नित करना न भूलें: "क्राइस्ट इज राइजेन!", "हैप्पी ग्रेट मंडे!"

अब, आपको पता चल जाएगा कि स्थिति, पद के आधार पर पुजारी को कैसे संबोधित करना है, और आप उसे फोन से भी बुला सकेंगे।

पुजारियों को संबोधित करने के बारे में वीडियो

बातचीत और लिखित रूप में पादरी को कैसे संबोधित किया जाए, इस पर विचार करने से पहले, रूढ़िवादी चर्च में मौजूद पुजारियों के पदानुक्रम से खुद को परिचित करना उचित है।

रूढ़िवादी में पुरोहिती को 3 स्तरों में विभाजित किया गया है:

- डीकन;

- पुजारी;

- बिशप।

पुरोहिताई के पहले चरण में कदम रखने से पहले, खुद को भगवान की सेवा के लिए समर्पित करते हुए, आस्तिक को खुद तय करना होगा कि वह शादी करेगा या भिक्षु बनेगा। विवाहित पादरी को श्वेत पादरी के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जबकि भिक्षुओं को काले पादरी के रूप में वर्गीकृत किया गया है। इसके अनुसार, पुरोहिती पदानुक्रम की निम्नलिखित संरचनाएँ प्रतिष्ठित हैं।

धर्मनिरपेक्ष पादरी

I. डेकोन:

- डीकन;

- प्रोटोडेकॉन (वरिष्ठ डेकन, आमतौर पर कैथेड्रल में)।

द्वितीय. पुजारी:

- पुजारी, या पुजारी, या प्रेस्बिटेर;

– धनुर्धर (वरिष्ठ पुजारी);

- मिटर्ड आर्कप्रीस्ट और प्रोटोप्रेस्बिटर (कैथेड्रल में वरिष्ठ पुजारी)।

काले पादरी

I. डेकोन:

- हिरोडेकॉन;

- धनुर्धर (मठ में वरिष्ठ उपयाजक)।

द्वितीय. पुजारी:

– हिरोमोंक;

– मठाधीश;

- धनुर्विद्या।

तृतीय. बिशप (बिशप)।

- बिशप;

- आर्चबिशप;

- महानगर;

- कुलपिता.

इस प्रकार, केवल काले पादरी वर्ग से संबंधित मंत्री ही बिशप बन सकता है। बदले में, श्वेत पादरी में वे मंत्री भी शामिल होते हैं, जिन्होंने बधिर या पुजारी के पद के साथ, ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य) का व्रत लिया है।

“मैं तुम्हारे चरवाहों से विनती करता हूं... परमेश्वर के झुंड की, जो तुम्हारे बीच में है, चरवाही करो, दबाव के कारण नहीं, परन्तु स्वेच्छा से और परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए, घृणित लाभ के लिए नहीं, परन्तु जोश के कारण, और परमेश्वर की विरासत पर अधिकार जताने के लिए नहीं, परन्तु झुंड के लिए एक उदाहरण स्थापित करना।”

(1 पतरस 5:1-2)।

आजकल, मठवासी पुजारियों को न केवल मठों में, बल्कि उन पारिशों में भी देखा जा सकता है जहाँ वे सेवा करते हैं। यदि कोई भिक्षु एक स्कीमा भिक्षु है, अर्थात, उसने एक स्कीमा स्वीकार कर लिया है, जो कि मठवाद की उच्चतम डिग्री है, तो उपसर्ग "स्कीमा" को उसके रैंक में जोड़ा जाता है, उदाहरण के लिए, स्कीमा-हायरोडेकॉन, स्कीमा-भिक्षु, स्कीमा-बिशप , वगैरह।

पादरी वर्ग से किसी को संबोधित करते समय आपको तटस्थ शब्दों का प्रयोग करना चाहिए। आपको इस नाम का उपयोग किए बिना "पिता" संबोधन का उपयोग नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह बहुत परिचित लगेगा।

चर्च में पादरी को भी "आप" कहकर संबोधित किया जाना चाहिए।

करीबी रिश्तों में, "आप" संबोधन की अनुमति है, लेकिन सार्वजनिक रूप से "आप" संबोधन का पालन करना अभी भी बेहतर है, भले ही वह किसी उपयाजक या पुजारी की पत्नी हो। वह अपने पति को केवल घर पर या निजी तौर पर "आप" कहकर संबोधित कर सकती है, लेकिन पल्ली में ऐसा संबोधन मंत्री के अधिकार को कम कर सकता है।

चर्च में, पादरी को संबोधित करते समय, किसी को उनके नाम वैसे ही बोलने चाहिए जैसे वे चर्च स्लावोनिक में लगते हैं। उदाहरण के लिए, आपको "फादर सर्जियस" कहना चाहिए न कि "फादर सर्गेई", "डीकन एलेक्सी" और नहीं "डीकन एलेक्सी", आदि।

किसी डीकन को संबोधित करते समय, आप "पिता डीकन" शब्दों का उपयोग कर सकते हैं। उसका नाम जानने के लिए, आपको पूछना होगा: "क्षमा करें, आपका पवित्र नाम क्या है?" हालाँकि, इस तरह से आप किसी भी रूढ़िवादी आस्तिक को संबोधित कर सकते हैं।

यदि किसी उपयाजक को उसके उचित नाम से संबोधित किया जाता है, तो "पिता" संबोधन का प्रयोग किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, "फादर वसीली", आदि। बातचीत में, तीसरे व्यक्ति में एक डीकन का उल्लेख करते समय, आपको उसे "फादर डीकन" या "पिता" संबोधन के साथ उचित नाम से बुलाना चाहिए। उदाहरण के लिए: "फादर आंद्रेई ने कहा कि..." या "फादर डीकन ने मुझे सलाह दी...", आदि।

किसी चर्च में एक उपयाजक से सलाह मांगने या प्रार्थना करने के लिए संपर्क किया जाता है। वह एक सहायक पुजारी हैं. हालाँकि, एक बधिर के पास समन्वय नहीं होता है, और इसलिए उसे स्वतंत्र रूप से बपतिस्मा, शादी, मिलन के संस्कार करने के साथ-साथ पूजा-पाठ करने और कबूल करने का अधिकार नहीं होता है। इसलिए, आपको ऐसे कार्यों को करने के अनुरोध के साथ उनसे संपर्क नहीं करना चाहिए। वह घर को पवित्र करने या अंतिम संस्कार करने जैसी सेवाएँ भी नहीं कर सकता। ऐसा माना जाता है कि इसके लिए उनके पास विशेष अनुग्रह-भरी शक्ति नहीं होती है, जो मंत्री को केवल पुरोहिताई के दौरान ही प्राप्त होती है।

किसी पुजारी को संबोधित करते समय "पिता" शब्द का प्रयोग किया जाता है। बोलचाल में किसी पुजारी को पुजारी कहना जायज़ है, लेकिन सरकारी भाषण में ऐसा नहीं किया जाना चाहिए। मंत्री को स्वयं अन्य लोगों को अपना परिचय देते समय कहना चाहिए: "पुजारी आंद्रेई मित्रोफानोव," या "पुजारी निकोलाई पेत्रोव," "हेगुमेन अलेक्जेंडर," आदि। वह अपना परिचय नहीं देंगे: "मैं फादर वसीली हूं।"

जब बातचीत में एक पुजारी का उल्लेख किया जाता है और तीसरे व्यक्ति में बात की जाती है, तो कोई कह सकता है: "फादर रेक्टर ने सलाह दी," "फादर वसीली ने आशीर्वाद दिया," आदि। इस मामले में उसे उसके पद से बुलाना बहुत उत्साहजनक नहीं होगा। हालाँकि, यदि पल्ली में समान नाम वाले पुजारी हैं, तो उन्हें अलग करने के लिए, नाम के आगे वे उनमें से प्रत्येक के अनुरूप रैंक डालते हैं। उदाहरण के लिए: "हेगुमेन पावेल अब एक शादी का आयोजन कर रहे हैं, आप अपना अनुरोध हिरोमोंक पावेल को संबोधित कर सकते हैं।" आप पुजारी को उनके अंतिम नाम से भी बुला सकते हैं: "फादर पीटर वासिलिव एक व्यापारिक यात्रा पर हैं।"

शब्द "पिता" और पुजारी के उपनाम (उदाहरण के लिए, "फादर इवानोव") का संयोजन बहुत आधिकारिक लगता है, इसलिए बोलचाल में इसका उपयोग बहुत कम ही किया जाता है।

मिलते समय, पैरिशियन को पुजारी को "आशीर्वाद!" शब्द के साथ अभिवादन करना चाहिए, जबकि आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए अपने हाथ जोड़ना चाहिए (यदि अभिवादन करने वाला पुजारी के बगल में है)। चर्च प्रथा में किसी पुजारी को "हैलो" या "शुभ दोपहर" कहना प्रथा नहीं है। पुजारी अभिवादन का उत्तर देता है: "भगवान आशीर्वाद दें" या "पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर।" साथ ही, वह आम आदमी के ऊपर क्रॉस का चिन्ह बनाता है, जिसके बाद वह आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए मुड़ी हुई हथेलियों पर अपना दाहिना हाथ रखता है, जिसे आम आदमी को चूमना चाहिए।

पुजारी पैरिशवासियों को अन्य तरीकों से आशीर्वाद दे सकता है, उदाहरण के लिए, किसी आम आदमी के झुके हुए सिर पर क्रॉस का चिन्ह बनाकर या दूर से आशीर्वाद देकर।

पुरुष पैरिशियन भी पुजारी का आशीर्वाद अलग तरीके से प्राप्त कर सकते हैं। वे हाथ, गाल और फिर आशीर्वाद देने वाले मंत्री का हाथ चूमते हैं।

जब एक पुजारी किसी आम आदमी को आशीर्वाद देता है, तो उसे किसी भी परिस्थिति में उसी समय खुद पर क्रॉस का चिन्ह नहीं लगाना चाहिए। इस क्रिया को "पुजारी द्वारा बपतिस्मा लेना" कहा जाता है। यह व्यवहार बहुत सभ्य नहीं है.

आशीर्वाद माँगना और उसे प्राप्त करना चर्च शिष्टाचार के बुनियादी घटक हैं। ये कार्रवाइयां महज़ औपचारिकता नहीं हैं. वे पुजारी और पैरिशियनर के बीच स्थापित संबंध की गवाही देते हैं। यदि कोई आम आदमी कम बार आशीर्वाद मांगता है या पूरी तरह से मांगना बंद कर देता है, तो यह मंत्री के लिए एक संकेत है कि पैरिशियनर को अपने सांसारिक जीवन में या आध्यात्मिक स्तर पर कुछ समस्याएं हैं। यही बात उस स्थिति पर भी लागू होती है जब पुजारी किसी आम आदमी को आशीर्वाद नहीं देना चाहता। इस तरह, पादरी पादरी को यह स्पष्ट करने की कोशिश करता है कि उसके जीवन में ईसाई जीवन के विपरीत कुछ हो रहा है, कि चर्च उसे आशीर्वाद नहीं दे रहा है।

“...युवकों, चरवाहों की आज्ञा मानो; तौभी तुम एक दूसरे के आधीन रहो, और नम्रता पहिन लो, क्योंकि परमेश्वर अभिमानियों को तो रोकता है, परन्तु नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है। इसलिए, परमेश्वर के शक्तिशाली हाथ के नीचे दीन हो जाओ, ताकि वह उचित समय पर तुम्हें बढ़ा सके।”

(1 पतरस 5:5-6)।

आमतौर पर, आशीर्वाद देने से इंकार करना पुजारी और सामान्य जन दोनों द्वारा दर्दनाक रूप से सहन किया जाता है, जो बताता है कि ऐसे कार्य पूरी तरह से औपचारिक नहीं हैं। इस मामले में, दोनों को एक-दूसरे से माफ़ी मांगकर रिश्ते में तनाव को कम करने की कोशिश करनी चाहिए।

ईस्टर के दिन से और अगले चालीस दिनों तक, पैरिशियनों को सबसे पहले पादरी को "क्राइस्ट इज राइजेन" शब्दों के साथ अभिवादन करना चाहिए, जिस पर पुजारी आमतौर पर जवाब देते हैं: "वास्तव में वह पुनर्जीवित हुए हैं" और सामान्य भाव से अपना आशीर्वाद देते हैं। .

दो पुजारी एक दूसरे को "आशीर्वाद" या "मसीह हमारे बीच में हैं" शब्दों के साथ अभिवादन करते हैं, जिसका उत्तर इस प्रकार है: "और यह है, और यह होगा।" फिर वे हाथ मिलाते हैं, गालों को एक या तीन बार चूमते हैं और फिर एक-दूसरे के दाहिने हाथ को चूमते हैं।

यदि कोई पैरिशियन खुद को एक साथ कई पुजारियों की संगति में पाता है, तो उसे पहले वरिष्ठ पुजारियों से और फिर छोटे पुजारियों से आशीर्वाद मांगना चाहिए, उदाहरण के लिए, पहले धनुर्धर से, फिर पुजारी से। यदि कोई आम आदमी उनसे परिचित नहीं है, तो रैंक को उस क्रॉस से अलग किया जा सकता है जिसे पुजारी पहनते हैं: आर्कप्रीस्ट के पास सजावट के साथ एक क्रॉस होता है या सोने का पानी चढ़ा होता है, और पुजारी के पास एक चांदी का क्रॉस होता है, जो कभी-कभी सोने का पानी चढ़ा होता है।

आसपास के सभी पुजारियों से आशीर्वाद लेने की प्रथा है। यदि किसी भी कारण से यह मुश्किल है, तो आप बस पूछ सकते हैं: "आशीर्वाद, ईमानदार पिताओं" - और झुकें। रूढ़िवादी में "पवित्र पिता" का संबोधन स्वीकार नहीं किया जाता है।

"भगवान का आशीर्वाद - यह समृद्ध करता है और अपने साथ दुःख नहीं लाता है"

(नीतिवचन 10:22)

यदि कई लोग आशीर्वाद के लिए एक साथ पुजारी के पास जाते हैं, तो पुरुषों को अपनी वरिष्ठता के अनुसार पहले आवेदन करना चाहिए, और फिर महिलाओं को। यदि लोगों के इस समूह में चर्च के मंत्री मौजूद हैं, तो वे सबसे पहले आशीर्वाद मांगते हैं।

यदि कोई परिवार पुजारी के पास जाता है, तो पहले पति आशीर्वाद के लिए आता है, फिर पत्नी, उसके बाद वरिष्ठता के क्रम में बच्चे आते हैं। इस समय, आप किसी को पुजारी से मिलवा सकते हैं, उदाहरण के लिए, अपने बेटे से, और फिर उसे आशीर्वाद देने के लिए कह सकते हैं। उदाहरण के लिए: “पिता मैथ्यू, यह मेरा बेटा है। कृपया उसे आशीर्वाद दें।”

बिदाई के समय, अलविदा कहने के बजाय, आम आदमी भी पुजारी से आशीर्वाद मांगता है, कहता है: "माफ कर दो, पिता, और आशीर्वाद दो।"

यदि कोई आम आदमी चर्च की दीवारों के बाहर (सड़क पर, परिवहन में, किसी दुकान आदि में) पुजारी से मिलता है, तो वह अभी भी आशीर्वाद मांग सकता है यदि वह पादरी को अन्य मामलों से विचलित नहीं करता है। अगर आशीर्वाद लेना मुश्किल हो तो सिर्फ झुकना ही पड़ता है.

एक पुजारी के साथ संवाद करने में, एक आम आदमी को आदर और सम्मान दिखाना चाहिए, क्योंकि मंत्री विशेष अनुग्रह का वाहक होता है, जो उसे पुरोहिती के समन्वय के संस्कार के दौरान प्राप्त होता है। इसके अलावा, पुजारी को विश्वासियों का चरवाहा और संरक्षक नियुक्त किया जाता है।

किसी पादरी से बात करते समय, आपको खुद पर नज़र रखनी चाहिए ताकि आपकी नज़र, शब्द, हावभाव, चेहरे के भाव या मुद्रा में कुछ भी अशोभनीय न हो। एक आम आदमी की वाणी में असभ्य, अपमानजनक, अपशब्द नहीं होने चाहिए, जिनसे दुनिया में कई लोगों की वाणी भरी पड़ी है। किसी पुजारी को अत्यधिक परिचित तरीके से संबोधित करने की भी अनुमति नहीं है।

किसी पादरी से बात करते समय तुम्हें उसे नहीं छूना चाहिए। ऐसी दूरी पर रहना बेहतर है जो बहुत करीब न हो। आप निर्लज्ज या उद्दंड व्यवहार नहीं कर सकते। पुजारी के चेहरे पर घूरने या मुस्कुराने की कोई ज़रूरत नहीं है। नज़र नम्र होनी चाहिए. बात करते समय अपनी आँखें थोड़ी नीचे कर लेना अच्छा है।

“सर्वोच्च सम्मान उन योग्य बुजुर्गों को दिया जाना चाहिए जो शासन करते हैं, विशेषकर उन्हें जो वचन और सिद्धांत में परिश्रम करते हैं। क्योंकि पवित्रशास्त्र कहता है, उस पर बोझ मत डालो, दावने वाले बैल को मुंह दो; और: कार्यकर्ता अपने इनाम के योग्य है"

(1 तीमु. 5:17-18)।

यदि पुजारी खड़ा है, तो आम व्यक्ति को उसकी उपस्थिति में नहीं बैठना चाहिए। जब पुजारी बैठता है, तो आम आदमी बैठने के लिए कहने के बाद ही बैठ सकता है।

एक पुजारी के साथ बात करते समय, एक आम आदमी को यह याद रखना चाहिए कि एक पादरी के माध्यम से जो भगवान के संस्कारों में शामिल है, भगवान स्वयं बोल सकते हैं, भगवान की सच्चाई और धार्मिकता सिखा सकते हैं।