आज की दुनिया में, जहां हर कोई समय पर रहता है, घड़ी के आसपास काम कर रहा है और अपने सेल फोन से नहीं देख रहा है, ऐसे कुछ लोग हैं जो प्रकृति पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इन जनजातियों की जीवनशैली उस से अलग नहीं है जिसका उन्होंने कई शताब्दियों पहले नेतृत्व किया था। जलवायु परिवर्तन और औद्योगिक विकास ने उनकी संख्या को काफी कम कर दिया है, लेकिन फिलहाल, ये 10 जनजातियां अभी भी मौजूद हैं।

कायप इंडियंस

केयापो एक ब्राज़ीलियाई जनजाति है जो बमुश्किल दिखने वाले रास्तों से जुड़े 44 अलग-अलग गाँवों में शिंगु नदी के किनारे रहती है। वे खुद को मेबेंगोक्रे कहते हैं, जिसका अर्थ है "महान पानी के लोग।" दुर्भाग्य से, उनका "बड़ा पानी" निर्णायक रूप से बदल जाएगा, क्योंकि शिंगू नदी पर विशाल बेलो मोंटे बांध बनाया जा रहा है। 668 वर्ग किलोमीटर जलाशय 388 वर्ग किलोमीटर जंगल में बाढ़ लाएगा, आंशिक रूप से कायाओ जनजाति के निवास स्थान को नष्ट कर देगा। भारतीयों ने कई शताब्दियों तक आधुनिक व्यक्ति के प्रवेश के खिलाफ लड़ाई लड़ी, शिकारी और पशु पकड़ने वालों से लम्बरजैक और रबर इकट्ठा करने वालों तक सब कुछ लड़ा। उन्होंने 1989 में सबसे बड़े बांध के निर्माण को भी सफलतापूर्वक रोका। एक समय में, उनकी आबादी केवल 1,300 थी, लेकिन तब से लगभग 8,000 हो गई है। आज सवाल यह है कि अगर उनकी संस्कृति खतरे में है तो लोग कैसे बचेंगे। कायापो जनजाति के सदस्य अपने निकाय, कृषि और रंगीन हेडगियर के लिए प्रसिद्ध हैं। आधुनिक प्रौद्योगिकियां पहले से ही उनके जीवन में प्रवेश कर रही हैं - वे मोटर बोट चलाते हैं, टीवी देखते हैं, या यहां तक \u200b\u200bकि फेसबुक पर लकड़ी काटते हैं।

कलश

पाकिस्तानी पहाड़ों में स्थित, अफगानिस्तान के तालिबान-नियंत्रित क्षेत्र के साथ सीमा पर, सफेद, यूरोपीय दिखने वाले लोगों की सबसे असामान्य जनजाति है, जिन्हें कलश के रूप में जाना जाता है। कई कलश में बाल और नीली आँखें होती हैं, जो गहरे रंग की त्वचा के साथ उनके पड़ोसियों के लिए बिल्कुल विपरीत है। न केवल कलश जनजाति शारीरिक विशेषताओं में अलग है, वे मुसलमानों से एक बहुत अलग संस्कृति है। वे बहुदेववादी हैं, अद्वितीय लोकगीत हैं, शराब का उत्पादन करते हैं (जो मुस्लिम संस्कृति में निषिद्ध है), चमकीले रंग के कपड़े पहनते हैं और महिलाओं को बहुत अधिक स्वतंत्रता देते हैं। वे निश्चित रूप से खुश, शांति-प्रेमी लोग हैं जो कई वार्षिक उत्सवों को नृत्य और व्यवस्थित करना पसंद करते हैं। सुदूर पाकिस्तान में यह हल्की-फुल्की जनजाति कैसे दिखाई देती है, यह कोई नहीं जानता, लेकिन कलश का दावा है कि वे सिकंदर महान की सेना के लंबे समय से खोए वंशज हैं। डीएनए परीक्षणों के साक्ष्य से पता चलता है कि सिकंदर की विजय के समय उनके पास यूरोपीय रक्त का जलसेक था, इसलिए उनकी कहानियों के सच होने की संभावना है। कई सालों तक, आसपास के मुसलमानों ने कलश को सताया और कई को इस्लाम में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया। आज, जनजाति के लगभग 4,000-6,000 प्रतिनिधि मुख्य रूप से कृषि में लगे हुए हैं।

काउल जनजाति

जबकि दक्षिणी कैलिफोर्निया अक्सर हॉलीवुड, सर्फर और अभिनेताओं के साथ जुड़ा हुआ है, इस क्षेत्र में काउइला प्राचीन लोगों द्वारा बसे 9 मूल अमेरिकी आरक्षण हैं। वे कोचेला घाटी में 3,000 साल से अधिक समय तक रहे और जब वहां प्रागैतिहासिक झील काउइला मौजूद थी तब वे वहां बस गए। बीमारी, सोने की भीड़ और उत्पीड़न के साथ समस्याओं के बावजूद, यह जनजाति जीवित रहने में कामयाब रही, हालांकि इसे 3,000 लोगों को समाप्त कर दिया गया था। उन्होंने अपनी अधिकांश विरासत खो दी है, और काउल की अनूठी भाषा विलुप्त होने के कगार पर है। यह बोली यूटा और एज़्टेक भाषाओं का मिश्रण है, जिसमें केवल 35 बुजुर्ग लोग ही बोल सकते हैं। वर्तमान में, युवा अपनी भाषा, "पक्षी गीत" और युवा पीढ़ी के लिए अन्य सांस्कृतिक विशेषताओं को व्यक्त करने के लिए कड़ी मेहनत कर रहे हैं। उत्तरी अमेरिका के अधिकांश स्वदेशी लोगों की तरह, उन्हें अपनी पुरानी परंपराओं को बनाए रखने के प्रयास में, व्यापक समुदाय के साथ आत्मसात करने की समस्या का सामना करना पड़ा।

स्पिनफैक्स जनजाति

द स्पिनिफ़ेक्स जनजाति, या न्गरू पिया, ग्रेट विक्टोरिया रेगिस्तान में रहने वाले स्वदेशी लोग हैं। वे कम से कम 15,000 वर्षों से जीवन के सबसे कठिन मौसम में से एक में रहते हैं। ऑस्ट्रेलिया में बसे यूरोपीय लोगों के बाद भी, यह जनजाति प्रभावित नहीं हुई, क्योंकि उन्होंने बहुत शुष्क, अमानवीय वातावरण पर कब्जा कर लिया था। 1950 के दशक में सब कुछ बदल गया जब स्पिनफैक्स लैंड, कृषि के लिए अनुपयुक्त, परमाणु परीक्षण के लिए चुना गया था। 1953 में, ब्रिटिश और ऑस्ट्रेलियाई सरकारों ने स्पिनिफेक्स की मातृभूमि में परमाणु बम विस्फोट किए, बिना किसी सहमति के और एक छोटी चेतावनी के बाद। अधिकांश आदिवासी लोग विस्थापित हो गए और 1980 के दशक के अंत तक घर नहीं लौटे। लौटने के बाद, उन्हें गंभीर विरोध का सामना करना पड़ा, कानूनी तौर पर इस क्षेत्र को अपनी संपत्ति के रूप में पहचानने की कोशिश की। दिलचस्प है, कला के उनके सुंदर कार्यों ने इस भूमि के साथ स्पिनफैक्स के गहरे संबंध को साबित करने में मदद की, जिसके बाद उन्हें 1997 में स्वदेशी आबादी के रूप में मान्यता दी गई। कला के उनके कार्यों को व्यापक मान्यता मिली और दुनिया भर में कला प्रदर्शनियों में दिखाई दिए। इस समय जनजाति के कितने प्रतिनिधि मौजूद हैं, इसकी गणना करना मुश्किल है, लेकिन उनके सबसे बड़े समुदायों में से एक, जिसे टुनटुनियारा के नाम से जाना जाता है, में लगभग 180-220 लोग हैं।

बटक

पलवन के फिलीपीन द्वीप पर, बटक लोग रहते हैं, ग्रह पर सबसे आनुवंशिक रूप से विविध लोगों की एक जनजाति है। उनके बारे में माना जाता है कि वे नेग्रॉइड-ऑस्ट्रलॉइड जाति से ताल्लुक रखते हैं, उन लोगों से दूर से संबंधित हैं जिनसे हम सभी उतरे थे। इसका मतलब यह है कि वे पहले समूहों में से एक के वंशज हैं जिन्होंने लगभग 70,000 साल पहले अफ्रीका छोड़ दिया था और लगभग 20,000 साल बाद एशियाई मुख्य भूमि से फिलीपींस की यात्रा की थी। ब्लैकहेड्स की विशिष्ट, बथक कम होते हैं और अजीब, असामान्य बाल होते हैं। परंपरागत रूप से, महिलाएं सरंग पहनती हैं, जबकि पुरुष केवल शरीर को एक लंगोटी और पंख, या गहने के साथ कवर करते हैं। पूरा कम्यून एक साथ शिकार करने और फसल काटने का काम करता है, जिसके बाद वे समारोह आयोजित करते हैं। सामान्य तौर पर, बटाक शर्मीले, शांतिपूर्ण लोग होते हैं जो बाहरी लोगों के साथ टकराव में प्रवेश किए बिना जंगल में गहरी छिपाना पसंद करते हैं। अन्य स्थानीय जनजातियों की तरह, बीमारियाँ, प्रदेशों की जब्ती और अन्य आधुनिक आक्रमणों ने बटक की आबादी को तबाह कर दिया। वर्तमान में, लगभग 300-500 लोग हैं। अजीब तरह से पर्याप्त है, जनजाति के लिए सबसे बड़े खतरों में पर्यावरण की सुरक्षा थी। फिलीपीन सरकार ने कुछ संरक्षित क्षेत्रों में वनों की कटाई की मनाही की है, और पारंपरिक रूप से वनों की कटाई का अभ्यास किया है। कुशलता से भोजन उगाने की क्षमता के बिना, कई कुपोषण से पीड़ित हैं।

अंडमानी

अंडमान को भी नेग्रोइड्स के रूप में वर्गीकृत किया गया है, लेकिन उनकी बेहद कम ऊंचाई (150 सेंटीमीटर से नीचे वयस्क पुरुषों) के कारण उन्हें आमतौर पर पाइग्मिस कहा जाता है। वे बंगाल की खाड़ी में अंडमान द्वीप समूह में रहते हैं। बटक की तरह, अंडमान अफ्रीका से पलायन करने और 18 वीं शताब्दी तक अलगाव में विकसित होने वाले पहले समूहों में से एक है। 19 वीं शताब्दी तक, उन्हें यह भी नहीं पता था कि आग कैसे शुरू करें। अंडमान को अलग-अलग जनजातियों में विभाजित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी संस्कृति और भाषा है। एक समूह गायब हो गया जब 2010 में 85 वर्ष की आयु में उसके अंतिम सदस्य की मृत्यु हो गई। एक अन्य समूह, सेंटिनल्टी, इसलिए हिंसक रूप से बाहरी संपर्कों का विरोध करता है कि आधुनिक तकनीकी दुनिया में भी उनके बारे में बहुत कम जानकारी है। जो लोग महान भारतीय संस्कृति में एकीकृत नहीं हुए, वे अभी भी अपने पूर्वजों की तरह रहते हैं। उदाहरण के लिए, वे सूअरों, कछुओं और मछलियों का शिकार करने के लिए एक ही प्रकार के हथियार - एक धनुष और तीर का उपयोग करते हैं। पुरुष और महिलाएं जड़ों, कंद और शहद को एक साथ इकट्ठा करते हैं। जाहिर है, उनकी जीवन शैली उनके लिए काम करती है, क्योंकि डॉक्टर अंडमान की स्वास्थ्य स्थिति और पोषण की स्थिति को "इष्टतम" मानते हैं। उनके पास सबसे बड़ी समस्या भारतीय बसने वालों और पर्यटकों का प्रभाव है, जो उन्हें जमीन छोड़ने, बीमारी लाने और सफारी पार्क में जानवरों की तरह व्यवहार करने के लिए मजबूर करते हैं। यद्यपि जनजाति का सटीक आकार ज्ञात नहीं है, क्योंकि कुछ अभी भी अलगाव में रहते हैं, लगभग 400-500 मौजूदा अंडमान हैं।

पिरह की जनजाति

हालाँकि पूरे ब्राज़ील और अमेज़ॅन में कई छोटी आदिम जनजातियाँ हैं, पायराह अकेले बाहर खड़े हैं क्योंकि ग्रह पर कई अन्य लोगों के विपरीत उनकी अपनी संस्कृति और भाषा है। इस जनजाति में कुछ विचित्र विशेषताएं हैं। उनके पास कोई रंग, संख्या, पिछले तनाव और अधीनस्थ खंड नहीं हैं। हालांकि कुछ इस भाषा को सरलीकृत कह सकते हैं, ये विशेषताएं पिरहा के मूल्यों का परिणाम हैं, जो केवल वर्तमान क्षण में रहते हैं। इसके अलावा, क्योंकि वे पूरी तरह से एक साथ रहते हैं, उन्हें संपत्ति को राशन और विभाजित करने की कोई आवश्यकता नहीं है। जब आपके पास कोई इतिहास नहीं होता है, तो बहुत सारे अनावश्यक शब्द समाप्त हो जाते हैं, आपको कुछ भी ट्रैक नहीं करना पड़ता है, और केवल जो आप देखते हैं उस पर भरोसा करते हैं। सामान्य तौर पर, पाइर लगभग हर चीज में पश्चिमी लोगों से भिन्न होता है। उन्होंने सभी आधुनिक तकनीकों की तरह, सभी प्रकार के मिशनरियों को ईमानदारी से खारिज कर दिया। उनके पास कोई नेता नहीं है और उन्हें अन्य लोगों, या जनजातियों के साथ संसाधनों का आदान-प्रदान करने की आवश्यकता नहीं है। सैकड़ों वर्षों के बाह्य संपर्कों के बाद भी, 300 लोगों का यह समूह प्राचीन काल से ज्यादातर अपरिवर्तित रहा है।

ताकू अटोल के लोग

Takuu Atoll के लोग मूल रूप से पॉलिनेशियन हैं, लेकिन उन्हें अलग-थलग संस्कृतियों में से एक माना जाता है, क्योंकि वे पॉलिनेशियन त्रिकोण के बजाय मेलनेशिया के क्षेत्र में रहते हैं। तकु एटोल की एक विशेष रूप से अलग संस्कृति है, जो कुछ पारंपरिक रूप से पोलिनेशियन कहती हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि ताकु जनजाति अपने जीवन शैली की रक्षा करता है और खुद को संदिग्ध बाहरी लोगों से बचाता है। उन्होंने 40 वर्षों के लिए मिशनरियों पर प्रतिबंध भी लागू किया। वे अभी भी पारंपरिक ऊंची इमारतों में रहते हैं। हम में से अधिकांश के विपरीत, जो अपना अधिकांश समय काम करने में बिताते हैं, टेकु एक सप्ताह में 20-30 घंटे गायन और नृत्य में बिताते हैं। आश्चर्यजनक रूप से, उनके पास 1,000 से अधिक गाने हैं जो वे स्मृति से दोहराते हैं। जनजाति के 400 सदस्य किसी तरह परस्पर जुड़े हुए हैं, और एक नेता उन्हें नियंत्रित करता है। दुर्भाग्य से, जलवायु परिवर्तन से ताकू जीवनशैली बर्बाद हो सकती है, क्योंकि सागर जल्द ही अपने द्वीप को निगल जाएगा। समुद्र के बढ़ते स्तर ने पहले से ही मीठे पानी के स्रोतों को प्रदूषित कर दिया है और बाढ़ की फसलें, और हालांकि समुदाय ने बांधों का निर्माण किया है, वे अप्रभावी हैं।

आत्मा का गोत्र

स्पिरिट मंगोलिया के खानाबदोश चरवाहों का अंतिम समूह है, जिसका इतिहास तांग राजवंश से है। जनजाति के लगभग 300 सदस्य हैं जो सावधानीपूर्वक अपनी मातृभूमि की रक्षा करते हैं और पवित्र जंगल में विश्वास करते हैं, जहां उनके पूर्वजों के भूत रहते हैं। इस ठंडे, पहाड़ी क्षेत्र में बहुत कम संसाधन हैं, क्योंकि आत्मा दूध, पनीर, परिवहन, शिकार और पर्यटकों को आकर्षित करने के लिए बारहसिंगे पर निर्भर है। हालांकि, जनजाति के छोटे आकार के कारण, आत्मा की जीवनशैली खतरे में है, क्योंकि हिरन की आबादी तेजी से घट रही है। ऐसे कई कारक हैं जो इस गिरावट में योगदान करते हैं, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण हैं अत्यधिक शिकार और भविष्यवाणी। स्थिति को बढ़ाने के लिए, उत्तरी मंगोलिया में सोने की खोज ने यहां खनन उद्योग लाया, जो स्थानीय वन्यजीवों को नष्ट कर देता है। इतनी समस्याओं के साथ, कई युवा अपनी प्राचीन जड़ों को छोड़ देते हैं और शहर में जीवन चुनते हैं।

एल मोलो

केन्या में प्राचीन एल मोलो जनजाति देश की सबसे छोटी जनजाति है, जिसे कई खतरों का सामना करना पड़ रहा है। अन्य समूहों के लगभग निरंतर उत्पीड़न के कारण, उन्होंने पहले से ही तुर्कान झील के दूरस्थ तट पर खुद को अलग कर लिया है, लेकिन अभी भी शांति से सांस नहीं ले सकते हैं। जनजाति पूरी तरह से जीवित और व्यापार के लिए मछली और जलीय जानवरों पर निर्भर करती है। दुर्भाग्य से, उनकी झील हर साल 30 सेंटीमीटर वाष्पित हो जाती है। यह जल प्रदूषण और मछली की आबादी में कमी के लिए योगदान देता है। अब उन्हें मछली की एक ही मात्रा को पकड़ने के लिए एक सप्ताह की आवश्यकता है जो उन्होंने पहले एक दिन में पकड़ी थी। कैच के लिए एल-मोलो को रिस्क लेना पड़ता है और मगरमच्छ से संक्रमित पानी में गोता लगाना पड़ता है। मछली के लिए भयंकर प्रतिस्पर्धा है, और एल मोलो को युद्धरत पड़ोसी जनजातियों के आक्रमण से खतरा है। इन पर्यावरणीय खतरों के अलावा, जनजाति हर कुछ वर्षों में हैजा के प्रकोप से ग्रस्त है, जो ज्यादातर लोगों को खत्म कर देता है। एल मोलो का औसत जीवनकाल केवल 30-45 वर्ष है। उनमें से लगभग 200 हैं, और नृविज्ञानियों का अनुमान है कि उनमें से केवल 40 "शुद्ध" एल-मोलोस हैं।

मुझे आश्चर्य है कि क्या हमारा जीवन सभी आधुनिक तकनीकी विकासों के बिना अधिक शांत और कम घबराहट और उधम मचाएगा? शायद हाँ, लेकिन अधिक आरामदायक - शायद ही। अब कल्पना कीजिए कि 21 वीं सदी में हमारे ग्रह पर चुपचाप रहने वाली जनजातियां हैं जो आसानी से यह सब कर सकती हैं।

1. यारवा

यह जनजाति हिंद महासागर में अंडमान द्वीप समूह पर रहती है। ऐसा माना जाता है कि यारव की उम्र 50 से 55 हजार साल तक है। वे अफ्रीका से वहां चले गए और अब उनमें से लगभग 400 बचे हैं। यारव 50 लोगों के खानाबदोश समूहों में रहते हैं, धनुष और तीर के साथ शिकार करते हैं, प्रवाल भित्तियों में मछली और फल और शहद इकट्ठा करते हैं। 1990 के दशक में, भारत सरकार उन्हें अधिक आधुनिक रहने की स्थिति प्रदान करना चाहती थी, लेकिन यारावा ने मना कर दिया।

2. यानोमामी

यानोमिस ब्राजील और वेनेजुएला की सीमा पर अपने सामान्य प्राचीन जीवन का नेतृत्व करते हैं: 22 हजार लोग ब्राजील की ओर रहते हैं और 16 हजार लोग वेनेजुएला में रहते हैं। उनमें से कुछ ने धातु प्रसंस्करण और बुनाई में महारत हासिल कर ली है, लेकिन अन्य लोग बाहरी दुनिया से संपर्क नहीं करना पसंद करते हैं, जो उनके सदियों पुराने जीवन को बाधित करने की धमकी देता है। वे उत्कृष्ट मरहम लगाने वाले हैं और यहां तक \u200b\u200bकि यह भी जानते हैं कि पौधे के जहर का उपयोग कैसे करें।

3. नामांकित

इस जनजाति के लगभग ६००- tropical०० प्रतिनिधि पेरू के उष्णकटिबंधीय जंगलों में रहते हैं, और केवल २०१५ से ही वे दिखाई देने लगे थे और सभ्यता से सावधानी से संपर्क करना शुरू कर दिया था, हमेशा सफलतापूर्वक नहीं, मुझे कहना होगा। वे खुद को "नामित" कहते हैं, जिसका अर्थ है "भाइयों और बहनों।" यह माना जाता है कि नोमोल के लोगों में हमारी समझ में अच्छे और बुरे की अवधारणाओं का अभाव है, और यदि वे कुछ चाहते हैं, तो मैं अपनी चीज़ पर कब्जा करने के लिए एक प्रतिद्वंद्वी को मारने के बारे में नहीं सोचता।

4. अवा गुया

Ava-Guaya के साथ पहला संपर्क 1989 में हुआ था, लेकिन यह संभावना नहीं है कि सभ्यता ने उन्हें अधिक खुश किया, क्योंकि वनों की कटाई वास्तव में इस अर्द्ध घुमंतू ब्राजीलियाई जनजाति के लापता होने का मतलब है, जिनकी संख्या 350-450 से अधिक नहीं है। वे शिकार के माध्यम से जीवित रहते हैं, छोटे परिवार समूहों में रहते हैं, कई पालतू जानवर (तोते, बंदर, उल्लू, अगोटी हर्ज़) हैं और उनके अपने नाम हैं, अपने आप को प्रिय वन जानवर के सम्मान में बुलाते हैं।

5. प्रहरी

जबकि अन्य जनजातियां किसी तरह बाहरी दुनिया से संपर्क बनाती हैं, उत्तरी प्रहरी द्वीप (बंगाल की खाड़ी में अंडमान द्वीप) के निवासी विशेष मित्रता से प्रतिष्ठित नहीं हैं। सबसे पहले, वे माना जाता है कि नरभक्षी हैं, और दूसरी बात, वे केवल उन सभी को मारते हैं जो अपने क्षेत्र में आते हैं। 2004 में, सुनामी के बाद, बहुत से लोग पड़ोसी द्वीपों पर पीड़ित हुए। जब नृविज्ञानियों ने उत्तरी प्रहरी द्वीप पर उड़ान भरी, यह जांचने के लिए कि उसके निवासी कितने अजीब थे, आदिवासियों के एक समूह ने जंगल छोड़ दिया और अपने दिशा में तीर के साथ धमकी भरे पत्थर और धनुष लहराए।

6. हूरानी, \u200b\u200bतागेरी और टैरोमेन

तीनों जनजातियाँ इक्वाडोर में रहती हैं। हुआओरानी को एक तेल समृद्ध क्षेत्र में रहने का दुर्भाग्य था, क्योंकि 1950 के दशक में उनमें से अधिकांश को फिर से बसाया गया था, लेकिन 1970 के दशक में टैगोररी और ट्रोमेनैन हुआयोरानी के मुख्य समूह से अलग हो गए और अपनी खानाबदोश, प्राचीन जीवन शैली को जारी रखने के लिए वर्षावनों में चले गए। । ये जनजातियाँ बल्कि मित्रतापूर्ण और तामसिक हैं, इसलिए उनके साथ कोई विशेष संपर्क नहीं था।

7. कवहिवा

ब्राज़ीलियाई कवहिवा जनजाति के शेष प्रतिनिधि ज़्यादातर खानाबदोश हैं। वे लोगों के साथ संवाद करना पसंद नहीं करते हैं और सिर्फ शिकार, मछली पकड़ने और समय-समय पर खेती के माध्यम से जीवित रहने की कोशिश करते हैं। अवैध कटाई के कारण काहाइवा के विलुप्त होने का खतरा है। इसके अलावा, उनमें से कई लोगों की सभ्यता से संवाद करने के बाद मृत्यु हो गई, लोगों से खसरा निकाला। रूढ़िवादी अनुमानों के अनुसार, अब उनमें से 25-50 से अधिक नहीं बचे हैं।

8. हदज़ा

हांडा, अफ्रीका में रहने वाले शिकारी (लगभग 1300 लोग) की अंतिम जनजातियों में से एक है जो तंजानिया में लेक आइशी के पास भूमध्य रेखा के पास है। वे अभी भी पिछले 1.9 मिलियन वर्षों से उसी स्थान पर रहते हैं। केवल 300-400 हैडज़ा ने पुराने ज़माने के तरीके से जीना जारी रखा और यहां तक \u200b\u200bकि आधिकारिक तौर पर 2011 में अपनी ज़मीन के हिस्से को फिर से हासिल कर लिया। उनकी जीवन शैली इस तथ्य पर आधारित है कि सब कुछ साझा किया जाता है, और संपत्ति और भोजन हमेशा साझा किया जाना चाहिए।

हमारे समाज में, बच्चे की अवस्था से वयस्कता की स्थिति में संक्रमण विशेष रूप से नोट नहीं किया जाता है। हालांकि, दुनिया के कई देशों में, एक लड़का एक आदमी बन जाता है, और एक लड़की केवल एक महिला होती है यदि वे कई गंभीर परीक्षणों का सामना करते हैं।

लड़कों में, यह दीक्षा है, कई लोगों के बीच इसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा खतना था। इसके अलावा, यह, निश्चित रूप से, प्रारंभिक अवस्था में आधुनिक यहूदियों में नहीं किया गया था। सबसे अधिक बार वह 13-15 साल के लड़कों के संपर्क में था। केन्या में रहने वाले अफ्रीकी किपजीगी जनजाति में, लड़कों को एक-एक करके एक बड़े व्यक्ति के पास ले जाया जाता है, जो उस स्थान पर निशान लगाते हैं जहां चीरा लगेगा।

फिर लड़के जमीन पर बैठ जाते हैं। प्रत्येक का सामना एक पिता या बड़े भाई द्वारा हाथ में छड़ी के साथ किया जाता है और मांग करता है कि लड़का सीधे आगे दिखे। समारोह एक बड़े व्यक्ति द्वारा आयोजित किया जाता है, वह एक चिह्नित जगह में चमड़ी को काट देता है।

पूरे ऑपरेशन के दौरान, लड़के को न केवल रोने का अधिकार है, बल्कि सामान्य रूप से यह दिखाने के लिए कि वह दर्द में है। यह बहुत महत्वपूर्ण है। दरअसल, समारोह से पहले, उन्हें उस लड़की से एक विशेष ताबीज मिला था, जिसके साथ उनकी सगाई हुई थी। यदि अब वह दर्द में चीखता है या भड़क जाता है, तो उसे इस ताबीज को झाड़ियों में फेंकना होगा - ऐसे व्यक्ति के लिए एक भी लड़की नहीं जाएगी। अपने जीवन के अंत तक, वह अपने गांव में हंसी का पात्र होगा, क्योंकि हर कोई उसे कायर समझेगा।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी खतना एक जटिल, मल्टी-स्टेप ऑपरेशन है। सबसे पहले, शास्त्रीय खतना किया जाता है - दीक्षा उसकी पीठ पर झूठ बोलती है, जिसके बाद बुजुर्ग लोगों में से एक उसकी दूरदर्शिता को दूर तक खींचता है, जबकि एक तेज सिलिकॉन चाकू के त्वरित स्ट्रोक के साथ अतिरिक्त त्वचा को काट देता है। जब लड़का ठीक हो जाता है, तो निम्न, मुख्य ऑपरेशन होता है।

आमतौर पर इसे सूर्यास्त के समय किया जाता है। उसी समय, लड़का इस विवरण के लिए समर्पित नहीं है कि अब क्या होगा। लड़के को दो वयस्क पुरुषों की पीठ से बनी एक प्रकार की मेज पर रखा गया है। इसके बाद, ऑपरेशन करने वालों में से एक पेट के साथ लड़के के लिंग का विस्तार करता है, और दूसरा ... इसे मूत्रवाहिनी के साथ रगड़ता है। केवल अब एक लड़के को एक वास्तविक आदमी माना जा सकता है। घाव भरने से पहले, लड़के को अपनी पीठ पर सोना होगा।

एक निर्माण के दौरान ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों में इस तरह के खुले लिंग पूरी तरह से अलग आकार लेते हैं - वे सपाट और चौड़े हो जाते हैं। इसी समय, वे पेशाब के लिए उपयुक्त नहीं हैं, और ऑस्ट्रेलियाई पुरुषों को बहुत कम जरूरत है, स्क्वाटिंग का सामना करना पड़ता है।

लेकिन सबसे अजीब विधि इंडोनेशिया और पापुआ के कुछ लोगों में आम है, जैसे कि बटाकी और कीवी। यह लकड़ी के एक तेज टुकड़े के साथ लिंग के पार एक छेद बनाने में शामिल होता है, जहां आप बाद में विभिन्न वस्तुओं को सम्मिलित कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, धातु - चांदी या, जो समृद्ध है, प्रत्येक तरफ गेंदों के साथ सोने की छड़ें। यहां यह माना जाता है कि मैथुन के दौरान यह महिला के लिए एक अतिरिक्त खुशी पैदा करता है।

वेइगियो के निवासियों के बीच न्यू गिनी के तट से दूर नहीं, पुरुषों में दीक्षा का अनुष्ठान प्रचुर रक्तपात से जुड़ा हुआ है, जिसका अर्थ "भ्रष्टाचार से सफाई" है। लेकिन पहले आपको सीखने की जरूरत है ... पवित्र बांसुरी बजाने के लिए, और फिर खून से पहले जीभ को साफ करें, बचपन से, युवा ने अपनी मां के दूध को चूसा और इस तरह जीभ को "अपवित्र" किया।

और सबसे महत्वपूर्ण बात, आपको पहले संभोग के बाद "शुद्ध" करने की आवश्यकता है, जिसके लिए शिश्न के सिर में एक गहरी चीरा की आवश्यकता होती है, साथ में प्रचुर रक्तपात, तथाकथित "पुरुष मासिक धर्म"। लेकिन यह पीड़ा की सीमा नहीं है!

कागाबा पुरुषों के अनुसार एक प्रथा है, संभोग के दौरान, शुक्राणु को जमीन पर कभी नहीं गिरना चाहिए, जिसे देवताओं के लिए एक गंभीर अपमान माना जाता है, जिसका अर्थ है कि यह पूरी दुनिया की मृत्यु का कारण बन सकता है। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, "कागाबिंस" को जमीन पर शुक्राणु नहीं फैलाने के लिए कुछ भी बेहतर नहीं लगता, "कैसे एक पुरुष सदस्य के नीचे एक पत्थर रखना है।"

लेकिन उत्तरी कोलंबिया के काबा जनजाति के युवा, हमेशा की तरह, सबसे बदसूरत, दंतहीन और प्राचीन बूढ़ी महिला के साथ अपने पहले संभोग में प्रवेश करने के लिए मजबूर हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि इस जनजाति के पुरुष अपने जीवन के लिए यौन घृणा करते हैं और अपनी कानूनी पत्नियों के साथ खराब रहते हैं।

ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में से एक में, पुरुषों को शुरू करने का रिवाज, जो 14 वर्षीय लड़कों के साथ आयोजित किया जाता है, और भी अधिक विदेशी है। हर किसी को अपनी परिपक्वता साबित करने के लिए, एक किशोरी को अपनी माँ के साथ सोना चाहिए। इस अनुष्ठान का अर्थ है युवाओं की माँ के गर्भ में वापसी, जो मृत्यु का प्रतीक है, और संभोग - पुनर्जन्म।

कुछ जनजातियों में, दीक्षा को "दांतेदार बोसोम" के माध्यम से जाना चाहिए। माँ अपने सिर पर एक भयानक राक्षस का मुखौटा लगाती है, और किसी शिकारी के जबड़े को अपनी योनि में डालती है। दांतों पर घाव से खून को पवित्र माना जाता है, यह जवान आदमी के चेहरे और जननांगों को चिकनाई देता है।

वंदू युवाओं के लिए और अधिक भाग्यशाली। वे एक विशेष सेक्स स्कूल से स्नातक होने के बाद ही पुरुष बन सकते हैं, जहां एक महिला सेक्स प्रशिक्षक युवा पुरुषों को व्यापक सैद्धांतिक और बाद में, व्यावहारिक प्रशिक्षण देती है। इस तरह के एक स्कूल के स्नातक, यौन जीवन के रहस्यों में पहल करते हैं, अपनी पत्नियों को प्रकृति द्वारा उन्हें दिए गए यौन अवसरों की शक्ति के साथ खुश करते हैं।

स्किन रिमूवल

अरब के पश्चिम और दक्षिण में कई बेडौइन जनजातियों में, आधिकारिक प्रतिबंध के बावजूद, लिंग से त्वचा को उतारने का रिवाज संरक्षित किया गया है। यह प्रक्रिया है कि लिंग की त्वचा को उसकी पूरी लंबाई तक काट दिया जाता है और छील दिया जाता है, क्योंकि काटने के दौरान त्वचा को ईल से हटा दिया जाता है।

दस से पंद्रह साल के लड़के इस ऑपरेशन के दौरान एक भी रोना नहीं बोलना सम्मान की बात मानते हैं। प्रतिभागी को उजागर किया जाता है, और गुलाम अपने लिंग में हेरफेर करता है जब तक कि एक इरेक्शन नहीं होता है, जिसके बाद ऑपरेशन किया जाता है।

जब हाट पर क्या करना है?

आधुनिक ओशिनिया में कबीरी जनजाति के युवा, परिपक्वता तक पहुंच गए और गंभीर परीक्षणों से गुजरने के बाद, अपने सिर को एक नुकीली टोपी, चूने के साथ लेपित, पंख और फूलों से सजाए जाने का अधिकार प्राप्त करते हैं; वे इसे सिर से चिपका देते हैं और यहां तक \u200b\u200bकि बिस्तर में चले जाते हैं।

युवा लड़ाई पाठ्यक्रम

कई अन्य जनजातियों की तरह, बुशमैन शिकार और सांसारिक कौशल में प्रारंभिक प्रशिक्षण के बाद भी लड़के को शुरू करते हैं। और सबसे अधिक, जीवन का यह विज्ञान, युवा लोग जंगल में गुजरते हैं।

"युवा सेनानी का कोर्स" पूरा करने के बाद, लड़के को नाक के पुल पर गहरी कटौती की जाती है, जहां पहले से मारे गए मृग के जले हुए साइनस की राख को रगड़ दिया जाता है। और, निश्चित रूप से, उसे चुप्पी में इस सभी दर्दनाक प्रक्रिया से गुजरना होगा, जैसा कि एक असली आदमी के साथ होता है।

बीट एजुकेशन कोर्स

अफ्रीका के फुलानी जनजाति में, सोरो नामक एक पुरुष दीक्षा समारोह के दौरान, प्रत्येक किशोरी को पीठ या छाती पर एक भारी क्लब के साथ कई बार मारा गया था। परीक्षण विषय को बिना किसी दर्द के चुपचाप इस निष्पादन को सहना पड़ा। इसके बाद, उनके शरीर पर लंबे समय तक पिटाई के निशान बने रहे और वह जितना भयानक दिखे, उतना ही सम्मान उन्हें अपने साथी आदिवासियों के बीच एक व्यक्ति और योद्धा के रूप में मिला।

ग्रेट स्पिरिट का विकट

मंडन के बीच, पुरुषों में युवकों की दीक्षा के संस्कार में कोकून की तरह रस्सियों के साथ दीक्षा को लपेटने और उन्हें तब तक लटकाया जाता था जब तक कि वह होश नहीं खो देता।

इस असंवेदनशील (या बेजान, जैसा कि वे इसे डालते हैं) स्थिति वह जमीन पर रखी गई थी, और जब वह आया, तो उसने सभी चौकों को पुराने भारतीय पर रेंग दिया, जो अपने हाथों में कुल्हाड़ी और उसके सामने एक भैंस की खोपड़ी के साथ एक चिकित्सा झोपड़ी में बैठा था। युवक ने अपने बाएं हाथ की छोटी उंगली को एक महान आत्मा के लिए एक बलिदान के रूप में उठा लिया, और उसे काट दिया गया (कभी-कभी उसके सूचकांक के साथ)।

सीमा में प्रवेश

मलेशियाई लोगों के बीच, इनगेट के एक गुप्त पुरुष संघ में प्रवेश करने की रस्म इस प्रकार थी: दीक्षा के दौरान, एक नग्न बुजुर्ग व्यक्ति, सिर से पैर तक चूने के साथ लिपटे हुए, चटाई के अंत में आयोजित होता था, और दूसरे छोर को विषय देता था। उनमें से प्रत्येक ने बारी-बारी से अपने आप पर चटाई खींची जब तक कि बूढ़ा आदमी शुरुआत पर नहीं गिरा और उसके साथ संभोग नहीं किया।

ARAND में जुड़ाव

अरंडा में, दीक्षा को चार अवधियों में विभाजित किया गया था, धीरे-धीरे संस्कारों की बढ़ती जटिलता के साथ। पहली अवधि लड़के पर अपेक्षाकृत हानिरहित और सरल जोड़तोड़ है। मुख्य प्रक्रिया इसे हवा में उछाल रही थी।

इससे पहले, वह बढ़ गया था, और फिर चित्रित किया गया। इस समय, लड़के को कुछ निर्देश दिए गए थे: उदाहरण के लिए, अब महिलाओं और लड़कियों के साथ नहीं खेलना और अधिक गंभीर परीक्षणों की तैयारी करना। उसी समय, लड़के को नाक का एक सेप्टम ड्रिल किया गया था।

दूसरी अवधि एक खतना समारोह है। यह एक या दो लड़कों पर किया गया था। बाहरी लोगों को आमंत्रित किए बिना, इस कार्रवाई में कबीले के सभी सदस्यों ने भाग लिया। यह समारोह लगभग दस दिनों तक चला, और इस पूरे समय में, जनजाति के सदस्यों ने नृत्य किया, दीक्षा से पहले विभिन्न अनुष्ठान किए, जिसके महत्व के बारे में उन्हें तुरंत समझाया गया।

संस्कार का एक हिस्सा महिलाओं की उपस्थिति में किया गया था, लेकिन जब उन्होंने खतना शुरू किया, तो वे भाग गईं। ऑपरेशन के अंत में, लड़के को एक पवित्र वस्तु दिखाई गई - एक नाल पर एक लकड़ी की पट्टिका जिसे बिन बुलाए नहीं देख सकते थे, और इसके महत्व को समझाते हुए, इसे महिलाओं और बच्चों से गुप्त रखने की चेतावनी दी।

ऑपरेशन के बाद कुछ समय के लिए, दीक्षा शिविर से दूर, जंगल के जंगलों में रहती थी। यहां उन्होंने नेताओं से कई निर्देश प्राप्त किए। उन्हें नैतिकता के नियमों के साथ प्रेरित किया गया था: बुरे कार्यों को करने के लिए नहीं, "महिलाओं के सड़क" के साथ चलने के लिए नहीं, शराबबंदी का पालन करने के लिए। ये निषेध काफी अनगिनत और दर्दनाक थे: अफीम का मांस, कंगारू चूहे का मांस, कंगारू की पूंछ और त्रिकास्थि, एमु अंतड़ियों, सांपों, किसी भी पानी के पक्षी, युवा खेल, और इतने पर खाने के लिए मना किया गया था।

मस्तिष्क निकालने के लिए उन्हें हड्डियों को नहीं तोड़ना पड़ता, और उनके पास थोड़ा नरम मांस होता था। एक शब्द में, दीक्षा ने सबसे स्वादिष्ट और पौष्टिक भोजन पर प्रतिबंध लगा दिया। इस समय, थिकस में रहते हुए, उन्होंने एक विशेष गुप्त भाषा सीखी, जिसके साथ उन्होंने पुरुषों के साथ बात की। महिलाएं उससे संपर्क नहीं कर सकीं।

कुछ समय बाद, शिविर में लौटने से पहले, लड़के पर एक दर्दनाक ऑपरेशन किया गया: कई लोगों ने बारी-बारी से उसका सिर काट दिया; यह माना जाता था कि इसके बाद बाल बेहतर हो जाएंगे।

तीसरा चरण मातृ हिरासत से दीक्षा से बाहर है। उसने माँ के "टोटेमिक सेंटर" को खोजने की दिशा में एक बूमरैंग फेंककर ऐसा किया।

दीक्षा का अंतिम, सबसे कठिन और महत्वपूर्ण चरण है, एंग्वुर समारोह। इसमें केंद्रीय स्थान अग्नि परीक्षा द्वारा कब्जा कर लिया गया था। पिछले चरणों के विपरीत, सभी जनजाति और यहां तक \u200b\u200bकि पड़ोसी जनजातियों के मेहमानों ने यहां भाग लिया, लेकिन केवल पुरुष: दो सौ से तीन सौ लोग इकट्ठा हुए। बेशक, इस तरह के आयोजन को एक या दो पहल के लिए नहीं, बल्कि एक बड़ी पार्टी के लिए व्यवस्थित किया गया था। उत्सव बहुत लंबे समय तक चलता है, कई महीनों, आमतौर पर सितंबर और जनवरी के बीच।

पूरे समय के दौरान, धार्मिक विषयक संस्कारों की एक निरंतर श्रृंखला का प्रदर्शन किया गया, मुख्य रूप से दीक्षाओं के लिए एक चेतावनी के रूप में। इसके अलावा, विभिन्न अन्य समारोहों का आयोजन किया गया, जो आंशिक रूप से महिलाओं से आरंभ करने और उनके पूर्ण पुरुषों के समूह में संक्रमण के प्रतीक थे। समारोहों में से एक था, उदाहरण के लिए, महिलाओं के शिविर के अतीत की शुरुआत; जबकि महिलाओं ने उन पर जलते हुए बन्स फेंक दिए, और शाखाओं के साथ खुद का बचाव किया। इसके बाद, महिला शिविर पर एक जोरदार हमला किया गया।

अंत में यह मुख्य परीक्षा का समय था। यह इस तथ्य में शामिल था कि एक बड़ी आग का निर्माण किया जा रहा था, यह कच्ची शाखाओं के साथ कवर किया गया था, और शुरू किए गए युवा उनके ऊपर लेटे थे। उन्हें गर्मी और धुएं में पूरी तरह से नग्न होकर, बिना किसी हलचल के, बिना चिल्लाए और विलाप किए, चार से पांच मिनट तक लेटना पड़ा।

यह स्पष्ट है कि ज्वलंत परीक्षण के लिए युवा व्यक्ति को बहुत धीरज, इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है, लेकिन यह भी आज्ञाकारी है। लेकिन इस सब के लिए, वे पिछले लंबे प्रशिक्षण द्वारा तैयार किए गए थे। यह परीक्षण दो बार दोहराया गया था। इस कार्रवाई का वर्णन करने वाले शोधकर्ताओं में से एक ने कहा कि जब उन्होंने प्रयोग के लिए आग पर एक ही हरे रंग की फर्श पर घुटने टेकने की कोशिश की, तो उन्हें तुरंत कूदने के लिए मजबूर किया गया।

बाद के संस्कारों में, अंधेरे में व्यवस्थित और महिलाओं के बीच मॉकिंग रोल कॉल दिलचस्प है, और यहां तक \u200b\u200bकि इस मौखिक द्वंद्व में शालीनता के सामान्य प्रतिबंध और नियमों का भी सम्मान नहीं किया गया। तब उनकी पीठ पर प्रतीक चित्र चित्रित किए गए थे। फिर अग्नि परीक्षा को संक्षिप्त रूप में दोहराया गया: महिलाओं के शिविर में छोटे बोनफायर बनाए गए, और युवकों ने आधे मिनट के लिए इन बोनफायर पर घुटने टेक दिए।

त्योहार की समाप्ति से पहले, नृत्य, पत्नियों का आदान-प्रदान और अंत में, उनके नेताओं को भोजन का एक औपचारिक प्रस्ताव समर्पित किया गया। उसके बाद, प्रतिभागियों और मेहमानों ने धीरे-धीरे अपने शिविरों को तितर-बितर कर दिया, और यह सब समाप्त हो गया: उस दिन से, दीक्षाओं पर सभी प्रतिबंध और प्रतिबंध हटा दिए गए।

प्रशिक्षण ... TOOTH

जब कुछ जनजातियों में दीक्षा संस्कार किया जाता है, तो लड़कों में एक या एक से अधिक दांत निकालने की प्रथा है। इसके अलावा, कुछ जादुई क्रियाएं भी बाद में इन दांतों के साथ की जाती हैं। तो, डार्लिंग नदी क्षेत्र के कुछ जनजातियों में, एक खटखटाया हुआ दांत एक नदी या पानी के साथ एक छेद के पास उगने वाले पेड़ की छाल के नीचे छाया हुआ था।

यदि दाँत छाल पर उग आए या पानी में गिर गए, तो चिंता का कोई कारण नहीं था। लेकिन अगर उसने बाहर कदम रखा, और चींटियों ने उसके बारे में भाग लिया, तो युवाओं को, मूल निवासी के अनुसार, एक मौखिक बीमारी के साथ धमकी दी गई थी।

न्यू साउथ वेल्स के मूरिंग और अन्य जनजातियों ने पहले खटखटाया दाँत के भंडारण को पुराने लोगों में से एक को सौंप दिया, जिन्होंने इसे दूसरे, तीसरे को सौंप दिया, और इसी तरह, जब तक कि पूरे समुदाय के चारों ओर घूमते हुए, दाँत जवान के पिता के पास लौट आए और, अंत में, वापस आ गए। एक जवान आदमी के लिए। इस मामले में, जिन लोगों के दांत थे, उनमें से कोई भी इसे "जादू" वस्तुओं के साथ एक बैग में नहीं रखना चाहिए, क्योंकि यह माना जाता था कि अन्यथा दांत का मालिक बहुत खतरे में होगा।

YOUTH VAMPIRISM

डार्लिंग नदी से कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों के अनुसार एक प्रथा थी, जिसमें परिपक्वता समारोह के बाद, युवक ने पहले दो दिनों तक कुछ भी नहीं खाया, और अपने दोस्तों की बाहों में खोली गई नसों से केवल खून पीया, जिन्होंने स्वेच्छा से इस भोजन की पेशकश की थी।

कंधे पर एक संयुक्ताक्षर डालकर, एक नस को अंदर से खोल दिया गया था और रक्त एक लकड़ी के बर्तन में या छाल के एक टुकड़े में छोड़ा गया था जिसमें एक डिश का रूप था। फ़ुचिया की शाखाओं से अपने बिस्तर में घुटने टेकता हुआ युवक, आगे झुक गया, अपने हाथों को उसके पीछे पकड़ा, और एक कुत्ते की तरह अपनी जीभ को चाटा, उसके सामने रखे एक बर्तन से खून। बाद में उन्हें मांस खाने और बत्तख का खून पीने की अनुमति दी गई।

आकाशवाणी संस्थान

उत्तरी अमेरिकी भारतीयों के एक समूह, मंडन जनजाति, पास का संस्कार है, शायद सबसे क्रूर। यह निम्नानुसार होता है।

दीक्षा सबसे पहले सभी चौकों पर मिलती है। उसके बाद, उसके बाएं हाथ के अंगूठे और तर्जनी में से एक पुरुष के कंधे या छाती पर लगभग एक इंच का मांस खींचता है और उसके दाहिने हाथ में चाकू घुसा हुआ होता है, जिसके दर्द को तेज करने के लिए, दूसरे चाकू को खींचा और खींची गई त्वचा से छेद किया जाता है। उसके बगल में खड़ा उसका सहायक घाव में एक खूंटी या हेयरपिन डालता है, जिसका स्टॉक वह अपने बाएं हाथ में तैयार रखता है।

तब जनजाति के कई पुरुष कमरे की छत पर पहले से चढ़े हुए थे, जिसमें समारोह होता है, छत में छेद के माध्यम से दो पतली रस्सी डालते हैं, जो इन स्टिल्टोस से बंधे होते हैं, और आरंभ को खींचना शुरू करते हैं। यह तब तक जारी रहता है जब तक उसका शरीर जमीन से ऊपर नहीं उठ जाता।

उसके बाद, प्रत्येक हाथ पर त्वचा को कंधों के नीचे और पैरों पर एक चाकू के साथ घुटनों के नीचे छेद किया जाता है, और स्टड को गठित घावों में भी डाला जाता है, और रस्सियों को उनके साथ जोड़ा जाता है। उनके लिए, दीक्षाएँ और भी अधिक खींची जाती हैं। उसके बाद, रक्त-स्ट्रीमिंग अंगों से बाहर निकलने वाले स्टिलेटोस पर, पर्यवेक्षकों ने एक धनुष, ढाल, तरकश, आदि लटकाए, जो युवक के संस्कार से गुजर रहा था।

फिर पीड़ित को फिर से तब तक खींचा जाता है जब तक कि वह हवा में लटका न हो, ताकि न केवल उसका खुद का वजन, बल्कि अंगों पर लटकाए गए हथियारों का वजन, शरीर के उन हिस्सों पर गिर जाए जहां रस्सी जुड़ी हुई है।

और इसलिए, पीडि़त रक्त से आच्छादित, अपने जीभ और होठों को काटते हुए, हवा में लटके हुए दकियानूसी दर्द पर काबू पाने के लिए, ताकि ज़रा सी भी कराह न हो और जीत हासिल करने के लिए चरित्र और साहस की ताकत का यह सर्वोच्च परीक्षण करें।

जब खेतिहर नेताओं, जनजाति के बुजुर्गों का मानना \u200b\u200bथा कि युवा पुरुषों ने संस्कार के इस हिस्से को सार्थक किया, तो उन्होंने अपने शरीर को जमीन पर उतारे जाने का आदेश दिया, जहां वे जीवन के लक्षण दिखाई दिए बिना धीरे-धीरे ठीक हो रहे थे।

लेकिन दीक्षा की पीड़ा वहाँ समाप्त नहीं हुई। उन्हें एक और परीक्षा पास करनी थी: "अंतिम रन", या जनजाति की भाषा में - "एह-के-न-का-निक-पिक"।

प्रत्येक युवा को दो वृद्ध पुरुष और शारीरिक रूप से मजबूत पुरुषों को सौंपा गया था। उन्होंने दीक्षा के दोनों ओर जगह ले ली और अपनी कलाई से बंधे हुए चमड़े के बेल्टों के मुक्त छोर को ऊपर उठा लिया। और युवाओं के शरीर के विभिन्न हिस्सों को छेदने वाली ऊँची एड़ी के जूते, भारी भार को निलंबित कर दिया गया था।

एक आदेश में, एस्कॉर्ट्स व्यापक हलकों में चलना शुरू कर दिया, अपने वार्ड को अपने साथ ले गए। प्रक्रिया तब तक जारी रही जब तक पीड़ित खून की कमी और थकावट से होश नहीं खो बैठा।

ANTS DETERMINE ...

अमेज़ॅन जनजाति में, मैनड्रुक भी एक प्रकार के परिष्कृत यातना-समर्पण के रूप में मौजूद था। पहली नज़र में, इसके कार्यान्वयन में उपयोग किए जाने वाले उपकरण काफी हानिरहित दिखते थे। वे एक प्रकार के दो सिलेंडर थे, एक छोर पर बहरे थे, जो ताड़ के पेड़ की छाल से बने थे और जिनकी लंबाई लगभग तीस सेंटीमीटर थी। इस प्रकार, उन्होंने विशाल, मोटे तौर पर बने मिट्टन्स की एक जोड़ी के समान था।

दीक्षा ने इन मामलों में अपना हाथ डाला, और दर्शकों के साथ, जो आमतौर पर पूरे जनजाति के सदस्यों में शामिल थे, ने बस्ती के चारों ओर एक लंबी पैदल यात्रा शुरू की, प्रत्येक विगवाम के प्रवेश द्वार पर रुककर एक नृत्य की तरह कुछ किया।

हालाँकि, ये मिट्टियाँ वास्तव में उतनी हानिरहित नहीं थीं जितनी कि यह लग सकती हैं। उनमें से प्रत्येक के लिए चींटियों और अन्य चुभने वाले कीड़ों का एक पूरा संग्रह था, जो उनके काटने के कारण सबसे बड़ी पीड़ा के संकेत के अनुसार चुना गया था।

अन्य जनजाति भी दीक्षा के लिए चींटियों के साथ कद्दू की बोतलों का उपयोग करती हैं। लेकिन वयस्क पुरुष समाज के सदस्य के लिए एक उम्मीदवार निपटान का एक दौर नहीं करता है, लेकिन तब तक खड़ा रहता है जब तक कि जनजाति के जंगली नाच जंगली रोने की संगत में नहीं होते। जवान आदमी ने अनुष्ठान "यातना" के बाद, उसके कंधों को पंखों से सजाया गया है।

नकली कपड़े

दक्षिण अमेरिकी औना जनजाति "चींटी परीक्षण" या "ततैया" का भी उपयोग करती है। ऐसा करने के लिए, चींटियों या ततैया एक विशेष जाल कपड़े में चिपके रहते हैं, अक्सर कुछ प्रकार के शानदार चार पैर वाले, मछली या पक्षी का चित्रण करते हैं।

इस कपड़े में एक युवक का पूरा शरीर लिपटा हुआ है। इस यातना से, युवक बेहोश हो जाता है, और बेहोशी की हालत में उसे एक झोंपड़ी में ले जाया जाता है, जिसमें उसे रस्सियों से बांधा जाता है; और झूला के नीचे एक कमजोर आग जलती है।

इस स्थिति में, वह एक से दो सप्ताह तक रहता है और केवल कसावा रोटी और स्मोक्ड मछली की एक छोटी किस्म खा सकता है। यहां तक \u200b\u200bकि पानी के उपयोग में भी सीमाएं हैं।

यह यातना कई दिनों तक चलने वाले एक शानदार नृत्य समारोह से पहले होती है। मेहमान सुंदर पंख वाले मोज़ेक के साथ मुखौटे और विशाल टोपी में आते हैं, और विभिन्न सजावट में। इस कार्निवल के दौरान, युवक को पीटा जाता है।

लाइव नेट

कई कैरिबियन जनजातियों में, लड़कों की दीक्षा में चींटियों का भी उपयोग किया जाता था। लेकिन इन युवाओं से पहले, एक सूअर के मांस या एक टौकेन की चोंच की मदद से, उनकी छाती और त्वचा को रक्त में खरोंच दिया गया था।

और उसके बाद ही वे चींटियों द्वारा अत्याचार करना शुरू कर दिया। इस प्रक्रिया को करने वाले पुजारी के पास नेट के समान एक विशेष उपकरण था, जिसमें संकीर्ण छोरों में 60-80 बड़े चींटियों को रखा गया था। उन्हें रखा गया ताकि उनके सिर, लंबे तेज डंडों से लैस हों, जो नेट के एक तरफ स्थित थे।

दीक्षा के समय, चींटियों के साथ जाल लड़के के शरीर के खिलाफ दबाया जाता था, और इस स्थिति में तब तक रखा जाता था जब तक कि दुर्भाग्यपूर्ण शिकार की त्वचा पर कीड़े नहीं चूसे जाते।

इस अनुष्ठान की प्रक्रिया में, पुजारी ने अपनी छाती, हाथ, पेट के निचले हिस्से, पीठ, जांघों के पीछे और एक रक्षाहीन लड़के के बछड़ों पर जाल लगाया, जो इस मामले में किसी भी तरह से अपनी पीड़ा व्यक्त करने के लिए नहीं था।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इन जनजातियों में लड़कियों को एक समान प्रक्रिया के अधीन किया जाता है। उन्हें गुस्से में चींटियों के काटने को भी शांति से सहना चाहिए। चेहरे की थोड़ी सी कराह, दर्दनाक विकृति बुजुर्गों के साथ संवाद करने के अवसर के दुर्भाग्यपूर्ण शिकार से वंचित करती है। इसके अलावा, वह एक ही ऑपरेशन से गुजरती है जब तक कि वह साहसपूर्वक इसे समाप्त नहीं करता है, बिना किसी दर्द के लक्षण दिखाए।

दबाव के बाद

किसी भी कम गंभीर परीक्षा को उत्तरी अमेरिकी चेयेने जनजाति के युवाओं को नहीं झेलना पड़ा। जब लड़का एक योद्धा बन सकता था, तो उसके पिता ने उसे सड़क के पास खड़े एक खंभे से बांध दिया, जिसके साथ लड़कियां पानी के लिए गईं।

लेकिन उन्होंने युवक को एक विशेष तरीके से बांध दिया: पेक्टोरल मांसपेशियों में समानांतर कटौती की गई, और उनके साथ अप्रकाशित चमड़े की पट्टियाँ खींची गईं। इन बेल्टों के साथ, जवान को एक पोस्ट से बांधा गया था। और न केवल बंधा हुआ, बल्कि अकेला छोड़ दिया, और उसे खुद को मुक्त करना पड़ा।

अधिकांश युवा अपने शरीर के वजन के साथ अपने पेट पर खींचते हुए, झुक गए, जिससे वे मांस में दुर्घटनाग्रस्त हो गए। दो दिनों के बाद, बेल्ट का तनाव कमजोर हो गया, और युवक को छोड़ दिया गया।

अधिक साहसी ने दोनों हाथों से पट्टियों को पकड़ लिया और उन्हें आगे-पीछे कर दिया, जिसकी बदौलत उन्हें कुछ घंटों के बाद छोड़ दिया गया। इस तरह से मुक्त हुए युवक ने सभी की प्रशंसा की, और उसे युद्ध में भविष्य के नेता के रूप में देखा। युवक द्वारा खुद को मुक्त करने के बाद, उसे झोपड़ी में बड़े सम्मान के साथ पेश किया गया और उसकी देखभाल बड़े ध्यान से की गई।

इसके विपरीत, जब वह जुड़ी रही, पानी के साथ गुजर रही महिलाओं ने, उससे बात नहीं की, अपनी प्यास बुझाने की पेशकश नहीं की, और कोई मदद नहीं की।

हालांकि, युवक को मदद मांगने का अधिकार था। इसके अलावा, वह जानता था कि उसे तुरंत उसके साथ प्रदान किया जाएगा: वे तुरंत उससे बात करेंगे और उसे रिहा करेंगे। लेकिन उसी समय उन्हें याद आया कि यह उनके लिए आजीवन कारावास बन जाएगा, क्योंकि अब से उन्हें एक "महिला" माना जाएगा, जो एक महिला की पोशाक पहनेगी और महिला कार्य करने के लिए मजबूर होगी; उसे शिकार करने, हथियार चलाने और योद्धा होने का कोई अधिकार नहीं है। और, ज़ाहिर है, एक भी महिला उससे शादी नहीं करना चाहती। इसलिए, स्पार्टन में चेयेन के अधिकांश युवा इस क्रूर अत्याचार का सामना कर रहे हैं।

घायल खोपड़ी

खतना के अनुष्ठान के बाद दीक्षा के दौरान कुछ अफ्रीकी जनजातियों में, रक्त की उपस्थिति तक खोपड़ी की पूरी सतह पर छोटे घावों को लागू करने के लिए एक ऑपरेशन किया जाता है। इस ऑपरेशन का मूल उद्देश्य स्पष्ट रूप से कपाल की हड्डी में छेद करना था।

ASMAT रोल गेम

यदि, उदाहरण के लिए, चींटियों का उपयोग मंदरुक और औना जनजातियों की दीक्षा के लिए किया जाता है, तो पुरुषों में लड़कों की दीक्षा के समारोह में इरायन जया के असमाटियन मानव खोपड़ी के बिना नहीं कर सकते।

अनुष्ठान की शुरुआत में, एक विशेष रूप से चित्रित खोपड़ी को दीक्षा से गुजरने वाले एक युवक के पैरों के बीच रखा जाता है, जो एक विशेष झोपड़ी में नंगे फर्श पर बैठता है। उसी समय, उसे लगातार अपने जननांगों पर खोपड़ी को दबाया जाना चाहिए, तीन दिनों के लिए अपनी आँखें बंद किए बिना। यह माना जाता है कि इस अवधि के दौरान उम्मीदवार को खोपड़ी के मालिक की सभी यौन ऊर्जा स्थानांतरित की जाती है।

जब पहला अनुष्ठान पूरा हो जाता है, तो युवा को समुद्र में ले जाया जाता है, जहां एक डोंगी नौकायन उसका इंतजार करता है। एक चाचा और उनके करीबी रिश्तेदारों के मार्गदर्शन में, युवक सूरज की दिशा में चला जाता है, जहां, लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, अस्मत के पूर्वज रहते हैं। इस समय खोपड़ी डोंगी के नीचे उसके सामने रहती है।

समुद्री यात्रा के दौरान, युवक से कई भूमिकाएं निभाने की उम्मीद की जाती है। सबसे पहले, उसे एक बूढ़े व्यक्ति की तरह व्यवहार करने में सक्षम होना चाहिए, और इतना कमजोर कि वह अपने पैरों पर खड़े होने में भी सक्षम नहीं है और हमेशा नाव के नीचे गिरता है। एक युवा के साथ एक वयस्क हर बार उसे उठाता है, और फिर, अनुष्ठान के अंत में, उसे अपनी खोपड़ी के साथ समुद्र में फेंक देता है। यह अधिनियम पुराने व्यक्ति की मृत्यु और एक नए व्यक्ति के जन्म का प्रतीक है।

विषय को बच्चे की भूमिका का सामना करना चाहिए, जो न तो चल सकता है और न ही बोल सकता है। इस भूमिका को निभाते हुए, युवक यह प्रदर्शित करता है कि वह परीक्षा पास करने में मदद करने के लिए अपने करीबी रिश्तेदार के प्रति कितना आभारी है। जब नाव तट के पास पहुंचती है, तो युवा पहले से ही एक वयस्क व्यक्ति की तरह व्यवहार करेगा और दो नामों को धारण करेगा: उसका अपना और खोपड़ी के मालिक का नाम।

यही कारण है कि असमत के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण था, जिन्होंने निर्दयी "खोपड़ी शिकारी", जो उन्होंने मारे गए व्यक्ति का नाम जानने के लिए बहुत लोकप्रियता हासिल की थी। खोपड़ी, जिसका मालिक का नाम अज्ञात है, एक अनावश्यक वस्तु में बदल गया और दीक्षा समारोह में इसका उपयोग नहीं किया जा सका।

निम्नलिखित मामला, जो 1954 में हुआ था, उपरोक्त कथन के दृष्टांत के रूप में काम कर सकता है। अस्मत के एक ही गांव में तीन विदेशी मेहमान थे, और स्थानीय लोगों ने उन्हें जलपान के लिए आमंत्रित किया। हालाँकि, असमाटियन लोग मेहमाननवाज थे, फिर भी, वे मुख्य रूप से मेहमानों को "खोपड़ी के वाहक" के रूप में देखते थे, जो छुट्टी के दौरान उनसे निपटने का इरादा रखते थे।

प्रारंभ में, मेजबानों ने मेहमानों के सम्मान में एक शानदार गीत का प्रदर्शन किया, और फिर उन्हें एक पारंपरिक मंत्र के पाठ में कथित रूप से सम्मिलित करने के लिए अपने नाम देने के लिए कहा। लेकिन जैसे ही उन्होंने खुद को बुलाया, उन्होंने तुरंत अपना सिर खो दिया।

यह माना जाता है कि दुनिया में अभी भी दुनिया के सबसे दूर के कोने में रहने वाले लगभग सौ "अलग-थलग जनजाति" से कम नहीं हैं। इन जनजातियों के सदस्य, जिन्होंने परंपराओं को संरक्षित किया है जो लंबे समय तक दुनिया के बाकी हिस्सों से पीछे रह गए हैं, मानवविज्ञानी को सदियों से विभिन्न संस्कृतियों के विकास मार्गों का विस्तार से अध्ययन करने का एक शानदार अवसर प्रदान करते हैं।

10. सूरमा लोग

सूरमा के इथियोपियाई जनजाति ने कई वर्षों तक पश्चिमी दुनिया के साथ संपर्क से परहेज किया। हालांकि, वे अपनी विशाल प्लेटों के लिए काफी विश्व प्रसिद्ध हैं, जो उन्होंने होंठों पर लगाए थे। हालाँकि, वे किसी भी सरकार के बारे में नहीं सुनना चाहते थे। जबकि उपनिवेश, विश्व युद्ध और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष उनके चारों ओर पूरी तरह से थे, सुरमा के लोग कई सौ लोगों के समूह में रहते थे, और अपने मामूली मवेशी प्रजनन में लगे रहे।

पहले लोग जो सुरमा के लोगों के साथ संपर्क स्थापित करने में कामयाब रहे, वे कई रूसी डॉक्टर थे। वे 1980 में जनजाति से मिले। इस तथ्य के कारण कि डॉक्टर सफेद चमड़ी वाले थे, जनजाति के सदस्यों ने पहले सोचा था कि वे मृत जीवित थे। प्रौद्योगिकी के कुछ टुकड़ों में से एक जो सूरमा के लोगों ने अपने जीवन में अनुकूलित किया है वह एके -47 है, जिसका उपयोग वे अपने पशुधन की रक्षा के लिए करते हैं।

9. पेरू की जनजाति पर्यटकों द्वारा खोजी गई


पेरू के जंगल में घूमते हुए, पर्यटकों का एक समूह अचानक एक अज्ञात जनजाति के सदस्यों में भाग गया। पूरी घटना को फिल्माया गया: जनजाति ने पर्यटकों के साथ संवाद करने की कोशिश की, लेकिन इस तथ्य के कारण कि जनजाति के सदस्य या तो स्पेनिश या अंग्रेजी नहीं जानते थे, वे जल्द ही संपर्क बनाने से निराश हो गए और हैरान पर्यटकों को छोड़ दिया, जहां उन्होंने उन्हें पाया।

पर्यटकों द्वारा दर्ज की गई फिल्म का अध्ययन करने के बाद, पेरू के अधिकारियों ने जल्द ही महसूस किया कि पर्यटकों के एक समूह ने उन कुछ जनजातियों में से एक का सामना किया है जिन्हें अभी तक मानवविज्ञानी द्वारा खोजा नहीं गया है। वैज्ञानिकों ने उनके अस्तित्व के बारे में पता किया और कई वर्षों तक उनके लिए असफल खोज की, और पर्यटकों ने उन्हें बिना देखे भी पाया।

8. लोन ब्राजील


स्लेट पत्रिका ने उन्हें "ग्रह पर सबसे अलग-थलग व्यक्ति" कहा। अमेजन के घने इलाकों में कहीं न कहीं केवल एक व्यक्ति होता है। बिगफुट की तरह, यह रहस्यमय व्यक्ति गायब हो जाता है जब वैज्ञानिक इसकी खोज करने वाले होते हैं।

वह इतना लोकप्रिय क्यों है, और वह अकेला क्यों नहीं बचा है? यह पता चला है कि वैज्ञानिकों के अनुसार, वह अमेज़ॅन की एक पृथक जनजाति का अंतिम प्रतिनिधि है। वह दुनिया में एकमात्र व्यक्ति है जिसने अपने लोगों के रीति-रिवाजों और भाषा को संरक्षित किया है। उसके साथ संवाद करना, जानकारी के एक अनमोल खजाने को खोजने के लिए कठिन होगा, जिसका एक हिस्सा इस सवाल का जवाब है कि वह इतने दशकों तक अकेले रहने में कैसे कामयाब रहा।

7. रामापोफ माउंटेन इंडियंस या जैक्सन व्हाइट्स


1700 के दशक के दौरान, यूरोपीय बसने वालों ने उत्तरी अमेरिका के पूर्वी तट के अपने उपनिवेशण को पूरा किया। इस बिंदु पर, अटलांटिक महासागर और मिसिसिपी नदी के बीच प्रत्येक जनजाति को प्रसिद्ध लोगों की सूची में जोड़ा गया था। जैसा कि यह निकला, सभी को सूची में सूचीबद्ध किया गया था।

1790 के दशक में, भारतीयों की एक अज्ञात जनजाति न्यूयॉर्क से केवल 56 किलोमीटर दूर जंगल से बाहर आई थी। वे किसी भी तरह कुछ सबसे बड़ी लड़ाइयों, जैसे कि सात साल के युद्ध और स्वतंत्रता के युद्ध के बावजूद, बसने वालों के साथ संपर्क से बचने में कामयाब रहे, जो वास्तव में उनके पिछवाड़े में हुआ था। उन्होंने उन्हें "जैक्सन व्हाइट्स" कहना शुरू कर दिया क्योंकि उनके पास हल्के त्वचा का रंग था, और इसलिए भी कि उन्हें "जैक" (ब्रिटिश के लिए एक अपशब्द) से उतारा गया था।

6. वियतनामी रुक जनजाति (वियतनामी Ruc)


वियतनाम युद्ध के दौरान, उस समय पृथक क्षेत्रों की अभूतपूर्व बमबारी हुई। एक विशेष रूप से शक्तिशाली अमेरिकी बमबारी के बाद, जंगल से बाहर आने वाले जनजाति सदस्यों के एक समूह को देखकर उत्तरी वियतनाम के सैनिकों को झटका लगा।

यह उन्नत तकनीक वाले लोगों के साथ रूक जनजाति का पहला संपर्क था। इस तथ्य के कारण कि जंगल में उनका घर बुरी तरह से क्षतिग्रस्त हो गया था, उन्होंने आधुनिक वियतनाम में रहने और अपने पारंपरिक घरों में वापस नहीं आने का फैसला किया। हालांकि, जनजाति के मूल्य और परंपराएं, कई शताब्दियों में पीढ़ी से पीढ़ी तक हस्तांतरित हुई, वियतनामी सरकार को पसंद नहीं आया, जिससे आपसी दुश्मनी हुई।

5. नवीनतम मूल अमेरिकी


1911 में, अंतिम मूल अमेरिकी, जो सभ्यता से अछूता था, शांति से कैलिफोर्निया में, पूर्ण आदिवासी पोशाक में जंगल में छोड़ दिया - और तुरंत एक हैरान पुलिस बल द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया। उसका नाम ईशी था, और वह याह्या जनजाति का सदस्य था।

पुलिस द्वारा पूछताछ के बाद, जो स्थानीय कॉलेज से एक अनुवादक को खोजने में कामयाब रहा, यह पता चला कि तीन साल पहले बसने वालों द्वारा अपने जनजाति को नष्ट करने के बाद ईशी अपने जनजाति का एकमात्र जीवित प्रतिनिधि था। प्रकृति के उपहारों का उपयोग करने के बाद, उन्होंने अकेले जीवित रहने की कोशिश की, आखिरकार उन्होंने मदद के लिए अन्य लोगों की ओर रुख करने का फैसला किया।

इशी को बर्कले विश्वविद्यालय (बर्कले विश्वविद्यालय) के एक शोधकर्ता ने संरक्षकता के तहत लिया था। वहां, ईशी ने शिक्षण स्टाफ को अपने जनजातीय जीवन के सभी रहस्यों को बताया, और केवल प्रकृति ने जो दिया, उसका उपयोग करते हुए उन्हें कई जीवित तकनीकों को दिखाया। इन तकनीकों में से कई या तो लंबे समय से भूल गए थे या वैज्ञानिकों के लिए अज्ञात थे।

4. ब्राजील की जनजातियाँ


ब्राजील सरकार यह पता लगाने की कोशिश कर रही थी कि जनसंख्या रजिस्टर में उन्हें जोड़ने के लिए कितने लोग अमेजन तराई के पृथक क्षेत्रों में रहते हैं। इसलिए, फोटोग्राफिक उपकरणों से लैस एक सरकारी विमान नियमित रूप से जंगल के ऊपर से उड़ान भरता है, इसके तहत लोगों का पता लगाने और उन्हें गिनने की कोशिश करता है। अथक उड़ानों से वास्तव में परिणाम मिले, हालांकि बहुत अप्रत्याशित।

2007 में, तस्वीरों को प्राप्त करने के लिए एक विमान एक निम्न-स्तरीय दिनचर्या का प्रदर्शन करता था, अप्रत्याशित रूप से तीरों की बारिश के साथ आता था, जिसके साथ पहले से अज्ञात जनजाति ने धनुष से विमान पर गोलीबारी की थी। फिर, 2011 में, उपग्रह स्कैनिंग ने जंगल के उस कोने में कुछ धब्बों को दर्ज किया, जिसमें लोगों की उपस्थिति भी नहीं थी: जैसा कि यह निकला, लोग अभी भी धब्बेदार थे।

3. न्यू गिनी की जनजातियाँ


न्यू गिनी में, सबसे अधिक संभावना है, दर्जनों भाषाएं, संस्कृतियां और आदिवासी रिवाज हैं जो अभी भी आधुनिक मनुष्य के लिए अज्ञात हैं। हालांकि, इस तथ्य के कारण कि यह क्षेत्र लगभग अज्ञात है, और इस तथ्य के कारण भी कि इन जनजातियों की प्रकृति और इरादे अनिश्चित हैं, अक्सर नरभक्षण की रिपोर्टों को खिसकाने के साथ, न्यू गिनी का जंगली हिस्सा शायद ही कभी पता लगाया जाता है। इस तथ्य के बावजूद कि नई जनजातियों को अक्सर खोजा जाता है, ऐसे जनजातियों को ट्रैक करने के उद्देश्य से कई अभियान उन तक नहीं पहुंचते हैं, या कभी-कभी वे बस गायब हो जाते हैं।

उदाहरण के लिए, 1961 में, माइकल रॉकफेलर ने कुछ खोई हुई जनजातियों को खोजने के लिए काम किया। रॉकफेलर, दुनिया में सबसे विशाल भाग्य में से एक के लिए अमेरिकी वारिस, अपने समूह से अलग हो गया था और, जाहिर है, लौ के सदस्यों द्वारा कब्जा कर लिया और खाया।

2. पिंटूपी नाइन (द पिंटुपि नौ)


1984 में, पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया में एक बस्ती के पास आदिवासियों के एक अज्ञात समूह की खोज की गई थी। उनके भाग जाने के बाद, पिनुपियन नाइन, जैसा कि उन्हें बाद में बुलाया गया था, को उन लोगों द्वारा ट्रैक किया गया, जिन्होंने उनकी भाषा बोली और उन्हें बताया कि एक जगह थी जहां पाइप से पानी चलता है और हमेशा भोजन की पर्याप्त आपूर्ति होती है। उनमें से अधिकांश ने आधुनिक शहर में रहने का फैसला किया, उनमें से कई पारंपरिक कला की शैली में काम करने वाले कलाकार बन गए। हालांकि, नौ में से एक व्यक्ति, जिसका नाम यारी है, गिब्सन रेगिस्तान में लौट आया, जहां वह अभी भी रहता है।

1. प्रहरी (प्रहरी)


सेंटिनलियंस लगभग 250 लोगों की एक जनजाति है जो भारत और थाईलैंड के बीच स्थित, उत्तरी सेंटिनल (उत्तरी प्रहरी द्वीप) द्वीप पर रहते हैं। इस जनजाति के बारे में लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं है, क्योंकि जैसे ही प्रहरी यह देखते हैं कि कोई उनके पास गया है, वे आगंतुक को तीरों की बौछार के साथ अभिवादन करते हैं।

1960 में हुई इस जनजाति के साथ कई शांतिपूर्ण बैठकों ने हमें उनकी संस्कृति के बारे में लगभग हर चीज दी। उपहार के रूप में द्वीप पर पहुंचाए गए नारियल खाए गए, लगाए नहीं गए। जीवित सूअरों को तीरों से गोली मार दी गई और बिना खाए ही दफन कर दिया गया। प्रहरी के बीच सबसे लोकप्रिय आइटम लाल बाल्टी थे, जो जल्दी से जनजाति के सदस्यों द्वारा नष्ट कर दिए गए थे - हालांकि, बिल्कुल वही हरी बाल्टी जगह में बनी हुई थी।

जो कोई भी अपने द्वीप पर उतरना चाहता था, उसे पहले अपनी वसीयत लिखनी चाहिए। टीम के नेता के कूल्हे में तीर लगने के बाद नेशनल ज्योग्राफिक टीम को घूमने के लिए मजबूर होना पड़ा और दो स्थानीय गाइड मारे गए।

प्रहरी ने प्राकृतिक आपदाओं से बचने की अपनी क्षमता के लिए एक प्रतिष्ठा प्राप्त की है - समान परिस्थितियों में रहने वाले कई आधुनिक लोगों के विपरीत। उदाहरण के लिए, यह तटीय जनजाति 2004 में हिंद महासागर में आए भूकंप के कारण सुनामी के प्रभाव से बच गई थी जिसने श्रीलंका और इंडोनेशिया में कहर बरपाया था।

वे नहीं जानते कि एक कार, बिजली, एक हैमबर्गर और संयुक्त राष्ट्र क्या हैं। वे शिकार और मछली पकड़ने से अपना भोजन प्राप्त करते हैं, उनका मानना \u200b\u200bहै कि देवता बारिश भेजते हैं, वे नहीं जानते कि कैसे लिखना और पढ़ना है। ठंड या फ्लू की चपेट में आने से उनकी मौत हो सकती है। वे मानवविज्ञानी और विकासवादियों के लिए एक भगवान हैं, लेकिन वे विलुप्त हो रहे हैं। वे जंगली जनजातियां हैं जिन्होंने अपने पूर्वजों की जीवन शैली को संरक्षित किया है और आधुनिक दुनिया के साथ संपर्क से बचा है।

कभी-कभी बैठक संयोग से होती है, और कभी-कभी वैज्ञानिक विशेष रूप से उनके लिए खोज करते हैं। उदाहरण के लिए, गुरुवार 29 मई को, ब्राजील-पेरू सीमा के पास अमेज़ॅन जंगल में, कई झोपड़ियों को उन लोगों से घिरा पाया गया जिन्होंने एक अभियान के साथ एक हवाई जहाज को शेल करने की कोशिश की। इस मामले में, पेरुवियन सेंटर फ़ॉर इंडियन ट्राइबल अफेयर्स के विशेषज्ञों ने जंगली जानवरों की बस्तियों की तलाश में जंगल के चारों ओर निशाना लगाया।

हालांकि हाल के दिनों में, वैज्ञानिक शायद ही कभी नई जनजातियों का वर्णन करते हैं: उनमें से ज्यादातर पहले से ही खोजे जा चुके हैं, और पृथ्वी पर लगभग कोई भी अस्पष्ट जगह नहीं है जहां वे मौजूद हो सकते हैं।

दक्षिण अमेरिका, अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया और एशिया में जंगली जनजातियाँ रहती हैं। मोटे अनुमान के अनुसार, पृथ्वी पर लगभग सौ जनजातियाँ हैं जो बाहरी दुनिया के संपर्क में नहीं आतीं या शायद ही कभी आती हैं। उनमें से कई सभ्यता के साथ बातचीत से बचने के लिए किसी भी तरह से पसंद करते हैं, इसलिए ऐसी जनजातियों की संख्या के लिए सही हिसाब लगाना मुश्किल है। दूसरी ओर, जनजातियाँ जो स्वेच्छा से आधुनिक लोगों के साथ संवाद करती हैं, धीरे-धीरे गायब हो जाती हैं या अपनी पहचान खो देती हैं। उनके प्रतिनिधि धीरे-धीरे हमारे जीवन के तरीके को आत्मसात कर रहे हैं या यहां तक \u200b\u200bकि "बड़ी दुनिया में" रहने के लिए छोड़ रहे हैं।

जनजातियों के पूर्ण अध्ययन में एक और बाधा उनकी प्रतिरक्षा प्रणाली है। लंबे समय तक दुनिया के बाकी हिस्सों से अलगाव में विकसित "आधुनिक सैवेज"। ज्यादातर लोगों के लिए सबसे आम बीमारियां, जैसे कि बहती नाक या फ्लू, उनके लिए घातक हो सकता है। कई सामान्य संक्रमणों के खिलाफ सैवेज के शरीर में कोई एंटीबॉडी नहीं हैं। जब फ्लू वायरस पेरिस या मैक्सिको सिटी के किसी व्यक्ति को संक्रमित करता है, तो उसकी प्रतिरक्षा प्रणाली तुरंत "हमलावर" को पहचान लेती है, क्योंकि वह पहले भी मिल चुकी है। यहां तक \u200b\u200bकि अगर किसी व्यक्ति को फ्लू नहीं हुआ है, तो इस वायरस के लिए "प्रशिक्षित" प्रतिरक्षा कोशिकाएं मां से उसके शरीर में प्रवेश करती हैं। सैवेज वायरस के खिलाफ व्यावहारिक रूप से रक्षाहीन है। जब तक उसका शरीर एक पर्याप्त "प्रतिक्रिया" विकसित कर सकता है, तब तक वायरस उसे अच्छी तरह से मार सकता है।

लेकिन हाल ही में, जनजातियों को अपने निवास स्थान को बदलने के लिए मजबूर किया गया है। आधुनिक आदमी और वनों की कटाई से आधुनिक प्रदेशों का विकास, जहाँ रहने वाले लोग रहते हैं, उन्हें नई बस्तियाँ स्थापित करने के लिए मजबूर करते हैं। इस घटना में कि वे खुद को अन्य जनजातियों की बस्तियों के करीब पाते हैं, उनके प्रतिनिधियों के बीच टकराव पैदा हो सकता है। और फिर, प्रत्येक जनजाति के विशिष्ट रोगों के साथ क्रॉस-संक्रमण से इंकार नहीं किया जा सकता है। सभी जनजातियाँ सभ्यता के सामने जीवित नहीं रह पाईं। लेकिन कुछ अपनी संख्या को निरंतर स्तर पर बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं और "बड़ी दुनिया" के प्रलोभनों के आगे नहीं झुकते।

जैसा कि हो सकता है, मानवविज्ञानी कुछ जनजातियों की जीवन शैली का अध्ययन करने में कामयाब रहे। उनकी सामाजिक संरचना, भाषा, उपकरण, रचनात्मकता और विश्वासों का ज्ञान वैज्ञानिकों को यह समझने में मदद करता है कि मनुष्य का विकास कैसे हुआ। वास्तव में, प्रत्येक ऐसी जनजाति प्राचीन दुनिया का एक मॉडल है, जो संस्कृति के विकास और लोगों की सोच के संभावित रूपों का प्रतिनिधित्व करती है।

दावतें

ब्राजील के जंगल में, मीजी नदी घाटी में, एक समुद्री डाकू जनजाति रहती है। जनजाति में लगभग दो सौ लोग हैं, वे शिकार और इकट्ठा करने के लिए धन्यवाद करते हैं और सक्रिय रूप से "समाज" में परिचय का विरोध करते हैं। पिरह भाषा की अनूठी विशेषताओं से प्रतिष्ठित है। सबसे पहले, इसमें रंगों के रंगों को दर्शाने के लिए शब्द नहीं हैं। दूसरी बात, पिरहा की भाषा में अप्रत्यक्ष भाषण के गठन के लिए आवश्यक कोई व्याकरणिक निर्माण नहीं हैं। तीसरा, समुद्री डाकू के लोग संख्या और शब्द "अधिक", "कई", "सभी" और "सभी" को नहीं जानते हैं।

एक शब्द, लेकिन अलग-अलग स्वर के साथ उच्चारण किया जाता है, "एक" और "दो" संख्याओं को दर्शाने के लिए उपयोग किया जाता है। इसका मतलब "एक के बारे में" और "बहुत ज्यादा नहीं" हो सकता है। पाइराह की संख्या के लिए शब्दों की कमी के कारण, वे सरल गणितीय समस्याओं को नहीं गिन सकते हैं और हल नहीं कर सकते हैं। यदि उनमें से तीन से अधिक हैं तो वे वस्तुओं की संख्या का अनुमान लगाने में सक्षम नहीं हैं। इसी समय, समुद्री डाकू में खुफिया में कमी के कोई संकेत नहीं देखे गए हैं। भाषाविदों और मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, उनकी सोच भाषा की विशेषताओं से कृत्रिम रूप से सीमित है।

समुद्री डाकू में सृजन मिथक नहीं होते हैं, और एक कठिन वर्जना उन्हें उन चीजों के बारे में बात करने से मना करती है जो उनके स्वयं के अनुभव का हिस्सा नहीं हैं। इसके बावजूद, पायरहा काफी मिलनसार है और छोटे समूहों में संगठित कार्यों में सक्षम है।

सिनटा लार्गा

सिंटा लार्गा जनजाति ब्राजील में भी रहती है। एक बार जनजाति की संख्या पांच हजार से अधिक थी, लेकिन अब यह घटकर डेढ़ हजार हो गई है। सिंट लार्ग में न्यूनतम सामाजिक इकाई परिवार है: एक व्यक्ति, उसकी कई पत्नियां और उनके बच्चे। वे स्वतंत्र रूप से एक बस्ती से दूसरे में जा सकते हैं, लेकिन अधिक बार अपना खुद का घर स्थापित करते हैं। सिन्टा लार्गा शिकार, मछली पकड़ने और खेती में लगे हुए हैं। जब भूमि जहां उनका घर स्थित होता है वह कम उपजाऊ हो जाता है या खेल जंगलों को छोड़ देता है, सिंटा लार्गा अपने स्थानों से हटा दिया जाता है और घर के लिए एक नया भूखंड ढूंढ रहा है।

प्रत्येक संश्लेषण लार्ग के कई नाम हैं। एक - "वास्तविक नाम" - जनजाति का प्रत्येक सदस्य एक रहस्य रखता है, केवल निकटतम रिश्तेदार उसे जानते हैं। सिंटा लार्गा के जीवनकाल के दौरान, उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं या उनके साथ हुई महत्वपूर्ण घटनाओं के आधार पर कई और नाम प्राप्त हुए हैं। सिंट लार्ग समाज पितृसत्तात्मक है, पुरुष बहुविवाह इसमें व्यापक है।

बाहरी दुनिया से संपर्क के कारण सिंटा लार्गा बुरी तरह से क्षतिग्रस्त हो गया था। जिस जंगल में जनजाति रहती है, वहां कई रबर के पेड़ उगते हैं। इकट्ठाकर्ताओं ने भारतीयों को व्यवस्थित रूप से तबाह कर दिया, दावा किया कि वे उनके काम में हस्तक्षेप करते हैं। बाद में, जनजाति के क्षेत्र में हीरे की जमा राशि की खोज की गई, और दुनिया भर के कई हजार खनिकों ने सिंटा लार्गा की भूमि विकसित करने के लिए भाग लिया, जो कि अवैध है। जनजाति के सदस्यों ने खुद भी हीरे को खदान करने की कोशिश की। हीरे के प्रेमी और प्रेमियों के बीच अक्सर टकराव हुआ। 2004 में, सिंटा लार्गा के लोगों द्वारा 29 खनिकों को मार दिया गया था। उसके बाद, सरकार ने खदानों को बंद करने के वादे के तहत जनजाति को 810 हजार डॉलर आवंटित किए, पुलिस कॉर्डन को उनके पास स्थापित करने और अपने दम पर पत्थर खनन में संलग्न न होने की अनुमति दी।

निकोबार और अंडमान द्वीप समूह की जनजातियाँ

निकोबार और अंडमान द्वीप समूह भारत के तट से 1,400 किलोमीटर दूर स्थित हैं। दूरदराज के द्वीपों पर, छह आदिम जनजातियां पूरी तरह से अलग-थलग थीं: महान अंडमान, ओंगे, जारवा, शोमेन्स, सेंटिनल्स और नीग्रो। 2004 की विनाशकारी सूनामी के बाद, कई लोगों को डर था कि जनजातियां हमेशा के लिए गायब हो जाएंगी। हालांकि, बाद में यह स्पष्ट हो गया कि उनमें से अधिकांश, मानवविज्ञानी के महान आनंद के लिए, बच गए थे।

उनके विकास में निकोबार और अंडमान द्वीप समूह की जनजातियां पाषाण युग में हैं। उनमें से एक के प्रतिनिधि - नीग्रो - को ग्रह के सबसे प्राचीन निवासी माना जाता है, जो आज तक संरक्षित है। एक काले आदमी की औसत वृद्धि लगभग 150 सेंटीमीटर है, और यहां तक \u200b\u200bकि मार्को पोलो ने उनके बारे में "कुत्ते के चेहरे के साथ नरभक्षी" लिखा है।

Korubo

नरभक्षी आदिम जनजातियों में नरभक्षण एक बहुत ही आम बात है। हालांकि उनमें से अधिकांश भोजन के अन्य स्रोतों को ढूंढना पसंद करते हैं, कुछ ने इस परंपरा को संरक्षित किया है। उदाहरण के लिए, अमेज़ॅन घाटी के पश्चिमी भाग में रहने वाले कोरुबो। कोरुबो एक अत्यंत आक्रामक जनजाति है। पड़ोसी बस्तियों पर शिकार और छापे उनके भोजन के मुख्य तरीके हैं। कोरुबो के हथियार भारी बैटन और जहर वाले डार्ट हैं। कोरुबो धार्मिक संस्कारों का अभ्यास नहीं करते हैं, लेकिन उनके पास अपने बच्चों को मारने की व्यापक प्रथा है। कोरुबो महिलाओं का पुरुषों के साथ समान अधिकार है।

पापुआ न्यू गिनी से नरभक्षी

सबसे प्रसिद्ध नरभक्षी शायद पापुआ न्यू गिनी और बोर्नियो की जनजातियां हैं। बोर्नियो के नरभक्षी क्रूरता और अवैधता से प्रतिष्ठित हैं: वे अपने दुश्मन और पर्यटकों या पुराने लोगों दोनों को अपने जनजाति से खाते हैं। नरभक्षण के आखिरी उछाल को बोर्नियो में अतीत के अंत में नोट किया गया था - इस सदी की शुरुआत। यह तब हुआ जब इंडोनेशियाई सरकार ने द्वीप के कुछ हिस्सों का उपनिवेश बनाने की कोशिश की।

न्यू गिनी में, विशेष रूप से इसके पूर्वी भाग में, नरभक्षण के मामले बहुत कम देखे जाते हैं। वहाँ रहने वाली आदिम जनजातियों में से केवल तीन - याली, वानुअतु और करफाई - अभी भी नरभक्षण का अभ्यास करती हैं। सबसे क्रूर काराफ़ई जनजाति है, और यली और वनुआतु किसी को दुर्लभ अवसरों पर या आवश्यकता से खाते हैं। इसके अलावा, यली अपनी मृत्यु के जश्न के लिए प्रसिद्ध है, जब जनजाति के पुरुष और महिलाएं खुद को कंकाल के रूप में चित्रित करते हैं और मौत को खुश करने की कोशिश करते हैं। वे निष्ठा के लिए एक जादूगर को मारते थे, जिसका मस्तिष्क जनजाति के नेता द्वारा खाया जाता था।

अछूत स्टॉक

आदिम जनजातियों की दुविधा यह है कि उनका अध्ययन करने का प्रयास अक्सर उनके विनाश का कारण बनता है। यह मानवविज्ञानी और बस यात्रियों के लिए पाषाण युग की स्थापना की संभावना को छोड़ना मुश्किल है। इसके अलावा, आधुनिक लोगों के निवास का लगातार विस्तार हो रहा है। आदिम जनजातियां कई सहस्राब्दियों के माध्यम से अपना जीवन यापन करने में सफल रहीं, हालांकि, ऐसा लगता है कि अंत में सैवेज उन लोगों की सूची को फिर से भर देगा जो आधुनिक मनुष्य के साथ बैठक नहीं कर सकते थे।