हम जटिल, चिंताजनक और अनिश्चित परिस्थितियों में रहते हैं। दुनिया नाटकीय रूप से बदल गई है और बदलती रहती है, और इसलिए, निश्चित रूप से, मैं उस वेक्टर को जानना चाहूंगा जो परिवर्तनों की एक विस्तृत श्रृंखला में मुख्य दिशा निर्धारित करता है। प्रगति का विचार, जिसने इतने लंबे समय तक लोगों के दिल और दिमाग को गर्म कर दिया था, एक मिथक निकला। सबसे पहले, प्रगति ने केवल विज्ञान, प्रौद्योगिकी, प्रौद्योगिकी को प्रभावित किया, लेकिन सामाजिक क्षेत्र को बिल्कुल भी प्रभावित नहीं किया, आध्यात्मिक क्षेत्र को तो बिल्कुल भी प्रभावित नहीं किया। इसके अलावा, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और आध्यात्मिक त्रासदियों में बदल गई जिसने सभी को प्रभावित किया।

एजेंडे में सवाल उज्ज्वल प्रगतिशील भविष्य का नहीं है, बल्कि सामान्य तौर पर भविष्य की संभावना का है। ए. ए. ज़िनोविएव ने सभी लोगों के लिए भविष्य में विश्वास करने और कम से कम सामान्य शब्दों में इसकी कल्पना करने की आवश्यक आवश्यकता पर ध्यान दिया। शायद, आस्था के पहलू में, यह एक ऐसी चीज़ है जो सभी लोगों को चिंतित करती है, और हर समय यह एक व्यक्ति की एक अनिवार्य विशेषता है। ए. ए. ज़िनोविएव स्वयं इसके बारे में इस प्रकार बोलते हैं, और वह इसे "उज्ज्वल भविष्य" के लोगों के लिए आवेदन में कहते हैं जो इस विश्वास को खो रहे हैं: "लोगों का जीवन इस बात पर निर्भर करता है कि वे न केवल अपने और अपने प्रियजनों के भविष्य की कल्पना करते हैं, बल्कि उनके वंशजों का भी, और यहां तक ​​कि संपूर्ण मानव समुदाय का भी, जिससे वे संबंधित हैं।

कई लोगों के लिए, संपूर्ण मानवता का भविष्य भी उनके अस्तित्व में एक महत्वपूर्ण कारक है। अतीत में लोगों को धर्म के स्वर्गीय स्वर्ग में विश्वास के कारण और 19वीं और 20वीं शताब्दी में सांसारिक स्वर्ग में विश्वास के कारण भयानक पीड़ा सहनी पड़ी। हम भविष्य में ऐसे विश्वास से वंचित हैं। इसके अलावा, हम इस विश्वास के साथ जीते हैं कि न तो जीवन के दौरान कोई सांसारिक स्वर्ग और न ही मृत्यु के बाद कोई स्वर्गीय स्वर्ग भविष्य में हमारा और हमारे वंशजों का इंतजार कर रहा है। हम भविष्य की भयावहता के डर में जी रहे हैं। हमें बेहतर भविष्य के लिए लोगों का विश्वास बहाल करने की जरूरत है।”

आधुनिक मानवता के आध्यात्मिक अभिजात वर्ग ने संभावित भविष्य के लिए विकल्पों की गहन खोज की है। काफी संख्या में विचारक एक निराशाजनक निष्कर्ष पर पहुंचे हैं: मानवता का कोई भविष्य नहीं है यदि वह उसी भावना से विकसित होती रही जैसा कि हो रहा है; अधिक से अधिक, मानवता अगले 40-60 वर्षों तक टिकेगी।

सौभाग्य से, अन्य लोग इतने निराशावादी नहीं हैं, उनका मानना ​​है कि "लोग अपने दीर्घकालिक हितों और जरूरतों को पूरा करने वाले नियम बनाने के लिए अपनी जन्मजात क्षमताओं और बुद्धि का उपयोग करना जारी रखेंगे। मनुष्य हज़ारों वर्षों से ऐसा कर रहा है, इसलिए यह अजीब होगा यदि उन्होंने 20वीं सदी के अंत में ऐसा करना बंद कर दिया।” .

वी.आई. वर्नाडस्की ने जीवमंडल के आधार पर मन के वस्तुनिष्ठ और आवश्यक रूप से निर्मित क्षेत्र के रूप में नोस्फीयर के सिद्धांत की पुष्टि की। यह विश्वास करना भी उत्साहजनक है कि “जब तक हम अन्य विकल्पों की कल्पना कर सकते हैं, तब तक सब कुछ ख़त्म नहीं हुआ है; जब तक हम एक-दूसरे से परामर्श कर सकते हैं और एक साथ योजना बना सकते हैं, तब तक आशा बनी रहेगी।”

निःसंदेह, हम यह महसूस करने के लिए अभिशप्त हैं कि हम किस प्रकार के समाज में रहते हैं, कि हमारा सामाजिक जीवन खराब हो गया है, कि लोग "आत्म-विनाशकारी तरीके से व्यवहार करते हैं, और उन्हें बहस के माध्यम से अपने समाज के मानदंडों को फिर से बनाने के लिए सक्रिय रूप से काम करने की आवश्यकता है" , साक्ष्य, सांस्कृतिक तर्क और यहां तक ​​कि सांस्कृतिक युद्ध भी।”

आधुनिक समाज में, चाहे नया हो या उच्च, जैसा कि डी. नाइस्बिट कहते हैं, प्रौद्योगिकियां तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं: कंप्यूटर, आनुवंशिक, नैनोटेक्नोलॉजीज। मानवता उनकी सफलताओं से मोहित हो जाती है और इसलिए या तो उन्हें अपना आदर्श मानती है या उनसे नफरत करती है, परिणामों से भयभीत होती है, लेकिन दोनों ही मामलों में उनके साथ अनुचित व्यवहार करती है। जे. नाइस्बिट कहते हैं, उच्च प्रौद्योगिकियों को गहरी मानवता के साथ जोड़ा जाना चाहिए, और फिर वे हमारी सेवा करेंगे, न कि हमें विकृत करेंगे। [देखें। 4] जे. नाइस्बिट कहते हैं, "चर्चा और सार्वजनिक समझ उभरती आनुवंशिक प्रौद्योगिकियों पर बुद्धिमानी और विवेकपूर्ण तरीके से कार्य करने की हमारी संभावनाओं को बेहतर बनाती है।"

हर समय, मानवता के महान प्रतिनिधियों ने यह कल्पना करने की कोशिश की है कि समाज का भविष्य कैसा होगा। जबकि सामाजिक जीवन अपेक्षाकृत स्वस्थ था, भविष्य गुलाबी रंगों में रंगा हुआ था, और यह उन आशावादी मॉडलों में व्यक्त किया गया था जो सामाजिक, तकनीकी, समाजवादी और साम्यवादी यूटोपिया (प्लेटो, टी. मोर, टी. कैम्पेनेला, टी. मुन्ज़र,) में प्रस्तुत किए जाते हैं। एफ. बेकन, आर. ओवेन, के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स)।

जैसे-जैसे समाज का स्वास्थ्य बिगड़ता गया, इसकी सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक बीमारियाँ बढ़ती गईं, कुछ गंभीर स्थिति उत्पन्न हुई; 20वीं शताब्दी में, संभावित भविष्य के हतोत्साहित करने वाले और यहां तक ​​कि चौंकाने वाले मॉडल सामने आए: डी. ऑरवेल, ओ. हक्सले, एन. ज़मायटिन ने प्रदर्शित किया साम्यवाद और पूंजीवाद का तार्किक निष्कर्ष, समान रूप से "अनाकर्षक और अस्वीकार्य" (डी. ऑरवेल "1984"; एन. ज़मायटिन "वी", ओ. हक्सले "ब्रेव न्यू वर्ल्ड")।

साम्यवाद के पतन के साथ, कुछ हद तक "भविष्य की गैर-विचारधारा संबंधी अवधारणाएँ" बनाई जा रही हैं। उनमें से, दूसरी छमाही के प्रसिद्ध और प्रमुख दार्शनिक ए. ए. ज़िनोविएव की अवधारणा पर ध्यान दिया जाना चाहिए। XX और शुरुआती XXI सदियों, क्योंकि वह साम्यवाद और पूंजीवाद दोनों को "अंदर से" बहुत अच्छी तरह से जानते थे। अपने कार्यों "ऑन द वे टू ए सुपर-सोसाइटी" और समाजशास्त्रीय-भविष्यवादी उपन्यास "ब्राइट फ्यूचर" में ए.ए. ज़िनोविएव एक सामाजिक संरचना के रूप में भविष्य के "सुपर-सोसाइटी" की बात करते हैं जो सामाजिकता की विशेषताओं से वंचित है और अनिवार्य रूप से चली जाती है। समाज की सीमाओं से परे, एक राक्षस में बदल जाता है। यह “भविष्य का समाज न केवल नैतिक, मानसिक और बौद्धिक राक्षसों का समाज है, जो हमारा समाज पहले से ही है, बल्कि भौतिक राक्षसों का भी है। परमाणु परीक्षण, कृत्रिम खाद्य उत्पाद, जहरीली प्रकृति, जीवाणुविज्ञानी, आनुवंशिक और अन्य प्रयोग इसका कारण हैं।”

एम. वेलर, तालमेल के विचारों की भावना में, अपने भविष्य संबंधी और दार्शनिक कार्य "कैसंड्रा" में मौलिक रूप से नए समुदाय के उद्भव के लिए लोगों द्वारा आधुनिक समाज के विनाश की अनिवार्यता के विचार की पुष्टि करते हैं जो मिलते हैं अपनी सभी अन्तर्निहित विशेषताओं के साथ विश्व में एक नई व्यवस्था स्थापित करने के नियम।

यही कारण है कि एक व्यक्ति अत्यधिक प्रचुर ऊर्जा से संपन्न है, जिसे वह पहले से ही पुरानी और ढहती प्रणाली के रूप में सामाजिक जीव के विस्फोट या कमजोर करने में शामिल होगा। एफ. फुकुयामा आधुनिक मानवता द्वारा अनुभव किए गए "महान विराम" के बारे में लिखते हैं, जिसमें वर्तमान इतिहास के पूरा होने, उसके अंत का विचार भी शामिल है, और मनुष्य, "अंतिम मनुष्य" का विवरण देता है जैसा कि वह कहते हैं इस कहानी में, थायमोटिक सिद्धांत से संपन्न, आधुनिक परिस्थितियों में खो गया।

ई. फ्रॉम, बीसवीं सदी के एक उत्कृष्ट विचारक। अपने कार्यों की एक पूरी श्रृंखला में, वह इस विचार को व्यक्त करते हैं कि लोगों ने अभी तक वास्तविक, वास्तविक इतिहास को वास्तव में मानव अस्तित्व के रूप में अनुभव नहीं किया है; उनके चरित्र-चित्रण के अनुसार, वे प्रागैतिहासिक, नरभक्षी में रहते हैं।

के. मार्क्स ने यह भी माना कि केवल भविष्य में ही मानवता मानवीय रूप से रह सकेगी, केवल साम्यवादी भविष्य में ही सच्चा इतिहास शुरू होगा। ध्यान दें कि ई. फ्रॉम आंशिक रूप से मार्क्सवादी विचारों को साझा करते थे। यह ई. फ्रॉम, एक दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक थे, जिन्होंने आधुनिक समाज को अस्वस्थ और बीमार बताया था।

किस चीज़ ने मानवता को टूटने, इतिहास के अंत, एक दर्दनाक स्थिति की ओर ले जाया, जो प्रकृति, समाज और खुद से लोगों के अलगाव, अमानवीयकरण, नैतिक पतन, तर्कसंगतता के पतन और अंततः नुकसान में व्यक्त किया गया था। इंसानियत?

ई. फ्रॉम, जिन्होंने आधुनिक बीमार समाज का निदान किया और एक स्वस्थ समाज के पुनर्निर्माण और पुनर्जीवन की संभावना के प्रति आश्वस्त थे, ने चेतावनी दी: "एक अमानवीय व्यक्ति बहुत जल्द न केवल भावनाओं को खो देता है, बल्कि तर्क भी खो देता है, और अपने पागलपन में, यहां तक ​​कि स्वयं की वृत्ति भी खो देता है।" -संरक्षण।"

एक व्यक्ति दूसरे के लिए रोबोट बन जाता है, एक व्यक्ति एक व्यक्ति की तरह मर जाता है, ई. फ्रॉम कहते हैं।

मानवता के संपूर्ण आनुवंशिक पूल को बदला जा सकता है, जे. नाइस्बिट उनकी बात दोहराते हैं, एक व्यक्ति को किसी भी चीज़ में बदला जा सकता है। एफ. फुकुयामा के अनुसार अंतिम व्यक्ति समाज के प्रागितिहास में रहता है। कारण इसके अस्तित्व के सभी पहलुओं में समाज के संगठन में निहित हैं। अर्थशास्त्र में, यह लाभ की बेलगाम और उन्मादी खोज है, जिसके कारण यह तथ्य सामने आया है कि अर्थव्यवस्था ने अपने प्रत्यक्ष उद्देश्य - लोगों की महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करने और उनकी अस्वास्थ्यकर सुपर-जरूरतों को पूरा करना शुरू कर दिया है। राजनीति में सत्ता के नाम पर सत्ता की चाहत ही हावी हो गई। सामाजिक क्षेत्र में सम्बन्धों का कमजोर होना, उनका विनाश एवं विकृति होना। आध्यात्मिक क्षेत्र में करारी गिरावट आ रही है: मनोबल गिरना, अलगाव, बढ़ती आक्रामकता, आनंद का पंथ कला में व्याप्त हो गया, विज्ञान ने सभी नैतिक घटकों को खो दिया और अपने आप में अंत में बदल गया। धर्म ने अपनी जमीन खो दी, पंथ और संगठन के क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित कर दिया और आस्था को उसके आध्यात्मिक केंद्र की परिधि पर छोड़ दिया।

प्रौद्योगिकी मनुष्य के नियंत्रण से छूट गयी, लेकिन मनुष्य के पास इतनी बुद्धि और साहस नहीं था कि वह इसे एक साधन के रूप में बनाए रख सके, इसकी सीमाएँ और माप तय कर सके।

सामान्य तौर पर, हम ए.ए. ज़िनोविएव से सहमत होते हुए कह सकते हैं कि बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, लोगों की गतिविधियों के सभी क्षेत्रों में माप का विचार खो गया था; माप का अनियंत्रित और पूर्ण उल्लंघन शुरू हुआ, जो आदर्श बन गया , जिसका अर्थ है कि सामान्य जीवन के तरीके और स्थिति के रूप में माप को अब स्वीकार नहीं किया गया। साथ। वेलर भी इस विशालता को नोट करते हैं जब वे मुखर मानवतावाद के बारे में लिखते हैं, असीमित स्वतंत्रता के बारे में लिखते हैं, जिसने सामाजिक और नैतिक क्षेत्र को विकृत और खंडित कर दिया है। लोगों को हद से ज्यादा आनंद लेने, हद से ज्यादा उपभोग करने, हद से ज्यादा मौज-मस्ती करने, हर चीज और हर जगह खुद को हद से ज्यादा महसूस करने का मौका दिया गया।

प्रौद्योगिकी हमारे जीवन में घुस गई है, जिसका अनुप्रयोग हम नहीं जानते और जानना नहीं चाहते। इस प्रकार, “बौद्धिक प्रौद्योगिकी ने उन क्षेत्रों पर आक्रमण किया है जहां यह पूरी तरह से अनावश्यक है। इन क्षेत्रों में महत्वपूर्ण समस्याएँ गणितीय और तकनीकी समस्याएँ नहीं हैं... सामान्य मानव मस्तिष्क यहाँ पर्याप्त से अधिक है। निर्णायक भूमिका प्रतिपक्षों की इच्छाओं और इच्छा द्वारा निभाई जाती है, न कि कुछ इष्टतम विकल्पों को खोजने से। यहां बौद्धिक प्रौद्योगिकी का उपयोग मन के महत्व का भ्रम पैदा करता है, मामले की तुच्छता को छुपाता है और बेईमान कार्यों के लिए बहाना प्रदान करता है। गंभीर शोधकर्ताओं ने लंबे समय से स्थापित किया है कि सौ में से नब्बे मामलों में, जब सबसे जटिल बौद्धिक तकनीक का उपयोग किया जाता है, तो सिद्धांत रूप में, इसके बिना करना संभव है। ...आप किसी भी कंप्यूटर और किसी भी अनुभवजन्य डेटा के साथ समाज की वैज्ञानिक समझ विकसित नहीं कर सकते। यहां जिस चीज की जरूरत है वह एक कंप्यूटर दिमाग की नहीं है, जो मानव बुद्धि के केवल व्यक्तिगत गुणों की अतिवृद्धि है, और सबसे सरल भी है, बल्कि एक पूरी तरह से समग्र प्रकार का दिमाग, एक रचनात्मक, व्यापक, बहुआयामी, लचीला, द्वंद्वात्मक दिमाग है। कंप्यूटर सोच ने अनुभूति और रचनात्मकता के जीवित ऊतकों को नष्ट कर दिया है। मानवता ने कृत्रिम बुद्धिमत्ता को भारी मात्रा में मूर्खता, अज्ञानता और अस्पष्टता से भर दिया है। अपने समाज, अपने जीवन और खुद को समझने में, हमने खुद को अपने आदिम पूर्वजों के स्तर पर पाया,'' ए. ए. ज़िनोविएव ने कड़वाहट के साथ संक्षेप में कहा।

हर चीज को आधुनिक बनाने की अपार इच्छा इस भोले और खतरनाक विचार में व्यक्त की गई थी कि "आधुनिक प्रगति को अपनी उपलब्धियों को मानवता के अनुरूप ढालने के रास्ते पर नहीं, बल्कि मनुष्य को उसकी उपलब्धियों के अनुकूल ढालने के रास्ते पर आगे बढ़ना चाहिए।"

एक ही बौद्धिक सूचना प्रौद्योगिकी के माध्यम से सूचना की अतिसंतृप्ति हमारे प्राकृतिक मतभेदों को बेअसर कर देती है और हमारे बौद्धिक स्तर को कम कर देती है। सिद्धांत रूप में, लोग सब कुछ जान सकते हैं, लेकिन इससे समझने की कोई आवश्यकता समाप्त हो जाती है।

एक विरोधाभासी स्थिति उत्पन्न हो गई है: वह सब कुछ जो लोगों को बेहतर बनने में मदद करने वाला है, लोगों को दरिद्र बना देता है, निष्क्रिय कर देता है, पंगु बना देता है, मूर्ख बना देता है और मृत बना देता है। "होमो सेपियन्स", "होमो मोरैलिकस", "होमो पल्क्रिस" के बजाय, हमारे पास "होमो मेकेमिकस", "होमो कंज्यूमरिस", "होमो इकोनॉमिकस" है। मनुष्य धीरे-धीरे अलौकिक शक्ति से संपन्न प्राणी बन गया; लेकिन साथ ही वह उच्चतम बुद्धिमत्ता का प्रदर्शन नहीं करता है; जैसे-जैसे उसकी शक्ति और क्षमताएं बढ़ती हैं, वह अधिक खुश नहीं होता, बल्कि एक दुखी प्राणी में बदल जाता है; उसे अपने उपकरणों पर छोड़ दिया जाता है, स्वतंत्रता जीत कर वह उससे दूर भागता है। वर्तमान स्थिति का दूसरा कारण असंतुलन है, मानवता के प्रयासों, उसकी बौद्धिक और महत्वपूर्ण पूंजी का भौतिक, तकनीकी, आर्थिक और राजनीतिक क्षेत्र में स्थानांतरण। एक पूर्वाग्रह है कि सर्वोपरि महत्व का कार्य किसी व्यक्ति के लिए भौतिक परिस्थितियाँ बनाना, आराम, सुविधा प्रदान करना है, और यदि यह हासिल किया जाता है, तो एक नैतिक और आध्यात्मिक व्यवस्था स्वयं स्थापित हो जाएगी।

कोई भी यह तर्क नहीं देता कि सामान्य जीवन के लिए सामान्य परिस्थितियाँ आवश्यक हैं। ई. फ्रॉम कहते हैं, "जब तक लोग अपनी मुख्य ऊर्जा अपने जीवन को हमलों से बचाने और भूख से नहीं मरने पर खर्च करते हैं, तब तक जीवन का प्यार ख़त्म हो जाएगा।" और आगे: "एक व्यक्ति वास्तव में मानव तभी बनेगा जब वह ऐसे माहौल में होगा जिसमें वह आशा कर सके कि वह और उसके बच्चे अगले वर्ष जीवित रहेंगे और उसके बाद कई वर्षों तक जीवित रहेंगे।"

लेकिन किसने और कब तर्क दिया कि एक व्यक्ति को भौतिक वस्तुओं पर निर्भर रहना चाहिए, या तृप्ति, संतुष्टि और शांत सुरक्षा में आत्म-शांत होना चाहिए?

मानवता लोकतांत्रिक पहलू में समाज के राजनीतिक पुनर्गठन पर केंद्रित है। यह अक्सर भुला दिया जाता है कि लोकतंत्र कोई रामबाण नहीं है, और सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करने का सबसे अच्छा तरीका होने से बहुत दूर है, जिसे प्लेटो और अरस्तू से लेकर दर्शन और राजनीति विज्ञान में बार-बार घोषित किया गया है।

“हमारे उद्योग और राजनीतिक संगठन में बदलाव को हमारी शिक्षा और हमारी संस्कृति की संरचना में बदलाव से अलग करना असंभव है। परिवर्तन या परिवर्तन का कोई भी गंभीर प्रयास सफल नहीं होगा यदि यह सभी क्षेत्रों को एक साथ प्रभावित नहीं करता है,'' ई. फ्रॉम बिल्कुल सही कहते हैं।

पुनर्गठन और परिवर्तन विशेष रूप से राजनीतिक, आर्थिक, आर्थिक, तकनीकी क्षेत्रों से संबंधित हैं, और संस्कृति और शिक्षा का क्षेत्र इन परिवर्तनों को बिना सोचे-समझे स्थानांतरित करने के नकारात्मक परिणामों का अनुभव कर रहा है, जिस पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है। बाजार, लोकतंत्र और तकनीकी नवाचारों ने संस्कृति और शिक्षा के क्षेत्र को विकृत कर दिया है, जिससे उनकी शैली के नियमों के अनुसार विकसित होने का अवसर समाप्त हो गया है: कला का व्यवसायीकरण और सरलीकरण हो गया है, नैतिकता को व्यक्तिगत जीवन के क्षेत्र में धकेल दिया गया है। , शिक्षा तकनीकी हो गई है। "वर्तमान में, नैतिक व्यवहार अभी भी कई व्यक्तिगत लोगों के ठोस जीवन में पाया जा सकता है, जबकि पूरा समाज मित्रतापूर्ण तरीके से बर्बरता की ओर बढ़ रहा है," ई. फ्रॉम यह नहीं बताते हैं। और ज़िनोविएव ए.ए. हमेशा पश्चिमी सभ्यता के वाहकों - पश्चिमी लोगों - के बीच नैतिक भावनाओं की कमी और उन मामलों में नैतिक व्यवहार के अनुकरण पर जोर देते हैं जहां यह उनके लिए फायदेमंद है। सामाजिक विकास का लक्ष्य, जो हमारे पूर्ववर्तियों द्वारा तैयार किया गया था, विकृत हो गया है: सब कुछ मनुष्य के नाम पर, उसकी भलाई के लिए।

बीसवीं सदी के मध्य में ई. फ्रॉम ने लिखा था, ''हमें हवाई जहाज और टेलीविजन से कहीं अधिक मनुष्य के पुनर्जन्म की जरूरत है।'' (अब हम यह जोड़ सकते हैं कि हमें वास्तव में कंप्यूटर, मोबाइल संचार और अन्य तकनीकी मनोरंजन की आवश्यकता नहीं है)। "यदि प्राकृतिक विज्ञान में उपयोग किए गए तर्क और व्यावहारिक अर्थ का एक अंश भी मानवीय समस्याओं के समाधान के लिए लागू किया जाता है, तो यह हमें उस कार्य को जारी रखने की अनुमति देगा जो हमारे अठारहवीं शताब्दी के पूर्ववर्तियों का गौरव था।" विज्ञान, प्रौद्योगिकी, प्रौद्योगिकी और उद्योग के विकास को रोका नहीं जा सकता और ऐसा करने का प्रयास करना मूर्खता होगी। औद्योगिक और वैज्ञानिक-तकनीकी लुडिज्म ने खुद को उचित नहीं ठहराया।

विज्ञान और प्रौद्योगिकी से डरना या उसकी पूजा नहीं करनी चाहिए। उन पर अंकुश लगाया जाना चाहिए और अंततः नियंत्रित किया जाना चाहिए, जो मानवता की शक्ति में है।

इसके अलावा, इन क्षेत्रों, जो आधुनिक समाज के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण हैं, का मानवीकरण किया जाना चाहिए। ई. फ्रॉम ने "मानवतावादी उद्योगवाद" के बारे में बात की, कि हमें औद्योगिक पद्धति को संरक्षित करना चाहिए, लेकिन हमें श्रम और राज्य को मानवीय आनुपातिकता देने के लिए विकेंद्रीकृत करना चाहिए, जे. नाइस्बिट, ए. श्वित्ज़र ने मानव बने रहने और न जाने की आवश्यकता के बारे में बताया मानवता की सीमा से परे, ए. ए. ज़िनोविएव ने एक पतित व्यक्ति के रूप में मनुष्य को सुपरमैन में बदलने के खिलाफ चेतावनी दी।

शिक्षा अब संगठन के व्यक्ति के निर्माण के लक्ष्य का पीछा करती है" और एक व्यक्ति को एक इंसान की तरह जीना सिखाने की आवश्यकता को छोड़ देती है, अर्थात, जिम्मेदारी से और स्वतंत्र रूप से, जीवन के प्रति प्रेम की स्थिति में खुद को और अपने सार को अधिकतम रूप से महसूस करना और इसकी सभी अभिव्यक्तियाँ; नागरिकों को सक्रिय रूप से सहयोग करना सिखाएं।

एक व्यक्ति के पास इसके लिए सभी आधार और संभावित अवसर हैं; उन्हें केवल जारी करने की आवश्यकता है, न कि राजनीतिक प्रौद्योगिकियों सहित विभिन्न प्रकार की प्रौद्योगिकियों का उपयोग करके कृत्रिम रूप से निर्माण करने की।

नए विचार खोजने और नारे लगाने की इच्छा भी व्यर्थ है। सभी विचार लंबे समय से तैयार किए गए हैं। “हमें नए आदर्शों या नए आध्यात्मिक लक्ष्यों की आवश्यकता नहीं है। मानवता के महान शिक्षकों ने पहले से ही स्वस्थ मानव जीवन के मानदंडों को तैयार किया है, जब से मानव जाति की एकता और उसके भाग्य का विचार पहली बार उभरा, मानवता के विचार और आदर्श मूल रूप से वही थे," और "लोगों को इसकी आवश्यकता है" नारे नहीं, बल्कि ऐसे व्यक्ति जिनके पास ज्ञान, दृढ़ विश्वास और उन विश्वासों पर कार्य करने का दृढ़ संकल्प है। ई. फ्रॉम के इन शब्दों में शिक्षा की प्रक्रिया में मंत्रों की बेकारता का विचार और मानवता के सर्वोत्तम प्रतिनिधियों, उसके आध्यात्मिक अभिजात वर्ग पर ध्यान केंद्रित करने का विशिष्ट कार्य दोनों शामिल हैं।

नारे विचारधारा द्वारा सुझाए जाते हैं, जो ए. ए. ज़िनोविएव के अनुसार, लोगों को बेवकूफ बनाने, उन्हें सिस्टम के लिए आवश्यक कुछ मानकीकृत व्यक्तियों में बदलने का एक साधन है। विचारधारा उन रूपों (कोशिकाओं) का निर्माण करती है जो मनुष्य के संबंध में एक प्राथमिकता हैं, जिसके चश्मे से मनुष्य दुनिया को देखता है और समझना चाहिए। विचारधारा अपरिहार्य है, लेकिन आधुनिक विचारधाराएँ सामाजिक-आध्यात्मिक जीवन की कई अन्य घटनाओं की तरह ही पतित हो गई हैं, या कुचल दी गई हैं क्योंकि वे एपिगोन द्वारा विकृत हो गई हैं। ऐसा हुआ कि "लोगों का जनसमूह हमेशा वैचारिक और मनोवैज्ञानिक प्रलाप में जी रहा है, जी रहा है और जीएगा।"

प्रलाप की इस स्थिति से बाहर निकलने के लिए, "हमें इस बात को गंभीरता से लेने की आवश्यकता है कि हम क्या मानते हैं, हम क्या सिखाते हैं और क्या उपदेश देते हैं... लोगों में हमारी सभ्यता के बुनियादी आदर्शों और मानदंडों को स्थापित करना मुख्य रूप से शिक्षा का कार्य है," ई जोर देकर कहते हैं। .सेम. अतः शिक्षा का उद्देश्य बुद्धिमान एवं नैतिक व्यक्तित्व का निर्माण होना चाहिए।

ए. श्वित्ज़र और ई. फ्रॉम ने बिल्कुल सही और ईमानदारी से लिखा है कि समाज व्यक्ति से डरता है, क्योंकि यह आत्मा और सच्चाई को व्यक्त करने का एक साधन है, जिसे वह (समाज) चुप कराना चाहता है, और दुर्भाग्य से, की शक्ति समाज भी उतना ही महान है, जितना यह डर।

और चूँकि यह समाज ही है जो शिक्षा और पालन-पोषण की विशिष्ट और आवश्यक प्रणाली का निर्माण करता है, हमें खेद के साथ कहना होगा कि आधुनिक शिक्षा एक पूर्ण व्यक्तित्व का निर्माण नहीं कर सकती है। एक समय, मानवता अपने उद्देश्यों के लिए प्रकृति के अध्ययन और परिवर्तन से मोहित हो गई थी और फिर स्वाभाविक रूप से, स्वचालित रूप से अपने असीम उत्साह को मनुष्य में स्थानांतरित कर दिया, और अब अपने आनुवंशिक कोड में हस्तक्षेप करके मनुष्य को बदलने के लिए तैयार है। अतीत में, उन्होंने किसी व्यक्ति के बारे में अल्प ज्ञान के आधार पर उसे सामाजिक पहलू में बदलने की कोशिश की।

यहां तक ​​कि प्रकृति को भी सावधानीपूर्वक और विवेकपूर्ण तरीके से बदला जाना चाहिए, सभी अपेक्षित परिणामों को ध्यान में रखते हुए, सभी पेशेवरों और विपक्षों को ध्यान से तौलते हुए, मनुष्य की तो बात ही छोड़ दें।

किसी व्यक्ति से व्यवहार करते समय वे उसे उपभोक्तावादी और क्षुद्र दृष्टि से भी देखते हैं, जो पूरी तरह से अस्वीकार्य है। वे लोग जो गैर-जिम्मेदाराना और लापरवाही से मानव स्वभाव का अतिक्रमण करते हैं, न केवल अपनी शक्तियों का अतिक्रमण करते हैं, जो एक सामान्य समाज में हमेशा सीमित होनी चाहिए, बल्कि लाखों वर्षों में विकसित हुए मानव को लक्ष्य बनाकर वे खुद को "अमानव" के रूप में प्रकट करते हैं। और स्वस्थ ताकतों और साहसी लोगों को समाज में प्रकट होना चाहिए, उनके वाहक, जो ऐसे नैतिक और आध्यात्मिक राक्षसों को पीछे हटाने में सक्षम होंगे। जब तक किसी व्यक्ति के प्रति सावधान और मानवीय दृष्टिकोण की आवश्यकता के बारे में गहरी जागरूकता नहीं होगी, उसे एक व्यक्ति के रूप में संरक्षित करना, किसी और के लक्ष्यों को खुश करने के लिए किसी व्यक्ति का रीमेक बनाने की इच्छा की विनाशकारीता, उससे उसके मानवीय स्वभाव को मिटाना, समाज करेगा अपने जीवन और भविष्य को सुरक्षित नहीं कर पा रही है। सामाजिक विकास का लक्ष्य केवल व्यक्ति ही हो सकता है और होना भी चाहिए।

साहित्य

1. वेमर एम. कैसेंड्रा। - एम.: एएसटी, 2007।

2. ज़िनोविएव ए.ए. सुपर-सोसाइटी के रास्ते पर। - एम.: एस्ट्रेल, 2008.

3. ज़िनोविएव ए.ए. उज्ज्वल भविष्य। - एम., एएसटी, 2006।

4. नाइसबिट जे. उच्च तकनीक, गहरी मानवता। - एम.: एएसटी, ट्रांजिटबुक, 2005।

5. फ्रॉम ई. स्वस्थ समाज. - एएसटी: अभिभावक। - एम., 2006.

6. फ्रॉम ई. होना या होना। - एएसटी: मॉस्को, 2008।

7. फुकुयामा एफ. द ग्रेट गैप - एम.: एएसटी, जेएससी एनपीपी "एर्मक", 2004।

8. फुकुयामा एफ. इतिहास का अंत और अंतिम व्यक्ति। - एएसटी, मॉस्को: गार्जियन, 2007।

टिप्पणी

एल. आई. ज़िन्नुरोवा। मानवता के भविष्य के पूर्वानुमानों और संभावनाओं के बारे में आधुनिक दर्शन।

लेख मानवता के संभावित भविष्य की संभावनाओं और पूर्वानुमानों से संबंधित सबसे दिलचस्प और गहन अवधारणाओं का विश्लेषण करता है और मनुष्य के आध्यात्मिक पुनर्जन्म की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष की पुष्टि करता है।

ज़िन्नुरोवा एल.आई. भविष्य की मानवजाति की भविष्यवाणियों और परिप्रेक्ष्यों का आधुनिक दर्शन।

लेख में मानव जाति के संभावित भविष्य से संबंधित सबसे दिलचस्प और गहरी अवधारणाओं, दृष्टिकोणों और पूर्वानुमानों का विश्लेषण किया जा रहा है।

अमूर्त

एल.आई. ज़िन्नुरोवा. आज का दिन मानवता के भविष्य की भविष्यवाणियों और संभावनाओं के बारे में एक दर्शन है।

लेख सबसे महत्वपूर्ण और गहन अवधारणाओं का विश्लेषण करता है जो मानवता के भविष्य की संभावनाओं और पूर्वानुमानों को प्रस्तुत करता है, और लोगों के आध्यात्मिक पुनरुत्थान की आवश्यकता को भी रेखांकित करता है।

ज़िन्नुरोवा एल.आई. - दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर

दर्शन की आवश्यकता क्यों है? (दर्शन और विश्वदृष्टि)

एक जानवर के विपरीत, एक व्यक्ति जैविक रूप से विरासत में मिले कार्यक्रमों के अनुसार नहीं, बल्कि स्वयं द्वारा बनाए गए कृत्रिम कार्यक्रमों के अनुसार रहता है। परिणामस्वरूप, वह स्थायी नवीनता की स्थिति में है और यह नवीनता हमेशा सफल नहीं होती है। जहाँ तक संभव हो, अपनी गतिविधियों के अवांछनीय परिणामों से बचने के लिए, उसे लगातार "दूसरी प्रकृति" बनाने की प्रक्रिया की नाड़ी और उसमें अपनी स्थिति, वह क्या करता है और कैसे करता है, इसके प्रति अपने दृष्टिकोण पर अपनी उंगली रखनी चाहिए। वह अन्य लोगों के साथ संपर्क बनाता है। कुछ नया बनाने के लिए आपके पास होना आवश्यक है चेतना, और "नुकसान पहुंचाए बिना बनाने" के लिए, एक व्यक्ति को इसकी आवश्यकता होती है आत्म जागरूकता. किसी न किसी हद तक, प्रत्येक व्यक्ति ने चेतना विकसित की है, कम से कम अपने ज्ञान और कौशल के क्षेत्र में। दुर्भाग्य से, यह आत्म-जागरूकता के बारे में नहीं कहा जा सकता है; यह बहुत अधिक कमजोर रूप से व्यक्त किया गया है। और इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि "प्रागितिहास" अभी भी जारी है: मनुष्य पशु तट से रवाना हुआ है, लेकिन अभी तक वास्तव में मानव तट तक नहीं पहुंचा है, यानी। स्वयं और अपने द्वारा बदलते परिवेश के लिए ज़िम्मेदारी का आवश्यक स्तर हासिल नहीं कर पाया है। और यह उस वैश्विक तबाही से प्रमाणित होता है जो प्रकृति, एक-दूसरे और स्वयं के संबंध में हमारी शक्ति के अपर्याप्त उपयोग के परिणामस्वरूप हमें खतरे में डालती है।

आत्म-जागरूकता की कमजोरी इस तथ्य में प्रकट होती है कि बहुत से लोग सचेत विकल्प के आधार पर नहीं, बल्कि अन्य लोगों के मॉडल की नकल करके निर्णय लेते हैं: "यह फैशनेबल है, प्रतिष्ठित है, आजकल हर कोई ऐसा करता है।" यह अनुरूपवादियों का मार्ग है। इससे भी अधिक खतरनाक शिकारी-विनाशकों, "शक्ति की इच्छा" के वाहकों का व्यवहार है। वे स्वयं को केंद्र में रखकर सक्रियता से दिशा-निर्देशों का पालन करते हैं मनमानी, अन्य लोगों और वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के परिणामों के साथ अपने लक्ष्यों और कार्यों की तुलना नहीं करना चाहते हैं। बेशक, वे दोनों जानते हैं और सोचते हैं कि कुछ कैसे करना है, और इसमें वे बहुत आविष्कारशील हो सकते हैं, लेकिन वे इस बारे में नहीं सोचते हैं कि वे सोच रहे हैं और सही काम कर रहे हैं या नहीं।

आत्म-जागरूकता का अविकसित होना संकट और स्थापित मूल्यों और व्यवहार के मानदंडों के विघटन के समय विशेष रूप से हानिकारक रूप से प्रकट होता है। जीवन एक चुनौती प्रस्तुत करता है, और उत्तर, एक नई पर्याप्त रणनीति का चुनाव (ए. टॉयनबी की अवधारणा को याद रखें) "शिकारियों" द्वारा अनुरूपवादियों की चेतना में आपराधिक हेरफेर के परिणामस्वरूप दिया जा सकता है जो उनका शोषण करते हैं। अधिक विकसित आत्म-जागरूकता वाले लोग अपनी पसंद स्वयं चुनते हैं। लेकिन, यदि व्यक्तिगत स्तर पर ऐसा चुनाव करना आसान नहीं है, तो समाज के विकास की रणनीति के स्तर पर, वैश्वीकरण के आधुनिक युग में - समग्र मानवता के स्तर पर यह और भी कठिन है। सचेत निर्णय के मामले में किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टिकोण उस युग और उस संस्कृति में मौजूद विश्वदृष्टिकोण में से एक विकल्प पर आधारित होता है जिससे यह व्यक्ति संबंधित है। लेकिन क्या ये काफी है मुद्रापूरी तरह से एक अलग व्यक्तित्व (यदि हम प्रतिभाओं और पैगम्बरों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं)। अपने आपऐसा चुनाव करें? क्या यहां एक विशेष सामाजिक विशेषज्ञता की आवश्यकता नहीं है, ऐसा कहें तो, एक संगठित "ज्ञान का प्रेमी", पुराने "ज्ञान" के बारे में आलोचनात्मक जागरूकता को बढ़ावा देना और एक नए के निर्माण को बढ़ावा देना? और क्या यही नहीं है सभी समय और लोगों के महान दार्शनिकों ने क्या किया?

मुझे डर है कि ऊपर जो कहा गया है उसे बहुत अलग ढंग से समझा जा सकता है यदि हम ज्ञान, विश्वदृष्टि और दर्शन की अवधारणाओं के बीच संबंध को स्पष्ट नहीं करते हैं। शब्द "विश्वदृष्टिकोण" को दो अर्थों में समझा जाता है, जिसे पारंपरिक रूप से "प्रत्यक्षवादी" और "अस्तित्ववादी" के रूप में नामित किया जा सकता है। पहले अर्थ में, एक विश्वदृष्टि किसी दिए गए युग के वैज्ञानिक ज्ञान का एक सेट (आदर्श रूप से एक प्रणाली) है, जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की एक तस्वीर बनाती है (उदाहरण के लिए, कॉम्टे या स्पेंसर की भावना में)। अस्तित्वगत अर्थ में विश्वदृष्टि भिन्न है, सबसे पहले, यह वैज्ञानिक और अतिरिक्त-वैज्ञानिक (जो वैज्ञानिक-विरोधी का पर्याय नहीं है) दोनों स्तरों पर मौजूद हो सकता है: रोजमर्रा, पौराणिक, धार्मिक, आदि। दूसरे, और यह मुख्य बात है, ऐसे विश्वदृष्टि का मूल दुनिया के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण, मानव जीवन का अर्थ है। इस बारे में सोचना है विश्वदृष्टि का मुख्य मुद्दा(ओबीएम)। दूसरे शब्दों में, दुनिया के बारे में ज्ञान बुनियादी स्थितियों से निर्मित होता है मानविश्वदृष्टि का विषय. यह लेख केवल अस्तित्वगत अर्थ में विश्वदृष्टिकोण का उल्लेख करेगा।

बुद्धि विश्वदृष्टि से दो तरह से भिन्न होती है: जीवन के अनुभव और सकारात्मक सामग्री से सीधा संबंध। यह सामान्य रूप से व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए प्रत्यक्ष कार्रवाई में ज्ञान है और यह सिर्फ कोई ज्ञान नहीं है, बल्कि ऐसा ज्ञान है जहां सच्चाई को अच्छाई के साथ जोड़ा जाता है। एक विश्वदृष्टिकोण व्यवहार में इसके सक्रिय अनुप्रयोग के बिना एक सामान्य विचारधारा बनी रह सकती है। विश्वदृष्टिकोण एक बनिया, अपराधी या शैतानवादी का हो सकता है। लेकिन हम ऐसे विश्वदृष्टिकोण के धारकों को ऋषि नहीं कहेंगे। हमारे वैज्ञानिक युग और डाहल के समय में ज्ञान की व्याख्या की तुलना करना शिक्षाप्रद है। ओज़ेगोव के व्याख्यात्मक शब्दकोश में, केवल विश्वदृष्टि के ज्ञान में अनुभव 1 के साथ संबंध का संकेत दिया गया है, और डाहल के शब्दकोश में इस बात पर जोर दिया गया है कि ज्ञान "सच्चाई और अच्छाई का संयोजन, उच्चतम सत्य, प्रेम और सत्य का विलय, उच्चतम है" मानसिक और नैतिक पूर्णता की स्थिति; दर्शन" 2.

मैं खुद को केवल आखिरी वाले - ज्ञान और दर्शन की पहचान से असहमत होने की अनुमति दूंगा। दर्शन ज्ञान नहीं, बल्कि प्रेम है कोबुद्धि। इसके अलावा, ज्ञान की स्पष्ट रूप से कमी है या वह खो गया है, ऋषि के लिए, ऐसा होने के नाते, अब वह दार्शनिक नहीं है, बल्कि अपने उदाहरण से, अपने कार्यों से सिखाता है। यहां "दर्शन" शब्द की व्युत्पत्ति के ऐतिहासिक भ्रमण में जाने और ज्ञान और परिष्कार के बीच संबंध के बारे में अनुमान लगाने का कोई अवसर नहीं है। व्यवहार में, दर्शन, यहां तक ​​​​कि ज्ञान के आदर्शों से प्रेरित होकर, सैद्धांतिक ज्ञान के रूप में, सीधे विश्वदृष्टि से संबंधित है, इसके विश्लेषण, आलोचना और औचित्य के प्रयास से। लेकिन उनके निरंतर मिश्रण के बावजूद, अपने आप में यह एक विश्वदृष्टिकोण नहीं है। उदाहरण के लिए, मार्क्सवाद और ईसाई धर्म, विश्वदृष्टि के प्रकार के रूप में, मार्क्सवादी या ईसाई दर्शन के समान नहीं हैं। दर्शन एक निश्चित तरीके से विश्वदृष्टि के साथ संबंध में प्रवेश करता है, अर्थात्, यह है आत्म जागरूकताया प्रतिबिंबविश्वदृष्टिकोण. यह विभिन्न विश्वदृष्टिकोणों की तुलना करता है और किसी दार्शनिक के बुनियादी मूल्यों (अर्थात, विश्वदृष्टिकोण!) के दृष्टिकोण से जो बेहतर है उसे उचित ठहराता है। यह एक अपरिहार्य चक्र बन जाता है, क्योंकि एक दार्शनिक अपने समय और संस्कृति से बिल्कुल ऊपर नहीं उठ सकता है। आत्म-जागरूकता के स्तर पर अपने मूल्यों के साथ वह केवल एक ही काम कर सकता है, वह है ईमानदारी से उनकी उपस्थिति को पहचानना और मानव व्यवहार के नियमन के लिए उनकी स्वीकृति से परिणाम निकालने का प्रयास करना। केवल दर्शन का आगे विकास ही इस चक्र को सर्पिल में बदल सकता है, लेकिन प्रत्येक चरण में यह एक साथ अपना चक्र उत्पन्न करता है।

विभिन्न विश्वदृष्टिकोणों से निपटते समय, दार्शनिक को उन्हें अत्यंत सामान्य दृष्टिकोण से समझने के लिए एक विशेष चिंतनशील स्थिति अपनानी चाहिए। ऐसे काम के लिए उपकरण हैं श्रेणियाँ- अवधारणाएँ जो प्रतिबिंबित करती हैं गुण(ऐसी विशेषताएँ जिन्हें कोई वस्तु स्वयं रहते हुए नहीं खो सकती) ओबीएम के घटक: विश्व, मनुष्य और मानव-शांतिपूर्ण संबंध। तदनुसार, दर्शन दुनिया (ऑन्टोलॉजी), मनुष्य (दार्शनिक मानव विज्ञान और सामाजिक दर्शन) और दुनिया के साथ मनुष्य के आवश्यक संबंधों (ज्ञान का सिद्धांत, सौंदर्यशास्त्र, धर्म का दर्शन, आदि) के स्पष्ट ढांचे को प्रकट करता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि कैसे दुनिया, मनुष्य और दुनिया के साथ मनुष्य का संबंध, हम इनमें से प्रत्येक क्षेत्र के लिए जिम्मेदार विशेषताओं की तुलना करने से बच नहीं सकते हैं। जैसे, उदाहरण के लिए, व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ, भौतिक और आदर्श, परिवर्तन और स्थिरता, सत्य, अच्छाई और सुंदरता, आदि। लेकिन यह समझने के लिए कि विभिन्न विश्वदृष्टियों में वे किस सामग्री से भरे हुए हैं, हमें इन अवधारणाओं को स्वयं स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करना होगा, न कि अस्पष्ट सामान्य वाक्यांशों के स्तर पर। इस प्रकार, दर्शन को अधिक विशिष्ट रूप से वर्णित किया जा सकता है श्रेणीबद्ध प्रतिबिंबविश्वदृष्टि, श्रेणीबद्ध स्तर पर उसकी आत्म-जागरूकता के रूप में।

दुर्भाग्य से, जो लोग ऐसे शब्दों के स्पष्ट और रोजमर्रा के अर्थ के बीच अंतर को नहीं समझते हैं (माना जाता है कि हर कोई जानता है कि कारण और प्रभाव क्या हैं), वे दर्शन को तुच्छ समझते हैं। और वे अपने निजी व्यवसाय की व्यावहारिकता से पूरी तरह संतुष्ट होने के कारण, अपने विश्वदृष्टिकोण पर विचार करने की कोई विशेष आवश्यकता महसूस नहीं करते हैं। इस प्रकार, एक अनुभववादी की वैचारिक मान्यता रखने वाला वैज्ञानिक मानता है कि विज्ञान सबसे ऊपर है और यह तथ्यों और उनके सांख्यिकीय प्रसंस्करण पर निर्भर करता है। उनके लिए बाकी सब "अवैज्ञानिक विचारधारा" है जिसका कोई मूल्य नहीं है, और रणनीतिक प्रबंधन की भूमिका के लिए समग्र विश्वदृष्टि और दर्शन के दावे उन्हें हास्यास्पद लगते हैं। ऐसा वैज्ञानिक दंभी यह नहीं समझता कि जिस संस्कृति में कोई गणितीय विज्ञान नहीं है, वहां वह एक विदूषक जैसा लगेगा। और यह कि समाज का विकास बहुत खतरनाक आश्चर्यों से बच नहीं पाएगा यदि उसके प्रिय विज्ञान को समाज और व्यक्ति के समग्र विकास के संदर्भ में नहीं समझा जाएगा।

ग्रहीय जीवन का वैश्वीकरण मानवता को एक चुनौती देता है, जिसके लिए पर्याप्त प्रतिक्रिया का अभाव मानव सभ्यता और प्रकृति की मृत्यु से भरा है। वैश्विक समस्याओं को हल करने के लिए एक समग्र रणनीति (व्यावहारिक रणनीति नहीं!) के आधार के रूप में एक नए विश्वदृष्टिकोण की आवश्यकता है। मौजूदा विश्वदृष्टिकोणों में से कोई भी (उदारवादी, मार्क्सवादी, विभिन्न प्रकार के धार्मिक, विशेष रूप से उत्तर आधुनिक, आमतौर पर वैचारिक आदर्शों के खंडन पर आधारित) ऐसा उत्तर खोजने के लिए पर्याप्त नहीं है। क्या आधुनिक दर्शन ऐसे विश्वदृष्टिकोण के विकास में सफलतापूर्वक भाग लेने के लिए तैयार है?

मैं वैश्विक स्तर पर दर्शनशास्त्र की स्थिति का आकलन करने का कार्य नहीं करता, हालाँकि, हमारे "उन्नत" बदीउ की अगली मूर्ति को देखते हुए, यह रूसी से बहुत अलग नहीं है। जहाँ तक समग्र रूप से रूसी दर्शन का प्रश्न है, कोई भी स्पष्ट रूप से कह सकता है: यह तैयार नहीं है। सोवियत दर्शन की निश्चितता, भले ही सीमित हो, खो गई है, लेकिन कोई नया हासिल नहीं हुआ है। दर्शनशास्त्र के शिक्षण में, पूर्व निश्चितता के अवशेष, दर्शन के इतिहास में जाकर स्पष्ट स्थिति की कमी के लिए क्षतिपूर्ति और कुछ फैशनेबल सनक का एक उदार मिश्रण है। जहाँ तक दार्शनिक शोध का सवाल है, यहाँ हम यूरोपीय स्तर पर पहुँच गए हैं जिसके बारे में एन.ए. बर्डेव ने अपने "आत्म-ज्ञान" में दुःख के साथ बात की थी। उन्होंने पिछली शताब्दी के 30 के दशक के फ्रांसीसी दर्शन के अपने प्रभावों को साझा करते हुए कहा। क्या होगा अगर रूसियों की विशेषता समस्याएं खड़ी करना और उन्हें हल करने की कोशिश करना है, तो फ्रांसीसी ने लंबे समय से इस तरह के अनुभवहीन दृष्टिकोण को छोड़ दिया है और बस अपने ऐतिहासिक और दार्शनिक विद्वता का प्रदर्शन कर रहे हैं। बाद के दौर में ये प्रवृत्तियाँ और भी तीव्र हो गईं।

आधुनिक रूसी दर्शन में, विश्वदृष्टि के एक स्पष्ट प्रतिबिंब के रूप में दर्शन का उपरोक्त विचार, एक डिग्री या किसी अन्य तक, केवल कुछ सीमांत और बाहरी लोगों से मिलता है। "अभिजात वर्ग" का अभिविन्यास, जिसमें "उन्नत" शामिल है, और, बोलने के लिए, जन ​​दर्शन पूरी तरह से अलग है। इस तरह की दार्शनिकता निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

दर्शनशास्त्र कोई विज्ञान नहीं है, बल्कि एक प्रकार का साहित्य है; हेइडेगर के बाद श्रेणियों के साथ काम करना असंभव है;

दर्शनशास्त्र के पास न तो कोई सख्त पद्धति है और न ही कोई निश्चित विषय, और इसलिए यह या तो घटनात्मक विवरण (बिना किसी स्पष्टीकरण के!), या उत्तर-आधुनिक व्याख्या (व्यवहार में, अक्सर यह "व्याख्या" के रूप में सामने आता है) से संबंधित है;

दर्शन को वैचारिक रूप से पक्षपाती नहीं होना चाहिए; यह हर संभव तरीके से खुद को "विचारधारा" से दूर रखता है;

दर्शनशास्त्र सत्य की खोज का दिखावा त्यागता है; इसके विपरीत, दृष्टिकोणों का बहुलवाद इसका लाभ है;

अखंडता और निरंतरता की इच्छा अधिनायकवाद का मार्ग है (डेल्यूज़ और गुआटारी के अनुसार "संपूर्ण युद्ध"); कला की तरह दार्शनिकता भी व्यक्ति की स्वतंत्र आत्म-अभिव्यक्ति है;

दर्शन समस्याओं का समाधान नहीं करता है, यह "प्रश्न" और आलोचना, विखंडन, यानी में संलग्न है। "उजागर", प्रकंद के रूप में विकास के क्रम में समस्याओं का समाधान प्रदान करना;

किसी चीज़ या व्यक्ति से मुक्त दर्शन की ज़िम्मेदारी के बारे में पूछना और इस "चर्चा" के लिए करदाताओं को किस आधार पर भुगतान करना चाहिए, यह बिल्कुल अशोभनीय है।

यह स्पष्ट है कि ऐसे दर्शन से आधुनिक सभ्यता के विकास की वैचारिक रणनीति के स्पष्ट विश्लेषण और औचित्य की उम्मीद नहीं की जा सकती। इसके अलावा, उनके दृष्टिकोण से, ऐसे कार्य का सूत्रीकरण ही पुराना और काल्पनिक लगता है।

दर्शन के विकास (ह्रास?) में इस तरह के मोड़ के लिए उद्देश्यपूर्ण और व्यक्तिपरक कारण हैं। जैसा कि हम जानते हैं, बीसवीं सदी में मुख्य वैचारिक परियोजनाओं को लागू करने के प्रयास विफलता में समाप्त हुए। "शास्त्रीय" काल की तुलना में, जो सामने आया वह शाश्वत और सामान्य नहीं था, बल्कि विकासशील (अधिक सटीक रूप से, बनना) और व्यक्तिगत था। सामान्य कानूनों और काफी स्थिर मूल्यों के आधार पर किसी भी परियोजना को लागू करने की संभावना में निराशा, उनके कार्यान्वयन के अधिनायकवादी तरीकों के डर के साथ, कई बुद्धिजीवियों और "शिक्षित लोगों" के जनसमूह को दूसरे चरम पर फेंक दिया: मेरी व्यक्तिगत स्वतंत्रता (और, की) बेशक, मेरे अधिकार) कुल से अधिक है। महत्वाकांक्षी आधुनिकतावादी परिवर्तन नहीं, बल्कि उत्तर आधुनिक खेल: इस क्रूर दुनिया में होमो लुडेंस बनना बहुत आसान और अधिक आनंददायक है। बाज़ार लोकतंत्र के समाज, जिसने "इतिहास के अंत" की घोषणा की है, को गंभीर दर्शन की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है। इस समाज में, सब कुछ व्यवसाय में बदल जाता है: राजनीति, कला, विज्ञान। दर्शनशास्त्र के केवल एक छद्म व्यवसाय होने की संभावना है। आत्मनिर्भरता, और इससे भी अधिक उससे होने वाला लाभ, संदिग्ध है। यह अभी भी संरक्षित परंपराओं और सब्सिडी के कारण ही अपने अस्तित्व को लम्बा खींच सकता है, यदि परोपकारी या तातार या सूचना युद्धों में कोई अन्य पक्ष इसमें रुचि रखते हैं (उदाहरण के लिए, वास्तविक समस्याओं से ध्यान भटकाने के साधन के रूप में)। लेकिन आत्म-प्रचार के दायरे (उदाहरण के लिए, उत्तर आधुनिक) के संदर्भ में, यह कम से कम छद्म, लेकिन फिर भी एक व्यवसाय के रूप में वर्गीकृत होने का दावा कर सकता है)।

इस स्थिति से असंतोष हमारे दार्शनिकों के बीच अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होने लगा है। उत्तरआधुनिकतावाद के पतन पर अब कोई संदेह नहीं है। हेइडेगर और हुसेरल का अधिकार उनके अनुयायियों के बीच अटल है, लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि संबंधित अध्ययनों में आम तौर पर एक इंट्राफिलोसोफिकल, बोलने के लिए, प्रयोगशाला महत्व होता है और किसी भी व्यावहारिक सिफारिश का दावा नहीं किया जा सकता है। आलंकारिक रूप से बोलते हुए, शहद की मिठास या कड़वाहट के बारे में किसी की धारणा का अप्रासंगिक रूप से वर्णन करना पर्याप्त नहीं है; "प्राकृतिक स्थापना" की आवश्यकता है व्याख्या करनाऐसी धारणाओं और के बीच अंतर अनुमान लगानाउन्हें मानव गतिविधि के विनियमन और आपसी समझ और बातचीत की संभावना के संदर्भ में। लेकिन बाहर निकलने के रास्ते की खोज, जीवन में दर्शन की सफलता को अभी तक दार्शनिक समुदाय से कम से कम कुछ मान्यता नहीं मिली है।

दार्शनिक अवधारणाएँ अत्यंत विविध हैं, और दार्शनिक ज्ञान के उपभोक्ता को यह प्रश्न पूछने का अधिकार है: यदि आप आपस में सहमत नहीं हो सकते तो मैं क्या और कैसे विश्वास कर सकता हूँ? यह विविधता, बदले में, निम्नलिखित कारकों की विविधता से निर्धारित होती है: संस्कृतियों और विश्वदृष्टियों के प्रकार जिनके साथ दार्शनिक सचेत रूप से या, अधिक बार, अवचेतन रूप से खुद को पहचानता है; विचारक की व्यक्तिगत विशेषताएँ (नीत्शे सही था कि दर्शन दार्शनिक के मनोविज्ञान का युक्तिकरण है); दार्शनिक अनुसंधान के विषय की बहुमुखी प्रतिभा। इस प्रकार, सकारात्मकता एक वैज्ञानिक संस्कृति और एक तर्कसंगत विश्वदृष्टि से जुड़ी है, इस प्रकार के मूल्यों के लिए शोधकर्ता की आंतरिक सहानुभूति और दुनिया में दोहराए जाने वाले पैटर्न की वस्तुनिष्ठ उपस्थिति, और मानव गतिविधि में - वैज्ञानिक ज्ञान। इसके विपरीत, अस्तित्ववाद मानवतावादी और कलात्मक संस्कृति की अभिव्यक्ति है और दुनिया में और मनुष्य में अद्वितीय, गैर-तर्कसंगत (अस्तित्व, और केवल सार नहीं) की उपस्थिति को दर्शाता है, और मानव गतिविधि में - एक आलंकारिक और प्रतीकात्मक तरीका वास्तविकता पर महारत हासिल करना।

विभिन्न प्रकार के दर्शन की विविधता और एक-दूसरे के साथ विरोधाभास के तथ्य के संबंध में, हम दो चरम सीमाओं का पालन करते हैं: या तो पूर्ण स्वतंत्रता और सभी रूपों की समानता की मान्यता, या किसी एक को बिल्कुल सत्य के रूप में चुनना (सीमा में - के लिए) सभी समय और लोग)। यह संस्कृतियों की विविधता के प्रति दृष्टिकोण की याद दिलाता है: या तो स्पेंगलर या डेनिलेव्स्की की भावना में एक दूसरे से उनकी पूर्ण स्वतंत्रता की मान्यता, या विकास की एक निश्चित एकल मुख्य रेखा (हेगेल, मार्क्सवाद) के साथ उनकी तुलना। यही स्थिति विज्ञान की कार्यप्रणाली में भी है: या तो एक ही शुरुआत में स्वतंत्र प्रतिमानों की अपरिवर्तनीयता और उनकी पूर्ण समानता (टी. कुह्न, चरम संस्करण - पी. फेयरबेंड), या वैज्ञानिक ज्ञान के विकास की एक संचयी प्रक्रिया की धारणा।

इस मुद्दे को हल करने का पद्धतिगत आधार संपूरकता का सिद्धांत है। इसका पूरी तरह से दार्शनिक सूत्रीकरण, जो स्वयं एन. बोह्र द्वारा दिया गया है, कहता है: "तथ्यों के वस्तुनिष्ठ विवरण और सामंजस्यपूर्ण कवरेज के लिए, ज्ञान के लगभग सभी क्षेत्रों में उन परिस्थितियों पर ध्यान देना आवश्यक है जिनके तहत यह ज्ञान प्राप्त किया गया था" 3। संसार, मनुष्य और मानवीय संबंधों की दार्शनिक दृष्टि की प्रकृति को प्रभावित करने वाली उपर्युक्त परिस्थितियों में एक बात और जोड़ी जानी चाहिए। अर्थात्: प्रकार कार्यजिसके समाधान के लिए इस प्रकार का दर्शन पर्याप्त है। सकारात्मकता के दृष्टिकोण से प्रेम और विश्वास के बारे में बात करना बेतुका है (उनके लिए ये "छद्म समस्याएं" हैं), और वैज्ञानिक ज्ञान की संरचना और इसकी सटीकता सुनिश्चित करने में, अस्तित्ववाद के विचारों से आगे बढ़ें (इस मामले में, आप) बर्डेव या शेस्तोव की भावना में, एक वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक दृष्टिकोण की भूमिका का पूर्ण खंडन प्राप्त करें)।

क्या इसका मतलब दार्शनिक अवधारणाओं की पूर्ण सापेक्षता और पूर्ण समानता की मान्यता है? बिल्कुल नहीं। यहीं से पहचान मिलती है मध्यान्तरसापेक्षता: हाँ, फलां समस्या को हल करने के लिए, दर्शनशास्त्र के विषय के अमुक पहलू को समझने के लिए, अर्थात्। "सामान्य तौर पर" नहीं, बल्कि एक निश्चित सीमित अंतराल में, यह दृष्टिकोण पर्याप्त है। और, यदि यह दृष्टिकोण आपके सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से मेल खाता है, तो इसकी सीमा के भीतर अपने स्वास्थ्य के लिए काम करें। लेकिन आप इसके बारे में इस तरह बात नहीं कर सकते सामान्यतः दर्शन, जितना संभव हो सके वस्तुनिष्ठ रूप से (हम पहले ही नोट कर चुके हैं कि यह संभावना कभी भी पूर्ण नहीं होती है) मौजूदा विश्वदृष्टिकोणों पर विचार करने और उस दृष्टिकोण को प्रमाणित करने का आह्वान किया गया है जो किसी दिए गए युग की चुनौती के जवाब के लिए सबसे पर्याप्त है। उन लोगों के लिए जिनके लिए दर्शनशास्त्र केवल एक अहंकेंद्रित खेल है, कोलाज या संभावित दुनिया का एक मजेदार निर्माण है, ऐसा दृष्टिकोण, निश्चित रूप से, पूरी तरह से विदेशी है। क्योंकि यह ऐतिहासिक प्रक्रिया के सभी रूपों की एक निश्चित संभावित दिशा की धारणा पर आधारित है। और यह दिशा न तो ईश्वर की इच्छा से और न ही बिग बैंग में जो घटित हुआ, उससे पूर्ण अनिवार्यता के साथ निर्धारित होती है। यह हमारी स्वतंत्रता और हमारी रचनात्मकता में साकार होता है। वस्तुनिष्ठता की ओर से, सबसे पहले, कुछ पूर्वापेक्षाएँ हैं, और दूसरे, वे परिणाम जो हमारी पसंद और हमारी गतिविधियों से उत्पन्न होते हैं। और हमें यह चुनने का अधिकार है कि हम किसी भी दिलचस्प, प्रतिष्ठित और सफल गतिविधियों से संतुष्ट रहें या नहीं आंशिकअंतराल, या, यदि आप ज़िम्मेदारी नहीं लेते हैं, जो हर कोई नहीं कर सकता है, तो कम से कम जानें कि चीजें कैसी हैं आम तौर पर।

आइए एक घर के रूप में दर्शन के विषय (दुनिया, मनुष्य और मानवीय संबंधों की गुणात्मक विशेषताएं) की कल्पना करें। मार्क्सवाद इसके भौतिक आधार का वर्णन करता है; घटना विज्ञान मेरी धारणा है जो मेरे इरादे से निर्धारित होती है; धार्मिक दर्शन आत्मा के साथ उसके संबंध को समझने का प्रयास करता है; अस्तित्ववाद - मेरे अस्तित्व के लिए इसकी अनूठी आभा को पकड़ने के लिए; उत्तरआधुनिकतावाद - इसे अनंत अंतर वाले पाठ के रूप में कल्पना करें। यह सब किसी के लिए दिलचस्प है और कुछ मायनों में आवश्यक भी है। और अगर हम खुद को संज्ञानात्मक-अनुभवात्मक रुचि तक सीमित रखते हैं, तो हम कह सकते हैं कि हर कोई अपने तरीके से सही है और हर किसी को अपना दर्शन चुनने दें। विद्यार्थियों को संभावित वर्गीकरण से परिचित कराना शिक्षक का काम है।

मैं इस दृष्टिकोण से सहमत क्यों नहीं हो सकता? हां, क्योंकि मैं सबसे पहले और सबसे आगे खड़ा हूं व्यावहारिकपद: हम इस घर में रहते हैं. और, इसलिए, आपको इसे जानना आवश्यक है आम तौर पर।कोई भी निजी दार्शनिक अवधारणा ऐसा ज्ञान प्रदान नहीं करती। शायद उनमें से प्रत्येक, किसी न किसी हद तक, समाज या व्यक्ति की किसी विशेष संस्कृति के लिए अधिक उपयुक्त है। लेकिन वैश्वीकरण के युग में, एक सामान्य विश्वदृष्टिकोण और इसे उचित ठहराने वाले एक सामान्य दर्शन की आवश्यकता है जो एक उचित सार्वभौमिक विकास रणनीति प्रदान करेगा। वर्तमान में, पश्चिम के मूल्यों को "सार्वभौमिक" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; वास्तविक वैश्वीकरण किसी एक मानवता के हितों का पीछा नहीं करता है; एक समग्र विश्वदृष्टि और इसका दार्शनिक औचित्य अज्ञात है। इस तरह के समग्र अपरिवर्तनीय दर्शन की उपस्थिति व्यक्तिगत दार्शनिक शिक्षाओं के अस्तित्व को बाहर नहीं करेगी, जैसे एक मानवता का अस्तित्व व्यक्तिगत राष्ट्रों और व्यक्तियों की विशिष्टता को बाहर नहीं करेगा। हालाँकि, हमारे समय की चुनौती के लिए एक योग्य प्रतिक्रिया के लिए, बहुलवाद पर नहीं, बल्कि जोर देना आवश्यक है संश्लेषण, पर विधानसभाअपना घर। वास्तविक जीवन की समस्याओं को हल करने पर ध्यान और अखंडता और संश्लेषण की इच्छा हमेशा रूसी संस्कृति और रूसी दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं रही हैं। एकता नहीं याविविधता, लेकिन, जैसा कि एस.एल. फ्रैंक ने कहा, "विविधता और एकता की एकता।"

ऐसा संश्लेषण कैसे संभव है? आरंभ करने के लिए, यह वीएल के बुद्धिमान विचार को याद रखने योग्य है। सोलोविओव, कि किसी भी दार्शनिक अवधारणा में सच्चे क्षण होते हैं, जो, हालांकि, बदल जाते हैं झूठी अमूर्त शुरुआत, जैसे ही ये अवधारणाएँ सब कुछ समझाने का दावा करने लगती हैं। आधुनिक भाषा में, जैसे ही वे अपनी प्रयोज्यता की सीमा से परे जाते हैं। नतीजतन, संश्लेषण की पहली शर्त मौजूदा दार्शनिक शिक्षाओं में ऐसे क्षणों को उनकी प्रयोज्यता की सीमा के बारे में स्पष्ट जागरूकता के साथ अलग करना है। लेकिन "असेंबली" पर आगे बढ़ने के लिए, आपको यह जानना होगा कि समग्र रूप से हमारा "घर" किस उद्देश्य से है, यानी। प्रस्तावित संश्लेषण को किन उद्देश्यों की पूर्ति करनी चाहिए। यह दूसरी शर्त है. तीसरी शर्त आगामी असेंबली के "फ़ील्ड" या किसी प्रकार के "वैचारिक आरेख" की उपस्थिति है। एक निश्चित परिकल्पना की आवश्यकता है जो हमें समग्र अवधारणा में मौजूदा उपलब्धियों के स्थान और उन क्षणों को देखने की अनुमति देती है जिनमें अभी भी अखंडता की कमी है। मान लीजिए कि एक घर की नींव के ब्लॉक इस इमारत के इच्छित डिज़ाइन को पूरी तरह से संतुष्ट करते हैं, लेकिन खिड़की का समाधान अभी तक नहीं मिला है। और अंत में, चौथी शर्त टूल्स और असेंबली टूल्स की उपलब्धता है। हमारे मामले में, हमारा तात्पर्य स्पष्ट सोच की संस्कृति, दर्शन के तरीकों की स्पष्ट समझ और उनका उपयोग करने की क्षमता से है। ये हैं शर्तें श्रेणीबद्ध संश्लेषण, दार्शनिक विचार के विकास की दिशा के रूप में जिसकी समाज के विकास में सबसे अधिक मांग है, लेकिन, अफसोस, अभी तक दार्शनिक समुदाय द्वारा इसकी मांग नहीं की गई है। जिम्मेदार रचनात्मक संश्लेषण, प्रकंद खेल और कैबिनेट डिजाइन नहीं!

मैं इस लेख के लेखक द्वारा उल्लिखित रूपरेखाओं के उदाहरण का उपयोग करके समग्र दर्शन के संश्लेषण के लिए ऊपर तैयार की गई शर्तों को निर्दिष्ट करना चाहता हूँ। स्वाभाविक रूप से, मैं उस सामग्री को लेता हूं जो मेरे सबसे करीब है, लेकिन मैं बिल्कुल भी अंतिम सत्य होने का दावा नहीं करता हूं। इसके विपरीत, मुझे वास्तव में रचनात्मक आलोचना की आवश्यकता है और मुझे आश्चर्य नहीं होगा कि जैसे ही दार्शनिक संश्लेषण में परिवर्तन की आवश्यकता महसूस होगी, नए विकल्प सामने आएंगे। और, शायद, उच्चतम स्तर पर उनका संश्लेषण सबसे पर्याप्त होगा (जो, निश्चित रूप से, एक जमे हुए हठधर्मिता में भी नहीं बदलना चाहिए)।

1. आगामी असेंबली के लिए तत्वों की पहचान।ऐतिहासिक और दार्शनिक परिचय का अनुभव तारीखों और नामों के इतिहास के रूप में नहीं, बल्कि समस्याओं और उनके समाधान के इतिहास के रूप में मेरे द्वारा 90 के दशक में किया गया था। मैंने दर्शन के इतिहास की एक निश्चित अवधि का प्रस्ताव रखा और विभिन्न दिशाओं की मौलिकता और एक दूसरे के साथ उनके "संघर्ष" पर ध्यान केंद्रित नहीं किया, बल्कि भविष्य के संश्लेषण के क्षणों के संचय की संचयी प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित किया। दार्शनिकों और अवधारणाओं ने मुझे "शाश्वत" समस्याओं के समाधान में उनके निरंतर योगदान के दृष्टिकोण से दिलचस्पी दी: पदार्थ, मनुष्य, मानव-सांसारिक संबंध (ज्ञानमीमांसीय, नैतिक, धार्मिक, सौंदर्यशास्त्रीय, व्यावहारिक और स्वयंसिद्ध) और आत्म-जागरूकता दर्शन। परिणामस्वरूप, मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि आगे के संश्लेषण के लिए मुख्य विचार अब द्वंद्वात्मक भौतिकवाद में जमा हो गए हैं (सोवियत दार्शनिकों के योगदान को स्पष्ट रूप से कम करके आंका गया है और उनके विचार, जो "फैशनहीन" हो गए हैं, व्यर्थ छोड़ दिए गए हैं) और उस दिशा में जिसे मैंने अस्तित्वगत ट्रान्सेंडैंटलिज्म (अस्तित्व, आत्मा, पारगमन को संबोधित, आत्मा; के. जैस्पर्स और एम. बुबेर में सबसे ज्वलंत अभिव्यक्ति) कहा है। लेकिन यदि हम पदार्थ की प्रधानता या व्यक्तिगत आत्मा या अतिमानवीय आत्मा के बारे में मौलिक विचारों को "सामंजस्य" करने का प्रयास करते हैं तो क्या हम स्वयं को सामान्य उदारवाद में कैद नहीं पाएंगे? यदि हम एक आधार तैयार करते हैं जो हमें प्रधानता के दावे को हटाने और पारस्परिक रूप से अनन्य "या" को हटाने की अनुमति देता है तो हम खुद को नहीं ढूंढ पाएंगे।

मैंने जो काम किया है उसे मैं पहला और काफी हद तक अपूर्ण ड्राफ्ट मानता हूं। समस्या के समाधान के प्रयास सामूहिक होने चाहिए। लेकिन दार्शनिक समुदाय से मेरे दृष्टिकोण पर अब तक प्रतिक्रिया शून्य रही है।

2. "असेंबली" का उद्देश्य: प्रस्तावित प्रणाली को क्या काम करना चाहिए?प्रश्न का यह सूत्रीकरण नई प्रणालियों के डिजाइन में सिस्टम दृष्टिकोण की मुख्य आवश्यकता है। संक्षिप्त उत्तर है: औचित्य noosphericविश्वदृष्टिकोण. हमारे समय की वैश्विक समस्याओं को हल करने की रणनीति के आधार के रूप में मौजूदा विश्वदृष्टिकोणों में से किसी को भी पूरी तरह से उपयोग नहीं किया जा सकता है। आधुनिक दुनिया व्यक्तिगत प्रतिस्पर्धी अभिजात वर्ग की विरोधाभासी और अदूरदर्शी रणनीति के आधार पर विकसित हो रही है। न तो पृथ्वी पर ईश्वर का राज्य, न ही इसके शास्त्रीय संस्करण में साम्यवाद, न ही उदार लोकतंत्र ऐसे आदर्श हैं, जिनका पालन करके वैश्विक तबाही को रोका जा सकता है। 5 एक विश्वदृष्टि की आवश्यकता है जिसमें मनुष्य और प्रकृति के बीच बाहरी विरोधाभास और समाज और के बीच आंतरिक विरोधाभास हो व्यक्ति संकल्पित हैं। इस तरह के विश्वदृष्टिकोण का आदर्श हमारे ग्रह पर नोस्फीयर का निर्माण है। यह सामान्य कारण है जो मानवता को एकजुट कर सकता है।

हम "नोस्फीयर" शब्द का उपयोग ऊर्जावान अर्थ में नहीं, बल्कि सार्थक अर्थ में करते हैं, अर्थात। हम इस प्रश्न का उत्तर देते हैं कि यह किस ऊर्जा रूप में मौजूद हो सकता है, लेकिन इसके मुख्य घटक - समाज, प्रकृति, व्यक्ति - इसमें कैसे संबंधित हैं। वर्नाडस्की - लेरॉय - चार्डिन की उल्लेखनीय परिकल्पना अभी भी, अजीब तरह से, अनुभवजन्य रूप से पुष्टि नहीं की गई है। लेकिन यह तथ्य कि मनुष्य और प्रकृति के बीच की बातचीत एक विशेष स्थिति को जन्म देती है, जो अब हमारे समय की वैश्विक समस्याओं में व्यक्त होती है, संदेह से परे है। परिभाषा के अनुसार, मनुष्य प्रकृति को बदलने में मदद नहीं कर सकता। लेकिन वैचारिक रुझान की ओर अधिकतमप्राप्त परिणामों के संपर्क और उपभोग से प्रकृति और मनुष्य दोनों की मृत्यु का खतरा है। इसके लिए विश्वदृष्टि पुनर्निर्देशन ("मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन", "आत्मा की क्रांति" 6) की आवश्यकता है अनुकूलतमसमाज (समाजमंडल, टेक्नोस्फीयर) और जीवमंडल के बीच संबंधों में। समाज-व्यक्तित्व (संपूर्ण - व्यक्तित्व) की समस्या को हल करने में बिल्कुल वही इष्टतम आवश्यक है, क्योंकि किसी एक पक्ष (उदारवाद और अधिनायकवाद) के पक्ष में अधिकतमवादी आकांक्षाएं कुछ भी अच्छा नहीं करती हैं। अंतर्गत नोस्फीयरहम समझते है इष्टतमसमाज-प्रकृति-व्यक्तित्व की अंतःक्रिया। अर्थात्: बातचीत करने वाले प्रत्येक पक्ष पर विचार किया जाना चाहिए आत्मसम्मान(सिर्फ एक साधन के रूप में नहीं) उनमें संपूरकताएक नई अखंडता के लिए. केवल ऐसी अखंडता (नोस्फीयर) के ढांचे के भीतर, या कम से कम इसके रास्ते पर, हमारे समय की वैश्विक समस्याओं को हल किया जा सकता है। नोस्फियर वास्तविक वैश्वीकरण की विनाशकारी चुनौती का एकमात्र संभावित उत्तर है, जो कई मायनों में आपराधिक लक्ष्यों का पीछा करता है और आपराधिक तरीकों से किया जाता है। रणनीतिक विश्वदृष्टिकोण द्वारा निर्देशित न होने वाली व्यावहारिकतावादियों की रणनीति, स्थिति को नहीं बचाएगी।

3. "असेंबली" का आधार।आइए याद रखें कि किसी भी विश्वदृष्टि का प्रणाली-निर्माण मूल, जिसके चारों ओर उसके मूल्यों और आदर्शों को समूहीकृत किया जाता है, दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध का, दुनिया में मनुष्य के स्थान का, मानव जीवन के अर्थ का प्रश्न है। वैचारिक उत्तरों को अत्यंत सामान्य श्रेणीबद्ध-गुणात्मक दृष्टिकोण से देखने के लिए, यह स्पष्ट है कि दर्शन का अपना सिस्टम-निर्माण मूल भी होना चाहिए। ओबीएम का श्रेणीबद्ध ट्रेसिंग पेपर ओवीएफ है; हाँ, दर्शनशास्त्र का वही "अप्रचलित" मौलिक प्रश्न। केवल इसे प्रत्यक्षवादी 19वीं सदी के स्तर पर तैयार नहीं किया जाना चाहिए, जब दुनिया के साथ मनुष्य के संबंधों में विषय-वस्तु संबंध हावी थे, और इसलिए, मार्क्सवादी दर्शन के दृष्टिकोण से, व्यक्तिपरक सिद्धांत के संबंध के बारे में पूछना पर्याप्त था - चेतना - वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के लिए - पदार्थ। एक विषय के रूप में, दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के संबंध के बारे में विभिन्न विचारों पर निष्पक्ष नज़र डालने के लिए, इतिहास और विशेष रूप से वर्तमान समय में मामलों की वास्तविक स्थिति के आधार पर, इसे ध्यान में रखना आवश्यक है। इस दुनिया में तीन मुख्य सिद्धांतों की धारणा: "किसी व्यक्ति का त्रि-जीवन संबंध दुनिया और चीजों के साथ उसका रिश्ता, लोगों के प्रति उसका दृष्टिकोण ... और अस्तित्व के रहस्य के प्रति उसका दृष्टिकोण है... जिसे दार्शनिक पूर्ण कहते हैं , और आस्तिक भगवान को बुलाता है" 7. ये तीन सिद्धांत श्रेणियों की भाषा में इस प्रकार प्रकट होते हैं उद्देश्यवास्तविकता (मामला), व्यक्तिपरकवास्तविकता (आत्मा, अस्तित्व) और ट्रान्सेंडैंटलवास्तविकता (आत्मा, अतिक्रमण 8)। कोई भी विश्वदृष्टि मनुष्य और दुनिया दोनों में इन सिद्धांतों के बीच संबंधों की एक निश्चित समझ पर बनी है। दार्शनिक का कार्य इन अवधारणाओं की सामग्री और उनके संबंध 9 की स्पष्ट रूप से कल्पना करना है। इन विचारों को मूर्त रूप देकर, हम दुनिया, मनुष्य और दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध (विषय-वस्तु, विषय-विषय और अस्तित्व से पारगमन) के बारे में दार्शनिक शिक्षा प्राप्त करते हैं। सीवीएफ का संगत सूत्रीकरण है औपचारिक"असेंबली" का आधार।

औपचारिक क्यों? क्योंकि इस "मौलिक आरेख" की सामग्री तीन प्रारंभिक सिद्धांतों के बीच संबंधों की समझ के आधार पर बहुत भिन्न हो सकती है। प्रभुत्व की मान्यता, उनमें से एक की "प्रधानता" भौतिकवाद, व्यक्तिपरक और उद्देश्य आदर्शवाद के रूप में दर्शन की ऐसी दिशाओं को जन्म देती है (और यह विभाजन "अप्रचलित नहीं हो सकता", ठीक उन सिद्धांतों पर विचार करने के तथ्य की तरह जो उन्होंने रखे थे सबसे आगे)। और अब - ध्यान! - हम उस क्षण की ओर बढ़ रहे हैं जब हमारे वैचारिक और दार्शनिक दृष्टिकोण एक-दूसरे के प्रति बंद हो गए हैं (जैसा कि ऊपर बताया गया है, ऐसे "सर्कल" से बचना असंभव है; आप केवल ईमानदारी से इस पर विचार कर सकते हैं और करना चाहिए)। नोस्फेरिक विश्वदृष्टि इस तरह की मान्यता पर आधारित है विकासशांति और मनुष्य, जो प्रदान किया गया है और भविष्य में भी प्रदान करेगा परस्पर पूरकतासमाज, प्रकृति और व्यक्तित्व, जैसे आंतरिक रूप से मूल्यवानएकल विकासशील और के ढांचे के भीतर शुरू हुआ उतना ही मूल्यवानसंपूर्ण - नोस्फीयर। इसे दार्शनिक श्रेणियों की भाषा में अनुवाद करना हमारे पास है विकसित होना विविधता विकसित करने में एकता और संपूरकता, या, संक्षिप्त सूत्रीकरण में - सद्भाव विकसित करना. विषय-वस्तु की दृष्टि से यह विकासशील सामंजस्य का कार्य करता है मानवविज्ञान. मनुष्य और दुनिया की मानवविज्ञानी एकता एकता और विविधता, एकता (सद्भाव) और विकास, अद्वितीय व्यक्तित्व और एक "आलिंगन" (के. जैस्पर्स) संपूर्ण एकता के रूप में प्रकट होती है।

लेकिन मानवविज्ञानी सद्भाव विकसित करने की इस प्रक्रिया-स्थिति में पदार्थ, आत्मा और आत्मा के मूल सार्वभौमिक सिद्धांत कैसे संबंधित हैं? स्वाभाविक रूप से, पसंद है पूरक, मनुष्य और दुनिया जिसके साथ मनुष्य बातचीत करता है, दोनों की अखंडता सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक और पर्याप्त है। वैश्विक विकास के युग के विश्वदृष्टिकोण के लिए विकास के व्यक्तिगत पहलुओं के पूर्ण "मोनोकॉज़ल" प्रभुत्व के दावों पर काबू पाने की आवश्यकता है, जो अनिवार्य रूप से उन्हें "झूठे अमूर्त सिद्धांतों" की श्रेणी में तब्दील कर देता है। अपने कार्यों में, मैंने भौतिकवाद (निष्पक्षता के लिए सम्मान, प्राकृतिक दोहराव के लिए सम्मान), व्यक्तिपरक आदर्शवाद (व्यक्तिपरकता के अघुलनशील, अद्वितीय सिद्धांत की मान्यता, जिससे स्वतंत्रता और रचनात्मकता) और उद्देश्य आदर्शवाद (व्यक्तिपरकता के अहंकारवाद पर काबू पाने) के सकारात्मक पहलुओं की सटीक पहचान की। होने की आध्यात्मिक अखंडता की पहचान), उन्हें पारस्परिक पूरकता के विचार के आधार पर संश्लेषित किया गया और दुनिया के ऑन्कोलॉजी, मानव विज्ञान और मनुष्य के सामाजिक दर्शन और मानव-शांतिपूर्ण संबंधों 10 के स्पष्ट-जिम्मेदार ढांचे की पहचान करने में ठोस बनाया गया।

मैं आधुनिक दर्शन के संकट पर काबू पाने के रास्ते पर एक नए रास्ते पर आगे बढ़ने का प्रयास करने का दिखावा नहीं करता, जो हठधर्मिता के आलिंगन से बच गया है और पूर्ण सापेक्षवाद के फैशन के और भी खतरनाक आलिंगन में गिर गया है। , बहुलवाद और जुए की लत।

नामकरण दर्शन स्पष्टविश्वदृष्टि का प्रतिबिंब, यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि हम दर्शनशास्त्र के बारे में बात कर रहे हैं विज्ञान. दर्शनशास्त्र की वैज्ञानिक स्थिति को पूरी तरह से नकारना अब फैशन बन गया है। हालाँकि, सुसंगत रहें: वैज्ञानिक डिग्रियाँ और उपाधियाँ छोड़ें, छात्रों को परीक्षाओं से परेशान न करें और तार्किक रूप से अपनी स्थिति पर बहस न करें - आखिरकार, स्वाद के बारे में कोई बहस नहीं है। हालाँकि, आप, शेस्तोव और उत्तरआधुनिकतावादियों का अनुसरण करते हुए, निरंतरता की आवश्यकता से भी इनकार करते हैं: आश्चर्यजनक रूप से लाभप्रद स्थिति! मेरा मानना ​​है कि दर्शनशास्त्र अभी भी सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण एक विज्ञान है, हालाँकि दर्शनशास्त्र को, निश्चित रूप से, विज्ञान तक सीमित नहीं किया जा सकता है। मैं इस थीसिस को इस तरह से स्पष्ट करना चाहता हूं: दर्शनशास्त्र इस हद तक एक विज्ञान है कि इसके ढांचे के भीतर एक व्यवस्थित दृष्टिकोण संचालित होता है। और इस ढांचे के भीतर, वह श्रेणियों के साथ काम करती है। परन्तु चूंकि दर्शन का विषय व्यवस्था के स्तर तक ही सीमित नहीं है, बल्कि है अखंडताइसके विकास के लिए समग्र दृष्टिकोण की आवश्यकता है। और इस स्तर पर, दार्शनिकता अस्तित्ववाद के साथ काम करती है।

प्रस्तुत शर्तों को स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। प्रणालीतत्वों का एक समूह है, जिसकी आंतरिक संरचना, दी गई बाहरी परिस्थितियों में, आवश्यक रूप से और पर्याप्त रूप से इस सेट 11 की गुणवत्ता (गुण, कार्य) निर्धारित करती है। एक प्रणाली के रूप में किसी विषय के ज्ञान को औपचारिक बनाया जा सकता है। ऊपर, हमने ओवीएफ द्वारा एक प्रणाली के रूप में आयोजित दर्शन की विशेषता बताई है। दार्शनिक ज्ञान के किसी भी मुख्य घटक का विस्तृत विवरण इस रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है और प्रस्तुत भी किया जाना चाहिए संबंधित विशेषता प्रणाली को प्रदर्शित करने वाली श्रेणी प्रणालीओव (उदाहरण के लिए, ऑन्टोलॉजी या सामाजिक दर्शन में)। स्वाभाविक रूप से, प्रत्येक श्रेणी को स्पष्ट रूप से परिभाषित किया जाना चाहिए। चूँकि श्रेणियाँ, परिभाषा के अनुसार, अपने विषय के लिए सार्वभौमिक हैं, उनकी परिभाषा सामान्य नहीं हो सकती। वे एक दूसरे के साथ संबंध के माध्यम से, अन्य प्रणालियों के साथ वर्णित प्रणाली की बातचीत में लिंक के रूप में और उनके विपरीत के साथ संबंध के माध्यम से निर्धारित होते हैं। दुर्भाग्य से, दार्शनिक समुदाय ने श्रेणियों को परिभाषित करने और श्रेणीबद्ध प्रणालियों 12 के निर्माण के लिए मेरे द्वारा विकसित सिद्धांतों पर प्रतिक्रिया नहीं दी, और श्रेणियों का बहुत ढीला प्रबंधन अभी भी उपयोग में है।

श्रेणीबद्ध ज्ञान एक विज्ञान के रूप में दर्शन की सामान्य रूपरेखा तय करता है। लेकिन अंदरस्पष्ट रूपरेखाओं में, हमें "अंतराल" का सामना करना पड़ता है जिसे स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से वैचारिक रूप से तय नहीं किया जा सकता है, और इस प्रकार दार्शनिक प्रतिबिंब के विषय में हमारी आदर्श महारत के परिणामों को पूरी तरह से औपचारिक रूप नहीं दिया जा सकता है। उदाहरण के लिए, हम हेराक्लिटियन आग या बनने और समय को आंदोलन के एक स्पष्ट विवरण के ढांचे के भीतर ए. बर्गसन के अर्थ में रख सकते हैं। लेकिन इन रूपकों-प्रतीकों को स्पष्ट रूप से परिभाषित अवधारणाओं तक सीमित करना सैद्धांतिक रूप से असंभव है। हेइडेगर की घटनाओं, शून्यता या देखभाल के बारे में भी यही कहा जा सकता है। या - एक और भी अधिक स्पष्ट उदाहरण - टुटेचेव के "साइलेंटियम" को अनुभूति और संचार की प्रक्रियाओं के बारे में हमारे विचारों के श्रेणीबद्ध ढांचे में रखना। और, फिर भी, यह सब वास्तविक दार्शनिकता की अभिव्यक्तियों का सार है।

इसलिए, दर्शनशास्त्र केवल श्रेणीबद्ध ज्ञान तक ही सीमित नहीं है। क्या इससे यह पता चलता है कि इसके श्रेणीबद्ध उपकरण कल के हैं? किसी भी मामले में नहीं। एक विज्ञान के रूप में दर्शन, अर्थात् इसकी अपनी भाषा, स्पष्ट रूप से परिभाषित अवधारणाओं का एक सेट और सत्यापन योग्य होने के कारण, यह स्पष्ट रूप से श्रेणीबद्ध स्तर पर मौजूद है। उसके बिना यह अराजकता में बदल जायेगा। लेकिन एक व्यवस्थित ब्रह्मांड अराजकता के बिना नहीं रहता। और वीएल की विशेषता किसी भी विज्ञान, विशेष रूप से मानविकी पर लागू होती है। सोलोव्योवा: "अंधेरे अराजकता की उज्ज्वल बेटी।" अस्पष्ट, सैद्धांतिक रूप से बहु-व्याख्यात्मक अनुभवों की अराजकता, एक ओर, भविष्य की अवधारणाओं को पोषित करती है, और दूसरी ओर, इसके क्षेत्र की सीमाएं, जैसे कि, वैचारिक ज्ञान के अंतिम सीमा स्तंभों द्वारा निर्दिष्ट की जाती हैं। यदि हम दर्शन के उपकरणों को पूरी तरह से अस्तित्ववाद तक सीमित कर दें, तो परिणामी "चित्र" में कुछ भी साबित या अस्वीकृत करना असंभव होगा। उदाहरण के लिए, हेइडेगर की "मौलिक ऑन्टोलॉजी" न केवल उनके प्रशंसकों की ओर से अनगिनत "व्याख्याओं" के साधन के रूप में काम कर सकती है, जिन्होंने स्थिति के बारे में उनके दृष्टिकोण को हठधर्मिता के रूप में स्वीकार किया है, बल्कि गंभीर प्रतिबिंब के लाभकारी स्रोत के रूप में भी काम कर सकती है। और यदि हम अंतिम स्थिति को ध्यान में रखें तो परिणाम क्या होगा? सबसे पहले, यह विषय की स्पष्ट दृष्टि के एक नए खंड के उद्भव में योगदान दे सकता है। दूसरे, यह अपना मूल्य खोए बिना, एक विज्ञान के रूप में दर्शन की सीमाओं से बाहर रह सकता है। लेकिन यह मानने का कोई कारण नहीं है कि हेइडेगर ने एक नई ऑन्कोलॉजी बनाई, जिसके बाद श्रेणीबद्ध कार्य अनावश्यक और असंभव हो जाता है। एम. बुबेर सही थे जब उन्होंने दिखाया कि "मौलिक ऑन्कोलॉजी" ऑन्कोलॉजी नहीं है, बल्कि मानवविज्ञान का एक प्रकार है, और उस 13 पर एकतरफा है। मैं इसमें यह जोड़ना चाहूंगा कि यह मानवशास्त्रीय समस्याओं का एक अतिरिक्त-वैज्ञानिक (जो "वैज्ञानिक-विरोधी" के बराबर नहीं है) दृष्टिकोण है।

ऐसे प्रवचन किस विधा से संबंधित हैं, जो स्पष्ट होने का दिखावा नहीं करते और कुछ मायनों में निश्चित रूप से उससे आगे निकल जाते हैं? मैं कोई संतोषजनक उत्तर नहीं दे सकता. दोस्तोवस्की अन्य दार्शनिक मानवविज्ञानियों की तुलना में बहुत गहरे हैं

या नैतिकतावादी, टुटेचेव या प्रिशविन - सौंदर्यशास्त्री, कला। लेम या आई. एफ़्रेमोव सामाजिक दार्शनिक हैं। लेकिन इन सभी मामलों में हमें इसमें कोई संदेह नहीं है कि हम कल्पना, दार्शनिक कविता से निपट रहे हैं। दार्शनिक निबंध बहुत गहरे हो सकते हैं, और अच्छी पत्रकारिता में कई मूल्यवान विचार पाए जा सकते हैं। शायद दार्शनिक काव्य के साथ-साथ हमें दार्शनिक गद्य की भी बात करनी चाहिए। बेशक, दार्शनिक कविता के निशान कई कवियों में पाए जा सकते हैं, और दार्शनिक गद्य जासूसी कहानियों में भी पाया जा सकता है। हालाँकि, कुछ लेखकों में वे स्पष्ट रूप से हावी हैं। इस तरह के साहित्य में, एक नियम के रूप में, दर्शन और विश्वदृष्टि का कोई स्पष्ट अंतर नहीं है, लेकिन यह निस्संदेह दोनों के विकास का कार्य करता है।

लेकिन हमें उसी हेइडेगर द्वारा "भाषा सुनना" या आधुनिक फ्रांसीसी दार्शनिकों के शब्दाडंबरपूर्ण अध्ययन को कहां शामिल करना चाहिए? यदि हम डेल्यूज़ से सहमत हैं कि एक अनिश्चित "अवधारणा" दर्शन का मुख्य उपकरण है, तो यह आधुनिक गैर- है शास्त्रीय दर्शन. इस लेख में व्याप्त दृष्टिकोण के आधार पर, ऐसा निष्कर्ष अस्वीकार्य है। संभवतः, डेरिडा का "पत्र" किसी तरह से उपयोगी हो सकता है, इसलिए कहें तो, आंतरिक प्रयोगशाला कार्य में, लेकिन इसे वास्तविक दर्शन कहें - नहीं, इसे प्राप्त करना कठिन है... लेकिन साहित्य में, शास्त्रीय ग्रंथ अभी भी बेहतर हैं। बार्थेस की भावना में उनकी व्याख्याओं की तुलना में। शायद ग्रंथों के विखंडन को आलोचना विभाग के अंतर्गत रखा जाना चाहिए?

तो, खोजों और उपलब्धियों के साथ-साथ बीसवीं शताब्दी में दर्शन के विकास के कड़वे सबक को पचाने के बाद, आइए अच्छे श्रेणीबद्ध काम पर लौटें और अपनी सर्वोत्तम क्षमता से, कदम दर कदम, "शाश्वत" दार्शनिक को हल करना जारी रखें। हमारे समय की वास्तविक, न कि संकीर्ण मानसिकता वाली चुनौती के संदर्भ में समस्याएं। "मूल" फैशन की खोज नहीं, बल्कि अच्छी गुणवत्ता और आवश्यकता हमारे दिशानिर्देश होंगे। बहुलवाद पहले ही जरूरत से ज्यादा पत्थर बिखेर चुका है। अब उन्हें इकट्ठा करने का समय आ गया है. समग्र संश्लेषण का समय।

1. ओज़ेगोव एस.आई. रूसी भाषा का शब्दकोश. एम., 1988. पी. 294.

2. दल वी.आई. रूसी भाषा का व्याख्यात्मक शब्दकोश। एम., 2001. पी. 393.

3. बोहर एन. 2 खंडों में चयनित वैज्ञानिक कार्य। टी. 2. एम., 1971. पी. 517।

4. देखें: सगातोव्स्की वी.एन. सद्भाव विकसित करने का दर्शन विश्वदृष्टि की दार्शनिक नींव 3 भागों में। भाग 1: दर्शन और जीवन। सेंट पीटर्सबर्ग 1997. पीपी. 78-222. तालिकाओं पर ध्यान दें: पी. 96 (दर्शन के विकास के मुख्य चरण) और पृ. 136 (पदार्थ को समझने के लिए बुनियादी दृष्टिकोण)

5. देखें: सगातोव्स्की वी.एन. नये युग के बाद का विश्वदृष्टिकोण। पांडुलिपि से अंश. / http://vasagatovskij.naroad.ru ; उसे। क्या मानवता के लिए कोई रास्ता है? सेंट पीटर्सबर्ग 2000.

6. एक "सार्वजनिक हस्ती" ने दो वकीलों के साथ मिलकर अभियोजक के कार्यालय को "नोस्फेराइट्स" को उजागर करते हुए एक निंदा लिखी (इस नाम के तहत उन्होंने "नोस्फेयर" शब्द का उपयोग करने वाले सभी लोगों को एक साथ जोड़ दिया) और वी.एन. सगातोव्स्की और ए.आई. के खिलाफ आपराधिक मुकदमा चलाने के लिए याचिका दायर की। सुबेटो ने मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को उखाड़ फेंकने का आह्वान किया, क्योंकि उन्होंने अभिव्यक्ति का उपयोग किया था... "नोस्फेरिक क्रांति।" मैंने इस पर प्रतिक्रिया देना ज़रूरी नहीं समझा, क्योंकि इन सज्जनों की संस्कृति और सोच के स्तर पर टिप्पणियों की ज़रूरत नहीं है, लेकिन प्रो. सुबेटो ने उन्हें एक योग्य फटकार दी: सुबेटो ए.आई. नोस्फेरिज्म: आंदोलन, विचारधारा या एक नई वैज्ञानिक और विश्वदृष्टि प्रणाली? (एक खुला पत्र नोस्फियरिज्म के खिलाफ कुछ "लड़ाकों" के लिए एक प्रतिक्रिया है)। सेंट पीटर्सबर्ग - कोस्त्रोमा। 2006.

7. बुबेर एम. मनुष्य की समस्या // ब्यूबर एम. आस्था की दो छवियां। एम., 1995. पी. 209.

8. देखें जैस्पर्स के. दार्शनिक आस्था // जैस्पर्स के. इतिहास का अर्थ और उद्देश्य। एम., 1991. एस. 425-428.

9. सगातोव्स्की वी.एन. मानव-ब्रह्मवाद का दर्शन संक्षेप में देखें। सेंट पीटर्सबर्ग, 2004. पीपी. 41-65; उसे। अस्तित्व का त्रय. सेंट पीटर्सबर्ग 2006.

10. देखें: सगातोव्स्की वी.एन. सद्भाव विकसित करने का दर्शन. 3 भागों में विश्वदृष्टि की दार्शनिक नींव। भाग 2: सेंट पीटर्सबर्ग की ओन्टोलॉजी। 1999; भाग 3: मानवविज्ञान। सेंट पीटर्सबर्ग 1999; उसे। आदर्श का अस्तित्व. सेंट पीटर्सबर्ग 2003; उसे। मानवजातिवाद का दर्शन संक्षेप में। सेंट पीटर्सबर्ग 2004.

11. सागातोव्स्की वी.एन. देखें। एक व्यवस्थित दृष्टिकोण के एक स्पष्ट तंत्र के निर्माण में अनुभव // दार्शनिक विज्ञान, 1976। संख्या 3।

12. देखें: सगातोव्स्की वी.एन. सार्वभौमिक श्रेणियों के व्यवस्थितकरण के मूल सिद्धांत। टॉम्स्क 1973. चौ. 2; उसे। अस्तित्व का त्रय. सेंट पीटर्सबर्ग 2006. पृ. 14-31.

13. देखें: बुबेर एम. मनुष्य की समस्या // बुबेर एम. आस्था की दो छवियाँ। एम., 1995. एस. 197-212।

जैसे-जैसे व्यक्ति अधिक से अधिक मौलिक आध्यात्मिक आवश्यकताओं की ओर बढ़ता है, व्यक्ति पौराणिक और धार्मिक से दुनिया की दार्शनिक खोज की ओर बढ़ता है। दुनिया की तर्कसंगत-वैचारिक समझ की उनकी सामान्य इच्छा ही दर्शनशास्त्र का स्रोत है।

विचारहीन कलाकारों और अनुरूपवादियों को दर्शनशास्त्र की आवश्यकता नहीं है, लेकिन एक विचारशील और रचनात्मक व्यक्ति इसके बिना नहीं रह सकता। इसलिए, दर्शन की लालसा उन लोगों में पैदा होती है जो नीरस रोजमर्रा की जिंदगी से उबरने और अपने अस्तित्व की चिंतनशील समझ के क्षेत्र में प्रवेश करने का प्रयास करते हैं। आध्यात्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि का एक विशिष्ट क्षेत्र होने के नाते, दर्शन हमें अस्तित्व की पूर्णता और आनंद का अनुभव करने और गुमनामी में प्रस्थान की अनिवार्यता का एहसास करने का अवसर देता है। इसके अध्ययन से न केवल बौद्धिक, बल्कि नैतिक और सौंदर्यात्मक आनंद भी मिलता है। दर्शनशास्त्र एक व्यक्ति को लगातार मायावी अस्तित्व के विशाल महासागर में खुद को खोजने, उसकी बाहरी और आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया का एहसास करने में मदद करता है। दर्शन का वास्तविक उद्देश्य, अंततः, मनुष्य को ऊपर उठाना, उसके अस्तित्व और सुधार के लिए सार्वभौमिक परिस्थितियाँ प्रदान करना है।

दर्शन कोई ऐसा अनुशासन नहीं है जिसे उसके अतीत, उसके अस्तित्व के अधिकार और उसके भविष्य के बारे में सोचे बिना विकसित किया जा सके। जब हम दर्शनशास्त्र के परिप्रेक्ष्य पर विचार करने का प्रयास करते हैं तो कई कठिन समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। कुछ लोगों का मानना ​​है कि दर्शन पहले ही अपना विकास पथ पूरा कर चुका है और पतन की प्रक्रिया में है। यह विचार काफी हद तक समाज की स्थिति के कारण है, जो कोई भविष्य नहीं देखता है। पहले से अनदेखे रूपों और आड़ों में इतिहास के नए मोड़ों पर लगातार पुनर्जीवित होते हुए, दर्शन अपने भविष्य को पूरे समाज या व्यक्तिगत सामाजिक समूहों के भविष्य से जोड़ता है। अंततः, अपने समय की आध्यात्मिक आवश्यकताओं से निर्धारित होकर, दर्शन मानव जीवन के अर्थ और लक्ष्यों को प्रकट करने, समाज के नए मूल्यों और लक्ष्यों को विकसित करने में एक निश्चित सामाजिक व्यवस्था को पूरा करता है। मानवता के भविष्य के लिए दर्शनशास्त्र की सामाजिक जिम्मेदारी विशेष रूप से संक्रमण काल ​​में बढ़ जाती है।

अपने अद्वितीय सांस्कृतिक मिशन को पूरा करते हुए, दर्शन नए मूल्यों को विकसित करके और मानवता के विकास के लिए विभिन्न विकल्पों पर विचार करके संकट की स्थिति से बाहर निकलने में मदद कर सकता है। यह संभव हो जाता है क्योंकि यह संपूर्ण संस्कृति को समझने के आधार पर सार्वभौमिक आंदोलन का मार्ग खोजने के लिए डिज़ाइन की गई गतिविधि का एकमात्र रूप है। यह संभावनाओं की पहचान और भविष्य के मॉडल का निर्माण है जो दर्शन के आवश्यक और कार्यात्मक उद्देश्य से मेल खाता है। दुनिया की दार्शनिक दृष्टि के लिए विकसित विविध विकल्प एक व्यक्ति को दुनिया में अपने उद्देश्य को बेहतर ढंग से समझने और उसके सामाजिक सार के अनुसार पर्याप्त रूप से इसे अपनाने में मदद करते हैं।

भविष्य कोई आत्मनिर्भर मात्रा नहीं है, बल्कि समग्र रूप से समाज के विकास की संभावनाओं पर निर्भर करता है। ज्ञातव्य है कि इतिहास के विभिन्न चरणों और विभिन्न संस्कृतियों में दर्शन का महत्व अलग-अलग है। निरंकुशता, फासीवाद और अधिनायकवादी-नौकरशाही समाजवाद को वास्तविक दर्शन की आवश्यकता नहीं है। आदिम बाजार व्यवस्था, बाजार स्वार्थ और अनुदारता के लिए इसका कोई उपयोग नहीं है। यह अकारण नहीं है कि यह लोकतांत्रिक समाजों में, आध्यात्मिक संस्कृति की ओर उन्मुख लोकतंत्रों में उत्पन्न और फलता-फूलता है। दरअसल, यदि मानव समाज का कोई भविष्य है तो दर्शन का भी कोई भविष्य है। इसके अलावा, मानवता का भविष्य काफी हद तक उसकी स्वयं के प्रति गहरी जागरूकता और इसलिए दर्शन पर निर्भर करता है।

दर्शन का भविष्य दुनिया और मनुष्य को समझने के लिए उसमें निहित संभावित संभावनाओं को और अधिक पूर्ण रूप से साकार करने की एक प्रक्रिया है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि उस दर्शन का कोई भविष्य नहीं है जो मानवता और व्यक्तिगत राष्ट्रों के अस्तित्व की समस्याओं से नहीं निपटता। इसलिए, हमारे देश में दर्शन के भविष्य के संबंध में, हम निश्चित रूप से कह सकते हैं: रूसी समाज का भविष्य क्या है, रूसी दर्शन का भविष्य क्या है। साथ ही, इस तथ्य से आगे बढ़ना महत्वपूर्ण है कि हमारे समाज में दर्शन की स्थिति, उसका व्यवसाय और भूमिका, राष्ट्रीय आपदा और साम्यवादी आदर्श के पतन से निकटता से जुड़ी हुई है, जिसके लिए पिछली पीढ़ियों ने प्रयास किया है। दशकों तक उनकी ताकत की सीमा। आज सामाजिक मानस और विचारधारा में गहरी उथल-पुथल के लिए गंभीर दार्शनिक शोध की आवश्यकता है। इसलिए, दुनिया की एक नई दार्शनिक दृष्टि का विकास और हमारे समाज की संभावनाएं हमारे समय की तत्काल जरूरतों को पूरा करती हैं।

विषय का अधिक पूर्ण और विशिष्ट खुलासा, दर्शन की विशिष्टताएं और समाज में इसकी भूमिका इसके कार्यों का उल्लेख करके संभव हो जाती है। दर्शन का कार्य बाहरी घटनाओं और स्वयं के साथ उसके एकदिशात्मक संबंध के रूप में समझा जाता है। इसकी कार्यप्रणाली की बदौलत दार्शनिक ज्ञान का व्यापक और गहन विकास होता है। दर्शन के कार्यों का प्रकटीकरण, संक्षेप में, इसके उद्देश्य और भविष्य के प्रश्न का अधिक विशिष्ट उत्तर है।

ज्ञान और ज्ञान के एक अनूठे क्षेत्र के रूप में दर्शनशास्त्र आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में प्रकट होता है, जो विविध कार्य करते हुए कुछ समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है। दर्शन की बारीकियों के आधार पर और इसके दो अलग-अलग, अपेक्षाकृत स्वतंत्र पक्षों के अनुसार - सैद्धांतिक और पद्धतिगत - दर्शन के दो मुख्य कार्य प्रतिष्ठित हैं: विश्वदृष्टि और सामान्य पद्धति।

दर्शनशास्त्र न तो राजनीतिक नुस्खे प्रदान करता है और न ही आर्थिक सिफ़ारिशें। और फिर भी इसका सार्वजनिक जीवन पर एक शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है। इसका प्रभाव किसी व्यक्ति, विभिन्न सामाजिक समूहों और समग्र रूप से समाज की जीवन स्थिति, उनके सामाजिक और वैचारिक अभिविन्यास की पुष्टि में प्रकट होता है। इसलिए, सांस्कृतिक व्यवस्था में दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण कार्य विश्वदृष्टि है। "दुनिया क्या है?", "मनुष्य क्या है?", "मानव जीवन का अर्थ क्या है?" जैसे प्रश्नों का उत्तर देना। और कई अन्य, दर्शन विश्वदृष्टि के सैद्धांतिक आधार के रूप में कार्य करता है।

21वीं सदी की दहलीज पर. पुरानी वैचारिक संरचनाओं पर संकट है और असीमित वैचारिक बहुलवाद पनप रहा है। और इन परिस्थितियों में, विश्वदृष्टि का महत्व बेहद कम हो गया है। हालाँकि, जैसा कि ए. श्वित्ज़र ने ठीक ही कहा है, "समाज के लिए, साथ ही व्यक्ति के लिए, विश्वदृष्टि के बिना जीवन अभिविन्यास की उच्चतम भावना के पैथोलॉजिकल उल्लंघन का प्रतिनिधित्व करता है।" रोमन साम्राज्य की मृत्यु मुख्यतः वैचारिक अभिविन्यास की कमी के कारण हुई। इसी तरह की स्थिति रूसी साम्राज्य की मृत्यु का कारण बनी, जब रूसी धार्मिक दर्शन अनिवार्य रूप से पश्चिमीकृत मार्क्सवादी विश्वदृष्टि का विरोध करने में असमर्थ था।

ज्ञान की एक निश्चित प्रणाली के रूप में इसकी विशिष्टता को प्रकट करने के लिए दर्शन के पद्धतिगत महत्व का स्पष्टीकरण बहुत महत्वपूर्ण है। किसी विशेष दर्शन के तरीकों और उनके उपयोग के तरीकों के आधार पर, उसके पद्धतिगत कार्य का कार्यान्वयन किया जाता है। सच है, दार्शनिक रुझान हैं, विशेष रूप से, "महत्वपूर्ण यथार्थवाद" (के. पॉपर), जो अनुसंधान की दार्शनिक पद्धति के अस्तित्व की संभावना से इनकार करते हैं। फिर भी, अस्तित्ववाद और हेर्मेनेयुटिक्स जैसे दार्शनिक स्कूल, अपने पद्धतिगत कार्य को पूरा करते हुए, अनुभूति और सत्य की उपलब्धि के दार्शनिक तरीकों की अपनी समझ विकसित करते हैं।

दर्शन के पद्धतिगत कार्य का सबसे गहन विकास उन दार्शनिक दिशाओं में किया गया जो विज्ञान की ओर उन्मुख थे और विशेष रूप से मार्क्सवादी दर्शन में। साथ ही, यहां पद्धतिगत कार्य को केवल विज्ञान पर ध्यान केंद्रित करने की तुलना में अधिक व्यापक रूप से समझा जाता है, क्योंकि दर्शन संपूर्ण संस्कृति पर केंद्रित है।

दर्शन के पद्धतिगत कार्य को अस्तित्व के सार्वभौमिक रूपों, प्रासंगिक सिद्धांतों और विषय के लिए आवश्यकताओं के आधार पर विकसित करके, उसे संज्ञानात्मक और व्यावहारिक गतिविधि में मार्गदर्शन करके महसूस किया जाता है। दर्शन का पद्धतिगत कार्य उसकी दार्शनिक और सैद्धांतिक सामग्री से निर्धारित होता है। पद्धतिगत दृष्टिकोण से लिया जाए तो दर्शन नियामक सिद्धांतों और विधियों की एक प्रणाली के रूप में कार्य करता है।

विज्ञान की पर्याप्त पद्धतिगत आत्म-जागरूकता के निर्माण में दर्शनशास्त्र की महत्वपूर्ण भूमिका है। दार्शनिक पद्धति, जब अन्य पद्धतियों के साथ संयोजन में लागू की जाती है, तो जटिल सैद्धांतिक समस्याओं को हल करने में विशेष विज्ञानों की मदद करने में सक्षम होती है। इस प्रकार, समग्र रूप से विज्ञान के स्तर पर, दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान के एकीकरण के लिए आवश्यक कारकों में से एक के रूप में कार्य करता है। ज्ञान एकीकरण की समस्या का समाधान विश्व की दार्शनिक एकता के सिद्धांत पर आधारित है। चूँकि विश्व एक है, इसका पर्याप्त प्रतिबिम्ब भी एक ही होना चाहिए। वैज्ञानिक ज्ञान की प्रगति में योगदान देने वाली परिकल्पनाओं और सिद्धांतों के निर्माण में दर्शनशास्त्र की भागीदारी महत्वपूर्ण है।

दर्शन के पद्धतिगत कार्य का उद्भव इस तथ्य के कारण है कि, श्रम के ऐतिहासिक रूप से स्थापित विभाजन के कारण, दर्शन की विशिष्टता विभिन्न प्रकार की मानव गतिविधि और सबसे ऊपर, वैज्ञानिक और संज्ञानात्मक गतिविधि के संबंध में प्रतिबिंब बन गई है। यह चिंतन सार्वभौमिक दार्शनिक परिभाषाओं के साथ परिमित (विशेष) विशिष्ट विषयों के सहसंबंध से ही संभव है।

ऐतिहासिक रूप से, दर्शन के पद्धतिगत कार्य की उत्पत्ति, प्राकृतिक विज्ञान सहित ज्ञान की संपूर्ण प्रणाली की ओर उन्मुख, "मूर्तियों" से "मन की सफाई" और वैज्ञानिक ज्ञान के आकलन के लिए विश्वसनीय मानदंडों की खोज के अनुरूप आगे बढ़ी। इस संबंध में, एफ. बेकन की ज्ञान में "मूर्तियों" की आलोचना पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। 17वीं सदी के लिए. दर्शन का पद्धतिगत कार्य, सबसे पहले, नए विज्ञान को ज्ञान में विश्वसनीय दिशानिर्देशों से लैस करना था। आधुनिक परिस्थितियों में वैज्ञानिक ज्ञान के संबंध में दर्शन के पद्धतिगत कार्य की विशिष्टता पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। आज, विज्ञान पर पद्धतिगत चिंतन के रूप अधिक से अधिक जटिल होते जा रहे हैं और हम विशिष्ट तरीकों के पदानुक्रम के बारे में बात कर सकते हैं, जो एक सार्वभौमिक दार्शनिक पद्धति में परिणत होता है। वास्तविक संज्ञानात्मक समस्याओं को हल करने में उत्तरार्द्ध का कार्य दार्शनिक विचारों और सिद्धांतों में संचित मानव अनुभव के दृष्टिकोण से किसी भी बाधा पर विचार करना है। सामान्य दार्शनिक पद्धति संबंधी सिद्धांत और विधियाँ दार्शनिक विश्वदृष्टि से निकटता से संबंधित हैं और उस पर निर्भर हैं।

दार्शनिक ज्ञान की व्यावहारिक कार्यप्रणाली की एक विशेषता यह है कि यह वैचारिक और पद्धतिगत कार्य करता है। अपनी सभी सामग्री, सिद्धांतों, कानूनों और श्रेणियों के साथ, दर्शन संज्ञानात्मक प्रक्रिया को नियंत्रित और निर्देशित करता है, इसके सबसे सामान्य पैटर्न और रुझान निर्धारित करता है।

दो बुनियादी या प्रारंभिक कार्यों के साथ, निम्नलिखित कार्यों को भी अक्सर प्रतिष्ठित किया जाता है: ऑन्टोलॉजिकल, ज्ञानमीमांसा, मानवतावादी, स्वयंसिद्ध, सांस्कृतिक-शैक्षिक, चिंतनशील-सूचनात्मक, तार्किक, अनुमानी, समन्वय, एकीकृत, पूर्वानुमानात्मक, आदि। कार्यों का विस्तृत विश्लेषण शायद ही संभव है और इसे उन दो दर्जन कार्यों तक भी सीमित नहीं किया जा सकता है जिन्हें कुछ शोधकर्ताओं द्वारा पहचाना गया है। यह विविधता इस तथ्य के कारण है कि दर्शन और जीवन के बीच संबंध बहुत जटिल और विविध हैं, और जैसे-जैसे दर्शन विकसित होता है, उनकी संख्या काफी बढ़ जाती है, जिससे इसके कार्यों में वृद्धि होती है।

प्रतिलिपि

1 यूराल संघीय विश्वविद्यालय का नाम रूस के पहले राष्ट्रपति बी.एन. येल्तसिन इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल एंड पॉलिटिकल साइंसेज के नाम पर रखा गया है, दर्शनशास्त्र विभाग XXI सदी में दर्शनशास्त्र: चुनौतियां, मूल्य, संभावनाएं वैज्ञानिक लेखों का संग्रह एकाटेरिनबर्ग प्रकाशन और मुद्रण उद्यम "मैक्स-इन्फो" 2016

2 यूडीसी 122/129 बीबीके यू 0/8 एफ 561 वैज्ञानिक संपादक: ए. वी. लॉगिनोव, दर्शनशास्त्र के उम्मीदवार, सामाजिक दर्शनशास्त्र विभाग के एसोसिएट प्रोफेसर। कार्यकारी संपादक: ओ.एन. टोम्युक, ओन्टोलॉजी और ज्ञान सिद्धांत विभाग में वरिष्ठ व्याख्याता। समीक्षक: - यूराल राज्य आर्थिक विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग (विभाग के प्रमुख - क्रोपोटोव एस.एल., डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, प्रोफेसर)। - स्मिरनोव ए.ई., डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, दर्शनशास्त्र और विज्ञान पद्धति विभाग के प्रोफेसर, इरकुत्स्क स्टेट यूनिवर्सिटी। एफ 561 21वीं सदी में दर्शन: चुनौतियाँ, मूल्य, संभावनाएँ: शनि। वैज्ञानिक कला। / वैज्ञानिक ईडी। ए. वी. लॉगिनोव, सम्मान। ईडी। ओ. एन. टोम्युक। एकाटेरिनबर्ग: प्रकाशन और मुद्रण उद्यम "मैक्स-इन्फो", पी। वैज्ञानिक लेखों का आईएसबीएन संग्रह "21वीं सदी में दर्शन: चुनौतियां, मूल्य, संभावनाएं" आधुनिक दर्शन के लिए प्रमुख विषयों, समस्याओं और दिशाओं के विश्लेषण के लिए समर्पित है। दर्शनशास्त्र, दार्शनिक मानवविज्ञान, ऑन्कोलॉजी और ज्ञान के सिद्धांत, तर्क और नैतिकता, सामाजिक दर्शन, धर्म के दर्शन और सांस्कृतिक सिद्धांत के इतिहास की सामग्री के क्षेत्र में काम करने के अलावा, पेशेवर समुदाय के प्रतिनिधि, मुख्य रूप से यूराल स्कूल ऑफ फिलॉसफी, आधुनिक रूस में दार्शनिक ज्ञान के विकास की स्थिति और संभावनाओं का अपना आकलन दें। यह संग्रह शिक्षकों, शोधकर्ताओं, स्नातक छात्रों और दार्शनिक संकायों के छात्रों के साथ-साथ दर्शनशास्त्र और सामाजिक और मानवीय ज्ञान के दार्शनिक पहलुओं में रुचि रखने वाले सभी लोगों को संबोधित है। बीबीके यू 0/8 आईएसबीएन दर्शनशास्त्र विभाग आईएसपीएन यूआरएफयू, 2016

3 प्रस्तावना नवंबर 2015 में यूराल में दार्शनिक शिक्षा की पचासवीं वर्षगांठ मनाई गई: 1965 में यूराल स्टेट यूनिवर्सिटी का नाम रखा गया। ए. एम. गोर्की ने विशेष "दर्शनशास्त्र" के लिए छात्रों का पहला प्रवेश कराया, और 1970 में पहला स्नातक हुआ। इस प्रकार, यूराल विश्वविद्यालय (अब आईएसपीएन यूआरएफयू का दर्शनशास्त्र विभाग) के दर्शनशास्त्र संकाय का इतिहास आधी सदी पुराना है। यूआरएफयू का दर्शनशास्त्र विभाग वैज्ञानिक और शैक्षिक गतिविधियों में उत्कृष्ट परिणाम के साथ सबसे आधिकारिक रूसी दार्शनिक स्कूलों में से एक है। दर्शनशास्त्र विभाग व्यापक रूप से अपने वैज्ञानिक स्कूलों के लिए जाना जाता है जो एम.एन. रुतकेविच, आई. हां. लोइफमैन, के.एन. हुबुटिन, डी.वी. पिवोवारोव, वी.आई. प्लॉटनिकोव, बी.वी. एमिलीनोव, वी.ई. केमेरोव जैसे वैज्ञानिकों के आसपास विकसित हुए हैं। वर्तमान में, दर्शनशास्त्र विभाग "दर्शनशास्त्र", "धार्मिक अध्ययन", "मानविकी में बौद्धिक प्रणाली", स्नातक छात्रों को "दर्शनशास्त्र, नैतिकता और धार्मिक अध्ययन" की दिशा में प्रशिक्षित करता है, और कार्यान्वयन भी करता है। संपूर्ण अंग्रेजी में मास्टर प्रोग्राम "पॉलिटिकल फिलॉसफी", जहां इटली, इंडोनेशिया, पाकिस्तान, अल्जीरिया और अन्य देशों के स्नातक अध्ययन करते हैं। उच्च स्तर का प्रशिक्षण छात्रों और कर्मचारियों को विशिष्ट बौद्धिक संस्कृति का एक अनूठा माहौल बनाए रखने और विकसित करने की अनुमति देता है। रूस के लगभग संपूर्ण शैक्षणिक क्षेत्र से सहकर्मियों और स्नातकों ने हमें हमारी सालगिरह पर बधाई दी; सेवरडलोव्स्क क्षेत्र के उच्च पदस्थ नेताओं द्वारा दर्शनशास्त्र विभाग को दयालु शब्द कहे गए। टीम की ओर से मैं हार्दिक शुभकामनाओं और योग्यता को मान्यता देने के लिए आभार व्यक्त करता हूं। अधिकांश बधाई पते, साथ ही अद्वितीय फोटोग्राफिक सामग्री, विभाग की वेबसाइट पर पोस्ट की जाती हैं: urfu.ru/50-let/ संग्रह "21वीं सदी में दर्शन: चुनौतियां, मूल्य, संभावनाएं" में वर्षगांठ सम्मेलन की सामग्री शामिल है ( रूस, येकातेरिनबर्ग, यूआरएफयू, नवंबर 2015)। सम्मेलन के भाग के रूप में, गोल मेज, खुले व्याख्यान और चर्चा मंच का आयोजन किया गया, जिसमें दर्शनशास्त्र विभाग के शिक्षकों, स्नातकों, स्नातक और स्नातक छात्रों और मेहमानों ने भाग लिया। दर्शनशास्त्र विभाग का प्रबंधन चर्चा मंचों में भाग लेने के लिए विभागों के प्रमुखों ए. वी. पर्त्सेव, टी. ख. केरीमोव, एल. गोल मेजों को संचालित करने के लिए ओ. एम. फारखितदीनोव, डी. वी. कोटेलेव्स्की। 3

4 संग्रह की सामग्रियों की समीक्षा करने के लिए मेरे सहकर्मियों को विशेष धन्यवाद। मैं "21वीं सदी में दर्शनशास्त्र: चुनौतियाँ, मूल्य, संभावनाएँ" सम्मेलन के आयोजन के साथ-साथ प्रकाशन के लिए संग्रह तैयार करने में उनके महान योगदान के लिए ओ.एन. टोम्युक (दर्शनशास्त्र विकास विभाग के उप निदेशक) के प्रति अपना आभार व्यक्त करता हूँ। विभाग का निदेशालय यू. एन. कोल्डोगुलोवा (प्रकाशन और मुद्रण उद्यम "मैक्स-इन्फो" के सामान्य निदेशक) को वर्षगांठ सम्मेलन "21वीं सदी में दर्शन: चुनौतियाँ" के वैज्ञानिक लेखों के संग्रह के प्रकाशन में उनके प्रायोजन के लिए धन्यवाद देता है। , मूल्य, संभावनाएँ।” आईएसपीएन उरफू के दर्शनशास्त्र विभाग के निदेशक ए.वी. लोगिनोव

5 खंड 1. पूर्ण रिपोर्ट और खुले व्याख्यान तत्वमीमांसा के बिना तत्वमीमांसा टी. ख. केरीमोव "तत्वमीमांसा" और "आध्यात्मिक" अवधारणाओं का अर्थ कार्यात्मक और प्रासंगिक रूप से निर्धारित होता है: यह तुलनाओं और विरोधों की श्रृंखला पर निर्भर करता है जिसमें यह अवधारणा उत्पन्न होती है। और साथ ही, कोई यह कह सकता है कि तत्वमीमांसा दर्शन के इतिहास में एक स्थिर और अपरिवर्तनीय विषय है। अपने विशिष्ट रूपों को बदलते हुए, यह विषय हमेशा उचित अर्थों में एक समस्या नहीं बनता है, कम से कम तब तक जब तक दर्शन स्वयं एक समस्या नहीं बन जाता। इसलिए, मैं तुरंत अपने भाषण का संदर्भ स्पष्ट करना चाहूंगा। "तत्वमीमांसा के बिना तत्वमीमांसा" का अर्थ है आण्टोथियोलॉजी के बिना तत्वमीमांसा। इस प्रकार, हर बार जब हम तत्वमीमांसा पर काबू पाने के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब, सबसे पहले, तत्वमीमांसा की ओण्टोथियोलॉजिकल परियोजना पर काबू पाना है। यह परियोजना तत्वमीमांसा के इतिहास और संरचना दोनों का गठन करती है, इसलिए मैं इस परियोजना को स्पष्ट करके शुरुआत करूंगा। इतिहास और संरचना की एकता में, तत्वमीमांसा अनुशासनात्मक सीमा से बहुत आगे निकल जाता है और सामाजिक पुनरुत्पादन के एक रूप के रूप में अपना पूरा महत्व प्रकट करता है, जो समाज के राजनीतिक, सामाजिक-आर्थिक, तकनीकी, सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक आदेशों को पूर्व निर्धारित करता है। दर्शनशास्त्र का जन्म पहचान के आघात के साथ होता है। इसका जन्म भौतिकी और तत्वमीमांसा दोनों के रूप में हुआ है। अर्थात्, दर्शन को उसके गठन में होने के विज्ञान के रूप में और उसके अस्तित्व के विज्ञान के रूप में, अस्तित्व के रूप में होने के विज्ञान के रूप में, यानी प्रकृति के विज्ञान के रूप में और कारण, आधार और सिद्धांतों के विज्ञान के रूप में स्थापित किया गया है। साथ ही, भौतिकी-तत्वमीमांसा के इस द्वंद्व के साथ एक और द्वंद्व भी जुड़ा हुआ है। एक ओर, दर्शन सत्तामीमांसा है, अपनी उपस्थिति में होने का विज्ञान, सांसारिक और दिव्य दोनों उपस्थिति। दूसरी ओर, दर्शन ऑन्टियोलॉजी है, प्राणियों का उनके सार के संबंध में विज्ञान। दर्शनशास्त्र अस्तित्व के सार, स्थिर, अपरिवर्तनीय मूल की खोज करता है, जिसकी बदौलत सार अपने सभी परिवर्तनों के बावजूद आत्म-समान रहता है। इसलिए, ऑन्कोलॉजी ईश्वरीय विज्ञान, या धर्मशास्त्र की ओर ले जाती है। लेकिन चूंकि यह प्राणियों को उनके अस्तित्व में समग्र रूप से निर्दिष्ट करता है और प्राणियों के सार पर सवाल उठाता है, इसलिए धर्मशास्त्र ऑन्कोलॉजी है। आधुनिक समय में, अस्तित्व का प्रश्न, जैसा कि अरस्तू का मानना ​​था, सार का प्रश्न है, प्रतिबिंब के प्रश्न में बदल गया है। ज्ञान की पारलौकिक स्थिति के रूप में चिंतन 5

6 सामान्य तौर पर, एक ही समय में एक साधन, एक विधि और एक आधार बन जाता है जिसके माध्यम से तत्वमीमांसा स्वयं-औचित्यपूर्ण होती है। प्रतिबिंब के लिए धन्यवाद, यह "प्रथम दर्शन" की स्थिति को बरकरार रखता है, क्योंकि यह प्रकृति के ज्ञान की औपचारिक नींव प्रदान करता है और इसकी गारंटी देता है। और इस गारंटी का "स्थान", वह पदार्थ जिसके साथ इस आधार की पहचान की जाती है, मानवीय व्यक्तिपरकता है। अपने अधिकारों को बहाल करते हुए, "प्रथम दर्शन" हेगेल में व्यक्तिपरकता के तत्वमीमांसा के शिखर और पूर्णता के रूप में अपना पूरा अर्थ प्राप्त करता है: कारण इतना मानव मस्तिष्क नहीं है जितना कि स्वयं या भौतिक दुनिया का पदार्थ है। आत्मा के रूप में कारण वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक दोनों है: "पूरा मुद्दा सत्य को समझना और व्यक्त करना है, न केवल एक पदार्थ के रूप में, बल्कि समान रूप से एक विषय के रूप में।" 1 इस प्रकार, पदार्थ के तत्वमीमांसा के रूप में अरिस्टोटेलियन तत्वमीमांसा के पूरा होने का अर्थ यह भी है व्यक्तिपरकता के तत्वमीमांसा के रूप में आधुनिक तत्वमीमांसा का समापन। जैसा कि जे. हिप्पोलाइट कहते हैं, "सट्टा चेतना आत्म-चेतना है, लेकिन यह अस्तित्व की सार्वभौमिक आत्म-चेतना का प्रतिनिधित्व करती है, और अस्तित्व निरपेक्ष नहीं है, जो किसी भी प्रतिबिंब से परे है, यह स्वयं पर प्रतिबिंब है, यह स्वयं के बारे में सोच रहा है ” 2. धन्यवाद इस आत्मचिंतन और आत्मचिन्तन से पदार्थ विषय बन जाता है। लेकिन यह एक पूर्ण विषय भी है, क्योंकि पदार्थ किसी विशेष विषय तक सीमित नहीं है: यह वास्तविकता ही है जो प्रतिबिंब, या व्यक्तिपरकता के रूप में संरचित है। तर्क संपूर्ण अस्तित्व का विज्ञान बन जाता है, जहां "संपूर्ण" का अर्थ समग्रता है, और समग्रता एक स्व-चालित और आत्म-वर्णन करने वाले पदार्थ के रूप में स्वयं के अस्तित्व का प्रतिबिंब है। अब से, दर्शन अस्तित्व की वास्तविकता की प्राथमिक संरचनाओं के विज्ञान के रूप में तत्वमीमांसा है। यह हमेशा आधार (कारण, निरपेक्ष) की ओर मुड़ता है और इसकी खोज करता है, भले ही इस आधार को कैसे भी समझा जाए: अस्तित्व, भाषा, सामाजिकता या मनुष्य। इस प्रकार समझे गये दर्शन का अन्त हो जाता है। तत्वमीमांसा का अंत ओण्टोथियोलॉजिकल परियोजना का अंत है। और ठीक इसी परियोजना के संबंध में तत्वमीमांसा के बिना तत्वमीमांसा का प्रश्न उठता है। लेकिन तत्वमीमांसा की संभावनाओं को समझने के लिए, खुद को इसके इतिहास तक सीमित रखना पर्याप्त नहीं है, क्योंकि बाद वाला तत्वमीमांसा की संरचना में अंकित है और इसके वास्तुशिल्प का निर्माण करता है। "द ऑन्टो-थियोलॉजिकल स्ट्रक्चर ऑफ मेटाफिजिक्स" में हेइडेगर बताते हैं कि ईश्वर की अवधारणा दर्शनशास्त्र में कैसे आती है। ईश्वर 1 हेगेल जी के आगमन के बाद से यह प्रश्न मौलिक महत्व का है। वी. एफ. आत्मा की घटना विज्ञान। सेंट पीटर्सबर्ग: नौका, एस. इप्पोलिट जे. तर्क और अस्तित्व। एसपीबी.: व्लादिमीर दल, एस

7 तत्वमीमांसा की वास्तुकला को निर्णायक रूप से रूपांतरित और प्रकट करता है। ईश्वर तत्वमीमांसा में कारणसुई के रूप में आता है, "उस विधा से जिसे हम पहले होने और अस्तित्व के बीच अंतर के सार की दहलीज के रूप में सोचते हैं। अंतर तत्वमीमांसा के निर्माण का मास्टर प्लान है। लाड अस्तित्व को एक उत्पादक आधार के रूप में उत्पन्न करता है और प्रदान करता है, जो स्वयं, जो इसके द्वारा उचित है, उसके आधार पर, इसके अनुरूप एक औचित्य की आवश्यकता होती है, अर्थात, मूल चीज़-वस्तु के कारण उत्पन्न होती है। यही कारण है कारणसुई। दर्शनशास्त्र के कार्य के अनुरूप, ईश्वर का नाम इसी तरह लगता है। सभी तत्वमीमांसा. अंतर उस ऐतिहासिक क्षितिज को, "युग का आकार" प्रदान करता है और खोलता है जिसमें सभी तत्वमीमांसा संभव हो जाती है। अरस्तू के लिए, यह "युग का आकार" औसिया और हाइपोकेइमेनन के बीच का अंतर है, थॉमस एक्विनास के लिए एस्सेसबिस्टेंस और एस्सेपार्टिसिपेटम के बीच, हेगेल के लिए पदार्थ और विषय के बीच का अंतर है। लेकिन हेइडेगर के दृष्टिकोण से, यह अभिव्यक्ति, यह "युग का आकार", औसिया और हाइपोकेइमेनन, एस्सेसबिस्टेंस और एस्सेपार्टिसिपेटम, पदार्थ और विषय के बीच अंतर में विद्यमान है, यह अंतर से निर्धारित होता है, जिस तरह से यह आवश्यक को मुक्त करता है तत्वमीमांसा की एकता. यह एकता, जिसे "ऑन-थियोलॉजी" कहा जाता है, तत्वमीमांसा की अभी तक अविचारित आवश्यक एकता को व्यक्त करती है, जिसे सूत्र द्वारा व्यक्त किया जा सकता है: तत्वमीमांसा समग्र रूप से प्राणियों का सत्य है। तत्वमीमांसा की इस आवश्यक एकता का क्या अर्थ है? तत्वमीमांसा की यह एकता इसके "प्रमुख प्रश्न" द्वारा कायम रहती है: "पश्चिमी यूरोपीय विचार इस प्रश्न द्वारा निर्देशित होता है कि "अस्तित्व क्या है?" इस रूप में, वह होने के बारे में पूछती है" 4. हालाँकि, प्रश्न का उत्तर "एक अस्तित्व क्या है?" को सटीक रूप से "एक अस्तित्व का अस्तित्व" के रूप में समझा जाना चाहिए: "शब्द "है," एक तरह से या किसी अन्य तरीके से किसी प्राणी के बारे में बोलते हुए, उसके अस्तित्व का नाम बताता है" 5. "सत्ता क्या है?" प्रश्न का उत्तर देने के लिए, तत्वमीमांसा पूछता है कि अस्तित्व क्या है (सार या क्या है) और अस्तित्व कैसा है (जिस तरह से) , और, इसलिए, किसी प्राणी के अस्तित्व के बारे में पूछता है। दर्शन के पूरे इतिहास में, प्राणियों के अस्तित्व के बारे में ये आध्यात्मिक सिद्धांत एक ही रूप लेते हैं: "तत्वमीमांसा प्राणियों की संपूर्णता में बात करता है, अर्थात, प्राणियों के अस्तित्व के बारे में।" 6. मुख्य आध्यात्मिक सिद्धांतों को समेकित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है सत्य 3 हेइडेगर एम. ऑन्टो-धर्मशास्त्रीय संरचना तत्वमीमांसा // पहचान और अंतर। एम.: ग्नोसिस; लोगो, एस. हेइडेगर एम. कांट की थीसिस ऑन बीइंग // टाइम एंड बीइंग। लेख और भाषण. एम.: रिपब्लिक, एस. हेइडेगर एम. फाउंडेशन का वक्तव्य। लेख और अंश. एसपीबी: तत्वमीमांसा अनुसंधान प्रयोगशाला, दर्शनशास्त्र संकाय, सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी; एलेथिया, हेइडेगर एम. नीत्शे के साथ। सेंट पीटर्सबर्ग: व्लादिमीर दल, टी. II. साथ

8 समग्र रूप से प्राणियों के बारे में। इस सत्य के औपचारिक विश्लेषण से पता चलता है कि प्राणियों के अस्तित्व की आध्यात्मिक समझ वास्तव में दोतरफा है। अर्थात्, वास्तव में, प्राणियों के अस्तित्व के बारे में प्रश्न के लिए, तत्वमीमांसा दो अलग-अलग, यद्यपि परस्पर जुड़े हुए, उत्तर देता है। "समग्र रूप में होने" के संबंध में बुनियादी आध्यात्मिक स्थिति में दो भाग होते हैं: "इस प्रकार" होने की समझ और "संपूर्ण रूप में", या "सामान्य रूप से" होने की समझ। “इस बीच, एक बार फिर से पश्चिमी यूरोपीय विचार के इतिहास को याद करते हुए, हम देखेंगे: प्राणियों के अस्तित्व के प्रश्न के रूप में अस्तित्व का प्रश्न दोतरफा है। एक ओर, यह पूछता है: सामान्यतः अस्तित्व क्या है? इस प्रश्न के इर्द-गिर्द विचार दर्शनशास्त्र के इतिहास के दौरान ऑन्टोलॉजी के अंतर्गत आते हैं। साथ ही, प्रश्न "अस्तित्व क्या है?" प्रश्न यह है कि सर्वोच्च सत्ता के अर्थ में सत्ता क्या है और यह कैसी है? यह परमात्मा के बारे में और ईश्वर के बारे में प्रश्न है। इस प्रश्न के क्षेत्र को धर्मशास्त्र कहा जाता है। अस्तित्व के प्रश्न की दोतरफाता को ऑन्टियोलॉजी का नाम देकर समझाया जा सकता है। दोहरा प्रश्न: "सत्ता क्या है?" पहला कहता है: (सामान्य तौर पर) सत् क्या है? दूसरे, यह कहता है: क्या है (क्या है) (तुरंत) विद्यमान है?” 7. हेइडेगर यहां बहुत ही सामान्य शब्दों में सामान्य रूप से तत्वमीमांसा की औपचारिक आतंरिक-धार्मिक संरचना और विशेष रूप से तत्वमीमांसा संबंधी प्रश्न को रेखांकित करते हैं। यह प्रश्न, "क्या है?", अपने आप में इस तरह से घूमता है कि यह दो अलग-अलग उत्तरों को जन्म देता है। स्थिति इस तथ्य से और भी बदतर हो जाती है कि प्रतिक्रियाओं में से एक अपने आप में वापस आ जाती है, जिससे हमारे पास एक तह गुना होता है। आइए इन तहों पर ध्यान दें। प्राणियों के बारे में इस स्थिति के औपचारिक विश्लेषण से पता चलता है कि प्राणियों के अस्तित्व की आध्यात्मिक समझ वास्तव में दोतरफा है। अर्थात्, "समग्र रूप में होने" के संबंध में बुनियादी आध्यात्मिक स्थिति में दो भाग होते हैं: "इस प्रकार" होने की समझ और "संपूर्ण रूप में", या "सामान्य रूप से" होने की समझ। हेइडेगर इस आध्यात्मिक प्रश्न के दो भागों को क्रमशः "ऑन्टोलॉजी" और "धर्मशास्त्र" कहते हैं। आण्टोलॉजी के रूप में तत्वमीमांसा यह अध्ययन करती है कि सभी प्राणियों में क्या समानता है, अर्थात् वे क्या हैं। सभी प्राणी शब्द के सबसे सामान्य अर्थ में अस्तित्व साझा करते हैं। ऑन्टोलॉजी अस्तित्व के इस सामान्य अर्थ की पड़ताल करती है। लेकिन सामान्य के अध्ययन के रूप में ऑन्टोलॉजी की परिभाषा अभी भी अस्पष्ट बनी हुई है, क्योंकि यह हमें इस सामान्य के बारे में, अर्थात् अस्तित्व के बारे में कुछ नहीं बताती है। इसके अलावा, यह इस सामान्य चीज़, यानी अस्तित्व के विभाजन के अर्थ के प्रश्न को खुला छोड़ देता है। तत्वमीमांसा सामान्यतः इस प्रश्न को धर्मशास्त्रीय दृष्टि से हल करता है। सामान्य के लिए ऑन्टोलॉजिकल खोज, यानी। अर्थात्, प्राणियों में सामान्यतः 7 हाइडेगर एम. कांट की थीसिस ऑन बीइंग // टाइम एंड बीइंग होती है। लेख और भाषण. एम.: रिपब्लिक, एस

9 तत्वमीमांसा उच्चतम सत्ता की खोज से पहचान करती है। धर्मशास्त्र में वास्तव में यह शामिल है: यह समग्र रूप से या सामान्य रूप से अस्तित्व की जांच करता है, इस संपूर्ण को उच्चतम अस्तित्व में बदल देता है। तो, अस्तित्व के रूप में होने की व्याख्या सत्तामूलक रूप से की जा सकती है, अर्थात, इसके अस्तित्व में होना, लेकिन अस्तित्व के रूप में होने की व्याख्या धार्मिक रूप से की जा सकती है, अर्थात, एक प्रामाणिक, सच्चे, वैध, पूर्ण अस्तित्व के अर्थ में "अस्तित्व से होने के नाते" के रूप में: कुछ ग्राउंडेड-फाउंडेड के सर्कल से एक प्राणी को प्रथम ग्राउंड, कॉसप्राइमा का विशेषाधिकार प्राप्त होता है, और वह सभी प्राणियों का ग्राउंड बन जाता है। जब, उदाहरण के लिए, पर्याप्तता या निष्पक्षता या व्यक्तिपरकता को वह कहा जाता है जो प्राणियों में सामान्य है, तो प्राणियों के अध्ययन का तर्क सत्तामूलक रहता है। लेकिन जैसे ही इस पर्याप्तता को एक सच्चे या वास्तविक प्राणी के अर्थ में सर्वोच्च प्राणी की गरिमा तक बढ़ा दिया जाता है, प्राणियों के अध्ययन का तर्क धार्मिक तर्क बन जाता है। लेकिन अगर तत्वमीमांसा एक सामान्य और उच्च भूमि से होने के बारे में सोचता है, तो यह वास्तव में भूमि की स्थिति का विखंडन है जो तत्वमीमांसा की ओण्टोथियोलॉजिकल परियोजना पर काबू पाने और तत्वमीमांसा के बिना तत्वमीमांसा विकसित करने के लिए एक आवश्यक शर्त बन जाती है। मूल उपवाक्य में कहा गया है कि जो कुछ भी अस्तित्व में है उसके अस्तित्व का एक कारण या कारण होना चाहिए। इसका मतलब यह है कि बिना कारण के कुछ भी अस्तित्व में नहीं है, निहिल एक अनिवार्य कारण है। यह स्थिति ऑन-थियोलॉजिकल सर्वोत्कृष्टता है, क्योंकि पहला सिद्धांत और पहला कारण ईश्वर है: "प्रकृति के चरम अनुपात के रूप में, अंतिम, उच्चतम और इस प्रकार चीजों की प्रकृति के लिए पहले अस्तित्व के आधार के रूप में, कोई भी यह स्थापित कर सकता है कि आमतौर पर क्या होता है" शब्द को "ईश्वर" कहा जाता है। इस आधार को ईश्वर कहा जाता है क्योंकि यह सभी चीजों का पहला मौजूदा कारण है। , इसका मतलब यह है कि ईश्वर का अस्तित्व केवल तभी तक है जब तक नींव की स्थिति वैध है, हालांकि, ईश्वर का अस्तित्व केवल तभी तक है जब तक कि जमीन का प्रस्ताव वैध है।''9 इसलिए, एक परिकल्पना के रूप में, कोई यह मान सकता है कि ओण्टोलॉजी में ऑन्टियोलॉजी के बाद, जैसा कि किया जा रहा है जैसे कि संपूर्ण, या सामान्य रूप से, किसी आधार पर घटाए बिना घटित होता है। सबसे पहले, कारण उपवाक्य को पर्याप्त कारण उपवाक्य क्यों कहा जाता है? किस प्रकार की नींव की आवश्यकता है 8 हेइडेगर एम. नींव का विवरण। लेख और अंश. एसपीबी: तत्वमीमांसा अनुसंधान प्रयोगशाला, दर्शनशास्त्र संकाय, सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी; एलेथिया, एस इबिड। साथ

क्या 10 पर्याप्त है? लेकिन इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, हमें कुछ और पूछना होगा: कौन सा कारण अपर्याप्त है? जाहिर है, आधार को अपर्याप्त माना जाएगा यदि वह स्थापना के कार्य का सामना नहीं कर पाता है, यदि यह कारण आधार खोजने के लिए पर्याप्त नहीं है। दूसरे शब्दों में, कोई कारण अपर्याप्त माना जाएगा यदि वह अंतिम नहीं है, अर्थात, यदि उसे बदले में किसी अन्य कारण की आवश्यकता है। नतीजतन, पर्याप्त आधार पर प्रावधान एक आत्मनिर्भर कारण की बात करता है, यानी एक ऐसा कारण जिसके लिए किसी अन्य कारण की आवश्यकता नहीं होती है। फिर सवाल उठता है: किस कारण को पर्याप्त माना जा सकता है, जिसके लिए किसी अन्य कारण की आवश्यकता नहीं है? यदि, पश्चिमी विचार के प्रारंभिक युग से, प्राणियों के अस्तित्व की व्याख्या उस आधार या नींव के रूप में की जाती है जिस पर प्राणियों के रूप में प्राणियों की स्थापना की जाती है, और यदि आध्यात्मिक प्रश्न, "क्या है?" हमेशा प्राणियों के अस्तित्व के बारे में पूछता है ऐसे में प्राणियों का आधार, यह प्रश्न अनिवार्य रूप से उठता है: प्राणियों के अस्तित्व का आधार क्या है? यदि अस्तित्व का अंतिम आधार अस्तित्व का होना है, तो फिर अस्तित्व का आधार क्या है? प्रश्न का यह सूत्रीकरण आधार खोजने के दो तरीके सुझाता है और, तदनुसार, आधार के बारे में प्रश्न के दो उत्तर सुझाता है। पहला मार्ग, पारंपरिक रूप से इसे "खराब अनंतता" का मार्ग कहा जाता है, तब होता है जब किसी नींव को स्थानीय, अस्थायी और आकस्मिक के रूप में रखा जाता है, जिसके संबंध में नींव के आधार का प्रश्न हमेशा पूछा जाता है। हर बार जमीन को अपर्याप्त माना जाएगा और जमीन की जमीन की आवश्यकता होगी, जो बदले में, किसी अन्य जमीन आदि को संदर्भित करेगा। दूसरा तरीका, चलो इसे "अंतर्निर्मित खराब अनंतता" का तरीका कहते हैं, इस पर जोर देना जारी है दर्शनशास्त्र की ओण्टोथियोलॉजिकल परियोजना और कारण के आधार के प्रश्न पर प्रतिबंध लगाती है, तदनुसार, प्राणियों के अस्तित्व को अंतिम आधार के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसके संबंध में अब यह नहीं पूछा जाता है कि प्राणियों के होने का आधार क्या है? किसी प्राणी का अस्तित्व ही उसके आधार के रूप में कार्य करता है। अर्थात्, प्राणियों का अस्तित्व स्वयं को एक आधार के रूप में प्रकट करता है जो ऑन्टोलॉजिकल रूप से स्वयं को एक आधार देता है और धार्मिक रूप से स्वयं को उचित ठहराता है। संभावित तीसरे तरीके की पहचान करने के लिए, आइए एक बार फिर सवाल पूछें: किस आधार को पर्याप्त माना जा सकता है और क्या होना चाहिए? यदि किसी कारण को पर्याप्त कहा जाता है, बशर्ते कि उसे किसी अन्य कारण की आवश्यकता नहीं है, तो एकमात्र पर्याप्त कारण कारण की अनुपस्थिति है। यदि प्रत्येक मैदान को, उसके ओन्टिक चरित्र के आधार पर, हमेशा एक अन्य मैदान की आवश्यकता होगी, तो केवल एक मैदान की अनुपस्थिति ही एक मैदान की पर्याप्तता के लिए एक ऑन्टोलॉजिकल स्थिति होगी। इसके अलावा 10 की अनुपस्थिति

आधार में से 11 पर्याप्त कारण की स्थिति को इस तरह से बदलना आवश्यक बनाता है कि किसी को होने के ऑन्टोलॉजिकल गैर-आधार के पक्ष में होने के ऑनटिक आधार का त्याग करना पड़ता है। यहीं पर आधार के रूप में अस्तित्व का आवश्यक द्वंद्व निहित है। ग्राउंड या नॉन-ग्राउंड के रूप में होना एब-ग्रुंडुंग है, यह बहुत ही द्वंद्व है, क्योंकि यह पारंपरिक अर्थ (एब-ग्रंड) में ग्राउंड की अनुपस्थिति है, और साथ ही यह अनुपस्थिति स्वयं ग्राउंडिंग का एक निश्चित तरीका है, अब-ग्रुंडुंग। फिर भी हमें इस तथ्य को कभी नज़रअंदाज़ नहीं करना चाहिए कि अस्तित्व में दोनों गतिविधियाँ एक साथ शामिल हैं। और इसका मतलब यह है कि हम यह नहीं कह सकते कि अस्तित्व ही अस्तित्व की सच्चाई का आधार और स्रोत है। साथ ही, हम यह नहीं कह सकते कि अस्तित्व का सत्य अस्तित्व से पहले है। अस्तित्व को केवल उस चीज़ की नींव के रूप में दिया जाता है जो नींव नहीं है, बल्कि एक खाई है, बल्कि एक खाई है, जो स्वयं नींव है। वह नींव होने के नाते, जिसकी बदौलत प्राणियों की अथाह नींव स्थापित होती है, अपने आप आ जाती है। अनुपस्थिति में ही आधार होना। इसका अभाव ही आधार, संसार की खोज है। इस प्रकार जो वास्तव में और सरलता से "यहाँ" है, उसकी उपस्थिति से पहले जमीन हमेशा विफल हो जाती है। और फिर भी यह उपस्थिति के प्रति उदासीन नहीं है: यह इसे आधार बनाता है। यह जमीन आत्म-छिपाव में अनुपस्थित है, जमीन नहीं देती, जमीन देने से इंकार कर देती है। लेकिन यह इनकार या न देना कुछ भी नहीं है, बल्कि अनुमति देने का एक तरीका है, एक रिहाई है, और इस तरह से कि यह प्रक्रिया में कभी समाप्त नहीं होती है, जो प्रकट होता है उसके संबंध में अनावश्यक है। इसलिए, यह सिर्फ एक इनकार नहीं है, बल्कि एक "ढुलमुल इनकार" है। और इसी कशमकश से सब कुछ उत्पन्न होता है। एब-ग्रंड नींव की "दोलनशील विफलता" है। यह इस इनकार में है कि आत्मज्ञान प्रबुद्ध होता है, और फिर इस तरह से कि आत्मज्ञान कभी पूरा नहीं होता है: पूर्ण उपस्थिति कभी प्राप्त नहीं होगी, कभी कोई चीज़ नहीं होगी, तत्वमीमांसा का क्षेत्र कभी बंद नहीं होगा। यदि हम अपने आप को तत्वमीमांसा के ओण्टोथेलोजिकल प्रोजेक्ट तक सीमित करना बंद कर देते हैं, जिसे हम आधार के प्रश्न पर तत्वमीमांसा और आण्टोलॉजी की पहचान के कारण विशेषाधिकार देते हैं, और यदि हम अस्तित्व की दोहरी जटिलता से परिणाम निकालते हैं, तो दर्शन की ओण्टोटेलियोलॉजिकल परियोजना समस्याग्रस्त हो जाता है. यदि हम गैर-आधार के सिद्धांत को पर्याप्त रूप से सख्ती से लागू करते हैं तो तत्वमीमांसा की वैधता के क्षेत्र की ऐसी सीमा आवश्यक है। यह सिद्धांत हमें न केवल एक या दूसरे आधार को विशेषाधिकार न देने का निर्देश देता है, बल्कि औचित्य की प्रक्रिया को भी अंतर का खेल मानने का निर्देश देता है। लेकिन यदि तत्वमीमांसा हमेशा आधार के रूप में ऑन्टियोलॉजी है, अस्तित्व का कारण है, तो तत्वमीमांसा से प्रश्न 11 तक संक्रमण

होने के बारे में 12 का मतलब किसी अन्य ऑन्कोलॉजी में संक्रमण नहीं होगा, यहां तक ​​​​कि एक मौलिक भी। इस बीच, यदि नींव रसातल है, शून्यता से प्राणियों के त्याग की नींव है, तो अस्तित्व के प्रश्न पर वापसी सबसे पहले किसी भी ऑन्कोलॉजी के क्षेत्र को छोड़ चुकी है। पर्याप्त कारण के प्रस्ताव का विघटन कई उद्देश्यों और दार्शनिकों की एक श्रृंखला को निर्दिष्ट करता है जो तत्वमीमांसा के बिना तत्वमीमांसा की रूपरेखा को परिभाषित करते हैं। 1. सबसे पहले, यह उत्तर-कट्टरवाद और आधारहीनता, यादृच्छिकता, अराजकता या यहां तक ​​कि अति-अराजकता के दर्शन की एक पूरी श्रृंखला का मकसद है, जो न केवल दर्शन में, बल्कि सामाजिक और मानव विज्ञान में भी केंद्रीय बन जाता है। इस उद्देश्य में न केवल कट्टरवाद से कट्टरवाद-विरोधी संक्रमण शामिल है, बल्कि कट्टरवाद और कट्टरपंथी परिसर के कामकाज के क्षेत्र का विखंडन भी शामिल है। वास्तव में, यदि कट्टरवाद से परे जाना असंभव है, तो इसका तात्पर्य यह है कि गैर-कट्टरवाद कुछ हद तक कट्टरवाद के विघटनकारी कार्य को जारी रखता है और अपने संसाधनों का उपयोग करता है। इस संबंध में मौलिक बात नींव की अवधारणा की अस्वीकृति नहीं है, बल्कि इसका सुधार है। आख़िरकार, जिस चीज़ पर सवाल है वह ज़मीन का अस्तित्व नहीं है, बल्कि इसकी ऑन्टोलॉजिकल स्थिति है, यानी इसकी अनिवार्य रूप से आकस्मिक स्थिति है। मौजूदा नींव से उनकी स्थिति या संभावना की स्थिति में इस विश्लेषणात्मक बदलाव को एक सट्टा आंदोलन के रूप में वर्णित किया जा सकता है, क्योंकि नींव का सवाल संभावना की अनुभवजन्य स्थितियों के बारे में नहीं है, बल्कि इसकी स्थिति के बारे में है: अंतिम नींव की प्रारंभिक औपचारिक अनुपस्थिति है ऑन्टिक नींव की संभावना की स्थिति. कारणों का गुणन आमूल-चूल असंभावना का अपरिहार्य परिणाम है, ऑन्टिक और ऑन्टोलॉजिकल के बीच आमूल-चूल विच्छेद। उत्तर-कट्टरवाद का एक मजबूत संस्करण गैर-आधार के काल्पनिक सिद्धांत द्वारा व्यक्त किया गया है, सी. मीलासौक्स द्वारा, सभी चीजों की समान और उदासीन संभावना का सिद्धांत। इस सिद्धांत के अनुसार, कोई भी कारण किसी चीज़ के निरंतर अस्तित्व को वैध नहीं बनाता है, सब कुछ बिना किसी कारण के अलग हो सकता है: "हम अब पर्याप्त कारण के सिद्धांत के किसी भी सूत्रीकरण से सहमत नहीं होंगे, जिसके अनुसार हर चीज़ के अस्तित्व के लिए एक आवश्यक कारण होता है।" , और अन्यथा नहीं हम गैर-आधार के सिद्धांत के पूर्ण सत्य का पालन करते हैं। किसी भी चीज़ के वैसे होने और बने रहने का कोई कारण नहीं है, हर चीज़ में बिना किसी कारण के अलग न होने और/या अलग होने की संभावना होनी चाहिए” 10. गैर-आधार का सिद्धांत भी काल्पनिक है, 10 मीलासौक्स Q. परिमितता के बाद। आकस्मिकता की आवश्यकता पर एक निबंध. लंदन: कॉन्टिनम, पी

13 और पूर्ण, क्योंकि इस सिद्धांत के पूर्ण सत्य को स्वीकार किए बिना इसके पूर्ण महत्व पर विवाद करना असंभव है। संशयवादी केवल "हमारे लिए" को आधार की अनुपस्थिति के अधीन करके "स्वयं में" और "हमारे लिए" के बीच अंतर प्रस्तुत करता है। यह ठीक इसलिए है क्योंकि हम "स्वयं में" अन्यता की पूर्ण संभावना के बारे में सोच सकते हैं कि सहसंबंधवादी तर्क प्रभावी हो सकता है। और चूंकि गैर-आधार के सिद्धांत की काल्पनिक प्रकृति "स्वयं में" और "हमारे लिए" दोनों से संबंधित है, इसलिए इस सिद्धांत को चुनौती देना इसे पूर्वकल्पित करना है। गैर-आधार के इस सिद्धांत की निरंतरता एक और सिद्धांत है, अर्थात् तथ्यात्मकता का सिद्धांत। यदि गैर-आधार का सिद्धांत हर चीज की पूर्ण और उदासीन संभावना पर जोर देता है, तो तथ्यात्मकता का सिद्धांत मौका की पूर्ण आवश्यकता को दर्शाता है, अर्थात, "किसी भी चीज की अनावश्यकता की पूर्ण आवश्यकता" 11: हर चीज अलग-अलग हो सकती है भविष्य, सिवाय इसके कि सब कुछ अलग हो सकता है। तथ्यात्मकता की पहचान किसी भी चीज़ के अन्य होने की संभावना/न होने की संभावना के बारे में सकारात्मक ज्ञान के अर्थ में पूर्ण आकस्मिकता से की जाती है, यानी एक शुद्ध संभावना जो कभी सच नहीं हो सकती है। “पर्याप्त कारण के सिद्धांत की स्पष्ट अस्वीकृति के लिए इस मान्यता की आवश्यकता है कि किसी निश्चित प्राणी का विनाश और स्थायी संरक्षण दोनों बिना किसी कारण के होने में सक्षम होना चाहिए। यादृच्छिकता ऐसी है कि कुछ भी हो सकता है, यहां तक ​​कि कुछ भी नहीं होगा, और सब कुछ वैसा ही रहेगा जैसा कि है।" किसी तरह, उत्तर-कट्टरवाद के इन उद्देश्यों को इसकी अवधारणाओं की श्रृंखला के साथ-विरोधी अनिवार्यता के विषय के बगल में पेश किया गया है। बहुलता, घटना, विलक्षणता, आदि। एक का अस्तित्व ही एकमात्र संभव धर्मशास्त्र है। एकमात्र वैध पोस्ट-थियोलॉजिकल ऑन्टोलॉजिकल विशेषता बहुलता है। यदि ईश्वर मर चुका है, तो इसका मतलब यह है कि आधुनिक दर्शन की "मौलिक समस्या" बहुवचन में अंतर्निहित विचार की अभिव्यक्ति है। बदीउ, डेल्यूज़, ल्योटार्ड, डेरिडा, लैकन: प्रत्येक ने शुद्ध या असंगत एकाधिक के अर्थ में "बहु की कट्टरपंथी प्रधानता" के बारे में सोचने की कोशिश की, एक से बचकर और उसके सभी रूपों में न्यूनतावाद को छोड़कर। एंटी-रिडक्शनिज्म सेट के स्वयंसिद्धीकरण को निर्धारित करता है, एक अप्रासंगिक ऑन्टोलॉजिकल बहुलवाद जो किसी भी एकीकृत सिद्धांत को बाहर करता है, और "हेटेरोलॉजी" या "ऑब्जेक्ट-ओरिएंटेड ऑन्टोलॉजी" (जी। हरमन) 11 इबिडेम को मुक्त करता है। पी मीलासौक्स Q. परिमितता के बाद। आकस्मिकता की आवश्यकता पर एक निबंध. लंदन: कॉन्टिनम, पी

14 या "फ्लैट ऑन्टोलॉजी" (एम. डी लांडा)। सेट विशेष रूप से सेट से बने होते हैं, उनकी संरचना उनकी अपरिभाषित वस्तुओं के लिए हेरफेर के नियमों को निर्धारित करती है, सेट क्या है इसकी परिभाषा से बचती है। असंख्य सोच की संभावना के लिए निराधारता और असीमितता दो प्रारंभिक शर्तें हैं। आधुनिक गणित इन आवश्यकताओं को पूरा करता है। दार्शनिक दृष्टिकोण से, विज्ञान, या गणित, "बहुमत होने का सत्य" का सार है 13. गणित की ओर मुड़ना और आवश्यक गणितीय संसाधनों को उधार लेना ऑन्टियोलॉजी के बाद ऑन्कोलॉजी के निर्माण के लिए लगभग एक आवश्यक शर्त बन जाता है। उदाहरण के लिए, बदीउ, जिनकी दार्शनिक परियोजना को आधुनिक ऑन्कोलॉजी के प्रभावशाली संस्करणों में से एक के रूप में देखा जा सकता है, बीइंग एंड इवेंट के परिचय में गंभीरता से घोषणा करते हैं: "अस्तित्व के रूप में होने का विज्ञान यूनानियों के समय से अस्तित्व में है, रूप होना और गणित की सामग्री. लेकिन केवल आज ही हमारे पास इसे जानने के साधन हैं।" 14 कई लोग ऑन्कोलॉजी को कीमिया या ज्योतिष की तरह एक पुरातन विज्ञान मानते हैं। बदीउ का मानना ​​है कि आधुनिक दर्शन का भाग्य सत्तामीमांसा, अस्तित्व के प्रश्न के समाधान पर निर्भर करता है। लेकिन बदीउ के लिए, और इस बिंदु पर वह महाद्वीपीय और विश्लेषणात्मक दोनों दार्शनिकों से भिन्न है, ऑन्कोलॉजी की भूमिका विशेष रूप से नकारात्मक है। दर्शनशास्त्र का संबंध ऑन्कोलॉजी के निर्माण से नहीं है, लेकिन यह एक ऐसे अनुशासन का नाम देने में सक्षम है जो अस्तित्व का अध्ययन करता है, अर्थात गणित। चूंकि ऑन्टोलॉजी को अब गणित के साथ पहचाना जाता है, इसे दर्शन के प्रवचन से बाहर ले जाया जाता है और कला, राजनीति और प्रेम के साथ इसकी शर्तों में से एक के रूप में घोषित किया जाता है। गणित हमें अस्तित्व के बारे में सोचने की अनुमति देता है: गणित ऑन्कोलॉजी के बिना एक ऑन्टोलॉजी है, अपने स्वयं के हठधर्मिता से रहित एक ऑन्टोलॉजी है। यदि अस्तित्व की प्रस्तुति नहीं हो सकती है, क्योंकि अस्तित्व किसी भी प्रस्तुति में घटित होता है, तो केवल एक ही समाधान बचता है: सत्तामूलक स्थिति प्रस्तुति की प्रस्तुति है। ऐसी स्थिति में, वास्तव में अस्तित्व ही दांव पर है, क्योंकि प्रस्तुति के माध्यम से ही अस्तित्व तक पहुंच संभव है। इस प्रकार ऑन्कोलॉजी शुद्ध बहुलता के बारे में बात करने में सक्षम है, भले ही यह प्रस्तुति की प्रकृति या संरचना का अध्ययन करती है जिससे अस्तित्व को वापस ले लिया जाता है। ऑन्टोलॉजी प्रस्तुति के विभिन्न तरीकों या आदेशों का अध्ययन करती है और केवल इस तरह से यह "अस्तित्व तक हर संभव पहुंच को समझने" के लिए एक जगह प्रदान करती है। तत्वमीमांसा न केवल अस्तित्व की नींव या कारणों की खोज से संबंधित है, बल्कि विभिन्न विचारों को समेटने से भी संबंधित है। वास्तविकता के बारे में, 13 बदीउ ए. अनंत विचार: सत्य और दर्शन की वापसी। लंदन: कॉन्टिनम, पी बदीउ ए. बीइंग एंड इवेंट। लंदन: कॉन्टिनम, पी इबिड। पी

15 दार्शनिक गतिविधि का एक निश्चित लोकाचार बनाता है। नतीजतन, तत्वमीमांसा की ओण्टोथियोलॉजिकल परियोजना पर काबू पाने में इस लोकाचार का परिवर्तन शामिल है। इस तरह का परिवर्तन, विषयगत रूप से, कम से कम औपचारिक रूप से, तत्वमीमांसा की ऑन्टियोलॉजिकल संरचना, तत्वमीमांसा द्वारा अकल्पनीय की ओर इशारा करता है। यह परिवर्तन एक पत्राचार का रूप लेता है जो इसके ऑन-थियोलॉजिकल विनियोग की संभावनाओं से अधिक है और साथ ही तत्वमीमांसा की ऐतिहासिक "घटना" के लिए पर्याप्त प्रतिक्रिया बनाता है। पत्राचार का यह रूप अवधारणाओं की एक पूरी श्रृंखला का परिचय देता है जो दर्शन के गैर-सैद्धांतिक लोकाचार को बनाते हैं। वास्तव में, यदि आधारहीनता या आकस्मिकता या अति अराजकता अस्तित्व के मूलभूत तौर-तरीकों का गठन करती है, और बहुलता, घटना और विलक्षणता मुख्य औपचारिक श्रेणियां बन जाती हैं, तो क्या इसका मतलब यह नहीं है कि दार्शनिक गतिविधि के लोकाचार को सिद्धांत के लोकाचार के रूप में नहीं सोचा जा सकता है? सबसे पहले, ये आशा, वादा, क्षमा, गवाही, शपथ, निष्ठा, दृढ़ संकल्प, जिम्मेदारी, विश्वास आदि जैसी अवधारणाएँ हैं। इन अवधारणाओं को पारंपरिक ऑन्कोलॉजी के ढांचे के भीतर नहीं माना गया था। अवधारणाओं की यह श्रृंखला और, सामान्य तौर पर, दर्शन के गैर-सैद्धांतिक लोकाचार, मानव अभ्यास की पारंपरिक व्याख्याओं को विखंडित करके, व्यावहारिक या नैतिक के एक गैर-आध्यात्मिक, गैर-धार्मिक, अधिक मूल अर्थ को उजागर करते हैं। वह मूल अर्थ जिसके बारे में हेइडेगर बोलते हैं, उदाहरण के लिए, जब वह अपने "मानवतावाद पर पत्र" में नैतिकता के मूल अर्थ को "निवास स्थान," "निवास" के रूप में पहचानने के लिए एक आध्यात्मिक अनुशासन के रूप में "नैतिकता" को चुनौती देते हैं। होने की सच्चाई में "खड़ा" होना। और इससे पहले, बीइंग एंड टाइम में, प्राथमिक अपराध को प्रकट करने के लिए अच्छे और बुरे के बीच अंतर को चुनौती दी गई है जो अच्छे और बुरे नैतिकता से अधिक बुनियादी है, और जो सामान्य रूप से नैतिकता के लिए संभावना की औपचारिक स्थिति प्रदान करता है। 16 अंततः , हेइडेगर के लिए, जैसा कि वह "मानवतावाद पर पत्र" में तर्क देते हैं, होने का विचार मूल नैतिकता है, क्योंकि "होना" एक महत्वपूर्ण आधार नहीं है, बल्कि एक घटना है जो जिम्मेदार भागीदारी की मांग करती है। ऑन्टोलॉजी और नैतिकता अलग और अलग क्षेत्र नहीं हैं। ऑन्टोलॉजी उत्पत्ति के एक निश्चित क्षेत्र का परिसीमन नहीं करती है, जो तब नैतिकता के ओन्टिक क्षेत्र से जुड़ा होता है। ऑन्टोलॉजी मूल नैतिकता है, और नैतिकता ऑन्टोलॉजी है। हेइडेगर हमें इस मूल नैतिकता की गहरी समझ देते हैं जब वह लिखते हैं: "यदि, शब्द ἦθος के मूल अर्थ के अनुसार, "नैतिकता" नाम का अर्थ यह होना चाहिए कि यह मनुष्य के निवास को समझता है, तो विचार जो इसके माध्यम से सोचता है मनुष्य के मूल तत्व के अर्थ में एक-सिस्टिंग 16 हेइडेगर एम के होने का सत्य। अस्तित्व और समय. एम.: एडमार्जिनम, एस.

16 होने के नाते, इसके स्रोत में पहले से ही नैतिकता मौजूद है” 17. ऑन्टोलॉजी और नैतिकता अलग और अलग क्षेत्र नहीं हैं। ऑन्टोलॉजी उत्पत्ति के एक निश्चित क्षेत्र का परिसीमन नहीं करती है, जो तब नैतिकता के ओन्टिक क्षेत्र से जुड़ा होता है। ऑन्टोलॉजी मूल नैतिकता है, और नैतिकता ऑन्टोलॉजी है। डेरिडा भी हेइडेगर का अनुसरण करते हुए ग्रीक पोलिस के मूल अर्थ पर लौटने का सुझाव देते हैं, जिसके बारे में उनका कहना है कि इसे एक शहर या राज्य के रूप में अनुवाद करने से इसका पूरा अर्थ नहीं पता चलता है। राज्य से पहले, जिसे हम राजनीति या राजनीतिक कहते हैं, उससे पहले, "पोलिस दा है, यानी, जिसमें और जिसके लिए डेसीन गेस्चिचट्लिच है, इतिहास के ऐतिहासिक स्रोत के रूप में कार्य करता है। इस ऐतिहासिक स्थान में न केवल संप्रभु लोग, शक्ति से संपन्न लोग शामिल हैं: एक सेना, एक नौसेना, एक परिषद, लोगों का एक निकाय, बल्कि देवता, मंदिर, पुजारी, कवि, विचारक भी। 18 डेरिडा इस तथ्य पर जोर देते हैं कि पोलिस है "राजनीति" या "राजनीतिक" के भेद तक सीमित नहीं है, बशर्ते कि वह पहले से कानून और दैवीय प्राधिकार के अधीन न हो। इसके अलावा, ग्रीक पोलिस को किसी भी तरह से एक आधुनिक राज्य के रूप में नहीं समझा जा सकता है: समग्र रूप से प्राणियों के संबंध में मनुष्य का अस्तित्व एक पोलिस के माध्यम से एकत्र किया जाता है जिसमें कुछ भी राजनीतिक नहीं है। पोलिस राजनीति से "परे" है; राजनीति और राजनीतिक के बीच का अंतर हमें उस चीज़ के बारे में सोचने से रोकता है जिसे मूल राजनीति कहा जा सकता है। इस प्रकार, पोलिस, मूल राजनीति के बारे में सोचना, इसे राजनीतिक और राजनीतिक दर्शन के क्षेत्र से वापस लेने के समान है ताकि इसे अपने सार में लौटाया जा सके, जिसमें कुछ भी राजनीतिक नहीं है। ये दिशानिर्देश आध्यात्मिक अनुसंधान के नवीनीकरण में एक निश्चित दिशा, उनके पीछे छिपी सामान्य पद्धतिगत प्रवृत्तियों और सामाजिक अभ्यास की प्रकृति के साथ इन प्रवृत्तियों के संबंध का पता लगाना संभव बनाते हैं। एक दार्शनिक को तर्क की आवश्यकता क्यों है? ए. जी. किस्लोव एक बार, हालांकि, कुछ मानकों के अनुसार, हाल ही में, शीर्षक के रूप में कार्य करने वाला प्रश्न कुछ हद तक गलत दिखता था, जानबूझकर अस्पष्टता के कारण भी नहीं। 17 हेइडेगर एम. मानवतावाद पर पत्र // समय और अस्तित्व। लेख और भाषण. एम.: रिपब्लिक, विद डेरिडा जे. द बीस्ट एंड द सॉवरेन, वॉल्यूम I. शिकागो। शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस, पी

17 सबसे पहले, अगर हम लोगों के बारे में बात कर रहे हैं, तो दार्शनिक स्वयं अरस्तू, बोथियस 19, ओखम, लीबनिज, साथ ही कई अन्य लोग तर्कशास्त्री थे, लेकिन, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उनके अलावा कोई और नहीं। दूसरे, यदि हमारे मन में अभी भी सिद्धांत हैं, तो बहुवचन के उपयोग में परंपरा का एक महत्वपूर्ण स्तर होगा; हम या तो तर्क के एकीकृत विज्ञान की विभिन्न लेखकों की प्रस्तुतियों के बारे में बात करेंगे, या विभिन्न दार्शनिक परियोजनाओं (अधिक या कम कट्टरपंथी) के बारे में बात करेंगे ) तर्क 20 के विकल्प, जिन्होंने अपने नामों में "विराम का निशान" बरकरार रखा, सबसे पहले, जैसे "ट्रान्सेंडैंटल लॉजिक" या "डायलेक्टिकल लॉजिक"। लेकिन 20वीं सदी में स्थिति काफी बदल गई है; तर्क, पद्धति और विज्ञान के दर्शनशास्त्र पर IX अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस में बोलते हुए, तार्किक और दार्शनिक अनुसंधान के अग्रणी व्यक्ति जी एच वॉन राइट ने "तर्क का स्वर्ण युग" कहा था। उप्साला, स्वीडन) 21. इस तरह के चापलूसी वाले विशेषण के उपयोग को कई कारणों से समझाया जा सकता है, लेकिन उनमें से दो शायद सबसे महत्वपूर्ण हैं: पहला, तर्क का गणितीकरण, और ऐसा लगता है कि "इस तरह के विश्वासघात" को किसी भी मामले में माफ नहीं किया जा सकता है। व्यापक मानवतावादी समुदाय में रास्ता (आधुनिक तार्किक अनुसंधान के अग्रदूत फ्रेज, हिल्बर्ट, ब्रौवर, गोडेल, चर्च और कई अन्य गणितज्ञ); दूसरे, शास्त्रीय तर्क का सार्वभौमिकरण और कई गैर-शास्त्रीय तार्किक प्रणालियों का उद्भव, एक वर्तमान वैज्ञानिक घटना, जिसकी दार्शनिक समझ अभी आकार ले रही है। अक्सर, एक विशेष वैज्ञानिक अनुशासन का अर्थ करते हुए, "औपचारिक" विशेषण "तर्क" शब्द पर लागू होता है; पहली बार, यह, जाहिरा तौर पर, आई. कांट 22 द्वारा किया गया था। एक बार प्रथागत हो जाने के बाद, अब यह स्पष्टीकरण सामने आया है अनावश्यक: और क्योंकि सब कुछ दार्शनिक है - बौद्धिक प्रणालियों को जाना जाता है 19 बोथियस के पास उस प्रश्न का अपना उत्तर था जिस पर हम चर्चा कर रहे हैं: "तर्क दर्शन के एक भाग के बजाय एक उपकरण है" (बोथियस। "दर्शनशास्त्र का सांत्वना" और अन्य ग्रंथ) .एम.: नौका, पी. 10). हम तर्क की इस यंत्रवादी दृष्टि को स्पष्ट करने का प्रयास करेंगे, जो बहुत व्यापक हो गई है। यह भी देखें: लिसान्युक ई.एन. तर्क के साथ सांत्वना? // सेंट पीटर्सबर्ग विश्वविद्यालय का बुलेटिन। शृंखला 6. राजनीति विज्ञान. अंतर्राष्ट्रीय संबंध C वैकल्पिक (गैर-शास्त्रीय) तर्कों से भ्रमित न हों, जिस पर हम आगे चर्चा करेंगे। 21 राइट जी.एच. वॉन. 20वीं सदी में तर्क और दर्शन // दर्शनशास्त्र के प्रश्न सी "चूंकि यह विशुद्ध रूप से औपचारिक तर्क ज्ञान की किसी भी सामग्री (चाहे शुद्ध या अनुभवजन्य ज्ञान) से अलग है और सामान्य रूप से केवल सोच के रूप (विवेकात्मक ज्ञान) से संबंधित है, तो इसमें इसका विश्लेषणात्मक भाग तर्क के लिए एक कैनन का निष्कर्ष भी निकाल सकता है, जिसका रूप दृढ़ नुस्खों के अधीन है, और इन नुस्खों का अध्ययन केवल तर्क की क्रियाओं को उनके क्षणों में विभाजित करके किया जा सकता है, इसमें लागू ज्ञान की विशेष प्रकृति पर विचार किए बिना। यह मामला" (कांत आई. शुद्ध कारण की आलोचना // कांट आई. आठ खंडों में काम करता है। एम.: माइस्ल, टी. 3. पी. 190)। 17

18 शब्द "तर्क" के तहत, औचित्य के वास्तविक पहलुओं को छोड़े बिना, वे सोच के डिजाइन के सिद्धांतों की तलाश कर रहे थे; और क्योंकि, वैज्ञानिक उपकरणों की मुक्त खोज के बावजूद, यह औपचारिक विधियां थीं जो वास्तव में स्थिर साबित हुईं। 23 उत्तरार्द्ध कभी-कभी जल्दबाजी की राय का कारण बन जाता है कि औपचारिक तर्क अपना स्वरूप नहीं बदलता है, "विज्ञान का एक उदाहरण प्रस्तुत करना या कला को उसके संस्थापक की प्रतिभा द्वारा तुरंत पूर्णता में लाया गया” 24. प्रचुर आलोचना की खुली संभावनाओं के बावजूद, आश्चर्यजनक रूप से, तर्क की पूर्ण स्थिर प्रकृति का विचार बेहद दृढ़ है। विशेष रूप से अक्सर वे आई. कांट का संदर्भ देते हैं, जिन्होंने तर्क दिया कि अरस्तू के समय से, तर्क को "एक कदम भी पीछे नहीं हटना पड़ा, जब तक कि कोई सुधार के रूप में कुछ अनावश्यक सूक्ष्मताओं के उन्मूलन और एक स्पष्ट प्रस्तुति पर विचार नहीं करता, जो संबंधित है विज्ञान की विश्वसनीयता से अधिक लालित्य पर। इसके बारे में उल्लेखनीय बात यह भी है कि अब तक यह एक कदम भी आगे नहीं बढ़ पाया है और जाहिर है, यह पूरी तरह से समाप्त और संपूर्ण विज्ञान प्रतीत होता है।''25 ऐसे बयानों की स्पष्ट आलोचना विकास का पता लगाकर प्रस्तुत की जा सकती है। आज तक तर्क का. निस्संदेह, इस विज्ञान को "कदम उठाने पड़े," और ढाई सहस्राब्दियों से अधिक समय से इसके इतिहास ने अपने विकास के तीन प्रमुख कालखंडों का अनुभव किया है 26, जिन्हें प्राचीन तर्क (IV-III शताब्दी ईसा पूर्व), शैक्षिक तर्क (XII) के रूप में नामित किया जा सकता है। -XIV सदी) और आधुनिक तर्क (19वीं सदी का उत्तरार्ध, 21वीं सदी की शुरुआत), और हर बार कोई एक विशेष युग के दर्शन में भाषा की समस्या की विशेष स्थिति के साथ सक्रिय तार्किक अनुसंधान के संयोग को देख सकता था। . यह देखना आसान है कि यदि तार्किक अनुसंधान की गतिशीलता के बारे में संदेह पहले दो अवधियों की लंबे समय से चली आ रही और कठिन भिन्नता से उत्पन्न हुआ था, सुविधा के कारणों से कभी-कभी "पारंपरिक औपचारिक तर्क" के नाम से जोड़ा जाता था, तो अंतिम अवधि, जिसे "प्रतीकात्मक (या गणितीय) तर्क" कहा जाता है, वह इतना कट्टरपंथी निकला, जिससे संदेह समाप्त हो जाना चाहिए था। हालाँकि, उनमें से कई, सैद्धांतिक रूप से, कुछ जिन्हें उच्च शिक्षा के ढांचे के भीतर तार्किक संस्कृति से परिचित होने का अवसर दिया गया था, वे विशेष रूप से समर्पित नहीं रहने के लिए अविश्वसनीय प्रयास करते प्रतीत होते हैं 23 उदाहरण के लिए देखें: ड्रैगालिना-चेर्नया ई. जी. अनौपचारिक तार्किक रूप पर नोट्स. सेंट पीटर्सबर्ग: एलेथिया, पी. 24 मिंटो वी. निगमनात्मक और आगमनात्मक तर्क। एकाटेरिनबर्ग: बिजनेस बुक, आई. कांट के साथ। शुद्ध कारण की आलोचना // आई. कांट। आठ खंडों में काम करता है। एम.: माइस्ल, टी. 3. राइट जी.एच. वॉन के साथ। 20वीं सदी में तर्क और दर्शन // दर्शनशास्त्र के प्रश्न सी

19 "तर्क के अजीब और जादुई विज्ञान" के आधुनिक रहस्यों में 27. हालाँकि, एक शिक्षित और बौद्धिक रूप से परिष्कृत वातावरण में भी देखा गया, दार्शनिक, तार्किक अध्ययनों सहित कई आधुनिक पर ध्यान देने की कमी को आसानी से समझाया जा सकता है: उत्तरोत्तर बढ़ती हुई महारत हासिल करना आधुनिक तर्क की तकनीकी सामग्री काफी श्रम-गहन गतिविधि है जिसके लिए शारीरिक, मानसिक और समय संसाधनों के व्यय की आवश्यकता होती है। इसलिए, यह और भी स्पष्ट हो जाता है कि "वर्तमान स्थिति में, जो परेशान करने वाली बात है वह गोडेल के प्रमेय जैसे प्रसिद्ध परिणामों की कुछ दार्शनिक व्याख्याओं की अक्षमता नहीं है, बल्कि कई दार्शनिकों की अनिच्छा (या असमर्थता) है, जो निम्नलिखित हैं।" सुकरात, उनकी अक्षमता की पूरी सीमा को स्वीकार करने के लिए" 28. पिछली शताब्दी में मोडल और इंटेंसियल तर्क के अध्ययन व्यापक हो गए हैं; शास्त्रीय तर्क के कुछ कानूनों और सिद्धांतों को सीमित करने वाली प्रणालियों ने गैर-शास्त्रीय तर्कों का एक स्पेक्ट्रम बनाया है। इंटेंसियल लॉजिक्स (एलेथिक, एपिस्टेमिक, डोंटिक, टेम्पोरल और कई अन्य) के विकसित शब्दार्थ ने सत्य की अवधारणा को सापेक्ष बना दिया, उदाहरण के लिए, "संभावित दुनिया" के संबंध में; गैर-शास्त्रीय लॉजिक्स (बहुमूल्यवान, अंतर्ज्ञानवादी, विरोधाभासी, प्रासंगिक और कई अन्य) सार्वभौमिक वैधता (तार्किक कानून) की अवधारणा को सापेक्ष बनाया और विभिन्न (वैकल्पिक) तार्किक प्रणालियों के संबंध में तार्किक परिणाम की अवधारणा को समन्वित किया। हालाँकि, बीसवीं सदी के दर्शन में तर्क की सफलताओं के उपर्युक्त उच्च मूल्यांकन की भरपाई अप्रत्याशित रूप से वॉन राइट के इस कथन से होती है कि तीसरी सहस्राब्दी की पहली सदी के दर्शन में तर्क अग्रणी प्रवृत्तियों में से नहीं होगा 29. सम्मान इस टिप्पणी के लेखक के लिए, जिसने इसके सबसे विविध क्षेत्रों में तर्क के विकास को प्रभावित किया, हमें इस तरह के निराशावादी बयान को नजरअंदाज करने की अनुमति नहीं देता है। कुछ का मानना ​​है कि यह विचार केवल असफल रूप से, बहुत कठोरता से व्यक्त किया गया था, जबकि अन्य लोग यहां तार्किक अनुसंधान के सैद्धांतिक जोर को एक व्यावहारिक, यहां तक ​​कि तकनीकी, जोर के साथ बदलने का संकेत देखते हैं। व्यावहारिक अनुसंधान, निश्चित रूप से, किसी भी विज्ञान के लिए महत्वपूर्ण है, लेकिन जिन समस्याओं के साथ तर्क ने नई सहस्राब्दी में प्रवेश किया, वे सटीक रूप से सैद्धांतिक, बड़े पैमाने पर दार्शनिक और कभी-कभी सामान्य सांस्कृतिक हैं। अभिव्यक्ति प्रोफेसर ए.एस. कारपेंको की है, जो स्मृति में समर्पित एक भाषण के दौरान कही गई थी। उत्कृष्ट रूसी तर्कशास्त्री और दार्शनिक वी. ए. स्मिरनोव की। 28 हिंटिका जे. दर्शनशास्त्र में तर्क, तर्क का दर्शन // हिंटिका जे. तार्किक-महामीमांसा अध्ययन। एम.: प्रगति, एस. राइट जी. एच. वॉन. 20वीं सदी में तर्क और दर्शन // दर्शनशास्त्र के प्रश्न सी

20 अक्षर. सबसे पहले, विभिन्न प्रकार की तार्किक प्रणालियों के सह-अस्तित्व की स्थिति के अनुसार तार्किक अनुसंधान पर पारंपरिक विचारों के आमूल-चूल संशोधन की आवश्यकता थी, और इस अर्थ में, तर्क को इसके वैज्ञानिक और "आलोचना के सच्चे युग" की आवश्यकता है। सांस्कृतिक स्थिति. सबसे पहले, किसी को तर्क की व्यावहारिक (वाद्य यंत्रवादी) भूमिका को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताना चाहिए, न कि केवल ज्ञान के तकनीकी रूप से उन्मुख क्षेत्रों में। जब, उदाहरण के लिए, कला। टॉलमिन का कहना है कि ''तर्क एक सामान्यीकृत न्यायशास्त्र है'' 30, उनके कथन के सीमित संदर्भ को याद रखना आवश्यक है, जो एक निश्चित अर्थ में काफी उपयुक्त है। दूसरे, किसी को तर्क की सैद्धांतिक शुद्धता को पूरी तरह खत्म नहीं करना चाहिए। तार्किक प्रणालियों के निर्माण के लिए तार्किक कानूनों (जो पुराना है) या तरीकों (आमतौर पर सेट-सैद्धांतिक) की लगभग धार्मिक पवित्रता के अपरिपक्व विचार के आधार पर, किसी को अक्सर तर्क के किसी भी औचित्य की संभावना पर संदेहपूर्ण दृष्टिकोण का सामना करना पड़ता है। जे. लुकासिविज़ के शब्द: "चाहे मैं छोटी से छोटी तार्किक समस्या का भी कितना भी अध्ययन कर लूं, हर बार मैं यह एहसास नहीं छोड़ सकता कि मैं किसी शक्तिशाली, अविश्वसनीय रूप से सघन और अथाह रूप से स्थिर संरचना के बगल में हूं।" यह डिज़ाइन मुझ पर सबसे कठोर सामग्री से बनी एक विशिष्ट मूर्त वस्तु के रूप में कार्य करता है। मैं इसमें कुछ भी नहीं बदल सकता, मैं मनमाने ढंग से कुछ भी नहीं बनाता, लेकिन कठिन परिश्रम के माध्यम से मैं इसमें नए विवरण खोजता हूं, अटल और शाश्वत सत्य प्राप्त करता हूं। यह आदर्श डिज़ाइन कहाँ और क्या है? एक आस्तिक दार्शनिक कहेगा कि यह ईश्वर में है और उसका विचार है”31, गहरे अर्थ से भरे हुए हैं, लेकिन ये शब्द किसी भी व्यवहार्य प्रणाली का उल्लेख नहीं करते हैं। किसी भी विश्लेषण के आधार के रूप में तर्क पर (स्पष्ट रूप से या नहीं) भरोसा किया जाता है, लेकिन यह किसी भी तरह से इसे किसी भी आलोचना से परे रखने के इरादे को उचित नहीं ठहराता है। विज्ञान में तर्क की विशेष स्थिति के बारे में बोलते हुए, इसके ज्ञान की मौलिक रूप से आत्म-प्रतिबिंबित प्रकृति पर ध्यान दिया जाना चाहिए: तर्क औचित्य के सिद्धांतों की पुष्टि करता है; अर्थात्, तर्क किसी भी अनुभव से स्वतंत्र रूप से तर्क बनाने की मन की सामान्य क्षमता से निर्धारित होता है। इस प्रकार, तर्क की संभावना का प्रश्न उठाना, विभिन्न संदर्भों में तार्किक विश्लेषण के स्रोतों और सीमाओं को निर्धारित करना, जो कि शास्त्रीय तर्क के सार्वभौमिकरण की ओर ले जाता है, केवल शुद्ध कारण की आलोचना के दृष्टिकोण से ही संभव है। इस तरह के आलोचनात्मक रवैये का सामान्य विचार, अर्थात् चर्चा के तहत समस्या के ढांचे के भीतर हमारी संज्ञानात्मक क्षमताओं के अनुप्रयोग की सीमाओं की खोज, स्थानीय 30 टॉलमिन सेंट के निर्माण की समझ से मेल खाती है। तर्क का उपयोग. कैम्ब्रिज, पी लुकासेविच जे. लॉजिस्टिक्स की रक्षा में // लविव-वारसॉ स्कूल का दर्शन और तर्क। एम.: रोसपेन, एस

21 (गैर-सार्वभौमिक) तर्क "स्वर्गदूतों की तुलना में मात्र नश्वर लोगों के लिए अधिक उपयुक्त तर्क की योजना बनाने" की इच्छा के रूप में 32 और यह अज्ञेयवाद प्रासंगिक है, और "कांट की भावना में।" तर्क की सामाजिक प्रभावशीलता को "मानकर" लेते हुए, जब आधुनिक स्थिति में सामाजिक और सांस्कृतिक विविधता को पहचाने बिना इस प्रभावशीलता को महसूस नहीं किया जा सकता है, तो ऐसे महत्वपूर्ण, लेकिन किसी भी तरह से मानवतावाद के लोकप्रिय पहलू के साथ विरोधाभास से बचना मुश्किल है, जो कि जैसा कि हम देखते हैं, पॉल वैलेरी के प्रतिभाशाली और पूरी तरह से असहनीय चरित्र "मिस्टर टेस्टा" के शब्दों में मौलिक रूप से घोषित किया गया है: "आपको बस यह याद रखना चाहिए कि लोगों के बीच केवल दो प्रकार के रिश्ते हैं: तर्क और युद्ध। हमेशा सबूत मांगें; यह बुनियादी विनम्रता है जिसका पालन लोग एक-दूसरे के प्रति करने के लिए बाध्य हैं। यदि आपको इससे इनकार किया जाता है, तो जान लें कि आप पर हमला किया जा रहा है, और वे बिना किसी उपाय के आपको आज्ञाकारिता के लिए मजबूर करने की कोशिश कर रहे हैं। ” 33. क्या करें? तर्कसंगतता के सभी मानकों से छुटकारा पाने की जल्दबाजी की आकांक्षाएं, साथ ही पूर्व निर्धारित नियमों का हमेशा के लिए पालन करने की सख्त मांग, सामाजिक स्मृति में समान रूप से कड़वा स्वाद रखती हैं। और यहां तर्कसंगतता के नए मानकों की खोज में दार्शनिक रूप से आलोचनात्मक होने के लिए आधुनिक तर्क की तत्परता उत्साहजनक है। जीवन की स्थिति के रूप में तर्क ए. वी. पर्टसेव 19वीं शताब्दी के बाद से, ऐतिहासिक और दार्शनिक विज्ञान ने दो विरोधी दिशाओं को अपनाया है: वैज्ञानिकता और मानवविज्ञान। वैज्ञानिकता के प्रतिनिधि, साथ ही मानवविज्ञान के प्रतिनिधि, ज्ञानोदय की परंपराओं के स्वाभाविक उत्तराधिकारी के रूप में कार्य करते हैं, हालाँकि, प्रत्येक आंदोलन को इसका केवल एक पक्ष विरासत में मिलता है। वैज्ञानिक मानते हैं कि मनुष्य का लक्ष्य ज्ञान है, और इसलिए वैज्ञानिक ही मनुष्य का सर्वोच्च उद्देश्य है। केवल विज्ञान ही मनुष्य के योग्य व्यवसाय है, क्योंकि मनुष्य होमोसेपियंस है। मानव जीवन में बाकी सब कुछ, दोनों भावनाएँ और भावनाएँ, और नियमित रोजमर्रा की जिंदगी जिसमें तर्क के उपयोग की आवश्यकता नहीं होती है, वैज्ञानिकता द्वारा उपेक्षित है। कम से कम, वैज्ञानिकता विज्ञान को एक सार्वभौमिक मानव आह्वान और सभी प्रकार के नैतिक 32 दा कोस्टा एन., फ्रेंच एस. संगति, सर्वज्ञता और सत्य (या स्वर्गदूतों की तुलना में मात्र नश्वर लोगों के लिए अधिक उपयुक्त तर्क के लिए एक योजना बनाने का प्रयास) मानता है। ) // वैलेरी पी. यंग पार्का के साथ दार्शनिक विज्ञान। कविताएँ, पद्य, गद्य। एम.: टेक्स्ट, एस

22 अनुभव, कला द्वारा उत्पन्न भावनाएँ, आदि। एक निजी मामला जिस पर सार्वजनिक रूप से चर्चा नहीं की जानी चाहिए। वैज्ञानिक दर्शन को, जो मूल्यों और भावनाओं की दुनिया, रोजमर्रा की मानवीय गतिविधियों का अध्ययन करने की कोशिश करता है, ध्यान देने योग्य नहीं, "सख्त नहीं" मानता है। इसके विपरीत, मानवशास्त्र का मानना ​​है कि मानव हित सर्वोपरि हैं। विज्ञान को उसमें विभाजित किया गया है जो मनुष्य की सेवा करता है, और जो उसके प्रति शत्रुतापूर्ण है, उसे गुलाम बनाता है, उसे मूर्ख बनाता है और उसे मानकीकृत करता है। मानवविज्ञान भौतिकी, रसायन विज्ञान और अन्य "सटीक" विज्ञानों से सावधान है जिन्होंने युद्ध के लिए काम करके खुद से समझौता किया है। मानवविज्ञान प्राकृतिक विज्ञान को बिल्कुल भी पूर्ण मूल्य नहीं मानता है और लोगों के जीवन में इसकी सीमा के साथ-साथ मानवता पर प्रौद्योगिकी के प्रभाव को सीमित करने की वकालत करता है। मानवविज्ञान के अनुसार, यह विज्ञान और प्रौद्योगिकी है जो लोगों के मानकीकरण आदि के लिए दोषी है। कहने की जरूरत नहीं है, मानवविज्ञान दर्शन के लिए ज्ञान के सिद्धांत के रूप में कार्य करते हुए सटीक विज्ञान की सेवा करना आवश्यक नहीं मानता है। रूस में, जहां पूरे 20वीं सदी में। वैज्ञानिकता का बोलबाला है, और आज इसका प्रभाव अपने चरम पर है; "अशुद्ध" मानविकी, कला और नैतिकता की वैज्ञानिक आलोचना, जो आज विश्वविद्यालयों और स्कूलों के पाठ्यक्रमों में भी पृष्ठभूमि में बहुत दूर चली गई है, सर्वविदित है। मानवशास्त्रीय प्रतितर्क कम प्रसिद्ध हैं, अर्थात् कुछ मानवशास्त्रीय कारकों के परिणामस्वरूप सटीक गणितीय विज्ञान में एक आदर्श देखने की इच्छा की व्याख्या। सीधे शब्दों में कहें तो, गणित और तर्क की इच्छा उन लोगों की एक निश्चित विश्वदृष्टि और जीवन स्थिति से निर्धारित होती है जो इन विषयों के लिए अपना जीवन समर्पित करते हैं। इस सहसंबंध को सबसे स्पष्ट रूप से युवा कार्ल जैस्पर्स द्वारा पता लगाया गया था, जो बाद में जर्मन अस्तित्ववाद के संस्थापक थे, लेकिन प्रशिक्षण से एक मनोचिकित्सक थे। उनके शुरुआती लेखों में एक युवा व्यक्ति के सिज़ोफ्रेनिया से पीड़ित होने और धीरे-धीरे मनोविकृति में डूबने का वर्णन किया गया था। हालाँकि, इस युवक ने अपना समय विश्वविद्यालय में बिताया, बहुत कुछ पढ़ा और छात्र चर्चाओं में भाग लिया। मनोचिकित्सक जैस्पर्स केवल इस बात की निगरानी कर सकते थे कि यह व्यक्ति मनोविकृति की ओर बढ़ने के प्रत्येक चरण में कौन सी किताबें पढ़ना पसंद करता है। यदि आप नीचे की ओर जाने वाली इस "सीढ़ी" को थोड़ा सा पूरा करें, तो जैस्पर्स का काम इस तरह दिखता है। पहले चरण में, जिसके बारे में जैस्पर्स स्वयं बात नहीं करते हैं, लेकिन जिसे व्यावहारिकता में मानसिक स्वास्थ्य के रूप में निहित और सक्रिय रूप से वर्णित किया गया है, एक व्यक्ति बिना किसी संदेह के और सोच का सहारा लिए बिना, अर्ध-सहज रूप से कार्य करता है। वह अपने माता-पिता और शिक्षकों द्वारा निर्मित अपने कौशल का अनुसरण करता है और सफलता प्राप्त करता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति पूरे 22 वर्षों तक बिना सोचे-समझे रह सकता है

I 6 उदाहरण के लिए, शिक्षा प्रणाली में प्रश्न और उत्तर के बीच संबंध का पता ई. फ्रॉम द्वारा लगाया गया था। सच है, उन्होंने समस्या का व्यवस्थित अध्ययन नहीं किया। उसे दो तरीकों के बीच अंतर करने के लिए इसकी आवश्यकता है

खंड 3. दुनिया की दार्शनिक तस्वीर 1. अस्तित्व का आधार, स्वयं के कारण के रूप में विद्यमान a) पदार्थ b) अस्तित्व c) रूप d) दुर्घटना 2. अस्तित्व a) वह सब कुछ है जो चारों ओर मौजूद है b) एक निश्चित भौतिक गठन

यथार्थवाद (प्लैटोनिज्म) गणित के आधुनिक दर्शन में "यथार्थवाद" की अवधारणा के कई अर्थ हैं। इसका उपयोग प्रायः सभी गणित को संचालित करने वाले 143 को नामित करने के लिए एक पद्धतिगत अर्थ में किया जाता है

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ई.जी. युडिन (मॉस्को) Zh.M. अब्दिलदीन. कांट की द्वंद्वात्मकता. अल्मा-अता: प्रकाशन गृह "कजाकिस्तान", 1974. 160 पी। * हमारे साहित्य में काफी संख्या में कार्य कांट के कार्यों के अध्ययन के लिए समर्पित हैं, जिनमें स्वाभाविक रूप से,

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दर्शनशास्त्र (विशेषता पर आलेख 09.00.08) 2009 एम.ए. हाई-टेक सोसायटी में डेड्युलिना मानवतावादी विशेषज्ञता हाई-टेक सोसायटी में मानवीय विशेषज्ञता की समस्या पर विचार किया जाता है। प्रौद्योगिकियों

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मूल्य और मूल्य अभिविन्यास, उनका गठन और व्यक्तित्व विकास में भूमिका। रायतिना एम.एस. चिता स्टेट यूनिवर्सिटी। व्यक्ति का मूल्य अभिविन्यास मुख्य संरचनात्मक संरचनाओं में से एक है

एक नई नैतिक शिक्षा सिमोनियन एस.एम. के रूप में अल्बर्ट श्वाइट्ज़र का दर्शन नैतिक विचार का इतिहास सामान्य रूप से सैद्धांतिक विचार के गठन से जुड़ा है। इसके साथ शुरुआत

एफएसईएस के कार्यान्वयन के लिए सिस्टम-गतिविधि दृष्टिकोण का आधार जैसा कि ज्ञात है, रूसी शिक्षा के आधुनिकीकरण के लिए आधुनिक रणनीति व्यक्ति-केंद्रित शिक्षा के विचारों पर आधारित है। जिसमें प्रशिक्षण

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लेखांकन, सांख्यिकी 293 गुणवत्ता मूल्यांकन के लिए पद्धति 2009 ई.एस. सोकोलोवा आर्थिक विज्ञान के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ इकोनॉमिक्स, स्टैटिस्टिक्स एंड इंफॉर्मेटिक्स (एमईएसआई) पर विचार किया गया

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