लेखक बर्थोल्ड ब्रेख्त का जन्म किस वर्ष में हुआ था। बर्थोल्ड ब्रेख्त: जीवनी, व्यक्तिगत जीवन, परिवार, रचनात्मकता और सर्वश्रेष्ठ पुस्तकें

ब्रेख्त, बर्थोल्ड (ब्रेख्त), (1898-1956), सबसे लोकप्रिय जर्मन नाटककारों में से एक, कवि, कला सिद्धांतकार, निर्देशक। एक कारखाने के निदेशक के परिवार में 10 फरवरी, 1898 को ऑग्सबर्ग में जन्मे। म्यूनिख विश्वविद्यालय के मेडिसिन संकाय में अध्ययन किया। अपने व्यायामशाला के वर्षों में, उन्होंने प्राचीनता और साहित्य के इतिहास का अध्ययन करना शुरू किया। बड़ी संख्या में नाटकों के लेखक, जिन्हें सफलतापूर्वक जर्मनी और दुनिया के कई सिनेमाघरों के मंच पर प्रदर्शित किया गया: "बाल", "ड्रम बैटल इन द नाइट" (1922), "यह कौन सा सैनिक है, यह क्या है" (१ ९ २ (), "थ्रीपनी ओपेरा" (१ ९ २,), "कह" हाँ "और" नहीं "(१ ९ ३०)," होरेस और क्यूरियोसिया "(१ ९ ३४) और कई अन्य।" महाकाव्य थियेटर "के सिद्धांत को विकसित किया। १ ९ ३३ में। हिटलर के सत्ता में आने के बाद, ब्रेख्त उत्सर्जित हुए, 1933-47 में स्विटज़रलैंड, डेनमार्क, स्वीडन, फ़िनलैंड, अमेरिका में रहे। प्रवास में उन्होंने "रीच इन द थ्री रीच" (1938) में यथार्थवादी दृश्यों का एक चक्र बनाया। टेरेसा कारर की राइफल्स "(1937), ड्रामा-परबल्स" द गुड मैन फ्रॉम सेसुआन "(1940)," द करियर ऑफ आर्टुरो उई "(1941)," द कोकेशियान चाल्र्स सर्किल (1944), ऐतिहासिक नाटक "मदर करेज। और उसके बच्चे "(1939)," द लाइफ ऑफ गैलीलियो "(1939) और अन्य। 1948 में अपनी मातृभूमि पर लौटते हुए, उन्होंने बर्लिन के थिएटर" बर्लिनर एन्सेम्बल "में आयोजित किया। 14 अगस्त, 1956 को बर्लिन में ब्रेख्त की मृत्यु हो गई।

ब्रेख्त बर्थोल्ड (1898/1956) - जर्मन लेखक और निर्देशक। ब्रेख्त के अधिकांश नाटक मानवतावादी, फासीवाद-विरोधी भावना से भरे हुए हैं। उनकी कई रचनाएं विश्व संस्कृति के खजाने में शामिल थीं: "थ्रीपनी ओपेरा", "मदर करेज एंड हिज चिल्ड्रेन", "द लाइफ ऑफ गैलीलियो", "द गुड मैन फ्रॉम सेसुआन", आदि।

गुरदेव टी। एन। नया साहित्यिक शब्दकोश / टी.एन. गुरुवर। - रोस्तोव एन / ए, फीनिक्स, 2009, पी। ३।।

बर्थोल्ड ब्रेख्त (1898-1956) का जन्म ऑग्सबर्ग में हुआ था, जो कारखाने के निदेशक के बेटे थे, जिमनाज़ियम में अध्ययन करते थे, म्यूनिख में दवा का अध्ययन करते थे और एक नर्स के रूप में सेना में भर्ती हुए थे। युवा के गीतों और कविताओं ने युद्ध के लिए नफरत की भावना के साथ, प्रशिया के सैन्य गुट के लिए और जर्मन साम्राज्यवाद के लिए ध्यान आकर्षित किया। नवंबर 1918 के क्रांतिकारी दिनों में ब्रेख्त को ऑग्सबर्ग सोल्जर्स काउंसिल का सदस्य चुना गया, जिसने एक युवा कवि के अधिकार की गवाही दी।

पहले से ही ब्रेख्त की शुरुआती कविताओं में, हमें आकर्षक, नारों का त्वरित संस्मरण और जटिल कल्पना दिखाई देती है जो शास्त्रीय जर्मन साहित्य के साथ संघों को विकसित करती है। ये एसोसिएशन नकल नहीं हैं, बल्कि पुरानी स्थितियों और तकनीकों का अप्रत्याशित पुनर्विचार हैं। ब्रेख्त उन्हें आधुनिक जीवन में ले जाते प्रतीत होते हैं, उन्हें एक नए तरीके से देखते हैं, "अलग-थलग"। तो पहले से ही शुरुआती गीतों में, ब्रेख्त अपने "एलियनेशन" के प्रसिद्ध नाटकीय उपकरण के लिए अंगूर करते हैं। "द लीजेंड ऑफ द डेड सोल्जर" कविता में, व्यंग्यात्मक तकनीकें रूमानियत से मिलती-जुलती हैं: दुश्मन के खिलाफ लड़ाई में जाने वाला एक सिपाही लंबे समय से सिर्फ एक भूत है, उसके साथ मौजूद लोग ऐसे लोग हैं, जो जर्मन साहित्य की आड़ में लंबे समय से धोखा खा रहे हैं जानवरों। और इसी समय, ब्रेख्त की कविता सामयिक है - इसमें पहले विश्व युद्ध की गहनता, चित्र और घृणा शामिल है। जर्मन सैन्यवाद, ब्रेख्त ने 1924 की कविता "द बैलाड ऑफ द मदर एंड द सोल्जर" में युद्ध की निंदा की; कवि को पता चलता है कि वीमर गणराज्य उग्रवादी पान-जर्मनवाद से बहुत दूर है।

वीमर गणराज्य के वर्षों के दौरान, ब्रेख्त की काव्य दुनिया का विस्तार हुआ। वास्तविकता सबसे तीव्र वर्ग उथल-पुथल में दिखाई देती है। लेकिन ब्रेख्त सिर्फ उत्पीड़न की तस्वीरों को फिर से बनाने से संतुष्ट नहीं हैं। उनकी कविताएँ हमेशा एक क्रांतिकारी अपील हैं: जैसे कि "संयुक्त मोर्चा का गीत", "द फेडेड ग्लोरी ऑफ़ न्यू यॉर्क, द जाइंट सिटी", "सॉन्ग ऑफ़ द क्लास एनीमी"। इन कविताओं में स्पष्ट रूप से दिखाया गया है कि 1920 के दशक के अंत में, ब्रेख्त एक कम्युनिस्ट विश्वदृष्टि में आते हैं, कैसे उनका सहज युवा विद्रोह सर्वहारा क्रांति में बढ़ता है।

ब्रेख्त के गीत अपनी सीमा में बहुत व्यापक हैं, एक कवि अपने सभी ऐतिहासिक और मनोवैज्ञानिक सहमति में जर्मन जीवन की एक वास्तविक तस्वीर पर कब्जा कर सकता है, लेकिन वह एक ध्यानपूर्ण कविता भी बना सकता है, जहां काव्यात्मक प्रभाव विवरण से नहीं, सटीकता से प्राप्त होता है और दार्शनिक विचार की गहराई, परिष्कृत के साथ संयुक्त रूप से कोई दूर-दराज़ रूपक नहीं है। ब्रेख्त के लिए, कविता दार्शनिक और नागरिक विचार की सभी सटीकता से ऊपर है। ब्रेख्त ने काव्य को दार्शनिक ग्रंथों या सर्वहारा अखबारों के पैराग्राफों के रूप में माना, जो कि नागरिक पथों से भरे थे (उदाहरण के लिए, कविता की शैली "कॉमरेड दिमित्रोव के लिए एक संदेश, जो लाइपजिग में फासीवादी ट्रिब्यूनल के साथ लड़े थे" - कविता और एक साथ अखबार करीब)। लेकिन अंत में इन प्रयोगों ने ब्रेख्त को आश्वस्त किया कि कला को रोजमर्रा की भाषा से दूर जीवन की बात करनी चाहिए। इस अर्थ में, गीतकार ब्रेख्त ने नाटककार ब्रेख्त की मदद की।

1920 के दशक में ब्रेख्त ने रंगमंच की ओर रुख किया। म्यूनिख में, वह एक निर्देशक बने और फिर शहर के रंगमंच के एक नाटककार। 1924 में ब्रेख्त बर्लिन चले गए, जहाँ उन्होंने थिएटर में काम किया। वह नाटककार के रूप में और रंगमंच के सुधारक के रूप में एक नाटककार के रूप में कार्य करता है। पहले से ही इन वर्षों में, ब्रेख्त के सौंदर्यशास्त्र, नाटक और रंगमंच के कार्यों के उनके अभिनव दृष्टिकोण ने उनकी निर्णायक विशेषताओं में आकार लिया। ब्रेख्त ने 1920 के दशक में अलग-अलग लेखों और भाषणों में कला पर अपने सैद्धांतिक विचारों को रेखांकित किया, जिन्हें बाद में नाट्य दिनचर्या और ऑन द वे टू मॉडर्न थिएटर के संग्रह में जोड़ा गया। बाद में, 30 के दशक में ब्रेख्त ने अपने नाट्य सिद्धांत को परिष्कृत और परिष्कृत करते हुए इसे गैर-अरिस्टोटेलियन ड्रामा, एक्टिंग के नए सिद्धांत, थिएटर के लिए छोटे ऑर्गन, कॉपर की खरीद और कुछ अन्य में व्यवस्थित किया।

ब्रेख्त अपने सौंदर्यशास्त्र और नाटक को "महाकाव्य", "नॉन-अरिस्टोटेलियन" थिएटर कहते हैं; इस नाम से, वह सबसे महत्वपूर्ण के साथ अपनी असहमति पर जोर देता है, अरस्तू के अनुसार, प्राचीन त्रासदी के सिद्धांत, बाद में संपूर्ण विश्व नाट्य परंपरा द्वारा अधिक या कम हद तक माना जाता है। नाटककार कैथार्सिस के एरिस्टोटेलियन सिद्धांत का विरोध करता है। कैथार्सिस एक असाधारण, उच्चतम भावनात्मक तनाव है। कैथार्सिस के इस पक्ष को ब्रेख्त ने पहचाना और अपने थिएटर के लिए संरक्षित किया; भावनात्मक शक्ति, मार्ग, जुनून की खुली अभिव्यक्ति, हम उनके नाटकों में देखते हैं। लेकिन ब्रेख्त की भावनाओं के अनुसार ब्रेख्त के अनुसार, त्रासदी के साथ सामंजस्य स्थापित करने के कारण, जीवन का आतंक नाटकीय हो गया और इसलिए आकर्षक, दर्शक भी कुछ इसी तरह का अनुभव करने का मन नहीं करेगा। ब्रेख्त ने लगातार दुख और धैर्य की सुंदरता के बारे में किंवदंतियों को दूर करने की कोशिश की। द लाइफ ऑफ गैलीलियो में, वह लिखते हैं कि एक भूखे व्यक्ति को भूख सहन करने का कोई अधिकार नहीं है, कि "भूखा" बस भोजन नहीं कर रहा है, लेकिन धैर्य नहीं दिखा रहा है, स्वर्ग को प्रसन्न कर रहा है। " ब्रेख्त त्रासदी को रोकने के तरीकों के बारे में सोच चिंगारी चाहते थे। इसलिए, उन्होंने शेक्सपियर की कमी पर विचार किया कि उनकी त्रासदियों का प्रदर्शन अविश्वसनीय था, उदाहरण के लिए, "किंग लियर के व्यवहार के बारे में एक चर्चा" और ऐसा लगता है कि लेयर का दुःख अपरिहार्य है: "यह हमेशा इस तरह से होता है, यह स्वाभाविक है।"

प्राचीन नाटक द्वारा उत्पन्न रेचन का विचार, मानव भाग्य की घातक पूर्वधारणा की अवधारणा से निकटता से जुड़ा था। उनकी प्रतिभा की ताकत से नाटककारों ने मानव व्यवहार के सभी प्रेरणाओं को प्रकट किया, जैसे कि बिजली के क्षणों में, बिजली की तरह, उन्होंने मानव कार्यों के सभी कारणों पर रोशनी डाली और इन कारणों की शक्ति निरपेक्ष हो गई। यही कारण है कि ब्रेख्त को अरिस्टोटेलियन थिएटर ने भाग्यवादी कहा।

ब्रेख्त ने थिएटर में पुनर्जन्म के सिद्धांत, नायकों में लेखक को भंग करने के सिद्धांत और लेखक की दार्शनिक और राजनीतिक स्थिति के प्रत्यक्ष, आंदोलनकारी दृश्य पहचान की आवश्यकता के बीच विरोधाभास देखा। यहां तक \u200b\u200bकि पारंपरिक नाटकों के सर्वश्रेष्ठ अर्थों में सबसे सफल और निविदा में, लेखक की स्थिति, ब्रेख्त की राय में, तर्क के आंकड़ों के साथ जुड़ी हुई थी। शिलर के नाटकों में यह मामला था, जिसे ब्रेख्त अपनी नागरिक भावना और नैतिक पथ के लिए बहुत महत्व देते थे। नाटककार ने ठीक ही माना था कि नायकों के चरित्र "विचारों के मुखपत्र" नहीं होने चाहिए, जो नाटक के कलात्मक प्रभाव को कम करता है: "... एक यथार्थवादी रंगमंच के मंच पर, केवल जीवित लोग, मांस और रक्त में लोग, उनके सभी विरोधाभास, जुनून और कर्मों के साथ एक जगह है। मंच एक हर्बेरियम नहीं है और एक संग्रहालय नहीं है जहां भरवां जानवरों का प्रदर्शन किया जाता है ... "

ब्रेख्त इस विवादास्पद मुद्दे का अपना समाधान ढूंढते हैं: नाट्य प्रदर्शन, मंचीय कार्रवाई नाटक के कथानक के साथ मेल नहीं खाती। कथानक, पात्रों का इतिहास, प्रत्यक्ष लेखक की टिप्पणियों, गीतात्मक खुदाई, और कभी-कभी शारीरिक प्रयोगों के प्रदर्शन, समाचार पत्रों को पढ़ने और एक तरह के सामयिक मनोरंजन से बाधित होता है। ब्रेख्त थिएटर में घटनाओं के निरंतर विकास के भ्रम को तोड़ता है, वास्तविकता के शानदार प्रजनन के जादू को नष्ट कर देता है। रंगमंच वास्तविक रचनात्मकता है जो अब तक केवल विश्वसनीयता से परे है। ब्रेख्त के लिए रचनात्मकता और अभिनेताओं का खेल, जिनके लिए "प्रस्तावित परिस्थितियों में केवल प्राकृतिक व्यवहार" पूरी तरह से अपर्याप्त है। अपने सौंदर्यशास्त्र का विकास करते हुए, ब्रेख्त उन परंपराओं का उपयोग करते हैं जिन्हें 19 वीं सदी के अंत में मनोवैज्ञानिक रंगमंच में भुला दिया गया है - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, वे समकालीन राजनीतिक गोत्रों की कोरस और ज़ोंग्स का परिचय देते हैं, कविताओं की लिरिकल डिज्रेसन, और दार्शनिक ग्रंथों की विशेषता है। ब्रेख्त अपने नाटकों को फिर से शुरू करते समय कमेंट्री की शुरुआत में बदलाव की अनुमति देते हैं: उनके पास कभी-कभी एक ही भूखंड के लिए दो संस्करणों के ज़ोन और चोइस होते हैं (उदाहरण के लिए, 1928 और 1946 में थ्रीपनी ओपेरा के प्रोडक्शंस में अलग-अलग ज़ोन)।

ब्रेख्त पुनर्जन्म की कला को अनिवार्य मानते थे, लेकिन एक अभिनेता के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त। बहुत अधिक महत्वपूर्ण, वह दिखाने की क्षमता पर विचार करता था, मंच पर अपने व्यक्तित्व को प्रदर्शित करता है - दोनों नागरिक और रचनात्मक रूप में। खेल में, पुनर्जन्म को आवश्यक रूप से वैकल्पिक होना चाहिए, कलात्मक डेटा (सस्वर पाठ, प्लास्टिक, गायन) के प्रदर्शन के साथ जोड़ा जाना चाहिए, जो कि उनकी विशिष्टता के लिए सटीक रूप से दिलचस्प हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अभिनेता की व्यक्तिगत नागरिक स्थिति, उनके मानव के प्रदर्शन के साथ प्रमाण

ब्रेख्त का मानना \u200b\u200bथा कि एक व्यक्ति सबसे कठिन परिस्थितियों में स्वतंत्र पसंद और जिम्मेदार निर्णय की क्षमता रखता है। नाटककार के इस दृढ़ विश्वास में, मनुष्य में विश्वास प्रकट हुआ था, बुर्जुआ समाज, जो अपने भ्रष्ट प्रभाव की ताकत के साथ, अपने सिद्धांतों की भावना में मानवता को नहीं बचा सकता है। ब्रेख्त लिखते हैं कि "महाकाव्य थियेटर" का काम दर्शकों को "परित्याग करना ... भ्रम है कि नायक की जगह हर किसी को चित्रित किया जाता है उसी तरह से काम करेगा।" नाटककार समाज के विकास की द्वंद्वात्मकता को गहराई से समझता है और इसलिए सकारात्मकता से जुड़े अश्लील समाजशास्त्र को कुचल देता है। ब्रेख्त हमेशा पूंजीवादी समाज को उजागर करने के लिए जटिल, "अपूर्ण" तरीके चुनते हैं। नाटककार के अनुसार "राजनीतिक आदिम", मंच पर अस्वीकार्य है। ब्रेख्त चाहते थे कि पात्रों के जीवन और कर्म एक ऐसे समाज के जीवन से हों जो हमेशा अप्राकृतिकता का आभास दे। वह नाट्य प्रदर्शन के लिए एक बहुत ही मुश्किल काम करता है: वह एक हाइड्रो-बिल्डर के साथ दर्शक की तुलना करता है, जो "नदी को अपने वास्तविक चैनल और काल्पनिक दोनों में एक साथ देखने में सक्षम है, जिसके साथ यदि यह पठार के ढलान पर बह सकता है, तो पानी का स्तर अलग था "...

ब्रेख्त का मानना \u200b\u200bथा कि वास्तविकता का एक सच्चा चित्रण केवल जीवन की सामाजिक परिस्थितियों को पुन: पेश करने तक सीमित नहीं है, कि सार्वभौमिक श्रेणियां हैं जो सामाजिक नियतत्ववाद पूरी तरह से व्याख्या नहीं कर सकते हैं ("कोकेशियान चॉक सर्कल" की नायिका का प्यार एक रक्षाहीन परित्यक्त बच्चे के लिए है) , शेन डे के अच्छे के लिए अथक आवेग) ... उनकी छवि मिथक के रूप में संभव है, एक प्रतीक, दृष्टांत नाटकों या परवलयिक नाटकों की शैली में। लेकिन सामाजिक और मनोवैज्ञानिक यथार्थवाद के संदर्भ में, ब्रेख्त के नाटकीयता को विश्व रंगमंच की महानतम उपलब्धियों के साथ समेटा जा सकता है। नाटककार ने 19 वीं सदी के यथार्थवाद के मूल नियम को ध्यान से देखा। - सामाजिक और मनोवैज्ञानिक अभिप्रेरणाओं की ऐतिहासिक संक्षिप्तता। दुनिया की गुणात्मक विविधता की समझ हमेशा उसके लिए एक प्राथमिक कार्य रहा है। नाटककार के रूप में अपने मार्ग को बढ़ाते हुए, ब्रेख्त ने लिखा: "हमें वास्तविकता के अधिक सटीक वर्णन के लिए प्रयास करना चाहिए, और यह, सौंदर्य की दृष्टि से, वर्णन की एक और अधिक सूक्ष्म और अधिक प्रभावी समझ है।"

ब्रेख्त के नवाचार ने इस तथ्य में खुद को प्रकट किया कि वह एक अमूर्त चिंतनशील शुरुआत के साथ सौंदर्य सामग्री (वर्ण, टकराव, साजिश) को प्रकट करने के लिए एक अस्वाभाविक सामंजस्यपूर्ण पूरे पारंपरिक, मध्यस्थ तरीकों में फ्यूज करने में सक्षम था। भूखंड और टिप्पणी के प्रतीत होता विरोधाभासी संयोजन के लिए अद्भुत कलात्मक अखंडता क्या देता है? "अलगाव" का प्रसिद्ध ब्रेख्तियन सिद्धांत - यह न केवल केवल कमेंटरी, बल्कि पूरे कथानक को आगे बढ़ाता है। ब्रेख्त का "अलगाव" तर्क और कविता दोनों का ही एक उपकरण है, जो आश्चर्य और प्रतिभा से भरा है।

ब्रेख्त दुनिया के दार्शनिक ज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत "अलगाव" बनाता है, यथार्थवादी रचनात्मकता के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त है। ब्रेख्त का मानना \u200b\u200bथा कि कला की सच्चाई के लिए नियतत्ववाद पर्याप्त नहीं था, कि पर्यावरण की ऐतिहासिक संक्षिप्तता और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक पूर्णता - "फाल्स्टाफियन पृष्ठभूमि" - "महाकाव्य थियेटर" के लिए पर्याप्त नहीं थी। ब्रेख्त मार्क्स की राजधानी में बुतपरस्ती की अवधारणा के साथ यथार्थवाद की समस्या के समाधान को जोड़ता है। मार्क्स का अनुसरण करते हुए, उनका मानना \u200b\u200bहै कि बुर्जुआ समाज में दुनिया की तस्वीर अक्सर "विचित्र", "छिपा हुआ" रूप में दिखाई देती है, प्रत्येक ऐतिहासिक चरण के लिए लोगों के संबंध में अपना उद्देश्य, अनिवार्य है, "चीजों की उपस्थिति"। । यह "उद्देश्य उपस्थिति" सच्चाई को छुपाता है, एक नियम के रूप में, लोकतंत्र, झूठ, या अज्ञानता से अधिक अभेद्य है। ब्रेख्त के अनुसार, एक कलाकार का उच्चतम लक्ष्य और उच्चतम सफलता "अलगाव" है, अर्थात न केवल व्यक्तिगत लोगों के दोषों और व्यक्तिपरक भ्रमों के संपर्क में, बल्कि वास्तविक दृश्यता के लिए एक दृश्यता के लिए एक सफलता, केवल उल्लिखित है, केवल वर्तमान दिनों के कानूनों में अनुमान लगाया गया है।

"ऑब्जेक्टिव विजिबिलिटी", जैसा कि ब्रेख्त ने समझा, यह एक ऐसी ताकत में बदलने में सक्षम है जो "रोजमर्रा की भाषा और चेतना की पूरी संरचना को अपने अधीन कर लेती है।" इसमें ब्रेख्त अस्तित्ववादियों के साथ मेल खाते प्रतीत होते हैं। उदाहरण के लिए, हाइडेगर और जसपर्स ने बुर्जुआ मूल्यों के पूरे रोजमर्रा के जीवन को रोजमर्रा की भाषा सहित "अफवाह", "गपशप" माना। लेकिन ब्रेख्त, समझ, अस्तित्ववादियों की तरह, कि प्रत्यक्षवाद और पैंटीवाद केवल "अफवाह", "उद्देश्य उपस्थिति" है, अस्तित्ववाद को एक नए "उद्देश्य उपस्थिति" के रूप में एक नई "अफवाह" के रूप में उजागर करता है। भूमिका में रहते हुए, परिस्थितियों में "उद्देश्य उपस्थिति" के माध्यम से नहीं टूटता है और इसलिए "अलगाव" की तुलना में यथार्थवाद कम होता है। ब्रेख्त इस बात से सहमत नहीं थे कि जीवित और पुनर्जन्म सत्य का मार्ग है। के.एस. स्टैनिस्लावस्की, जिन्होंने यह दावा किया था, उनकी राय में, "अधीर था।" इसका उपयोग करने के लिए सच्चाई और "उद्देश्य उपस्थिति" के बीच कोई अंतर नहीं किया जाता है।

रचनात्मकता के शुरुआती दौर के ब्रेख्त द्वारा खेले गए - प्रयोग, खोज और पहली कलात्मक जीत। पहले से ही "बाल" - ब्रेख्त का पहला नाटक - मानव और कलात्मक समस्याओं की अपनी बोल्ड और असामान्य प्रस्तुति के साथ। कविता और शैलीगत विशेषताओं में, "बाल" अभिव्यक्तिवाद के करीब है। ब्रेख्त जी कैसर के नाटक को "निर्णायक रूप से महत्वपूर्ण" मानते हैं, "जिसने यूरोपीय रंगमंच में स्थिति बदल दी।" लेकिन ब्रेख्त तुरंत कवि और कविता की अभिव्यक्तिवादी समझ को एक उदार माध्यम के रूप में बदल देते हैं। मौलिक सिद्धांतों की अभिव्यक्तिवादी कविताओं को खारिज नहीं करते हुए, वह इन मूलभूत सिद्धांतों की निराशावादी व्याख्या को खारिज करते हैं। नाटक में, वह कविता को परमानंद तक कम करने की असावधानी को प्रकट करता है, रेचन को, परमानंद, विघटनकारी भावनाओं के मार्ग पर मनुष्य के विकृत होने को दर्शाता है।

मूल सिद्धांत, जीवन का पदार्थ, खुशी है। वह, ब्रेख्त के अनुसार, एक शक्तिशाली के नागिन के छल्ले में है, लेकिन घातक नहीं है, बुराई अनिवार्य रूप से उसके लिए अनिष्ट शक्ति है, मजबूरी में। ब्रेख्त की दुनिया - और इसे थिएटर द्वारा फिर से बनाया जाना है - लगता है कि यह लगातार एक रेजर के किनारे पर संतुलन बना रहा है। वह "उद्देश्य उपस्थिति" की शक्ति में है, यह उसके दुःख को खिलाता है, निराशा की भाषा बनाता है, "गपशप" करता है, फिर विकास की समझ में समर्थन पाता है। ब्रेख्त के थिएटर में, भावनाएं मोबाइल हैं, अस्पष्ट हैं, आंसू हँसी द्वारा हल किए जाते हैं, और एक छिपी, दुर्गम उदासी को सबसे शानदार चित्रों में बदल दिया जाता है।

नाटककार अपने बाल, समय के दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक रुझानों का ध्यान केंद्रित करता है। आखिरकार, डरावनी के रूप में दुनिया की अभिव्यक्तिवादी धारणा और मानव अस्तित्व की पूर्णता के रूप में अस्तित्ववादी अवधारणा लगभग एक साथ दिखाई दी, अभिव्यक्तिवादियों गज़ेनकेलेवर, कैसर, वीरफेल और अस्तित्ववादियों के पहले दार्शनिक कार्यों के नाटक हीडगर और जसपर्स लगभग एक साथ बनाए गए थे। । उसी समय, ब्रेख्त दिखाता है कि बाल का गीत एक डोप है जो श्रोता के सिर, यूरोप के आध्यात्मिक क्षितिज को कवर करता है। ब्रेख्त बाल के जीवन को इस तरह से चित्रित करते हैं कि यह दर्शकों के लिए स्पष्ट हो जाता है कि उनके अस्तित्व के भ्रमपूर्ण फैंटमेसोरिया को जीवन नहीं कहा जा सकता है।

"वह सैनिक क्या है, यह क्या है" - इसके सभी कलात्मक घटकों में एक अभिनव नाटक का एक ज्वलंत उदाहरण है। इसमें, ब्रेख्त परंपरा द्वारा संरक्षित तरीकों का उपयोग नहीं करते हैं। वह एक दृष्टांत बनाता है; नाटक का केंद्रीय दृश्य एक ज़ोंग है, जो "अफोर्डिज्म", "ब्रेख्त" को "लोगों के परस्पर विनिमय" के बारे में अफवाह "," प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्टता की बात करता है और उस पर पर्यावरण के दबाव की सापेक्षता का हवाला देता है, एक ज़ोंग है। । यह सड़क पर जर्मन व्यक्ति के ऐतिहासिक अपराध की गहरी प्रस्तुति है, जो कि वेइमर गणराज्य की विफलता के लिए एक प्राकृतिक प्रतिक्रिया के रूप में, फासीवाद के लिए अपने समर्थन की व्याख्या करने के लिए इच्छुक है। ब्रेख्त नाटक के आंदोलन के लिए नई ऊर्जा का पता लगाता है ताकि विकासशील पात्रों के भ्रम को दूर किया जा सके और स्वाभाविक रूप से जीवन को प्रवाहित किया जा सके। नाटककार और अभिनेता पात्रों के साथ प्रयोग करते दिखते हैं, यहाँ कथानक प्रयोगों की एक श्रृंखला है, पंक्तियों में पात्रों का संचार उनके संभावित व्यवहार के प्रदर्शन के रूप में इतना अधिक नहीं है, और फिर इस व्यवहार का "अलगाव" है ।

ब्रेख्त की और खोजों को गोर्की (1932) के उपन्यास पर आधारित "थ्रीपनी ओपेरा" (1928), "सेंट जॉन ऑफ द स्लॉटरहाउस" (1932) और "मदर" के निर्माण द्वारा चिह्नित किया गया था।

अपने "ओपेरा" के कथानक के आधार पर ब्रेख्त ने 18 वीं शताब्दी के अंग्रेजी नाटककार की कॉमेडी की। गैया "भिखारियों का ओपेरा"। लेकिन ब्रेख्त द्वारा दर्शाए गए साहसी, दस्यु, वेश्या और भिखारियों की दुनिया केवल अंग्रेजी विशिष्ट नहीं है। नाटक की संरचना बहुआयामी है, कथानक संघर्षों की गंभीरता वेइम गणराज्य के दौरान जर्मनी के संकट के माहौल से मिलती जुलती है। यह नाटक ब्रेख्त द्वारा "एपिक थिएटर" की संरचनागत तकनीकों में शामिल है। पात्रों और कथानक में निहित सीधे सौंदर्य सामग्री को उन क्षेत्रों के साथ जोड़ा जाता है जो सैद्धांतिक टिप्पणी करते हैं और दर्शक को विचार के गहन कार्य के लिए प्रोत्साहित करते हैं। 1933 में, ब्रेख्त नाजी जर्मनी से चले गए, ऑस्ट्रिया में, फिर स्विटज़रलैंड, फ्रांस, डेनमार्क, फ़िनलैंड में और 1941 से संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते थे। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका में अमेरिका-विरोधी गतिविधियों पर आयोग द्वारा उसे सताया गया था।

1930 के दशक की शुरुआत की कविताओं का उद्देश्य हिटलर के प्रतिवाद को दूर करना था; कवि ने फासीवादी वादों में अंतर्विरोधों को पाया और परेड किया जो कभी-कभी आम आदमी के लिए अस्वीकार्य थे। और यहां ब्रेख्त को "अलगाव" के अपने सिद्धांत से बहुत मदद मिली। हिटलर राज्य में प्रथागत, आदतन, जर्मन के कान को सहलाते हुए - ब्रेख्त की कलम के नीचे संदिग्ध, हास्यास्पद और फिर राक्षसी दिखना शुरू हो गया। 1933-1934 में। कवि "हिटलर के चोरेल्स" बनाता है। ऊद का उच्च रूप, टुकड़े का संगीतमय स्वर केवल कोरल के कामोद्दीपक में निहित व्यंग्यात्मक प्रभाव को बढ़ाता है। कई कविताओं में, ब्रेख्त इस बात पर जोर देते हैं कि फासीवाद के खिलाफ निरंतर संघर्ष केवल हिटलराइट राज्य का विनाश नहीं है, बल्कि सर्वहारा वर्ग की क्रांति (कविता "ऑल ऑर नो वन", "सॉन्ग विद द वार", "रेजोल्यूशन ऑफ़ द कम्यूडर्ड्स" "," ग्रेट अक्टूबर ")।

1934 में, ब्रेख्त ने अपना सबसे महत्वपूर्ण गद्य कार्य, द थ्रीपनी उपन्यास प्रकाशित किया। पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि लेखक ने द थ्रीपनी ओपेरा का केवल एक संस्करण बनाया है। हालांकि, द थ्रीपनी नॉवेल पूरी तरह से स्वतंत्र काम है। ब्रेख्त यहां कार्रवाई के समय को अधिक सटीक रूप से निर्दिष्ट करता है। उपन्यास की सभी घटनाएं 1899-1902 के एंग्लो-बोअर युद्ध से जुड़ी हैं। नाटक से परिचित चरित्र - दस्यु मैकेथ, "भिखारियों के साम्राज्य" के प्रमुख पीच, पुलिसकर्मी ब्राउन, पोली, पीचम की बेटी, और अन्य - रूपांतरित हैं। हम उन्हें साम्राज्यवादी मुट्ठी और निंदक के व्यवसायी के रूप में देखते हैं। ब्रेख्त इस उपन्यास में "सामाजिक विज्ञान के डॉक्टर" के रूप में दिखाई देते हैं। यह वित्तीय साहसी (जैसे कॉक्स) और सरकार के बीच के पर्दे के पीछे के तंत्र को दर्शाता है। लेखक घटनाओं के बाहरी, खुले पक्ष को चित्रित करता है - दक्षिण अफ्रीका में भर्तियों के साथ जहाजों का प्रस्थान, देशभक्ति प्रदर्शन, इंग्लैंड में एक सम्मानजनक अदालत और सतर्क पुलिस। फिर वह देश में होने वाले कार्यक्रमों का सही और निर्णायक कोर्स करता है। लाभ के लिए व्यापारी "अस्थायी ताबूतों" में सैनिकों को भेजते हैं जो तल पर जाते हैं; देश भक्ति भाड़े के लोगों द्वारा की जाती है; अदालत में, दस्यु मैकेथ नाइफ ने शांति से एक "ईमानदार व्यापारी" की भूमिका निभाई; लुटेरा और पुलिस प्रमुख की एक मैत्रीपूर्ण मित्रता होती है और एक दूसरे को समाज की कीमत पर बहुत सी सेवाएँ प्रदान करते हैं।

ब्रेख्त का उपन्यास समाज के वर्ग स्तरीकरण, वर्ग-विरोध और संघर्ष की गतिशीलता को प्रस्तुत करता है। ब्रेख्त के अनुसार, 30 के दशक के फासीवादी अपराध कोई नई बात नहीं है; सदी की शुरुआत के ब्रिटिश पूंजीपतियों ने बड़े पैमाने पर नाजियों के लोकतांत्रिक तरीकों का अनुमान लगाया था। और जब एक छोटा व्यापारी, जो चोरी का माल बेचता है, एक फासीवादी की तरह, कम्युनिस्टों पर आरोप लगाता है, जो देशभक्ति की अनुपस्थिति में, राजद्रोह की, बोर्स की दासता का विरोध करता है, तो यह ब्रेख्त में कट्टरपंथ नहीं है। इसके विपरीत, यह कुछ आवर्ती पैटर्न में एक गहरी अंतर्दृष्टि है। लेकिन एक ही समय में, ब्रेख्त के लिए, ऐतिहासिक जीवन और वातावरण का सटीक प्रजनन मुख्य बात नहीं है। ऐतिहासिक प्रकरण का अर्थ उसके लिए अधिक महत्वपूर्ण है। एंग्लो-बोअर युद्ध और कलाकार के लिए फासीवाद के पास एक उग्र तत्व है। द थ्रीपनी रोमांस के कई एपिसोड डिकेंस की दुनिया की याद दिलाते हैं। ब्रेख्त सूक्ष्म रूप से अंग्रेजी जीवन के राष्ट्रीय स्वाद और अंग्रेजी साहित्य के विशिष्ट अंत: क्रियाओं का चित्रण करते हैं: छवियों का एक जटिल बहुरूपदर्शक, तनावपूर्ण गतिशीलता, संघर्षों और संघर्ष के चित्रण में एक जासूसी टोन, सामाजिक त्रासदियों का अंग्रेजी चरित्र।

उत्प्रवास में, फासीवाद के खिलाफ संघर्ष में, ब्रेख्त की नाटकीय रचनात्मकता पनपी। यह सामग्री में असाधारण रूप से समृद्ध और रूप में विविध था। उत्प्रवास के सबसे प्रसिद्ध नाटकों में - "मदर करेज एंड द चिल्ड्रन" (1939)। तेज और अधिक दुखद संघर्ष, अधिक महत्वपूर्ण, ब्रेख्त के अनुसार, एक व्यक्ति का विचार होना चाहिए। 1930 के दशक की शर्तों के तहत, "मदर करेज" की आवाज सुनी, निश्चित रूप से, फासीवादियों द्वारा युद्ध के प्रचार प्रसार के खिलाफ विरोध के रूप में और जर्मन आबादी के उस हिस्से को संबोधित किया गया जिसने इस जनसांख्यिकी के आगे घुटने टेक दिए। युद्ध को मानव अस्तित्व के लिए एक तत्व के रूप में संगठित रूप से नाटक में दर्शाया गया है।

"महाकाव्य थियेटर" का सार "मदर करेज" के संबंध में विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है। नाटक एक यथार्थवादी तरीके से सैद्धांतिक टिप्पणी को जोड़ती है जो इसके अनुक्रम में निर्दयी है। ब्रेख्त का मानना \u200b\u200bहै कि यह यथार्थवाद है जो प्रभाव का सबसे विश्वसनीय तरीका है। इसीलिए "मदर करेज" में छोटे-छोटे विवरणों में भी जीवन का एक ऐसा सुसंगत और सुसंगत "सच्चा" चेहरा होता है। लेकिन यह ध्यान में रखना चाहिए कि यह नाटक द्वि-आयामी है - पात्रों की सौंदर्य सामग्री, अर्थात्। जीवन की पुनरुत्पादन, जहाँ हमारी इच्छाओं की परवाह किए बिना अच्छाई और बुराई को मिलाया जाता है, और खुद ब्रेख्त की आवाज़, इस तरह की तस्वीर से संतुष्ट नहीं है, अच्छा स्थापित करने की कोशिश कर रही है। ब्रेख्त की स्थिति सीधे ज़ोंग्स में प्रकट होती है। इसके अलावा, नाटक के निर्देशकों में ब्रेख्त के निर्देश के अनुसार, नाटककार विभिन्न "अलगाव" (फोटोग्राफी, फिल्म प्रक्षेपण, दर्शकों के लिए अभिनेताओं की प्रत्यक्ष अपील) के माध्यम से लेखक के विचार को प्रदर्शित करने के पर्याप्त अवसर प्रदान करता है।

"मदर करेज" में नायकों के चरित्र उनके सभी जटिल विरोधाभासों में उल्लिखित हैं। सबसे दिलचस्प है अन्ना फेयरलिंग, उपनामित मदर करेज की छवि। इस चरित्र की बहुमुखी प्रतिभा दर्शकों में विभिन्न प्रकार की भावनाओं को उजागर करती है। नायिका जीवन की समझ के साथ आकर्षित करती है। लेकिन वह तीस साल के युद्ध की व्यापारिक, क्रूर और निंदक भावना का एक उत्पाद है। इस युद्ध के कारणों के लिए साहस उदासीन है। भाग्य के उलटफेर के आधार पर, वह अपनी वैन पर कैथोलिक बैनर लूथरन को फहराती है। साहस बड़े मुनाफे की उम्मीद में युद्ध में जाता है।

व्यावहारिक ज्ञान और नैतिक आवेगों के बीच ब्रेख्त का रोमांचकारी संघर्ष पूरे नाटक को तर्क के जुनून और उपदेश की ऊर्जा से प्रभावित करता है। कैथरीन की छवि में, नाटककार ने माँ के साहस के प्रतिरूप को आकर्षित किया। न तो धमकी, न ही वादे और न ही मौत ने कैटरीन को किसी तरह से लोगों की मदद करने की इच्छा से तय किए गए फैसले को छोड़ने के लिए मजबूर किया। टॉकटरी करेज का म्यूट कैटरीन द्वारा विरोध किया जाता है, लड़की के मूक करतब उसकी मां की सभी लंबी दलीलों को नजरअंदाज करते हैं।

ब्रेख्त का यथार्थवाद नाटक में न केवल मुख्य पात्रों के चित्रण और संघर्ष के ऐतिहासिकता में प्रकट होता है, बल्कि शेक्सपियर के बहुरंगा में एपिसोडिक व्यक्तियों की महत्वपूर्ण प्रामाणिकता में भी है, "फाल्स्टाफियन पृष्ठभूमि का"। प्रत्येक चरित्र, नाटक के नाटकीय संघर्ष में खींचा जाता है, अपना जीवन जीता है, हम उसके भाग्य के बारे में, उसके अतीत और भविष्य के जीवन के बारे में अनुमान लगाते हैं, और जैसे कि हम युद्ध की कलह में हर आवाज सुनते हैं।

पात्रों के टकराव के माध्यम से संघर्ष का खुलासा करने के अलावा, ब्रेख्त ज़ोन के साथ नाटक में जीवन की तस्वीर को पूरक करता है, जिसमें संघर्ष की प्रत्यक्ष समझ दी गई है। सबसे महत्वपूर्ण ज़ोंग महान विनम्रता का गीत है। यह एक जटिल प्रकार का "अलगाव" है, जब लेखक अपनी नायिका की ओर से कार्य करता है, तो उसके गलत पदों को तेज करता है और इस तरह उसके साथ बहस करता है, जिससे पाठक को "महान विनम्रता" के ज्ञान पर संदेह करने की प्रेरणा मिलती है। शौर्य ब्रेख्त अपनी विडंबना के साथ माँ की खौफनाक विडंबना का जवाब देते हैं। और ब्रेख्त की विडंबना उस दर्शक की ओर ले जाती है, जिसने जीवन को स्वीकार करने के दर्शन को पूरी तरह से आत्महत्या कर लिया है, जो कि दुनिया की एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण के लिए है, समझौता करने की असुरक्षा और घातकता की समझ के लिए। विनम्रता के बारे में गीत एक प्रकार का विदेशी प्रतिरूप है, जो ब्रेख्त के वास्तविक, विपरीत ज्ञान को समझना संभव बनाता है। संपूर्ण नाटक, जो गंभीर रूप से नायिका के व्यावहारिक, "ज्ञान" से समझौता करता है, "महान विनम्रता के गीत" के साथ चल रही बहस है। मदर करेज ने नाटक में प्रकाश को नहीं देखा, सदमे से बचे रहने के बाद, वह सीखती है "जीव विज्ञान के कानून के बारे में एक गिनी पिग की तुलना में इसकी प्रकृति नहीं।" दुखद (व्यक्तिगत और ऐतिहासिक) अनुभव, जिसने दर्शकों को समृद्ध किया, उसने माँ के साहस को कुछ भी नहीं सिखाया और उसे कम से कम समृद्ध नहीं किया। उन्होंने जो अनुभव किया, वह पूरी तरह से फलदायी साबित हुआ। इसलिए ब्रेख्त का दावा है कि अपने आप में केवल भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के स्तर पर वास्तविकता की त्रासदी की धारणा दुनिया का ज्ञान नहीं है, यह पूरी तरह से अज्ञानता से अलग नहीं है।

"गैलीलियो का जीवन" नाटक के दो संस्करण हैं: पहला - 1938-1939, अंतिम - 1945-1946। "महाकाव्य शुरुआत" "गैलीलियो के जीवन" के आंतरिक छिपे हुए आधार का गठन करती है। नाटक का यथार्थवाद पारंपरिक से अधिक गहरा है। पूरे नाटक को ब्रेख्त की ज़िंदगी की हर घटना के सैद्धांतिक रूप से समझने और विश्वास और आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों पर भरोसा करते हुए कुछ भी स्वीकार न करने की जिद की अनुमति है। स्पष्टीकरण की आवश्यकता वाले हर बात को प्रस्तुत करने की इच्छा, परिचित राय से छुटकारा पाने की इच्छा बहुत स्पष्ट रूप से नाटक में प्रकट होती है।

द लाइफ ऑफ गैलीलियो में, ब्रेख्त की 20 वीं शताब्दी की दर्दनाक दुश्मनी के लिए असाधारण संवेदनशीलता है, जब मानव मन सैद्धांतिक सोच में अभूतपूर्व ऊंचाइयों पर पहुंच गया, लेकिन बुराई के लिए वैज्ञानिक खोजों के उपयोग को रोक नहीं सका। नाटक के लिए विचार उन दिनों की बात है जब परमाणु भौतिकी के क्षेत्र में जर्मन वैज्ञानिकों द्वारा प्रयोगों की पहली रिपोर्ट प्रेस में दिखाई दी थी। लेकिन यह कोई संयोग नहीं है कि ब्रेख्त आधुनिकता की ओर नहीं, बल्कि मानव जाति के इतिहास के एक ऐसे मोड़ पर पहुंचे, जब पुराने विश्व दृष्टिकोण की नींव चरमरा रही थी। उन दिनों में - XVI-XVII सदियों के मोड़ पर। - पहली बार वैज्ञानिक खोजें हुईं, क्योंकि ब्रेख्त हमें बताते हैं, सड़कों, चौकों और बाजारों की संपत्ति। लेकिन गैलीलियो के त्याग के बाद, ब्रेख्त के गहरे विश्वास के अनुसार, विज्ञान केवल वैज्ञानिकों की संपत्ति बन गया। भौतिक विज्ञान और खगोल विज्ञान मानवता को पुराने कुत्तों और विचारों और पहल के बोझ से मुक्त कर सकता है। लेकिन गैलीलियो ने खुद को दार्शनिक तर्क की अपनी खोज से वंचित किया और इस तरह, ब्रेख्त के अनुसार, मानवता को न केवल वैज्ञानिक खगोलीय प्रणाली से वंचित किया, बल्कि इस प्रणाली से दूरगामी सैद्धांतिक निष्कर्षों को भी विचारधारा के बुनियादी सवालों पर छू लिया।

ब्रेख्त, परंपरा के विपरीत, गैलीलियो की तीखी निंदा करता है, क्योंकि यह वैज्ञानिक था, कोपर्निकस और ब्रूनो के विपरीत, अपने हाथों में असंगत और स्पष्ट रूप से हेलियोनोउथेरासिस प्रणाली की शुद्धता के हर व्यक्ति के प्रमाण के लिए, यातना से डरता था और एकमात्र सही शिक्षण को खारिज कर दिया था । ब्रूनो की परिकल्पना के लिए मृत्यु हो गई, और गैलीलियो ने सच्चाई से इनकार किया।

ब्रेख्त "पूंजीवाद के विचार" को विज्ञान के अभूतपूर्व विकास के युग के रूप में मानते हैं। उनका मानना \u200b\u200bहै कि वैज्ञानिक प्रगति केवल एक चैनल के साथ बढ़ी है, और अन्य सभी शाखाएं सूख गई हैं। हिरोशिमा पर गिराए गए परमाणु बम के बारे में ब्रेख्त ने नाटक में अपनी टिप्पणी में लिखा है: "... यह एक जीत थी, लेकिन यह शर्मनाक भी थी - एक निषिद्ध तकनीक।" "गैलीलियो" बनाना, ब्रेख्त ने विज्ञान और प्रगति के सामंजस्य का सपना देखा। यह उपसंहार नाटक के सभी भव्य विसंगतियों के पीछे है; गैलीलियो के विघटित व्यक्तित्व के पीछे - वैज्ञानिक सोच की प्रक्रिया में "निर्माण" एक आदर्श व्यक्तित्व का ब्रेख्त का सपना। ब्रेख्त दिखाता है कि बुर्जुआ दुनिया में विज्ञान का विकास मनुष्य से अलग ज्ञान के संचय की एक प्रक्रिया है। नाटक यह भी दर्शाता है कि एक अन्य प्रक्रिया - "व्यक्तियों में अनुसंधान कार्रवाई की संस्कृति का संचय" - बाधित किया गया था, कि पुनर्जागरण के अंत में, अनुसंधान के संचय के लिए लोकप्रिय जनता को इस सबसे महत्वपूर्ण "प्रक्रिया से बाहर रखा गया था" संस्कृति "प्रतिक्रिया की ताकतों द्वारा:" विज्ञान ने कार्यालयों के शांत हिस्सों में वर्गों को छोड़ दिया ... "

नाटक में गैलीलियो का आंकड़ा विज्ञान के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। उनके व्यक्ति में, अधिनायकवादी और बुर्जुआ-उपयोगितावादी प्रवृत्तियों का दबाव एक वास्तविक वैज्ञानिक और मानवता के सभी में सुधार की जीवित प्रक्रिया दोनों को नष्ट कर रहा है।

ब्रेख्त का उल्लेखनीय कौशल न केवल विज्ञान की समस्या की नवीन जटिल समझ के रूप में प्रकट होता है, न केवल नायकों के बौद्धिक जीवन के शानदार पुनरुत्पादन में, बल्कि उनके भावनात्मक जीवन के प्रकटीकरण में भी शक्तिशाली और बहुमुखी चरित्रों के निर्माण में होता है। । गैलीलियो के जीवन के नायकों के मोनोलॉग शेक्सपियर के नायकों की "काव्यात्मक क्रिया" की याद दिलाते हैं। नाटक के सभी नायक अपने आप में कुछ पुनरुत्थान करते हैं।

नाटक-दृष्टान्त "द किंड मैन फ्रॉम सेसुआन" (1941) मनुष्य की शाश्वत और सहज गुणवत्ता की पुष्टि के लिए समर्पित है। नाटक का मुख्य पात्र, शेन डे, अच्छा विकिरण करते हैं, और यह विकिरण किसी बाहरी आवेग के कारण नहीं है, यह आसन्न है। नाटककार ब्रेख्त को ज्ञानियों की मानवतावादी परंपरा विरासत में मिली। हम ब्रेख्त का संबंध कथा परंपरा और लोक कथाओं के साथ देखते हैं। शेन डे सिंड्रेला जैसा दिखता है, और उसकी दया के लिए लड़की को पुरस्कृत करने वाले देवता एक ही कथा से एक भिखारी परी की तरह हैं। लेकिन ब्रेख्त पारंपरिक सामग्री की अभिनव तरीके से व्याख्या करते हैं।

ब्रेख्त का मानना \u200b\u200bहै कि दयालुता को हमेशा एक शानदार जीत के साथ पुरस्कृत नहीं किया जाता है। नाटककार सामाजिक परिस्थितियों को कहानी और दृष्टांत में पेश करता है। दृष्टांत में दर्शाया गया चीन, पहली नज़र में प्रामाणिकता से रहित है, यह सिर्फ "कुछ राज्य, कुछ राज्य" है। लेकिन यह राज्य पूंजीवादी है। और शेन डे के जीवन की परिस्थितियाँ बुर्जुआ शहर के नीचे के जीवन की परिस्थितियाँ हैं। ब्रेख्त दिखाता है कि इस दिन सिंड्रेला को पुरस्कृत करने वाले शानदार कानून संचालित करने के लिए बंद हो गए। पूंजीवाद से बहुत पहले पैदा हुए सर्वोत्तम मानवीय गुणों के लिए बुर्जुआ जलवायु विनाशकारी है; ब्रेख्त बुर्जुआ नैतिकता को एक गहरे प्रतिगमन के रूप में देखते हैं। प्यार सिर्फ शेन डे के लिए विनाशकारी है।

शेन डे नाटक में व्यवहार के आदर्श आदर्श का प्रतीक हैं। शोय हां, इसके विपरीत, वह केवल अपने स्वयं के समझे गए हितों द्वारा निर्देशित है। शेन डे शोय हां के कई तर्क और कार्यों से सहमत हैं, उन्होंने देखा कि केवल शोए दा की आड़ में ही उनका अस्तित्व हो सकता है। अपने बेटे को सख्त और नीच लोगों की दुनिया में बचाने की जरूरत, एक-दूसरे के प्रति उदासीन, उसे शोए दा साबित करता है। कचरे में भोजन की तलाश कर रहे लड़के को देखकर, वह प्रतिज्ञा करता है कि वह अपने बेटे के भविष्य को भयंकर संघर्ष में भी सुरक्षित कर देगा।

मुख्य चरित्र के दो चेहरे एक ज्वलंत मंच "अलगाव" हैं, यह मानव आत्मा के द्वैतवाद का एक स्पष्ट प्रदर्शन है। लेकिन यह भी द्वैतवाद की निंदा है, मनुष्य में अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष के लिए, ब्रेख्त के अनुसार, केवल "बुरे समय" का एक उत्पाद है। नाटककार स्पष्ट रूप से साबित करता है कि बुराई, सिद्धांत रूप में, एक व्यक्ति में एक विदेशी शरीर है, कि बुराई शोए दा सिर्फ एक सुरक्षात्मक मुखौटा है, न कि नायिका का असली चेहरा। शेन डे वास्तव में कभी भी दुष्ट नहीं बनते हैं, अपने आप में आध्यात्मिक शुद्धता और सौम्यता को बढ़ावा नहीं दे सकते हैं।

दृष्टांत की सामग्री पाठक को न केवल बुर्जुआ दुनिया के विनाशकारी वातावरण के बारे में सोचती है। यह विचार, ब्रेख्त के अनुसार, अब नए थिएटर के लिए पर्याप्त नहीं है। नाटककार आपको बुराई को दूर करने के तरीकों के बारे में सोचता है। देवता और शेन डे नाटक में समझौता करने के लिए इच्छुक हैं, जैसे कि वे अपने पर्यावरण की सोच की जड़ता को दूर नहीं कर सकते। संक्षेप में, देवताओं, संक्षेप में, शेन डे को वही नुस्खा सुझाते हैं जो द थ्रीपनी नोवेल में इस्तेमाल की जाने वाली मैकेथ, गोदामों को लूटने और गरीब दुकानदारों को सस्ते दामों पर सामान बेचने के लिए, जिससे उन्हें भूख से बचाया जा सके। लेकिन दृष्टान्त का कथानक समापन नाटककार की टिप्पणी से मेल नहीं खाता। उपसंहार एक नए तरीके से नाटक की समस्याओं को गहरा और प्रबुद्ध करता है, "महाकाव्य थियेटर" की गहन प्रभावशीलता को साबित करता है। पाठक और दर्शक देवताओं और शेन डे की तुलना में बहुत अधिक उत्सुक दिखते हैं, जिन्होंने कभी नहीं समझा कि महान दयालुता उन्हें क्यों प्रभावित करती है। नाटककार समापन में एक निर्णय का सुझाव देता है: निस्वार्थ रूप से जीने के लिए अच्छा है, लेकिन पर्याप्त नहीं है; लोगों के लिए मुख्य बात यथोचित जीना है। और इसका मतलब है कि तर्कसंगत दुनिया का निर्माण, शोषण रहित दुनिया, समाजवाद की दुनिया।

कोकेशियन चॉक सर्कल (1945) भी ब्रेख्त के दृष्टांत नाटकों में सबसे प्रसिद्ध है। दोनों नाटकों में सामान्य खोजों के मार्ग हैं, एक ऐसे व्यक्ति को खोजने की इच्छा, जिसमें आध्यात्मिक महानता और दया पूर्णता प्रकट हो। यदि सेसुआन से द किंड मैन में, ब्रेख्त ने मालिकाना दुनिया के रोजमर्रा के माहौल में नैतिक आदर्श को अपनाने की असंभवता को चित्रित किया, तो कोकेशियन चाक सर्कल में उन्होंने एक वीरतापूर्ण स्थिति का खुलासा किया जिससे लोगों को नैतिक कर्तव्य का पालन करना पड़ता है।

ऐसा लगता है कि नाटक में सब कुछ पारंपरिक रूप से पारंपरिक है: यह कथानक नया नहीं है (ब्रेख्त ने खुद इसका इस्तेमाल उपन्यास "द ऑग्सबर्ग चॉक सर्कल" में पहले किया था)। ग्रुश वखनादेज़, सार रूप में और यहां तक \u200b\u200bकि अपने स्वरूप में, सिस्टिन मैडोना के साथ और परियों की कहानियों और गीतों की नायिकाओं के साथ जानबूझकर संघों को उकसाता है। लेकिन यह नाटक अभिनव है, और इसकी मौलिकता ब्रेख्तियन यथार्थवाद के मुख्य सिद्धांत से जुड़ी हुई है - "अलगाव"। क्रोध, ईर्ष्या, स्वार्थ, अनुरूपता जीवन का अमर वातावरण, उसका मांस है। लेकिन ब्रेख्त के लिए, यह केवल एक उपस्थिति है। नाटक में बुराई की अखंडता बेहद नाजुक है। सभी जीवन मानव प्रकाश की धाराओं के साथ पारगम्य प्रतीत होते हैं। मानव मन और नैतिक सिद्धांत के अस्तित्व के बहुत तथ्य में प्रकाश का तत्व।

द सर्किल के गीतों के समृद्ध दार्शनिक और भावपूर्ण अंतःविषय में, चित्रों की कोमलता और आंतरिक प्रकाश में, सजीवता, प्लास्टिक संवाद और गीत के अंतरमंगल के विकल्प में, हम स्पष्ट रूप से गोथियन परंपराओं को समझते हैं। ग्रुशेन की तरह ग्रेश, शाश्वत स्त्रीत्व का आकर्षण रखता है। एक सुंदर व्यक्ति और दुनिया की सुंदरता एक-दूसरे की ओर बढ़ती हुई प्रतीत होती है। अमीर और अधिक व्यापक एक व्यक्ति का तोहफा, उसके लिए दुनिया जितनी सुंदर है, उतनी ही महत्वपूर्ण, गर्म, अथाह रूप से मूल्यवान अन्य लोगों की अपील में उसका निवेश है। ग्रुश और साइमन के लिए भावनाओं के रास्ते में कई बाहरी बाधाएं खड़ी होती हैं, लेकिन वे उस बल की तुलना में नगण्य हैं जो किसी व्यक्ति को उसके मानव बंदोबस्त के लिए पुरस्कृत करता है।

केवल 1948 में प्रवास से लौटने पर ब्रेख्त अपनी मातृभूमि को पुनः प्राप्त करने में सक्षम थे और व्यावहारिक रूप से एक अभिनव नाटक थियेटर के अपने सपने को पूरा कर रहे थे। वह लोकतांत्रिक जर्मन संस्कृति के पुनरुद्धार में सक्रिय रूप से शामिल है। जीडीआर के साहित्य को तुरंत ब्रेख्त के व्यक्ति में एक महान लेखक मिला। उसकी गतिविधि कठिनाइयों के बिना आगे नहीं बढ़ी। "अरिस्टोटेलियन" थिएटर के साथ उनका संघर्ष, "अलगाव" के रूप में यथार्थवाद की उनकी अवधारणा दोनों जनता के बीच और हठधर्मिता की आलोचना के साथ अपूर्णता से मिली। लेकिन ब्रेख्त ने इन वर्षों के दौरान लिखा कि उन्होंने साहित्यिक संघर्ष को "एक अच्छा संकेत, आंदोलन और विकास का प्रतीक" माना।

विवाद में, एक नाटक दिखाई देता है जो एक नाटककार के मार्ग को पूरा करता है - "डेज ऑफ कम्यून" (1949)। ब्रेख्त द्वारा निर्देशित द बर्लिनर एन्सेम्बल ने अपने पहले प्रदर्शन में से एक को पेरिस कम्यून को समर्पित करने का फैसला किया। हालांकि, उपलब्ध नाटक ब्रेख्त की राय में, एक "महाकाव्य थियेटर" की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते थे। ब्रेख्त खुद अपने थिएटर के लिए एक नाटक तैयार करते हैं। कम्यून के दिनों में, लेखक अपने सर्वश्रेष्ठ उदाहरणों में शास्त्रीय ऐतिहासिक नाटक की परंपराओं का उपयोग करता है (विपरीत कड़ियों के मुक्त विकल्प और समृद्धता, ज्वलंत रोजमर्रा की पेंटिंग, विश्वकोश "फालस्टाफियन पृष्ठभूमि")। "डेज ऑफ कम्यून" खुले राजनीतिक जुनून का एक नाटक है, यह एक विवाद के माहौल पर हावी है, एक लोकप्रिय विधानसभा, इसके नायक संचालक और कबीले हैं, इसकी कार्रवाई नाटकीय प्रदर्शन के संकीर्ण ढांचे को तोड़ती है। इस संबंध में, ब्रेख्त अपने "क्रांति का रंगमंच", विशेष रूप से "रोबेस्पिएरे", रोमेन रोलैंड के अनुभव पर निर्भर थे। और एक ही समय में "डेज ऑफ कम्यून" एक अनूठा, "महाकाव्य" ब्रेख्तियन काम है। नाटक ऐतिहासिक रूप से ऐतिहासिक पृष्ठभूमि, पात्रों की मनोवैज्ञानिक विश्वसनीयता, सामाजिक गतिशीलता और एक "महाकाव्य" कहानी, वीर पेरिस कम्यून के दिनों के बारे में एक गहरा "व्याख्यान" को जोड़ता है; यह इतिहास और इसके वैज्ञानिक विश्लेषण का एक ज्वलंत प्रजनन है।

ब्रेख्त का पाठ, सबसे पहले, एक जीवित प्रदर्शन है, इसे नाटकीय रक्त, नाटकीय मांस की आवश्यकता होती है। उसे न केवल अभिनेताओं-अभिनेताओं की जरूरत है, बल्कि ऑर्लियन्स के नौकरानी, \u200b\u200bग्रुशा वखनादज़े या अज़दक की चिंगारी वाले व्यक्ति भी हैं। कोई यह तर्क दे सकता है कि व्यक्तित्वों को किसी भी क्लासिक नाटककार की ज़रूरत है। लेकिन ब्रेख्त के नाटकों में ऐसे व्यक्तित्व घर पर हैं; यह पता चला है कि दुनिया उनके लिए बनाई गई थी, उनके द्वारा बनाई गई थी। यह थियेटर ही है जो इस दुनिया की वास्तविकता को बना सकता है और बना सकता है। वास्तविकता! ब्रेख्त को इसके जवाब में दिलचस्पी थी। यथार्थ, यथार्थ नहीं। कलाकार-दार्शनिक ने एक सरल, लेकिन स्पष्ट विचार से दूर का अनुभव किया। वास्तविकता के बारे में बात करना पहले से वास्तविकता के बारे में बात किए बिना असंभव है। ब्रेख्त, सभी थिएटर कर्मचारियों की तरह, जानते थे कि मंच झूठ को बर्दाश्त नहीं करता है, निर्दयता से इसे सर्चलाइट की तरह रोशन करता है। यह शीतलता को जलन, शून्यता के रूप में - अर्थहीनता, तुच्छता के रूप में - महत्व के रूप में प्रच्छन्न नहीं होने देता है। ब्रेख्त ने इस विचार को थोड़ा जारी रखा, वह चाहते थे कि रंगमंच और मंच यथार्थवाद के बारे में पारंपरिक विचारों को खुद को वास्तविकता के रूप में न जाने दें। ताकि किसी भी तरह की सीमाओं को समझने में यथार्थवाद हर किसी के लिए वास्तविकता के रूप में नहीं माना जाता है।

टिप्पणियाँ

ब्रेख्त के शुरुआती नाटक: बाल (1918), ड्रम इन द नाइट (1922), द लाइफ ऑफ एडवर्ड II ऑफ इंग्लैंड (1924), इन द जंगल ऑफ सिटीज (1924), द सोल्जर दैट दैट सोल्जर (1927) ...

इसके अलावा नाटक: "राउंड-हेडेड एंड शार्प-हेड" (1936), "द करियर ऑफ आर्थर वी" (1936), आदि।

बीसवीं शताब्दी का विदेशी साहित्य। एल.जी. एंड्रीव द्वारा संपादित। विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक

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जर्मनी के ऐतिहासिक चेहरे (जीवनी संदर्भ)।

द्वितीय विश्व युद्ध 1939-1945 . (कालानुक्रमिक तालिका)।

जीवन का इतिहास
बर्थोल्ड ब्रेख्त एक जर्मन नाटककार और कवि हैं, जो 20 वीं शताब्दी की नाटकीय कला में सबसे प्रभावशाली हस्तियों में से एक हैं। मंचित जॉन गे की भिखारी ओपेरा ने द थ्रीपनी ओपेरा (1928) कहा। बाद में, "मदर करेज" (1941) और "द कॉकेशियन चॉक सर्कल" (1948) नाटक तैयार किए गए। फासीवाद विरोधी होने के कारण, उन्होंने 1933 में जर्मनी छोड़ दिया, स्कैंडेनेविया और संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते थे। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद उन्होंने ऑस्ट्रियाई नागरिकता प्राप्त की; 1949 में उन्होंने जीडीआर में बर्लिन एनसेंबल थिएटर ग्रुप की स्थापना की। उनकी रचनाओं में: "द लाइफ ऑफ़ गैलीलियो" (1938-1939), "द किंड मैन फ्रॉम सीज़ुआन" (1938-1940), "द करियर ऑफ़ आर्थर हुई" (1941) और अन्य। इंटरनेशनल लेनिन पुरस्कार के विजेता। (1954) ) का है।
अब तीस वर्षों के लिए, ब्रेख्त को क्लासिक्स में स्थान दिया गया है। और यहां तक \u200b\u200bकि श्रद्धेय क्लासिक्स तक। रंगमंच की "हिचकिचाहट और अविश्वास" विशेषता से मुक्त एक "महाकाव्य नाटक" बनाने के लिए आश्वस्त मार्क्सवादी ने प्रयास किया, और मंच पर जो कुछ भी हो रहा है, उसके लिए एक सक्रिय और महत्वपूर्ण दृष्टिकोण के साथ दर्शकों को प्रेरित करने के लिए। उन्होंने इसे हर जगह लगाया। उनकी ओर से, रंगमंच के आलोचकों ने एक महाकाव्य - "ब्रेख्तियन" का गठन किया है, जिसका अर्थ है - तर्कसंगत, वास्तविकता से दूरी रखते हुए, मानवीय संबंधों के अपने विश्लेषण में शानदार ढंग से व्यंग्यात्मक।
बर्टोल्ड ब्रेख्त की जीवनी के एक अथक शोधकर्ता अंग्रेज़ जॉन फ़ूजी ने यह साबित करने की कोशिश की कि ब्रेख्त अपने कामों के एकमात्र लेखक नहीं थे, कि उन्होंने अपने दम पर अपने सर्वश्रेष्ठ नाटकों का निर्माण नहीं किया, लेकिन मालकिन के पूरे हरम का उपयोग करते हुए " , जो उसे शुरू करने की अनुमति देता था जो उसने शुरू किया था। 1987 में वापस, शोधकर्ता ने कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस में जर्मन नाटककार का एक प्रलेखित चित्र प्रकाशित किया। फिर भी, उन्होंने तथ्यों का हवाला देते हुए कहा कि, 1920 के दशक में, ब्रेख्त के करीबी कई महिलाओं ने उनके साथ काम किया और उसी समय उनके लिए काम किया। रूसी लेखक यूरी ओक्लेन्स्की, जिन्होंने जर्मन नाटककार को "बर्टोल्ड ब्रेख्त की हरेम" पुस्तक समर्पित की, ने भी बर्टोल्ड ब्रेख्त के व्यक्तित्व के रहस्य को उजागर करने की कोशिश की। उन्होंने 1970 के दशक में ब्रेख्त के व्यक्तिगत जीवन पर शोध करना शुरू किया।
"मैं शायद एकमात्र ऐसी महिला थी जिसके साथ उनकी शारीरिक अंतरंगता नहीं थी," रीगा के निदेशक अन्ना अर्नेस्टोव्ना (अस्या) लैट्सिस ने यू। ओक्लेन्स्की को स्वीकार किया। - हालांकि, निश्चित रूप से, उन्होंने दौरे किए ... हाँ, आह ... और ब्रेख्त अपने अंतहीन रोमांच और कई मालकिनों के बावजूद, कोमल दिल के व्यक्ति थे। जब वह किसी के साथ सोता था, तो उसने एक बड़े आदमी को इस महिला से बाहर कर दिया। ”
प्रसिद्ध मलिक प्रकाशन घर के संस्थापक विलैंड हेरज़फेल्ड ने एक बार टिप्पणी की: "बर्टोल्ड ब्रेख्त एक मार्कसियन थे, जो यौन क्रांति के अग्रदूत थे। और यहां तक \u200b\u200bकि, जैसा कि आप अब देख सकते हैं, उसका एक पैगंबर। सत्य के इस साधक ने जीवन के सभी सुखों के लिए दो संवेदनाओं को प्राथमिकता दी - नए विचारों की संवेदनशीलता और प्रेम की संवेदनशीलता ... "
ब्रेख्त के युवाओं के शौक में से, सबसे पहले, ऑग्सबर्ग के डॉक्टर पाउलो बानहोल्ज़र ("बी") की बेटी का उल्लेख किया जाना चाहिए, जिन्होंने 1919 में अपने बेटे फ्रैंक को जन्म दिया ... थोड़ी देर बाद, एक अंधेरे चमड़ी वाले। ऑग्सबर्ग में चिकित्सा संस्थान के छात्र, हेडी कुह्न ("डार्क-स्किनड हे"), अपने दिल को जीत लेता है।
1920 में, ब्रेख्त की मालकिन डोरा मैनहेम ("फ्राउलिन डो") ने उन्हें अपने दोस्त एलिजाबेथ हाउथमैन - आधी अंग्रेजी, आधे जर्मन से मिलवाया। उस समय, ब्रेख्त एक युवा भेड़िये, पतले और मजाकिया, एक मार्क्सवादी, सजा के साथ, एक बाल कटवाने और चमड़े के कोट में फोटोग्राफरों के लिए पोज देते हुए दिखते थे। उनके दांतों में विजेता का अभेद्य सिगार है, उनके चारों ओर प्रशंसकों का एक रिटेन है। वह फिल्म निर्माताओं, कोरियोग्राफरों, संगीतकारों के साथ दोस्त थे। एलिज़ाबेथ हपटमैन ने उन्हें बाल, एक उग्र घोषणापत्र लिखने में मदद की, जिसने उस समय थिएटर में क्रांति ला दी। एक अंग्रेजी अनुवादक, इस अद्भुत युवा महिला ने ब्रेख्त के साथ बिस्तर और डेस्क दोनों को साझा किया। "टेक्स्ट के बदले में सेक्स" - जैसा कि शोधकर्ता ने संक्षेप में कहा है, यह बहुत ही कैपेसिटिव, यद्यपि किसी न किसी, सूत्र के साथ आता है। फ़ूजी ने दावा किया कि द थ्रीपनी ओपेरा की पांडुलिपि का 85 प्रतिशत ब्रेख्त के सह-लेखक का काम था। और "स्लॉटरहाउस के सेंट जॉन" के रूप में, फिर यहां और 100 प्रतिशत हॉन्टमैन की कलम से संबंधित हैं। फ़ूजी के अनुसार, जिन लोगों ने "सर्वहारा वर्ग में फंसे पिशाच" को बिस्तर पर रखा था, ने अपनी सर्वश्रेष्ठ रचनाएं लिखीं। जर्मन नाटककार के काम के अधिकांश शोधकर्ता इससे बहुत असहमत हैं।
1922 में ब्रेख्त ने म्यूनिख ओपेरा गायक मैरिएन ज़ॉफ़ (उनकी दो गर्भावस्थाओं के बाद) से शादी की। सच है, शादी अल्पकालिक थी। उनकी बेटी हैने ह्योब बाद में अपने पिता के नाटकों में भूमिकाओं की कलाकार बन गईं। इसके अलावा 1922 में, नाटककार अभिनेत्री करोल नीर से मिले। जब ब्रेख्त ने गिटार उठाया और एक कठोर आवाज़ में अपने गाथागीत गाए, तो मारियान ज़ॉफ़, एक लंबा मोटा पहनावा, उसके पहले से ही गोल पेट होने के बावजूद, चिंता के लक्षण दिखाए और संभावित प्रतिद्वंद्वियों की तलाश की। संभावित एक करोल नीर ("द पीच वुमन") थी। कुछ साल बाद शुरू हुआ उनका प्रेम प्रसंग ...
उनकी कल्पनाओं में, 24 वर्षीय ब्रेख्त को "शहरी जंगल के बाघ" की तरह महसूस हुआ। उनके साथ दो करीबी दोस्त - नाटककार अर्नोल्ट ब्रोंनेन (ब्लैक पैंथर) और ब्रेख्त के सबसे पुराने और अविभाज्य दोस्त, ऑग्सबर्ग जिमनाजियम में उनके सहपाठी थे, जिनका नाम टाइगर कास था, जिन्होंने बाद में समलैंगिक झुकाव विकसित किया। टाइगर कास के साथ आल्प्स की संयुक्त यात्रा के बाद, ब्रेख्त ने अपनी डायरी में लिखा: "एक लड़की के साथ एक दोस्त के साथ बेहतर।" ब्लैक पैंथर के साथ, जाहिरा तौर पर, यह बेहतर था। सभी तीन "बाघ", सभी प्रकार के प्रलोभनों का अनुभव करने की जल्दी में थे। जल्द ही वे म्यूनिख "बड़ी बहन", एक निश्चित गेर्दा से जुड़ गए, जिन्होंने दोस्तों की यौन भूख को संतुष्ट किया। "टाइगर्स" ने एक प्रसिद्ध लेखक "अंकल फेउच्त्वांगेर" के घर का दौरा किया। यहां ब्रेख्त ने बवेरियन लेखक मैरी-लुईस फ्लेजर को जीत लिया, जो बाद में उनके विश्वसनीय सहयोगी बन गए।
1924 में, ऐलेना वेइगेल (एलेन द बीस्ट) प्रतियोगिता से बाहर हो गई, जिसने नाटककार के बेटे स्टीफन को जन्म दिया और पांच साल बाद, एक अल्टीमेटम रूप में, मुख्य पत्नी की स्थिति की मांग की (और प्राप्त!) की। इस विवाह के परिणामस्वरूप, मैरी-लुईस फ्लेज़र ने बर्लिन छोड़ दिया, और जर्मन कम्युनिस्ट पार्टी के एक सदस्य, एलिजाबेथ हपटमैन ने आत्महत्या करने की कोशिश की। करोल नीर की वापसी को ट्रेन स्टेशन पर एक नाटकीय दृश्य के रूप में चिह्नित किया गया था: ब्रेख्त की शादी के बारे में संदेश के बाद, अभिनेत्री ने उन्हें गुलाब के उपहारों से लाद दिया ...
1927 में अपनी डायरी में, बर्थोल्ड ने लिखा है: "स्वेच्छाचारिता ही एकमात्र ऐसी चीज थी जो मेरे लिए अतुलनीय थी, लेकिन इसके लिए आवश्यक ठहराव बहुत लंबे थे। यदि केवल एक ही बिना किसी रुकावट के उच्चतम टेकऑफ़ और संभोग को अवशोषित कर सकता है! चोदने का साल या सोचने का साल! लेकिन, शायद, यह एक रचनात्मक गलती है - सोच को कामुकता में बदलना; शायद हर चीज किसी और चीज के लिए होती है। एक मजबूत विचार के लिए, मैं किसी भी महिला, लगभग किसी भी का बलिदान करने के लिए तैयार हूं। "
1920 के दशक के उत्तरार्ध में ब्रेख्त सोवियत कला के प्रति सहानुभूति रखते थे। सर्गेई आइजनस्टीन जर्मनी आए, जिनकी "सभी समय की सर्वश्रेष्ठ फिल्म और लोगों" जर्मन युद्धपोत द्वारा "बैटलशिप पोटेमकिन" पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। ब्रेख्त एलईएफ सिद्धांतकार सर्गेई त्रेताकोव से मिले, जो रूसी में उनके नाटकों के अनुवादक बने। जर्मन नाटककार, बदले में, रूसी यौन क्रांतिकारियों द्वारा नाटक के प्रसंस्करण और मंचन का कार्य किया। त्रेताकोव के नाटक "आई वांट ए चाइल्ड" में नायिका, एक सोवियत बौद्धिक और नारीवादी, प्यार को नहीं पहचानती है, लेकिन एक आदमी से केवल निषेचन की उम्मीद करती है। 1930 में, मेयरहोल्ड थियेटर ने बर्लिन का दौरा किया। कम्युनिस्ट माहौल में ब्रेख्त अपने स्वयं के बन गए। उनके दोस्त पार्टी में शामिल हुए - हाउप्टमैन, वीगल, स्टेफिन ... लेकिन ब्रेख्त नहीं!
1930 में मार्गरेट स्टेफ़िन ब्रेख्त से मिलीं। बर्लिन उपनगरों की एक ईंट की बेटी स्टेफ़िन, छह विदेशी भाषाओं को जानती थी, एक सहज संगीत, निस्संदेह कलात्मक और साहित्यिक क्षमताओं के साथ - दूसरे शब्दों में, वह शायद अपनी प्रतिभा को किसी महत्वपूर्ण चीज़ में बदलने में काफी सक्षम थी, इस तरह के काम में या तो नाटक या कविता। जो अपने निर्माता की तुलना में लंबे समय तक जीने के लिए नियत होता। हालांकि, स्टेफ़िन ने अपने जीवन और रचनात्मक पथ को खुद चुना, उसने काफी जानबूझकर चुना, अपने स्वयं के स्वतंत्र द्वारा निर्माता के हिस्से को त्यागकर खुद को ब्रेख्त के सह-निर्माता के भाग्य का चयन करेंगे।
वह एक स्टेनोग्राफर, क्लर्क, रेफरेंट थी ... अपने ब्रोच के केवल दो लोगों ने अपने शिक्षकों को बुलाया: फ्युचट्वैन्जर और स्टेफिन। इस नाजुक गोरी महिला ने मामूली कपड़े पहने, पहले वामपंथी युवा आंदोलन में भाग लिया, फिर कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गईं। बर्टोल्ट ब्रेख्त के साथ उनका सहयोग लगभग दस वर्षों तक जारी रहा। अपने छह नाटकों के शीर्षक पृष्ठों के पीछे, जो हमारे देश में प्रकाशित लेखक के संग्रहित कार्यों का हिस्सा हैं, छोटे प्रिंट में टाइप किया गया है: "एम। स्टेफिन के सहयोग से"। ये हैं, सबसे पहले, "द लाइफ ऑफ गैलीलियो", फिर "द करियर ऑफ आर्टुरो उई", "थायर साम्राज्य में डर और निराशा", "होरेस और क्यूरियोसिया", "द राइफल्स ऑफ टेरेन कारर", "पूछताछ ल्यूकसस ”। इसके अलावा, जर्मन साहित्यिक आलोचक हंस बंज के अनुसार, मार्गरेट स्टेफिन ने द थ्रीपनी ओपेरा में योगदान दिया और श्री जूलियस सीजर के मामलों ने ब्रेख्त ने जो लिखा, वह अविभाज्य है।
प्रसिद्ध लेखक की रचनात्मक पूंजी में उनका योगदान यहीं तक सीमित नहीं है। उन्होंने अन्य ब्रेख्त के नाटकों के निर्माण में भाग लिया, उनके साथ मार्टिन एंडरसन-नेक्स द्वारा "संस्मरण" का अनुवाद किया, जो प्रकाशन में एक अनिवार्य और उत्साही सहायक था, जिसमें श्रमसाध्य और धन्यवादहीन श्रम की आवश्यकता थी। अंत में, एक वर्ष से अधिक के लिए वह दो संस्कृतियों का एक वास्तविक सुसंगत था, सोवियत संघ में ब्रेख्त को जर्मन क्रांतिकारी कला की उल्लेखनीय घटना के रूप में बढ़ावा देता है।
वही दस साल, जो उसने अपने लिए किया, उसकी मात्रा के संदर्भ में, एक परिणाम दिया जो कि ब्रेख्त के लिए जो किया गया था, वह तुलनीय नहीं था। बच्चों के खेल "गार्जियन एंजेल" और शायद बच्चों के लिए एक या दो और नाटक, कुछ कहानियाँ, कविताएँ - बस! सच है, यह शायद ही अन्यथा हो सकता है। ब्रेख्त के रचनात्मक सरोकारों से जुड़ा एक बड़ा बोझ, एक ऐसी बीमारी, जो साल-दर-साल मजबूत होती जाती है, उनके निजी जीवन की बेहद कठिन परिस्थितियाँ - इस सब को ध्यान में रखते हुए, कोई भी मार्गरेट स्टेफिन की सहनशक्ति, उनके साहस, धैर्य और इच्छाशक्ति पर ध्यान दे सकता है।
मार्गरेट स्टेफ़िन और ब्रेख्त के बीच के रिश्ते का रहस्य और शुरुआती बिंदु "प्रेम" शब्द में निहित है; स्टेफ़िन ब्रेख्त से प्यार करता था, और उसकी वस्तुतः उसके प्रति वफादार साहित्यिक सेवा, कब्र के लिए उसका युद्ध, ब्रेख्त के लिए उसका युद्ध, ब्रेख्त का उसका प्रचार, उसके उपन्यासों, नाटकों और अनुवादों में उसकी उदासीन भागीदारी, संभवतः, कई मायनों में केवल उसके प्यार का इजहार करने का एक साधन था। । उसने लिखा: “मैं प्यार करती थी। लेकिन प्यार ऐसा नहीं है "हम जल्द ही एक लड़का कैसे बनाएंगे?" इसके बारे में सोचते हुए, मुझे इस गंदगी से नफरत थी। जब प्यार खुशी नहीं लाता है चार साल में, मैंने केवल एक बार एक समान भावुक खुशी, एक समान खुशी महसूस की। लेकिन यह क्या था, मुझे नहीं पता था। आखिरकार, यह एक सपने में चमक गया और इसलिए, मेरे साथ कभी नहीं हुआ। और अब हम यहां हैं। चाहे मैं तुमसे प्यार करता हूँ, मैं खुद नहीं जानता। हालांकि, मैं चाहता हूं कि आप हर रात मेरे साथ रहें। जैसे ही आप मुझे छूते हैं, मैं पहले से ही लेटना चाहता हूं। इस पर न तो शर्म आती है और न ही नज़र। सब कुछ दूसरे को अस्पष्ट करता है ... "
एक बार उसने अपने प्रेमी को एक बेरहम मुद्रा में रूथ बेरलाउ के साथ सोफे पर पाया। ब्रेख्त अपने दो मालकिनों को बहुत ही असामान्य तरीके से समेटने में कामयाब रहे: उनके अनुरोध पर, स्टिफ़िन ने रूथ के उपन्यास का जर्मन में अनुवाद करना शुरू किया, और बेरलाऊ ने, स्थानीय डेनिश सिनेमाघरों में ग्रेटा के नाटक "इफ हैड अ गार्डियन एंजेल" का आयोजन शुरू किया .. ।
युद्ध शुरू होने से अठारह दिन पहले 1941 की गर्मियों में मार्गरेट स्टेफ़िन की मॉस्को में मृत्यु हो गई। उसे अंतिम चरण में तपेदिक था, और डॉक्टरों ने उसकी आत्मा की दृढ़ता और जीने की तीव्र इच्छा पर आश्चर्यचकित किया, केवल उसके दुख को कम कर सकता था - उस क्षण तक, जब डॉक्टर के हाथ को दृढ़ता से निचोड़ते हुए, उसने सांस रोक ली। उसकी मौत के बारे में एक टेलीग्राम व्लादिवोस्तोक को भेजा गया था: "ब्रेख्त को पार करने के लिए।" ब्रेख्त, जो एक स्वीडिश स्टीमर के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए रवाना होने के लिए व्लादिवोस्तोक में इंतजार कर रहा था, ने यूएसएसआर राइटर्स यूनियन के विदेशी आयोग के उपाध्यक्ष एम.वाईए को संबोधित एक पत्र के साथ जवाब दिया। Apletina। पत्र में निम्नलिखित शब्द थे: "ग्रेटा का नुकसान मेरे लिए एक भारी झटका है, लेकिन अगर मुझे उसे छोड़ना पड़ा, तो मैं इसे आपके महान देश को छोड़कर कहीं भी नहीं कर सकता था।"
“मेरा जनरल गिर गया
मेरा सिपाही गिर गया
मेरा छात्र चला गया
मेरे शिक्षक चले गए हैं
मेरा अभिभावक चला गया
मेरा पालतू जानवर चला गया है "...
ब्रेख्त के संग्रह के इन छंदों में "मेरे कर्मचारी की मृत्यु के बाद एम.एस.एच." न केवल किसी प्रियजन की मृत्यु के कारण होने वाली भावना व्यक्त की जाती है; वे उस जगह का सटीक मूल्यांकन देते हैं जो मार्गरेट स्टेफ़िन ने ब्रेख्त के जीवन में कब्जा कर लिया था, उल्लेखनीय जर्मन नाटककार, गद्य लेखक और कवि के काम में उनका महत्व। ब्रेख्त के साथ उनके "सहायकों" की उपस्थिति से पहले, उन्हें बिल्कुल भी महिला चित्र नहीं दिए गए थे। शायद माँ करेज को पूरी तरह से मार्गरेट स्टेफ़िन द्वारा आविष्कार और बनाया गया था ...
तीस के दशक में यूएसएसआर में गिरफ्तारी शुरू हुई। अपनी डायरी में, ब्रेख्त ने एम। कोल्टसोव की गिरफ्तारी का उल्लेख किया, जिसे वह जानता था। सर्गेई ट्रीटीकोव को "जापानी जासूस" घोषित किया गया था। ब्रेख्त करोला नीर को बचाने की कोशिश करता है, लेकिन उसके पति को ट्रॉटस्कीवादी माना जाता था ... मेयरहोल्ड ने अपना थिएटर खो दिया। फिर युद्ध, उत्प्रवास, जीडीआर का नया देश ...
रूथ बेरलाऊ के साथ, एक बहुत ही सुंदर स्कैंडिनेवियाई अभिनेत्री, जो बच्चों के लिए भी लिखती है, ब्रेख्त अपने प्रवास के दौरान मिलेंगे। उनकी भागीदारी के साथ, "कोकेशियान चॉक सर्कल" बनाया गया था, साथ ही "ड्रीम्स ऑफ सिमोना मचर"। वह डेनमार्क के पहले श्रमिक थिएटर के संस्थापक बने। बाद में, रूथ ने अपनी पत्नी हेलेना वीगेल के साथ ब्रेख्त के रिश्ते के बारे में बात की: “ब्रेख्त परिवार के संबंधों को मजबूत करने के लिए, क्रिसमस के आसपास साल में केवल एक बार सोते थे। वह एक युवा अभिनेत्री को शाम के प्रदर्शन से सीधे अपनी दूसरी मंजिल पर ले आए। और सुबह में, साढ़े आठ बजे - मैंने खुद इसे सुना, क्योंकि मैं पास में रहता था, - ऐलेना वीगेल की आवाज़ नीचे से सुनाई देती थी। गुल्को, एक जंगल में जैसे: “अरे! अरे! नीचे आओ, कॉफी परोसी जाती है! ” ब्रेख्त के जीवन में बरलाऊ के बाद, फिनिश ज़मींदार हेला वुओलिज़ोकी दिखाई देती है, जिसने अपने घर में ब्रेख्त को आश्रय देने के अलावा, उसे ठोस दस्तावेज मुहैया कराए और सहायता प्रदान की। हेला, एक लेखक, साहित्यिक समीक्षक, प्रचारक, जिनके उच्च सामाजिक नाटकों का मंचन फ़िनलैंड और यूरोप के सिनेमाघरों में दशकों से होता आ रहा है, एक बड़े पूँजीपति थे, और उन्होंने जनरल सुडोप्लातोव के मुताबिक, नील्स बोहर को "दृष्टिकोण खोजने" के लिए सोवियत खुफिया मदद की। ।
ब्रेख्त समाजवादी यथार्थवाद के एक क्लासिक बन गए, लेकिन साथ ही दोहरी नागरिकता जारी करना नहीं भूले, इस तथ्य का लाभ उठाते हुए कि उनकी पत्नी ऐलेना वीगेल एक ऑस्ट्रियाई है। तब ब्रेख्त ने अपने कार्यों के पहले संस्करण के लिए सभी अधिकार पश्चिम जर्मन प्रकाशक पीटर सुह्रकम्प को हस्तांतरित कर दिए और अंतर्राष्ट्रीय स्टालिन पुरस्कार प्राप्त करते हुए मांग की कि इसे स्विस फ़्रैंक में भुगतान किया जाए। उसे मिलने वाले पैसे से उसने रूथ बेरलाऊ के लिए कोपेनहेगन के पास एक छोटा सा घर बनाया। लेकिन वह बर्लिन में रही, क्योंकि वह अभी भी इस अस्थिर प्यार ...
1955 में, ब्रेख्त अपनी पत्नी और बर्लिनर एन्सेम्बल थियेटर (जहाँ ब्रेख्त के नाटकों का मंचन किया गया था) के सहायक निर्देशक केट रूहेल-वीलर के साथ स्टालिन पुरस्कार प्राप्त करने गए, जो उनके प्रेमी बन गए। उसी समय के आसपास, नाटककार को अभिनेत्री केट रेचल की बहुत दिलचस्पी हो गई, जो उनकी बेटी की तरह ही बूढ़ी थी। रिहर्सल में से एक के दौरान, ब्रेख्त उसे एक तरफ ले गया और पूछा: "क्या आपको कुछ मज़ा है?" - "अगर तुमने मेरा मनोरंजन किया ... तो मैं अपने दिनों के अंत तक खुश रहूंगा!" - शरमाते हुए लड़की ने खुद से कहा। और वह कुछ अनजाने में जोर से बोलती है। उम्र बढ़ने के नाटककार ने अभिनेत्री को एक प्रेम पाठ सिखाया, जैसा कि इस संस्मरण को प्रकाशित करने वाले वोल्कर ने लिखा था। जब उसने उसे पीले रंग के पत्ते के साथ एक शरद ऋतु की शाखा दी, तो ब्रेख्त ने लिखा: “साल खत्म हो गया। प्यार बस शुरू हो गया है ... "
केलियन ने 1954-1956 में उनके सचिव के रूप में काम किया। उनके पति जीडीआर अधिकारियों के विरोध में नव-मार्क्सवादी बुद्धिजीवियों के एक समूह से संबंधित थे। ब्रेख्त ने अपने पति को स्पष्ट रूप से कहा: "अब उसे तलाक दो और लगभग दो वर्षों में उससे फिर से शादी कर लो।" जल्द ही ब्रेख्त के पास एक नया प्रतिद्वंद्वी था - एक युवा पोलिश निर्देशक। बर्थोल्ड ने अपनी डायरी में लिखा है: “अपने अध्ययन में प्रवेश करते हुए, आज मुझे एक युवा के साथ मेरा प्रिय मिल गया। वह सोफे पर उसके बगल में बैठी थी, वह कुछ हद तक नींद के साथ लेटी थी। एक मजबूर हंसमुख विस्मय के साथ - "सच है, एक बहुत ही अस्पष्ट स्थिति!" - वह उछल पड़ी और बाद के सभी कामों में उलझे-उलझे दिखे, यहां तक \u200b\u200bकि घबराई हुई भी ... मैंने उसे फटकार लगाई कि वह अपने कार्यस्थल पर छेड़खानी कर रही थी, पहले आदमी से वह मिली थी। उसने कहा कि बिना किसी विचार के वह युवक के साथ कुछ मिनटों के लिए बैठ गई, कि उसके पास कुछ भी नहीं था ... "हालांकि, इज़ोट किलियन ने फिर से अपने बूढ़े प्रेमी को धोखा दिया, और मई 1956 में उसने अपनी इच्छा को उसके लिए निर्धारित किया। उसे एक नोटरी के साथ वसीयत को प्रमाणित करना था। लेकिन उसकी अंतर्निहित लापरवाही के कारण, उसने नहीं किया। इस बीच, वसीयत में, ब्रेख्त ने एलिजाबेथ हॉन्टमैन और रूथ बेरलाऊ के कई नाटकों के कॉपीराइट का हिस्सा बनाया और केट रेचेल, आइसोट किलियान और अन्य के संपत्ति हितों का निपटान किया।
1956 में तीन महीने के लिए, उन्होंने अकेले "गैलीलियो का जीवन" नाटक का 59 पूर्वाभ्यास किया - और उनकी मृत्यु हो गई। उसे हेगेल की कब्र के बगल में दफनाया गया था। ऐलेना वेइगेल ने अपने पति की विरासत पर एकमात्र अधिकार कर लिया और वसीयत को मान्यता देने से इनकार कर दिया। हालांकि, उसने नाटककार की कुछ देर की असफल वारिसों को दिया।
बर्थोल्ड ब्रेख्त, अपने यौन चुंबकत्व, बुद्धिमत्ता, राजी करने की क्षमता, अपने नाटकीय और व्यावसायिक स्वभाव के लिए धन्यवाद, कई महिला लेखकों को आकर्षित किया। यह भी ज्ञात था कि वह अपने प्रशंसकों को व्यक्तिगत सचिवों में बदल देता था - और जब उन्हें खुद को अनुबंध के अनुकूल शर्तों के लिए सौदेबाजी करना पसंद नहीं था, या जब उन्होंने किसी के विचार को उधार लिया था, तो पछतावा नहीं था। साहित्यिक संपत्ति के संबंध में, उन्होंने तिरस्कार दिखाया, ईमानदारी से निर्दोषता के साथ दोहराते हुए कि यह "एक बुर्जुआ और पतनशील अवधारणा है।"
तो, ब्रेख्त के पास अपनी "अश्वेत", अधिक सटीक, "काली महिलाएं" थीं? हां, उनकी कई महिलाएं थीं, लेकिन किसी को निष्कर्ष पर नहीं जाना चाहिए। सबसे अधिक संभावना है, सच्चाई अलग है: इस बहुमुखी व्यक्ति ने अपने काम में वह सब कुछ इस्तेमाल किया, जो उसके बगल में लिखा, जन्म और आविष्कार किया गया था - यह पत्र, कविता, स्क्रिप्ट, किसी के अधूरे नाटक-रेखाचित्र हो ... यह सब उसकी लालची और खिलाया चालाक प्रेरणा, जो दूसरों के लिए एक ठोस आधार प्रदान करने में सक्षम था, केवल एक अस्पष्ट स्केच था। वह डायनामाइट के साथ पुरानी परंपराओं और रंगमंच के कानूनों को उड़ाने में कामयाब रहे, जिससे यह उनके आसपास की वास्तविकता को दर्शाता है।

- (ब्रेख्त) (1898 1956), जर्मन लेखक, निर्देशक। 1933 में निर्वासन में 47। 1949 में उन्होंने बर्लिनर एनसेंबल थिएटर की स्थापना की। आधुनिक, ऐतिहासिक और पौराणिक विषयों पर दार्शनिक व्यंग्य नाटकों में: "थ्रीपनी ओपेरा" (पोस्ट 1928, संगीत ...) विश्वकोश शब्दकोश

ब्रेख्त (ब्रेख्त) बर्टोल्ट (10.2.1898, ऑग्सबर्ग, 14.8.1956, बर्लिन), जर्मन लेखक, कला सिद्धांतकार, थिएटर और सार्वजनिक व्यक्ति। एक फैक्ट्री डायरेक्टर का बेटा। म्यूनिख विश्वविद्यालय के मेडिसिन संकाय में अध्ययन किया। नवंबर 1918 में था ... महान सोवियत विश्वकोश

ब्रेख्त, बर्टोल्ट - (ब्रेख्त, बर्टोल्ट) (पूरा नाम यूजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेख्त, 02/10/1898, ऑग्सबर्ग 08/14/1956, बर्लिन, पूर्वी जर्मनी) जर्मन नाटककार, कवि, गद्य लेखक, निर्देशक, नाट्य कला के सिद्धांतकार। माता-पिता स्वाबी किसानों से हैं, 1914 से पिता ... अभिव्यक्तिवाद का विश्वकोश शब्दकोश

ब्रेख्त, बर्टोल्ट बर्टोल्ट ब्रेख्त बर्टोल्ट ब्रेख्त बर्टोल्ट ब्रेख्त जर्मन संघीय अभिलेखागार से 1948 की फोटो ... विकिपीडिया

ब्रेख्त उपनाम। उल्लेखनीय वक्ता: ब्रेख्त, बर्टोल्ट ब्रेख्त, जॉर्ज ... विकिपीडिया

बर्टोल्ट ब्रेख्त जन्म नाम: यूजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेख्त जन्म तिथि: 10 फरवरी, 1898 जन्म स्थान: ऑग्सबर्ग, जर्मनी मृत्यु तिथि: 14 ... विकिपीडिया

बर्टोल्ट ब्रेख्त बर्टोल्ट ब्रेख्त जन्म नाम: यूजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेख्त जन्म तिथि: 10 फरवरी, 1898 जन्म स्थान: ऑग्सबर्ग, जर्मनी मृत्यु की तारीख: 14 ... विकिपीडिया

बर्टोल्ट ब्रेख्त बर्टोल्ट ब्रेख्त जन्म नाम: यूजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेख्त जन्म तिथि: 10 फरवरी, 1898 जन्म स्थान: ऑग्सबर्ग, जर्मनी मृत्यु की तारीख: 14 ... विकिपीडिया

पुस्तकें

• बर्टोल्ट ब्रेख्त। रंगमंच। 5 संस्करणों में (6 पुस्तकों का सेट), बर्टोल्ट ब्रेख्त। 20 वीं शताब्दी के जर्मन साहित्य की सबसे महत्वपूर्ण और हड़ताली घटना ब्रेख्त का काम है। यह न केवल उनकी प्रतिभा की अद्भुत बहुमुखी प्रतिभा से निर्धारित होता है (वे एक नाटककार थे, ...
• बर्टोल्ट ब्रेख्त। पसंदीदा, बर्टोल्ट ब्रेख्त। उत्कृष्ट जर्मन क्रांतिकारी कवि, नाटककार और गद्य लेखक के संग्रह, अंतर्राष्ट्रीय लेनिन पुरस्कार बर्तोल्त ब्रेख्त (1898 - 1956) के पुरस्कार विजेता ने थ्रीपनी ओपेरा, लाइफ ...

यूजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेख्त का जन्म 10 फरवरी, 1898 को ऑग्सबर्ग में एक निर्माता के परिवार में हुआ था। उन्होंने अपने गृहनगर में एक पब्लिक स्कूल और एक असली व्यायामशाला से स्नातक किया, और सबसे सफल, लेकिन अविश्वसनीय छात्रों में से थे। 1914 में, ब्रेख्त ने अपनी पहली कविता एक स्थानीय अखबार में प्रकाशित की, जिसमें उनके पिता बिल्कुल भी खुश नहीं थे। लेकिन छोटे भाई वाल्टर हमेशा बर्थोल्ड की प्रशंसा करते थे और कई तरह से उनकी नकल करते थे।

1917 में, ब्रेख्त म्यूनिख विश्वविद्यालय में चिकित्सा संकाय में एक छात्र बन गए। हालाँकि, उन्हें दवा की तुलना में थिएटर में ज्यादा दिलचस्पी थी। वह 19 वीं सदी के जर्मन नाटककार जॉर्ज बुचनर और समकालीन नाटककार वेसकाइंड के नाटकों से विशेष रूप से प्रसन्न थे।

1918 में, ब्रेख्त को सैन्य सेवा में नियुक्त किया गया था, लेकिन उनकी गुर्दे की समस्याओं के कारण उन्हें सामने नहीं भेजा गया था, लेकिन ऑग्सबर्ग में एक अर्दली के रूप में काम करने के लिए छोड़ दिया गया था। वह अपनी प्रेमिका बी के साथ विवाह से बाहर रहता था, जिसने उसे एक बेटा, फ्रैंक बनाया था। इस समय, बर्थोल्ड ने अपना पहला नाटक "बाल" लिखा, और इसके बाद दूसरा - "ड्रम इन द नाइट"। समानांतर में, उन्होंने एक थिएटर समीक्षक के रूप में काम किया।

ब्रदर वाल्टर ने उन्हें "वाइल्ड थियेटर" के निर्देशक ट्रुडा गेर्स्टनबर्ग से मिलवाया। द वाइल्ड थिएटर एक किस्म का शो था, जिसमें अधिकांश कलाकार युवा थे, जिन्हें मंच पर और जीवन में दर्शकों को झटका देना पसंद था। ब्रेख्त ने अपने गीतों को एक कठोर, कठोर, कर्कश आवाज में एक गिटार के साथ गाया, स्पष्ट रूप से हर शब्द का उच्चारण करते हुए - संक्षेप में, यह मध्यस्थता थी। ब्रेख्त के गीतों के प्लॉट ने "क्रूज़ थिएटर" में अपने सहयोगियों के व्यवहार की तुलना में श्रोताओं को बहुत झकझोर दिया - वे शिशुओं के बारे में, बच्चों को उनके माता-पिता की हत्या, नैतिक पतन और मृत्यु के बारे में कहानियाँ थीं। ब्रेख्त ने वैशेषिक कास्ट नहीं किया, उन्होंने बस तथ्यों को बताया, समकालीन जर्मन समाज के रोजमर्रा के जीवन का वर्णन किया।

ब्रेख्त सिनेमाघरों में गए, सर्कस में, सिनेमा में, पॉप संगीत कार्यक्रम सुने। मैं कलाकारों, निर्देशकों, नाटककारों से मिला, उनकी कहानियों और विवादों को ध्यान से सुना। पुराने मसख़रे वाले वैलेंटाइन से मिलने के बाद, ब्रेख्त ने उनके लिए छोटे-मोटे नाटक लिखे और मंच पर उनके साथ प्रस्तुति भी दी।

"कई हमें छोड़ देते हैं, और हम उन्हें वापस नहीं पकड़ते हैं,
हमने उन्हें सब कुछ बताया, और उनके और हमारे बीच कुछ भी नहीं बचा था, और हमारे चेहरे अलग होने के क्षण में कठिन थे।
लेकिन हमने सबसे महत्वपूर्ण बात यह नहीं कही, हम चूक गए जो जरूरी था।
ओह, हम सबसे महत्वपूर्ण बातें क्यों नहीं कहते हैं, यह इतना आसान होगा, क्योंकि बोलने के बिना, हम अपने आप को एक अभिशाप के लिए बर्बाद करते हैं!
ये शब्द इतने हल्के थे, वे वहां छिपे थे, हमारे दांतों के पीछे, वे हँसी के साथ गिर गए, और इसलिए हम एक गले के साथ गला दबाते हैं।
1 मई की शाम को मेरी माँ का निधन हो गया!
अब आप इसे अपने नाखूनों से खुरच नहीं सकते ... "

फादर को बर्थोल्ड की रचनात्मकता से चिढ़ थी, लेकिन उन्होंने खुद को संयमित करने और चीजों को छांटने की कोशिश की। उनकी एकमात्र मांग छद्म नाम के तहत "बाल" छापने की थी ताकि ब्रेख्त नाम को दागी न बनाया जाए। पिता बर्थोल्ड और उसके अगले जुनून, मैरिएन जोफ के बीच संबंध के बारे में उत्साहित नहीं थे - युवा लोग शादी किए बिना रहते थे।

फुआचट्वेनर, जिनके साथ ब्रेख्त के मैत्रीपूर्ण संबंध थे, ने उन्हें "कुछ हद तक उदास, लापरवाही से कपड़े पहने हुए व्यक्ति के रूप में राजनीति और कला के लिए एक स्पष्ट झुकाव, अदम्य इच्छाशक्ति, एक कट्टर व्यक्ति" के रूप में वर्णित किया। फ़्यूचट्विंगर की सफलता में कम्युनिस्ट इंजीनियर कस्पर प्रोलक के लिए ब्रेख्त प्रोटोटाइप बन गए।

जनवरी 1921 में, ऑग्सबर्ग अखबार ने आखिरी बार ब्रेख्त की समीक्षा के लिए प्रकाशित किया, जो अंततः म्यूनिख चले गए और नियमित रूप से बर्लिन का दौरा किया, बाल और ड्रमिंग को प्रकाशित करने की कोशिश की। यह इस समय था, अपने दोस्त ब्रोनन की सलाह पर, बर्थोल्ड ने अपने नाम के अंतिम अक्षर को बदल दिया, जिसके बाद उसका नाम बर्थोल्ट की तरह लग रहा था।

29 सितंबर, 1922 को म्यूनिख के चैंबर थिएटर में "ड्रम" का प्रीमियर हुआ। हॉल में पोस्टर लटका दिए गए थे: "हर कोई अपने लिए सबसे अच्छा है", "उसकी खुद की त्वचा सबसे कीमती है", "इतना रोमांटिक घूरने की कोई जरूरत नहीं है!" मुख्य पात्र के प्रकट होने से पहले हर बार मंच पर लटका हुआ चाँद बैंगनी हो जाता था। सामान्य तौर पर, प्रस्तुति सफल थी, और समीक्षाएं भी सकारात्मक थीं।

नवंबर 1922 में ब्रेख्त और मैरिएन की शादी हुई थी। मार्च 1923 में ब्रेख्त की बेटी हन्ना का जन्म हुआ।

प्रीमियर के बाद एक के बाद एक। दिसंबर में, बर्लिन में जर्मन थिएटर में ड्रम दिखाए गए थे। अखबारों की समीक्षाएं विरोधाभासी थीं, लेकिन युवा नाटककार को क्लेस्ट पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।

युवा निर्देशक एरिच एंगेल ने मंच पर म्यूनिख के निवास थिएटर में ब्रेख्त के नए नाटक का मंचन किया। बाद में बर्टोल्ट ने दोनों के साथ एक से अधिक बार काम किया।

म्यूनिख चैंबर थियेटर ने ब्रेख्त को 1923/24 सीज़न के लिए निर्देशित करने के लिए आमंत्रित किया। सबसे पहले उन्होंने मैकबेथ के एक आधुनिक संस्करण का मंचन करने का इरादा किया, लेकिन फिर मार्लो के ऐतिहासिक नाटक द लाइफ ऑफ एडवर्ड II, इंग्लैंड के राजा पर बस गए। फ़्यूचट्वेंजर के साथ मिलकर, उन्होंने पाठ को संशोधित किया। यह इस समय था कि थिएटर में "ब्रेख्त" की कार्यशैली विकसित हुई। वह लगभग निरंकुश है, लेकिन एक ही समय में वह प्रत्येक कलाकार से स्वतंत्रता की मांग करता है, वह कठोर हरकतों और टिप्पणियों को ध्यान से सुनता है, यदि केवल वे व्यावहारिक हैं। इस बीच, लीपज़िग में, "बाल" का मंचन किया गया।

प्रसिद्ध निर्देशक मैक्स रेनहार्ड्ट ने ब्रेख्त को स्टाफ नाटककार के पद पर आमंत्रित किया, और 1924 में वे अंततः बर्लिन चले गए। उनकी एक नई प्रेमिका है - रेइनहार्ट लीना वीगेल की एक युवा कलाकार। 1925 में, उन्होंने ब्रेख्त के बेटे स्टीफन को जन्म दिया।

किपन्हुएर के प्रकाशन घर ने उनके साथ एक अनुबंध पर हस्ताक्षर किए, जो कि गाड़ियों के संग्रह और गाने "पॉकेट कलेक्शन" के लिए था, जिसे 1926 में 25 प्रतियों के संचलन में रिलीज़ किया गया था।

एक सैन्य विषय विकसित करते हुए, ब्रेख्त ने कॉमेडी "दैट दिस सिपाही, दिस दिस।" इसका मुख्य पात्र, लोडर गैली गे, रात के खाने के लिए मछली खरीदने के लिए दस मिनट के लिए घर से बाहर निकल गया, लेकिन सैनिकों की कंपनी में समाप्त हो गया और एक दिन के भीतर वह एक और व्यक्ति, एक सुपर-सिपाही - एक अतृप्त ग्लूटन और मूर्खतापूर्ण योद्धा बन गया । भावनाओं का थिएटर ब्रेख्त के करीब नहीं था, और उन्होंने अपनी लाइन जारी रखी: उन्हें दुनिया के एक स्पष्ट, तर्कसंगत दृष्टिकोण की आवश्यकता थी, और, परिणामस्वरूप, विचारों का एक थिएटर, एक तर्कसंगत थिएटर।

बढ़ते सेग्रेई ईसेनस्टीन के सिद्धांतों से ब्रेख्त मोहित हो गए। कई बार उन्होंने "बैटलशिप पोटेमकिन" देखी, जो इसकी रचना की ख़ासियत है।

बाल के विनीज़ उत्पादन का प्रस्ताव जीवित क्लासिक ह्यूगो वॉन हॉफमनस्टल द्वारा लिखा गया था। इस बीच, ब्रेख्त अमेरिका में रुचि रखने लगे और "मानवता बड़े शहरों में प्रवेश करती है" नाटकों का एक चक्र की कल्पना की, जो कि पूंजीवाद के उदय को दर्शाने वाला था। यह इस समय था कि उन्होंने "महाकाव्य थियेटर" के मूल सिद्धांतों को तैयार किया।

ब्रेख्त अपने सभी दोस्तों में से एक कार खरीदने वाले पहले व्यक्ति थे। इस समय उन्होंने हसीक के उपन्यास द एडवेंचर्स ऑफ द गुड सोल्जर श्विक को उनके पसंदीदा कामों में से एक बनाने के लिए एक और प्रसिद्ध निर्देशक - पिसेटर - की मदद की।

ब्रेख्त ने गीत लिखना जारी रखा, अक्सर खुद धुनों की रचना करते थे। उनके स्वाद अजीब थे, उदाहरण के लिए, उन्हें वायलिन और बीथोवेन की सिम्फनी पसंद नहीं थी। संगीतकार कर्ट वेइल, जिसका नाम "वेरडी फॉर द पुअर" है, ब्रेख्त के ज़ोन में रुचि रखता है। दोनों ने मिलकर सोंगसपीएल महागोनी की रचना की। 1927 की गर्मियों में ब्रेख्त द्वारा निर्देशित बैडेन-बैडेन में फेस्टिवल में ओपेरा प्रस्तुत किया गया था। ओपेरा की सफलता काफी हद तक वेइल की पत्नी लोटे लेनि द्वारा भूमिका के शानदार प्रदर्शन के कारण थी, जिसके बाद उन्हें वील-ब्रेख्त के कार्यों का एक अनुकरणीय कलाकार माना गया। महोगनी को उसी वर्ष स्टटगार्ट और फ्रैंकफर्ट एम में रेडियो स्टेशनों द्वारा प्रसारित किया गया था।

1928 में, "यह सैनिक क्या है, यह क्या है" प्रकाशित हुआ था। ब्रेख्त ने तलाक लिया और फिर से शादी की - लीना वीगेल से। ब्रेख्त का मानना \u200b\u200bथा कि वेइगेल थिएटर की आदर्श अभिनेत्री थीं - वे क्रिटिकल, मोबाइल, कुशल थीं, हालाँकि उन्हें खुद के बारे में यह कहना पसंद था कि वह एक साधारण महिला थीं, वियना उपनगरों की एक अनपढ़ कॉमेडियन थीं।

1922 में, ब्राच को "अत्यधिक थकावट" के निदान के साथ बर्लिन के चैरिटी अस्पताल में भर्ती कराया गया, जहां उनका इलाज किया गया और उन्हें नि: शुल्क भोजन दिया गया। थोड़ा सा बरामद होने के बाद, युवा नाटककार ने मोरिट्ज़ ज़ेलर द्वारा यंग थियेटर में ब्रॉन्ने के नाटक Parricide को मंचित करने की कोशिश की। पहले ही दिन, उन्होंने अभिनेताओं को न केवल एक सामान्य योजना पेश की, बल्कि प्रत्येक भूमिका का सबसे विस्तृत विकास भी किया। सबसे पहले, उसने उनसे सार्थकता की माँग की। लेकिन ब्रेख्त अपने काम में बहुत कठोर और अक्खड़ थे। नतीजतन, पहले से ही घोषित प्रदर्शन को रद्द कर दिया गया था।

1928 की शुरुआत में, लंदन ने जॉन गे बेगर्स ओपेरा के बाइसेन्टेनियल का जश्न मनाया, जो एक महान व्यंग्यकार स्विफ्ट से प्यार करता था। अपने इरादों के आधार पर, ब्रेख्त ने थ्रीपनी ओपेरा बनाया (नाम फ्युचट्वैन्जर द्वारा सुझाया गया था), और कर्ट वेइल ने संगीत लिखा था। ड्रेस रिहर्सल सुबह पांच बजे तक चली, हर कोई घबराया हुआ था, लगभग कोई भी इस घटना की सफलता में विश्वास नहीं करता था, लाइनिंग ने लिनिंग का पालन किया, लेकिन प्रीमियर शानदार था, और एक हफ्ते बाद मैके की छंद बर्लिन, ब्रेख्त पर छा गई थी। और वेइल सेलिब्रिटी बन गए। बर्लिन में, "थ्रीपनी कैफे" खोला गया था - ओपेरा से केवल धुनें लगातार वहां खेली जाती थीं।

रूस में "थ्रीपनी ओपेरा" के मंचन की कहानी उत्सुक है। बर्लिन में रहते हुए प्रसिद्ध निर्देशक अलेक्जेंडर ताईरोव ने "थ्रीपनी ओपेरा" देखा और ब्रेख्त के साथ रूसी उत्पादन के बारे में सहमति व्यक्त की। हालांकि, यह पता चला कि मॉस्को सैटायर थियेटर भी इसे मंच देना चाहते हैं। एक मुकदमा शुरू हुआ। नतीजतन, ताईरोव ने जीत हासिल की और 1930 में बेजर्स ऑपेरा नामक एक प्रदर्शन का मंचन किया। आलोचना ने प्रदर्शन को कुचल दिया, लुनाचारस्की भी इससे असंतुष्ट थे।

ब्रेख्त को यकीन हो गया कि भूखे, दुर्बल प्रतिभा वाले व्यक्ति उतने ही मिथक हैं जितने महान दस्यु। उन्होंने कड़ी मेहनत की और बहुत कुछ कमाना चाहते थे, लेकिन साथ ही सिद्धांतों को त्यागने से इनकार कर दिया। जब नीरो फिल्म कंपनी ने ब्रेख्त और वेइल के साथ ओपेरा फिल्म करने के लिए एक समझौते पर हस्ताक्षर किए, तो ब्रेख्त ने एक स्क्रिप्ट प्रस्तुत की जिसमें सामाजिक-राजनीतिक उद्देश्यों को प्रबलित किया गया था और अंत बदल गया: मैकी बैंक के निदेशक बन गए, और उनका पूरा गिरोह बोर्ड का सदस्य बन गया। फर्म ने अनुबंध को रद्द कर दिया और ओपेरा पाठ के करीब एक स्क्रिप्ट पर आधारित फिल्म बनाई। ब्रेख्त ने मुकदमा दायर किया, एक आकर्षक शांति समझौते से इनकार कर दिया, एक बेकार मुकदमेबाजी खो दी, और उनकी इच्छा के खिलाफ फिल्म "थ्रीपनी ओपेरा" जारी की गई।

1929 में, बैडेन-बैडेन में एक समारोह में, उन्होंने ब्रेख्त और वेल के "शैक्षिक रेडियो नाटक" लिंडबर्ग की उड़ान का प्रदर्शन किया। उसके बाद, इसे रेडियो पर कई बार प्रसारित किया गया, और प्रमुख जर्मन कंडक्टर ओटो क्लोम्पर ने संगीत कार्यक्रमों में इसका प्रदर्शन किया। उसी त्यौहार पर, ब्रेख्त द्वारा एक नाटकीय ओटोरियो - हिंडिथिथ - "सहमति के बारे में बैडेन शैक्षिक नाटक" का प्रदर्शन किया गया था। चार पायलट दुर्घटनाग्रस्त हो गए, वे खतरे में हैं
घातक खतरा। क्या उन्हें मदद की ज़रूरत है? पायलटों और गाना बजानेवालों, गायन और गायन में, इस जोर से कहा।

ब्रेख्त रचनात्मकता और प्रेरणा में विश्वास नहीं करते थे। वह आश्वस्त था कि कला उचित दृढ़ता, कार्य, इच्छाशक्ति, ज्ञान, कौशल और अनुभव है।

9 मार्च 1930 को, लीपज़िग ओपेरा ने ब्रेख्त के ओपेरा के प्रीमियर को वीग, द राइज़ एंड फॉल ऑफ द महागोन के संगीत की मेजबानी की। प्रदर्शनों में, प्रसन्न और आक्रोशपूर्ण स्वर सुनाई देते थे, कभी-कभी दर्शक हाथ से हाथ मिलाते थे। ओल्डेनबर्ग में नाजियों, जहां वे "महोगनी" डालने जा रहे थे, ने आधिकारिक तौर पर "बेस अनैतिक तमाशा" को प्रतिबंधित करने की मांग की। हालाँकि, जर्मन कम्युनिस्टों का यह भी मानना \u200b\u200bथा कि ब्रेख्त के नाटक बहुत ही विचित्र थे।

ब्रेख्त ने मार्क्स और लेनिन की किताबें पढ़ीं, मार्क्सवादी कामगारों के स्कूल मार्च में कक्षाओं में भाग लिया। हालांकि, डाई डेम पत्रिका के एक सवाल का जवाब देते हुए कि किस पुस्तक ने उस पर सबसे मजबूत और स्थायी प्रभाव बनाया, ब्रेख्त ने शीघ्र ही लिखा: "आप हँसेंगे - बाइबल।"

1931 में, फ्रांस ने ज्यां डी आर्क की 500 वीं वर्षगांठ मनाई। ब्रेख्त उत्तर लिखते हैं - "टू सेंट जॉन द बचेरी"। ब्रेख्त के नाटक में जॉन डार्क - शिकागो में साल्वेशन आर्मी के एक लेफ्टिनेंट, एक ईमानदार, दयालु लड़की, उचित, लेकिन सरल दिमाग वाले, मर जाते हैं, शांतिपूर्ण विरोध की निरर्थकता का एहसास करते हैं और जनता को विद्रोह करने के लिए कहते हैं। फिर से ब्रेख्त की बाएं और दाएँ दोनों ओर आलोचना की गई, जिसमें उन्होंने एकमुश्त प्रचार करने का आरोप लगाया।

ब्रेख्त ने कॉमेडी थियेटर के लिए गोर्की की मदर का मंचन तैयार किया। उन्होंने नाटक की सामग्री को काफी संशोधित किया, इसे आधुनिक स्थिति के करीब लाया। व्लासोव की भूमिका ब्रेख्त की पत्नी एलेना वीगेल ने की थी।
दलित रूसी महिला व्यवसायी, मजाकिया, चतुर और बेहद बहादुर प्रतीत होती है। पुलिस ने "खराब मंच की स्थिति" का हवाला देते हुए, मोआबित के कामकाजी जिले के एक बड़े क्लब हाउस में नाटक पर प्रतिबंध लगा दिया, लेकिन अभिनेताओं को बिना वेशभूषा के केवल नाटक पढ़ने की अनुमति मिल गई। पुलिस द्वारा रीडिंग को कई बार बाधित किया गया और प्रदर्शन कभी समाप्त नहीं हुआ।

1932 की गर्मियों में, सोसाइटी फॉर कल्चरल रिलेशन्स विद अब्रॉड के निमंत्रण पर, ब्रेख्त मॉस्को पहुंचे, जहां उन्हें कारखानों, थिएटरों और बैठकों में ले जाया गया। इसकी देखरेख वाम मोर्चा साहित्यिक समुदाय के सदस्य नाटककार सर्गेई त्रेताकोव ने की थी। थोड़ी देर बाद, ब्रेख्त को एक वापसी यात्रा मिली: बर्लिन में, लुनाचार्स्की और उनकी पत्नी ने उनसे मुलाकात की।

28 फरवरी, 1933 को, ब्रेख्त अपनी पत्नी और बेटे के साथ प्रकाश से बाहर निकले, ताकि शक न हो, प्राग के लिए, उनकी दो वर्षीय बेटी बारबरा को ऑग्सबर्ग में उसके दादा के पास भेजा गया था। लिला ब्रिक और उनके पति, एक सोवियत राजनयिक, प्रिमकोव, ब्रेख्त के अपार्टमेंट में बस गए। प्राग से, ब्रेक्स स्विटज़रलैंड को पार करके लुगानो झील गए, जहाँ वे चुपके से बारबरा को पार करने में सफल रहे।

10 मई को, ब्रेख्त की किताबें, एक साथ "जर्मन आत्मा के अंडरगार्मेंट्स" की पुस्तकों के साथ - मार्क्स, कौटस्की, हेनरिक मान, केस्टनर, फ्रायड, रिमार्के - को सार्वजनिक रूप से आग में डाल दिया गया था।

स्विट्जरलैंड में रहना बहुत महंगा था, और ब्रेख्त के पास आय का एक स्थिर स्रोत नहीं था। ब्रेख्त और वीगेल के मित्र डेनिश लेखक करिन माइकलिस ने उन्हें अपनी जगह पर आमंत्रित किया। इस समय पेरिस में, कर्ट वेइल कोरियोग्राफर जॉर्जेस बालानचिन से मिले, और उन्होंने ब्रेख्त के गीत "द सेवन डेडली सिन्स ऑफ द पेटी बुर्जुआ" पर आधारित एक बैले बनाने का प्रस्ताव रखा। ब्रेख्त ने पेरिस की यात्रा की, रिहर्सल में भाग लिया, लेकिन उत्पादन और लंदन दौरे बहुत सफलता के बिना चले गए।

ब्रेख्त अपने पसंदीदा विषय पर लौट आए और द थ्रीपनी उपन्यास लिखा। उपन्यास में दस्यु मैके की छवि नाटक की तुलना में कहीं अधिक कठोर रूप से तय की गई थी, जहां वह एक अजीब आकर्षण से रहित नहीं है। Émigré और भूमिगत प्रकाशनों के लिए, ब्रेख्त ने कविता और गद्य लिखा।

1935 के वसंत में, ब्रेख्त मॉस्को लौट आए। उनके सम्मान में आयोजित एक शाम में, हॉल पैक किया गया था। ब्रेख्त ने कविता पढ़ी। उनके दोस्तों ने द थ्रीपनी ओपेरा से ज़ोंग्स गाए, और नाटकों के दृश्य दिखाए। मॉस्को में, नाटककार ने मेई लैन-फेंग के चीनी थिएटर को देखा, जिसने उस पर एक मजबूत छाप छोड़ी।

जून में, ब्रेख्त पर राज्य विरोधी गतिविधियों का आरोप लगाया गया और उनकी नागरिकता छीन ली गई।

न्यूयॉर्क में सिविक रिपर्टरी थिएटर ने माँ का मंचन किया। ब्रेख्त ने न्यूयॉर्क की विशेष यात्रा की: यह तीन वर्षों में पहला व्यावसायिक उत्पादन है। काश, निर्देशक ने ब्रेख्त के "नए थिएटर" को अस्वीकार कर दिया और एक पारंपरिक यथार्थवादी प्रदर्शन का मंचन किया।

ब्रेख्त ने मुख्य लेख "चीनी प्रदर्शन कला में विदेशी प्रभाव" लिखा। उन्होंने एक नए महाकाव्य, "नॉन-एरिस्टोटेलियन" थिएटर की नींव के लिए खोज की, जो प्राचीन चीनी कला के अनुभव और रोजमर्रा की जिंदगी और फेयरग्राउंड मसख़रों की उनकी व्यक्तिगत टिप्पणियों पर आधारित था। फिर, स्पेन में युद्ध से प्रेरित होकर, नाटककार ने एक छोटा नाटक, टेरेसा कारर की राइफल्स की रचना की। इसकी सामग्री सरल और प्रासंगिक थी: एक अंडालूसी मछुआरे की विधवा नहीं चाहती कि उसके दो बेटे गृहयुद्ध में भाग लें, लेकिन जब सबसे बड़ा बेटा, जो खाड़ी में शांति से मछली पकड़ रहा था, को फासीवादी जहाज के मशीन गनर ने गोली मार दी, वह अपने भाई और सबसे छोटे बेटे के साथ मिलकर लड़ाई में चली जाती है। नाटक का मंचन प्रवासी कलाकारों द्वारा किया गया था, और कोपेनहेगन में एक कामकाजी शौकिया मंडली द्वारा किया गया था। दोनों प्रस्तुतियों में, टेरेसा कैरर को एलेना वीगेल द्वारा निभाया गया था।

जुलाई 1936 से, मॉस्को में मासिक जर्मन पत्रिका दास वोर्ट प्रकाशित हुई है। संपादकीय कर्मचारियों में ब्रेडल, ब्रेख्त और फेउचवांगर शामिल थे। इस पत्रिका में ब्रेख्त ने नाटकों से कविताएँ, लेख, अंश प्रकाशित किए। इस बीच कोपेनहेगन में, उन्होंने डेनिश में ब्रेख्त के नाटक "राउंड-हेडेड एंड शार्प-हेड" का मंचन किया और बैले "द सेवन डेडली सिन्स ऑफ द पेटी बुर्जुआ"। राजा स्वयं बैले के प्रीमियर पर था, लेकिन पहले दृश्यों के बाद वह जोर से आक्रोश में आ गया। थ्रीपनी ओपेरा का प्राग, न्यूयॉर्क और पेरिस में मंचन किया गया था।

चीन से प्रेरित, ब्रेख्त ने उपन्यास "टीयूआई", लघु कहानियों और निबंधों की एक पुस्तक "द बुक ऑफ चेंजेस" लिखी, लाओ त्ज़ू के बारे में कविताएँ, "सेसुआन से अच्छा आदमी" नाटक का पहला संस्करण। चेकोस्लोवाकिया पर जर्मन आक्रमण और डेनमार्क के साथ एक शांति संधि पर हस्ताक्षर करने के बाद, विवेकशील ब्रेख्त स्वीडन चले गए। वहाँ उन्हें लिखने के लिए मजबूर किया गया था, छद्म नाम जॉन केंट के तहत, स्वीडन और डेनमार्क में श्रमिकों के थिएटरों के लिए लघु नाटक।

1939 के पतन में, ब्रेख्त ने कुछ ही हफ्तों में, स्टॉकहोम थिएटर और इसके प्राइमा नईमा वेस्ट्रस्ट्रैंड के लिए प्रसिद्ध "मदर करेज" बनाया। ब्रेख्त ने नायक की बेटी को मूक बना दिया ताकि वह वीगेल द्वारा खेला जा सके, जो स्वीडिश नहीं बोलता था। लेकिन उत्पादन कभी नहीं हुआ।

ब्रेख्त का यूरोप में भटकना जारी रहा। अप्रैल 1940 में, जब स्वीडन असुरक्षित हो गया, तो वह और उसका परिवार फिनलैंड चले गए। वहां उन्होंने "वॉर ऑफ रीडर" संकलित किया: उन्होंने अखबारों और पत्रिकाओं से तस्वीरें लीं और हर एक पर एक काव्यात्मक टिप्पणी लिखी।

अपने पुराने मित्र हेला वुओलोकी के साथ, बर्टोल्ट ने फिनिश प्ले प्रतियोगिता के लिए कॉमेडी फिल्म "मिस्टर पुंटिला एंड हिज सर्वेंट मैटी" बनाई। मुख्य पात्र एक ज़मींदार है जो नशे में चूर होकर ही दयालु और कर्तव्यनिष्ठ हो जाता है। ब्रेख्त के दोस्त खुश थे, लेकिन जूरी ने नाटक को नजरअंदाज कर दिया। तब ब्रेख्त ने हेलसिंकी में स्वीडिश थिएटर के लिए "ममाशा करेज" को फिर से तैयार किया और "द करियर ऑफ आर्टुरो हुआ" लिखा - वह एक अमेरिकी वीजा की प्रतीक्षा कर रहा था और राज्यों को खाली हाथ नहीं जाना चाहता था। नाटक ने जर्मनी में होने वाली घटनाओं को नाटकीय रूप से पुन: पेश किया, और इसके पात्रों ने शेक्सपियर द्वारा शिलर के द रॉबर्स, गोएथ्स फॉस्ट, रिचर्ड III, जूलियस सीज़र और मैकबेथ के पैरोड्स में बात की। हमेशा की तरह, समानांतर में, उन्होंने नाटक पर कमेंट्री बनाई।

मई में, ब्रेख्त को वीजा मिला, लेकिन जाने से इनकार कर दिया गया। अमेरिकियों ने अपनी कर्मचारी मार्गरेट स्टेफिन को इस आधार पर वीजा जारी नहीं किया कि वह बीमार थी। ब्रेख्त के दोस्त दहशत में थे। अंत में, स्टेफिन एक आगंतुक वीजा प्राप्त करने में कामयाब रहा, और वह, ब्रेख्त परिवार के साथ, सोवियत संघ के माध्यम से संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए रवाना हो गई।

हिटलर के जर्मनी और सोवियत संघ के बीच युद्ध की शुरुआत की ख़बर ब्रेख्त को समुद्र में मिली। वह कैलिफ़ोर्निया पहुंचे और सांता मोनिका के रिसॉर्ट गांव में हॉलीवुड के करीब आ गए, फ़ूचवांगर और हेनरिक मान के साथ संवाद किया, शत्रुता के पाठ्यक्रम का पालन किया। अमेरिका में, ब्रेख्त को यह पसंद नहीं था, वह एक अजनबी की तरह महसूस करता था, कोई भी अपने नाटकों को मंचित करने की जल्दी में नहीं था। फ्रांसीसी लेखक व्लादिमीर पॉज़नर और उनके दोस्त ब्रेख्त के साथ, उन्होंने फ्रांसीसी प्रतिरोध "साइलेंट विटनेस" के बारे में एक पटकथा लिखी, फिर एक और पटकथा "और जल्लाद मर गए" - चेक विरोधी फासीवादियों ने चेक गणराज्य में हिटलर के गवर्नर को कैसे नष्ट कर दिया, गेस्टापो हेड्रिक। पहले परिदृश्य को खारिज कर दिया गया था, दूसरे को काफी संशोधित किया गया था। केवल छात्र थिएटर ब्रेख्त के नाटकों को खेलने के लिए सहमत हुए।

1942 में, न्यूयॉर्क में एक बड़े कॉन्सर्ट हॉल में, दोस्तों ने ब्रेख्त शाम को व्यवस्थित किया। इस शाम की तैयारी के दौरान, ब्रेख्त संगीतकार पॉल डेसाऊ से मिले। बाद में डेसाउ ने "मदर करेज" और कई गीतों के लिए संगीत लिखा। उन्होंने और ब्रेख्त ने द गांडरिंग ऑफ द गॉड ऑफ लक और द इंट्रोगेशन ऑफ लुकुलस की कल्पना की।

ब्रेख्त ने दो नाटकों पर समानांतर काम किया: द्वितीय विश्व युद्ध में कॉमेडी श्वेक और फ्यूचमेनवेर के साथ लिखे गए ड्रामा ड्रीम्स ऑफ सिमोन माचर। 1943 के पतन में, उन्होंने "द चॉक सर्कल" नाटक के बारे में ब्रॉडवे सिनेमाघरों के साथ बातचीत शुरू की। यह एक बाइबिल के दृष्टांत पर आधारित था कि कैसे राजा सोलोमन ने दो महिलाओं के मुकदमे को निपटाया, जिनमें से प्रत्येक ने दावा किया कि वह उसके सामने खड़े बच्चे की मां थी। ब्रेख्त ने नाटक ("कोकेशियन चॉक सर्कल") लिखा, लेकिन सिनेमाघरों को यह पसंद नहीं आया।

नाट्य निर्माता लोजी ने ब्रेख्त को प्रसिद्ध कलाकार चार्ल्स लाफ्टन के साथ मंच पर आमंत्रित किया। दिसंबर 1944 से 1945 के अंत तक, ब्रेख्त और लॉफ्टन ने नाटक पर काम किया। परमाणु बम के विस्फोट के बाद, यह विशेष रूप से प्रासंगिक हो गया, क्योंकि यह वैज्ञानिक की जिम्मेदारी के बारे में था। यह नाटक 31 जुलाई, 1947 को बेवर्ली हिल्स के एक छोटे से थियेटर में हुआ, लेकिन असफल रहा।

अमेरिका में मैकार्थीवाद पनपा। सितंबर 1947 में, ब्रेख्त को अमेरिकी विरोधी गतिविधियों पर कांग्रेसनल कमीशन ऑफ़ इन्क्वायरी द्वारा पूछताछ के लिए बुलाया गया था। ब्रेख्त ने अपनी पांडुलिपियों के माइक्रोफ़िल्म बनाए और अपने बेटे स्टीफ़न को कट्टरपंथी के रूप में छोड़ दिया। स्टीफन उस समय तक एक अमेरिकी नागरिक थे, जिन्हें अमेरिकी सेना में सेवा दी गई थी और उन्हें ध्वस्त कर दिया गया था। लेकिन, अभियोजन पक्ष से डरते हुए, ब्रेख्त ने पूछताछ के लिए फिर भी प्रकट किया, दृढ़ता से और गंभीरता से व्यवहार किया, सफेद गर्मी के लिए अपनी थकाऊता के साथ आयोग लाया, और एक सनकी के रूप में पहचाना गया। कुछ दिनों बाद ब्रेख्त ने अपनी पत्नी और बेटी के साथ पेरिस के लिए उड़ान भरी।

पेरिस से वह स्विटज़रलैंड के शहर स्विटज़रलैंड गए। क्यूर में नगर थियेटर ने ब्रेख्त को एंटीगोन के अपने अनुकूलन के लिए आमंत्रित किया, और हेलेना वीगेल को मुख्य भूमिका के लिए आमंत्रित किया गया। हमेशा की तरह, ब्रेख्त के घर में जीवन पूरी तरह से था: दोस्तों और परिचितों को इकट्ठा किया गया था, नवीनतम सांस्कृतिक कार्यक्रमों पर चर्चा की गई थी। सबसे बड़ा स्विस नाटककार मैक्स फ्रिस एक लगातार आने वाला आगंतुक था, जिसने विराट को ब्रेख्त को मार्क्सवादी पादरी कहा था। ज्यूरिख थियेटर ने पुन्तिला और मैटी का मंचन किया, ब्रेख्त निर्देशकों में से एक थे।

ब्रेख्त ने जर्मनी लौटने का सपना देखा था, लेकिन ऐसा करना इतना आसान नहीं था: बर्लिन जैसे देश को क्षेत्रों में विभाजित किया गया था और कोई भी वास्तव में उसे वहां देखना नहीं चाहता था। ब्रेख्त और वीगेल (वियना में पैदा हुए) ने ऑस्ट्रियाई नागरिकता के लिए एक औपचारिक आवेदन प्रस्तुत किया है। याचिका डेढ़ साल के बाद ही दी गई थी, लेकिन फिर उन्होंने जल्दी ही जर्मनी से ऑस्ट्रियाई क्षेत्र में यात्रा करने के लिए एक पास जारी किया: सोवियत प्रशासन ने ब्रेख्त को बर्लिन में "मदर करेज" मंच पर आमंत्रित किया।

उनके आने के कुछ दिनों बाद, ब्रेख्त को कुलनतुंड क्लब में सम्मानित किया गया। भोज की मेज पर, वह गणतंत्र के राष्ट्रपति, विल्हेम पिएक और सोवियत कमांड के प्रतिनिधि कर्नल ट्युलपनोव के बीच बैठे। ब्रेख्त ने टिप्पणी की कि क्या हो रहा था:

- मैंने नहीं सोचा था कि मुझे अपने आप को सुनने और अपने ताबूत पर भाषणों को सुनना होगा।

11 जनवरी, 1949 को, "मदर करेज" का प्रीमियर स्टेट थिएटर में हुआ। और 12 नवंबर, 1949 को पहले से ही, बर्लिनर एनसेंबल - ब्रेख्त थिएटर को "मिस्टर पुंटिला और हिज सर्वेंट मैटी" के उत्पादन के साथ खोला गया था। बर्लिन के पूर्वी और पश्चिमी दोनों हिस्सों के अभिनेताओं ने वहां काम किया। 1950 की गर्मियों में, बर्लिनर पहनावा पहले से ही पश्चिम में दौरा कर रहा था: ब्रूनस्चिव, डॉर्टमुंड, डसेलडोर्फ में। ब्रेख्त ने कई प्रदर्शन जारी किए हैं: जैकब लेनज़ द्वारा "होम टीचर", उनके नाटक पर आधारित "मदर", गेरहार्ट हपटमैन द्वारा "बीवर कोट"। धीरे-धीरे बर्लिनर एनसेंबल अग्रणी जर्मन भाषी थिएटर बन गया। "ममता साहस" के मंचन के लिए ब्रेख्त को म्यूनिख आमंत्रित किया गया था।

ब्रेख्त और डेसाऊ ने लुकुलास के ओपेरा इंट्रोगेशन पर काम किया, जिसे अप्रैल 1951 में प्रीमियर के लिए स्लेट किया गया था। अंतिम रिहर्सल में से एक में कला और शिक्षा मंत्रालय के आयोग के सदस्यों ने भाग लिया और ब्रेख्त को एक उत्पीड़न दिया। राष्ट्रीय शास्त्रीय विरासत के लिए शांतिवाद, पतन, औपचारिकता और अपमान का आरोप था। ब्रेख्त को नाटक का शीर्षक बदलने के लिए मजबूर किया गया था - "पूछताछ" नहीं, लेकिन "लुसुल्स की निंदा", शैली को "संगीत नाटक" में बदल दें, नए पात्रों को पेश करें और पाठ को आंशिक रूप से बदलें।

7 अक्टूबर 1951 को, जीडीआर की दूसरी वर्षगांठ को विज्ञान और संस्कृति के सम्मानित श्रमिकों को राष्ट्रीय राज्य पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। पुरस्कार पाने वालों में बर्टोल्ट ब्रेख्त थे। उनकी किताबें फिर से प्रकाशित होने लगीं और उनके काम के बारे में किताबें दिखाई देने लगीं। बर्लिन में लीपज़िग, रोस्टॉक, ड्रेसडेन में ब्रेख्त के नाटकों का मंचन किया जाता है।

जीडीआर में जीवन और काम ने ब्रेख्त को स्विस बैंक में खाता और फ्रैंकफर्ट एम मेन में एक प्रकाशन गृह के साथ दीर्घकालिक अनुबंध करने से नहीं रोका।

1952 में, बर्लिनर एन्सेम्बल ने "सेलेर ऑफ जोन ऑफ आर्क में 1431 में एना सेगर्स द्वारा" ट्रायल, गोएथ द्वारा "प्राफौस्ट", क्लिस्ट द्वारा "द ब्रोकन जुग" और पोगोडिन द्वारा "क्रेमेन चाइम्स" में प्रवेश किया। युवा निर्देशकों का मंचन किया गया, ब्रेख्त ने अपने काम का निर्देशन किया। मई 1953 में, ब्रेख्त को एकजुट पेन-क्लब का अध्यक्ष चुना गया - जर्मन डेमोक्रेटिक रिपब्लिक और जर्मनी के संघीय गणराज्य के लेखकों का एक सामान्य संगठन; कई लोगों द्वारा, उन्हें पहले से ही एक प्रमुख लेखक माना जाता था।

मार्च 1954 में, बर्लिनर एन्सेम्बल एक नई इमारत में चला गया, मोलियर के डॉन जुआन बाहर आए, ब्रेख्त ने मंडली को बड़ा किया, अन्य थिएटरों और शहरों के कई अभिनेताओं को आमंत्रित किया। जुलाई में, थिएटर अपने पहले विदेशी दौरों पर गया। पेरिस में, इंटरनेशनल थिएटर फेस्टिवल में, उन्होंने "मदर करेज" दिखाया और प्रथम पुरस्कार प्राप्त किया।

"मदर करेज" का मंचन फ्रांस, इटली, इंग्लैंड और यूएसए में किया गया; "थ्रीपनी ओपेरा" - फ्रांस और इटली में; टेरेसा कैरार की राइफल्स - पोलैंड और चेकोस्लोवाकिया में; गैलीलियो का जीवन - कनाडा, अमेरिका, इटली में; "ल्यूकुलस की पूछताछ" - इटली में; "काइंड मैन" - ऑस्ट्रिया, फ्रांस, पोलैंड, स्वीडन, इंग्लैंड में; "पुंटिलु" - पोलैंड, चेकोस्लोवाकिया, फिनलैंड में। ब्रेख्त अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध नाटककार बन गए।

लेकिन ब्रेख्त खुद को और बदतर महसूस करते थे, उन्हें तीव्र एनजाइना पेक्टोरिस के साथ अस्पताल में भर्ती कराया गया था, और हृदय की गंभीर समस्याओं का पता चला था। हालत गंभीर थी। ब्रेख्त ने वसीयत लिखी, दफन स्थल को नामित किया, शानदार समारोह को छोड़ दिया और वारिस को निर्धारित किया - उसके बच्चे। सबसे बड़ी बेटी हन्नाह वेस्ट बर्लिन में रहती थी, जो सबसे छोटी थी, बर्लिनर पहनावा में खेलती थी, उसका बेटा स्टीफन अमेरिका में रहा और दर्शन का अध्ययन किया। युद्ध के दौरान सबसे बड़े बेटे की मृत्यु हो गई।

मई 1955 में, ब्रेख्त ने मास्को के लिए उड़ान भरी, जहाँ उन्हें क्रेमलिन में अंतर्राष्ट्रीय लेनिन शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया। उन्होंने मॉस्को थिएटरों में कई प्रदर्शन देखे, सीखा कि उनकी कविताओं और गद्य का एक संग्रह विदेशी साहित्य प्रकाशन हाउस में छापा गया था, और इस्कुस्सवो में चयनित नाटकों का एक-खंड संग्रह तैयार किया जा रहा है।

1955 के अंत में ब्रेख्त ने फिर से गैलीलियो का रुख किया। उन्होंने ईमानदारी से रिहर्सल की, तीन महीने से भी कम समय में उनतालीस रिहर्सल किया। लेकिन फ्लू, जो निमोनिया में विकसित हो गया, काम बाधित हो गया। डॉक्टरों ने उन्हें लंदन दौरे पर जाने की अनुमति नहीं दी।

मुझे गुरुत्वाकर्षण की जरूरत नहीं है, लेकिन
यदि आपको मेरे लिए इसकी आवश्यकता है,
मुझे इस पर एक शिलालेख चाहिए:
“उन्होंने सुझाव दिया। हम
उन्होंने उन्हें स्वीकार कर लिया। ”
और मैं ऐसे शिलालेख का सम्मान करूंगा
हम सब।

साइकिल "जीनियस एंड विलेन्स" के एक टेलीविजन कार्यक्रम को बर्टोल्ट ब्रेख्त के बारे में फिल्माया गया था।

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पाठ इना रोजोवा द्वारा तैयार किया गया था

बर्थोल्ड ब्रेख्त विश्व साहित्य में सबसे प्रसिद्ध और असाधारण आंकड़ों में से एक है। यह प्रतिभाशाली और उज्ज्वल कवि, दार्शनिक लेखक, मूल नाटककार, थिएटर फिगर, कला सिद्धांतकार, तथाकथित महाकाव्य थिएटर के संस्थापक लगभग हर शिक्षित व्यक्ति के लिए जाना जाता है। उनके कई काम आज तक उनकी प्रासंगिकता को नहीं खोते हैं।

जीवन संबन्धित जानकारी

बर्टोल्ड ब्रेख्त की जीवनी से, यह निश्चित रूप से ज्ञात है कि वह ऑग्सबर्ग के बवेरियन शहर से आता है, एक काफी अमीर परिवार से जिसमें वह पहला बच्चा था। यूजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेख्त (यह उनका पूरा नाम है) का जन्म 10 फरवरी, 1898 को हुआ था।

छह साल की उम्र से, चार साल (1904-1908) के लिए, लड़के ने फ्रांसिस्कन मठ के लोक स्कूल में अध्ययन किया। फिर उन्होंने बवेरियन रॉयल रियल जिमनैजियम में प्रवेश किया, जहां मानवीय विषयों का गहन अध्ययन किया गया।

यहां भविष्य के कवि और नाटककार ने नौ साल तक अध्ययन किया, और अध्ययन की पूरी अवधि के दौरान, युवा कवि के बहुत ही स्वतंत्रता-प्रेमी स्वभाव के कारण शिक्षकों के साथ उनका संबंध तनावपूर्ण था।

अपने स्वयं के परिवार में, बर्थोल्ड को भी समझ नहीं आई, अपने माता-पिता के साथ संबंध अधिक से अधिक अलग-थलग हो गए: बर्थोल्ड को अधिक से अधिक गरीबों की समस्याओं से रूबरू कराया गया और भौतिक संपत्ति अर्जित करने के लिए उनके माता-पिता की इच्छा ने उनका विरोध किया।

कवि की पहली पत्नी अभिनेत्री और गायिका मैरिएन ज़ॉफ़ थीं, जो उनसे पाँच साल बड़ी थीं। एक बेटी का जन्म एक युवा परिवार में हुआ था, जो बाद में एक प्रसिद्ध अभिनेत्री बन गई।

ब्रेख्त की दूसरी पत्नी ऐलेना वीगेल थी, जो एक अभिनेत्री भी थी, उनका एक बेटा और बेटी थी।

अन्य बातों के अलावा, बर्थोल्ड ब्रेख्त महिलाओं के साथ अपने प्यार और सफलता के लिए भी प्रसिद्ध थे। वेडलॉक से पैदा हुए बच्चे भी थे।

साहित्यिक गतिविधि की शुरुआत

न्याय की एक ऊँची भावना और निस्संदेह साहित्यिक उपहार को देखते हुए, ब्रेख्त अपने मूल देश और दुनिया में होने वाली राजनीतिक घटनाओं से अलग नहीं रह सकते थे। कवि ने किसी भी महत्व की लगभग हर घटना का जवाब एक सामयिक काम, एक कविता के साथ दिया।

बर्थोल्ड ब्रेख्त का साहित्यिक उपहार उनकी युवावस्था में ही प्रकट होना शुरू हो गया था, सोलह वर्ष की आयु में वे पहले से ही नियमित रूप से स्थानीय पत्रिकाओं में प्रकाशित होने लगे थे। ये कविताएँ, लघु कथाएँ, सभी प्रकार के निबंध, यहाँ तक कि नाट्य समीक्षा भी थीं।

बर्थोल्ड ने सक्रिय रूप से लोक मौखिक और नाट्य रचनात्मकता का अध्ययन किया, जर्मन कवियों और लेखकों की कविता से परिचित हुए, विशेष रूप से, फ्रैंक वेन्किंड के नाटक के साथ।

1917 में जिम्नेजियम ब्रेख्त से स्नातक होने के बाद, उन्होंने म्यूनिख के लुडविग-मैक्सिमिलियन विश्वविद्यालय में चिकित्सा संकाय में प्रवेश किया। इस विश्वविद्यालय में अध्ययन करते समय, ब्रेख्त ने एक साथ गिटार बजाने में महारत हासिल की, अभिनय और निर्देशकीय कौशल की झलक दिखाई।

चिकित्सा संस्थान में उनकी पढ़ाई बाधित हो गई, क्योंकि सेना में जवान की सेवा का समय आ गया था, लेकिन चूंकि यह एक युद्ध था, इसलिए भविष्य के कवि के माता-पिता ने एक माफी मांगी, और बर्थोल्ड को काम पर जाना पड़ा। एक सैन्य अस्पताल में एक अर्दली।

कविता "द लीजेंड ऑफ द डेड सोल्जर" का लेखन इसी कालखंड का है। यह काम व्यापक रूप से ज्ञात हो गया, जिसमें स्वयं लेखक का धन्यवाद भी शामिल है, जिसने इसे एक गिटार के साथ दर्शकों के सामने प्रदर्शित किया (वैसे, उन्होंने अपने ग्रंथों के लिए खुद संगीत लिखा है)। इसके बाद, यह कविता थी जिसने अपने मूल देश की नागरिकता के लेखक को वंचित करने के मुख्य कारणों में से एक के रूप में कार्य किया।

सामान्य तौर पर, उनके लिए साहित्य का मार्ग काफी कांटेदार था, लेकिन उन्हें असफलताओं का पीछा करना पड़ा, लेकिन दृढ़ता और दृढ़ता के साथ, उनकी प्रतिभा में आत्मविश्वास ने उन्हें अंत में, विश्व प्रसिद्धि और प्रसिद्धि दिलाई।

क्रांतिकारी और फासीवादी विरोधी

XX सदी के शुरुआती 20 के दशक में, म्यूनिख में बीयर बार में, बर्टोल्ड ब्रेख्त ने राजनीतिक क्षेत्र में एडोल्फ हिटलर के पहले कदमों को देखा, लेकिन फिर उन्हें इस राजनेता में कोई खतरा नजर नहीं आया, लेकिन फिर वह एक फासीवादी विरोधी बन गए ।

देश में हर घटना या घटना को लेखक के काम में सक्रिय साहित्यिक प्रतिक्रिया मिली। उनकी रचनाएँ सामयिक, विशद और विशद रूप से तत्कालीन जर्मनी की समस्याओं को उजागर करती थीं।

लेखक अधिक से अधिक क्रांतिकारी विचारों से ग्रसित हो गया, जो बुर्जुआ जनता को खुश नहीं कर सकता था, और उनके नाटकों के प्रीमियर घोटालों के साथ थे।

एक प्रतिबद्ध कम्युनिस्ट, ब्रेख्त उत्पीड़न और उत्पीड़न का निशाना बन जाता है। वह निगरानी में है और उसके कामों को निर्दयता से सेंसर किया गया है।

ब्रेख्त ने कई फासीवाद-विरोधी कामों को लिखा, विशेष रूप से, "द सॉन्ग ऑफ द स्टॉर्मट्रॉपर", "जब फासीवाद गाउन स्ट्रेंथ" और अन्य।

सत्ता में आए फासीवादियों ने अपना नाम उन व्यक्तियों की काली सूची में डाल दिया जिन्हें नष्ट होना चाहिए।

कवि समझ गया कि ऐसी परिस्थितियों में वह बर्बाद हो गया था, इसलिए उसने खाली करने का तत्काल निर्णय लिया।

जबरन उत्प्रवास

अगले पंद्रह वर्षों में, या बल्कि, 1933 से 1948 तक, कवि और उनके परिवार को लगातार आगे बढ़ना पड़ा। यहाँ कुछ देशों की सूची दी गई है जिसमें वह रहते थे: ऑस्ट्रिया, स्विट्जरलैंड, स्वीडन, डेनमार्क, फिनलैंड, संयुक्त राज्य अमेरिका।

ब्रेख्त एक सक्रिय फासीवादी थे, और इससे अन्य देशों में उनके परिवार के शांत और मापा जीवन में योगदान नहीं मिला। अन्याय के खिलाफ एक सेनानी के चरित्र ने उनके लिए इन राज्यों में राजनीतिक निर्वासन की स्थिति में रहना मुश्किल और खतरनाक बना दिया।

हिटलराइट अधिकारियों को प्रत्यर्पण की धमकी लगातार उस पर टिकी हुई थी, इसलिए परिवार को अक्सर स्थानांतरित करना पड़ा, कभी-कभी एक वर्ष में कई बार अपने निवास स्थान को बदलते हुए।

उत्प्रवास में, ब्रेख्त ने कई रचनाएं लिखीं, जिन्होंने उन्हें प्रसिद्ध किया: "द थ्रीपनी नोवेल", "थर्ड एम्पायर में डर और निराशा", "द राइफल्स ऑफ टेरेसा कारर", "द लाइफ ऑफ गैलिलियो", "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन। "

ब्रेख्त "महाकाव्य थियेटर" के सिद्धांत के विकास में गंभीरता से लगे हुए हैं। इस थिएटर ने बीसवीं शताब्दी के 20 के दशक के उत्तरार्ध से उसे प्रेतवाधित कर दिया था। एक राजनीतिक थिएटर की विशेषताओं को प्राप्त करना, यह अधिक से अधिक प्रासंगिक हो गया।

1947 में कवि का परिवार यूरोप लौट आया, और बाद में जर्मनी भी - 1948 में।

सबसे अच्छा काम करता है

बर्थोल्ड ब्रेख्त की रचनात्मकता कविता, गीत, गाथागीत के पारंपरिक लेखन के साथ शुरू हुई। उन्होंने अपनी कविताएं लिखीं, तुरंत संगीत में गिर गए, उन्होंने खुद एक गिटार के साथ अपने गाथागीत का प्रदर्शन किया।

अपने जीवन के अंत तक वे मुख्य रूप से एक कवि बने रहे, उन्होंने कविता में अपने नाटक भी लिखे। लेकिन बर्थोल्ड ब्रेख्त की कविताओं में एक अजीबोगरीब रूप था, "एक लयबद्ध लय में" लिखा गया था। कविता के शुरुआती और अधिक परिपक्व काम लेखन के तरीके में बहुत भिन्न होते हैं, विवरण की वस्तुएं, कविता भी अलग-अलग हैं।

अपने बहुत लंबे जीवन के दौरान, ब्रेख्त ने कुछ किताबें लिखीं, जो एक बहुत ही शानदार लेखिका साबित हुईं। उनके कई कामों में से, आलोचकों ने सर्वश्रेष्ठ को बाहर किया। नीचे बर्टोल्ड ब्रेख्त की किताबें हैं, जिन्होंने विश्व साहित्य के स्वर्ण कोष में प्रवेश किया।

"गैलीलियो का जीवन" - ब्रेख्त के सबसे महत्वपूर्ण नाटकीय कार्यों में से एक। यह नाटक 17 वीं शताब्दी के महान वैज्ञानिक गैलीलियो गैलीली के जीवन के बारे में बताता है, वैज्ञानिक रचनात्मकता की स्वतंत्रता की समस्या के बारे में, साथ ही साथ समाज के लिए एक वैज्ञानिक की जिम्मेदारी के बारे में।

सबसे प्रसिद्ध नाटकों में से एक - "माँ साहस और उसके बच्चे।" बर्टोल्ड ब्रेख्त ने अपनी नायिका मां करेज को इस तरह का एक उपनाम बताया। यह नाटक एक खाद्य विक्रेता, एक कैंटीन महिला की कहानी कहता है, जो तीस साल के युद्ध के दौरान पूरे यूरोप में अपनी व्यावसायिक वैन के साथ यात्रा करती है।

उसके लिए, चारों ओर हो रही आम मानवीय त्रासदी आय प्राप्त करने का एक बहाना मात्र है। अपने व्यापारिक हितों से दूर, वह तुरंत यह नहीं देखती है कि युद्ध, लोगों की पीड़ा से लाभ के अवसर के लिए भुगतान के रूप में, उसके बच्चों को दूर ले जाता है।

बर्थोल्ड ब्रेख्त का नाटक "सिचुआन का एक दयालु आदमी" एक नाटकीय किंवदंती के रूप में लिखा गया है।

नाटक "थ्रीपनी ओपेरा" दुनिया के चरणों में जीत के साथ मंचित, सदी के सबसे बड़े नाटकीय प्रीमियर में से एक माना जाता है।

द थ्रीपनी नॉवेल (1934) - प्रसिद्ध लेखक का एकमात्र प्रमुख गद्य कार्य।

"परिवर्तन की पुस्तक" - 5 संस्करणों में दृष्टान्तों, सूत्र का एक दार्शनिक संग्रह। जर्मनी और सोवियत संघ में सामाजिक व्यवस्था की नैतिकता, आलोचना की समस्याओं के लिए समर्पित। उनकी पुस्तक के मुख्य पात्रों - लेनिन, मार्क्स, स्टालिन, हिटलर - को लेखक द्वारा चीनी नाम दिए गए थे।

बेशक, यह बर्थोल्ड ब्रेख्त की सर्वश्रेष्ठ पुस्तकों की पूरी सूची नहीं है। लेकिन वे सबसे प्रसिद्ध हैं।

नाटक के आधार के रूप में कविता

कोई भी कवि या लेखक अपनी यात्रा कहाँ से शुरू करता है? बेशक, पहली कविताओं या कहानियों के लेखन के साथ। बर्थोल्ड ब्रेख्त की कविताएँ 1913-1914 की शुरुआत में छपीं। 1927 में, उनकी कविताओं का एक संग्रह "होम प्रवचन" प्रकाशित हुआ था।

युवा ब्रीच की कृतियों को पूंजीपति वर्ग के पाखंड, उसकी आधिकारिक नैतिकता पर घृणा के साथ अनुमति दी गई, जिसने अपनी भयावह अभिव्यक्तियों के साथ पूंजीपति वर्ग के वास्तविक जीवन को कवर किया।

अपनी कविता के साथ, ब्रेख्त ने अपने पाठक को उन चीजों को समझने के लिए सिखाने की कोशिश की, जो पहली नज़र में ही स्पष्ट और समझ में आती हैं।

एक ऐसे समय में जब दुनिया एक आर्थिक संकट का सामना कर रही थी, फासीवाद के आक्रमण और द्वितीय विश्व युद्ध के उबलते हुए दुम में डूब गई, बर्टोल्ड ब्रेख्त की कविता सब कुछ के प्रति बहुत संवेदनशील थी जो चारों ओर हो रही थी और सभी जलती समस्याओं और सवालों को प्रतिबिंबित करती थी उसका समय।

लेकिन अब भी, इस तथ्य के बावजूद कि समय बदल गया है, उनकी कविता आधुनिक, ताजा और प्रासंगिक लगती है, क्योंकि यह वास्तविक है, हर समय के लिए बनाई गई है।

महाकाव्य रंगमंच

बर्थोल्ड ब्रेख्त सबसे महान सिद्धांतकार और निर्देशक हैं। वह प्रदर्शन में अतिरिक्त पात्रों की शुरुआत के साथ एक नए थिएटर के संस्थापक हैं - लेखक (कथावाचक), कोरस - और सभी प्रकार के अन्य साधनों का उपयोग ताकि दर्शक विभिन्न कोणों से क्या हो रहा है, यह देख सके, अपने चरित्र के लेखक के रवैये को पकड़ने के लिए।

1920 के दशक के मध्य तक, बर्थोल्ड ब्रेख्त के थिएटर के सिद्धांत को तैयार किया गया था। और 1920 के दशक के उत्तरार्ध में, नाटककार अधिक से अधिक प्रसिद्ध और पहचानने योग्य हो गया, उसकी साहित्यिक प्रसिद्धि एक ब्रह्मांडीय गति से बढ़ रही है।

1928 में थ्रीपनी ओपेरा के निर्माण की सफलता, प्रसिद्ध संगीतकार कर्ट वेइल द्वारा शानदार संगीत के साथ, भारी थी। नाटक ने परिष्कृत और खराब बर्लिन थिएटर दर्शकों के बीच धूम मचा दी।

बर्थोल्ड ब्रेख्त की रचनाएँ व्यापक अंतरराष्ट्रीय प्रतिध्वनि प्राप्त कर रही हैं।

"प्रकृतिवाद," ब्रेख्त ने लिखा, "थिएटर को असाधारण रूप से नाजुक चित्र बनाने का अवसर दिया, सावधानीपूर्वक सामाजिक" कोनों "और व्यक्तिगत छोटी घटनाओं को हर विवरण में चित्रित किया। जब यह स्पष्ट हो गया कि प्रकृतिवादियों ने मानव सामाजिक व्यवहार पर तात्कालिक, भौतिक पर्यावरण के प्रभाव को कम कर दिया है ... - तब "आंतरिक" में रुचि गायब हो गई। एक व्यापक पृष्ठभूमि को महत्व मिला, और इसकी परिवर्तनशीलता और इसके विकिरण के विरोधाभासी प्रभावों को दिखाने में सक्षम होना आवश्यक था। "

जर्मनी लौटने के बाद, ब्रेख्त ने अपने नाटक "मदर करेज एंड हिज चिल्ड्रेन" का मंचन शुरू किया। 11 जनवरी, 1949 को, प्रदर्शन का प्रीमियर हुआ, जो एक शानदार सफलता थी। यह नाटककार और निर्देशक के लिए एक सच्ची विजय थी।

बर्थोल्ड ब्रेख्त बर्लिन एनसेंबल थिएटर का आयोजन कर रहा है। यहाँ वह पूरी ताकत लगाता है, लंबे-लंबे रचनात्मक विचारों को अंजाम देता है।

वह जर्मनी के कलात्मक, सांस्कृतिक, सामाजिक जीवन में प्रभाव प्राप्त करता है, और यह प्रभाव धीरे-धीरे पूरे विश्व सांस्कृतिक जीवन में फैल गया।

बर्थोल्ड ब्रेख्त के उद्धरण

और बुरे समय में अच्छे लोग होते हैं।

स्पष्टीकरण बहाने से अधिक अक्सर होते हैं।

एक व्यक्ति के पास उम्मीद के कम से कम दो पैसे होने चाहिए, अन्यथा जीना असंभव है।

शब्दों की अपनी एक आत्मा होती है।

कपल मृत सिरों पर जगह लेते हैं।

जैसा कि आप देख सकते हैं, बर्थोल्ड ब्रेख्त अपने छोटे, लेकिन तेज, सटीक और सटीक बयानों के लिए प्रसिद्ध थे।

स्टालिन पुरस्कार

जब द्वितीय विश्व युद्ध समाप्त हुआ, तो दुनिया पर एक नया खतरा मंडराने लगा - परमाणु युद्ध का खतरा। 1946 में, दुनिया के दो परमाणु महाशक्तियों के बीच टकराव शुरू हुआ: यूएसएसआर और यूएसए।

इस युद्ध को "ठंडा" कहा जाता है, लेकिन इसने पूरे ग्रह को वास्तव में खतरे में डाल दिया। बर्थोल्ड ब्रेख्त एक तरफ खड़े नहीं हो सकते थे, वह, जैसे कोई भी, समझ नहीं पाया कि दुनिया कितनी नाजुक है और इसे संरक्षित करने के लिए हर संभव प्रयास किया जाना चाहिए, क्योंकि ग्रह का भाग्य सचमुच एक धागे से लटका हुआ है।

शांति के लिए अपने स्वयं के संघर्ष में, ब्रेख्त ने अपने सामाजिक और रचनात्मक गतिविधियों के गहनता पर ध्यान केंद्रित किया, जो अंतरराष्ट्रीय संबंधों को मजबूत करने के लिए समर्पित था। शांति का कबूतर, जो बर्लिन के कलाकारों की टुकड़ी के पर्दे को सजीव करता था, उनके थिएटर का प्रतीक बन गया।

उनके प्रयास व्यर्थ नहीं थे: दिसंबर 1954 में, ब्रेख्त को "राष्ट्र के लिए शांति को मजबूत करने" के लिए अंतर्राष्ट्रीय स्टालिन पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। इस पुरस्कार को प्राप्त करने के लिए बर्टोल्ड ब्रेख्त मई 1955 में मास्को पहुंचे।

लेखक को सोवियत थिएटरों के लिए एक भ्रमण दिया गया था, लेकिन प्रदर्शनों ने उसे निराश किया: उन दिनों, सोवियत थिएटर कठिन दौर से गुजर रहा था।

1930 के दशक में, ब्रेख्त ने मॉस्को का दौरा किया, तब इस शहर को "थियेटर मक्का" के रूप में विदेशों में जाना जाता था, लेकिन 1950 के दशक में कुछ भी इसके पूर्व नाटकीय गौरव का नहीं रहा। थिएटर का पुनरुद्धार बहुत बाद में हुआ।

पिछले साल का

1950 के दशक के मध्य में, ब्रेख्त ने हमेशा की तरह बहुत मेहनत की। दुर्भाग्य से, उनका स्वास्थ्य बिगड़ने लगा, यह पता चला कि उनका दिल खराब था, और लेखक और नाटककार को खुद की देखभाल करने की आदत नहीं थी।

ताकत में एक सामान्य गिरावट स्पष्ट रूप से पहले से ही 1955 के वसंत में व्यक्त की गई थी: ब्रेख्त ने बुरी तरह से हार मान ली, 57 साल की उम्र में वह एक बेंत के साथ चला गया और एक गहरे बूढ़े व्यक्ति की तरह लग रहा था।

मई 1955 में, मास्को भेजे जाने से पहले, वह एक वसीयत तैयार करता है, जिसमें वह पूछता है कि उसके शरीर के साथ ताबूत को जनता के सामने प्रदर्शित नहीं किया जाना चाहिए।

अगले वसंत में, उन्होंने अपने थिएटर में द लाइफ ऑफ़ गैलीलियो के प्रोडक्शन पर काम किया। उन्हें दिल का दौरा पड़ा था, लेकिन चूंकि वह स्पर्शोन्मुख थे, इसलिए ब्रेख्त ने उनकी ओर कोई ध्यान नहीं दिया और काम करना जारी रखा। उन्होंने ओवरवर्क के लिए बढ़ती कमजोरी को लिया और वसंत के बीच में ओवरलोड को छोड़ने का प्रयास किया और बस आराम करने चले गए। लेकिन इससे मदद नहीं मिली, स्वास्थ्य की स्थिति में सुधार नहीं हुआ।

ग्रेट ब्रिटेन में आगामी दौरे के लिए थिएटर तैयार करने की प्रक्रिया को नियंत्रित करने के लिए 10 अगस्त 1956 को ब्रेख्त को "द कॉकेशियन चॉक सर्कल" नाटक की रिहर्सल के लिए बर्लिन आना पड़ा।

लेकिन अफसोस, 13 अगस्त की शाम से, उसकी हालत तेजी से बिगड़ने लगी। अगले दिन, 14 अगस्त, 1956 को लेखक का दिल रुक गया। बर्टोल्ट ब्रेख्त दो साल तक अपने छठे जन्मदिन को देखने के लिए जीवित नहीं थे।

अंतिम संस्कार तीन दिनों के बाद हुआ, छोटे डोरोथेनेस्टेड कब्रिस्तान में, जो उसके घर से बहुत दूर नहीं था। अंतिम संस्कार में केवल करीबी दोस्त, परिवार के सदस्य और बर्लिनर एनसेंबल थिएटर शामिल थे। इच्छा के बाद, वे ब्रेख्त की कब्र पर नहीं बोलते थे।

केवल कुछ घंटों के बाद, आधिकारिक पुष्पांजलि समारोह हुआ। इस प्रकार, उनकी अंतिम इच्छा पूरी हुई।

बर्टोल्ड ब्रेख्त की कलात्मक विरासत लेखक के जीवन के दौरान समान है, और उनके कार्यों के आधार पर प्रदर्शनों का दुनिया भर में मंचन जारी है।