सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति। इसके मूल्य और कार्य

संस्कृति भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजित है। यहां वस्तुओं, सांस्कृतिक वस्तुओं के साथ इसे भ्रमित नहीं करना महत्वपूर्ण है। सेंट बेसिल के कैथेड्रल, बोल्शोई थिएटर आदि सांस्कृतिक वस्तुएं हैं, लेकिन उनकी गुणात्मक विशेषताएं हैं: कौन, कब, कहां, क्या, आदि। - संस्कृति। वायलिन एक संगीत वाद्ययंत्र है, एक सांस्कृतिक विषय है, और स्ट्राडिवेरियस वायलिन 16 वीं शताब्दी का एक सांस्कृतिक विषय है। उस पर किया गया संगीतमय कार्य आध्यात्मिक संस्कृति का एक उद्देश्य है, लेकिन कौन, कैसे, कब, कहाँ, आदि, अर्थात्। इसकी गुणात्मक विशेषता संस्कृति है। इसके अलावा, आध्यात्मिक संस्कृति सामग्री के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है। भौतिक संस्कृति की कोई भी वस्तु या घटना मूल रूप से एक परियोजना होती है, जो कुछ ज्ञान प्राप्त करती है और मानवीय जरूरतों को पूरा करती है। दूसरे शब्दों में, भौतिक संस्कृति हमेशा आध्यात्मिक संस्कृति के एक निश्चित भाग का अवतार है। लेकिन आध्यात्मिक संस्कृति तभी विद्यमान हो सकती है, जब वह भौतिक, वस्तुगत और एक या अन्य भौतिक अवतार प्राप्त कर ले। किसी भी पुस्तक, चित्र, संगीत रचना, साथ ही साथ कला के अन्य कार्य जो आध्यात्मिक संस्कृति का हिस्सा हैं, एक सामग्री माध्यम की आवश्यकता है - कागज, कैनवास, पेंट, संगीत वाद्ययंत्र, आदि।

इसके अलावा, यह समझना मुश्किल है कि किस प्रकार की संस्कृति - सामग्री या आध्यात्मिक - यह या उस वस्तु या घटना को संदर्भित करता है। तो, हम सबसे अधिक संभावना फर्नीचर संस्कृति संस्कृति के किसी भी टुकड़े का श्रेय देंगे। लेकिन अगर हम संग्रहालय में प्रदर्शित 300 साल पुराने दराज के सीने के बारे में बात कर रहे हैं, तो इसे आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तु के रूप में बात की जानी चाहिए। पुस्तक - आध्यात्मिक संस्कृति का एक निर्विवाद विषय - एक भट्टी को जलाने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। लेकिन अगर सांस्कृतिक वस्तुएं अपने उद्देश्य को बदल सकती हैं, तो सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं के बीच अंतर करने के लिए मानदंड पेश किए जाने चाहिए। इस क्षमता में, आप वस्तु के अर्थ और उद्देश्य के मूल्यांकन का उपयोग कर सकते हैं: एक वस्तु या घटना जो किसी व्यक्ति की प्राथमिक (जैविक) जरूरतों को पूरा करती है, भौतिक संस्कृति से संबंधित है, यदि वे मानव क्षमताओं के विकास से जुड़ी माध्यमिक आवश्यकताओं को संतुष्ट करते हैं, तो उन्हें आध्यात्मिक संस्कृति का एक उद्देश्य माना जाता है।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच संक्रमणकालीन रूप हैं - संकेत जो कि वे स्वयं क्या हैं, उससे अलग कुछ का प्रतिनिधित्व करते हैं, हालांकि यह सामग्री आध्यात्मिक संस्कृति पर लागू नहीं होती है। हस्ताक्षर का सबसे प्रसिद्ध रूप धन है, साथ ही साथ विभिन्न सेवाओं के भुगतान को दर्शाने के लिए लोगों द्वारा उपयोग किए जाने वाले विभिन्न कूपन, टोकन, रसीदें आदि हैं। तो, पैसा - सार्वभौमिक बाजार समतुल्य - भोजन या कपड़े (सामग्री संस्कृति) की खरीद पर खर्च किया जा सकता है या थिएटर या संग्रहालय (आध्यात्मिक संस्कृति) के लिए टिकट खरीदने के लिए। दूसरे शब्दों में, पैसा आधुनिक समाज में भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं के बीच एक सार्वभौमिक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। लेकिन इससे एक गंभीर खतरा पैदा होता है, क्योंकि पैसा इन वस्तुओं को आपस में बराबर करता है, आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं का प्रतिरूपण करता है। इसके अलावा, कई लोगों को भ्रम है कि हर चीज की कीमत है, कि सब कुछ खरीदा जा सकता है। इस मामले में, पैसा लोगों को अलग करता है, जीवन के आध्यात्मिक पक्ष को डाउनग्रेड करता है।

संस्कृति सभी प्रकार के मूल्यों को बनाने के लिए एक व्यक्ति की गतिविधि है, और इस तरह की गतिविधियों का परिणाम भी है। एक सामान्य अर्थ में, मनुष्य द्वारा बनाई गई हर चीज को इस अवधारणा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। हालांकि, सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति की बात करते हुए, उनका मतलब अलग-अलग अवधारणाएं हैं: उपरोक्त सभी पहली श्रेणी से संबंधित हैं, और दूसरे में विचार, चित्र, परंपरा, रीति-रिवाज और सिद्धांत शामिल हैं।

किसी विशेष लोगों की सामग्री संस्कृति में पारंपरिक कपड़े, उत्पाद, हथियार, आवास, गहने, विभिन्न उपकरण शामिल हैं। व्यापक अर्थों में भौतिक संस्कृति में दो मुख्य तत्व शामिल हैं:

1. मानव हाथों द्वारा निर्मित वस्तुएं (वास्तुकला, उपकरण, घरेलू वस्तुएं)। इस मामले में, संस्कृति व्यक्ति को पर्यावरण और पर्यावरण के अनुकूलन का एक कार्य है - व्यक्ति को। एक आधुनिक सूचना संस्कृति विभिन्न उपकरणों के आधार पर बनाई गई है: टेलीफोन, इंटरनेट और टेलीविजन।
2. मानव निर्मित प्रौद्योगिकियाँ। प्रौद्योगिकियां भौतिक संस्कृति से संबंधित हैं, न कि आध्यात्मिक, क्योंकि उनके पास वास्तविक जीवन अवतार है। उदाहरण के लिए, "टच" तकनीक ने नई पीढ़ी के फोन, टैबलेट और लैपटॉप में आवेदन पाया है।
3. कौशल और कौशल केवल सैद्धांतिक ज्ञान नहीं हैं, वे उनके वास्तविक अवतार हैं। सटीक रूप से क्योंकि उनके पास एक भौतिक छवि है, वे इस श्रेणी में सूचीबद्ध हैं। इसमें कोई भी आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति को देख सकता है, लेकिन एक कौशल के ठोस अवतार के रूप में, केवल सामग्री के बारे में बात करना अधिक सही है।

तदनुसार, सभी सांस्कृतिक तत्व जो भौतिक रूप के वर्णन में फिट नहीं होते हैं, उन्हें आध्यात्मिक के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति के बीच मुख्य अंतर यह है कि उनमें से एक में सटीक शारीरिक उपस्थिति नहीं है, और दूसरे में है। आध्यात्मिक संस्कृति हमारी दुनिया में नहीं है, लेकिन बौद्धिक गतिविधि, भावनाओं और आत्म-अभिव्यक्ति के क्षेत्र में है।

प्रारंभ में, पौराणिक कथा आध्यात्मिक संस्कृति का आदर्श रूप थी। मिथकों ने विभिन्न प्रकार के संबंधों को विनियमित किया, दुनिया की संरचना को समझाया, और एक मानक संदर्भ बिंदु के रूप में काम कर सकता था। बाद में उनकी भूमिका धर्म ने ले ली, और फिर दर्शन और कला को इसमें जोड़ा गया।

यह माना जाता है कि संस्कृति का आदर्श रूप किसी विशिष्ट मत से जुड़ा नहीं हो सकता है - यह वैज्ञानिक ज्ञान, नैतिक मानक, भाषा है। शैक्षिक गतिविधि और वस्तुनिष्ठ मीडिया को इस श्रेणी में शामिल किया जा सकता है।

हालांकि, एक व्यक्तिपरक अर्थ में आध्यात्मिक संस्कृति भी मौजूद है - यह किसी व्यक्ति का आंतरिक सामान है, जिसका प्रतिनिधित्व उसकी राय, नैतिक सिद्धांतों, ज्ञान, व्यवहार, धार्मिक विश्वासों द्वारा किया जाता है।

यह भी दिलचस्प है कि आध्यात्मिक संस्कृति आसानी से सामग्री में प्रवाहित हो सकती है - मूर्तिकार के विचार को मूर्त रूप दिया जाएगा और भौतिक संस्कृति का उद्देश्य बन जाएगा। हालाँकि, भौतिक संस्कृति भी आध्यात्मिक हो जाती है: किताबें पढ़ना, उनके अर्थ पर चर्चा करना, एक व्यक्ति एक व्यक्तिपरक आध्यात्मिक में एक वास्तविक भौतिक संस्कृति का अनुवाद करता है।

रूस की सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति

रूस की संस्कृति, किसी भी अन्य देश की तरह, कई सदियों से है। चूंकि राज्य बहुराष्ट्रीय है, स्थानीय संस्कृति विविध है, इसलिए इसे एक सामान्य हर के तहत लाना मुश्किल होगा।

इसके अलावा, समय की प्रत्येक विशिष्ट अवधि को इसकी सांस्कृतिक वस्तुओं द्वारा चिह्नित किया जाता है - प्राचीन काल में, ये कालक्रम, जीवन, राष्ट्रीय वेशभूषा, फिर कई चित्र, किताबें, स्मारक, कविताएं थीं। अब, आज भी, संस्कृति अभी भी कई रीति-रिवाजों, परंपराओं और अतीत की संस्कृति के अन्य हिस्सों को बरकरार रखती है, लेकिन अन्य देशों से बहुत अधिक उधार लिया गया है। यह 21 वीं सदी के कई देशों के लिए एक सामान्य प्रक्रिया है।

एक अभिन्न प्रणाली के रूप में संस्कृति को आमतौर पर दो रूपों में विभाजित किया जाता है: सामग्री और आध्यात्मिक, जो दो मुख्य प्रकार के उत्पादन से मेल खाती है - सामग्री और आध्यात्मिक। भौतिक संस्कृति मानव सामग्री और उत्पादन गतिविधियों और इसके परिणामों के पूरे क्षेत्र को कवर करती है: उपकरण, आवास, रोजमर्रा की वस्तुएं, कपड़े, परिवहन के साधन आदि। आध्यात्मिक उत्पादन का क्षेत्र और इसके परिणाम, अर्थात्। चेतना के क्षेत्र - विज्ञान, नैतिकता, परवरिश और ज्ञान, कानून, दर्शन, कला, साहित्य, लोकगीत, धर्म, आदि। इसमें आपस में, खुद के और प्रकृति के लोगों के संबंध शामिल होने चाहिए, जो भौतिक और आध्यात्मिक गतिविधि के उत्पादों के उत्पादन की प्रक्रिया में बनते हैं।

यह पहले ही कहा जा चुका है कि संस्कृति-निर्माण गतिविधि दो प्रकार की हो सकती है: रचनात्मक और प्रजनन। पहला नया सांस्कृतिक मूल्य बनाता है, दूसरा केवल उन्हें पुन: पेश करता है और उनकी प्रतिकृति बनाता है। कभी-कभी इस तरह की गतिविधि का उद्देश्य दूसरों के दिमाग और भावनाओं के उत्पादों को यंत्रवत् दोहराना होता है, जिसे आध्यात्मिक उत्पादन भी कहा जाता है। यह सच नहीं है, क्योंकि यह केवल कला के विचारों या कार्यों की प्रतिकृति नहीं है, बल्कि एक मानव रचनाकार के प्रयासों से उनकी रचना, संस्कृति का संवर्धन है। इसलिए, एक शिक्षक या एक विश्वविद्यालय के प्रोफेसर, अन्य लोगों के विचारों को बिना सोचे-समझे दोहराते हैं और उनमें से कुछ भी अपना परिचय नहीं देते हैं, रचनात्मक रूप से नहीं बल्कि प्रजनन कार्य में लगे रहेंगे, साथ ही साथ बड़ी संख्या में चित्रों को I.I. शिश्किन का "मॉर्निंग इन ए पाइन फॉरेस्ट" का अर्थ आध्यात्मिक उत्पादन नहीं है और न ही आध्यात्मिक संस्कृति।

यही कारण है कि जब मानव इतिहास या देश के विभिन्न युगों की संस्कृति के स्तर के अनुसार तुलना की जाती है, तो मुख्य मानदंड लिया जाता है, सबसे पहले, वहां मौजूद कला या वैज्ञानिक उत्पादों के मात्रात्मक पक्ष के रूप में नहीं, बल्कि इसकी राष्ट्रीय मौलिकता और गुणात्मक विशेषताओं के रूप में। अब ऐसे देश की कल्पना करना आसान है, जिसने "अवशोषित" किया हो और अन्य लोगों की उपलब्धियों का उपयोग किया हो, लेकिन जिसने दुनिया को "खुद" या कुछ भी नया नहीं दिया। "मास कल्चर" एक ज्वलंत उदाहरण है कि कैसे मौलिकता और गुणवत्ता के कारण नकल और मात्रा की इच्छा, एक राष्ट्रीय चेहरे की संस्कृति को वंचित करती है और इसे इसके विपरीत - संस्कृति में बदल देती है।

पहली नज़र में ही भौतिक और आध्यात्मिक में संस्कृति का विभाजन काफी स्पष्ट और निश्चित लगता है। समस्या के लिए एक अधिक चौकस दृष्टिकोण कई सवाल उठाता है: जहां, उदाहरण के लिए, अत्यधिक कलात्मक घरेलू सामान, वास्तुकला या कपड़े की उत्कृष्ट कृतियाँ शामिल हैं? क्या सामग्री या आध्यात्मिक क्षेत्र में उत्पादन संबंध और कार्य संस्कृति शामिल है - किसी भी औद्योगिक उत्पादन के सबसे महत्वपूर्ण घटक? कई शोधकर्ता उन्हें भौतिक संस्कृति का श्रेय देते हैं।

इसलिए, संस्कृति के दो पहलुओं के बीच अंतर करने के लिए एक अलग दृष्टिकोण संभव है: पहला मानव श्रम के भौतिक उत्पादों में आसपास की प्रकृति के रचनात्मक परिवर्तन से जुड़ा हुआ है, अर्थात्। भौतिक पदार्थ वाले हर चीज में, लेकिन प्रकृति या ईश्वर द्वारा नहीं, बल्कि मनुष्य की प्रतिभा और उसकी श्रम गतिविधि द्वारा बनाया गया था। इस मामले में, भौतिक संस्कृति का क्षेत्र पूरी तरह से मौजूदा दुनिया का "मानवकृत" हिस्सा होगा, "दूसरा ब्रह्मांड", जिसे देखा, महसूस किया जा सकता है, या कम से कम महसूस किया जा सकता है। इस बाद के मामले में, इत्र की गंध, उदाहरण के लिए, गुलाब की गंध से मौलिक रूप से अलग होगी, इत्र के लिए आदमी द्वारा बनाई गई है।

इस तरह से समझी जाने वाली भौतिक संस्कृति के विपरीत, इसकी विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों में कोई पदार्थ नहीं है और यह मुख्य रूप से पर्यावरण को भौतिक वस्तुओं में बदलने के साथ नहीं, बल्कि आंतरिक दुनिया के परिवर्तन के साथ, एक व्यक्ति या पूरे राष्ट्र की "आत्मा" और उसके सामाजिक अस्तित्व से जुड़ा हुआ है। प्रश्न को कुछ हद तक सरल और सरल बनाना, हम कह सकते हैं कि आध्यात्मिक संस्कृति एक विचार है, और भौतिक संस्कृति इसका वस्तुगत अवतार है। वास्तविक जीवन में, आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृतियाँ व्यावहारिक रूप से अविभाज्य हैं। तो, एक पुस्तक या एक तस्वीर, एक हाथ पर, सामग्री है, दूसरे पर - आध्यात्मिक, क्योंकि इसमें एक निश्चित वैचारिक, नैतिक और सौंदर्य सामग्री है। यहां तक \u200b\u200bकि संगीत पैरों में भी जम जाता है। दूसरे शब्दों में, विशुद्ध रूप से भौतिक संस्कृति का कोई उद्देश्य नहीं है, चाहे वह कैसा भी मौलिक क्यों न हो, जिसमें "आध्यात्मिक" तत्व नहीं होगा, जिस प्रकार आध्यात्मिक संस्कृति के उत्पाद को भौतिक नहीं बनाया जा सकता है। हालांकि, यह कल्पना करना आसान है कि लिखित भाषा की अनुपस्थिति में, लोकगीत के रूप में एक अमूर्त आध्यात्मिक संस्कृति, पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित होती है, मौजूद हो सकती है। पूर्व की निर्णायक भूमिका के साथ संस्कृति में आध्यात्मिक और भौतिक सिद्धांतों की अदम्य एकता स्पष्ट रूप से प्रसिद्ध मार्क्सवादी सूत्र में भी व्यक्त की गई है: "जब वे जनता को अपने कब्जे में लेते हैं तो विचार एक भौतिक शक्ति बन जाते हैं।"

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की एकता के बारे में और एक ही समय में उनकी अलग प्रकृति को नकारे बिना, कोई भी मदद नहीं कर सकता, लेकिन आश्चर्य की बात है: यह एकता मानव विकास के विभिन्न चरणों में कैसे प्रकट होती है? क्या यह अधिक जैविक, करीबी और उत्पादक बन रहा है, या, इसके विपरीत, क्या किसी व्यक्ति (और समाज) की सामग्री और आध्यात्मिक जीवन एक दूसरे से अलग हैं? दूसरे शब्दों में, समाज के "पुजारी" और "निर्माता" में, संस्कृति के लोगों और व्यक्तियों-व्यक्तियों में, व्यक्तियों और व्यक्तियों में विभाजन है? या एक अन्य संबंधित प्रश्न: अपने विचारों को लागू करने के लिए मनुष्य की क्षमताएं हैं, अर्थात्। "भौतिक शक्ति" में उनके परिवर्तन की संभावना? ऐसा लगता है कि इसका केवल एक ही उत्तर हो सकता है: जैसा कि समाज विकसित होता है, यह लोकतांत्रित करता है, और समय और स्थान वृद्धि में सांस्कृतिक उत्पादों की प्रतिकृति और प्रसारण की तकनीकी क्षमता, सामग्री और आध्यात्मिक सिद्धांतों की एकता अधिक मूर्त हो जाती है और प्रभावशाली परिणाम लाती है। अब "पुजारी" और साधारण मनुष्यों के बीच ऐसा टकराव नहीं है, जैसा कि प्राचीन काल में था; विज्ञान और धर्म के बीच भयंकर युद्ध, जैसा कि हाल ही में हुआ था; आध्यात्मिक "कुलीन" और अनाम जन में इस तरह के एक तेज विभाजन, जैसा कि 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में देखा गया था। हर जगह, कम से कम सबसे सभ्य देशों में, व्यक्तियों की संख्या के कारण बढ़ रही है, अपने निष्क्रिय उपभोक्ताओं के कारण सांस्कृतिक उत्पादकों के द्रव्यमान के कारण।

सच है, संस्कृति का प्रसार और सांस्कृतिक लोगों की संख्या में वृद्धि आंतरिक विरोधाभासों के बिना नहीं है। आखिरकार, एक "न्यायपूर्ण" आध्यात्मिक संस्कृति आमतौर पर अपने मालिक की कुछ भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि को पूरा करती है, जो अक्सर एक या किसी अन्य विषय की आध्यात्मिक सामग्री की कल्पना नहीं करते हैं। यह कुछ अनपढ़ नूवो riche की हवेली की कल्पना करने के लिए पर्याप्त है, जो महान कलाकारों के कैनवस या आधुनिक परंपरा के सबसे मूल्यवान पुस्तकालय से भरा है, जिसने अपने पूरे जीवन में एक भी किताब नहीं खोली है। दरअसल, कई लोग कला और साहित्य के कार्यों को उनके सौंदर्य मूल्य के कारण नहीं, बल्कि उनके बाजार मूल्य के कारण संचित करते हैं। सौभाग्य से, संस्कृति रहती है और लाखों बेज्जरेनिकोव की कीमत पर सांस लेती है, मुख्य रूप से बुद्धिजीवियों के बीच, गरीब कोनों या खाली अपार्टमेंट के साथ, लेकिन उनके दिल और स्मृति में पूरी दुनिया की आध्यात्मिक संपत्ति रखते हुए! अपने इतिहास के एक निश्चित समय पर एक या दूसरे लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति के बारे में बोलते हुए, किसी को सीधे तौर पर किसी दिए गए समाज या उसके भौतिक उत्पादन के जीवन स्तर के साथ नहीं जोड़ना चाहिए, क्योंकि सांस्कृतिक विरासत जैसी कोई चीज नहीं है। संयुक्त राज्य अमेरिका की संस्कृति रूसी, फ्रांसीसी या इतालवी से अधिक समृद्ध नहीं है, जिसके पीछे प्राचीन रोम की महानता अभी भी महसूस की जाती है। यह एक बार फिर साबित करता है कि वास्तविक संस्कृति, मशीन सभ्यता के विपरीत, रातोंरात विकसित नहीं होती है, लेकिन बहुत लंबे विकास का एक उत्पाद है।

भौतिक संस्कृति

सामग्री संस्कृति आमतौर पर कृत्रिम रूप से बनाई गई वस्तुओं को संदर्भित करती है जो लोगों को जीवन की प्राकृतिक और सामाजिक स्थितियों के लिए अनुकूलन करने की अनुमति देती है।

भौतिक संस्कृति की वस्तुओं को किसी व्यक्ति की विभिन्न आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए बनाया जाता है और इसलिए उन्हें मूल्यों के रूप में माना जाता है। एक या दूसरे लोगों की सामग्री संस्कृति के बारे में बोलते हुए, पारंपरिक रूप से ऐसी विशिष्ट वस्तुओं जैसे कपड़े, हथियार, बर्तन, भोजन, गहने, आवास, वास्तु संरचनाओं का जिक्र किया जाता है। आधुनिक विज्ञान, ऐसी कलाकृतियों की खोज, लंबे समय से विलुप्त हो रहे लोगों की जीवनशैली को फिर से बनाने में सक्षम है, जिनका लिखित स्रोतों में उल्लेख नहीं है।

भौतिक संस्कृति की व्यापक समझ के साथ, इसमें तीन बुनियादी तत्व देखे जाते हैं।

दरअसल, मनुष्य द्वारा बनाई गई वस्तुगत दुनिया इमारतें, सड़कें, संचार, उपकरण, कला की वस्तुएं और रोजमर्रा की जिंदगी है। संस्कृति का विकास कलाकृतियों की दुनिया के निरंतर विस्तार और जटिलता में प्रकट होता है, मानव पर्यावरण का "वर्चस्व"। सबसे जटिल कृत्रिम उपकरणों के बिना एक आधुनिक व्यक्ति के जीवन की कल्पना करना मुश्किल है - कंप्यूटर, टेलीविजन, मोबाइल फोन, आदि, जो आधुनिक सूचना संस्कृति को रेखांकित करते हैं।

टेक्नोलॉजीज - साधन और उद्देश्य दुनिया की वस्तुओं को बनाने और उपयोग करने के लिए तकनीकी एल्गोरिदम। प्रौद्योगिकियां भौतिक हैं क्योंकि वे काम करने के विशिष्ट व्यावहारिक तरीकों में सन्निहित हैं।

तकनीकी संस्कृति व्यक्ति के विशिष्ट कौशल, योग्यता और योग्यता है। संस्कृति ज्ञान के साथ-साथ इन कौशलों को संरक्षित करती है, जो एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी के लिए सैद्धांतिक और व्यावहारिक अनुभव प्रदान करती है। हालांकि, ज्ञान के विपरीत, कौशल और क्षमताएं व्यावहारिक गतिविधियों में बनती हैं, आमतौर पर एक नकद उदाहरण। संस्कृति के विकास के प्रत्येक चरण में, प्रौद्योगिकी की जटिलता के साथ, कौशल अधिक जटिल हो जाते हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति

भौतिक के विपरीत आध्यात्मिक संस्कृति, वस्तुओं में सन्निहित नहीं है। उसके होने का क्षेत्र चीजें नहीं हैं, बल्कि बुद्धि, भावनाओं, भावनाओं से संबंधित एक आदर्श गतिविधि है।

सांस्कृतिक अस्तित्व के आदर्श रूप व्यक्तिगत मानवीय विचारों पर निर्भर नहीं करते हैं। यह वैज्ञानिक ज्ञान, भाषा, नैतिकता और कानून के स्थापित मानक आदि हैं। कभी-कभी इस श्रेणी में शिक्षा और मीडिया की गतिविधियाँ शामिल होती हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति के समेकित रूप सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना के असमान तत्वों को एक पूरे विश्वदृष्टि में जोड़ते हैं। मानव विकास के पहले चरणों में, मिथकों ने इस तरह के विनियमन और एकीकरण के रूप में कार्य किया। आधुनिकता में, इसका स्थान धर्म, दर्शन और कुछ हद तक, कला द्वारा लिया गया था।

विषयगत आध्यात्मिकता प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगत चेतना में वस्तुनिष्ठ रूपों का अपवर्तन है। इस संबंध में, हम किसी व्यक्ति की संस्कृति के बारे में बात कर सकते हैं (उसका ज्ञान का सामान, नैतिक पसंद की क्षमता, धार्मिक भावनाएं, व्यवहार की संस्कृति आदि)।

आध्यात्मिक और भौतिक का संयोजन संस्कृति के सामान्य स्थान को एक जटिल तत्वों की जटिल प्रणाली के रूप में बनाता है जो लगातार एक दूसरे में गुजर रहे हैं। तो, आध्यात्मिक संस्कृति - कलाकार के विचारों, डिजाइनों - को भौतिक चीजों - पुस्तकों या मूर्तियों में सन्निहित किया जा सकता है, और पुस्तकों को पढ़ना या कला की वस्तुओं का अवलोकन करना एक रिवर्स संक्रमण के साथ है - भौतिक चीजों से ज्ञान, भावनाओं, भावनाओं तक।

इन तत्वों में से प्रत्येक की गुणवत्ता, साथ ही उनके बीच घनिष्ठ संबंध, नैतिक, सौंदर्य, बौद्धिक और, किसी भी समाज के सांस्कृतिक विकास के स्तर को निर्धारित करते हैं।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति का संबंध

इसके अलावा, आध्यात्मिक संस्कृति सामग्री के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है। भौतिक संस्कृति की कोई भी वस्तु या घटना मूल रूप से एक परियोजना होती है, जो कुछ ज्ञान प्राप्त करती है और मानवीय जरूरतों को पूरा करती है। दूसरे शब्दों में, भौतिक संस्कृति हमेशा आध्यात्मिक संस्कृति के एक निश्चित भाग का अवतार है। लेकिन आध्यात्मिक संस्कृति तभी विद्यमान हो सकती है, जब वह भौतिक, वस्तुगत और एक या अन्य भौतिक अवतार प्राप्त कर ले। किसी भी पुस्तक, चित्र, संगीत रचना, साथ ही साथ कला के अन्य कार्य जो आध्यात्मिक संस्कृति का हिस्सा हैं, एक सामग्री माध्यम की आवश्यकता है - कागज, कैनवास, पेंट, संगीत वाद्ययंत्र, आदि।

इसके अलावा, यह समझना मुश्किल है कि किस प्रकार की संस्कृति - सामग्री या आध्यात्मिक - यह या उस वस्तु या घटना को संदर्भित करता है। तो, हम सबसे अधिक संभावना फर्नीचर संस्कृति संस्कृति के किसी भी टुकड़े का श्रेय देंगे। लेकिन अगर हम संग्रहालय में प्रदर्शित 300 साल पुराने दराज के सीने के बारे में बात कर रहे हैं, तो इसे आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तु के रूप में बात की जानी चाहिए। पुस्तक - आध्यात्मिक संस्कृति का एक निर्विवाद विषय - एक भट्टी को जलाने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। लेकिन अगर सांस्कृतिक वस्तुएं अपने उद्देश्य को बदल सकती हैं, तो सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं के बीच अंतर करने के लिए मानदंड पेश किए जाने चाहिए। इस क्षमता में, आप वस्तु के अर्थ और उद्देश्य के मूल्यांकन का उपयोग कर सकते हैं: एक वस्तु या घटना जो किसी व्यक्ति की प्राथमिक (जैविक) जरूरतों को पूरा करती है, भौतिक संस्कृति से संबंधित है, यदि वे मानव क्षमताओं के विकास से जुड़ी माध्यमिक आवश्यकताओं को संतुष्ट करते हैं, तो उन्हें आध्यात्मिक संस्कृति का एक उद्देश्य माना जाता है।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच संक्रमणकालीन रूप हैं - संकेत जो कि वे स्वयं क्या हैं, उससे अलग कुछ का प्रतिनिधित्व करते हैं, हालांकि यह सामग्री आध्यात्मिक संस्कृति पर लागू नहीं होती है। हस्ताक्षर का सबसे प्रसिद्ध रूप धन है, साथ ही साथ विभिन्न सेवाओं के भुगतान को दर्शाने के लिए लोगों द्वारा उपयोग किए जाने वाले विभिन्न कूपन, टोकन, रसीदें आदि हैं। तो, पैसा - सार्वभौमिक बाजार समतुल्य - भोजन या कपड़े (सामग्री संस्कृति) की खरीद पर खर्च किया जा सकता है या थिएटर या संग्रहालय (आध्यात्मिक संस्कृति) के लिए टिकट खरीदने के लिए। दूसरे शब्दों में, पैसा आधुनिक समाज में भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं के बीच एक सार्वभौमिक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। लेकिन इससे एक गंभीर खतरा पैदा होता है, क्योंकि पैसा इन वस्तुओं को आपस में बराबर करता है, आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं का प्रतिरूपण करता है। इसके अलावा, कई लोगों को भ्रम है कि हर चीज की कीमत है, कि सब कुछ खरीदा जा सकता है। इस मामले में, पैसा लोगों को अलग करता है, जीवन के आध्यात्मिक पक्ष को डाउनग्रेड करता है।

5. संस्कृति मानव जीवन की बारीकियों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है। प्रत्येक व्यक्ति एक जटिल बायोसाइकल प्रणाली है जो पर्यावरण के साथ बातचीत करके कार्य करता है, जो किसी व्यक्ति के लिए सामान्य रूप से कार्य करने, जीने और विकसित करने के लिए आवश्यक है।

अधिकांश मानवीय आवश्यकताओं को श्रम के माध्यम से पूरा किया जाता है। और श्रम प्रक्रिया को हमेशा एक व्यक्ति की चेतना, उसकी सोच, ज्ञान, भावनाओं और इच्छाशक्ति के प्रत्यक्ष भागीदारी और निर्देशन प्रभाव के साथ किया जाता है। मानव संस्कृति की प्रणाली चीजों, वस्तुओं और अब मनुष्य द्वारा उसकी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए बनाया गया प्राकृतिक वातावरण है। तो संस्कृति मानव आध्यात्मिकता की "वस्तु" है।

संस्कृति मानव गतिविधि का एक उत्पाद है, और गतिविधि दुनिया में एक व्यक्ति के होने का एक तरीका है। मानव श्रम के परिणाम लगातार जमा हो रहे हैं, और इसलिए सांस्कृतिक प्रणाली ऐतिहासिक रूप से विकसित हुई है और कई पीढ़ियों से समृद्ध है। विज्ञान, प्रौद्योगिकी, कला, धर्म, दर्शन में - शिक्षा, चिकित्सा, घरेलू और अन्य प्रकार की सेवाओं में मानव जाति द्वारा कानूनी, राजनीतिक, राज्य गतिविधि में प्राप्त की गई हर चीज - यह सब मानव संस्कृति की दुनिया से संबंधित है:

· खेतों और खेतों, औद्योगिक (कारखानों, कारखानों, आदि) और नागरिक (आवासीय भवनों, संस्थानों, आदि) इमारतों, परिवहन संचार (सड़कों, पाइपलाइनों, पुलों, आदि), संचार लाइनों, आदि। ।;

· राजनीतिक, कानूनी, शैक्षिक और अन्य संस्थान;

· वैज्ञानिक ज्ञान, कलात्मक चित्र, धार्मिक सिद्धांत और दार्शनिक प्रणाली, पारिवारिक संस्कृति

पृथ्वी पर ऐसी जगह ढूंढना आसान नहीं है जो मानव श्रम से एक हद तक या किसी अन्य के लिए महारत हासिल नहीं करता होगा, जो कि मनुष्य के सक्रिय हाथों से प्रभावित नहीं होता था, जिस पर मानव आत्मा की कोई मुहर नहीं थी।

संस्कृति की दुनिया सभी को घेर लेती है। प्रत्येक व्यक्ति मानो मानव संस्कृति की वस्तुओं के समुद्र में डूब जाता है। इसके अलावा, व्यक्ति एक व्यक्ति के लिए अनिद्रा हो जाता है क्योंकि वह सांस्कृतिक वस्तुओं के उत्पादन और उपयोग के लिए गतिविधि के रूपों में माहिर होता है (लोगों की पिछली पीढ़ियों द्वारा विकसित)। परिवार में, स्कूल में, उच्च शिक्षण संस्थान में, काम पर, अन्य लोगों के साथ संचार में, हम संस्कृति के विषय रूपों की प्रणाली में महारत हासिल करते हैं, उन्हें अपने लिए "वितरित" करते हैं। केवल इस तरह से एक व्यक्ति खुद को बदलता है, अपनी आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया, अपने ज्ञान, रुचियों, नैतिकता, कौशल, क्षमताओं, विश्वदृष्टि, मूल्यों, जरूरतों आदि का विकास करता है। कोई व्यक्ति सांस्कृतिक उपलब्धियों को जितना अधिक प्राप्त करता है, उतना ही बड़ा योगदान उसके लिए होता है। आगे विकास।

संस्कृति स्वयं मनुष्य के रूप में उसी समय दिखाई दी, और पहली सांस्कृतिक घटना हमारे दूर के पूर्वजों द्वारा निर्मित उपकरण थे।

संस्कृति मानव प्रकृति की एक एकल, जटिल, जटिल घटना है, जो सशर्त रूप से (आध्यात्मिक या भौतिक घटकों की व्यापकता की डिग्री के अनुसार) अक्सर मानवीय और प्राकृतिक-विज्ञान संस्कृतियों में विभाजित होती है।

यह संभावना नहीं है कि आज कोई भी मानव जाति द्वारा प्राप्त और प्राप्त सांस्कृतिक मूल्यों की पूरी विविधता का वर्णन करने में सक्षम होगा। हम आज मानव संस्कृति के कुछ सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों को अलग कर सकते हैं। ऐसा विभाजन सशर्त, विवादास्पद है और काफी हद तक किसी व्यक्ति विशेष के विचारों पर निर्भर करता है। मानवीय संस्कृति।

आधुनिक अर्थों में मानवीय संस्कृति मनुष्य का विश्वदृष्टि है, व्यावहारिक रूप से और सैद्धांतिक रूप से भविष्यवाणी की जाती है, इस विश्वास के आधार पर कि हमारे चारों ओर की दुनिया की चेतना में कल्पना की जा सकती है। दूसरे तरीके से, यह एक व्यक्ति और समाज की व्यक्तिपरक (व्यक्तिगत) चेतना द्वारा विशेष रूप से निर्मित भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का एक सार्वभौमिक परिसर है। यह नैतिकता, धर्म, कला, राजनीति, दर्शन आदि है, जो आध्यात्मिक अवधारणा का हिस्सा है।

एक मानवतावादी संस्कृति सार्वभौमिक मूल्यों, जैसे मानवतावाद, लोकतंत्र, नैतिकता, मानव अधिकारों आदि के प्रति उन्मुख है। लेकिन इस संस्कृति के शोधकर्ता विचाराधीन समस्याओं के अंदर हैं। दार्शनिक प्रणाली, धर्म, दार्शनिक अध्ययन में उनके निर्माता में निहित विशेषताएं शामिल हैं। उनका पूरा जीवन अक्सर इन प्रणालियों, धर्मों आदि के "कपड़े" में बुना हुआ है। इसलिए, मानवीय ज्ञान के क्षेत्र में उपयोग किए जाने वाले शोध के तरीके प्राकृतिक विज्ञानों से अलग हैं और मुख्य रूप से व्याख्याओं, व्याख्याओं, तुलनाओं के लिए नीचे आते हैं।

मानवीय क्षेत्रों में दूरसंचार या अंतिम स्पष्टीकरण का बहुत महत्व है, जिसका उद्देश्य लोगों की गतिविधियों में उद्देश्यों और इरादों का प्रकटीकरण है। इस तरह के स्पष्टीकरण में रुचि हाल ही में तेज हो गई है, यह तालमेल, पारिस्थितिकी और अन्य प्राकृतिक विज्ञानों में प्राप्त परिणामों के कारण था। लेकिन मानवीय क्षेत्रों में और भी अधिक महत्वपूर्ण व्याख्या के साथ जुड़ी अनुसंधान पद्धति है, जिसे आमतौर पर उपदेशात्मक कहा जाता है।

6. समाज के सामाजिक नवीकरण में संस्कृति एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में कार्य करती है। वह समाज में हो रहे सभी परिवर्तनों के प्रति संवेदनशील है, और वह खुद सामाजिक जीवन पर कई सामाजिक प्रक्रियाओं को आकार देने और परिभाषित करने में महत्वपूर्ण प्रभाव डालती है।

आधुनिक पश्चिमी समाजशास्त्री संस्कृति को आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं के विकास में एक बड़ी भूमिका देते हैं। उनकी राय में, कई देशों में जीवन के पारंपरिक तरीके का एक "सफलता" बाजार-औद्योगिक संस्कृति के मौजूदा केंद्रों के साथ उनके सामाजिक संपर्क के प्रत्यक्ष प्रभाव में होना चाहिए। इस मामले में, इन देशों की ठोस ऐतिहासिक स्थितियों, उनकी परंपराओं, एक राष्ट्रीय चरित्र की विशेषताएं, प्रचलित सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक रूढ़ियों आदि की बारीकियों को ध्यान में रखना आवश्यक है।

समाज के विकास में संस्कृति की एक विशेष भूमिका को विश्व समाजशास्त्रीय विचार के क्लासिक्स द्वारा नोट किया गया था। यह एम। वेबर "प्रोटेस्टेंट एथिक्स एंड स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म" के प्रसिद्ध काम का हवाला देने के लिए पर्याप्त है, जहां यह दिखाया गया था कि प्रोटेस्टेंटिज्म के विश्वदृष्टि ने किस तरह से मूल्य अभिविन्यास, प्रेरणा और व्यवहारगत स्टीरियोटाइप की एक प्रणाली का गठन किया, जिसने पूंजीवादी उद्यमशीलता का आधार बनाया और बुर्जुआ युग के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

सामाजिक परिवर्तन के कारक के रूप में संस्कृति की भूमिका विशेष रूप से सामाजिक सुधारों की अवधि के दौरान बढ़ जाती है। यह हमारे देश के उदाहरण में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है।

इन शर्तों के तहत, एक नई सांस्कृतिक नीति का विकास विशेष महत्व है। सांस्कृतिक नीति के तहत सामाजिक जीवन के आध्यात्मिक और मूल्य पहलुओं के विकास को विनियमित करने के लिए उपायों का एक सेट है। संस्कृति मूल्य-उन्मुख रूप से संगठित और सामाजिक रूप से प्रभावी गतिविधियों के गठन की भूमिका निभाती है।

7. मानव सभ्यता के बाद की औद्योगिक स्थिति सूचना समाज के विकास के साथ सही रूप से जुड़ी हुई है - एक ऐसा समाज जिसका स्तर संचित जानकारी की मात्रा और गुणवत्ता, उसकी स्वतंत्रता और पहुंच से तय होता है। सूचना समाज का उद्भव, सामाजिक विकास में सूचना की मूलभूत भूमिका, सूचना संसाधन, नई सूचना प्रौद्योगिकी और सूचनाकरण के रूप में इस तरह की घटनाओं के व्यापक समाजशास्त्रीय संदर्भ में विचार के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है।

प्रकृति और समाज में होने वाले गतिशील परिवर्तनों, मनुष्य के आस-पास के पूरे वातावरण, सूचना की बढ़ी हुई मात्रा, नई सूचना प्रौद्योगिकियों के तेजी से विकास के लिए शिक्षा की पर्याप्तता सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक सूचना समाज का गठन। सूचना समाज में विशेष महत्व सूचना शिक्षा और व्यक्ति की सूचना संस्कृति के सुधार का संगठन है।

आज एक नई सूचना संस्कृति के गठन के बारे में बात करने का हर कारण है, जो मानव जाति की सामान्य संस्कृति का एक तत्व बन सकता है। यह सूचना पर्यावरण, इसके कामकाज के नियमों, सूचनाओं को नेविगेट करने की क्षमता का ज्ञान होगा। सूचना संस्कृति अभी भी एक सामान्य, बल्कि व्यावसायिक संस्कृति का संकेतक नहीं है, लेकिन समय के साथ यह प्रत्येक व्यक्ति के विकास का एक महत्वपूर्ण कारक बन जाएगा। "सूचना संस्कृति" की अवधारणा लोगों के जीवन के सूचना पहलू से जुड़े संस्कृति के पहलुओं में से एक की विशेषता है। सूचना समाज में इस पहलू की भूमिका लगातार बढ़ रही है; और आज, प्रत्येक व्यक्ति के चारों ओर सूचना प्रवाह की समग्रता इतनी बड़ी, विविधतापूर्ण और प्रभावी है कि उसे सूचना पर्यावरण के नियमों और सूचना प्रवाह को नेविगेट करने की क्षमता के ज्ञान की आवश्यकता होती है। अन्यथा, वह नई परिस्थितियों में, विशेष रूप से सामाजिक संरचनाओं में बदलाव के लिए जीवन के लिए अनुकूल नहीं हो पाएंगे, जिसके परिणामस्वरूप सूचना गतिविधियों और सेवाओं के क्षेत्र में काम करने वाले लोगों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि होगी।

वर्तमान में, सूचना संस्कृति की कई परिभाषाएँ हैं। आइए उनमें से कुछ पर विचार करें।

एक व्यापक अर्थ में, सूचना संस्कृति को सिद्धांतों और वास्तविक तंत्रों के संयोजन के रूप में समझा जाता है, जो जातीय और राष्ट्रीय संस्कृतियों की सकारात्मक बातचीत को सुनिश्चित करते हैं, मानव जाति के सामान्य अनुभव में उनका संयोजन।

संकीर्ण अर्थों में - संकेतों, डेटा, जानकारी को संभालने और उन्हें सैद्धांतिक और व्यावहारिक समस्याओं को हल करने के लिए एक इच्छुक उपभोक्ता को प्रस्तुत करने का सबसे अच्छा तरीका; सूचना के उत्पादन, भंडारण और प्रसारण के तकनीकी वातावरण में सुधार के लिए तंत्र; एक प्रशिक्षण प्रणाली का विकास, सूचना उपकरण और सूचना के प्रभावी उपयोग के लिए एक व्यक्ति को तैयार करना।

अलग-अलग समय में मानव जाति की सूचना संस्कृति सूचना संकट से हैरान थी। सबसे महत्वपूर्ण मात्रात्मक जानकारी संकट में से एक लेखन के उद्भव के लिए प्रेरित किया है। ज्ञान संरक्षण के मौखिक तरीकों ने भौतिक माध्यम पर सूचना और रिकॉर्डिंग जानकारी के बढ़ते संस्करणों को पूरी तरह से संरक्षित नहीं किया, जिसने सूचना संस्कृति की एक नई अवधि को जन्म दिया - वृत्तचित्र। इसमें दस्तावेजों के साथ संचार की संस्कृति शामिल थी: निश्चित ज्ञान, कोडिंग और रिकॉर्डिंग जानकारी का निष्कर्षण; दस्तावेजी खोज। सूचना के साथ संचालन आसान हो गया है, सोचने का तरीका बदल गया है, लेकिन सूचना संस्कृति के मौखिक रूपों ने न केवल अपना महत्व खो दिया है, बल्कि लिखित लोगों के साथ संबंधों की एक प्रणाली द्वारा भी समृद्ध किया गया है।

अगली सूचना संकट ने जीवन कंप्यूटर प्रौद्योगिकियों को लाया है जिन्होंने भंडारण माध्यम को संशोधित किया है और कुछ सूचना प्रक्रियाओं को स्वचालित किया है।

आधुनिक सूचना संस्कृति ने अपने पिछले सभी रूपों को अवशोषित कर लिया है और उन्हें एक एकल उपकरण में मिला दिया है। सामाजिक जीवन के एक विशेष पहलू के रूप में, यह सामाजिक गतिविधि का एक उद्देश्य, साधन और परिणाम के रूप में कार्य करता है, लोगों की व्यावहारिक गतिविधि की प्रकृति और स्तर को दर्शाता है। यह विषय की गतिविधि और सांस्कृतिक वस्तुओं के बनाए, वितरण और खपत को संरक्षित करने की प्रक्रिया का परिणाम है।

वर्तमान में, आधार उन व्यक्तियों की श्रेणी के बीच विरोधाभास के निर्माण के लिए बनाया जा रहा है जिनकी सूचना संस्कृति सूचना प्रौद्योगिकी के प्रभाव में बनती है और सूचना समाज के नए कनेक्शन और संबंधों को दर्शाती है, और उन व्यक्तियों की श्रेणी को जिनकी जानकारी संस्कृति पारंपरिक दृष्टिकोणों द्वारा निर्धारित की जाती है। यह एक ही प्रयास और समय के साथ इसकी गुणवत्ता के विभिन्न स्तरों को बनाता है, उद्देश्य अन्याय को रोकता है, जो दूसरों की तुलना में कुछ विषयों की रचनात्मक अभिव्यक्ति की संभावनाओं में कमी के साथ जुड़ा हुआ है।

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भौतिक संस्कृति एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण से जुड़ी है। इस संबंध में सबसे अधिक बार माना जाता है, प्राचीन संस्कृतियां। आध्यात्मिक संस्कृति - विज्ञान, नैतिकता, नैतिकता, कानून, धर्म, कला, शिक्षा; सामग्री - श्रम, उपकरण और सुविधाओं, उत्पादन (कृषि और औद्योगिक), संचार और परिवहन, घरेलू वस्तुओं के साधन और साधन।

भौतिक संस्कृति एक समग्र मानव संस्कृति के कुछ हिस्सों में से एक है, एक व्यक्ति की आध्यात्मिकता एक चीज़ के रूप में सन्निहित है, रचनात्मक गतिविधि के परिणाम जिसमें एक प्राकृतिक वस्तु और इसकी सामग्री वस्तुओं, गुणों और गुणों में सन्निहित होती है और जो मनुष्य के अस्तित्व को सुनिश्चित करती है। सामग्री संस्कृति में उत्पादन, ऊर्जा और कच्चे माल, उपकरण, उत्पादन प्रौद्योगिकी और मानव पर्यावरण के बुनियादी ढांचे, घरेलू और कार्यालय के लिए संचार और परिवहन, इमारतों और संरचनाओं के साधन, उपभोग के साधन, सामग्री और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में सामग्री और विषय संबंधों के विभिन्न प्रकार शामिल हैं। अर्थव्यवस्था।

आध्यात्मिक संस्कृति एक समग्र मानव संस्कृति, मानव जाति का संचयी आध्यात्मिक अनुभव, बौद्धिक और आध्यात्मिक गतिविधि और उसके परिणामों में से एक है, एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के विकास को सुनिश्चित करता है। आध्यात्मिक संस्कृति विभिन्न रूपों में मौजूद है। ये सीमा शुल्क, मानदंड, व्यवहार के पैटर्न, मूल्य, आदर्श, विचार, ज्ञान हैं जो ठोस ऐतिहासिक सामाजिक परिस्थितियों में विकसित हुए हैं। एक विकसित संस्कृति में, ये घटक गतिविधि के अपेक्षाकृत स्वतंत्र क्षेत्रों में बदल जाते हैं और स्वतंत्र सामाजिक संस्थानों की स्थिति प्राप्त करते हैं: नैतिकता, धर्म, कला, राजनीति, दर्शन, विज्ञान, आदि।

निकट एकता में भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति विद्यमान है। वास्तव में, सब कुछ सामग्री, जाहिर है, आध्यात्मिक की प्राप्ति के लिए निकलती है, और यह आध्यात्मिक कुछ भौतिक खोल के बिना असंभव है। इसी समय, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। सबसे पहले, यह विषय में अंतर है। यह स्पष्ट है, उदाहरण के लिए, कि उपकरण और कहते हैं, संगीत का काम मौलिक रूप से एक दूसरे से अलग है और विभिन्न उद्देश्यों की सेवा करता है। वही सामग्री के क्षेत्र में और आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में गतिविधियों की प्रकृति के बारे में कहा जा सकता है। भौतिक संस्कृति के क्षेत्र में, मानव गतिविधि को भौतिक दुनिया में बदलाव की विशेषता है, और एक व्यक्ति भौतिक वस्तुओं से संबंधित है। आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में गतिविधियों में आध्यात्मिक मूल्यों की प्रणाली के साथ एक निश्चित कार्य शामिल है। इसका मतलब दोनों क्षेत्रों में गतिविधि के साधनों और उनके परिणामों में अंतर भी है।

घरेलू सामाजिक विज्ञान में लंबे समय तक देखने का बिंदु हावी रहा, जिसके अनुसार भौतिक संस्कृति प्राथमिक है, और आध्यात्मिक संस्कृति में एक माध्यमिक, निर्भर, "अधिरचना" चरित्र है। इस बीच, निष्पक्ष समीक्षा से इस तरह की अधीनता की बहुत ही कृत्रिम प्रकृति का पता चल जाएगा। आखिरकार, ऐसा दृष्टिकोण मानता है कि किसी व्यक्ति को पहले अपनी तथाकथित "भौतिक" जरूरतों को पूरा करना चाहिए, फिर "आध्यात्मिक" जरूरतों को पूरा करने के लिए आगे बढ़ना चाहिए। लेकिन पहले से ही एक व्यक्ति की सबसे "प्राथमिक" सामग्री, जैसे कि भोजन और पेय, मौलिक रूप से अलग हैं, यह प्रतीत होता है, बिल्कुल जानवरों की जैविक आवश्यकताओं की तरह। एक जानवर, भोजन और पानी को अवशोषित करता है, वास्तव में केवल इसकी जैविक जरूरतों को संतुष्ट करता है। मनुष्यों में, जानवरों के विपरीत, हमारे द्वारा चुने गए इन कार्यों, उदाहरण के लिए पूरी तरह से बेतरतीब ढंग से, एक साइन फ़ंक्शन भी करते हैं। प्रतिष्ठित, औपचारिक, अंतिम संस्कार और उत्सव के व्यंजन और पेय आदि हैं। और इसका मतलब यह है कि उपयुक्त क्रियाओं को अब विशुद्ध रूप से जैविक (भौतिक) जरूरतों को पूरा करने के रूप में नहीं माना जा सकता है। वे एक समाजशास्त्रीय प्रतीकवाद के तत्व हैं और इसलिए, सामाजिक मूल्यों और मानदंडों की प्रणाली से संबंधित हैं, अर्थात्। आध्यात्मिक संस्कृति के लिए।

भौतिक संस्कृति के अन्य सभी तत्वों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। उदाहरण के लिए, कपड़े न केवल प्रतिकूल मौसम की स्थिति से शरीर की रक्षा करते हैं, बल्कि उम्र और लिंग को इंगित करते हैं, समुदाय में व्यक्ति का स्थान। वहाँ भी काम कर रहे हैं, हर रोज, अनुष्ठान प्रकार के कपड़े। बहु-स्तरीय प्रतीकवाद का एक मानव घर है। गणना जारी रखी जा सकती है, लेकिन उपरोक्त उदाहरण यह निष्कर्ष निकालने के लिए पर्याप्त हैं कि मानव दुनिया में विशुद्ध रूप से जैविक (भौतिक) जरूरतों को पूरा करना असंभव है। कोई भी मानवीय क्रिया पहले से ही एक सामाजिक प्रतीक है जिसका अर्थ केवल संस्कृति के क्षेत्र में प्रकट होता है। और इसका मतलब यह है कि भौतिक संस्कृति की प्रधानता पर प्रावधान को इस सरल कारण के लिए उचित नहीं माना जा सकता है कि कोई भी भौतिक संस्कृति अपने "शुद्ध रूप" में मौजूद नहीं है।

इस प्रकार, संस्कृति के भौतिक और आध्यात्मिक घटक एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। वास्तव में, संस्कृति की वस्तुगत दुनिया का निर्माण, कोई व्यक्ति खुद को बदलने या बदलने के बिना ऐसा नहीं कर सकता है, अर्थात्। अपनी गतिविधि की प्रक्रिया में खुद को पैदा नहीं करना। संस्कृति न केवल एक गतिविधि है, बल्कि एक गतिविधि को व्यवस्थित करने का एक तरीका है। लेकिन सामाजिक प्रतीकवाद की एक जटिल और जटिल प्रणाली के बिना ऐसा संगठन असंभव है। एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति प्रतीकों की एक श्रृंखला में बुनाई के बिना सबसे प्राथमिक क्रिया भी नहीं कर सकता है। एक कार्रवाई का प्रतीकात्मक अर्थ अक्सर इसके विशुद्ध रूप से व्यावहारिक परिणाम से अधिक महत्वपूर्ण होता है। इस मामले में, अनुष्ठानों के बारे में बात करने के लिए प्रथागत है, अर्थात। ऐसी गतिविधियों के बारे में, जो अपने आप में पूरी तरह से अक्षम हैं, लेकिन समीचीन रूप से प्रतीकात्मक गतिविधि से जुड़ी हैं।

संस्कृति की सामग्री सभी मानव गतिविधि बन जाती है, और भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति में विभाजन बहुत सशर्त दिखता है। संस्कृति के विकास के परिणामस्वरूप जो मुख्य चीज बनाई गई है वह मनुष्य को आदिवासी होने के रूप में है। एक व्यक्ति जो कुछ भी करता है, वह अंततः इस समस्या को हल करने के लिए करता है। उसी समय, मानव विकास उसकी रचनात्मक शक्तियों, क्षमताओं, संचार के रूपों आदि के सुधार के रूप में प्रकट होता है।

यदि व्यापक रूप से देखा जाए तो संस्कृति में मानव जीवन के भौतिक और आध्यात्मिक साधन शामिल हैं, जो स्वयं मनुष्य द्वारा बनाए गए हैं।

किसी व्यक्ति के रचनात्मक कार्य द्वारा बनाई गई सामग्री और आध्यात्मिक वास्तविकताओं को कलाकृतियां कहा जाता है।

वर्तमान में, संस्कृति का व्यवस्थित रूप से अध्ययन किया जाता है, जिसका अर्थ है कि इसके ज्ञान में, संभावित और यादृच्छिक प्रक्रियाओं के बारे में विचारों का उपयोग किया जाता है।

प्रणाली विश्लेषण की ख़ासियत यह है कि व्यवस्थित दृष्टिकोण संस्कृति को समग्र रूप से प्रस्तुत करना संभव बनाता है, और भागों में नहीं, एक-दूसरे पर संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों के प्रभाव की बारीकियों को प्रकट करने के लिए।

यह दृष्टिकोण आपको विभिन्न प्रकार के अनुसंधान विधियों की संज्ञानात्मक क्षमताओं का उपयोग करने की अनुमति देता है, जो विज्ञान का अध्ययन करने वाले प्रतिनिधियों द्वारा बनाई गई हैं और उच्च न्यायिक हैं।

अंत में, एक व्यवस्थित दृष्टिकोण एक लचीला और काफी सहिष्णु अवधारणा है, जो निष्कर्षों को निरपेक्ष करने की अनुमति नहीं देता है और इसके अलावा, अन्य तरीकों द्वारा प्राप्त निष्कर्षों के विपरीत है।

यह एक व्यवस्थित दृष्टिकोण था जिसने संस्कृति की संस्कृति, सांस्कृतिक संस्थानों, सामाजिक संपर्कों के सिद्धांतों और सांस्कृतिक पैटर्न को निर्धारित करने वाले संस्कृति के क्षेत्रों पर प्रकाश डालते हुए संस्कृति को मानव जीवन के एक विशिष्ट रूप और प्रणाली के रूप में समझना संभव बना दिया।

समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में एक महत्वपूर्ण भूमिका है कला। कला की विशिष्टता, जो मानव गतिविधि के अन्य सभी रूपों से इसे अलग करना संभव बनाती है, इस तथ्य में निहित है कि कला एक कलात्मक-आलंकारिक रूप में वास्तविकता को आत्मसात करती है और व्यक्त करती है। यह विशिष्ट कलात्मक और रचनात्मक गतिविधियों का परिणाम है और एक ही समय में मानव जाति के सांस्कृतिक ऐतिहासिक अनुभव की प्राप्ति है। कलात्मक छवि न केवल वास्तविकता के लिए एक बाहरी समानता के रूप में प्रकट होती है, बल्कि खुद को इस वास्तविकता के रचनात्मक दृष्टिकोण के रूप में प्रकट करती है, सोचने के तरीके के रूप में, वास्तविक जीवन का पूरक है।

एक कलात्मक छवि कला का सार है, यह जीवन का एक कामुक मनोरंजन है, जो व्यक्तिपरक, आधिकारिक पदों से बना है। कलात्मक छवि अपने आप में संस्कृति और उस व्यक्ति की आध्यात्मिक ऊर्जा को केंद्रित करती है जिसने इसे बनाया है, एक या दूसरे दृश्य व्याख्या में खुद को कथानक, रचना, रंग, ध्वनि में प्रकट करता है। दूसरे शब्दों में, एक कलात्मक छवि को मिट्टी, पेंट, पत्थर, ध्वनियों, फोटोग्राफी, शब्दों में सन्निहित किया जा सकता है और एक ही समय में खुद को एक संगीत कार्य, पेंटिंग, उपन्यास के साथ-साथ एक फिल्म और एक प्रदर्शन के रूप में महसूस किया जाता है।

किसी भी विकासशील प्रणाली की तरह, कला लचीली और चुस्त है, जो इसे विभिन्न रूपों, शैलियों, दिशाओं, शैलियों में खुद को महसूस करने की अनुमति देती है। कला के कार्यों का निर्माण और कामकाज कलात्मक संस्कृति के ढांचे के भीतर होता है, जो ऐतिहासिक रूप से पूरी तरह से कलात्मक निर्माण, कला आलोचना, कला आलोचना और सौंदर्यशास्त्र को जोड़ती है।

कला उत्पादन के माध्यम से आध्यात्मिक मूल्यों के साथ संस्कृति को समृद्ध करती है, दुनिया के व्यक्तिपरक प्रतिनिधित्व के निर्माण के माध्यम से, एक निश्चित समय, एक निश्चित युग के अर्थ और आदर्शों का प्रतीक छवियों की एक प्रणाली के माध्यम से। नतीजतन, कला के तीन आयाम हैं: अतीत, वर्तमान और भविष्य। इसके अनुसार, उन मूल्यों के प्रकारों में अंतर जो कलाएं पैदा करती हैं, संभव है। ये रेट्रो वैल्यू हैं, जो अतीत, यथार्थवादी मूल्यों के लिए उन्मुख हैं जो वर्तमान के लिए "ठीक" उन्मुख हैं, और अंत में, भविष्य के लिए उन्मुख, एवेंट-गार्डे मान हैं।

संस्कृति के विकास में कला की भूमिका विरोधाभासी है। यह रचनात्मक और विनाशकारी है, यह श्रेष्ठ आदर्शों और इसके विपरीत की भावना को शिक्षित कर सकता है। सामान्य तौर पर, कला, वस्तुकरण के लिए धन्यवाद, मूल्यों की एक खुली प्रणाली, एक खुली खोज और संस्कृति में अभिविन्यास की पसंद को बनाए रखने में सक्षम है, जो अंततः, मनुष्य की आध्यात्मिक स्वतंत्रता, आत्मा की स्वतंत्रता को बढ़ावा देता है। संस्कृति के लिए, यह एक महत्वपूर्ण क्षमता और इसके विकास का कारक है।

हालाँकि, आध्यात्मिक संस्कृति की रीढ़ धर्म है। धर्म में, दुनिया के आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास के रूप में, दुनिया का एक मानसिक परिवर्तन किया जाता है, चेतना में उसका संगठन, जिसके दौरान दुनिया की एक निश्चित तस्वीर विकसित होती है, मानदंड, मूल्य, आदर्श और विश्वदृष्टि के अन्य घटक दुनिया के लिए एक व्यक्ति का रवैया निर्धारित करते हैं और दिशा निर्देशों और इसके नियामक के रूप में कार्य करते हैं। व्यवहार।

लगभग हर धर्म में मुख्य बात ईश्वर में आस्था है या अलौकिक, चमत्कारों में विश्वास है, जो तर्कसंगत तरीके से तर्क से समझ से बाहर है। इस नस में, धर्म के सभी मूल्य बनते हैं। संस्कृति, एक नियम के रूप में, धर्म के गठन को संशोधित करती है, लेकिन, खुद को स्थापित करने के बाद, धर्म संस्कृति को बदलना शुरू कर देता है, ताकि संस्कृति का आगे विकास धर्म के महत्वपूर्ण प्रभाव में हो। ई। दुर्खीम ने जोर दिया कि धर्म मुख्य रूप से सामूहिक अभ्यावेदन के साथ संचालित होता है और इसलिए रैली और संचार इसके मुख्य नियामक हैं। साथी विश्वासियों के समुदाय द्वारा धार्मिक मूल्यों को स्वीकार किया जाता है, इसलिए धर्म मुख्य रूप से समेकन के उद्देश्यों के माध्यम से कार्य करता है, आसपास की वास्तविकता, जीवन लक्ष्यों, मनुष्य के सार का एक समान मूल्यांकन के कारण। धर्म का आधार एक या एक और पंथ व्यवस्था है, अर्थात्, अलौकिक और उसके साथ संवाद करने की संभावना के बारे में कुछ विचारों से जुड़े अनुष्ठान कार्यों की एक प्रणाली। समाज में ऐतिहासिक विकास के दौरान, पंथ प्रणालियों का संस्थागतकरण होता है, एक या दूसरे संगठन के रूप में उनका अधिग्रहण होता है। धार्मिक संगठन का सबसे विकसित रूप चर्च है - एक निश्चित पंथ के आधार पर और उच्चतर पादरियों के मार्गदर्शन में विश्वासियों और उपासकों का संघ। एक सभ्य समाज में, चर्च एक अपेक्षाकृत स्वतंत्र सामाजिक संगठन के रूप में कार्य करता है, एक आध्यात्मिक प्राधिकरण जो कई महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य करता है, जिसके बीच अग्रभूमि अपने सदस्यों के बीच विशिष्ट लक्ष्यों, मूल्यों और आदर्शों का निर्माण होता है। धर्म, मूल्यों का एक क्रम स्थापित करने, उन्हें पवित्रता और बिना शर्त के देता है, यह इस तथ्य की ओर जाता है कि धर्म एक "ऊर्ध्वाधर" में मूल्यों का आयोजन करता है - सांसारिक और सामान्य से परमात्मा और स्वर्ग तक।

धर्म द्वारा प्रस्तावित मूल्यों के अनुरूप किसी व्यक्ति की निरंतर नैतिक पूर्णता की आवश्यकता अर्थ और अर्थों के तनाव का क्षेत्र बनाती है, जिसमें गिरकर व्यक्ति पाप और न्याय की सीमाओं के भीतर अपनी पसंद को नियंत्रित करता है। धार्मिक चेतना, अन्य विश्वदृष्टि प्रणालियों के विपरीत, एक अतिरिक्त मध्यस्थता शिक्षा, पवित्र दुनिया, विश्व-मानव प्रणाली में शामिल है, सामान्य रूप में होने के बारे में अपने विचारों और इस दुनिया के साथ मनुष्य के लक्ष्यों के संबंध में। यह मूल्यों और सांस्कृतिक परंपराओं को संरक्षित करने की प्रवृत्ति पैदा करता है, जिससे सामाजिक स्थिरीकरण हो सकता है, लेकिन गोपनीयता मूल्यों पर लगाम लगाने की कीमत पर। धर्मनिरपेक्ष मूल्य अधिक मनमानी हैं, वे अधिक आसानी से रूपांतरित हो जाते हैं, और समय की भावना में व्याख्या की जाती है। सामान्य प्रवृत्ति यहां इस तथ्य में प्रकट होती है कि संस्कृति के विकास में, धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रियाएं धीरे-धीरे तेज हो रही हैं, अर्थात, धर्म के प्रभाव से संस्कृति की मुक्ति। इन प्रक्रियाओं को मुख्य रूप से लोगों की बढ़ती आवश्यकता के साथ अपनी समझ और समझ के माध्यम से दुनिया की अपनी तस्वीर बनाने के लिए जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, संस्कृति का एक और संरचनात्मक तत्व प्रकट होता है - दर्शन, जो विचार के रूपों में ज्ञान को व्यक्त करना चाहता है (इसलिए इसका नाम, जिसका शाब्दिक अर्थ "ज्ञान का प्रेम" है।

दर्शन मिथक, और धर्म के आध्यात्मिक अधिपत्य के रूप में उत्पन्न हुआ, जिसमें ज्ञान को उन रूपों में व्यक्त किया गया था जो इसके महत्वपूर्ण प्रतिबिंब और तर्कसंगत प्रमाण की अनुमति नहीं देते थे। सोचने के तरीके के रूप में, दर्शन सभी होने की तर्कसंगत व्याख्या चाहता है। लेकिन, एक ही समय में ज्ञान की अभिव्यक्ति, दर्शन होने का तात्पर्य है, अपने मानव (मूल्य-अर्थ) आयाम में चीजों और संपूर्ण विश्व को देखने की परम अर्थगत नींव को दर्शाता है। इस प्रकार, दर्शन एक सैद्धांतिक विश्वदृष्टि के रूप में कार्य करता है और दुनिया के लिए मानवीय मूल्यों, मानवीय दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। चूंकि दुनिया, शब्दार्थ आयाम में लिया गया है, संस्कृति की दुनिया है, दर्शन प्रतिबिंब के रूप में प्रकट होता है, या, हेगेल के शब्दों में, संस्कृति की सैद्धांतिक आत्मा। संस्कृतियों की विविधता और प्रत्येक संस्कृति के भीतर विभिन्न अर्थ पदों की संभावना विवादास्पद दार्शनिक शिक्षाओं की एक किस्म को जन्म देती है।

मिथक, धर्म और दर्शन के माध्यम से आध्यात्मिक विकास ने मानव जाति को विज्ञान के लिए प्रेरित किया है, जहां प्राप्त ज्ञान की प्रामाणिकता और सच्चाई को विशेष रूप से विकसित साधनों और विधियों द्वारा सत्यापित किया गया है। यह संस्कृति की संरचना में नए संस्थानों में से एक है। हालांकि, इसका महत्व तेजी से बढ़ रहा है, और आधुनिक संस्कृति विज्ञान के प्रभाव में गहरा परिवर्तन कर रही है। विज्ञान वस्तुनिष्ठ ज्ञान के उत्पादन के एक विशेष तरीके के रूप में मौजूद है। निष्पक्षता अनुभूति की वस्तु के लिए एक अनुमानित रवैया शामिल नहीं है, इस प्रकार, विज्ञान पर्यवेक्षक के लिए किसी भी मूल्य की वस्तु से वंचित करता है। वैज्ञानिक प्रगति का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम सभ्यता के उद्भव के रूप में मानव के तर्कसंगत और तकनीकी रूप से विकसित होना है। विज्ञान तकनीकी विशेषताओं के लिए अंतरिक्ष का विस्तार करता है, तकनीकी चेतना और अर्थों के साथ मानव चेतना को समृद्ध करता है - ये सभी सभ्यता के तत्व हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि मानव जाति के इतिहास में, विज्ञान एक सभ्यता बल के रूप में कार्य करता है, और संस्कृति एक आध्यात्मिक शक्ति के रूप में। विज्ञान, वी। वर्नाडस्की की परिभाषा के अनुसार, नोस्फियर - कारण, तर्कसंगत जीवन का क्षेत्र। नैतिकता की मांगों में तर्कसंगतता हमेशा फिट नहीं होती है। इस कारण से, आधुनिक संस्कृति सामंजस्यपूर्ण और संतुलित नहीं है। तर्कसंगतता और नैतिकता के बीच विरोधाभास आज तक हल नहीं हुआ है, इसलिए, एक निश्चित अर्थ में, सभ्यता और संस्कृति असंगत हैं। मनुष्य के तकनीकी रूप मनुष्य के आध्यात्मिक सार के आंतरिक सिद्धांतों (मूल्यों और आदर्शों) के विरोधी हैं। हालांकि, विज्ञान, सभ्यता को जन्म दे रहा है, संस्कृति के साथ एक समग्र शिक्षा में जुड़ा हुआ है और मानव जाति का आधुनिक इतिहास विज्ञान के बिना कल्पना नहीं है। विज्ञान मानव जाति के अस्तित्व में एक बुनियादी कारक बन गया है, यह अपनी क्षमताओं के साथ प्रयोग करता है, नए अवसर बनाता है, मानव जीवन के साधनों को फिर से संगठित करता है, और इसके माध्यम से व्यक्ति स्वयं को बदलता है। विज्ञान की रचनात्मक संभावनाएं बहुत अधिक हैं, और वे तेजी से बदल रहे हैं संस्कृति। यह तर्क दिया जा सकता है कि विज्ञान की एक निश्चित सांस्कृतिक भूमिका है, यह संस्कृति को तर्कसंगत रूप और विशेषताएं प्रदान करता है। इस तरह की संस्कृति में निष्पक्षता और तर्कसंगतता के आदर्श तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका प्राप्त कर रहे हैं। इसलिए, हम कह सकते हैं कि वैज्ञानिक ज्ञान का मूल्य इसकी उपयोगिता के लिए आनुपातिक है। विज्ञान, मनुष्य को ज्ञान देता है, उसे सुसज्जित करता है, उसे शक्ति प्रदान करता है। "ज्ञान ही शक्ति है!" - एफ। बेकन ने कहा। लेकिन किन उद्देश्यों के लिए, और किस बल के साथ इस बल का उपयोग किया जाता है? संस्कृति को इस प्रश्न का उत्तर देना चाहिए। विज्ञान के लिए सर्वोच्च मूल्य सत्य है, जबकि संस्कृति के लिए सर्वोच्च मूल्य मनुष्य है।

इस प्रकार, केवल संस्कृति और विज्ञान के संश्लेषण के साथ मानवतावादी सभ्यता का निर्माण संभव है।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि संस्कृति एक जटिल बहु-स्तरीय प्रणाली है जो पूरी दुनिया के विरोधाभासों को अवशोषित और प्रतिबिंबित करती है, जो कि प्रकट होती हैं:

• 1. व्यक्ति के समाजीकरण और वैयक्तिकरण के बीच विरोधाभास में: एक तरफ, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से समाजीकरण करता है, समाज के मानदंडों को अपनाता है, और दूसरी तरफ, अपने व्यक्तित्व की व्यक्तित्व को संरक्षित करने का प्रयास करता है।
• 2. संस्कृति की आदर्श प्रकृति और स्वतंत्रता के बीच विरोधाभास जो इसे मनुष्य का प्रतिनिधित्व करता है। सामान्य और स्वतंत्रता दो ध्रुव हैं, दो संघर्ष सिद्धांत हैं।
• 3. पारंपरिक संस्कृति और उसमें होने वाले नवीनीकरण के बीच विरोधाभास।

ये और अन्य विरोधाभास न केवल संस्कृति की आवश्यक विशेषता बनाते हैं, बल्कि इसके विकास का स्रोत भी हैं।

विभिन्न प्रकार के कारक किसी विशेष समाज या उसके व्यक्तिगत समूहों की संस्कृति के गठन और विकास को प्रभावित करते हैं। इसलिए प्रत्येक संस्कृति जीवन की सामाजिक या जनसांख्यिकीय विशेषताओं को शामिल करती है, प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियों पर निर्भर करती है, साथ ही साथ समग्र रूप से समाज के विकास के स्तर पर भी। विभिन्न सामाजिक समूहों के भीतर, विशिष्ट सांस्कृतिक घटनाएं पैदा होती हैं। वे मानव व्यवहार, चेतना, भाषा, विश्वदृष्टि और मानसिकता की विशेष विशेषताओं में तय किए गए हैं जो केवल संस्कृति के विशिष्ट वाहक के लिए अजीब हैं।