दर्शन, इसका विषय, संरचना और कार्य। समाज के जीवन में दर्शन की भूमिका

1. दर्शन का विषय और उसकी संरचना।

दर्शन(ग्रीक फिलोसोफ़िया, शाब्दिक रूप से - ज्ञान का प्रेम, फिलियो से - प्रेम और सोफिया - ज्ञान)। दर्शनशास्त्र के विपरीत, फिलोमोरिया- मूर्खता का प्यार.

5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में पाइथागोरस और प्लेटो के कार्यों में दिखाई देता है।

प्लेटो और पाइथागोरस के अनुसार दर्शन का स्रोत आश्चर्य है। दर्शनशास्त्र एक व्याख्यात्मक चक्र है - अर्थात, संपूर्ण को समझने के लिए, किसी को भागों से आगे बढ़ना चाहिए, बिना यह माने कि संपूर्ण में ये भाग (पूर्व-ज्ञान, पूर्व-धारणा) शामिल हैं।

कोई भी व्यक्ति - एक दार्शनिक, जानबूझकर या नहीं, अनिश्चितता की स्थिति में (व्यवहारिक रणनीति चुनने की प्रक्रिया में, अपनी और दूसरों की गलतियों के बारे में सोचने की प्रक्रिया में) परीक्षण और त्रुटि, व्यक्तिगत दर्शन की रणनीति का पालन करता है, जैसे परिणामस्वरूप, आत्म-ज्ञान की एक प्रक्रिया घटित होती है।

दर्शन इस पर आधारित है:

आंटलजी

ज्ञानमीमांसा

2) निराशावाद: अत्यधिक अज्ञेयवाद - हम दुनिया को बिल्कुल नहीं जानते, यानी हम नहीं जानते कि हमारी संवेदनाओं के पीछे क्या है।

ज्ञानमीमांसा

मूल्यमीमांसा

प्रैक्सियोलॉजी

2. दर्शन के मुख्य कार्य, दर्शन की विशेषताएँ।

दर्शन के कार्य:

1) विश्वदृष्टि समारोह (मूल रूप से धर्म के विश्वदृष्टि समारोह से मेल नहीं खाता), "एक शिक्षक एक छात्र को शिक्षित करता है ताकि बाद में उससे सीख सके।" धर्म भी सब कुछ समझाता है; सभी सभ्यताओं में धर्म है, लेकिन केवल तीन में ही दर्शन है: डॉ. भारत, डॉ. चीन और अन्य ग्रीस, एक समय में.

2) आलोचनात्मक तर्कवाद (पद्धतिगत कार्य)। विधियाँ दर्शन से विज्ञान की ओर बढ़ती हैं:

ए) अनुभवजन्य-आगमनात्मक विधि। दुनिया के बारे में जानकारी इकट्ठा करना.

बी) हाइपोथेटिको-डिडक्टिव विधि। कोई भी परिकल्पना तदर्थ होती है। इससे परिणाम निकालें. तथ्यों की जांच करें. इसे एक सिद्धांत बनाओ.

ग) स्वयंसिद्ध-निगमनात्मक विधि (गणित)।

दर्शन इस पर आधारित है:

1) दुनिया के बारे में लोगों की धारणा। किसी व्यक्ति का रवैया अधिक आशावादी या निराशावादी हो सकता है। आशावाद और निराशावाद, अकथनीय अवधारणाएँ, मानस, एक व्यक्ति इसके साथ पैदा होता है। दर्शनशास्त्र आत्म-ज्ञान का एक विशिष्ट रूप है।

2) विश्वदृष्टि - किसी वस्तु का समग्र चित्र। संसार के साथ अपनी तुलना करने से व्यक्ति परोपकारी या अहंकारी बन जाता है।

3) विश्वदृष्टिकोण - इसकी संरचना और इसमें एक व्यक्ति की स्थिति के बारे में सोचने की स्थिति से दुनिया की धारणा (यहां से एक व्यक्ति एक हठधर्मी, संशयवादी, द्वंद्ववादी बन जाता है)।

दर्शनशास्त्र एक महत्वपूर्ण गतिविधि है जो हर चीज़ पर सवाल उठाती है। दर्शन की आवश्यकता को एक व्यक्ति की समग्र योजना के ढांचे के भीतर निर्णय लेने की आवश्यकता के रूप में देखा जा सकता है। विशिष्ट समस्याओं को हल करने के लिए, जब कोई त्रुटि होती है, तो एक व्यक्ति सामान्य योजना - प्रतिमान का पुनर्निर्माण करता है।

ऑन्टोलॉजी दार्शनिक ज्ञान का हिस्सा है। आंटलजी- यह अस्तित्व का सिद्धांत है (दुनिया की संरचना के बारे में सबसे सामान्य योजनाएँ):

· संसार क्या है - पदार्थ या आत्मा?

· क्या दुनिया एक तर्कसंगत शुरुआत है या एक अराजक संरचना?

· विश्व ही: पृथक या सतत संरचना?

· विश्व किस अवस्था में है, पूर्ण विश्राम या गति (विकास या ब्राउनियन गति), गति के लिए प्रेरणा क्या थी?

· क्या दुनिया में कारण, परिणाम, दुर्घटनाएं हैं, क्या संभावनाएं हैं? यादृच्छिक स्थिति:

§ ऑन्टोलॉजिकल - यादृच्छिकता दुनिया में ही निहित है, इसके परिणाम के रूप में।

§ यादृच्छिकता की ज्ञानमीमांसीय स्थिति: हमारे दिमाग में यादृच्छिकता क्योंकि हम सभी कारण-और-प्रभाव श्रृंखला को नहीं जानते हैं।

ज्ञानमीमांसा- दुनिया को जानने की समस्या. क्या संसार बिल्कुल भी जानने योग्य है, और यदि हां, तो किस हद तक? ज्ञानमीमांसीय विचार:

1) आशावाद: ज्ञान संभव है, कुछ भी अज्ञात नहीं है।

2) निराशावाद: अत्यधिक अज्ञेयवाद - हम दुनिया को बिल्कुल नहीं जानते, यानी हम नहीं जानते कि हमारी संवेदनाओं के पीछे क्या है।

3) संशयवाद बीच की चीज़ है।

बुद्धिवाद और प्रभाववाद (इंद्रिय अंगों) के बीच विरोध।

ज्ञानमीमांसा: ज्ञान की समस्या को सीमित करता है और इसे इस प्रश्न तक सीमित कर देता है - विज्ञान कैसे जानता है, सैद्धांतिक तथ्य का क्या अर्थ है, तथ्य कहां से आते हैं, सिद्धांत का परीक्षण कैसे करें?

मूल्यमीमांसा- दार्शनिक ज्ञान का एक खंड जो मानवीय मूल्यों से संबंधित है। व्यक्ति वही करता है जिसमें उसकी रुचि होती है। कोई भी कार्य मूल्य-युक्त होता है।

प्रैक्सियोलॉजी- किसी व्यक्ति के रोजमर्रा के जीवन पर दार्शनिक चिंतन का एक खंड। एक व्यक्ति की पसंद के मूल्य और उसे जीवन से क्या चाहिए।

3. दर्शन की उत्पत्ति की समस्या।

दर्शन ज्ञान का प्रेम है. दर्शन के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें (लेकिन पर्याप्त नहीं): मानसिक और शारीरिक श्रम का विभाजन, अधिशेष उत्पाद का निर्माण, नुस्खा-तकनीकी ज्ञान ("मुझे देखो, मेरे जैसा करो, मुझसे बेहतर करो"), उपस्थिति विकसित पाठ संदेश (आदेश, महाकाव्य, मिथक)। एक निश्चित स्तर की अमूर्त सोच की आवश्यकता होती है। धन की उपलब्धता. भाषा के कार्य: सांकेतिक, संचारी, वर्णनात्मक, तर्कपूर्ण (आलोचना)। तीन आवश्यक शर्तें. सोच की संरचना. अधिनायकवाद का अभाव. वहाँ बहुलवाद, एक लोकतांत्रिक शासन व्यवस्था होनी चाहिए। मिथक की विशेषताएं: सोच का एक मौलिक नया स्तर (व्यक्तिपरक-उद्देश्य, समकालिक, अविभाजित रूप), स्वयं को स्थिर करने पर केंद्रित (हठधर्मी सोच)। दर्शनशास्त्र नवाचार पर जोर देता है, यानी जोर बदल जाता है। विश्व की संरचना की समस्या. इस विषय पर बड़ी संख्या में मिथक समर्पित हैं। विद्यार्थी को अपने शिक्षक से भी आगे बढ़ने की प्रेरणा देना। हमें गंभीरता से सोचना चाहिए. दूसरा चरण। दर्शन विचारधारा की सेवा करता है। ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण. मध्य युग। तीसरा चरण. पुनरुद्धार (पुनर्जागरण)। ब्रह्माण्ड के केंद्र तक मनुष्य की उन्नति। चौथा चरण (नया समय)। दार्शनिक द्वारा विज्ञान के प्रारम्भ का औचित्य बताना | पांचवां - फ्रांसीसी भौतिकवाद का दर्शन (दर्शन और विज्ञान में अंतर)। जर्मन दर्शन (हर चीज़ के प्रति आलोचनात्मक रवैया)। 19वीं सदी का दर्शन (विज्ञान अपना दर्शन है)। सकारात्मक विज्ञान. दार्शनिक मनुष्य या विज्ञान के विकास से जुड़ा है।

4.सांस्कृतिक पारिस्थितिकी के विचार और सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया में दर्शन की भूमिका।

20वीं सदी: नए विचार, पारिस्थितिकवाद, "पारिस्थितिकी" शब्द से - मनुष्य और पर्यावरण के बीच संतुलन। किसी भी चीज़ की प्राथमिकता नहीं होनी चाहिए, दर्शन समन्वयक का काम करता है। पारिस्थितिकी का विचार और संस्कृति के सभी वर्गों की आलोचना का कार्य। उदाहरण के लिए: साहित्य और साहित्यिक आलोचक, आलोचक के रूप में दर्शन

संस्कृति वह सब कुछ है जो प्रकृति का विरोध करती है। आधुनिक दर्शन संस्कृति की पारिस्थितिकी को ध्यान में रखकर बनाया गया है। पारिस्थितिकी का अर्थ मनुष्य और संस्कृति की सहमति है। संस्कृति की पारिस्थितिकी मानवता के सैद्धांतिक अनुभव के सभी रूपों की समान स्थिति का विचार है (विज्ञान एक भूमिका निभाता है, धर्म दूसरी भूमिका निभाता है, और वे एक दूसरे के साथ हस्तक्षेप नहीं करते हैं)। पश्चिमी दर्शन बहिर्मुखी प्रकृति (परिवर्तन, परिवर्तन) का है। पश्चिम और पूर्व के बीच संवाद.

दुनिया के निर्माता का प्रोटोटाइप - पुरुष - एक सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय पुरुष है जो खुद को बलिदान करता है और परिणामस्वरूप संपूर्ण ब्रह्मांड प्रकट होता है (पुरुष की आंख सूर्य है, सांस चंद्रमा है, आदि) और प्राचीन की संरचना भारतीय समाज स्वयं प्रकट होता है। प्राचीन भारतीय समाज की संरचना कठोर, कर्म, जाति (वर्ण) थी (जो आज तक जीवित है। भारतीय फिल्में "विभिन्न जातियों के युवाओं के प्यार" के बारे में हैं)। सबसे ऊंची जाति ब्राह्मण है. इस शब्द के चार अर्थ हैं:

उपनिषदों और अन्य संहिताओं पर टिप्पणियाँ,

v उच्चतम जाति का पदनाम,

v एक देवता के पदनाम, निर्माता भगवान (कृष्ण और कोई और भी हैं),

v कुछ आदर्श शुरुआत.

भारत में जातियाँ:

1. ब्राह्मण - पुरुष के मुख से निर्मित होते हैं।

2. वैश्य - वे लोग जो समाज के स्तंभ हैं - पुरुष की जांघों से प्रकट होते हैं।

3. योद्धाओं की परत क्षत्रिय है, वे पुरुष के हाथों से प्रकट हुए थे।

4. सबसे निचली परत - शूद्र पुरुष के पैरों से प्रकट हुए - ये वे लोग हैं जिन पर समाज के उच्च सामाजिक स्तर ने विजय प्राप्त की थी।

5. कभी-कभी एक सामाजिक स्तर को प्रतिष्ठित किया जाता है - चेल्डन, वे जाति से बाहर हैं ("बेघर" प्रकार जे)।

वह। न केवल लौकिक व्यवस्था, बल्कि समाज की सामाजिक संरचना को भी वैध और व्याख्यायित किया गया है।

प्राचीन भारतीयों के बीच मानव अस्तित्व का अर्थ उनकी मूल भाषा में पुनर्जन्म या संसार के चक्र से बाहर निकलने की इच्छा थी - "जीवन और मृत्यु का पहिया", जिसमें कई जीवन शामिल हैं और किसी व्यक्ति के पुनर्जन्म की प्रक्रिया को समझाते हैं या चक्र - "पहिया" की वर्तमान स्थिति का भौतिक अहसास। पहिये से कैसे बाहर निकलें: आपको जीवन का एक निश्चित तरीका अपनाने की ज़रूरत है, आपको धर्म का पालन करना चाहिए (एक निश्चित वर्ण, जाति में होने के नाते, यानी एक निश्चित सामाजिक वर्ग में होने पर कैसे व्यवहार करना है इसका नैतिक नियम)। किसी व्यक्ति की मृत्यु के बाद, उसका मूल्यांकन कर्म के नियम के अनुसार किया जाता है, रेगिस्तान के अनुसार इनाम की प्रक्रिया (रीता - भाग्य की एक अवधारणा है, लेकिन जीवन में आपका मूल्यांकन अभी भी किया गया था) और, मूल्यांकन के आधार पर, आप अगले जन्म में सामाजिक स्तर पर जाति द्वारा या तो पदोन्नत किया जाता है या पदावनत किया जाता है। किसी जानवर या पौधे की अवनति संभव है क्योंकि उनका भी अपना धर्म है। ब्राह्मण के बाद ऊपरी सीमा चक्र से बाहर निकलने की क्षमता है। संसार के चक्र से बाहर निकलने के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, यह आवश्यक है कि आत्मा (व्यक्ति की व्यक्तिगत शुरुआत - आत्मा) ब्राह्मण के लिए प्रयास करे, और ब्राह्मण में आत्मा को शामिल करना चाहिए। यानी, प्राचीन भारत में एक आधार था कि जीवन अस्तित्व का बहुत अच्छा रूप नहीं है, और फिर से जन्म लेना और पीड़ा सहना और भी बुरा है, केवल बल द्वारा पुनर्जीवित होना, संसार के चक्र में घूमना बुरा है।

महत्वपूर्ण सिद्धांत: जल, पृथ्वी, अग्नि, वायु और आकाश (चार्वाक लोकायत स्कूल को छोड़कर, ईथर आदर्श शुरुआत है, जो आदर्श शुरुआत को मान्यता नहीं देता है)। चार्वाक लोकायत स्कूल आदर्श शुरुआत को अस्वीकार करता है और मानता है कि अमरता मौजूद नहीं है। यह सुखवाद का पहला स्कूल है - आनंद का सिद्धांत, मुख्य रूप से इस जीवन में शारीरिक "पीएं, खाएं और आनंद लें", कोई दूसरा नहीं होगा।

ü क्या एक कदम से दूसरे कदम पर कूदना संभव है - नहीं

ü क्या ब्राह्मण से क्रिसमस ट्री बनना संभव है - यह संभव है, लेकिन क्रमिक रूप से भी

ü आत्मा क्या है - यह आदर्श व्यक्तिगत शुरुआत है

6.प्राचीन चीन में दार्शनिक विद्यालय, विशेषताएं और अंतर।

ताओवाद (लाओ त्ज़ु द्वारा स्थापित - एक ऋषि बच्चा), कन्फ्यूशीवाद, मोइस्म (मो त्ज़ु), कानूनविदों का स्कूल (शांग यांग, हान फाई त्ज़ु), प्राकृतिक दर्शन, नाम सुधार का स्कूल (कन्फ्यूशियस से आता है)। चीनी दर्शन की विश्व की संरचना के प्रश्न में बहुत कम रुचि थी। केवल ताओवाद ने ही कमोबेश इस समस्या का समाधान किया। अन्य स्कूल: कोई व्यक्ति इस समाज में कैसे रह सकता है?

ताओ धर्म. प्रकृति, अंतरिक्ष और लोगों पर ध्यान केंद्रित किया गया है। दुनिया निरंतर गति में है और बिना किसी कारण के स्वतःस्फूर्त रूप से बदलती और विकसित होती है, जीवित रहती है और कार्य करती है। अंतरिक्ष मानव - पोंगा. संसार अपने अंशों से प्रकट हुआ। दर्शन: अवैयक्तिक सिद्धांत ब्रह्मांड से संबंधित हैं। ताओ विश्व के विकास का पथ, मार्ग, कारण, लक्ष्य है। दो ताओस: एक अटल, निरंतर शुरुआत, एक प्रकार का ब्लैक होल, शून्यता। यह जानने योग्य नहीं है, हम केवल अनुमान लगाते हैं कि इसका अस्तित्व है। दूसरा: वास्तविक ताओ किसी व्यक्ति के भाग्य, चीजों की प्राकृतिक प्रकृति द्वारा उसके पथ की दिशा है। दो और सिद्धांत प्रकट होते हैं - स्वर्ग और पृथ्वी। पोंगा का जन्म होता है, जो शून्य को अलग करता है, स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण करता है। अवैयक्तिक सिद्धांत: दो ताओ: यांग - कुछ मर्दाना सिद्धांत (प्रकाश, सक्रिय), यिन - कुछ स्त्री सिद्धांत (अंधेरा, निष्क्रिय)। यांग आकाश की ओर दौड़ता है, यिन ज़मीन की ओर। एक और तत्व है - त्ज़ु, जो यांग और यिन के बीच चिपकने वाले सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। ताओ हर जगह बिखरा हुआ है - सर्वेश्वरवादी सिद्धांत का विचार (ईश्वरीय सिद्धांत हर जगह बिखरा हुआ है, यह हर जगह पाया जा सकता है)। जानने में क्या लगता है? अक्रिया का सिद्धांत - उवेई। इस दुनिया में कुछ भी नहीं बदला जा सकता, व्यक्ति को ताओ से जुड़ना ही होगा। जो बुद्धिमान है वह बोलता नहीं। कन्फ्यूशियस और अन्य सम्प्रदायों के पास ताओ के बारे में विचार हैं।

मोहिस्म. मुख्य ध्यान सामाजिक नैतिकता की समस्याओं पर दिया जाता है, जो सख्त संगठन के माध्यम से मुखिया की निरंकुश शक्ति से जुड़ा होता है। संपूर्ण मुद्दा सार्वभौमिक प्रेम और समृद्धि, पारस्परिक लाभ के विचारों में निहित है। मोहिज़्म स्कूल (मेन्ज़ी)। ऐसी कोई नियति नहीं है, सभी लोग समान हैं - सभी को शिक्षित होने की आवश्यकता है। हर कोई अपने भाग्य को स्वयं नियंत्रित करता है। प्राचीन चीन के सबसे बड़े लोकतंत्रवादी। शिक्षा के राज्य सिद्धांत होने चाहिए।

विधिवाद.शांग यांग (मानव स्वभाव बुरा है)। लगभग विशेष रूप से एक सिद्धांत जिसने अपना मुख्य ध्यान सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तन के मुद्दों पर केंद्रित किया। इसके प्रतिनिधि सामाजिक सिद्धांत की समस्याओं और लोक प्रशासन से संबंधित समस्याओं से निपटते थे। कानूनविद आज्ञाकारिता और सम्मान नहीं हैं, बल्कि कानून, सबसे गंभीर कानूनी नियम हैं। कोई भी प्रेम करने के लिए बाध्य नहीं है, लेकिन हर कोई कानून को पूरा करने के लिए बाध्य है। उल्लंघन के लिए - सजा; अपराध जितना छोटा होगा, सजा उतनी ही अधिक होगी। यदि आप इसे शुरू में ही रोक देंगे तो आगे अपराध नहीं होंगे। कानूनों के क्रियान्वयन की निगरानी कैसे करें, नियंत्रण कैसे करें? हान फ़ैंग त्ज़ु: हर किसी को हर किसी पर नज़र रखने और रिपोर्ट करने की ज़रूरत है। रिपोर्ट करने में विफलता के लिए सजा. संपूर्ण निगरानी और बॉस को रिपोर्ट करने की प्रणाली।

कन्फ्यूशीवाद. मेन्सियस ज़ुन्ज़ी

उदारवाद. विभिन्न विद्यालयों के विचारों और अवधारणाओं को एक प्रणाली में संयोजित करने की इच्छा। उन्होंने तर्क दिया कि प्रत्येक स्कूल वास्तविकता को अपने तरीके से समझता है और इन तरीकों को एक अखंडता में जोड़ना आवश्यक है जो दुनिया की व्याख्या के लिए एक नई सार्वभौमिक प्रणाली होगी।

7. कन्फ्यूशियस के दर्शन का नैतिक आदर्श.

व्यवहारिक व्यवहार पर ध्यान दें. कन्फ्यूशियस की रुचि समाज में मनुष्य की स्थिति में थी। मनुष्य स्वभावतः क्या है? कन्फ्यूशियस: बल्कि स्वभाव से अच्छा या तटस्थ। बुराई कहाँ से आती है? - व्यक्ति की शिक्षा एवं पालन-पोषण की कमी से। प्रत्येक व्यक्ति को शिक्षित करना आवश्यक है, लेकिन जाति के दायरे में रहकर। भाग्य व्यक्ति को एक निश्चित स्तर पर रखता है। इसका विरोध न करने के लिए व्यक्ति को तर्क करने की आवश्यकता है। उन्होंने व्यवहार के कई सिद्धांतों को व्यवहार में लाया: परोपकार (ज़ेन), न्याय (यिन), ज्ञान (जी), समारोह (ली), माता-पिता के लिए सम्मान (जिओ), बड़े भाई का सम्मान करने का सिद्धांत (दी, सब कुछ था) बड़े भाई द्वारा विरासत में मिला), गुरु का सम्मान करने का सिद्धांत। सब कुछ पवित्र मानदंडों के आधार पर राज्य द्वारा नियंत्रित किया जाता है। ऐसा लगता है कि किसी कानूनी मानदंड की कोई आवश्यकता नहीं है। यह प्रणाली छात्रों द्वारा विकसित की गई थी मेन्सियस(मानव स्वभाव अच्छाई का स्वभाव है), ज़ुन्ज़ी(अवधारणा को विकृत कर दिया - मानव स्वभाव बुराई का स्वभाव है)। शिक्षा और पालन-पोषण से बुराई को सुधारा जा सकता है। ऐसे विद्यालय प्रकट हुए जो समाधान के तरीकों में कन्फ्यूशियस के विपरीत थे।

8.सुकराती पूर्व दर्शन में गति और विश्राम के बीच संबंध की समस्या।

एजियन स्कूल: ज़ेनोफेनेस, पारमेनाइड्स, ज़ेनो, मेलिसस (नौसेना कमांडर)। मौलिक ऊर्ध्वपातन का विचार. अस्तित्व एक है और अविभाज्य है। वे चीजों की बहुलता का विरोध करते हैं। गति की भ्रामक प्रकृति का विचार. संसार अपने मूल में गतिहीन है। स्थान और समय की अनंत विभाज्यता. आंदोलन मूलतः असंभव है. हमने ऐसे होने की अवधारणा पर विचार किया। (आप होने के बारे में सोच नहीं सकते, आप बिल्कुल भी नहीं सोच सकते)। विचार चौकस है, हमेशा किसी चीज़ की ओर निर्देशित होता है। आप दुनिया की कल्पना एक ऐसी चीज़ के रूप में कर सकते हैं जो एक ही प्रतिलिपि में दिखाई देती है, एकमात्र चीज़। ज्ञान के दो मूलभूत प्रकार हैं। राय के स्तर पर ज्ञान है - डोक्सा (जितने लोग हैं उतने ही सत्य हैं)। एपिस्टेम सैद्धांतिक स्तर पर ज्ञान है (यदि आप इसमें शामिल होते हैं तो हर कोई इससे सहमत है)। एजियन स्कूल हेराक्लिटस (आंदोलन की समझ), माइलियन स्कूल (आंदोलन की बहुलता) और डेमोक्रिटस की प्रणाली का विरोध करता है।

पारमेनीडेस. वास्तविक के बीच बहुत तीव्र अंतर करता है सच, जो वास्तविकता के तर्कसंगत विकास का एक उत्पाद है, और राय. पारमेनाइड्स वास्तविक दुनिया से आंदोलन को पूरी तरह से बाहर कर देता है। जो कुछ भी अस्तित्व में है वह एक अस्तित्व (सत्ता) है जो हर जगह, सभी स्थानों पर है, और इसलिए वह हिल नहीं सकता है। अस्तित्व का एक भौतिक चरित्र है, लेकिन परिवर्तन, गति और विकास को इससे बाहर रखा गया है।

ज़ेनो. वह स्पष्ट रूप से तर्कसंगत ज्ञान को सत्य मानता है, जबकि संवेदी ज्ञान अघुलनशील विरोधाभासों की ओर ले जाता है। उन्होंने अस्तित्व की एकता, अखंडता और अपरिवर्तनीयता की स्थिति का स्पष्ट रूप से बचाव किया। कोई भी आंदोलन न तो प्रारंभ हो सकता है और न ही समाप्त हो सकता है। ज़ेनो का अपोरिया: 1. अपोरिया द्विभाजन- अस्तित्व की गतिहीनता और अविभाज्यता। 2. अपोरिया "अचिलस और कछुआ।" 3. अपोरिया "तीर"- सिद्धांत रूप में आंदोलन की असंभवता. आंदोलन को एक संवेदी वास्तविकता के रूप में नहीं, बल्कि आंदोलन के तार्किक, वैचारिक पक्ष को स्पष्ट करने के प्रयास के रूप में माना जाता है।

मेलिसा

पाइथोगोरस

विद्यालय एम्पेडोकल्स।कई समान मेहराबों की उपस्थिति: पृथ्वी, वायु, जल, अग्नि। मूल स्वयं भौतिक हैं। प्रेरक शक्तियाँ प्रेम, शत्रुता - आदर्श शुरुआत हैं। कौन सा सिद्धांत हावी है, उसके आधार पर क्या होता है। प्रेम पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु-अंतरिक्ष को एक कर देता है। संतुलन गतिशील है. जब प्यार अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंचता है, तो गिरावट शुरू हो जाती है और नफरत बढ़ती है - पतन, बिखराव - दुनिया अपने मूल सिद्धांतों में बिखर जाती है। विकास नरम अतिप्रवाह के माध्यम से आगे बढ़ता है।

एनाक्सागोरस. एनाक्सागोरस: स्वर्गीय पिंड पत्थर और लोहे के टुकड़े हैं। ज्योतिर्मय प्राकृतिक वस्तुएँ हैं। एक विचार प्रयोग का आविष्कार किया गया (यह संभव सबसे प्रशंसनीय अमूर्तताएं बनाने के लिए आवश्यक है)। पदार्थ के कण अनिश्चित काल तक विभाज्य होते हैं; समस्त प्रकार की वस्तुएँ उन्हीं से बनी होती हैं। इन्हें छुआ या सूंघा नहीं जा सकता. विचार: प्राथमिक कुछ भी नहीं है, लेकिन नाम हैं - (होमोमेरिज्म), उनके बारे में प्रारंभिक वस्तुओं के रूप में बात की जा सकती है। चीजों की सारी विविधता वृहद स्तर पर प्रकट होती है, सूक्ष्म स्तर पर हर चीज में सबकुछ होता है। कनेक्शन विश्व मन - नूस द्वारा किया जाता है। नूस केवल असाधारण मामलों में कार्य करता है (उत्पत्ति के विचार तक पहुंचता है)।

स्कूल: ल्यूसीपस, डेमोक्रिटस, एपिकुरस। परमाणु सिद्धान्त(अविभाज्य). मौलिक अंतर: परमाणु गुणात्मक रूप से एक समान तत्व हैं, इसके अलावा, वे आगे अविभाज्य हैं। परमाणु सजातीय होते हैं, लेकिन आकार (कई गुना चीजें) में भिन्न हो सकते हैं। एलीटिक्स से अंतर: गति न केवल संभव है, बल्कि वास्तव में, परमाणुओं का एक गुण है। गति करने के लिए परमाणुओं को शून्यता, पूर्ण शून्यता की आवश्यकता होती है। परमाणु अनंत रूप से ऊपर और नीचे गति कर रहे हैं (पूर्ण रूप से ऊपर और नीचे होता है)। उनके प्रक्षेप पथ पूर्व निर्धारित हैं। परमाणु टकरा सकते हैं और प्रक्षेप पथ बदल सकते हैं। यादृच्छिकता की प्रकृति. जिसका कोई कारण नहीं वह चमत्कार है। उद्देश्य का अभाव (कोई कारण-और-प्रभाव संबंध नहीं)। यादृच्छिकता कारण-और-प्रभाव श्रृंखला का प्रतिच्छेदन है।

ल्यूसीपस

एपिक्यूरस

डेमोक्रिटसयादृच्छिकता की औपचारिक स्थिति से इनकार करते हैं (हम प्रक्षेपवक्र की पूरी तरह से गणना नहीं कर सकते - एक ज्ञानमीमांसीय घटना)। संसार का निर्माण असंदिग्ध ढंग से हुआ है। डेमोक्रिटस परमाणुओं की विशेषताओं को जोड़ता है आकार, जिसे ल्यूसिपस ने परमाणुओं के आकार में अंतर के रूप में स्वीकार किया था, और जड़ता. परमाणु स्वयं अपरिवर्तनीय हैं, सदैव एक जैसे थे, हैं और रहेंगे। डेमोक्रिटस के अनुसार पदार्थ अनंत है। गति परमाणुओं में अंतर्निहित है और प्रसारित होती है टक्कर, विकास का मुख्य स्रोत है। परमाणुओं को कभी भी गति प्रदान नहीं की गई है; यह उनके अस्तित्व का मुख्य तरीका है। यह प्रक्रिया इंद्रियों के आधार पर शुरू होती है, क्योंकि सभी चीजें परमाणुओं से बनी हैं, यहां तक ​​कि आत्मा भी। अनुभूति की प्रक्रिया आसपास की दुनिया की धारणा से जुड़ी है। ज्ञान हमारी इंद्रियों से जुड़ा है - हम पदार्थों के केवल बाहरी पक्ष को समझते हैं, उनकी संरचना को नहीं। सब कुछ विषय के साथ वस्तु की अंतःक्रिया से निर्धारित होता है। ज्ञान की दो डिग्री: अनुभवात्मक (संवेदी) ज्ञान और सैद्धांतिक ज्ञान। डेमोक्रिटस की नैतिकता स्वायत्तता पर आधारित मानव व्यवहार के मॉडल बनाती है। दोस्ती मुख्य चीज़ है, लेकिन प्यार पहले से ही एक बोझ है - दोस्ती से बच्चे पैदा करना बेहतर है। धन और गरीबी (चाहे आप कितने भी अमीर क्यों न हों, आप सारी संपत्ति इकट्ठा नहीं कर सकते, और यदि आप गरीब हैं, तो कोई और गरीब है)।

9.प्राचीन काल के प्राकृतिक दार्शनिक विचारों का विकास।

मुख्य प्रश्न संसार के मूल तत्त्व का है। वे दुनिया का आधार एक निश्चित भौतिक सिद्धांत - आर्क में देखते हैं। प्राकृतिक दर्शन।

थेल्स(और उनके छात्र एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़)। थेल्स ने ब्रह्मांड की एक भूकेन्द्रित प्रणाली बनाई। "आकाशीय क्षेत्र" को पाँच बैंडों में विभाजित किया गया है: आर्कटिक, ग्रीष्म उष्णकटिबंधीय, विषुव, शीतकालीन उष्णकटिबंधीय और अंटार्कटिक। थेल्स ने पानी को सभी चीजों का आधार माना। उन्होंने इसे पदार्थ की अनाकार, तरल सांद्रता के रूप में समझा। बाकी सब कुछ इस प्राथमिक पदार्थ के "संक्षेपण" या "दुर्लभीकरण" के माध्यम से उत्पन्न होता है।

एनाक्सिमैंड. पृथ्वी को किसी भी चीज़ पर आराम नहीं करना चाहिए। एक पूर्ण आर्क है - एपिरॉन (ताओ, आत्मा की तरह) - कुछ असीम, प्राथमिक, जिससे सब कुछ आता है और जिसमें सब कुछ लौट जाता है। एपिरॉन कुछ-कुछ मौलिक पदार्थ (वैक्यूम) जैसा है। विशिष्ट बातें गौण हैं। एपिरॉन एक नैतिक और नैतिक कार्य करता है। एनाक्सिमेंडर ने पृथ्वी का पहला मानचित्र बनाया। सजीव वस्तुएँ निर्जीव वस्तुओं से उत्पन्न हुईं।

एनाक्सिमनीज़. सभी चीज़ों का स्वरूप असीमित, अनंत, अनिश्चित आकार की वायु है। सभी प्रक्रियाएँ - वायु का संपीड़न, विरलन, शीतलन, तापन।

इफिसुस का हेराक्लीटस. सब कुछ आग से आता है. उनकी संपूर्ण शिक्षा का केंद्रीय उद्देश्य हर चीज़ के प्रवाहित होने का सिद्धांत था। विश्व के चक्रीय विकास का विचार विश्व की आग को प्रज्वलित करना और बुझाना है... यह आग किसी ने नहीं लगाई, यह थी, है और रहेगी। जी के अनुसार हर चीज़ आवश्यकता से संचालित होती है। आवश्यकता की अवधारणा का नियमितता - कानून (लोगो) की समझ से गहरा संबंध है। हेराक्लीटस मूल "पैरामैटर" में होने वाले परिवर्तनों द्वारा मौजूदा दुनिया की अभिव्यक्तियों की विविधता की व्याख्या करता है।

एजियन स्कूल: ज़ेनोफेनेस, पारमेनाइड्स, ज़ेनो, मेलिसस (नौसेना कमांडर)। मौलिक ऊर्ध्वपातन का विचार. अस्तित्व एक है और अविभाज्य है। वे चीजों की बहुलता का विरोध करते हैं। गति की भ्रामक प्रकृति का विचार. संसार अपने मूल में गतिहीन है। स्थान और समय की अनंत विभाज्यता. आंदोलन मूलतः असंभव है. हमने ऐसे होने की अवधारणा पर विचार किया। (आप होने के बारे में सोच नहीं सकते, आप बिल्कुल भी नहीं सोच सकते)। विचार चौकस है, हमेशा किसी चीज़ की ओर निर्देशित होता है। आप दुनिया की कल्पना एक ऐसी चीज़ के रूप में कर सकते हैं जो एक ही प्रतिलिपि में दिखाई देती है, एकमात्र चीज़। ज्ञान के दो मूलभूत प्रकार हैं। राय के स्तर पर ज्ञान है - डोक्सा (जितने लोग हैं उतने ही सत्य हैं)। एपिस्टेम सैद्धांतिक स्तर पर ज्ञान है (यदि आप इसमें शामिल होते हैं तो हर कोई इससे सहमत है)। एजियन स्कूल हेराक्लिटस (आंदोलन की समझ), माइलियन स्कूल (आंदोलन की बहुलता) और डेमोक्रिटस की प्रणाली का विरोध करता है।

पारमेनीडेस. वास्तविक सत्य, जो वास्तविकता की तर्कसंगत समझ का एक उत्पाद है, और राय के बीच बहुत तीव्र अंतर करता है। पारमेनाइड्स वास्तविक दुनिया से आंदोलन को पूरी तरह से बाहर कर देता है। जो कुछ भी अस्तित्व में है वह एक अस्तित्व (सत्ता) है जो हर जगह, सभी स्थानों पर है, और इसलिए वह हिल नहीं सकता है। अस्तित्व का एक भौतिक चरित्र है, लेकिन परिवर्तन, गति और विकास को इससे बाहर रखा गया है।

ज़ेनो. वह स्पष्ट रूप से तर्कसंगत ज्ञान को सत्य मानता है, जबकि संवेदी ज्ञान अघुलनशील विरोधाभासों की ओर ले जाता है। उन्होंने अस्तित्व की एकता, अखंडता और अपरिवर्तनीयता की स्थिति का स्पष्ट रूप से बचाव किया। कोई भी आंदोलन न तो प्रारंभ हो सकता है और न ही समाप्त हो सकता है। ज़ेनो का अपोरिया: 1. द्विभाजन का एपोरिया - अस्तित्व की गतिहीनता और अविभाज्यता। 2. अपोरिया "अचिलस और कछुआ।" 3. एपोरिया "तीर" - सिद्धांत रूप में आंदोलन की असंभवता। आंदोलन को एक संवेदी वास्तविकता के रूप में नहीं, बल्कि आंदोलन के तार्किक, वैचारिक पक्ष को स्पष्ट करने के प्रयास के रूप में माना जाता है।

मेलिसा. अस्तित्व न केवल एकीकृत है और समय और स्थान में सीमित नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक रूप से अपरिवर्तनीय भी है (सिद्धांत रूप में, कोई गति नहीं है)।

पाइथोगोरस: ध्वनिविज्ञान (नौसिखिए, अप्रमाणित प्रशिक्षण), गणितज्ञ (द्वितीय स्तर, तर्क-वितर्क की अनुमति)। जीवन का ढंग परम्पराओं से निर्धारित होता था। सभी चीज़ों का सिद्धांत संख्याएँ हैं। यूक्लिड: एकता वह है जिसके माध्यम से प्रत्येक प्राणी को एक माना जाता है। संख्या की शुरुआत एक या एक (मोनैड) है। एक अनेकता से ऊंचा है, यह निश्चितता की शुरुआत है। अनिश्चित अज्ञात है. वस्तु स्वयं एक भौतिकवादी खोल है। ज्यामिति और अंकगणित को जोड़ने का प्रयास। जब ग्रह चलते हैं तो वे आवाजें निकालते हैं। ब्रह्माण्ड की भूकेन्द्रित संरचना के बारे में परिकल्पना। पृथ्वी और चंद्रमा हर समय घूम रहे हैं। सब कुछ केंद्रीय विश्व अग्नि के चारों ओर घूमता है। पाइथागोरस आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास करते थे। इन स्कूलों की एक विशिष्ट विशेषता शुरुआत, पुरातन को खोजने की उनकी इच्छा है। पाइथागोरस के पास एक आदर्श प्रारंभिक संख्या है। एजियन्स: दुनिया की स्थिर प्रकृति.

विद्यालय एम्पेडोकल्स।कई समान मेहराबों की उपस्थिति: पृथ्वी, वायु, जल, अग्नि। मूल स्वयं भौतिक हैं। प्रेरक शक्तियाँ प्रेम, शत्रुता - आदर्श शुरुआत हैं। कौन सा सिद्धांत हावी है, उसके आधार पर क्या होता है। प्रेम पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु-अंतरिक्ष को एक कर देता है। संतुलन गतिशील है. जब प्यार अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंचता है, तो गिरावट शुरू हो जाती है और नफरत बढ़ती है - पतन, बिखराव - दुनिया अपने मूल सिद्धांतों में बिखर जाती है। विकास नरम अतिप्रवाह के माध्यम से आगे बढ़ता है।

एनाक्सागोरस. एनाक्सागोरस: स्वर्गीय पिंड पत्थर और लोहे के टुकड़े हैं। ज्योतिर्मय प्राकृतिक वस्तुएँ हैं। एक विचार प्रयोग का आविष्कार किया गया (यह संभव सबसे प्रशंसनीय अमूर्तताएं बनाने के लिए आवश्यक है)। पदार्थ के कण अनिश्चित काल तक विभाज्य होते हैं; समस्त प्रकार की वस्तुएँ उन्हीं से बनी होती हैं। इन्हें छुआ या सूंघा नहीं जा सकता. विचार: प्राथमिक कुछ भी नहीं है, लेकिन नाम हैं - (होमोमेरिज्म), उनके बारे में प्रारंभिक वस्तुओं के रूप में बात की जा सकती है। चीजों की सारी विविधता वृहद स्तर पर प्रकट होती है, सूक्ष्म स्तर पर हर चीज में सबकुछ होता है। कनेक्शन विश्व मन - नूस द्वारा किया जाता है। नूस केवल असाधारण मामलों में कार्य करता है (उत्पत्ति के विचार तक पहुंचता है)।

स्कूल: ल्यूसीपस, डेमोक्रिटस, एपिकुरस। परमाणुवाद (अविभाज्य)। मौलिक अंतर: परमाणु गुणात्मक रूप से एक समान तत्व हैं, इसके अलावा, वे आगे अविभाज्य हैं। परमाणु सजातीय होते हैं, लेकिन आकार (कई गुना चीजें) में भिन्न हो सकते हैं। एलीटिक्स से अंतर: गति न केवल संभव है, बल्कि वास्तव में, परमाणुओं का एक गुण है। गति करने के लिए परमाणुओं को शून्यता, पूर्ण शून्यता की आवश्यकता होती है। परमाणु अनंत रूप से ऊपर और नीचे गति कर रहे हैं (पूर्ण रूप से ऊपर और नीचे होता है)। उनके प्रक्षेप पथ पूर्व निर्धारित हैं। परमाणु टकरा सकते हैं और प्रक्षेप पथ बदल सकते हैं। यादृच्छिकता की प्रकृति. जिसका कोई कारण नहीं वह चमत्कार है। उद्देश्य का अभाव (कोई कारण-और-प्रभाव संबंध नहीं)। यादृच्छिकता कारण-और-प्रभाव श्रृंखला का प्रतिच्छेदन है।

ल्यूसीपसकेवल परमाणु और शून्यता ही अस्तित्व में हैं। परमाणुओं की विशेषता आकार, आकार, क्रम और स्थिति से होती है। शून्यता का अस्तित्व परमाणुओं की गति को संभव बनाता है।

एपिक्यूरसमैं इस बात से सहमत नहीं हूं कि सब कुछ पूर्व निर्धारित है. परमाणु इस प्रक्षेप पथ से विचलित होने के लिए स्वतंत्र हैं। इस प्रकार, दुनिया में यादृच्छिकता अंतर्निहित है, दुनिया का निर्माण संभाव्य तरीके से किया गया है। अनुभूति स्वयं प्रक्रिया की समझ है।

डेमोक्रिटसयादृच्छिकता की औपचारिक स्थिति से इनकार करते हैं (हम प्रक्षेपवक्र की पूरी तरह से गणना नहीं कर सकते - एक ज्ञानमीमांसीय घटना)। संसार का निर्माण असंदिग्ध ढंग से हुआ है। परमाणुओं की विशेषताओं में, डेमोक्रिटस ने एक और मूल्य जोड़ा, जो ल्यूसिपस के लिए परमाणुओं के आकार और भारीपन में अंतर के रूप में स्वीकार्य था। परमाणु स्वयं अपरिवर्तनीय हैं, सदैव एक जैसे थे, हैं और रहेंगे। डेमोक्रिटस के अनुसार पदार्थ अनंत है। गति परमाणुओं में अंतर्निहित है और टकराव से प्रसारित होती है, और विकास का मुख्य स्रोत है। परमाणुओं को कभी भी गति प्रदान नहीं की गई है; यह उनके अस्तित्व का मुख्य तरीका है। यह प्रक्रिया इंद्रियों के आधार पर शुरू होती है, क्योंकि सभी चीजें परमाणुओं से बनी हैं, यहां तक ​​कि आत्मा भी। अनुभूति की प्रक्रिया आसपास की दुनिया की धारणा से जुड़ी है। ज्ञान हमारी इंद्रियों से जुड़ा है - हम पदार्थों के केवल बाहरी पक्ष को समझते हैं, उनकी संरचना को नहीं। सब कुछ विषय के साथ वस्तु की अंतःक्रिया से निर्धारित होता है। ज्ञान की दो डिग्री: अनुभवात्मक (संवेदी) ज्ञान और सैद्धांतिक ज्ञान। डेमोक्रिटस की नैतिकता स्वायत्तता पर आधारित मानव व्यवहार के मॉडल बनाती है। दोस्ती मुख्य चीज़ है, लेकिन प्यार पहले से ही एक बोझ है - दोस्ती से बच्चे पैदा करना बेहतर है। धन और गरीबी (चाहे आप कितने भी अमीर क्यों न हों, आप सारी संपत्ति इकट्ठा नहीं कर सकते, और यदि आप गरीब हैं, तो कोई और गरीब है)।

10. परमाणुवाद का विद्यालय। डेमोक्रिटस और एपिकुरस में अवसर की समस्या।

सबसे प्रसिद्ध स्कूल, क्योंकि यह ग्रीक में "अविभाज्य" परमाणु की अवधारणा से जुड़ा है। परमाणु सबसे छोटे कण होते हैं जिनकी विभाज्यता की एक सीमा होती है, और वे गुणात्मक एकरूपता और समानता की विशेषता रखते हैं। इस विचारधारा के दार्शनिकों ने इस बात पर विचार किया कि रूप का निर्माण कैसे होता है। मुख्य बात परमाणुओं के बीच सामंजस्य है। आत्मा में परमाणु होते हैं (डेमोक्रिटस के अनुसार), विशेष उग्र परमाणु। एनाक्सागोरस के विपरीत, यह स्कूल मानता है (डेमोक्रिटस के अनुसार) कि नुस की आवश्यकता नहीं है। डेमोक्रिटस को सबसे भौतिकवादी दार्शनिक माना जाता है। डेमोक्रिटस की विचारधारा प्लेटो की विचारधारा के विपरीत है। वह परमाणुओं की अवधारणा बनाने के लिए उपमाओं का उपयोग करता है: सूर्य की किरण में धूल के कण, संगमरमर की सीढ़ियों का घर्षण। डेमोक्रिटस इस अवधारणा का आविष्कार करने वाले और एक विचार प्रयोग का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति हैं। गति के बारे में प्रश्न: यहाँ गति परमाणुओं का गुण है, अतिरिक्त बल की कोई आवश्यकता नहीं है। लेकिन सवाल यह उठता है: यदि सभी चीजें उन्हीं से बनी हैं तो परमाणु कहां गति करते हैं? डेमोक्रिटस ने पूर्ण शून्यता (अस्तित्व नहीं; यह कोई भौतिक शून्य नहीं है) की अवधारणा का परिचय दिया, जिसमें सभी परमाणु चलते हैं। परमाणु कुछ प्रक्षेपपथों पर ऊपर से नीचे की ओर चलते हैं (आवश्यकतानुसार); ऊपर और नीचे इस स्कूल द्वारा शुरू की गई पूर्ण अवधारणाएँ हैं। स्कूल नियमितताओं और पैटर्न के माध्यम से दुनिया की निष्पक्षता के विचार का पालन करता है। और यदि ऐसा है, तो कारण-और-प्रभाव संबंध ही विज्ञान के उद्भव का आधार है। प्रत्येक वस्तु का कारण आवश्यकता ही है। फिर यादृच्छिक घटनाओं से कैसे निपटें, इस तथ्य का क्या करें कि आप भाग्यवाद पर आ सकते हैं, कि दुनिया में सब कुछ पूर्व निर्धारित है। डेमोक्रिटस का कहना है कि "लोगों ने एक यादृच्छिक घटना का आविष्कार किया," उनके लिए यादृच्छिकता केवल एक ज्ञानमीमांसीय स्थिति है; यह दुनिया में मौजूद नहीं है, उनकी राय में, क्योंकि परमाणुओं को पेश किया गया था। यादृच्छिकता = संभाव्यता = स्वतंत्र इच्छा:

1) उद्देश्य का अभाव.

2) कारणों का अभाव.

3) कारण-और-प्रभाव श्रृंखला का प्रतिच्छेदन - परमाणुओं के प्रक्षेप पथ।

परमाणु प्रक्षेप पथ के साथ उड़ते हैं और टकराते हैं, गति बदलते हैं, लेकिन प्रक्षेप पथ बने रहते हैं - कारणों और परिणामों की सभी श्रृंखलाएं बस ज्ञात नहीं होती हैं।

उदाहरण के तौर पर डेमोक्रिटस एक गंजे आदमी पर कछुए के गिरने की कहानी देता है, जो उस समय मर गया जब वह अपने दोस्त से मिलने गया था। उनकी राय में, यह कोई दुर्घटना नहीं है: ग्रीक ने इस विशेष मार्ग को चुना, और कछुए को एक बाज ने फेंक दिया, जिसने गंजे सिर को पत्थर समझ लिया और खोल को तोड़ना चाहता था। डेमोक्रिटस का कहना है कि लोग आविष्कार करना शुरू करते हैं, और वैज्ञानिक लोग कारण-और-प्रभाव श्रृंखला खोजने का प्रयास करते हैं। डेमोक्रिटस दुनिया के नियमों का पालन करता है, मौका, मौका का खंडन करते हुए विभिन्न तर्क देता है, केवल इस तथ्य में कि ये श्रृंखलाएं इस बिंदु पर प्रतिच्छेद करती हैं, हालांकि, इसे भी सुलझाया जा सकता है और कनेक्शन की सभी श्रृंखलाएं पाई जा सकती हैं। परिणाम पूर्णतः भाग्यवाद था।

उनके छात्र एपिकुरस का कहना है कि डेमोक्रिटस के लिए परमाणु की तुलना में दुनिया की पौराणिक संरचना में विश्वास करना बेहतर है, क्योंकि देवताओं को प्रसन्न किया जा सकता है। लेकिन उन्होंने परमाणुवाद के स्कूल को नहीं छोड़ा, क्योंकि उन्हें यह पसंद था। यह क्लिनमेन का परिचय देता है, जब परमाणु अपने प्रक्षेप पथ के साथ उड़ते हैं तो उनके सहज सहक्रियात्मक विक्षेपण होते हैं। तब दुनिया संभाव्यता और यादृच्छिकता प्राप्त कर लेती है। यादृच्छिकता तो. विश्व व्यवस्था की संपत्ति के रूप में ज्ञानमीमांसा से ऑन्टोलॉजी में स्थानांतरित किया जाता है। डेमोक्रिटस का मानना ​​था कि कार्य-कारण से दुनिया की निश्चितता और दुनिया के बारे में एक आशावादी दृष्टिकोण का पता चलता है, इसलिए सबसे अच्छी भावना - दोस्ती, सत्य की खोज में मदद करती है (प्यार नहीं - क्योंकि यह बहुत मजबूत भावना है और मामले से ध्यान भटकाती है, यह) बच्चे न पैदा करना बेहतर है: वे आप किसी मित्र से उधार ले सकते हैं; वह आर्थिक समस्याओं को नैतिक मानते थे, न कि आर्थिक)। डेमोक्रिटस को "हंसते हुए" दार्शनिक कहा जाता है: चूंकि संपूर्ण विश्व व्यवस्था को एक साथ रखा गया है, तो चिंता की कोई बात नहीं है। डेमोक्रिटस की शिक्षा: संज्ञानात्मक प्रक्रिया की विशेषता वाले विचारों का उद्भव, इंद्रियों के माध्यम से घटनाओं की धारणा, अर्थात्। समस्या: क्या ऐसे गुण हैं जो इंद्रियों पर निर्भर नहीं हैं - प्राथमिक गुण? वह इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि उनका अस्तित्व है, जिसमें वह अनुपात, संख्याएँ, रेखाएँ, प्रतिच्छेदन, ज्यामितीय अनुपात शामिल करता है। वह द्वितीयक गुणों का भी परिचय देता है - व्यक्तिपरक नहीं, बल्कि स्वभावतः स्वभावगत। वह। वह इस विचार पर पहुँचता है कि ज्ञान संभव है और जितना आगे, संसार की वस्तुओं में उतना ही अधिक सत्य होगा, न कि व्यक्तिपरक गुण।

विद्यालय के दार्शनिक:

1) डेमोक्रिटस (सुकरात के साथ ही रहते थे)

2) ल्यूसिपस - पहली, थीसिस: दुनिया में कुछ भी अपने आप नहीं होता है।

3)एपिकुरस (एपिकुरिज्म का स्कूल)

यह दर्शन (अरस्तू से पहले) तेजी से वैज्ञानिक गतिविधियों को रास्ता दे रहा है, विज्ञान प्रकट होता है। प्राचीन ग्रीस की समस्याएं मनुष्यों को संबोधित हैं - एक मानवशास्त्रीय दिशा। सुकरात: "स्वयं को जानो", सारी प्रकृति स्वयं व्यक्ति में केंद्रित है, लेकिन अपनी आत्मा में कैसे प्रवेश करें। उनके शिष्य प्लेटो ने सुकरात के लिए लिखा।

11. सुकरात की मेयुटिक्स और सोफ़िस्टों की एरिस्टिक्स।

सुकरात- मानवशास्त्रीय दिशा के सबसे शक्तिशाली दार्शनिक। वह बाज़ारों और चौराहों पर घूमता था, सभी प्रकार के लोगों (लोकतंत्र का एक तत्व) से बात करता था, और सोफिस्टों के साथ बहस करता था। उन्हें सबसे चतुर व्यक्ति माना जाता था, लेकिन जब उन्हें इस बारे में पता चला, तो उन्होंने कहा: "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" - सीखी हुई अज्ञानता के बारे में पहली बातचीत (ज्ञान के बारे में अलग-अलग बातचीत हैं):

1) अज्ञानता के बारे में अज्ञानता

2) ज्ञान की अज्ञानता

3) अज्ञान के बारे में ज्ञान की अज्ञानता

सुकरात की गतिविधि की दिशा: वह मनुष्य के बारे में सीखना चाहता है, सबसे पहले, नैतिक क्या है, नैतिक-विरोधी क्या है, स्वयं ज्ञान के रूप में नहीं, बल्कि कार्रवाई के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में, ताकि बुरा कार्य न करें। वह एक नैतिक तर्कवादी हैं; ज्ञान और अच्छाई दूर नहीं हो सकते। सुकरात "मैं नहीं जानता, लेकिन मैं जानना चाहता हूं" ताकि लोग बेहतर इंसान बन सकें। वह वैज्ञानिक चर्चा आयोजित करने के लिए एक निश्चित मॉडल के रूप में एक निश्चित विधि बनाता है, चर्चा में प्रवेश करते समय यह मानना ​​आवश्यक है:

1) हो सकता है कि आप पूरी तरह से सही न हों,

2) जिनसे आप चर्चा करने जा रहे हैं हो सकता है कि वे पूरी तरह गलत न हों,

3) आप और आपका प्रतिद्वंद्वी अंततः अपनी स्थिति को एक साथ लाने और सच्चाई के एक कदम करीब आने का प्रयास कर सकते हैं।

सुकरात की विधि का विवरण माईयूटिक्स की विधि में होता है (यह दाई की कला है, इसने लोगों को जन्म लेने में मदद की) - सत्य को जन्म देने में मदद करने के लिए, मुख्य तकनीकें:

1) विडंबना की एक तकनीक, आपको चर्चा से पहले किसी व्यक्ति के अहंकार को सावधानीपूर्वक कम करने की आवश्यकता है (आप मूर्ख नहीं हैं, लेकिन आप सबसे चतुर भी नहीं हैं) ताकि वह आपके साथ तदनुसार व्यवहार करे

2) व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मकता की विधि: (एम्पेडोकल्स और हेराक्लिटस के विपरीत)। हम नहीं जानते कि दुनिया कैसे काम करती है, लेकिन हम सच्चाई तक पहुंचने की कोशिश कर सकते हैं। प्रश्न पूछने की कला की द्वंद्वात्मकता, प्रश्नों को सही ढंग से पूछने का तरीका जानना। प्रश्न में उत्तर का कुछ अंश निहित है।

3) प्रेरण: यदि आप गंभीर शोध करना चाहते हैं, तो आपको तथ्यों से शुरुआत करनी होगी। उदाहरण: साहस क्या है? सीथियन, नाविक और असाध्य रूप से बीमार लोगों का साहस एक ही बात नहीं है। अनेक उदाहरणों के आधार पर कुछ सामान्य अवधारणाओं पर पहुंचना ही विज्ञान है।

सुकरात के बाद प्लेटो ने यहीं से सुकरात कहां और प्लेटो कहां के विवाद को लिपिबद्ध किया।

सुकराती स्कूल. मनुष्य की समस्याएँ.

1) निंदक - निंदक, कुत्ता दर्शन, आर्टिसिपस, सिनोप के डायोजनीज (एक बैरल में रहते थे)। उसने आनंद के पूर्ण इनकार के सिद्धांत को सामने रखा (सिनोप के डायोजनीज: "चले जाओ, तुम मेरे लिए सूरज को अवरुद्ध कर रहे हो," इनकार सीखने के लिए मूर्ति से भिक्षा मांगी क्योंकि वह रेत पर लेटा हुआ था)।

2) साइरेनिका - (इलाके के अनुसार नाम) अरिस्टोफेन्स। इसके विपरीत (1). जैसे चीन में चार्वाक लोकायत। यदि जीवन में आनंद मिलना बंद हो जाए तो व्यक्ति को जीवन समाप्त कर लेना चाहिए। यह महानगरीय दिशा का पहला स्कूल है। दार्शनिक पूरी दुनिया के नागरिक हैं, एथेंस और प्राचीन ग्रीस के नहीं।

3) मेगारिकी - (इलाके के अनुसार नाम) यूपोलिस, यूक्लिड (दूसरा यूक्लिड की ज्यामिति नहीं है)। तर्क और ज्ञान का सिद्धांत, तार्किक विरोधाभास के पहले निर्माता: व्यक्ति का सामान्य (ढेर और गंजा) में संक्रमण। क्या किसी समुच्चय को उसका अपना उपसमुच्चय माना जा सकता है? यदि कोई दावा करता है कि वह झूठ बोल रहा है, तो क्या वह वास्तव में झूठ बोल रहा है या सच कह रहा है (रसेल बाद में कहेंगे - प्रकारों का सिद्धांत, आपको प्रतिबंध लगाने की जरूरत है, अन्यथा आप भ्रमित हो जाएंगे)।

ये विद्यालय: ज्ञान का सिद्धांत, तार्किक प्रणालियों का विकास।

मिथ्या हेतुवादी- ऋषि, शिक्षक, अध्यापक। शुरुआत में इस शब्द का अर्थ सकारात्मक था, लेकिन धीरे-धीरे इस शब्द का नकारात्मक मूल्यांकन हो गया, जिसका अर्थ है- किसी भी कीमत पर अपनी थीसिस को साबित करना। सोफिस्ट वह व्यक्ति होता है जो सत्य के बजाय अपना हित चाहता है। प्राचीन ग्रीस में लोकतंत्र की लहर थी, इसलिए अदालतें और अन्य तत्व सामने आए जो बातचीत की कला से जुड़े थे, इन मुद्दों की कीमत अधिक थी, और सत्य की खोज का समय सीमित था (अधिकतम जीवन)। यहीं और अभी सुनिश्चित करें. वे अपनी पढ़ाई के लिए मोटी रकम पाने वाले पहले दार्शनिक बन गए। सोफ़िस्टों का दर्शन दो समूहों में विभाजित है:

1) बुजुर्ग - प्रोटागोरस, गोर्गियास, हिप्पियास।

2) युवा - एल्सीडेमास, थ्रेसिमैचस, क्रिटियास।

प्रोटागोरस स्वयंसिद्ध कथन की घोषणा करने वाले पहले व्यक्ति हैं: "मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो अस्तित्व में हैं और अस्तित्वहीन हैं क्योंकि उनका अस्तित्व नहीं है।" प्रोटागोरस की घोषणा है कि सभी लोग सभी चीजों के माप हैं, जितने लोग हैं उतने ही सत्य हैं।

प्रश्न: एक कारण एक लक्ष्य से कैसे भिन्न होता है: इसमें यह प्रकृति में यादृच्छिक होता है, एक लक्ष्य केवल उच्च संगठित लोगों के लिए मौजूद होता है।

सोफिस्टों ने समझा कि प्रकृति के नियम और समाज में ऐसे कानून हैं जो वस्तुनिष्ठ नहीं हैं, जो समाज के हितों का एहसास कराते हैं। इसलिए, आपको अपने हितों या ग्राहक के हितों की रक्षा करने की आवश्यकता है। इसलिए, परिष्कार आलोचना को चरम - अज्ञेयवाद - केवल हितों तक ले जाया जाता है। एक विधि सामने आई - एरिस्टिक्स - एक तर्क जीतने की एक विधि। युवा सोफिस्ट अतिआलोचना के विचार की पुष्टि करते हैं, क्योंकि वे दो महत्वपूर्ण विचार विकसित करते हैं:

1) गुलामी मानव स्वभाव के साथ असंगत है (यूनानियों ने युद्ध किया और अपने लिए दासों पर विजय प्राप्त की)

2) कि कोई ईश्वर नहीं है (वे पहले नास्तिक हैं, कोई ईश्वर नहीं है क्योंकि कोई सत्य नहीं है), लेकिन उनका मानना ​​था कि धर्म एक अच्छी चीज़ है (इसका आविष्कार किया जाना चाहिए), यह व्यवस्था, संरचना बनाता है, शक्ति रखता है, आशा पैदा करता है, गाजर और लाठी का संतुलन।

12. प्लेटो के दर्शन में वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद।

अपनी ऑन्टोलॉजी में, प्लेटो इस धारणा से आगे बढ़ता है कि दृश्यमान चीजों की दुनिया एकमात्र दुनिया नहीं है और न ही मुख्य दुनिया है। यह विचार (ईडोस) के कारण अस्तित्व में है - रूप, सार, निरंतरता। इस दुनिया में हर चीज़ और प्रक्रिया के पीछे एक मूल आदर्श सार, विचार हैं, वे सब मिलकर विचारों की दुनिया बनाते हैं। वह इसे अंतरिक्ष में एक स्मार्ट जगह के रूप में वर्गीकृत करता है। समस्या: विचारों के साम्राज्य की संरचना. क्या वहां कोई पदानुक्रम है, इनमें से कितने विचार हैं? प्लेटो के अनुसार, विचारों के साम्राज्य को एक पदानुक्रमित तरीके से व्यवस्थित किया गया है, ताकि एक पिरामिड दिखाई दे, जिसके शीर्ष पर अच्छे, सौंदर्य, सत्य, सद्भाव और सुव्यवस्था के विचार हैं। टेलिओलॉजिकल संरचना समीचीनता का सिद्धांत है। (धर्मशास्त्र ईश्वर का सिद्धांत है।) संसार की एक मूल व्यवस्था है। विचारों की संख्या, चीजों की संख्या की तरह, एक-से-एक पत्राचार के कारण सीमित है। प्लेटो दुनिया में चीजों की विविधता दिखाने और विचार दिखाने तथा पिरामिड बनाने में असमर्थ था। उनके छात्र अरस्तू ने उनकी आलोचना की:

1) विचारों का साम्राज्य अच्छाई के आधार पर व्यवस्थित होता है। प्रश्न: क्या इस संसार में कोई विरोधी विचार भी है, गंदगी का विचार? यह एक भौतिक वस्तु कैसे हो सकती है?

2) प्लेटो किसी विचार और वस्तु के बीच परस्पर क्रिया की क्रियाविधि के बारे में कुछ नहीं कहता। एक तालिका है, एक तालिका का विचार है, लेकिन तालिका का विचार तालिका से कैसे संबंधित है? निष्कर्ष - पत्राचार का विचार अवश्य होना चाहिए। आइए हम इससे तीसरे पुरुष के विरोधाभास, खराब अनंतता के लिए एक सुझाव प्राप्त करें।

दर्शन के विचार अभी तक वैज्ञानिक ग्रंथों के रूप में नहीं बने हैं, जैसा कि अरस्तू ने बाद में किया था, लेकिन एक खोज का रूप है। ये सुकरात और किसी के बीच संवाद और वार्तालाप के रूप में लिखे गए हैं। बातचीत बिना किसी निष्कर्ष के समाप्त हो जाती है और बिना किसी कार्य के शुरू हो जाती है। प्लेटो कहीं भी पूर्णविराम नहीं लगाता। व्याख्या का क्षेत्र बहुत बड़ा हो जाता है। प्लेटो का निर्माण इस प्रकार है काफी विरोधाभासी. प्लेटो की समस्या: हर किसी को यह समझाने की कोशिश करना कि उसके निर्माण को अस्तित्व का अधिकार है। प्लेटो ने गुफा के रूपक का परिचय दिया (बाद में फ्रांसिस बेकन इस रूपक को "हर किसी की अपनी गुफा है" कहेंगे, मनुष्य शुरू में हमेशा सीमित होता है)। रूपक: कल्पना करें, प्लेटो कहते हैं, एक गुफा जहां लोग रहते हैं, वे इस तरह से रहते हैं कि वे बाहर नहीं जा सकते हैं और देख सकते हैं कि गुफा के प्रवेश द्वार के सामने उनकी आंखें प्रवेश द्वार के सामने की दीवार पर हैं, यानी। वे प्रवेश द्वार के पार जो कुछ हो रहा है उसकी छाया देखते हैं। भले ही कोई बाहर जाकर वास्तविक दुनिया को समझ सके, लेकिन जब वह वापस आएगा तो वह किसी को कुछ भी साबित नहीं कर पाएगा। वह। वास्तविकता का ज्ञान बहुत कम लोगों को उपलब्ध है। प्लेटो कहता है कि अब संसार को एक गुफा ही रहने दो। सूरज - । हमारी दुनिया विचारों की दुनिया का प्रतिबिंब है। स्वयं प्लेटो की स्थिति को समझने के लिए यह चित्र समझ में आता है। काम "छाया, छाया" में उनके दृष्टिकोण से, अंतरिक्ष एक बड़े त्रिज्या के साथ एक गेंद है, लेकिन सीमित है, गेंद के केंद्र में पृथ्वी है, यह आराम पर है। संपूर्ण ब्रह्मांड पृथ्वी के चारों ओर घूमता है। ब्रह्मांड कहां से आता है: एकीकृत की अवधारणा पेश की गई है - मूल सबसे अमूर्त सिद्धांत, जो शेष विश्व में इसकी आदर्शता का प्रतीक है। पहली एकता पारलौकिक है (अर्थात परे, कोई इसके बारे में केवल अनुमान लगा सकता है (कुछ धर्मों में भगवान की तरह)), पारलौकिक - पारलौकिक नहीं - वे हमारी दुनिया में हैं, लेकिन इस दुनिया से पहले मौजूद हैं, एक प्राथमिकता, किसी भी प्राकृतिक घटना से पहले मौजूद है। इसके बाद, तीन इकाइयाँ पेश की गईं:

1) शारीरिक - प्रजनन - बच्चों के जन्म के माध्यम से एक व्यक्ति अपने बारे में कुछ शाश्वत छोड़ने का प्रयास करता है।

2) कलात्मक - नकल की नकल, चूंकि वास्तविक चीजें विचारों की नकल करती हैं, तो कलाकार नकल करता है, क्योंकि वह वास्तविक वस्तुओं के साथ काम करता है। उनके लिए, एक कलाकार कोई श्रेष्ठ व्यक्ति नहीं है, और प्लेटो का कहना है कि एक कलाकार के लिए जो महत्वपूर्ण है वह परमानंद में पड़ना है, न कि सिर के आधार पर काम करना।

3) प्लेटो के अनुसार, स्वयं को कायम रखने के लिए तकनीकी एक अधिक विश्वसनीय तरीका है।

4) वैज्ञानिक - उच्चतम प्रकार की रचनात्मकता, क्योंकि सिद्धांत चीजों और घटनाओं के लिए बनाए जाते हैं।

5) सामाजिक रचनात्मकता भी उच्चतम प्रकार की रचनात्मकता है। राजनेताओं की रचनात्मकता इसलिए क्योंकि उनके पास अधिकतम लोगों को अधिकतम तरीके से प्रभावित करने का अवसर होता है।

रचनात्मकता का तंत्र प्रेम का तंत्र है। प्लेटो ने देवताओं का परिचय दिया: सांसारिक इरोस और स्वर्गीय इरोस; और दो प्रेम: एफ़्रोडाइट यूरेनिया हेवेनली, एफ़्रोडाइट वल्गर अर्थली। मनुष्य शारीरिक सुंदरता से सुंदरता की ओर बढ़ता है - पूर्ण विचार। सुंदरता दुनिया को इस अर्थ में बचाएगी कि मनुष्य दुनिया को जानेगा।

प्लेटो ने तीन तत्वों का परिचय दिया:

1) शिल्पकार गॉड डेमियर्ज वह है जिसने मूल ब्रह्मांड बनाने की कोशिश की और कर रहा है। वह कंटेनर गाना बजानेवालों में मानक के अनुसार विचारों की दुनिया के रूप में पूरी दुनिया बनाता है। यह कोई पारंपरिक देवता नहीं है, कोई ईश्वरीय कार्य नहीं है। वह ओलंपस के अन्य देवताओं और देवताओं का निर्माण करता है।

2) चोरा एक प्राथमिक पारलौकिक इकाई है, यह अंतरिक्ष की अवधारणा के सबसे करीब है, अंतरिक्ष शुरू में दिया गया है ताकि दुनिया अस्तित्व में रह सके। ब्रह्मांड के लिए कंटेनर के इन तीन प्रावधानों के परिणामस्वरूप समय का निर्माण हुआ है।

3) प्रतिमान एक मॉडल, एक मानक है जिसके अनुसार संपूर्ण ब्रह्मांड को व्यवस्थित किया जाना चाहिए। ब्रह्मांड का मानक.

शुरू में एक निश्चित कार्यक्रम होता है, विश्व व्यवस्था के लिए एक मैट्रिक्स। संपूर्ण ब्रह्मांड ग्रह के एक निश्चित जीव की तरह है। एक विश्व आत्मा भी है - एक मोटर जो सभी पदार्थों में आदर्श सिद्धांत को प्रवाहित करती है - उन्हें ब्रह्मांड प्राप्त हुआ है।

प्लेटो के अनुसार, ब्रह्मांड एक जीवित जीव है, चेतन है। मनुष्य के पास स्पष्ट रूप से एक आत्मा है, यही कारण है कि प्लेटो के लिए मनुष्य सबसे दिलचस्प है। प्लेटो का कहना है कि आत्माएं डेमियर्ज, होरा और प्रतिमान द्वारा बनाई गई हैं, आत्माओं की संख्या सीमित होनी चाहिए (यह मूल रूप से ईसाई धर्म के विपरीत है)। पुनर्जन्म, मनेसिस आत्मा का होता है। उपयोग में आने से पहले आत्माएं तारों पर रहती हैं। इसके बाद, आत्मा के लिए यात्रा का एक चक्र शुरू होता है, और यदि कोई व्यक्ति सही व्यवहार करता है, तो आत्मा पाताल लोक (नरम नरक - एक पीला अस्तित्व) में समाप्त हो जाती है। प्लेटो: कोई व्यक्ति इस दुनिया को कैसे जानता है, वह अपनी धारणाओं से यह निष्कर्ष निकालता है कि चूँकि आत्माएँ पहले से बनाई गई थीं, इसलिए आत्माएँ शुरू से ही सब कुछ जानती हैं। उड़ान के दौरान, जब वह शरीर में नहीं होती, आत्मा परिभाषा के अनुसार शुरू से अंत तक इस दुनिया का अनुभव करती है। आप दुनिया को केवल इसी तरह से समझ सकते हैं, संवेदनाओं के माध्यम से नहीं। इतिहास - आत्मा सब कुछ भूल जाती है और उसके लिए समस्या है "सब कुछ याद रखना।" मेनो के एक संवाद में, प्लेटो, सुकरात के माध्यम से, दिखाता है कि कैसे सुकरात, कुशल प्रश्नों की मदद से, एक गुलाम लड़के को एक जटिल ज्यामितीय प्रमेय के प्रमाण तक ले जाता है। वह। याद रखना ही ज्ञान है. प्लेटो द्वारा प्रस्तुत एक और समस्या: गणितीय वस्तुओं का अस्तित्व भौतिक अस्तित्व नहीं है। प्रश्न: लोगों को ऐसा ज्ञान क्यों मिलता है और वे यह निर्णय क्यों लेते हैं कि यह ज्ञान अनुभवात्मक है? इसके बाद, प्लेटो उच्चतम विचारों के अस्तित्व, सामान्य अस्तित्व की समस्या के प्रश्न पर आता है। सांसारिक परिस्थितियों में "यदि सुकरात आसपास नहीं है" तो कोई सब कुछ कैसे याद रख सकता है? प्लेटो रचनात्मक ज्ञान के लिए एक एल्गोरिदम बनाता है: सौंदर्य के माध्यम से पथ (बाद में दोस्तोवस्की कहेंगे "सौंदर्य दुनिया को बचाएगा")। यदि कोई व्यक्ति सुंदरता से आश्चर्यचकित नहीं हो सकता है, तो वह कुछ भी नहीं जान पाएगा; सुंदरता गैर-अस्तित्व से अस्तित्व में संक्रमण है (यह "दावत" संवाद में वर्णित है), अर्थात, की तुलना में एलियंस, वह एक वस्तु के रूप में गैर-अस्तित्व को पहचानता है, लेकिन अस्तित्व के बराबर इसकी शक्ति को नहीं पहचानता है। गैर-अस्तित्व अस्तित्व का एक क्षण है। हमेशा एक डिमिअर्ज, एक कोरा और एक प्रतिमान होता है जो अस्तित्व का निर्माण करता है। रचनात्मकता के प्रकार (नीचे अधिक महत्वपूर्ण है):

यह संपूर्ण विश्व के बारे में, एक व्यक्ति का विश्व में क्या स्थान है, विश्व के साथ एक व्यक्ति के संबंध के बारे में, मानव जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में एक शिक्षा है। दर्शनशास्त्र एक व्यक्ति को रचनात्मक रूप से सोचना, दुनिया में अपनी क्षमताओं और भूमिका का सही आकलन करना और गतिविधि की दिशा निर्धारित करना सिखाता है। कांत ने लिखा कि दर्शन इन प्रश्नों का उत्तर देता है: मैं क्या जान सकता हूँ?, मुझे क्या करना चाहिए?, मैं क्या आशा कर सकता हूँ? वे कहते हैं कि दर्शनशास्त्र सिखाता है कि हम कौन हैं, हम कहाँ से आए हैं, हम कहाँ जा रहे हैं, या मानव होने के लिए हमें कैसा होना चाहिए। दर्शन एक व्यक्ति की अपने अस्तित्व के प्रति जागरूकता है।

दर्शनशास्त्र में सत्य है, लेकिन इसमें त्रुटि भी हो सकती है, लेकिन किसी भी मामले में यह ज्ञान है। यह एक व्यक्ति की शांति को भंग करता है क्योंकि यह हर चीज पर सवाल उठाता है, स्पष्ट को स्पष्ट नहीं करता है, सामान्य सिद्धांतों, अंधविश्वासों, अफवाहों को खारिज करता है, लेकिन एक व्यक्ति को खुश भी करता है क्योंकि यह उसे ज्ञान से परिचित कराता है। यहां तक ​​कि प्राचीन दार्शनिकों ने भी तर्क दिया कि बुद्धिमान होने से बड़ा कोई गुण और खुशी नहीं है। आधुनिक दार्शनिक समाज की स्थिति और औद्योगिक युग के बाद के युग और वैज्ञानिक उपलब्धियों के संगत स्तर के संबंध में दुनिया में मनुष्य की स्थिति पर विशेष ध्यान देते हैं।

दर्शन एक व्यक्तिगत प्रकृति ("मेरा दर्शन") है, प्रकृति में राष्ट्रीय है (रूसी दर्शन, जर्मन दर्शन), दार्शनिक विचार की उत्कृष्ट उपलब्धियों का सार्वभौमिक महत्व है।

एक प्रणाली के रूप में दर्शन का एक अनुरूप होना है संरचना.

आमतौर पर इस प्रणाली के निम्नलिखित तत्वों को अलग करने की प्रथा है:

गतिविधि का सिद्धांत - प्राक्सियोलॉजी;

सामाजिक वास्तविकता के क्षेत्र के आधार पर जिसमें दर्शन विशेष रूप से रुचि रखता है, कोई विज्ञान और प्रौद्योगिकी के दर्शन, नैतिकता के दर्शन, कला के दर्शन, धर्म के दर्शन, अर्थशास्त्र के दर्शन, शिक्षा के दर्शन आदि को अलग कर सकता है। .

दर्शनशास्त्र समाज में विभिन्न कार्य करता है कार्य.

उनमें से सबसे महत्वपूर्ण निम्नलिखित हैं:

1. विश्वदृष्टि समारोह - दर्शन एक विश्वदृष्टिकोण है और एक व्यक्ति को एक विश्वदृष्टिकोण देता है, एक व्यक्ति को तेजी से जटिल होती दुनिया में उन्मुखीकरण प्रदान करता है।

2. पद्धतिगत कार्य - दर्शन व्यक्ति को व्यावहारिक और संज्ञानात्मक गतिविधि में दिशा देता है, लक्ष्य प्राप्त करने की विधि, मार्ग निर्धारित करता है।

3. महत्वपूर्ण कार्य - दर्शन मानवीय हितों, उनकी मानवता के अनुपालन के लिए सभी मानवीय कार्यों का परीक्षण करता है, मानवीय त्रुटियों के कारणों को इंगित करता है और इस तरह सत्य की खोज में योगदान देता है।

4. सांस्कृतिक और रचनात्मक कार्य - दर्शन समाज में ज्ञान और तर्कसंगतता लाता है, आध्यात्मिक मूल्यों का परिचय देता है, किसी को भविष्यवाणी करने, भविष्य के लिए विकल्प निर्धारित करने की अनुमति देता है और इस तरह सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया में योगदान देता है।

दर्शनशास्त्र एक विश्वदृष्टिकोण है क्योंकि किसी भी दार्शनिक शिक्षण में वैचारिक सामान्यीकरण की एक प्रणाली होती है।

दर्शनशास्त्र विश्व के ज्ञान का एक विशेष रूप है, जो मूलभूत विशेषताओं, सबसे आवश्यक विशेषताओं के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली विकसित करता है।

दर्शनशास्त्र में ब्रह्मांड के अस्तित्व के सामान्य सिद्धांतों (ऑन्टोलॉजी या तत्वमीमांसा), मानव समाज का सार और विकास (सामाजिक दर्शन और इतिहास का दर्शन), मनुष्य का सिद्धांत और दुनिया में उसका अस्तित्व (दार्शनिक मानवविज्ञान) का सिद्धांत शामिल है। , ज्ञान का सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी), ज्ञान और रचनात्मकता के समस्या सिद्धांत, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, सांस्कृतिक सिद्धांत और अंत में, उनका अपना इतिहास, यानी। दर्शन का इतिहास, जो दर्शन के विषय का एक अनिवार्य घटक है: दर्शन का इतिहास दर्शन की सामग्री का ही हिस्सा है। इस प्रकार दर्शनशास्त्र का विषय ऐतिहासिक रूप से विकसित हुआ, अर्थात्। इसके विशिष्ट अनुभागों और समस्याओं की सीमा, सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों, अर्थात्। संगठनात्मक और शैक्षणिक रूप से, इसके अनुभाग अलग-अलग थे। दर्शन का विषय केवल अस्तित्व का एक पहलू नहीं है, बल्कि वह सब कुछ है जो अपनी सामग्री और अर्थ की पूर्णता में मौजूद है। दर्शनशास्त्र का उद्देश्य दुनिया के हिस्सों और कणों के बीच सटीक सीमाओं और बाहरी बातचीत को परिभाषित करना नहीं है, बल्कि उनके आंतरिक संबंध और एकता को समझना है।

दार्शनिक ज्ञान की एक निश्चित संरचना होती है। परंपरागत रूप से, दर्शनशास्त्र में सत्तामीमांसा - अस्तित्व का अध्ययन, ज्ञान मीमांसा - ज्ञान का अध्ययन, और एक्सियोलॉजी - मूल्यों का अध्ययन शामिल है। वे सामाजिक दर्शन और इतिहास के दर्शन के साथ-साथ दार्शनिक मानवविज्ञान - मनुष्य का अध्ययन, दर्शन का इतिहास, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र में भी अंतर करते हैं।

दर्शन के कार्यों की सामग्री:

विश्वदृष्टि समारोह दुनिया की तस्वीर की अखंडता, इसकी संरचना के बारे में विचार, इसमें मनुष्य के स्थान और बाहरी दुनिया के साथ बातचीत के सिद्धांतों के निर्माण में योगदान देता है।

पद्धतिगत कार्य यह है कि दर्शन आसपास की वास्तविकता को समझने के बुनियादी तरीकों को विकसित करता है।

मानसिक-सैद्धांतिक कार्य इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि दर्शनशास्त्र वैचारिक सोच और सिद्धांत बनाना सिखाता है - आसपास की वास्तविकता को अत्यधिक सामान्य बनाने के लिए, मानसिक-तार्किक योजनाएं, आसपास की दुनिया की प्रणाली बनाने के लिए।

ज्ञानमीमांसा - दर्शन के मूलभूत कार्यों में से एक - का लक्ष्य आसपास की वास्तविकता (अर्थात् ज्ञान का तंत्र) का सही और विश्वसनीय ज्ञान है।

आलोचनात्मक कार्य की भूमिका आसपास की दुनिया और मौजूदा अर्थों पर सवाल उठाना, उनकी नई विशेषताओं, गुणों की तलाश करना और विरोधाभासों को प्रकट करना है। इस फ़ंक्शन का अंतिम लक्ष्य ज्ञान की सीमाओं का विस्तार करना, हठधर्मिता को नष्ट करना, ज्ञान को अस्थिर करना, उसका आधुनिकीकरण करना और ज्ञान की विश्वसनीयता को बढ़ाना है।

सामाजिक कार्य समाज, उसके उद्भव के कारणों, वर्तमान स्थिति के विकास, उसकी संरचना, तत्वों, प्रेरक शक्तियों की व्याख्या करना है; विरोधाभासों को प्रकट करें, उन्हें खत्म करने या कम करने के तरीके बताएं और समाज में सुधार करें।

दर्शन का शैक्षिक और मानवीय कार्य मानवतावादी मूल्यों और आदर्शों को विकसित करना, उन्हें लोगों और समाज में स्थापित करना, नैतिकता को मजबूत करने में मदद करना, एक व्यक्ति को उसके आसपास की दुनिया के अनुकूल होने और जीवन का अर्थ खोजने में मदद करना है।

पूर्वानुमानित कार्य आसपास की दुनिया और मनुष्य के बारे में मौजूदा दार्शनिक ज्ञान, ज्ञान की उपलब्धियों के आधार पर विकास के रुझान, पदार्थ, चेतना, संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं, मनुष्य, प्रकृति और समाज के भविष्य की भविष्यवाणी करना है।

प्रश्न 2 दार्शनिक तत्वमीमांसा के विकल्प के रूप में प्रत्यक्षवाद। इसके विकास के चरण. मुख्य प्रतिनिधि.

19वीं-20वीं सदी में. दर्शनशास्त्र गैर-शास्त्रीय परिदृश्य के अनुसार विकसित होता है क्योंकि इसकी आध्यात्मिक नींव का संकट महसूस किया जा रहा है।

सकारात्मकवाद विज्ञान का एक दर्शन है। 19वीं सदी के 30 के दशक में संस्थापक ओ. कॉम्टे। मुख्य कार्य: सकारात्मक दर्शन का पाठ्यक्रम। प्रत्यक्षवाद दर्शन की एक दिशा है जिसकी उत्पत्ति 19वीं सदी के 30 और 40 के दशक में हुई थी। और इस बात की वकालत करना कि दर्शन को वैज्ञानिक विशेषताओं से मुक्त किया जाए और केवल विश्वसनीय वैज्ञानिक ज्ञान पर आधारित किया जाए। प्रत्यक्षवादियों के अनुसार, दर्शन को केवल तथ्यों (और उनके आंतरिक सार नहीं) की जांच करनी चाहिए, खुद को किसी भी मूल्यांकनात्मक भूमिका से मुक्त करना चाहिए, अनुसंधान में सटीक रूप से साधनों के वैज्ञानिक शस्त्रागार (किसी भी अन्य विज्ञान की तरह) द्वारा निर्देशित होना चाहिए, और वैज्ञानिक पद्धति पर भरोसा करना चाहिए।

सकारात्मकता के मुख्य विचार:

1 विज्ञान मानव जाति की समस्याओं के समाधान का एकमात्र प्रभावी साधन है। इस प्रकार, प्रत्यक्षवाद ने वैज्ञानिकता का निर्माण किया - एक सिद्धांत जो विज्ञान पर आधारित है और इसमें समाज के विकास की मुख्य प्रेरक शक्ति देखता है।

2सामाजिक प्रगति के संबंध में आशावाद, इसकी अपरिवर्तनीयता में विश्वास।

3 तत्वमीमांसक अमूर्त ज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र के विरुद्ध संघर्ष; दर्शन में असत्यापित अटकल संबंधी प्रस्ताव शामिल नहीं होने चाहिए।

4 दर्शनशास्त्र किसी भी विशिष्ट विज्ञान के समान ही विज्ञान है, अन्य वैज्ञानिक विषयों के बीच इसका स्थान है।

चरण 1: 19वीं सदी का 30 का दशक - पहला सकारात्मकवाद (स्पेंसर, मिल)

चरण 2: एम्पिरियो-आलोचना (मैक, एवेनेरियस), 19वीं सदी के अंत - 20वीं सदी की शुरुआत। अनुभवजन्य-आलोचना का मुख्य विचार यह है कि दर्शन आलोचनात्मक अनुभव पर आधारित होना चाहिए। अनुभवजन्य-आलोचना एक व्यक्तिपरक-आदर्शवादी स्थिति से आती है: आसपास की दुनिया की सभी वस्तुओं और घटनाओं को एक व्यक्ति के सामने "जटिल" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। संवेदनाओं का।" फलस्वरूप, आसपास की दुनिया का अध्ययन मानवीय संवेदनाओं के प्रायोगिक अध्ययन के रूप में ही संभव है।

चरण 3: नियोपोसिटिविज्म (रसेल, विट्गेन्स्टाइन), 20वीं सदी से। 20वीं सदी के मध्य तक. नियोपोसिटिविज्म का मुख्य विचार यह है कि दर्शन को विज्ञान की भाषा के तार्किक विश्लेषण में संलग्न होना चाहिए, क्योंकि भाषा, विज्ञान की भाषा की तरह, मुख्य साधन है जिसके माध्यम से एक व्यक्ति सकारात्मक (विश्वसनीय रूप से, वैज्ञानिक रूप से) अपने आसपास की दुनिया को मानता है।

चरण 4: पोस्टपोसिटिविज्म (पॉपर, कुह्न, फेयरबेंड, लाकाटोस) पोस्टपोसिटिविज्म प्रतीकों (भाषा, वैज्ञानिक उपकरण) के तार्किक अध्ययन की प्राथमिकता से दूर चला जाता है और विज्ञान के इतिहास की ओर मुड़ जाता है। उत्तर-सकारात्मकतावाद का मुख्य लक्ष्य वैज्ञानिक ज्ञान (भाषा, अवधारणाओं) की संरचना (नियोपोसिटिविस्टों की तरह) का अध्ययन नहीं करना है, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान के विकास का अध्ययन करना है।
प्रश्न 3 अतार्किकता के आंदोलन के रूप में जीवन का दर्शन। नीत्शे की शिक्षा.

19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, बुद्धिवाद की आलोचना तेज हो गई, जिसके कारण श्रेष्ठता पर जोर देने वाले दार्शनिक आंदोलनों का उदय हुआ।

तर्कसंगत के ऊपर अतार्किक सिद्धांत, जो अतार्किक को संसार का मुख्य लक्षण मानते हैं, उन्हें अतार्किकता कहा जाता है।

जीवन प्राथमिक वास्तविकता है जो दुनिया को भौतिक और आदर्श में विभाजित करने से पहले है। यह संसार का प्रत्यक्ष रूप से अनुभव किया गया सार है। जीवन संसार का एक सार्वभौमिक सिद्धांत है जो अस्तित्व की समस्याओं और मूल्य की समस्याओं दोनों को जोड़ता है।

प्रतिनिधि: शोपेनहावर, नीत्शे, सिमेल, डेल्टे।

नीत्शे (1844-1900) - "शक्ति की इच्छा", "अच्छे और बुरे से परे", "जरथुस्त्र ने इस प्रकार कहा"।

नीत्शे के मुख्य विचार:

सकारात्मक विचार: सुपरमैन की अवधारणा के रूप में सांस्कृतिक और नैतिक आदर्श की पुष्टि।

नकारात्मक विचार: सभी मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन।

दर्शन का मुख्य सकारात्मक कार्य: मनुष्य के सांस्कृतिक सुधार के उच्चतम मूल्य की पुष्टि, जिसके परिणामस्वरूप एक नए प्रकार का मनुष्य प्रकट होना चाहिए, जिसे नीत्शे सुपरमैन कहता है।

सुपरमैन एक नया प्राणीशास्त्रीय प्रकार है जो नैतिक और बौद्धिक गुणों में होमोसेपियन्स से बेहतर है। इसे नई नस्ल के लोगों में सुधार, सख्त चयन और जागरूक शिक्षा के माध्यम से हासिल किया जा सकता है। सुपरमैन एक स्वतंत्र और स्वायत्त व्यक्ति के रूप में स्वयं का निर्माता है। उनमें निम्नलिखित गुण हैं: वीरता, निडरता, ईमानदारी, सक्रिय प्रेम की प्यास, उदारता, दृढ़ता।

इसके बाद नीत्शे ने मजबूत व्यक्तित्व के पंथ पर प्रकाश डालते हुए इस छवि की पुनर्व्याख्या की।

नकारात्मक भाग: आत्माओं और सामाजिक अधिकारियों की शक्ति से लोगों की मुक्ति के लिए नीत्शे का युद्ध।

नीत्शे का दावा है कि अस्तित्व का मुख्य सिद्धांत शक्ति की इच्छा है। जीवन एक विशेष प्रकार की विश्व ऊर्जा है, जो शक्ति की इच्छा की अभिव्यक्तियों में से एक है।

अस्तित्ववाद दर्शन की एक दिशा है, जिसके अध्ययन का मुख्य विषय मनुष्य, उसकी समस्याएँ, कठिनाइयाँ, उसके आसपास की दुनिया में अस्तित्व था।

अस्तित्ववाद के पूर्ववर्ती: दोस्तोवस्की, नीत्शे। सोरेन, कीर्केगार्ड शास्त्रीय अतार्किकता और पैनलोगिज्म की आलोचना करते हैं। काम करता है: "या तो या।" लेखक मानव जीवन की विडंबना पर ध्यान देता है; एक व्यक्ति हमेशा चयन की स्थिति में रहता है। एक व्यक्ति अपनी पसंद के क्षण में ही खुद को परिभाषित करता है। "अच्छाई और बुराई के बीच चुनाव स्पष्ट है।" लेकिन अच्छे और अच्छे, खुशी और ख़ुशी के बीच चुनाव के बारे में क्या?

अस्तित्ववाद धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष (नास्तिक) में विभाजित है

अस्तित्ववाद जीवन की घटनाओं के बीच विरोध पर आधारित है: विश्वास, आशा, प्रेम, दर्द, पीड़ा और संज्ञानात्मक श्रृंखला की घटनाएं: एक व्यक्ति सीधे इस दुनिया में अपने परित्याग का अनुभव करता है। यह अनुभव दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के अस्तित्व संबंधी संबंधों के अस्तित्व संबंधी विवरण की प्रारंभिक इकाई है।

20वीं सदी की अतार्किक विचारधाराओं में से एक अस्तित्ववाद है (20वीं सदी की शुरुआत से 20वीं सदी के 60-70 के दशक तक)

प्रतिनिधि:

रूस में: लेव शेस्तोव, निकोलाई बर्डेव

जर्मनी में: हाइडेगर, जैस्पर्स, बब्बर।

फ़्रांस में: जी. मार्सेल, सार्त्र, कैमस

स्पेन में: ओर्टेगा वाई गैसेट

अस्तित्ववाद की मुख्य समस्याएँ थीं: एक अद्वितीय प्राणी के रूप में मनुष्य, अस्तित्व का दर्शन, मानवतावाद, पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता का इतिहास, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की समस्या, मानव अस्तित्व के गुप्त सार के रूप में मृत्यु, एक विशेषता के रूप में समय की समस्या मानव अस्तित्व का. हमारा सिद्धांत, जे.-पी. सार्त्र ने जोर दिया, एक एकल सिद्धांत है जो एक व्यक्ति को गरिमा प्रदान करता है, एक एकल सिद्धांत जो उसे कोई वस्तु नहीं बनाता है।
प्रश्न 5 सूचना और कंप्यूटर वास्तविकता की समझ के रूप में दार्शनिक उत्तरआधुनिकतावाद।

उत्तर आधुनिकता एक ऐसा समाज है जो सूचना और कंप्यूटर वास्तविकता के युग से मेल खाता है। लियोटर ने सबसे पहले इस अवधारणा का प्रयोग किया। मुख्य प्रतिनिधि डेरिडा, डेल्यूज़, बॉड्रिलार्ड, गुआटारी, ज़िज़ेक हैं। उत्तरआधुनिकतावाद चीजों के अस्तित्व को नकारता है और तदनुसार अस्तित्व के तत्वमीमांसा को भी नकारता है। पूर्ववर्ती को भाषाई मोड़ जैसी घटना कहा जा सकता है, जिसने चीजों के अस्तित्व को रिश्तों, ज्ञान और अर्थों के अस्तित्व से बदल दिया।

एम. फौकॉल्ट ने प्रवचन की अवधारणा पेश की - एक पाठ, एक बयान, साथ में उस सामाजिक प्रथा के साथ जिससे यह संबंधित है और जिसे यह अपने भीतर रखता है। आधुनिक समाज में लाखों लोग बोलते और लिखते हैं, यानी प्रवचन देते हैं। व्यक्तिपरक कार्य भाषा, सोच और बोलने का मार्ग प्रशस्त करता है।

उत्तर आधुनिकतावाद की बुनियादी अवधारणाएँ:

1.विखंडन - अस्तित्व के आध्यात्मिक सिद्धांत का विनाश। लक्ष्य: किसी भी उपस्थिति से इनकार. उपस्थिति का स्थान अनुपस्थिति ले लेती है।

2. सिमुलैक्रम वह है जो हमारे पास भाषा में "मानो" रूप में है

अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में ऑन्टोलॉजी - अस्तित्व की तत्वमीमांसा।

प्राचीन काल में, अस्तित्व की दो विरोधी अवधारणाएँ उत्पन्न हुईं:

1 हेराक्लिटस की अवधारणा - उनका मानना ​​था कि संसार अग्नि है और अग्नि ही रहेगी। हेराक्लिटस के अनुसार, एक से दूसरे में संक्रमण की एक अंतहीन प्रक्रिया है, अर्थात। बनने। उन्होंने स्व-संक्रमण, स्व-वापसी, टकराव और पदार्थ के नवीकरण का नियम तैयार किया।

यह हममें एक ही है - जीवित और मृत, जागते और सोते, जवान और बूढ़े। आख़िरकार, यह बदला हुआ यह है और यह बदला हुआ यह है।

2 पारमेनाइड्स की अवधारणा सजातीय, अपरिवर्तनीय, गतिहीन, अविभाज्य, एकीकृत है। एक ओर एक अपरिवर्तनीय और गैर-बनने वाला आधार है, दूसरी ओर एक मोबाइल अनुभवजन्य उपस्थिति है। पारमेनाइड्स का मानना ​​है कि यह साबित करना असंभव है कि जो चीज़ अस्तित्व में नहीं है उसका अस्तित्व है। पारमेनाइड्स के अनुसार, पहचान का नियम: अस्तित्व और सोच समान हैं।

पारमेनाइड्स - प्लेटो के विचारों को विकसित करता है: वह ज्ञान की दुनिया और राय की दुनिया को अलग करता है।

अस्तित्व शाश्वत है, अपरिवर्तनीय है, जो तर्क से पहचाना जा सकता है।

अरस्तू: विचारों के सिद्धांत को अलौकिक संस्थाओं के रूप में खारिज करता है। वह सार को व्यक्ति कहते हैं। द्वितीयक संस्थाएँ - प्रजातियाँ और वंश। इस प्रकार किसी बोधगम्य वस्तु का विचार प्रकट होता है।

अस्तित्व के रूप:

1 प्रकृति का अस्तित्व - प्रकृति के सभी भौतिक रूप जो अतीत में अस्तित्व में थे और मौजूद रहेंगे। अस्तित्व के इस स्वरूप का मुख्य बिंदु इसकी प्रधानता और निष्पक्षता है। पहली प्रकृति और दूसरी प्रकृति (लोगों द्वारा अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए बनाई गई वस्तुनिष्ठ-भौतिक दुनिया) के बीच अंतर है।

2 मनुष्य का अस्तित्व प्रकृति के एक भाग के रूप में उसकी भौतिकता का अस्तित्व, उसकी आध्यात्मिकता का अस्तित्व, चेतना के साथ एक तर्कसंगत पदार्थ के रूप में अस्तित्व है।

3 सामाजिक संबंधों और संपर्कों की एक प्रणाली के रूप में समाज का अस्तित्व।

4 आध्यात्मिक का अस्तित्व.

ऑन्टोलॉजी दर्शन की एक शाखा है, अस्तित्व का दार्शनिक सिद्धांत, अस्तित्व का, इसकी सबसे सामान्य विशेषताओं में, इसके विशेष रूपों की परवाह किए बिना और इसकी समझ (अनुभूति) से संबंधित मुद्दों से अमूर्तता में।

शास्त्रीय ऑन्कोलॉजी पदार्थ (हर चीज़ का आधार), सार, सार्वभौमिकता, अखंडता, आदि जैसी श्रेणियों के साथ संचालित होती है। इसका तात्पर्य, एक नियम के रूप में, "सामान्य से विशेष तक" सिद्धांत पर निर्मित एक अभिन्न ऑन्टोलॉजिकल सिस्टम का निर्माण है।

आधुनिक ऑन्कोलॉजी का तात्पर्य "क्षेत्रीय" निजी ऑन्कोलॉजी की उपस्थिति से है, जिसे एक अवधारणा के रूप में नहीं, बल्कि एक घटना के रूप में, "वर्तमान की ऑन्टोलॉजी" (डेल्यूज़) के रूप में माना जाता है। यहां जीवन, रचनात्मकता, स्वतंत्रता की श्रेणियां पहले आ सकती हैं, या, अन्य मामलों में, "सिमुलक्रा" की श्रेणी - पिछली अवधारणाओं को बदलने के साधन के रूप में, नकली की तरह, एक नकल जो उसी रूप को बरकरार रखती है, लेकिन पूरी तरह से खो गई है सामग्री (कार्यों के उदाहरण - सिमुलैक्रा - ऐसे शब्द जो अपना पूर्व अर्थ खो चुके हैं; रात्रिभोज जिन्होंने पिछले अनुष्ठान कार्यों, विज्ञापन, डिस्पोजेबल घरेलू वस्तुओं का उत्पादन आदि को बदल दिया है)
प्रश्न 7 पदार्थ की दार्शनिक समझ। पदार्थ के गुणों के रूप में गति, स्थान और समय।

पदार्थ (लैटिन मटेरिया से - पदार्थ) वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को नामित करने के लिए एक दार्शनिक श्रेणी है, जो हमारी संवेदनाओं से परिलक्षित होती है, जो उनसे स्वतंत्र रूप से (उद्देश्यपूर्ण रूप से) विद्यमान हैं।

पदार्थ उनकी सापेक्षता के कारण सामग्री और आदर्श की अवधारणाओं का एक सामान्यीकरण है। जबकि "वास्तविकता" शब्द का ज्ञानमीमांसा संबंधी अर्थ है, वहीं "पदार्थ" शब्द का सत्तामूलक अर्थ है।

पदार्थ की अवधारणा भौतिकवाद की मूलभूत अवधारणाओं में से एक है और विशेष रूप से, दर्शन में द्वंद्वात्मक भौतिकवाद जैसी दिशा है।

आंदोलन। जब पदार्थ पर लागू किया जाता है, तो यह सामान्य रूप से एक परिवर्तन है। गति एक गुण है, पदार्थ का अभिन्न अंग है। ऐसा कोई अचल पदार्थ नहीं है जो सदैव पूर्ण विश्राम की अवस्था में रहता हो। पदार्थ और गति अविभाज्य हैं। गति ही पदार्थ के अस्तित्व का एकमात्र तरीका है। गति से रहित पदार्थ के विचार का एक स्रोत विश्राम और गति के बीच संबंध की आध्यात्मिक समझ है।

स्थान और समय, साथ ही गति, पदार्थ के गुण हैं। संसार में गतिमान पदार्थ के अलावा कुछ भी नहीं है और गतिमान पदार्थ अंतरिक्ष और समय के अलावा गति नहीं कर सकता। अंतरिक्ष भौतिक वस्तुओं के समन्वय, एक दूसरे के सापेक्ष उनके स्थान और सापेक्ष आकार को व्यक्त करने वाले संबंधों का एक समूह है।

समय संबंधों का एक समूह है जो क्रमिक अवस्थाओं (घटनाओं), उनके अनुक्रम और अवधि के समन्वय को व्यक्त करता है।
प्रश्न 8 द्वंद्ववाद विकास के सार्वभौमिक संबंध का सिद्धांत है। बुनियादी सिद्धांत, कानून और द्वंद्वात्मकता की श्रेणियां।

डायलेक्टिक्स वास्तविकता को जानने का एक सिद्धांत और तरीका है, सार्वभौमिक संबंध और विकास का सिद्धांत है। सभी चीजों की परिवर्तनशीलता और अंतर्संबंध के बारे में विचार प्राचीन काल में उत्पन्न हुए। द्वंद्वात्मकता का पहला शास्त्रीय रूप जर्मन आदर्शवादी दर्शन (XVIII-XIX सदियों) की गहराई में उत्पन्न हुआ। अपने पूर्ण रूप में (हेगेल का दर्शन) यह परस्पर जुड़ी अवधारणाओं, श्रेणियों, कानूनों की एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है, जो पूर्ण विचार के विश्व-ऐतिहासिक मार्च को दर्शाता है।

द्वंद्वात्मकता के मूल सिद्धांत: 1. दुनिया में हर चीज़ गति में है, हर चीज़ में परिवर्तन होता है, और गति निम्न से उच्चतर की ओर, सरल से जटिल की ओर जाती है। इन परिवर्तनों की मुख्य रेखा विकास है 2. दुनिया में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, ऐसी कोई घटना नहीं है 3. गति वस्तुओं और वस्तुओं की आंतरिक असंगति से निर्धारित होती है। आंदोलन का मुख्य स्रोत आंतरिक विरोधाभास है।

"द्वंद्वात्मकता के तीन नियम।"

मात्रात्मक परिवर्तन से गुणात्मक परिवर्तन का नियम।

एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष।

निषेध के निषेध का नियम.

सार और घटना; रूप और सामग्री; कारण और जांच; व्यक्तिगत, विशेष, सार्वभौमिक; संभावना और वास्तविकता; आवश्यकता और मौका।
प्रश्न 9 चेतना का सार, संरचना और कार्य। आदर्श की समस्या.

चेतना मस्तिष्क का सर्वोच्च कार्य है, जो केवल मनुष्यों की विशेषता है और भाषण से जुड़ी है, जिसमें वास्तविकता का सामान्यीकृत और उद्देश्यपूर्ण प्रतिबिंब, कार्यों के प्रारंभिक मानसिक निर्माण और उनके परिणामों की प्रत्याशा, उचित विनियमन और आत्म-नियंत्रण शामिल है। मानव व्यवहार का.

चेतना के कार्य:

1 विश्वदृष्टिकोण 2 संज्ञानात्मक 3 रचनात्मक 4 नियामक-प्रबंधकीय 5 मूल्यांकनात्मक 6 समन्वय।

चेतना की संरचना.

1 ज्ञान 2 स्मृति 3 भावनाएँ 4 इच्छा 5 आत्म-जागरूकता।

चेतना मानव मानस का मूल है।

विकास की प्रक्रिया में चेतना का गठन और विकास मानव श्रम और भाषा के माध्यम से हुआ, और उदाहरण के लिए, एक बच्चे की चेतना का गठन और विकास समाज के प्रभाव में, सीखने, समाजीकरण आदि की प्रक्रिया में किया जा सकता है।

आदर्श वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की एक व्यक्तिपरक छवि है।

आदर्श की समस्या: हमारी चेतना का सार और सामग्री सेरेब्रल कॉर्टेक्स की कोशिकाओं द्वारा नहीं, बल्कि उनके बाहरी सामाजिक वास्तविकता से निर्धारित होती है। यही आदर्शता है, अर्थात्. प्रतिनिधित्व का एक संबंध जिसमें एक निश्चित वस्तु, स्वयं रहते हुए भी, किसी पूरी तरह से अलग चीज़ का प्रतिनिधित्व करती है, जिसका प्रतिनिधित्व करने वाली वस्तु की प्रकृति से कोई लेना-देना नहीं है।

"चेतन" और "अचेतन" सहसंबद्ध अवधारणाएँ हैं,

मानव मानस की विशिष्टताओं को व्यक्त करना। व्यक्ति परिस्थितियों के बारे में सोचता है और निर्णय लेता है। ऐसी क्रियाओं को सचेतन कहा जाता है। हालाँकि, अक्सर इंसान बिना सोचे-समझे काम कर लेता है और कई बार वह खुद भी नहीं समझ पाता कि उसने ऐसा क्यों किया। अचेतन क्रियाएं मानती हैं कि एक व्यक्ति आंतरिक आवेग पर कार्य करता है, लेकिन स्थिति के किसी भी विश्लेषण के बिना, संभावित परिणामों को स्पष्ट किए बिना।

अचेतन ऐसी मानसिक छवियों को प्रतिबिंबित करता है जो आत्मनिरीक्षण से छिपी होती हैं और अपनी वस्तुओं से अप्रभेद्य होती हैं। अचेतन मानसिक छवियां: सपने, अचेतन वृत्ति, जटिलताएं, जीभ का फिसलना, सम्मोहन, स्वचालितता।

एस. फ्रायड द्वारा मनोविश्लेषण (1856 - 1939)

ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक. मुख्य कार्य: "सपनों की व्याख्या", "मानव जनता का मनोविज्ञान और स्वयं की व्याख्या का विश्लेषण"...

फ्रायड का मानना ​​था कि मानस के तीन स्तर होते हैं:

1 सुपर - अहंकार (सुपर - मैं); 2 अहंकार - मैं (चेतना); 3 आईडी, यह (बेहोश)

यह सबसे आदिम सत्ता है जो आनुवंशिक रूप से प्राथमिक हर चीज़ को अपनाती है, आनंद के सिद्धांत के अधीन है और समाज के बारे में कुछ भी नहीं जानती है। यह दमित अनुभवों, जटिलताओं की वृत्ति का एक समूह है; फ्रायड ने यौन इच्छा और आक्रामकता को महत्वपूर्ण स्थान दिया।

अहंकार वास्तविकता के सिद्धांत का पालन करता है और ऐसे तंत्र विकसित करता है जो उसे पर्यावरण के अनुकूल होने की अनुमति देता है। यह बाहरी वातावरण और शरीर की गहराई से आने वाली उत्तेजनाओं और मोटर प्रतिक्रियाओं के बीच एक मध्यस्थ है। अहंकार के कार्य: शरीर का आत्म-संरक्षण, बाहरी प्रभावों के अनुभव को स्मृति में अंकित करना...

सुपरईगो नैतिक और धार्मिक भावनाओं का स्रोत है, एक नियंत्रित और निर्देशित एजेंट है। सुपरइगो और आईडी के बीच विरोधाभास है। ऊर्ध्वपातन से मानसिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति का उदय होता है।

ऊर्ध्वपातन एक ऐसा तंत्र है जिसके माध्यम से वृत्ति की निषिद्ध ऊर्जा अन्य वस्तुओं की ओर बढ़ती है और स्वीकार्य गतिविधि के रूप में उत्सर्जित होती है। उर्ध्वपातन का सबसे अच्छा तरीका रचनात्मकता है।

11. मानवीय संज्ञानात्मक क्षमताओं के रूप में कामुक और तार्किक। इनके मुख्य रूप.

संवेदी अनुभूति और उसके तत्व।

संवेदना बाहरी वातावरण के गुणों और स्थितियों का मानसिक प्रतिबिंब है, जो इंद्रियों पर सीधे प्रभाव से उत्पन्न होती है।

धारणा - संज्ञानात्मक प्रक्रिया, दुनिया की एक व्यक्तिपरक तस्वीर बनाना। किसी वस्तु या घटना का समग्र रूप से प्रतिबिंब जिसका इंद्रियों पर सीधा प्रभाव पड़ता है। धारणा प्रक्रिया का परिणाम एक निर्मित छवि है। छवि- वास्तविक दुनिया की व्यक्तिपरक दृष्टि, इंद्रियों के माध्यम से महसूस की गई।

प्रतिनिधित्व - पहले से समझी गई वस्तु की एक छवि, स्मृति द्वारा पुनरुत्पादित और उत्पन्न चेतना अनुभूतिया धारणा. व्यापक अर्थ में, शब्द प्रदर्शनइसका अर्थ है स्मृति द्वारा पुनरुत्पादित चेतना की कोई भी अवस्था।

भावना मौजूदा या संभावित स्थितियों के प्रति एक व्यक्तिपरक मूल्यांकनात्मक दृष्टिकोण है। भावनाओं को प्रभाव, भावनाओं और मनोदशाओं से अलग किया जाता है।

अंतर्ज्ञान वांछित प्रश्न से संबंधित जानकारी की मौजूदा तार्किक श्रृंखलाओं को समझने की क्षमता है, और इस प्रकार किसी भी प्रश्न का उत्तर तुरंत ढूंढ लेता है।

तार्किक संज्ञान

संवेदी रूपों के विपरीत, अनुभूति के तार्किक साधनों के साथ संवेदी छवियों का होना जरूरी नहीं है। सभी लोगों में निहित तार्किक प्रतिबिंब के रूप अवधारणाएं, निर्णय और अनुमान हैं।

एक अवधारणा सोच में प्रतिबिंबित वस्तुओं या घटनाओं के आवश्यक गुणों, कनेक्शन और संबंधों की एकता है; विचार या विचारों की प्रणाली जो पहचानती है और विषयों का सामान्यीकरण करनाएक निश्चित वर्ग के लिए कुछ सामान्य और आम तौर पर विशिष्ट विशेषताओं के अनुसार।

व्यक्ति अपने प्रत्येक विचार को निर्णय की सहायता से व्यक्त करता है।

“निर्णय मानव चेतना में वस्तुनिष्ठ वस्तुओं के प्रतिबिंब के उच्चतम रूपों में से एक है। निर्णय वस्तुओं, गुणों, वस्तुओं के बीच संबंधों, उनकी सामग्री को दर्शाते हैं

कई सही निर्णयों के निष्कर्ष से वस्तुओं के बारे में नया ज्ञान प्राप्त होता है।

“अनुमान वस्तुओं के छिपे, आंतरिक पहलुओं और संबंधों को जानने का एक साधन है। एक व्यक्ति, अनुमान की मदद से, उन वस्तुओं में प्रक्रियाओं और उनके पैटर्न को पहचानता है जिन्हें इंद्रियों की मदद से नहीं देखा जा सकता है।

तार्किक संज्ञान भी परिकल्पनाओं और सिद्धांतों का उपयोग उन रूपों के रूप में करता है जो मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के परिणामों को रिकॉर्ड करते हैं।
12. वाणी, सोच और भाषा के बीच संबंध.

एक वयस्क, सामान्य व्यक्ति की सोच का वाणी से अटूट संबंध होता है। विचार भाषा के बाहर, वाणी के बाहर उत्पन्न नहीं हो सकता, प्रवाहित नहीं हो सकता, या अस्तित्व में नहीं रह सकता। हम उन शब्दों में सोचते हैं जिन्हें हम ज़ोर से उच्चारित करते हैं या खुद से कहते हैं, यानी सोच वाणी के रूप में होती है। जो लोग कई भाषाओं में समान रूप से पारंगत होते हैं, उन्हें यह स्पष्ट रूप से पता होता है कि वे किसी भी समय किस भाषा में सोच रहे हैं। भाषण में, एक विचार न केवल तैयार किया जाता है, बल्कि गठित और विकसित भी होता है।

विशेष उपकरणों का उपयोग होंठ, जीभ और स्वरयंत्र के छिपे हुए भाषण (कलात्मक) सूक्ष्म आंदोलनों को रिकॉर्ड करने के लिए किया जा सकता है, जो हमेशा मानव मानसिक गतिविधि के साथ होते हैं, उदाहरण के लिए, विभिन्न प्रकार की समस्याओं को हल करते समय। केवल वे लोग जो जन्म से बहरे और मूक हैं, जो गतिज ("मैनुअल") भाषण भी नहीं बोलते हैं, छवियों के आधार पर सोचते हैं।

कभी-कभी ऐसा लग सकता है कि एक विचार मौखिक आवरण के बाहर मौजूद है, कि दूसरे विचार को शब्दों में व्यक्त करना मुश्किल है। लेकिन इसका मतलब यह है कि यह विचार अभी भी अपने आप में अस्पष्ट है, कि यह एक विचार नहीं है, बल्कि एक अस्पष्ट सामान्य विचार है। एक स्पष्ट विचार हमेशा एक स्पष्ट मौखिक सूत्रीकरण से जुड़ा होता है।

विपरीत राय कि विचार और वाणी मूलतः एक ही चीज़ हैं, कि सोच ध्वनि रहित वाणी है, और वाणी "स्वरयुक्त सोच" है, यह भी गलत है। यह राय गलत है, यदि केवल इसलिए कि एक ही विचार को विभिन्न भाषाओं में सैकड़ों अलग-अलग ध्वनि संयोजनों द्वारा व्यक्त किया जा सकता है। यह भी ज्ञात है कि समानार्थी शब्द होते हैं (समान ध्वनि वाले लेकिन अलग-अलग अर्थ वाले शब्द, यानी एक ही शब्द अलग-अलग विचार, अलग-अलग अवधारणाएं व्यक्त कर सकता है।
13. सत्य की अवधारणा, उसके स्वरूप एवं मापदण्ड। सत्य की ज्ञानमीमांसीय अवधारणाएँ।

सत्य एक संज्ञानात्मक विषय द्वारा किसी वस्तु का प्रतिबिंब है, इसका पुनरुत्पादन है क्योंकि यह माना जाता है कि यह अपने आप में मौजूद है, जैसे कि संज्ञानात्मक विषय और उसकी चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से। सत्य को स्वयं ज्ञान (ज्ञान की सामग्री) या स्वयं ज्ञात वास्तविकता कहा जा सकता है।

सत्य के प्रकार

• 
  पूर्ण सत्य हर चीज़ का संपूर्ण ज्ञान या स्रोत है, जिससे सब कुछ आया है। पूर्ण सत्य में वे सभी गुण और विशेषताएँ शामिल हैं जिन्हें हम समझते हैं, विषय की संपूर्ण समझ।

• 
  सापेक्ष सत्य एक दार्शनिक अवधारणा है जो इस कथन को प्रतिबिंबित करती है परम सत्यहासिल करना मुश्किल है. इस सिद्धांत के अनुसार, कोई व्यक्ति केवल पूर्ण सत्य तक ही पहुंच सकता है, और जैसे-जैसे वह निकट आता है, नए विचार पैदा होते हैं और पुराने विचार त्याग दिए जाते हैं। पूर्ण सत्य के अस्तित्व पर जोर देने वाले सिद्धांतों को अक्सर तत्वमीमांसा कहा जाता है, और सापेक्ष सत्य - सापेक्षवाद। सापेक्ष सत्य का एक प्रकार सत्य है। सापेक्ष सत्य हमेशा घटना की प्रकृति के बारे में हमारे ज्ञान के वर्तमान स्तर को दर्शाता है

• 
  वस्तुनिष्ठ सत्य हमारे ज्ञान की सामग्री है जो सामग्री में विषय पर निर्भर नहीं करती है

अनुभवजन्य (अनुभवात्मक) ज्ञान

अनुभूति के अनुभवजन्य तरीकों - अवलोकन, माप, प्रयोग के अनुप्रयोग के परिणामस्वरूप अनुभवजन्य ज्ञान प्राप्त होता है। यह विषय क्षेत्र में व्यक्तिगत घटनाओं और तथ्यों के बीच दृश्य संबंधों के बारे में ज्ञान है। एक नियम के रूप में, यह वस्तुओं और घटनाओं की गुणात्मक और मात्रात्मक विशेषताओं को बताता है। अनुभवजन्य कानून अक्सर संभाव्य होते हैं और सख्त नहीं होते।

सैद्धांतिक ज्ञान

सैद्धांतिक विचार अनुभवजन्य डेटा के सामान्यीकरण के आधार पर उत्पन्न होते हैं। साथ ही, वे अनुभवजन्य ज्ञान के संवर्धन और परिवर्तन को प्रभावित करते हैं।

वैज्ञानिक ज्ञान का सैद्धांतिक स्तर उन कानूनों की स्थापना को मानता है जो अनुभवजन्य स्थितियों की धारणा, विवरण और स्पष्टीकरण को आदर्श बनाना संभव बनाता है, यानी घटना के सार का ज्ञान। अनुभवजन्य कानूनों की तुलना में सैद्धांतिक कानून अधिक सख्त और औपचारिक प्रकृति के होते हैं।

विज्ञान में क्रांति विज्ञान के विकास की अवधि है, जिसके दौरान पुराने वैज्ञानिक विचारों को आंशिक रूप से या पूरी तरह से नए विचारों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो पुराने विचारों के साथ असंगत होते हैं।

में प्रतिमान वैज्ञानिक पद्धति- एक निश्चित अवधि में स्थापित वैज्ञानिक परंपरा के ढांचे के भीतर वैज्ञानिक समुदाय में अपनाए गए मूल्यों, विधियों, दृष्टिकोण, तकनीकी कौशल और उपकरणों का एक सेट।

विज्ञान एक विशेष प्रकार की मानव संज्ञानात्मक गतिविधि है जिसका उद्देश्य प्रकृति, समाज और सोच के बारे में उद्देश्यपूर्ण, व्यवस्थित रूप से व्यवस्थित और प्रमाणित ज्ञान प्राप्त करना, स्पष्ट करना और उत्पादन करना है। इस गतिविधि का आधार वैज्ञानिक तथ्यों का संग्रह, उनका निरंतर अद्यतनीकरण और व्यवस्थितकरण, आलोचनात्मक विश्लेषण और इस आधार पर नए वैज्ञानिक ज्ञान या सामान्यीकरण का संश्लेषण है जो न केवल देखी गई प्राकृतिक या सामाजिक घटनाओं का वर्णन करता है, बल्कि इसे संभव भी बनाता है। कारण-और-प्रभाव संबंधों का निर्माण करें, और, परिणामस्वरूप, - भविष्यवाणी करें।

व्यापक अर्थ में विज्ञान में संज्ञानात्मक गतिविधि की सभी स्थितियाँ और घटक शामिल हैं

* वैज्ञानिक कार्यों का विभाजन एवं सहयोग

* वैज्ञानिक संस्थान, प्रायोगिक और प्रयोगशाला उपकरण

* तलाश पद्दतियाँ

* वैज्ञानिक सूचना प्रणाली

*साथ ही पहले से संचित वैज्ञानिक ज्ञान की संपूर्ण मात्रा।

विज्ञान के कार्य:

1. आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था; 2. दास प्रथा; 3. सामंती; 4. पूंजीवादी; 5. साम्यवादी। वे भौतिक वस्तुओं के उत्पादन के अपने तरीके और वर्ग संघर्ष के रूपों में भिन्न हैं। समाज के विकास के चरणों के रूप में निम्न से उच्चतर तक एक रेखीय योजना में संरचनाएँ एक के बाद एक चलती रहती हैं। संरचनाओं के मार्क्सवादी सिद्धांत के आधार पर, ऐतिहासिक विज्ञान में एक गठनात्मक दृष्टिकोण विकसित हुआ है।

ऐतिहासिक विज्ञान में सभ्यता दृष्टिकोण।

सभ्यतागत दृष्टिकोण का सार यह है कि इतिहास का अध्ययन और कवरेज एक सभ्यता के रूप में समाज के बारे में विचारों पर आधारित है। और यह सभ्यताओं के सिद्धांत और उसके विचारों पर आधारित है। सभ्यतागत दृष्टिकोण मानवता के एकल इतिहास को नकारता है और इतिहास को बंद, अलग-अलग संस्थाओं के अस्तित्व के रूप में प्रस्तुत करता है।

सभ्यता के सिद्धांत को इसके संस्थापकों के कार्यों में वैज्ञानिक विकास प्राप्त हुआ -

डेनिलेव्स्की, स्पेंगलर, टॉयनबी।

दर्शनशास्त्र में, मनुष्य को हमेशा उसके अस्तित्व के 3 तरीकों - शरीर, आत्मा और आत्मा की एकता में माना गया है। शरीर- यह मानव जीवन का भौतिक पदार्थ है, जो प्रकृति के तत्व के रूप में कार्य करता है। प्राचीन काल में, शरीर एक सूक्ष्म जगत था, आधुनिक समय में यह एक तंत्र था, और तब शरीर को एक जीव के रूप में समझा जाता था। प्राचीन काल में आत्मा मनुष्य का मन, विवेक और नैतिक सिद्धांत है। आधुनिक दर्शन के लिए, आत्मा शरीर का महत्वपूर्ण केंद्र है, जो वह शक्ति है, जो स्वयं अमर होने के कारण, शारीरिक अस्तित्व की अवधि और समाज में किसी व्यक्ति की वैयक्तिक संपत्ति की रूपरेखा तैयार करती है, जिसे स्वतंत्र इच्छा की समस्याओं के माध्यम से दर्शन में वर्णित किया गया है। रचनात्मकता, भाग्य और भाग्य।

धार्मिक व्याख्या में, आत्मा ईश्वर के साथ एक संबंध है।

मनुष्य के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण में उसके सार की पहचान करना, उसकी गतिविधि के रूपों का निर्धारण करना और उसके अस्तित्व के विभिन्न ऐतिहासिक रूप से विद्यमान रूपों को प्रकट करना शामिल है। दर्शन दुनिया में एक व्यक्ति के स्थान और दुनिया के साथ उसके संबंध को प्रकट करता है, इस सवाल का विश्लेषण करता है कि एक व्यक्ति अपनी क्षमताओं को विकसित करके क्या बन सकता है, उसमें जैविक और सामाजिक के बीच क्या संबंध है, एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति क्या है, क्या है व्यक्तित्व की संरचना, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक व्यक्तित्व प्रकारों का सार क्या है, आदि।

मानवशास्त्रीय सिद्धांत:

1. अर्न्स्ट कासिरर। मनुष्य एक प्रतीकात्मक प्राणी है, क्योंकि... केवल वह अपने और प्रकृति के बीच एक प्रतीकात्मक वातावरण बनाता है। इतिहास, भाषा, विज्ञान, धर्म - यह सब एक प्रतीकात्मक वातावरण है। इस माहौल की बदौलत ही हम एक-दूसरे को जान सकते हैं।

2.मैक्स स्केलेर। मनुष्य एक स्वतंत्र, खुला प्राणी है; एक व्यक्ति के रूप में, मनुष्य दुनिया के लिए खुला है और यही उसकी ताकत है; एक जैविक जीव के रूप में, मनुष्य असुरक्षित है। एक जानवर के विपरीत, जो हमेशा दुनिया के लिए हाँ कहता है, मनुष्य ना कहने में सक्षम है। मनुष्य एक शाश्वत प्रोटेस्टेंट, एक शाश्वत फॉस्ट है।

3. एरिक फ्रॉम. "स्वतंत्रता से पलायन"; "होना या होना।" मानव अस्तित्व की सहजता, मानो, मनुष्य को न केवल आध्यात्मिक और अस्तित्वगत रूप से, बल्कि एक मानव प्रजाति के रूप में भी पुन: निर्मित करती है। एक व्यक्ति में सब कुछ बदल जाता है - उसकी शारीरिकता और अंतर्निहित व्यक्तिपरकता दोनों। व्यक्ति वह नहीं है जो वह है, वह वह है जो वह बन सकता है।

जैविकशारीरिक, आनुवंशिक घटनाओं के साथ-साथ न्यूरो-ब्रेन, इलेक्ट्रोकेमिकल और मानव शरीर की कुछ अन्य प्रक्रियाओं में व्यक्त किया जाता है। अंतर्गत मानसिककिसी व्यक्ति की आंतरिक मानसिक और आध्यात्मिक दुनिया को समझता है - उसकी चेतन और अचेतन प्रक्रियाएँ, इच्छाशक्ति, अनुभव, स्मृति, चरित्र, स्वभाव, आदि।

मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है: समाज में व्यक्ति सीधी चाल, स्पष्ट वाणी और सोच में महारत हासिल करता है।

मनुष्य एक देहधारी आत्मा और आध्यात्मिक भौतिकता है, बुद्धि से युक्त एक आध्यात्मिक-भौतिक प्राणी है। और साथ ही, यह श्रम, सामाजिक संबंधों और स्पष्ट वाणी के माध्यम से संचार का विषय है। अपने जैविक स्तर के साथ वह घटनाओं के प्राकृतिक संबंध में शामिल है और प्राकृतिक आवश्यकता के अधीन है, और अपने व्यक्तिगत स्तर के साथ वह सामाजिक अस्तित्व, समाज, मानव जाति के इतिहास, संस्कृति की ओर मुड़ जाता है।

व्यक्ति का जन्म जैवसामाजिक एकता के रूप में होता है। लेकिन वह अपूर्ण रूप से निर्मित शारीरिक और शारीरिक प्रणालियों के साथ पैदा होता है, जो आगे चलकर समाज की परिस्थितियों में बनती हैं। आनुवंशिकता का तंत्र, जो किसी व्यक्ति के जैविक पक्ष को निर्धारित करता है, उसमें उसका सामाजिक सार भी शामिल होता है।

आनुवंशिकता बच्चे को न केवल विशुद्ध रूप से जैविक गुण और प्रवृत्ति प्रदान करती है। शुरू में उसमें नकल करने और सीखने की क्षमता विकसित होती है। इस प्रकार, बच्चा बिल्कुल एक इंसान के रूप में पैदा होता है। और फिर भी, जन्म के समय, उसे अभी भी एक व्यक्ति बनना सीखना होगा। लोगों के साथ संवाद करके उन्हें उनकी दुनिया से परिचित कराया जाता है; यही वह चीज़ है जो उनके मानस, नैतिकता, संस्कृति और सामाजिक व्यवहार को आकार देती है।

पालन-पोषण, प्रशिक्षण, भाषा की सक्रिय महारत और संस्कृति की दुनिया के परिणामस्वरूप जीवन के दौरान जागरूक मानसिक घटनाएं बनती हैं।

तो, एक व्यक्ति जैविक (जैविक), मानसिक और सामाजिक स्तरों की एक अभिन्न एकता है, जो दो स्रोतों से बनता है - प्राकृतिक और सामाजिक, वंशानुगत और जीवन के दौरान अर्जित। साथ ही, मानव व्यक्ति जैविक, मानसिक और सामाजिक की एकता है, जिससे एक नए गुणात्मक चरण का उदय होता है - मानव व्यक्तित्व .
22. मनुष्य का सार और उसके अस्तित्व का अर्थ।

जीवन का अर्थ, अस्तित्व का अर्थ एक दार्शनिक और आध्यात्मिक समस्या है जो अस्तित्व के अंतिम लक्ष्य, मानवता के उद्देश्य, एक जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य को निर्धारित करने से संबंधित है, जो बुनियादी वैचारिक अवधारणाओं में से एक है जो कि गठन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक और नैतिक छवि।

जीवन के अर्थ के प्रश्न को जीवन के व्यक्तिपरक मूल्यांकन और मूल इरादों के साथ प्राप्त परिणामों के पत्राचार के रूप में भी समझा जा सकता है, एक व्यक्ति की अपने जीवन की सामग्री और दिशा, दुनिया में उसके स्थान की समझ के रूप में भी समझा जा सकता है। आसपास की वास्तविकता पर किसी व्यक्ति के प्रभाव की समस्या और किसी व्यक्ति द्वारा ऐसे लक्ष्य निर्धारित करना जो उसके जीवन के दायरे से परे हों। इस मामले में, प्रश्नों का उत्तर खोजना आवश्यक है:

• 
  "जीवन मूल्य क्या हैं?"
• 
  "(किसी के) जीवन का उद्देश्य क्या है?" (या किसी व्यक्ति के लिए, सामान्य रूप से किसी व्यक्ति के लिए जीवन का सबसे सामान्य लक्ष्य),
• 
  “क्यों (क्यों) मुझे जीवित रहना चाहिए?”

जीवन के अर्थ के बारे में विचार लोगों की गतिविधियों की प्रक्रिया में बनते हैं और उनकी सामाजिक स्थिति, हल की जा रही समस्याओं की सामग्री, जीवनशैली, विश्वदृष्टि और विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति पर निर्भर करते हैं। अनुकूल परिस्थितियों में व्यक्ति सुख-समृद्धि प्राप्त करने में ही अपने जीवन की सार्थकता देख सकता है; अस्तित्व के प्रतिकूल वातावरण में, जीवन उसके लिए अपना मूल्य और अर्थ खो सकता है।

व्यक्तित्व सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण लक्षणों की एक स्थिर प्रणाली है जो किसी व्यक्ति को किसी विशेष समाज या समुदाय के सदस्य के रूप में चित्रित करती है।

व्यक्तित्व की आवश्यक विशेषताएँ और उसकी मुख्य विशेषताएँ निम्न द्वारा निर्धारित होती हैं:

• 
  किसी व्यक्ति के विश्वदृष्टि की सामग्री, उसका मनोवैज्ञानिक सार;
• 
  विश्वदृष्टि और विश्वासों की अखंडता की डिग्री, उनमें विरोधाभासों की अनुपस्थिति या उपस्थिति, समाज के विभिन्न स्तरों के विरोधी हितों को दर्शाती है;
• 
  समाज में किसी व्यक्ति के स्थान के बारे में जागरूकता की डिग्री;
• 
  आवश्यकताओं और रुचियों की सामग्री और प्रकृति, उनकी परिवर्तनशीलता की स्थिरता और सहजता, उनकी संकीर्णता और बहुमुखी प्रतिभा;
• 
  रिश्ते की विशिष्टता और विभिन्न व्यक्तिगत गुणों की अभिव्यक्ति।

स्वतंत्रता एक विकल्प चुनने और किसी घटना के परिणाम को लागू करने (सुनिश्चित करने) की क्षमता है। इस तरह के विकल्प का अभाव और पसंद का कार्यान्वयन स्वतंत्रता की कमी के समान है - अस्वतंत्रता।

नैतिकता में, "स्वतंत्रता" मानव की स्वतंत्र इच्छा की उपस्थिति से जुड़ी है। स्वतंत्र इच्छा व्यक्ति पर थोपती है ज़िम्मेदारीऔर अपने शब्दों और कार्यों को श्रेय देता है। कोई कार्य तभी नैतिक माना जाता है जब वह स्वतंत्र इच्छा से किया गया हो और विषय की इच्छा की स्वतंत्र अभिव्यक्ति हो। इस अर्थ में, नैतिकता का उद्देश्य व्यक्ति को उसकी स्वतंत्रता और उससे जुड़ी जिम्मेदारी के बारे में जागरूक करना है।

इच्छाशक्ति किसी गतिविधि के लक्ष्य और उसके कार्यान्वयन के लिए आवश्यक आंतरिक प्रयासों को चुनने की क्षमता और क्षमता है। विल नहीं है शारीरिक गतिविधि, नहीं भावनात्मक गतिविधिऔर हमेशा सचेत मानव गतिविधि नहीं; लेकिन एक गतिविधि जो हमेशा नैतिकता के सिद्धांतों और व्यक्ति के मानदंडों को दर्शाती है और चुने हुए कार्य के लक्ष्य की मूल्य विशेषताओं को इंगित करती है। एक व्यक्ति, जानबूझकर कार्य करते हुए, विरोध करता है आवेगपूर्ण इच्छाएँ, अपने आप में एक मजबूत व्यक्तित्व का निर्माण करना।

कारण एक भौतिक प्रणाली की पर्यावरण में अपने अस्तित्व का एहसास करने और संकेतों और संकेत प्रणालियों के रूप में प्रदर्शित करने, प्रसारित करने की क्षमता है; यह सामग्री प्रणालियों की अन्योन्याश्रितताओं और अंतःक्रियाओं को मापने, पैटर्न की पहचान करने की क्षमता है; यह कुछ पैटर्न का उपयोग करके, किसी की आवश्यकताओं के अनुसार कार्य करने और पर्यावरण को बदलने की क्षमता है।
24.एंथ्रोपोसोसियोजेनेसिस की समस्या। मनुष्य और समाज की उत्पत्ति के आधुनिक संस्करण।

एन्थ्रोपोसोसियोजेनेसिस एक जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य के उद्भव और समाज के उद्भव की प्रक्रिया है।

मानवविज्ञानी मनुष्य के वानर-जैसे पूर्वज से होमो सेपियन्स तक के जैविक विकास में "लापता लिंक" खोजने में व्यस्त हैं। दार्शनिक स्वयं "क्रमिकता के व्यवधान" को पहचानने और उसका वर्णन करने का प्रयास करते हैं - मानव विकास की प्रक्रिया में हुई क्रांतिकारी छलांग।

समस्या के प्रति दृष्टिकोण:

1.विकासवादी. 19वीं शताब्दी के बाद से, डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत से प्राप्त आधुनिक वानरों के अत्यधिक विकसित पूर्वजों से मानव उत्पत्ति की अवधारणा विज्ञान पर हावी रही है। मनुष्य और वानरों का पूर्वज एक ही है। वैज्ञानिकों ने इसे ड्रायोपिथेकस (लैटिन में "पेड़ बंदर" के लिए) नाम दिया। तब आस्ट्रेलोपिथेकस (लैटिन में - "दक्षिणी बंदर") प्रकट हुए, जो अफ्रीका के मैदानों में रहते थे, और उन्होंने जानवर से मानव तक दो और कदम उठाए। उनकी उपलब्धियाँ सीधा चलना और मोटे बालों का धीरे-धीरे कम होना था। विकासवादी सीढ़ी पर अगला पहले से ही "पहला आदमी" है, जो होमो जीनस का पहला प्रतिनिधि है। यह एक कुशल व्यक्ति (होमो हैबिलिस) है। होमो जीनस के विकास की एक और शाखा, जो जीवविज्ञानियों के अनुसार, "कुशल आदमी" से अधिक है, सीधा आदमी (होमो इरेक्टस) है। आज जिस प्रजाति में लोग रहते हैं वह होमो सेपियन्स है।

2.सृजनवाद. इस तथ्य पर आधारित विचार कि मनुष्य को भगवान या देवताओं द्वारा बनाया गया था, जीवन की सहज पीढ़ी और मनुष्यों में वानरों के विकास के भौतिकवादी सिद्धांतों की तुलना में बहुत पहले उत्पन्न हुए थे। पुरातनता की विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक शिक्षाओं में, मानव निर्माण के कार्य का श्रेय विभिन्न देवताओं को दिया गया।

एक्सियोलॉजी मूल्यों और उनकी प्रकृति के बारे में एक दार्शनिक सिद्धांत है।

मूल्य एक अवधारणा है जो वास्तविकता की घटनाओं और तथ्यों के सांस्कृतिक, सामाजिक या व्यक्तिगत महत्व (महत्व) को इंगित करती है। विश्व की सारी विविधता वस्तुनिष्ठ मूल्यों के रूप में कार्य कर सकती है, अर्थात्। अच्छे और बुरे, सत्य और झूठ, सुन्दर और कुरूप, उचित और अनुचित आदि की दृष्टि से मूल्यांकन करें। ऐसे मूल्यों में लोगों की भौतिक और आध्यात्मिक गतिविधि की वस्तुएं, सामाजिक संबंध और उनके दायरे में शामिल प्राकृतिक घटनाएं शामिल हैं जिनका मनुष्यों के लिए सकारात्मक अर्थ है और उनकी विविध आवश्यकताओं को पूरा करने में सक्षम हैं। एक अन्य प्रकार के मूल्य व्यक्तिपरक मूल्य हैं, जिनमें मानदंडों के रूप में व्यक्त दृष्टिकोण, मूल्यांकन, आवश्यकताएं, निषेध आदि शामिल हैं। वे लोगों की गतिविधियों के लिए दिशानिर्देश और मानदंड के रूप में कार्य करते हैं। मूल्यों की समझ के केंद्र में दुनिया के प्रति एक व्यक्ति का मूल्य दृष्टिकोण है, जिसके पक्ष वस्तुनिष्ठ मूल्य और व्यक्तिपरक मूल्य हैं।

किसी व्यक्ति के मूल्य उसके मूल्य अभिविन्यास का निर्माण करते हैं, जिससे हमारा तात्पर्य किसी व्यक्ति की आंतरिक संरचना के सबसे महत्वपूर्ण गुणों की समग्रता से है, जो उसके लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। मूल्य अभिविन्यास और उनके पदानुक्रम की एक विशिष्ट प्रणाली व्यक्तित्व विकास के नियामक के रूप में कार्य करती है। वे किसी व्यक्ति के व्यवहार के मानदंडों और नियमों के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करते हैं, क्योंकि उन्हें महारत हासिल है और उनका सामाजिककरण किया जाता है।

मूल्यों का वर्गीकरण. 1. मूल्य-लक्ष्य, या उच्चतम (पूर्ण) मूल्य। 2.मूल्य-साधन (वाद्य मूल्य).3. सकारात्मक और नकारात्मक मूल्य (सामाजिक अर्थ और उनके कार्यान्वयन के परिणाम)। 4. भौतिक और आध्यात्मिक मूल्य।

उच्चतम और निरपेक्ष मूल्य स्वयं व्यक्ति, उसका जीवन है, साथ ही लोगों के लिए अंतिम और सबसे सामान्य मूल्य हैं, जैसे जीवन का अर्थ, अच्छाई, न्याय, सौंदर्य, सच्चाई, स्वतंत्रता, आदि।

1. थर्मोन्यूक्लियर आग का खतरा।

सभी झगड़ों को सुलझाने का सबसे सरल तरीका बल प्रयोग है। बढ़ती पर्यावरणीय समस्याओं के मद्देनजर हथियारों की मदद से समस्याओं का समाधान करना सबसे आसान है। लेकिन हथियारों का उपयोग करते समय आपको बहुत सावधान रहने की आवश्यकता है, क्योंकि हथियारों का भंडार पृथ्वी पर जीवन को दर्जनों बार नष्ट करने के लिए पर्याप्त है। प्रभाव के मुख्य तरीकों में से एक परमाणु हथियारों का उपयोग है।

अब जानकारी है कि प्रत्यक्ष परमाणु टकराव का खतरा कम हो गया है, लेकिन गायब नहीं हुआ है, और एक अंधे तकनीकी "दुर्घटना" का खतरा और भी बढ़ गया है, जैसा कि चेरनोबिल में हुआ था। इसके अलावा, परमाणु प्रौद्योगिकी तीसरी दुनिया के देशों में फैल रही है।

कोई भी संघर्ष श्रृंखलाबद्ध प्रतिक्रिया के खतरे से भरा होता है। इसलिए, संघर्ष को शांतिपूर्ण तरीके से ही हल किया जाना चाहिए।

2. पर्यावरणीय आपदा की निकटता।

पृथ्वी पर संसाधनों, विशेष रूप से ऊर्जा संसाधनों के भंडार तेजी से घट रहे हैं, और जिस दर से मानव विकास तेज हो रहा है, उनका भंडार 50 वर्षों से अधिक नहीं रहेगा। अब हमें गुणात्मक रूप से नए ऊर्जा स्रोतों की तलाश करने और उन्हें पेश करने की जरूरत है, जबकि ऊर्जा संसाधनों की आपूर्ति अभी भी मौजूद है। ऊर्जा संकट का दूसरा पक्ष यह है कि हर साल बिजली की खपत लगभग दोगुनी हो जाती है
पन्द्रह साल। और जल्द ही ऐसा समय आ सकता है जब कृत्रिम ऊर्जा ग्रह के ताप संतुलन की संरचना को प्रभावित करना शुरू कर देगी। ग्लेशियरों का अपरिवर्तनीय पिघलना होगा, समुद्र के स्तर में कई दसियों मीटर की वृद्धि होगी और परिणामस्वरूप, ग्रह पर सबसे अधिक उपजाऊ स्थानों में बाढ़ आएगी। वार्मिंग के परिणामस्वरूप, ग्रह की जलवायु बदल जाएगी, और अधिकांश ग्रह शुष्क अर्ध-रेगिस्तान बन जाएगा। ग्रह के औसत तापमान में 3-4 डिग्री की कमी से एक नए हिमयुग का जन्म होगा। एक अन्य पर्यावरणीय समस्या मृदा आवरण में तेजी से कमी है।

3. इंसान की शारीरिकता पर मंडरा रहा खतरा.

हम एक प्रजाति के रूप में मनुष्य के विनाश, उसके शारीरिक अंगों के विरूपण के खतरे का सामना कर रहे हैं। जीन पूल का ढीला होना, जेनेटिक इंजीनियरिंग के तेज कदम। मानव आबादी का आनुवंशिक बोझ बढ़ रहा है। ज़ेनोबायोटिक्स और कई तनावों के प्रभाव में मानव प्रतिरक्षा प्रणाली का तेजी से कमजोर होना हर जगह दर्ज किया जा रहा है। एक और समस्या एड्स है। नशा और शराब की लत भी एक बड़ी समस्या है।

4. मानव आध्यात्मिकता का संकट।

जानकारी के एक बड़े प्रवाह ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि एक व्यक्ति जितना आविष्कार या कल्पना कर सकता है, उससे कहीं अधिक जानता है। किसी व्यक्ति को सोचने या अटकलें लगाने की कोई ज़रूरत नहीं है, क्योंकि मीडिया पहले ही उसके लिए यह कर चुका है।

इस समस्या पर काबू पाने के लिए आपको सतर्क रहना होगा और अन्य लोगों को खतरे के बारे में आगाह करना होगा; हमें जीवन के बारे में जानकारी को आत्मसात करना चाहिए; प्राकृतिक संसाधनों के उपयोग के लिए योजना को उचित रूप से व्यवस्थित करना आवश्यक है; हमारे ग्रह के विकास को सचेत रूप से नियंत्रित करना आवश्यक है; गरीबी, भुखमरी, बीमारी आदि को मिटाने के लिए सैन्य व्यय कम करना और अधिक निवेश करना आवश्यक है; आपसी समझ जरूरी है; मुख्य उत्पादन शक्तियों और संसाधनों को सख्त नियंत्रण में रखना; अपने संबंध में नई दिशाएँ विकसित करना।

गैर-लाभकारी परामर्श कंपनी "मार्केट ट्रेडिंग" http://mtcompany.ru/

वास्तविकता की दार्शनिक समझ का विशिष्ट उद्देश्य "मनुष्य-विश्व" संबंध है। दर्शनशास्त्र के विषय की विशिष्टता जानने के लिए यह पता लगाना आवश्यक है कि वस्तु किस कोण से चेतना में प्रतिबिंबित होती है। दर्शन का विषय दुनिया और मनुष्य की प्रकृति और सार का सवाल है, उनके अस्तित्व की सार्वभौमिक, अंतिम नींव के बारे में, साथ ही यह दुनिया कैसे संरचित है, दुनिया में मनुष्य और दुनिया के बीच क्या संबंध हैं, आदमी और दूसरा व्यक्ति.

दार्शनिक विचार के इतिहास में विभिन्न चरणों में, इसके विषय के बारे में विचार बदल गए। वास्तविकता की व्यावहारिक और सैद्धांतिक महारत की जरूरतों के आधार पर, एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, एक ही बार में हर चीज में दिलचस्पी नहीं रखता था, बल्कि मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों के कुछ पहलुओं में रुचि रखता था। ये या तो दुनिया के मूल सिद्धांत, इसकी सार्वभौमिक शुरुआत की खोज से संबंधित प्रश्न थे, या दुनिया में मनुष्य के स्थान के बारे में प्रश्न, दुनिया कैसे काम करती है, दुनिया की संज्ञानात्मकता के बारे में प्रश्न आदि थे।

दर्शन की मौजूदा और वर्तमान में अलग-अलग व्याख्याएं इस तथ्य के कारण हैं कि दार्शनिक ज्ञान की बहु-स्तरीय प्रकृति को ध्यान में नहीं रखा गया है। ऐसे चार स्तर हैं.

वैचारिक स्तर जिस पर दर्शन अवधारणाओं, श्रेणियों के साथ "काम करता है" - तर्कसंगत रूप से किसी व्यक्ति, दुनिया आदि का वर्णन करता है। दूसरे शब्दों में, इस स्तर पर यह विज्ञान के रूप में कार्य करता है। दर्शनशास्त्र में वैज्ञानिक पहलू शामिल है, लेकिन यह पूरी तरह यहीं तक सीमित नहीं है।

आलंकारिक-प्रतीकात्मक स्तर पर, दार्शनिक अपने विचारों, अपने विश्वदृष्टिकोण को प्रतीकों और छवियों के स्तर पर रूपक शैली में व्यक्त करने का प्रयास करता है। यह स्तर दर्शन को कला, उसके निरपेक्षीकरण के करीब लाता है और दर्शन को कला की ओर ले जा सकता है। इसलिए, आलंकारिक-प्रतीकात्मक स्तर वैचारिक और अन्य स्तरों का पूरक है।

घटनात्मक स्तर (बौद्धिक अंतर्ज्ञान) पर, दार्शनिक बौद्धिक अंतर्ज्ञान की मदद से "मनुष्य-दुनिया" की समस्या को समझने का प्रयास करता है, ताकि मनुष्य और दुनिया के उनके संबंधों के सार को समझने में बौद्धिक सफलता मिल सके।

अंततः, दार्शनिकता का चौथा, सबसे गहरा स्तर। रूसी दार्शनिक जी.एस. की आलंकारिक अभिव्यक्ति के अनुसार। बतिश्चेवा "पूर्ण के साथ गहरा संचार" है। प्राचीन भारतीय और प्राचीन चीनी दर्शन इस स्तर पर दर्शनशास्त्र को "मौन का ज्ञान" कहते हैं। यह धार्मिक भावना के स्तर पर दार्शनिकता है, इसका सार अनंत का अनुभव, शाश्वत की अनंतता है।

सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में दर्शन सभी चार स्तरों का संश्लेषण है।

दर्शन की वस्तु और विषय की विशिष्टताओं को स्पष्ट करने के अलावा, सिद्धांत या दर्शन की संरचना में इसके विषय के प्रतिबिंब के मुख्य पहलुओं का पता लगाना महत्वपूर्ण है। दार्शनिक ज्ञान के मुख्य घटक हैं (दर्शन की संरचना)।

ऑन्टोलॉजी (ग्रीक ऑन्टोस - मौजूदा) अस्तित्व का सिद्धांत और इसके विकास के सार्वभौमिक नियम हैं।

दार्शनिक मानवविज्ञान (ग्रीक एंथ्रोपोस - मनुष्य) अस्तित्व के उच्चतम मूल्य के रूप में मनुष्य का सिद्धांत है।

ज्ञानमीमांसा (ग्रीक ग्नोसिस - ज्ञान) - ज्ञान का सिद्धांत, ज्ञान का सिद्धांत।

सामाजिक दर्शन समाज का अध्ययन है।

नैतिकता (ग्रीक लोकाचार - आदत, रीति) - नैतिकता का सिद्धांत।

सौंदर्यशास्त्र - (ग्रीक एस्थेटिकोस - भावना, कामुक) - दुनिया के मनुष्य के सौंदर्य संबंधी अन्वेषण के नियमों का सिद्धांत, सौंदर्य के नियमों के अनुसार रचनात्मकता का सार और रूप।

एक्सियोलॉजी (ग्रीक एक्सिया - मूल्य) - मूल्यों का अध्ययन।

तर्क दर्शन की एक शाखा है जो सोच में वस्तुनिष्ठ दुनिया के प्रतिबिंब के नियमों और रूपों का अध्ययन करती है।

दर्शन का इतिहास दर्शन की एक शाखा है जो दर्शन के गठन की प्रक्रिया और विकास के पैटर्न का अध्ययन करती है।

आज सबसे महत्वपूर्ण और एक ही समय में विवादास्पद विज्ञान के साथ तुलना के माध्यम से दर्शन की विशिष्टताओं की पहचान है। आइए दार्शनिक और वैज्ञानिक सोच की तुलना करें।

वैज्ञानिक ज्ञान मनुष्य के अर्थों, लक्ष्यों, मूल्यों और हितों के प्रति उदासीन है। इसके विपरीत, दार्शनिक ज्ञान दुनिया में मनुष्य के स्थान और भूमिका के बारे में ज्ञान है। ऐसा ज्ञान अत्यंत व्यक्तिगत होता है। दार्शनिक सत्य वस्तुनिष्ठ है, लेकिन इसे हर कोई अपने-अपने तरीके से, व्यक्तिगत जीवन और नैतिक अनुभव के अनुसार अनुभव करता है। केवल ऐसा ज्ञान ही दृढ़ विश्वास बनता है, जिसकी रक्षा और बचाव कोई व्यक्ति अंत तक करेगा, यहां तक ​​कि अपने जीवन की कीमत पर भी।

विज्ञान हमेशा अपने प्रावधानों की तार्किक संरचना के लिए प्रयास करता है; इसे वैज्ञानिक अनुसंधान के नियमों द्वारा सख्ती से क्रमादेशित किया जाता है। इस या उस दर्शन की ताकत और महत्व पूरी तरह से तार्किक साक्ष्य में नहीं है, बल्कि इसकी अंतर्दृष्टि की गहराई में, नई समस्याएं पैदा करने की क्षमता में, मानव अस्तित्व और मानव गतिविधि के महत्वपूर्ण पहलुओं की बेहतर समझ हासिल करने में निहित है। इसके अलावा, समान समस्याओं के संबंध में कई अवधारणाओं का अस्तित्व किसी भी तरह से उनकी "वैज्ञानिक कमजोरी" का प्रमाण नहीं है। इसके विपरीत, यह दार्शनिक ज्ञान का एक मजबूत पक्ष है, क्योंकि, सबसे पहले, यह ज्ञान की मौलिक अपूर्णता को दर्शाता है, क्योंकि समाज और संस्कृति "खुली प्रणालियाँ" हैं। प्रत्येक पीढ़ी, इस दुनिया में प्रवेश करते हुए, आत्म-ज्ञान और आत्म-जागरूकता के लिए प्रयास करती है, सवालों के जवाब ढूंढती है: मैं क्या हूं? विश्व क्या है? मानव अस्तित्व का अर्थ क्या है? और, दूसरी बात, इसका उद्देश्य संदेह और समस्याओं के समाधान के लिए विभिन्न विकल्पों के माध्यम से ज्ञान को विस्तारित और गहरा करना है।

दार्शनिक बहुलवाद का अस्तित्व, कुछ हद तक, दर्शन को समझने की कठिनाई में निहित है। वास्तव में, ऐसा कोई दर्शन नहीं है। वास्तव में, कई अलग-अलग शिक्षाएं, स्कूल, रुझान और रुझान हैं और रहे हैं, जो कुछ हद तक एक-दूसरे के साथ एकजुटता में हैं, लेकिन कुछ मायनों में एक-दूसरे के साथ विरोधाभास, लड़ाई और खंडन करते हैं। दार्शनिक दिशाओं के बीच मुख्य अंतर "मानव-विश्व" प्रणाली में उन संबंधों के कारण है जिन्हें दर्शन के विषय को परिभाषित करने के रूप में पहचाना जाता है और कुछ हद तक निरपेक्ष किया जाता है।

बहुत समय हो गया. रूसी दर्शन पर एफ. एंगेल्स द्वारा व्यक्त दृष्टिकोण का प्रभुत्व था: दर्शन का मुख्य प्रश्न चेतना का अस्तित्व से, सोच का प्रकृति से संबंध है। इसलिए, दर्शन का कार्य विषय-वस्तु संबंधों पर विचार करना था, जहां सामान्यीकृत विषय मनुष्य था, और वस्तु दुनिया थी। ये रिश्ते दुनिया के प्रति व्यक्ति के परिवर्तनकारी और संज्ञानात्मक दृष्टिकोण को दर्शाते हैं, जो भौतिकवाद, सकारात्मकता और व्यावहारिकता के अध्ययन का विषय हैं।

हालाँकि, विषय-वस्तु संबंधों के साथ-साथ विषय-विषय संबंध भी होते हैं। वे समझ के स्तर पर लोगों के बीच संचार और संबंधों में खुद को प्रकट करते हैं। उनका अस्तित्व उनके आत्म-मूल्य, व्यक्ति की विशिष्टता, विज्ञान की भाषा में किसी व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया को पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ बनाने और व्यक्त करने में असमर्थता से निर्धारित होता है। ऐसे रिश्ते अस्तित्ववाद, व्यक्तित्ववाद, हेर्मेनेयुटिक्स, यानी का विषय हैं। व्यक्तिपरक-आदर्शवादी दिशा की धाराएँ।

उल्लिखित लोगों के साथ, ऐसे दार्शनिक स्कूल भी हैं जो एक निश्चित विश्व वस्तुनिष्ठ अखंडता (ईश्वर, पूर्ण विचार, चीजों का केंद्रीय क्रम, कारण, समीचीनता, आदि) के अस्तित्व को पहचानते हैं, जिसके साथ मनुष्य संबंध रखता है। इसमें नव-थॉमिज़्म, वस्तुनिष्ठ-आदर्शवादी दिशा के आंदोलन शामिल होने चाहिए। नामित दार्शनिक दिशाओं और आंदोलनों में से प्रत्येक में सच्चाई का एक दाना शामिल है, लेकिन यह अपने दृष्टिकोण को निरपेक्ष बनाता है, इसे सभी वैचारिक समस्याओं की व्याख्या में स्थानांतरित करने का प्रयास करता है। दार्शनिक बहुलवाद की क्या व्याख्या है?

सबसे पहले, यह वास्तविकता की विविधता के कारण है, जिसकी समझ का एक रूप दर्शन है। चूँकि वास्तविकता विविध है, दर्शन भी विविध है।

दूसरे, दार्शनिक प्रणालियाँ हमेशा एक विशिष्ट ऐतिहासिक प्रक्रिया, उसकी धार्मिक, आर्थिक और अन्य विशेषताओं से जुड़ी होती हैं। हेगेल की आलंकारिक अभिव्यक्ति में दर्शनशास्त्र, "अपने युग की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता" है।

तीसरा, दर्शन का हमेशा एक व्यक्तिगत चरित्र होता है, क्योंकि प्रत्येक महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रणाली दार्शनिक के व्यक्तित्व की छाप रखती है। यह चिंतन, वैचारिक दृष्टिकोण, दार्शनिक के अनुभवों, उनके व्यक्तिगत चरित्र, व्यक्तिगत क्षमताओं और उनके युग की व्यक्तिगत महारत का परिणाम है।

चौथा, दार्शनिक प्रणालियों की विविधता ऐतिहासिक युग, विचारक की गतिविधि के स्थान और समय, उसकी राष्ट्रीय और धार्मिक संबद्धता से प्रभावित होती है।

दार्शनिक विचारों, विद्यालयों, प्रवृत्तियों, प्रवृत्तियों के बहुलवाद का अस्तित्व उनके संवाद को बाहर नहीं करता है, जो ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रक्रिया की एकता की ओर ले जाता है। मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों के प्रश्न चाहे किसी भी स्तर पर और किसी भी अंतर्संबंध और क्रम में उठाए जाएं, अंततः, वे सभी मनुष्य के अस्तित्व के अर्थ की समझ के अधीन हैं।

दार्शनिक विश्व के वस्तुनिष्ठ चित्र से संतुष्ट नहीं है। वह आवश्यक रूप से एक व्यक्ति को इसमें "फिट" करता है। दूसरे शब्दों में, जब, कहते हैं, एक भौतिक विज्ञानी किसी प्राकृतिक प्रक्रिया के एक निश्चित टुकड़े की संरचना का वर्णन करता है, तो वह आश्वस्त होता है कि यह संरचना उसके विवरण में वैसी ही दिखाई देती है जैसी वह अपने आप में है, भले ही अनुसंधान प्रक्रिया, देखने का तरीका कुछ भी हो। शोधकर्ता के मूल्य और आदर्श, अर्थात्। अपने "शुद्ध" रूप में। दर्शन से पता चलता है कि विज्ञान, किसी वस्तु के बारे में बोलते हुए, स्पष्ट रूप से इस तथ्य को नजरअंदाज कर देता है कि किसी व्यक्ति के लिए उसकी गतिविधि के बाहर कोई वस्तु नहीं है। यानी विज्ञान में व्यक्ति का लक्ष्य दुनिया को समझना होता है और दर्शन में सबसे पहले दुनिया को उसके मूल्यों और आदर्शों के नजरिए से समझना होता है।

दर्शन की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह उन घटनाओं से संबंधित है जिन पर पहले से ही संस्कृति द्वारा महारत हासिल की जा चुकी है और ज्ञान में प्रतिनिधित्व किया गया है। दर्शनशास्त्र का उद्देश्य मौजूदा ज्ञान, अभ्यास के रूपों और संस्कृति को समझना है। इसलिए, सोचने के दार्शनिक तरीके को आलोचनात्मक-चिंतनशील कहा जाता है।

दर्शनशास्त्र, विज्ञान के विपरीत, दुर्लभ अपवादों के साथ, एक अंतरराष्ट्रीय नहीं, बल्कि एक राष्ट्रीय चरित्र रखता है। कोई फ्रेंच, अंग्रेजी, रूसी गणित या भौतिकी नहीं है। हालाँकि, रूसी, फ्रांसीसी, अंग्रेजी दर्शन हैं, जिनके विचार इन लोगों की आध्यात्मिक दुनिया, उनकी आत्मा, मूल्यों की प्रणाली, आदर्शों और विश्वासों को गहराई से दर्शाते हैं।

दार्शनिक ज्ञान, किसी भी ज्ञान की तरह, सत्य और त्रुटि दोनों से युक्त होता है। लेकिन इनमें वे एक विशेष अर्थ से भरे हुए हैं। इस अर्थ में आवश्यक रूप से किसी व्यक्ति के विचारों का ही नहीं, बल्कि उन पर आधारित कार्यों का भी मूल्यांकन शामिल है। सच्चा कार्य वह है जो उच्चतम लक्ष्यों, मनुष्य के उच्चतम उद्देश्य - उसके विकास और सुधार - को पूरा करता है। त्रुटि स्वयं व्यक्तिवाद या अलोगिज्म का परिणाम नहीं है, यह स्वयं सामाजिक विकास के विरोधाभास का परिणाम है।

वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान की गुणात्मक निश्चितता पर जोर देते हुए कहा कि वे एक-दूसरे के विरोधी नहीं हो सकते। विज्ञान की उपलब्धियों पर निर्भर हुए बिना दर्शनशास्त्र का विकास नहीं हो सकता। आसपास की वास्तविकता के ज्ञान में प्रवेश की डिग्री दुनिया और स्वयं मनुष्य, उनके अंतर्संबंधों और रिश्तों के बारे में एक विचार बनाने के लिए एक आवश्यक शर्त है, दुनिया की एक सामान्य तस्वीर बनाने के लिए एक शर्त है। इस प्रकार वैज्ञानिकता दर्शन का अनिवार्य लक्षण है।

बदले में, दर्शनशास्त्र वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ऐतिहासिक रूप से, यह स्वयं को मुख्य रूप से प्रकट करता है जहां विज्ञान अभी तक संभव नहीं था, जहां अवधारणाओं की प्रणाली विकसित नहीं हुई थी, और जहां सामग्री का विश्लेषण और सामान्यीकरण करने के लिए कोई तरीके नहीं थे। अर्थात्, दर्शनशास्त्र ने ज्ञान के उन क्षेत्रों में एक अमानकीकृत अध्ययन के रूप में कार्य किया जो अभी भी उभर रहे थे। एक उत्कृष्ट उदाहरण भौतिकी, जीव विज्ञान, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान, आदि के दर्शन के पेड़ से क्रमिक रूप से अलग होना है। इस मामले में दर्शनशास्त्र ने उनके लिए मार्ग प्रशस्त किया और ऐतिहासिक और तार्किक रूप से विज्ञान से आगे निकल गया।

पद्धतिगत दृष्टि से, दर्शन और उसकी शाखाएँ - तर्क और ज्ञानमीमांसा - स्वयं सोच, उसके रूपों का पता लगाते हैं और संचालन अवधारणाओं और निर्णयों के नियमों को निर्धारित करते हैं। यह दर्शन है जो ज्ञान के रूपों (तथ्य, परिकल्पना, समस्या, साक्ष्य, सिद्धांत), वैज्ञानिक ज्ञान की संरचना का विश्लेषण करता है और ज्ञान के सामान्य वैज्ञानिक तरीकों (विश्लेषण, संश्लेषण, प्रेरण, कटौती, आदि) का विकास करता है। जब ऐसी समस्याएँ उत्पन्न होती हैं जिनके लिए विज्ञान के पास कोई तैयार विधियाँ नहीं होती हैं, तो नई विधियाँ खोजने के लिए दर्शनशास्त्र काम में आता है।

दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान के संबंध में एक रूपक के रूप में कार्य करता है, अत्यंत सामान्य सार्वभौमिक श्रेणियों की एक प्रणाली विकसित करता है: कारण, प्रभाव, आवश्यकता, मौका, घटना, सामग्री, रूप, आदि। प्रत्येक विज्ञान इन श्रेणियों का उपयोग करता है, लेकिन उन्हें स्वयं विकसित नहीं करता है, क्योंकि यह दर्शन का कार्य है।

विज्ञान के लिए, दार्शनिक श्रेणीबद्ध तंत्र एक वैज्ञानिक सिद्धांत के निर्माण के लिए एक शर्त के रूप में भी कार्य करता है और वास्तविकता की एक अभिन्न छवि की भूमिका निभाता है। उत्तरार्द्ध व्यक्तिगत विज्ञान के ज्ञान और मौजूदा विश्वदृष्टि के संश्लेषण का परिणाम है। साहित्य में इस तरह के संश्लेषण को दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर कहा जाता है।

इसे वैज्ञानिक ज्ञान पर दर्शन के मूल्य-नैतिक प्रभाव पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए, मुख्य रूप से वैज्ञानिक उत्पादन के विषयों पर। किसी के कार्यों और परिणामों के लिए जिम्मेदारी, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के परिणाम तकनीकी सोच के आधार पर नहीं बनाए जा सकते। इस मामले में दर्शन का कार्य एक नई मानवीय मानसिकता विकसित करना है, अर्थात। बिल्कुल अलग तरह की सोच, नजरिया और विश्वदृष्टिकोण। दर्शन और विज्ञान के विकास के वर्तमान चरण से पता चलता है कि मनुष्य की असीमित क्षमताओं और वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के बारे में विचार नए युग के विज्ञान और दर्शन द्वारा उत्पन्न एक सामाजिक मिथक से ज्यादा कुछ नहीं हैं।

सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में दर्शन की विशिष्टताओं का खुलासा इसके सामाजिक कार्यों, व्यक्ति और समाज के जीवन में इसकी भूमिका को प्रकट करने की आवश्यकता को मानता है।

दर्शन के मुख्य कार्यों में शामिल हैं: विश्वदृष्टि, पद्धतिगत, विचार-सैद्धांतिक, ज्ञानमीमांसीय, आलोचनात्मक, सिद्धांतवादी, सामाजिक, शैक्षिक-मानवीय, भविष्यसूचक। इस तथ्य के आधार पर कि दर्शन का वास्तविक व्यवसाय विश्वदृष्टि का प्रतिबिंब है, मुख्य कार्य दो हैं: वैचारिक और पद्धतिगत।

विश्वदृष्टि समारोह विभिन्न विश्वदृष्टि आदर्शों के प्रतिबिंब, तुलनात्मक विश्लेषण और औचित्य का एक कार्य है। लोगों को दुनिया के बारे में और मनुष्य के बारे में, दुनिया में उसके स्थान के बारे में, उसके ज्ञान और परिवर्तन की संभावनाओं के बारे में ज्ञान से लैस करना, दर्शन जीवन के लक्ष्यों और अर्थ के बारे में व्यक्ति की जागरूकता पर, जीवन के दृष्टिकोण के गठन को प्रभावित करता है। हमारी राय में, दर्शनशास्त्र के इस कार्य को प्रसिद्ध सर्जन और साइबरनेटिसिस्ट एन.एम. द्वारा बहुत अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है। अमोसोव ने अपनी पुस्तक "थॉट्स एंड हार्ट" में कहा: "जीवन का अर्थ। लोगों को बचाना। जटिल ऑपरेशन करना। नए - बेहतर विकसित करना। कम मरना। अन्य डॉक्टरों को ईमानदारी से काम करना सिखाना। विज्ञान, सिद्धांत - को मामले के सार को समझें और लाभ उठाएं। यह मेरा व्यवसाय है। मैं इसके माध्यम से लोगों की सेवा करता हूं। कर्तव्य। और मेरा व्यक्तिगत व्यवसाय भी है: यह समझने के लिए कि यह सब किस लिए है? बीमारों का इलाज क्यों करें, लोगों को शिक्षित करें, अगर दुनिया कर सकती है किसी भी क्षण विनाश के कगार पर हो? शायद यह पहले से ही व्यर्थ है? बहुत मैं विश्वास करना चाहता हूं कि यह नहीं है। लेकिन विश्वास वह नहीं है। मैं जानना चाहता हूं। मैं उन गणनाओं को महसूस करना चाहता हूं जिनके द्वारा भविष्य की भविष्यवाणी की जाती है। "

पद्धतिगत कार्य आदर्श के लिए रणनीतिक पथों के प्रतिबिंब, तुलनात्मक विश्लेषण का एक कार्य है। एक विश्वदृष्टि का निर्माण करने के लिए, यह प्रारंभिक, मौलिक सिद्धांत प्रदान करता है, जिसके अनुप्रयोग से व्यक्ति को अपने जीवन के दृष्टिकोण को विकसित करने, वास्तविकता के प्रति उसके दृष्टिकोण की प्रकृति और दिशा, गतिविधि की प्रकृति और दिशा का निर्धारण करने की अनुमति मिलती है। विभिन्न दार्शनिक स्कूल, एक डिग्री या किसी अन्य तक, ज्ञान और अभ्यास के सामान्य नियमों, लोगों के बीच बातचीत के रूपों पर विचार करते हैं, गतिविधि के लक्ष्यों, साधनों और परिणामों के बीच संबंधों का अध्ययन करते हैं, वैज्ञानिक अनुसंधान के तरीकों और रूपों का वर्गीकरण विकसित करते हैं और सिद्धांत तैयार करते हैं। जटिल सामाजिक समस्याओं के सफल समाधान के लिए।

अरस्तू ने एक बार टिप्पणी की थी कि दर्शनशास्त्र से अधिक बेकार कोई विज्ञान नहीं है, लेकिन इससे अधिक सुंदर कोई विज्ञान नहीं है। हां, यह संकीर्ण उपयोगितावादी, व्यावहारिक अर्थ में बेकार है, क्योंकि दर्शनशास्त्र यह नहीं सिखा सकता कि खाना कैसे पकाया जाए, कार की मरम्मत कैसे की जाए, धातु को कैसे पिघलाया जाए, आदि। इसके अलावा, यह किसी भी विशिष्ट विज्ञान की जगह नहीं ले सकता, उनके लिए उनकी विशिष्ट समस्याओं का समाधान नहीं कर सकता। दर्शन के इतिहास से हम जानते हैं कि दर्शन को "विज्ञान का विज्ञान" मानने, अन्य सभी विज्ञानों को अपने प्रोक्रस्टियन बिस्तर में निचोड़ने और उन्हें प्रतिस्थापित करने के सदियों पुराने प्रयास कितने निरर्थक साबित हुए। और केवल अपने वास्तविक कार्यों को प्राप्त करने के बाद, दर्शन बेकार हो जाता है: यह ठोस विज्ञान देता है जिसे वे स्वयं संश्लेषित नहीं कर सकते हैं - एक विश्वदृष्टि और पद्धति।

जहां तक ​​दर्शन के "सौंदर्य" का सवाल है, यह संकेतित उच्च अर्थों में इसकी उपयोगिता के साथ जुड़ा हुआ है। वास्तव में, आध्यात्मिक मूल्यों से परिचित होने, जीवन का अर्थ, दुनिया में अपना स्थान, अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों को समझने से अधिक सुंदर क्या हो सकता है? और इसे दर्शनशास्त्र में महसूस किया जाता है, जो हमेशा अपने युग की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता है।

विभिन्न व्यवसायों के प्रतिनिधियों के लिए, दर्शनशास्त्र कम से कम दो कारणों से रुचिकर हो सकता है। आपकी विशेषज्ञता में बेहतर अभिमुखीकरण के लिए इसकी आवश्यकता है। फिर गणित, भौतिकी, तकनीकी ज्ञान, शिक्षाशास्त्र, सैन्य मामले आदि के दार्शनिक प्रश्न ध्यान में आते हैं। उनका अध्ययन आवश्यक है, वे महत्वपूर्ण हैं, लेकिन फिर भी वे दार्शनिक समस्याओं के विशाल क्षेत्र का ही हिस्सा हैं। यदि हम खुद को केवल उन्हीं तक सीमित रखते हैं, तो यह दरिद्र हो जाएगा, दर्शन के क्षेत्र को संकीर्ण कर देगा और इसकी सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण समस्याओं को नकार देगा, जो न केवल विशेषज्ञों के रूप में, बल्कि नागरिकों के रूप में भी हमें चिंतित करती हैं।

मुख्य बात यह है कि जीवन को उसकी संपूर्णता और जटिलता में समझने, रुझानों को देखने की क्षमता, दुनिया के विकास की संभावनाओं, हमारे साथ होने वाली हर चीज के सार को समझने, हमारे जीवन का अर्थ क्या है, इसके लिए दर्शन आवश्यक है। इसका उद्देश्य मानव मन के उच्चतम लक्ष्यों को इंगित करना है, जो लोगों के सबसे महत्वपूर्ण मूल्य अभिविन्यास से जुड़े हैं, सबसे पहले, नैतिक मूल्यों के साथ।

सैन्य गतिविधि का क्षेत्र दर्शन के विषय क्षेत्र में एक विशेष स्थान रखता है। इसकी मदद से, युद्ध की उत्पत्ति और सार की सबसे महत्वपूर्ण वैचारिक समस्याएं, युद्धों के पाठ्यक्रम और परिणाम के मुख्य कारक, उनके आचरण के पैटर्न और सिद्धांत आदि हल हो जाते हैं। दर्शन एक सैन्य आदमी को सामान्य समझने में मदद करता है उसकी गतिविधियों के लक्ष्य, मूल्यों की एक प्रणाली जो जीवन-अर्थ मार्गदर्शक के रूप में कार्य करती है।

विचार-सैद्धांतिक कार्य - दर्शनशास्त्र वैचारिक सोच और सिद्धांत बनाना सिखाता है, अर्थात। आसपास की वास्तविकता को अत्यंत सामान्य बनाना, आसपास की दुनिया की मानसिक और तार्किक योजनाएँ और प्रणालियाँ बनाना।

ज्ञानमीमांसीय कार्य का उद्देश्य आसपास की वास्तविकता का सही और विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करना है; यह अनुभूति के तंत्र के विकास में योगदान देता है।

महत्वपूर्ण कार्य - आपको आसपास की दुनिया और मौजूदा ज्ञान पर सवाल उठाने, उनकी नई विशेषताओं, गुणों की तलाश करने, विरोधाभासों को प्रकट करने, ज्ञान की सीमाओं का विस्तार करने, हठधर्मिता को नष्ट करने और विश्वसनीय ज्ञान को बढ़ाने में मदद करने की अनुमति देता है।

एक्सियोलॉजिकल फ़ंक्शन विभिन्न मूल्यों के दृष्टिकोण से आसपास की दुनिया की चीजों, घटनाओं का मूल्यांकन करना है: नैतिक, नैतिक, सामाजिक, वैचारिक।

सामाजिक कार्य - समाज के विकास की प्रेरक शक्तियों और पैटर्न को समझाने में मदद करता है।

शैक्षिक और मानवीय कार्य - मानवतावादी मूल्यों और आदर्शों की खेती, नैतिकता को मजबूत करना, हमारे आसपास की दुनिया में मानव अनुकूलन और जीवन के अर्थ की खोज को बढ़ावा देता है।

पूर्वानुमान का कार्य दुनिया और मनुष्य के बारे में मौजूदा दार्शनिक ज्ञान के आधार पर मनुष्य, प्रकृति और समाज के विकास में रुझानों की भविष्यवाणी करना है।

तर्क और दर्शन

दर्शन का विषय, संरचना और कार्य। दर्शन का विषय. विषय उन मुद्दों की श्रृंखला है जिनका दर्शनशास्त्र अध्ययन करता है। दर्शनशास्त्र, दार्शनिक ज्ञान के विषय की सामान्य संरचना में चार मुख्य भाग होते हैं: ऑन्टोलॉजी - दुनिया का अध्ययन...

दर्शन का विषय, संरचना और कार्य।

दर्शन का विषय.

विषय उन मुद्दों की श्रृंखला है जिनका दर्शनशास्त्र अध्ययन करता है। दर्शनशास्त्र, दार्शनिक ज्ञान के विषय की सामान्य संरचना में चार मुख्य भाग होते हैं:

• ऑन्टोलॉजी संपूर्ण विश्व का अध्ययन है।
• विश्व का ज्ञानमीमांसा ज्ञान।
• दार्शनिक मानवविज्ञान मनुष्य का दार्शनिक सिद्धांत।
• समाजशास्त्र विचार एवं सामाजिक जीवन का अध्ययन।
• नैतिकता, नैतिकता का सिद्धांत, इत्यादि...

दर्शन के इन चार मुख्य वर्गों के ढांचे के भीतर, हम कई विशेष मुद्दों को अलग कर सकते हैं जिनका यह अध्ययन करता है:

• होने का सार;
• अस्तित्व की उत्पत्ति;
• द्रव्य (पदार्थ), उसके रूप;
• चेतना, इसकी उत्पत्ति और प्रकृति;
• पदार्थ और चेतना के बीच संबंध;
• अचेत;
• मनुष्य, उसका सार और अस्तित्व;
• आत्मा, मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया;
• समाज;
• समाज और मनुष्य;
• प्रकृति;
• प्रकृति और समाज;
• समाज के जीवन का आध्यात्मिक क्षेत्र;
• समाज का भौतिक और आर्थिक क्षेत्र;
• समाज का सामाजिक क्षेत्र;
• सामाजिक-आर्थिक संरचनाएँ, सभ्यताएँ;
• मनुष्य, समाज के दृष्टिकोण;
• पारिस्थितिकी, अस्तित्व की समस्याएं;
• अनुभूति की विशेषताएं;
• अनुभूति की प्रक्रिया और उसके परिणामों पर संज्ञानात्मक विषय का प्रभाव;
• सीमित और असीमित ज्ञान;
• आंदोलन;
• दार्शनिक श्रेणियाँ;
• द्वंद्वात्मकता और उसके नियम;
• अन्य सवाल।

दर्शन की संरचना.

दर्शन की संरचना:

आंटलजी या होने का सिद्धांत. मनुष्य वास्तविक दुनिया में रहता है, जो प्रकट होने वाली और पुनः निर्मित होने वाली कई चीज़ों से भरी हुई है। इसलिए सवाल यह है: क्या कोई सामान्य आधार है, कोई बुनियाद है जो उन्हें बातचीत करने और जुड़ने की अनुमति देता है? ऑन्टोलॉजिकल समस्याएं वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व की समस्याएं हैं।

ज्ञानमीमांसा या ज्ञान का सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी) वास्तविकता के साथ ज्ञान के संबंध, इसकी सामान्य पूर्वापेक्षाओं का अध्ययन और इसकी विश्वसनीयता और सच्चाई की स्थितियों की पहचान का अध्ययन करता है। फेनोमेनोलॉजी चेतना के आंतरिक निर्धारण का अध्ययन करती है।

मूल्यमीमांसा मूल्यों का सिद्धांत (सार्वभौमिक और समूह, भौतिक और आध्यात्मिक, शाश्वत और क्षणिक हैं)। “मनुष्य एक ऐसा जानवर है जिसके पास पवित्र चीज़ें हैं।”

मनुष्य जाति का विज्ञान और सांस्कृतिक सिद्धांत. दुनिया में मनुष्य का स्थान जानने की इच्छा, उसके विशेष गुण स्थापित करने की जो उसे जानवरों से अलग करती है, मनुष्य के सामान्य सार की खोज करने की इच्छा। किसी व्यक्ति में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ क्या है - भाषा, हंसने की क्षमता?

क्रियाविधि और विज्ञान का दर्शन उन सिद्धांतों को तैयार करता है जिन पर वैज्ञानिक भरोसा करता है, दुनिया के बारे में कुछ महत्वपूर्ण विचारों के ज्ञान के लिए भूमिका का पता लगाता है। बीसवीं सदी में, प्रत्यक्षवादी पद्धति, द्वंद्वात्मकता, घटना विज्ञान और सहक्रिया विज्ञान हैं।

सामाजिक दर्शनऔर इतिहास का दर्शन.

सामाजिक दर्शन समाज के आंतरिक संगठन, प्रकृति के साथ उसके संबंध, सामाजिक समूहों के बीच संबंध, एक विशिष्ट सामाजिक जीव में व्यक्ति की भूमिका और स्थिति की जांच करता है।

इतिहास का दर्शनऐतिहासिक प्रक्रिया में इतिहास की समस्या, उसका स्रोत, आरंभ, अंत, व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ।

धर्म का दर्शन. धर्म पंथ या अनुष्ठान तक सीमित नहीं है। इसका एक वैचारिक, वास्तव में विश्वदृष्टि पक्ष है, जिसके चारों ओर दार्शनिक बहसें सामने आती हैं। गूढ़वाद (अप्रकाशित, गुप्त से बंद) या गूढ़वाद है।

नीति नैतिकता का सिद्धांत.

लॉजिक्स - मानव सोच के रूपों का सिद्धांत।

दर्शन के कार्य.

दर्शन के कार्य दर्शन के अनुप्रयोग की मुख्य दिशाएँ, जिनके माध्यम से इसके लक्ष्य, उद्देश्य और उद्देश्य साकार होते हैं।

दर्शन के निम्नलिखित कार्यों को अलग करने की प्रथा है:

• वैचारिक;
• पद्धतिपरक;
• विचार-सैद्धांतिक;
• ज्ञानमीमांसा;
• गंभीर;
• स्वयंसिद्ध;
• सामाजिक;
• शैक्षिक और मानवीय;
• शकुन

विश्वदृष्टि समारोहदुनिया की तस्वीर की अखंडता, इसकी संरचना के बारे में विचार, इसमें मनुष्य का स्थान, बाहरी दुनिया के साथ बातचीत के सिद्धांतों के निर्माण में योगदान देता है।

पद्धतिगत कार्यइस तथ्य में निहित है कि दर्शन आसपास की वास्तविकता को समझने के बुनियादी तरीकों को विकसित करता है।

विचार-सैद्धांतिक कार्यइस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि दर्शन आसपास की वास्तविकता को अत्यधिक सामान्य बनाने, मानसिक और तार्किक योजनाएं, आसपास की दुनिया की प्रणाली बनाने के लिए वैचारिक सोच और सिद्धांत बनाना सिखाता है।

ज्ञानमीमांसीयदर्शन के मूलभूत कार्यों में से एक का उद्देश्य आसपास की वास्तविकता (अर्थात् ज्ञान का तंत्र) का सही और विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करना है।

भूमिका महत्वपूर्ण कार्य- आसपास की दुनिया और मौजूदा ज्ञान पर सवाल उठाएं, उनकी नई विशेषताओं, गुणों की तलाश करें, विरोधाभासों को प्रकट करें।

स्वयंसिद्ध कार्यदर्शन (ग्रीक एक्सियोस मूल्यवान से अनुवादित) विभिन्न मूल्यों - नैतिक, नैतिक, सामाजिक, वैचारिक, आदि के दृष्टिकोण से आसपास की दुनिया की चीजों, घटनाओं का मूल्यांकन करना है। स्वयंसिद्ध कार्य का उद्देश्य "होना है" छलनी" जिसके माध्यम से सभी आवश्यक, मूल्यवान और उपयोगी चीजों को पारित किया जा सकता है और जो कुछ निरोधात्मक और पुराना है उसे त्याग दिया जा सकता है।

सामाजिक कार्यसमाज, इसके उद्भव, विकास, वर्तमान स्थिति, इसकी संरचना, तत्वों, प्रेरक शक्तियों के कारणों की व्याख्या कर सकेंगे; विरोधाभासों को प्रकट करें, उन्हें खत्म करने या कम करने के तरीके बताएं और समाज में सुधार करें।

शैक्षिक और मानवीय कार्यदर्शनशास्त्र मानवतावादी मूल्यों और आदर्शों को विकसित करना, उन्हें लोगों और समाज में स्थापित करना, नैतिकता को मजबूत करने में मदद करना, एक व्यक्ति को उसके आसपास की दुनिया के अनुकूल होने और जीवन का अर्थ खोजने में मदद करना है।

पूर्वानुमानात्मक कार्यआसपास की दुनिया और मनुष्य के बारे में मौजूदा दार्शनिक ज्ञान, ज्ञान की उपलब्धियों के आधार पर विकास के रुझान, पदार्थ, चेतना, संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं, मनुष्य, प्रकृति और समाज के भविष्य की भविष्यवाणी करना है।