ऑरवेल ग्रंथ सूची. जॉर्ज ऑरवेल की जीवनी

जॉर्ज ऑरवेल (एरिक आर्थर ब्लेयर) - ब्रिटिश लेखक और प्रचारक - का जन्म 25 जून, 1903मोतिहारी (भारत) में भारत के ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन के अफीम विभाग के एक कर्मचारी के परिवार में - एक ब्रिटिश खुफिया सेवा जो चीन को निर्यात से पहले अफीम के उत्पादन और भंडारण को नियंत्रित करने के लिए जिम्मेदार थी। उनके पिता का पद "अफीम विभाग के सहायक कनिष्ठ उपायुक्त, पंचम श्रेणी अधिकारी" है।

उन्होंने अपनी प्राथमिक शिक्षा सेंट में प्राप्त की। साइप्रियन (ईस्टबॉर्न), जहां उन्होंने 8 से 13 वर्ष की आयु तक अध्ययन किया। 1917 मेंएक व्यक्तिगत छात्रवृत्ति प्राप्त की और 1921 तकईटन कॉलेज में दाखिला लिया। 1922 से 1927 तकबर्मा में औपनिवेशिक पुलिस में सेवा की, फिर ग्रेट ब्रिटेन और यूरोप में लंबा समय बिताया, छोटी-मोटी नौकरियाँ कीं और फिर कथा साहित्य और पत्रकारिता लिखना शुरू किया। वह लेखक बनने के पक्के इरादे के साथ पहले ही पेरिस आ चुके थे। आत्मकथात्मक सामग्री पर आधारित कहानी "रशिंग पाउंड्स इन पेरिस एंड लंदन" से शुरू करते हुए ( 1933 ), छद्म नाम "जॉर्ज ऑरवेल" के तहत प्रकाशित।

पहले से ही 30 साल की उम्र में, वह कविता में लिखते थे: "मैं इस समय एक अजनबी हूं।"

1936 मेंशादी हो गई, और छह महीने बाद वह और उसकी पत्नी स्पेनिश गृहयुद्ध के अर्गोनी मोर्चे पर गए। स्टालिन विरोधी कम्युनिस्ट पार्टी POUM द्वारा गठित मिलिशिया के रैंकों में लड़ते हुए, उन्हें वामपंथियों के बीच गुटीय संघर्ष की अभिव्यक्तियों का सामना करना पड़ा। उन्होंने युद्ध में लगभग छह महीने बिताए जब तक कि ह्युस्का में एक फासीवादी स्नाइपर ने उनके गले में घाव नहीं कर दिया। स्टालिनवाद के वामपंथी प्रतिद्वंद्वी के रूप में स्पेन से ग्रेट ब्रिटेन पहुंचने के बाद, वह स्वतंत्र लेबर पार्टी में शामिल हो गए।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान उन्होंने बीबीसी पर एक फासीवाद-विरोधी कार्यक्रम की मेजबानी की।

ऑरवेल का पहला प्रमुख कार्य (और इस छद्म नाम से हस्ताक्षरित पहला कार्य) प्रकाशित आत्मकथात्मक कहानी "रफ पाउंड्स इन पेरिस एंड लंदन" थी। 1933 में. लेखक के जीवन की वास्तविक घटनाओं पर आधारित इस कहानी में दो भाग हैं। पहला भाग पेरिस में एक गरीब आदमी के जीवन का वर्णन करता है, जहां उसने छोटे-मोटे काम किए, मुख्य रूप से रेस्तरां में डिशवॉशर के रूप में काम किया। दूसरा भाग लंदन और उसके आसपास बेघर जीवन का वर्णन करता है।

दूसरी कृति "डेज़ इन बर्मा" (प्रकाशित) कहानी है 1934 में) - आत्मकथात्मक सामग्री पर भी आधारित: 1922 से 1927 तकऑरवेल ने बर्मा में औपनिवेशिक पुलिस में सेवा की। कहानियाँ "मैंने एक हाथी को कैसे गोली मारी" और "फाँसी द्वारा निष्पादन" एक ही औपनिवेशिक सामग्री पर लिखी गई थीं।

स्पैनिश गृहयुद्ध के दौरान, ऑरवेल ने POUM के रैंकों में रिपब्लिकन पक्ष से लड़ाई लड़ी, एक पार्टी जिसे जून 1937 में "फासीवादियों की सहायता" के लिए गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था। उन्होंने इन घटनाओं के बारे में एक वृत्तचित्र कहानी लिखी, "इन मेमोरी ऑफ़ कैटेलोनिया" (कैटेलोनिया को श्रद्धांजलि; 1936 ) और निबंध "रिमेम्बरिंग द वॉर इन स्पेन" ( 1943 , पूर्णतः प्रकाशित 1953 में).

कहानी "पशु फार्म" में ( 1945 ) लेखक ने क्रांतिकारी सिद्धांतों और कार्यक्रमों के पतन को दिखाया। "एनिमल फ़ार्म" एक दृष्टांत है, जो 1917 की क्रांति और रूस में उसके बाद की घटनाओं का एक रूपक है।

डिस्टोपियन उपन्यास "1984" ( 1949 ) पशु फार्म की एक वैचारिक निरंतरता बन गई, जिसमें ऑरवेल ने एक संभावित भविष्य के विश्व समाज को परिष्कृत भौतिक और आध्यात्मिक दासता पर आधारित एक अधिनायकवादी पदानुक्रमित प्रणाली के रूप में चित्रित किया, जो सार्वभौमिक भय, घृणा और निंदा से व्याप्त था।

उन्होंने सामाजिक-आलोचनात्मक और सांस्कृतिक प्रकृति के कई निबंध और लेख भी लिखे।

ऑरवेल (द कम्प्लीट वर्क्स ऑफ जॉर्ज ऑरवेल) की संपूर्ण 20-खंड की एकत्रित रचनाएँ यूके में प्रकाशित हुई हैं। ऑरवेल की रचनाओं का 60 भाषाओं में अनुवाद किया गया है

कलाकृतियाँ:
1933 - कहानी "पेरिस और लंदन में पाउंड्स ऑफ डैशिंग" -पेरिस और लंदन में डाउन एंड आउट
1934 - उपन्यास "डेज़ इन बर्मा" - बर्मीज़ डेज़
1935 - उपन्यास "द प्रीस्ट्स डॉटर" - एक पादरी की बेटी
1936 - उपन्यास "फ़िकस लंबे समय तक जीवित रहें!" - एस्पिडिस्ट्रा को उड़ते रहें
1937 - कहानी "द रोड टू विगन पियर" - द रोड टू विगन पियर
1939 - उपन्यास "गेट ए ब्रीथ ऑफ एयर" - कमिंग अप फॉर एयर
1945 - परी कथा "बार्नयार्ड" - पशु फार्म
1949 - उपन्यास "1984" - उन्नीस एटी-फोर

संस्मरण और वृत्तचित्र:
पेरिस और लंदन में पाउंड की भारी गिरावट ( 1933 )
विगन पियर के लिए सड़क ( 1937 )
कैटेलोनिया की याद में ( 1938 )

कविताएँ:
जागना! इंग्लैंड के युवा पुरुष ( 1914 )
गाथागीत ( 1929 )
एक कपड़े पहने आदमी और एक नंगा आदमी ( 1933 )
मैं शायद एक ख़ुश पादरी होता ( 1935 )
वेश्यावृत्ति के बारे में व्यंग्यात्मक कविता (द्वारा लिखित) को 1936 )
किचनर ( 1916 )
कम बुराई ( 1924 )
एक छोटी सी कविता ( 1935 )
हिज मास्टर्स वॉयस ग्रामोफोन फैक्ट्री के पास एक बर्बाद खेत पर ( 1934 )
हमारा दिमाग शादीशुदा है, लेकिन हम बहुत छोटे हैं ( 1918 )
बुतपरस्त ( 1918 )
बर्मा से कविता ( 1922 - 1927 )
रोमांस ( 1925 )
कभी-कभी मध्य शरद ऋतु के दिनों में ( 1933 )
एक टूथपेस्ट विज्ञापन द्वारा सुझाया गया ( 1918-1919 )
एक पल के लिए गर्मी जैसा ( 1933 )

पत्रकारिता, कहानियाँ, लेख:
मैंने एक हाथी को कैसे गोली मारी
फाँसी द्वारा फाँसी
एक पुस्तक विक्रेता के संस्मरण
टॉलस्टॉय और शेक्सपियर
साहित्य और अधिनायकवाद
स्पेन में युद्ध को याद करते हुए
साहित्य का दमन
समीक्षक इकबालिया बयान
राष्ट्रवाद पर नोट्स
मैं क्यों लिख रहा हूँ
द लायन एंड द यूनिकॉर्न: सोशलिज्म एंड द इंग्लिश जीनियस
अंग्रेज़ी
राजनीति और अंग्रेजी
लियर, टॉल्स्टॉय और विदूषक
बचपन की ख़ुशी के बारे में...
अश्वेतों की गिनती नहीं
मार्राकेश
मेरा देश, दाएं या बाएं
रास्ते में विचार
कला और प्रचार की सीमाएँ
समाजवादी ख़ुशी में विश्वास क्यों नहीं करते?
खट्टा बदला
अंग्रेजी व्यंजन के बचाव में
एक कप बेहतरीन चाय
गरीब कैसे मरते हैं
लेखक और लेविथान
पीजी के बचाव में वोडहाउस

समीक्षाएँ:
चार्ल्स डिकेंस
एडॉल्फ हिटलर की माइन काम्फ की समीक्षा
टॉलस्टॉय और शेक्सपियर
वेल्स, हिटलर और विश्व राज्य
जैक लंदन के संग्रह "लव ऑफ लाइफ" और अन्य कहानियों की प्रस्तावना
डोनाल्ड मैकगिल द्वारा कला
मज़ाकिया शपथ
आध्यात्मिक चरवाहों का विशेषाधिकार: साल्वाडोर डाली पर नोट्स
आर्थर कोएस्टलर
ई.आई. द्वारा "हम" की समीक्षा ज़मायतिन
राजनीति बनाम साहित्य. गुलिवर्स ट्रेवल्स पर एक नजर
जेम्स बर्नहैम और प्रबंधकीय क्रांति
गांधी पर विचार

ऑरवेल की सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ कहानी एनिमल फ़ार्म (1945) और डायस्टोपियन उपन्यास 1984 (1949) हैं। कहानी में लेखक ने क्रांतिकारी सिद्धांतों के पतन को दर्शाया है। यह 1917 की क्रांति और उसके बाद रूस में हुई घटनाओं का एक रूपक है। उपन्यास "1984" "एनिमल फ़ार्म" की अगली कड़ी बन गया। ऑरवेल ने संभावित भविष्य के समाज को एक अधिनायकवादी पदानुक्रमित प्रणाली के रूप में चित्रित किया। ऐसा समाज भौतिक और आध्यात्मिक दासता पर आधारित होता है, जो सार्वभौमिक भय, घृणा और निंदा से व्याप्त होता है। इस पुस्तक में, कुख्यात "बिग ब्रदर इज़ वॉचिंग यू" पहली बार सुना गया था, और "डबलथिंक," "विचार अपराध," "न्यूज़स्पीक," और "रूढ़िवादी" शब्द पेश किए गए थे।

ऑरवेल ने सामाजिक रूप से आलोचनात्मक और सांस्कृतिक प्रकृति की कई कहानियाँ, निबंध, लेख, संस्मरण और कविताएँ लिखीं। संपूर्ण 20 खंडों में संकलित रचनाएँ ग्रेट ब्रिटेन में प्रकाशित हो चुकी हैं। लेखक की रचनाओं का 60 भाषाओं में अनुवाद किया गया है। ऑरवेल को प्रोमेथियस पुरस्कार से सम्मानित किया गया, जो मानवता के भविष्य की संभावनाओं की खोज के लिए दिया जाता है। ऑरवेल ने "शीत युद्ध" शब्द को राजनीतिक भाषा में पेश किया।

जीवनी

निर्माण

सभी जानवर समान हैं. लेकिन कुछ दूसरों की तुलना में अधिक समान हैं।

- "पशु फार्म"

लोग कुछ समुदायों के नाम पर अपने जीवन का बलिदान देते हैं - राष्ट्र, लोगों, साथी विश्वासियों, वर्ग के लिए - और उन्हें एहसास होता है कि वे केवल उसी क्षण बंद हो गए हैं जब गोलियाँ बजती हैं। यदि वे थोड़ा भी गहराई से महसूस करें तो समुदाय के प्रति यह भक्ति स्वयं मानवता के प्रति भक्ति बन जाएगी, जो कि बिल्कुल भी अमूर्त नहीं है।

एल्डस हक्सले का ब्रेव न्यू वर्ल्ड एक शानदार कार्टून था, जिसमें एक सुखवादी स्वप्नलोक को दर्शाया गया था जो कि प्राप्त करने योग्य लग रहा था, जिससे लोग खुद को यह विश्वास दिलाने में भ्रमित हो गए कि ईश्वर का राज्य किसी तरह पृथ्वी पर एक वास्तविकता बन जाना चाहिए। लेकिन हमें ईश्वर की संतान बने रहना चाहिए, भले ही प्रार्थना पुस्तकों का ईश्वर अब मौजूद नहीं है।

मूललेख(अंग्रेज़ी)

लोग विखंडित समुदायों - राष्ट्र, नस्ल, पंथ, वर्ग - के लिए खुद को बलिदान कर देते हैं और जब वे गोलियों का सामना कर रहे होते हैं, तभी उन्हें पता चलता है कि वे व्यक्ति नहीं हैं। चेतना की थोड़ी सी वृद्धि और उनकी वफादारी की भावना को मानवता में ही स्थानांतरित किया जा सकता है, जो कोई अमूर्त बात नहीं है।

श्री एल्डस हक्सले की ब्रेव न्यू वर्ल्ड सुखवादी यूटोपिया का एक अच्छा व्यंग्य था, ऐसी चीज़ जो हिटलर के प्रकट होने से पहले संभव और आसन्न भी लगती थी, लेकिन इसका वास्तविक भविष्य से कोई संबंध नहीं था, इस समय हम जिस ओर बढ़ रहे हैं वह कुछ और है स्पैनिश इंक्विजिशन की तरह, और शायद इससे भी बदतर, रेडियो और गुप्त पुलिस के लिए धन्यवाद, इससे बचने की बहुत कम संभावना है जब तक कि हम इसे अर्थ देने के लिए 'अगली दुनिया' की आवश्यकता के बिना मानव भाईचारे में विश्वास को बहाल नहीं कर सकते। यह वही है जो कैंटरबरी के डीन जैसे निर्दोष लोगों को यह कल्पना करने के लिए प्रेरित करता है कि उन्होंने सोवियत रूस में सच्ची ईसाई धर्म की खोज की है, इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे केवल प्रचार के धोखेबाज हैं, लेकिन जो चीज उन्हें धोखा देने के लिए तैयार करती है वह उनका ज्ञान है कि का साम्राज्य। स्वर्ग को किसी तरह पृथ्वी की सतह पर लाना होगा, भले ही प्रार्थना पुस्तक का भगवान अब मौजूद नहीं है।

- जे. ऑरवेल द्वारा निबंध "थॉट्स ऑन द रोड" (1943)

यदि आप मुख्य चीज़ को देखें तो सब कुछ महत्वहीन हो जाता है: मालिकों के साथ, उनके वेतनभोगी झूठ बोलने वालों के साथ, उनके पिछलग्गुओं के साथ लोगों का संघर्ष धीरे-धीरे चेतना प्राप्त कर रहा है। प्रश्न सरल है. क्या लोग उस योग्य, सच्चे मानव जीवन को पहचानेंगे जो आज प्राप्त किया जा सकता है, या क्या यह उन्हें नहीं दिया जाएगा? क्या आम लोगों को वापस मलिन बस्तियों में धकेल दिया जाएगा, या यह विफल हो जाएगा? मैं स्वयं, संभवतः पर्याप्त कारण के बिना, यह विश्वास करता हूँ कि देर-सबेर सामान्य व्यक्ति अपना संघर्ष जीतेगा, और मैं चाहता हूँ कि यह बाद में नहीं, बल्कि पहले हो - मान लीजिए, अगले सौ वर्षों में, और अगले दस हज़ार वर्षों में नहीं। यही स्पेन में युद्ध का वास्तविक लक्ष्य था, यही वर्तमान युद्ध और संभावित भविष्य के युद्धों का भी वास्तविक लक्ष्य है।

जॉर्ज ऑरवेल(जॉर्ज ऑरवेल, वास्तविक नाम एरिक आर्थर ब्लेयर, 25 जून, 1903 - 21 जनवरी, 1950), अंग्रेजी लेखक और प्रचारक।

जीवनी

मोतिहारी (भारत) में एक ब्रिटिश सेल्स एजेंट के परिवार में जन्म। ऑरवेल ने सेंट में अध्ययन किया। साइप्रियन को 1917 में व्यक्तिगत छात्रवृत्ति प्राप्त हुई और 1921 तक ईटन कॉलेज में पढ़ाई की। 1922 से 1927 तक उन्होंने बर्मा में औपनिवेशिक पुलिस में सेवा की, फिर लंबे समय तक ग्रेट ब्रिटेन और यूरोप में रहे, छोटी-मोटी नौकरियों से जीविकोपार्जन किया और फिर कथा साहित्य और पत्रकारिता लिखना शुरू किया। 1935 से उन्होंने छद्म नाम "जॉर्ज ऑरवेल" के तहत प्रकाशन किया। स्पैनिश गृह युद्ध 1936-1939 में भाग लेने वाला (पुस्तक "इन मेमोरी ऑफ कैटालोनिया", 1938, निबंध "रिमेम्बरिंग द वॉर इन स्पेन", 1943, पूर्ण रूप से 1953 में प्रकाशित), जहां वह गुटीय संघर्ष की अभिव्यक्तियों के निकट संपर्क में आये। बाएं:

वहाँ, 1936 में, इतिहास मेरे लिए रुक गया। मैं बचपन से जानता था कि समाचार पत्र झूठ बोल सकते हैं, लेकिन केवल स्पेन में ही मैंने देखा कि वे वास्तविकता को पूरी तरह से झुठला सकते हैं। मैंने व्यक्तिगत रूप से उन "लड़ाइयों" में भाग लिया, जिनमें एक भी गोली नहीं चलाई गई थी और जिनके बारे में वीरतापूर्ण खूनी लड़ाई के रूप में लिखा गया था। और मैं वास्तविक लड़ाइयों में था, जिसके बारे में प्रेस ने एक शब्द भी नहीं कहा, जैसे कि वे हुए ही न हों। मैंने निडर सैनिकों को अखबारों में कायर और गद्दार के रूप में निंदा करते हुए देखा, और कायरों और गद्दारों को नायक के रूप में गाते हुए देखा। लंदन लौटकर मैंने देखा कि कैसे बुद्धिजीवियों ने इन झूठों पर विश्वदृष्टि प्रणाली और भावनात्मक रिश्ते बनाए।

- ऑरवेल जी. कैटेलोनिया को श्रद्धांजलि और स्पैनिश युद्ध पर नज़र डालें। - एल.: सेकर और वारबर्ग, 1968, पृ. 234

स्पेन से लौटकर, उन्होंने स्पेनिश गृहयुद्ध के बारे में एक किताब लिखी, लेकिन उनके लंबे समय के प्रकाशक विक्टर गोलान्ज़ ने इस तथ्य का हवाला देते हुए इसे प्रकाशित करने से इनकार कर दिया कि यह किताब फासीवाद के खिलाफ लड़ाई को नुकसान पहुंचा सकती है।

सामाजिक-आलोचनात्मक और सांस्कृतिक प्रकृति के कई निबंध और लेख लिखे। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान उन्होंने बीबीसी पर एक फासीवाद-विरोधी कार्यक्रम की मेजबानी की।

तपेदिक से लंदन में मृत्यु हो गई।

लोग कुछ समुदायों के नाम पर अपने जीवन का बलिदान देते हैं - राष्ट्र, लोगों, साथी विश्वासियों, वर्ग के लिए - और उन्हें एहसास होता है कि वे केवल उसी क्षण बंद हो गए हैं जब गोलियाँ बजती हैं। यदि वे थोड़ा भी गहराई से महसूस करें तो समुदाय के प्रति यह भक्ति स्वयं मानवता के प्रति भक्ति बन जाएगी, जो कि बिल्कुल भी अमूर्त नहीं है।

एल्डस हक्सले का ब्रेव न्यू वर्ल्ड एक शानदार कार्टून था, जो एक सुखवादी स्वप्नलोक को दर्शाता था जो कि प्राप्त करने योग्य लगता था, जिससे लोग अपने ही विश्वास में भ्रमित हो जाते थे कि ईश्वर के राज्य को किसी तरह पृथ्वी पर वास्तविकता बनाया जाना चाहिए। लेकिन हमें ईश्वर की संतान बने रहना चाहिए, भले ही प्रार्थना पुस्तकों का ईश्वर अब मौजूद नहीं है।

— निबंध "थॉट्स ऑन द वे" जे. ऑरवेल द्वारा (1943)

और यहाँ दूसरी चीज़ है जो मुझे याद है: पुलिस का वह इटालियन जिसने मुझे उस दिन बधाई दी थी जब मैं इसमें शामिल हुआ था। मैंने स्पैनिश युद्ध के बारे में अपनी पुस्तक के पहले पन्नों पर उनके बारे में लिखा था और मैं यहां खुद को दोहराना नहीं चाहता। जैसे ही मैं मानसिक रूप से अपने सामने देखता हूँ - पूर्णतः जीवित! - चिकनी वर्दी में यह इतालवी, इस कठोर, आध्यात्मिक, बेदाग चेहरे को देखने लायक है, और युद्ध के संबंध में सभी जटिल गणनाएं अपना अर्थ खो देती हैं, क्योंकि मैं निश्चित रूप से एक बात जानता हूं: तब इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि यह किसके पक्ष में है सच ये है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कैसी भी राजनीतिक साज़िशें बुनी गईं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि अखबारों में क्या झूठ लिखा गया, इस युद्ध में मुख्य बात मेरे इटालियन जैसे लोगों की एक सभ्य जीवन पाने की इच्छा थी, जो - वे समझते थे - हर कोई जन्म से ही हकदार है। यह सोचना कड़वा है कि कई कारणों से इस इटालियन का क्या भाग्य होने वाला था। चूँकि हम लेनिन के नाम पर एक सैन्य शहर में मिले थे, वह स्पष्ट रूप से ट्रॉट्स्कीवादियों या अराजकतावादियों से संबंधित था, और हमारे असाधारण समय में ऐसे लोग निश्चित रूप से मारे गए हैं - गेस्टापो द्वारा नहीं, बल्कि जीपीयू द्वारा। निस्संदेह, यह सभी स्थायी समस्याओं के साथ समग्र स्थिति में फिट बैठता है। इस इटालियन का चेहरा, जिसे मैंने केवल क्षण भर के लिए देखा था, मेरे लिए एक दृश्य अनुस्मारक बना रहा कि युद्ध किस बारे में था। मैं उन्हें यूरोपीय मजदूर वर्ग के प्रतीक के रूप में देखता हूं, जिसे सभी देशों की पुलिस द्वारा सताया जाता है, लोगों के अवतार के रूप में - वह जो स्पेनिश लड़ाई के मैदानों में सामूहिक कब्रों में पड़ा था, वह जो अब झुंड में है श्रमिक शिविर, जहां पहले से ही कई मिलियन कैदी हैं...

...वे सभी अवलोकन जो भ्रमित कर सकते हैं, कुछ पेटेन या गांधी के ये मीठे भाषण, और युद्ध में लड़ते समय खुद को नीचता से दागने की आवश्यकता, और अपने लोकतांत्रिक नारों के साथ-साथ एक साम्राज्य के साथ इंग्लैंड की अस्पष्ट भूमिका जहां कुली काम करते हैं, और सोवियत रूस में भयावह चाल जीवन, और वामपंथी राजनीति का दयनीय प्रहसन - यह सब महत्वहीन हो जाता है यदि आप मुख्य बात देखते हैं: लोगों का संघर्ष धीरे-धीरे मालिकों के साथ चेतना प्राप्त कर रहा है। उनके भुगतान किए गए झूठे, उनके पिछलग्गू के साथ। प्रश्न सरल है. क्या उस इतालवी सैनिक जैसे लोग उस योग्य, सच्चे मानव जीवन को पहचानेंगे जो आज प्रदान किया जा सकता है, या क्या यह उन्हें नहीं दिया जाएगा? क्या आम लोगों को वापस मलिन बस्तियों में धकेल दिया जाएगा, या यह विफल हो जाएगा? मैं स्वयं, संभवतः पर्याप्त कारण के बिना, यह विश्वास करता हूँ कि देर-सबेर सामान्य व्यक्ति अपना संघर्ष जीतेगा, और मैं चाहता हूँ कि यह बाद में नहीं, बल्कि पहले हो - मान लीजिए, अगले सौ वर्षों में, और अगले दस हज़ार वर्षों में नहीं। यही स्पेन में युद्ध का वास्तविक लक्ष्य था, यही वर्तमान युद्ध और संभावित भविष्य के युद्धों का भी वास्तविक लक्ष्य है।

- जे. ऑरवेल द्वारा निबंध "रिमेम्बरिंग द वॉर इन स्पेन" (1943)

निर्माण

"एनिमल फार्म" (1945) कहानी में उन्होंने क्रांतिकारी सिद्धांतों और कार्यक्रमों के पतन को दर्शाया है: "एनिमल फार्म" एक दृष्टांत है, 1917 की क्रांति और रूस में उसके बाद की घटनाओं का एक रूपक है।

डायस्टोपियन उपन्यास 1984 (1949) एनिमल फ़ार्म की अगली कड़ी थी। ऑरवेल ने संभावित भविष्य के विश्व समाज को परिष्कृत भौतिक और आध्यात्मिक दासता पर आधारित एक अधिनायकवादी पदानुक्रमित प्रणाली के रूप में चित्रित किया, जो सार्वभौमिक भय और घृणा से व्याप्त है। इस पुस्तक ने कुख्यात "बिग ब्रदर इज़ वॉचिंग यू" का परिचय दिया और अब प्रसिद्ध शब्दों डबलथिंक, थॉटक्राइम और न्यूज़पीक का परिचय दिया।

रोचक तथ्य

* इस तथ्य के बावजूद कि कई लोग ऑरवेल के कार्यों में अधिनायकवादी व्यवस्था का व्यंग्य देखते हैं, अधिकारियों को लंबे समय से लेखक पर कम्युनिस्टों के साथ घनिष्ठ संबंध होने का संदेह है। जैसा कि 2007 में सार्वजनिक किए गए लेखक के दस्तावेज़ से पता चला, ब्रिटिश प्रति-खुफिया एजेंसी एमआई-5 1929 से और लगभग 1950 में लेखक की मृत्यु तक उनकी जासूसी कर रही थी। उदाहरण के लिए, 20 जनवरी, 1942 के एक डोजियर नोट में, एजेंट सार्जेंट इविंग ने ऑरवेल का वर्णन इस प्रकार किया है: “यह आदमी कम्युनिस्ट मान्यताओं का प्रसार कर रहा है, और उसके कुछ भारतीय दोस्तों का कहना है कि वे अक्सर उसे कम्युनिस्ट बैठकों में देखते थे। वह काम के दौरान और अपने खाली समय में बोहेमियन फैशन में कपड़े पहनते हैं।" "इस आदमी के पास उन्नत कम्युनिस्ट विचार हैं, और उसके कई भारतीय दोस्तों का कहना है कि उन्होंने उसे अक्सर कम्युनिस्ट बैठकों और अपने खाली समय में देखा है")। दस्तावेज़ों के अनुसार, लेखक ने वास्तव में ऐसी बैठकों में भाग लिया था, और उन्हें "कम्युनिस्टों के प्रति सहानुभूति रखने वाला" बताया गया था।

जॉर्ज ऑरवेल एरिक आर्थर ब्लेयर का छद्म नाम है, जिनका जन्म 1903 में नेपाल की सीमा पर मोतिहारी के भारतीय गाँव में हुआ था। उस समय, भारत ब्रिटिश साम्राज्य का हिस्सा था, और भावी लेखक रिचर्ड ब्लेयर के पिता ग्रेट ब्रिटेन के भारतीय प्रशासन के एक विभाग में कार्यरत थे। लेखिका की माँ एक फ्रांसीसी व्यापारी की बेटी थीं। हालाँकि रिचर्ड ब्लेयर ने 1912 में अपनी सेवानिवृत्ति तक ईमानदारी से ब्रिटिश क्राउन की सेवा की, लेकिन परिवार ने बहुत पैसा नहीं कमाया, और जब एरिक आठ साल का था, तो कुछ कठिनाई के साथ उसे ससेक्स के एक निजी प्रारंभिक स्कूल में भेजा गया। कुछ साल बाद, असाधारण शैक्षणिक क्षमताओं का प्रदर्शन करने के बाद, लड़के को ग्रेट ब्रिटेन के सबसे विशेषाधिकार प्राप्त निजी स्कूल, ईटन में आगे की पढ़ाई के लिए प्रतिस्पर्धी आधार पर छात्रवृत्ति मिली, जिसने ऑक्सफोर्ड या कैम्ब्रिज के लिए रास्ता खोल दिया। बाद में, निबंध "मैं क्यों लिखता हूं" में, ऑरवेल ने याद किया कि पहले से ही पांच या छह साल की उम्र में वह निश्चित रूप से जानता था कि वह एक लेखक होगा, और ईटन में उसके साहित्यिक जुनून का चक्र निर्धारित किया गया था - स्विफ्ट, स्टर्न, जैक लंदन. यह संभव है कि यह इन लेखकों के कार्यों में साहसिकता और दुस्साहस की भावना थी जिसने एरिक ब्लेयर के एक ईटन स्नातक के घिसे-पिटे रास्ते से हटकर शाही पुलिस में शामिल होने के फैसले को प्रभावित किया, पहले भारत में, फिर बर्मा में। 1927 में, अपने आदर्शों और जिस व्यवस्था से उन्होंने सेवा की, उससे मोहभंग हो गया, ई. ब्लेयर ने इस्तीफा दे दिया और पोर्टोबेलो रोड पर, लंदन के एक चौथाई गरीबों में बस गए, फिर यूरोपीय बोहेमिया के केंद्र पेरिस के लिए रवाना हो गए। हालाँकि, भविष्य के लेखक ने बोहेमियन जीवनशैली का नेतृत्व नहीं किया; वह एक कामकाजी वर्ग के पड़ोस में रहते थे, बर्तन धोकर पैसा कमाते थे, उन अनुभवों और छापों को अवशोषित करते थे जिन्हें लेखक जॉर्ज ऑरवेल ने बाद में उपन्यासों और कई निबंधों में पिरोया।

जे. ऑरवेल की पहली पुस्तक "बर्मी एवरीडे लाइफ" (वी. डोमाइटयेवा द्वारा अनुवादित "डेज़ इन बर्मा" साइट पर - बर्मी दिन) 1934 में प्रकाशित हुआ था और यह ब्रिटिश साम्राज्य के उपनिवेशों में सेवा करते हुए बिताए गए वर्षों की कहानी बताता है। पहला प्रकाशन "द प्रीस्ट्स डॉटर" उपन्यास के बाद हुआ ( एक पादरी की बेटी, 1935) और विभिन्न मुद्दों पर अनेक कार्य - राजनीति, कला, साहित्य। जे. ऑरवेल हमेशा राजनीतिक रूप से व्यस्त लेखक थे, उन्होंने "रेड 30 के दशक" की रूमानियत को साझा किया, अंग्रेजी खनिकों की अमानवीय कार्य स्थितियों के बारे में चिंतित थे, और अंग्रेजी समाज में वर्ग असमानता पर जोर दिया। साथ ही, उन्होंने अंग्रेजी समाजवाद और "सर्वहारा एकजुटता" के विचार को अविश्वास और विडंबना के साथ व्यवहार किया, क्योंकि समाजवादी विचार बुद्धिजीवियों और मध्यम वर्ग से संबंधित लोगों के बीच अधिक लोकप्रिय थे, सबसे वंचित होने से बहुत दूर। ऑरवेल को उनकी ईमानदारी और क्रांतिकारी प्रकृति पर गंभीरता से संदेह था।

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जब वहां गृह युद्ध छिड़ गया तो लेखक की समाजवादी सहानुभूति उन्हें स्पेनिश रिपब्लिकन की श्रेणी में ले आई। वह 1936 के अंत में बीबीसी और लंदन ऑब्ज़र्वर अखबार के संवाददाता के रूप में स्पेन गए। ऑरवेल समानता और उग्रवादी भाईचारे के माहौल से मंत्रमुग्ध थे जिसे उन्होंने बार्सिलोना पहुंचने पर महसूस किया था। समाजवाद एक वास्तविकता लग रहा था, और, बुनियादी सैन्य प्रशिक्षण से गुजरने के बाद, लेखक मोर्चे पर गए, जहां उनके गले में गंभीर घाव हो गया। ऑरवेल ने उन दिनों का वर्णन वृत्तचित्र पुस्तक "इन ऑनर ऑफ कैटेलोनिया" (वेबसाइट "इन मेमोरी ऑफ कैटेलोनिया" पर) में किया है - कैटेलोनिया को श्रद्धांजलि, 1938), जहां उन्होंने हथियारबंद दोस्तों, भाईचारे की भावना के बारे में गाया, जहां कोई "अंध आज्ञाकारिता" नहीं थी, जहां "अधिकारियों और सैनिकों की लगभग पूर्ण समानता" थी। घायल होने के बाद अस्पताल में रहते हुए, ऑरवेल एक मित्र को लिखते थे: "मैंने आश्चर्यजनक चीजें देखीं और अंततः वास्तव में समाजवाद में विश्वास किया, जो पहले ऐसा नहीं था।"

हालाँकि, लेखक ने एक और सबक भी सीखा। वहाँ, कैटेलोनिया में, एक अखबार ला बटल्ला, स्पैनिश यूनाइटेड मार्क्सिस्ट वर्कर्स पार्टी का अंग, जिसके रैंकों में जे. ओर्यूडेल ने 1936 में लड़ाई लड़ी थी, ने मॉस्को में राजनीतिक परीक्षणों और कई पुराने बोल्शेविकों के स्टालिनवादी नरसंहार की निंदा की। हालाँकि, स्पेन जाने से पहले ही, ऑरवेल को सामूहिक प्रक्रियाओं के बारे में पता था, जिसे उन्होंने "राजनीतिक हत्याएँ" कहा था, लेकिन, अधिकांश अंग्रेजी वामपंथियों के विपरीत, उनका मानना ​​था कि रूस में जो हो रहा था वह "पूंजीवाद पर हमला" नहीं था, बल्कि एक "समाजवाद का घृणित विकृति।"

एक नौसिखिया के जुनून के साथ, ऑरवेल ने मूल "समाजवाद की नैतिक अवधारणाओं" - "स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व और न्याय" का बचाव किया, जिसके विरूपण की प्रक्रिया को उन्होंने व्यंग्यात्मक रूपक "एनिमल फार्म" में कैद किया। स्पेन में कुछ रिपब्लिकन के कार्यों और स्टालिन के दमन की क्रूर प्रथाओं ने समाजवाद के आदर्शों में उनके विश्वास को हिला दिया। ऑरवेल ने वर्गहीन समाज के निर्माण की काल्पनिक प्रकृति और मानव स्वभाव की तुच्छता को समझा, जिसकी विशेषता क्रूरता, संघर्ष और अपनी तरह का शासन करने की इच्छा है। लेखक की चिंताएँ और शंकाएँ उनके सबसे प्रसिद्ध और अक्सर उद्धृत उपन्यासों - "एनिमल फ़ार्म" और "" में परिलक्षित होती थीं।

एनिमल फ़ार्म के प्रकाशन का इतिहास जटिल है। (पशु फार्म: एक परी कथा), यह "राजनीतिक महत्व वाली परी कथा" है, जैसा कि लेखक ने स्वयं पुस्तक की शैली को परिभाषित किया है। फरवरी 1944 में पांडुलिपि पर काम पूरा करने के बाद, ऑरवेल, कई प्रकाशन गृहों के इनकार के बाद, इसे 1945 में ही प्रकाशित कर पाए। प्रकाशक पुस्तक की खुले तौर पर स्टालिन विरोधी (स्वयं ऑरवेल के अनुसार) प्रकृति से डर गए थे। लेकिन युद्ध चल रहा था, और फासीवादी गुलामी के खतरे के सामने, मास्को राजनीतिक प्रक्रियाओं और सोवियत-जर्मन गैर-आक्रामकता संधि को सार्वजनिक चेतना की परिधि पर धकेल दिया गया था - यूरोप की स्वतंत्रता दांव पर थी। उस समय और उन परिस्थितियों में, स्टालिनवाद की आलोचना अनिवार्य रूप से रूस से लड़ने के खिलाफ हमले से जुड़ी थी, इस तथ्य के बावजूद कि ऑरवेल ने 30 के दशक में रिपब्लिकन स्पेन की रक्षा के लिए हथियार उठाकर फासीवाद के प्रति अपने दृष्टिकोण को परिभाषित किया था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, जॉर्ज ऑरवेल बीबीसी के लिए काम करते थे, फिर एक अखबार के साहित्यिक संपादक के रूप में और युद्ध के अंत में यूरोप में एक रिपोर्टर के रूप में काम करते थे। युद्ध की समाप्ति के बाद, लेखक स्कॉटलैंड के तट पर बस गए, जहाँ उन्होंने 1984 उपन्यास पूरा किया, जो 1949 में प्रकाशित हुआ था। जनवरी 1950 में लेखक की मृत्यु हो गई।

हमारे देश में, यह उपन्यास 1988 में व्यापक पाठक वर्ग के बीच जाना जाने लगा, जब तीन व्यंग्यपूर्ण डायस्टोपिया विभिन्न पत्रिकाओं में प्रकाशित हुए: ई. ज़मायतिन द्वारा "वी", ओ. हक्सले द्वारा "ब्रेव न्यू वर्ल्ड" और जे द्वारा "एनिमल फ़ार्म"। ऑरवेल. इस अवधि के दौरान, न केवल सोवियत, बल्कि विदेशों में रूसी साहित्य और विदेशी लेखकों के काम का भी पुनर्मूल्यांकन हुआ। उन पश्चिमी लेखकों की किताबें जिन्हें सोवियत जन पाठक से बहिष्कृत कर दिया गया था क्योंकि उन्होंने खुद को हमारे बारे में आलोचनात्मक बयान देने की अनुमति दी थी, जो हमारी वास्तविकता में उस चीज़ से घृणा करते थे जिसे आज हम स्वयं स्वीकार नहीं करते हैं और अस्वीकार करते हैं, उनका सक्रिय रूप से अनुवाद किया जा रहा है। यह मुख्य रूप से व्यंग्य लेखकों पर लागू होता है, जो अपने मज़ाकिया और कास्टिक संग्रह की विशिष्ट प्रकृति के कारण, सामाजिक खराब स्वास्थ्य के संकेतों को देखकर निदान करने वाले पहले व्यक्ति होते हैं।

उसी अवधि के दौरान, जॉर्ज ऑरवेल द्वारा एक और डायस्टोपिया - "1984" उपन्यास से एक दीर्घकालिक वर्जना को हटा दिया गया था, जिसे या तो हमारे देश में दबा दिया गया था या सोवियत विरोधी, प्रतिक्रियावादी के रूप में व्याख्या की गई थी। हाल के दिनों में ऑरवेल के बारे में लिखने वाले आलोचकों की स्थिति को कुछ हद तक समझाया जा सकता है। स्टालिनवाद के बारे में पूरी सच्चाई अभी तक उपलब्ध नहीं थी, वर्गों और संपूर्ण राष्ट्रों के खिलाफ अराजकता और अत्याचार की खाई, मानव आत्मा के अपमान के बारे में सच्चाई, स्वतंत्र विचार का मजाक (संदेह के माहौल के बारे में, निंदा का अभ्यास और बहुत कुछ, और भी बहुत कुछ जो इतिहासकारों और प्रचारकों ने हमारे सामने प्रकट किया है, जैसा कि ए उस समय, स्टालिन के बैरक समाजवाद को कई लोगों ने एक अनिवार्यता के रूप में माना था, एक ऐसा विकल्प जिसका अस्तित्व नहीं था: कैद में पैदा हुआ व्यक्ति इस पर ध्यान नहीं देता है।

जाहिरा तौर पर, कोई सोवियत आलोचक का "पवित्र आतंक" पा सकता है, जिसने पहले ही "1984" के दूसरे पैराग्राफ में एक पोस्टर के बारे में पढ़ा था, जहां "एक मीटर से अधिक चौड़ा एक विशाल चेहरा चित्रित किया गया था: एक आदमी का चेहरा" पैंतालीस साल की उम्र, घनी काली मूंछों वाला, खुरदुरा, लेकिन मर्दाना अंदाज में आकर्षक... हर लैंडिंग पर एक ही चेहरा दीवार से बाहर दिखता था। चित्र इस तरह बनाया गया था कि आप चाहे कहीं भी खड़े हों, आपकी आँखें आपको जाने नहीं देंगी। "बड़ा भाई तुम्हें देख रहा है"- शिलालेख पढ़ें" [इसके बाद उद्धृत: "1984", नई दुनिया: संख्या 2, 3, 4, 1989। अनुवाद: वी.पी. गोलीशेव], "राष्ट्रों के पिता" के लिए एक स्पष्ट संकेत आलोचनात्मक धारणा की तीव्रता को कम कर सकता है काम करता है.

लेकिन विरोधाभास यह है कि निबंध "मैं क्यों लिखता हूं" में ऑरवेल ने अपने कार्य को बाईं ओर से हमले के बजाय दाईं ओर से समाजवाद की आलोचना के रूप में परिभाषित किया है। उन्होंने स्वीकार किया कि 1936 से उनके द्वारा लिखी गई प्रत्येक पंक्ति "जैसा कि मैं समझता हूं, लोकतांत्रिक समाजवाद की रक्षा में अधिनायकवाद के खिलाफ प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से निर्देशित थी।" "एनिमल फ़ार्म" न केवल रूसी क्रांति का एक रूपक है, बल्कि उन कठिनाइयों और समस्याओं के बारे में भी बताता है जो किसी भी न्यायपूर्ण समाज के निर्माण में आ सकती हैं, चाहे उसके नेताओं के सुंदर आदर्श कुछ भी हों। अत्यधिक महत्वाकांक्षाएं, अत्यधिक अहंकार और पाखंड इन आदर्शों के विकृति और विश्वासघात का कारण बन सकते हैं।

एनिमल फ़ार्म के पात्र, फ़ार्म मालिक जोन्स के अत्याचार के विरुद्ध विद्रोह करते हुए, एक ऐसे समाज की घोषणा करते हैं जहाँ "सभी जानवर समान हैं।" उनके क्रांतिकारी नारे बाइबिल की सात आज्ञाओं की याद दिलाते हैं, जिनका हर किसी को सख्ती से पालन करना चाहिए। लेकिन पशु फार्म के निवासी अपने पहले आदर्शवादी चरण, समतावाद के चरण को बहुत जल्दी पार कर लेते हैं और पहले सूअरों द्वारा सत्ता पर कब्ज़ा करने की स्थिति में आते हैं, और फिर उनमें से एक - नेपोलियन नामक एक सूअर की पूर्ण तानाशाही की स्थिति में आते हैं। जैसे-जैसे सूअर लोगों के व्यवहार की नकल करने की कोशिश करते हैं, आज्ञा के नारों की सामग्री धीरे-धीरे बदल जाती है। जब सूअरों ने जोन्स के शयनकक्ष पर कब्ज़ा कर लिया, तो उन्होंने इस आदेश का उल्लंघन किया कि "कोई भी जानवर बिस्तर पर नहीं सोएगा," उन्होंने इसमें संशोधन किया: "कोई भी जानवर चादर वाले बिस्तर पर नहीं सोएगा।" अदृश्य रूप से, न केवल नारों का प्रतिस्थापन और अवधारणाओं में बदलाव हो रहा है, बल्कि पुनर्स्थापना भी हो रही है यथास्थिति, केवल मनुष्य की "प्रबुद्ध" शक्ति के लिए, और भी अधिक बेतुके और विकृत रूप में। पाशविक अत्याचार का मार्ग प्रशस्त करता है, जिसके शिकार खेत के लगभग सभी निवासी होते हैं, स्थानीय अभिजात वर्ग के अपवाद के साथ - सुअर समिति (सुअर समिति) के सदस्य और उनके वफादार रक्षक कुत्ते, जिनकी क्रूर उपस्थिति भेड़ियों से मिलती जुलती थी।

दर्दनाक रूप से पहचानी जाने वाली घटनाएँ बाड़े में घटित होती हैं: एक उग्र राजनीतिक बहस में नेपोलियन के प्रतिद्वंद्वी, स्नोबॉल, उपनाम सिसरो, को खेत से निष्कासित कर दिया जाता है। वह गौशाला की ऐतिहासिक लड़ाई में ईमानदारी से जीते गए सम्मान से वंचित है, जो स्वतंत्र जानवरों ने अपने पड़ोसी किसानों पर जीता था। इसके अलावा, सिसरो को जोन्स का जासूस घोषित किया गया है - और पंख और पंख पहले से ही खेत पर उड़ रहे हैं (शाब्दिक रूप से), और यहां तक ​​कि "आपराधिक" कनेक्शन के "स्वैच्छिक" कबूलनामे के लिए बेवकूफ मुर्गियों और बत्तखों द्वारा सिर भी काटे जा रहे हैं। जासूस” सिसरो। "पशुवाद" का अंतिम विश्वासघात - दिवंगत सिद्धांतकार की शिक्षाएँ, मेजर नामक हॉग - मुख्य नारे "सभी जानवर समान हैं" के नारे के साथ "सभी जानवर समान हैं, लेकिन कुछ दूसरों की तुलना में अधिक समान हैं" के प्रतिस्थापन के साथ होता है। ।" और फिर "जीवित मवेशी, बिना अधिकार के पशुधन" का गान निषिद्ध है और लोकतांत्रिक संबोधन "कॉमरेड" को समाप्त कर दिया गया है। इस अविश्वसनीय कहानी के आखिरी एपिसोड में, फार्म के बचे हुए निवासी डरावनी और विस्मय के साथ खिड़की के माध्यम से सुअर की दावत पर विचार करते हैं, जहां फार्म का सबसे बड़ा दुश्मन, श्री पिलकिंगटन, पशु फार्म की समृद्धि के लिए एक उपहार का प्रस्ताव रखता है। सूअर अपने पिछले पैरों पर खड़े होते हैं (जो कि आज्ञा द्वारा भी निषिद्ध है), और उनके थूथन अब लोगों के नशे में धुत चेहरों के बीच अलग नहीं दिख रहे हैं।

जैसा कि व्यंग्यात्मक रूपक में होता है, प्रत्येक पात्र किसी न किसी विचार का वाहक होता है और एक निश्चित सामाजिक प्रकार का प्रतीक होता है। चालाक और कपटी नेपोलियन के अलावा, पशु फार्म में पात्रों की प्रणाली में राजनीतिक प्रोजेक्टर सिसरो भी शामिल है; स्क्वीलर नाम का एक सुअर, एक दुष्ट और चापलूस; युवा बछेड़ी मौली, चीनी के एक टुकड़े और चमकीले रिबन के लिए अपनी नई मिली आज़ादी को बेचने के लिए तैयार है, क्योंकि विद्रोह की पूर्व संध्या पर भी वह एकमात्र सवाल में व्यस्त थी - "क्या विद्रोह के बाद चीनी होगी?"; भेड़ों का झुंड, उचित और अनुचित रूप से गा रहा है "चार पैर अच्छे हैं, दो पैर बुरे हैं"; बूढ़ा गधा बेंजामिन, जिसका सांसारिक अनुभव उसे किसी भी विरोधी दल में शामिल नहीं होने के लिए कहता है।

व्यंग्य में, विडंबना, विचित्र और मार्मिक गीतकारिता शायद ही कभी एक साथ मौजूद होती है, क्योंकि व्यंग्य, गीतकारिता के विपरीत, तर्क को आकर्षित करता है, भावनाओं को नहीं। ऑरवेल प्रतीत होता है कि असंगत चीजों को संयोजित करने का प्रबंधन करता है। दया और करुणा संकीर्ण सोच वाले, लेकिन अपार शक्ति से संपन्न, घोड़े बॉक्सर द्वारा जगाई जाती है। वह राजनीतिक साज़िशों में अनुभवी नहीं है, लेकिन ईमानदारी से अपना वजन खींचता है और खेत के लाभ के लिए और भी अधिक, और भी कठिन काम करने के लिए तैयार है, जब तक कि शक्तिशाली ताकतें उसे छोड़ नहीं देतीं - और फिर उसे नशे की लत में डाल दिया जाता है। मेहनतकश बॉक्सर के प्रति ऑरवेल की सहानुभूति में, कोई भी किसानों के प्रति उनकी सच्ची सहानुभूति को देखे बिना नहीं रह सकता, जिनकी सरल जीवनशैली और कड़ी मेहनत का लेखक ने सम्मान किया और सराहना की, क्योंकि उन्होंने "अपना पसीना धरती में मिलाया" और; इसलिए उन्हें जेंट्री (कम कुलीन वर्ग) या "उच्च मध्यम वर्ग" की तुलना में भूमि पर अधिक अधिकार है। ऑरवेल का मानना ​​था कि पारंपरिक मूल्यों और नैतिकता के सच्चे संरक्षक सामान्य लोग हैं, न कि सत्ता और प्रतिष्ठित पदों के लिए प्रतिस्पर्धा करने वाले बुद्धिजीवी। (हालाँकि, बाद वाले के प्रति लेखक का रवैया इतना स्पष्ट नहीं था।)

ऑरवेल पूरी तरह से एक अंग्रेजी लेखक हैं। उनकी "अंग्रेज़ीपन" रोजमर्रा की जिंदगी में, उनके "शौकियापन" में प्रकट हुई थी (ऑरवेल ने विश्वविद्यालय की शिक्षा प्राप्त नहीं की थी); विलक्षण तरीके से कपड़े पहनना; भूमि के प्रेम में (मेरी अपनी बकरी मेरे ही बगीचे में घूम रही थी); प्रकृति के करीब (उन्होंने सरलीकरण के विचार साझा किए); परंपराओं के पालन में. लेकिन साथ ही, ऑरवेल को कभी भी "द्वीप" सोच या बौद्धिक दंभ की विशेषता नहीं दी गई। वह रूसी और फ्रांसीसी साहित्य से अच्छी तरह परिचित थे, न केवल यूरोप, बल्कि अन्य महाद्वीपों के राजनीतिक जीवन पर भी बारीकी से नज़र रखते थे और हमेशा खुद को "राजनीतिक लेखक" मानते थे।

उनकी राजनीतिक व्यस्तता उपन्यास "1984" में विशेष ताकत के साथ प्रकट हुई, जो एक डायस्टोपियन उपन्यास, एक चेतावनी उपन्यास है। एक राय है कि 20वीं सदी के अंग्रेजी साहित्य के लिए "1984" का वही मतलब है जो अंग्रेजी राजनीतिक दर्शन की उत्कृष्ट कृति थॉमस हॉब्स की "लेविथान" का मतलब 17वीं सदी के लिए है। हॉब्स ने, ऑरवेल की तरह, अपने समय के लिए एक प्रमुख प्रश्न को हल करने का प्रयास किया: सभ्य समाज में किसके पास शक्ति होनी चाहिए, और व्यक्ति के अधिकारों और जिम्मेदारियों के प्रति समाज का रवैया क्या है। लेकिन शायद ऑरवेल पर सबसे अधिक ध्यान देने योग्य प्रभाव क्लासिक अंग्रेजी व्यंग्य जोनाथन स्विफ्ट के काम का था। स्विफ्टियन याहूज़ और होउइन्हम्स के बिना, डायस्टोपिया और राजनीतिक व्यंग्य की परंपरा को जारी रखते हुए, एनिमल फ़ार्म शायद ही प्रकट हो सकता था। 20वीं सदी में, इन शैलियों का एक संश्लेषण उभरा - एक व्यंग्यपूर्ण यूटोपिया, जो येवगेनी ज़मायटिन के उपन्यास "वी" से जुड़ा है, जो 1920 में पूरा हुआ और पहली बार 1924 में पश्चिम में प्रकाशित हुआ। इसके बाद एल्डस हक्सले की ब्रेव न्यू वर्ल्ड (1932) और जॉर्ज ऑरवेल की 1984 (1949) आई।

इसहाक डॉयचर ने अपनी पुस्तक "हेरेटिक्स एंड रेनेगेड्स" में दावा किया है कि "1984" के लेखक ने सभी मुख्य कथानक ई. ज़मायटिन से उधार लिए थे। साथ ही, एक संकेत यह भी है कि जब तक वे उपन्यास "वी" से परिचित हुए, तब तक ऑरवेल अपने व्यंग्यपूर्ण यूटोपिया की अवधारणा को पहले ही परिपक्व कर चुके थे। रूसी साहित्य के विशेषज्ञ, अमेरिकी प्रोफेसर ग्लीब स्ट्रुवे ने ऑरवेल को ज़मायतिन के उपन्यास के बारे में बताया, और फिर उन्हें पुस्तक का फ्रांसीसी अनुवाद भेजा। 17 फरवरी, 1944 को स्ट्रुवे को लिखे एक पत्र में, ऑरवेल लिखते हैं: "मुझे इस तरह के साहित्य में बहुत दिलचस्पी है, मैं अपनी किताब के लिए खुद नोट्स भी ले रहा हूं, जिसे मैं देर-सबेर लिखूंगा।"

उपन्यास "वी" में ज़मायतिन एक ऐसे समाज का चित्रण करता है जो 20वीं सदी से एक हज़ार साल दूर है। संयुक्त राज्य अमेरिका पृथ्वी पर शासन करता है, उसने दो सौ साल के युद्ध के परिणामस्वरूप दुनिया पर विजय प्राप्त की है और खुद को हरित दीवार से इससे दूर कर लिया है। संयुक्त राज्य के निवासी - संख्या (राज्य में सब कुछ अवैयक्तिक है) - "परोपकारी के कुशल भारी हाथ" द्वारा शासित होते हैं, और "अभिभावकों की अनुभवी आंख" उनकी देखभाल करती है। संयुक्त राज्य में सब कुछ तर्कसंगत, विनियमित, विनियमित है। राज्य का लक्ष्य "खुशी की समस्या का बिल्कुल सटीक समाधान" है। सच है, कथावाचक (गणितज्ञ), संख्या डी-503 के अनुसार, संयुक्त राज्य अमेरिका अभी तक इस समस्या को पूरी तरह से हल करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि "टैबलेट द्वारा स्थापित व्यक्तिगत घड़ियाँ" हैं। इसके अलावा, समय-समय पर "एक ऐसे मायावी संगठन के निशान खोजे जाते हैं जो राज्य के लाभकारी जुए से मुक्ति का लक्ष्य निर्धारित करता है।"

एक व्यंग्य यूटोपिया के लेखक, एक नियम के रूप में, समकालीन रुझानों पर आधारित होते हैं, फिर, विडंबना, अतिशयोक्ति, विचित्रता का उपयोग करते हुए - व्यंग्य की यह "निर्माण सामग्री" उन्हें दूर के भविष्य में पेश करती है। एक बुद्धिजीवी के तर्क, एक लेखक की गहरी नज़र, एक कलाकार की अंतर्ज्ञान ने ई. आई. ज़मायतीन को बहुत कुछ भविष्यवाणी करने की अनुमति दी: मनुष्य का अमानवीयकरण, प्रकृति की अस्वीकृति, विज्ञान और मशीन उत्पादन में खतरनाक रुझान जो एक व्यक्ति को "में बदल देते हैं" बोल्ट": यदि आवश्यक हो, तो संपूर्ण "मशीन" की शाश्वत, महान प्रगति को रोके बिना, एक "मुड़े हुए बोल्ट" को हमेशा "फेंक" दिया जा सकता है।

ओ. हक्सले के उपन्यास "ब्रेव न्यू वर्ल्ड" में कार्रवाई का समय "स्थिरता के युग" का वर्ष 632 है। विश्व राज्य का आदर्श वाक्य है "समुदाय, समानता, स्थिरता।" यह समाज ज़मायटिन के संयुक्त राज्य के विकास में एक नए दौर का प्रतिनिधित्व करता है। समीचीनता और उसकी व्युत्पत्ति, जाति, यहाँ शासन करती है। बच्चे पैदा नहीं होते हैं, उन्हें "सेंट्रल लंदन हैचरी द्वारा तैयार किया जाता है और एक शैक्षिक केंद्र में बनाया जाता है", जहां, इंजेक्शन और एक निश्चित तापमान और ऑक्सीजन शासन के लिए धन्यवाद, अल्फा और बीटा, गामा, डेल्टा और एप्सिलॉन अंडे से बढ़ते हैं। अपने स्वयं के क्रमादेशित गुणों के साथ, समाज में कुछ कार्य करने के लिए डिज़ाइन किया गया।

ज़मायतिन और हक्सले की कल्पना द्वारा बनाए गए सुखवादी समाजों का उद्देश्य मुख्य रूप से उपभोग है: "प्रत्येक पुरुष, महिला और बच्चे को उद्योग की समृद्धि के लिए सालाना इतना उपभोग करने के लिए बाध्य किया गया था।" हिप्नोपेडिस्टों की एक पूरी सेना "बहादुर नई दुनिया" में ब्रेनवॉश करने में लगी हुई है, जो अल्फ़ाज़, बीटा और बाकी सभी लोगों को खुशी के नुस्खे सिखा रही है, जो चार साल तक सप्ताह में तीन बार सौ बार दोहराए जाने पर "सत्य" बन जाते हैं। ठीक है, यदि छोटी-मोटी गड़बड़ी होती है, तो हमेशा "सोमा" की एक दैनिक खुराक होती है जो आपको खुद को उनसे अलग करने की अनुमति देती है, या एक "सुपर-सिंगिंग, सिंथेटिक-स्पीच, सिंक्रोनस घ्राण संगत के साथ रंगीन स्टीरियोस्कोपिक संवेदी फिल्म" जो समान कार्य करती है उद्देश्य।

ई. ज़मायटिन और ओ. हक्सले के उपन्यासों में भविष्य का समाज सुखवाद के दर्शन पर आधारित है; व्यंग्यात्मक डायस्टोपियास के लेखक भविष्य की पीढ़ियों के लिए कम से कम सम्मोहन और सिंथेटिक "खुशी" की संभावना को स्वीकार करते हैं। ऑरवेल भ्रामक सामाजिक कल्याण के विचार को भी अस्वीकार करते हैं। विज्ञान और प्रौद्योगिकी में प्रगति के बावजूद, "भविष्य के समाज का सपना - अविश्वसनीय रूप से समृद्ध, इत्मीनान से, व्यवस्थित, कुशल, कांच, स्टील और बर्फ-सफेद कंक्रीट की चमकदार, एंटीसेप्टिक दुनिया" को आंशिक रूप से गरीबी के कारण साकार नहीं किया जा सका। जीवन के लंबे इतिहास के कारण युद्धों और क्रांतियों की एक श्रृंखला, आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण कि वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति अनुभवजन्य सोच पर आधारित थी, जो कड़ाई से विनियमित समाज में जीवित नहीं रह सकती थी" [से उद्धृत: नई दुनिया, नहीं 3, 1989, पृ. 174], जिसकी रूपरेखा आश्चर्यजनक रूप से गहरी राजनीतिक दृष्टि रखने वाले ऑरवेल ने यूरोपीय क्षितिज पर पहले ही समझ ली थी। इस प्रकार के समाज में, एक छोटा गुट शासन करता है, जो संक्षेप में, एक नया शासक वर्ग है। "उन्मादी राष्ट्रवाद" और "नेता का देवताकरण", "निरंतर संघर्ष" एक सत्तावादी राज्य की अभिन्न विशेषताएं हैं। केवल "लोकतांत्रिक मूल्य, जिनके संरक्षक बुद्धिजीवी वर्ग हैं," ही उनका विरोध कर सकते हैं।

ऑरवेल की अदम्य कल्पना को न केवल सोवियत वास्तविकता के विषयों और कथानकों से पोषण मिला। लेखक "पैन-यूरोपीय विषयों" का भी उपयोग करता है: युद्ध-पूर्व आर्थिक संकट, पूर्ण आतंक, असंतुष्टों का विनाश, यूरोपीय देशों में फैल रहा फासीवाद का भूरा प्लेग। लेकिन, हमारे लिए शर्म की बात है कि "1984" ने हमारे आधुनिक रूसी इतिहास की अधिकांश भविष्यवाणी की थी। उपन्यास के कुछ अंश हमारी सर्वश्रेष्ठ पत्रकारिता के उदाहरणों से लगभग शब्दशः मेल खाते हैं, जिसमें जासूसी उन्माद, निंदा और इतिहास के मिथ्याकरण के बारे में बात की गई थी। ये संयोग मुख्य रूप से तथ्यात्मक हैं: न तो इस या उस नकारात्मक घटना की गहरी ऐतिहासिक समझ, और न ही इसका गुस्सा भरा बयान प्रभावी व्यंग्य के साथ पाठक पर प्रभाव और प्रभाव की शक्ति में प्रतिस्पर्धा कर सकता है, जिसमें व्यंग्यात्मक विडंबना और कास्टिक व्यंग्य, कास्टिक उपहास और हड़ताली शामिल हैं। अपमानजनक. लेकिन व्यंग्य के घटित होने और लक्ष्य पर प्रहार करने के लिए, इसे हास्य के साथ जोड़ा जाना चाहिए, हास्य की सामान्य श्रेणी के माध्यम से उपहास किया जाना चाहिए, और इस तरह नकारात्मक घटना की अस्वीकृति और अस्वीकृति का कारण बनना चाहिए। बर्टोल्ट ब्रेख्त ने तर्क दिया कि हँसी "उचित जीवन की पहली अनुचित अभिव्यक्ति है।"

शायद "1984" में व्यंग्यात्मक व्याख्या का प्रमुख साधन विचित्र है: इंगसोक समाज में सब कुछ अतार्किक और बेतुका है। विज्ञान और तकनीकी प्रगति केवल नियंत्रण, प्रबंधन और दमन के साधन के रूप में कार्य करती है। ऑरवेल का संपूर्ण व्यंग्य अधिनायकवादी राज्य की सभी संस्थाओं पर प्रहार करता है: पार्टी के नारों की विचारधारा में लिखा है: युद्ध शांति है, स्वतंत्रता गुलामी है, अज्ञानता ताकत है); अर्थव्यवस्था (इनर पार्टी के सदस्यों को छोड़कर, लोग भूख से मर रहे हैं, तंबाकू और चॉकलेट के लिए कूपन पेश किए गए हैं); विज्ञान (समाज का इतिहास अंतहीन रूप से फिर से लिखा और अलंकृत किया गया है, हालांकि, भूगोल अब भाग्यशाली नहीं है - क्षेत्रों के पुनर्वितरण के लिए निरंतर युद्ध चल रहा है); न्याय (ओशिनिया के निवासियों की जासूसी "विचार पुलिस" द्वारा की जाती है, और "विचार अपराध" या "व्यक्तिगत अपराध" के लिए दोषी व्यक्ति को न केवल नैतिक या शारीरिक रूप से अपंग किया जा सकता है, बल्कि "चूर-चूर" भी किया जा सकता है)।

टेलीस्क्रीन लगातार "सामूहिक चेतना को संसाधित करते हुए, शानदार आंकड़े उगलता रहा।" आधे-भूखे लोग, कम जीवनयापन से सुस्त, "व्यक्तिगत या मानसिक अपराध" करने के डर से, यह जानकर आश्चर्यचकित रह गए कि "वहाँ अधिक भोजन, अधिक कपड़े, अधिक घर, अधिक बर्तन, अधिक ईंधन" आदि थे। सोसाइटी, टेलीस्क्रीन प्रसारण, "तेजी से नई और नई ऊंचाइयों की ओर बढ़ रहा था।" [उद्धृत: नई दुनिया, नंबर 2, 1989, पृ. 155.] इंगसोक समाज में, पार्टी के आदर्श को "कुछ विशाल, खतरनाक, चमकदार: स्टील और कंक्रीट, राक्षसी मशीनों और भयानक हथियारों की दुनिया, योद्धाओं और कट्टरपंथियों का देश, जो एक ही गठन में मार्च करते हैं, दर्शाया गया है, एक विचार सोचो, एक नारा लगाओ, तीन सौ मिलियन लोग अथक परिश्रम करते हैं, लड़ते हैं, जीतते हैं, दंडित करते हैं - तीन सौ मिलियन लोग, और सभी एक जैसे दिखते हैं।

और फिर से ऑरवेल के व्यंग्य बाण अपने लक्ष्य तक पहुँचते हैं - हम खुद को पहचानते हैं, कल, "मजदूर जीत हासिल करना", "श्रम के मोर्चे पर लड़ना", "फसल के लिए लड़ाई" में प्रवेश करना, "नई उपलब्धियों" पर रिपोर्टिंग करना, एक कॉलम में मार्च करना " जीत से जीत तक", जिन्होंने केवल "सर्वसम्मति" को मान्यता दी और "सभी को एक" के सिद्धांत को स्वीकार किया। ऑरवेल आश्चर्यजनक रूप से दूरदर्शी निकले, उन्होंने सोच के मानकीकरण और भाषा की घिसी-पिटी बातों के बीच एक पैटर्न देखा। ऑरवेल के "न्यूज़स्पीक" का उद्देश्य न केवल "इंगसोक" अनुयायियों की विश्वदृष्टि और मानसिक गतिविधि के लिए प्रतीकात्मक साधन प्रदान करना था, बल्कि किसी भी असहमति को असंभव बनाना भी था। यह मान लिया गया था कि जब "न्यूज़स्पीक" को हमेशा के लिए स्थापित कर दिया जाएगा, और "ओल्डस्पीक" को भुला दिया जाएगा, अपरंपरागत, यानी, "इंगसॉट्स" से अलग, तो सोचा जाएगा, जहां तक ​​​​इसे शब्दों में व्यक्त किया गया है, सचमुच अकल्पनीय हो जाएगा।

इसके अलावा, "न्यूज़स्पीक" का कार्य भाषण देना था, विशेषकर वैचारिक विषयों पर, चेतना से स्वतंत्र। पार्टी के सदस्य को स्वचालित रूप से "सही" निर्णय देना पड़ता था, "जैसे कि मशीन गन तेजी से फायरिंग करती है।"

सौभाग्य से, ऑरवेल ने सब कुछ अनुमान नहीं लगाया। लेकिन उपन्यास-चेतावनी के लेखक को इसके लिए प्रयास नहीं करना चाहिए था। उन्होंने ही अपने समय की सामाजिक-राजनीतिक प्रवृत्तियों को उनके तार्किक (या बेतुके?) अंजाम तक पहुंचाया। लेकिन आज भी ऑरवेल शायद सबसे अधिक उद्धृत किये जाने वाले विदेशी लेखक हैं। दुनिया बेहतरी के लिए बदल गई है (हम्म... क्या यह सच है?ओ डौग (2001)

), लेकिन जॉर्ज ऑरवेल की चेतावनियों और कॉलों को नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए। इतिहास को खुद को दोहराने की आदत होती है.
कैंड. फिलोल. विज्ञान, एसोसिएट प्रोफेसर

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एन. ए. ज़िन्केविच, 2001
एन. ए. ज़िन्केविच: "जॉर्ज ऑरवेल", 2001
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