युद्ध-विरोधी पाथोस और नाटक का अलंकारिक अर्थ। ब्रेख्त "माँ साहस और उसके बच्चे"

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2. मां के साहस की छवि

साहित्य

1. बर्टोल्ट ब्रेख्त और उनका "महाकाव्य रंगमंच"

बर्टोल्ट ब्रेख्त 20वीं सदी के जर्मन साहित्य के सबसे बड़े प्रतिनिधि, महान और बहुमुखी प्रतिभा के कलाकार हैं। उन्होंने नाटक, कविताएँ, उपन्यास लिखे। वह समाजवादी यथार्थवाद की कला के एक नाटकीय व्यक्ति, निर्देशक और सिद्धांतकार हैं। ब्रेख्त के नाटकों, उनकी सामग्री और रूप में वास्तव में अभिनव, ने दुनिया के कई देशों के थिएटरों को दरकिनार कर दिया है, और हर जगह वे दर्शकों के व्यापक मंडलों के बीच पहचान पाते हैं।

ब्रेख्त का जन्म ऑग्सबर्ग में एक पेपर मिल निदेशक के एक धनी परिवार में हुआ था। यहां उन्होंने व्यायामशाला में अध्ययन किया, फिर म्यूनिख विश्वविद्यालय में चिकित्सा और प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन किया। हाई स्कूल में रहते हुए ब्रेख्त ने लिखना शुरू किया। 1914 की शुरुआत में, ऑग्सबर्ग अखबार वोक्सविले में उनकी कविताएँ, कहानियाँ और थिएटर समीक्षाएँ दिखाई देने लगीं।

1918 में ब्रेख्त को सेना में भर्ती किया गया और उन्होंने एक सैन्य अस्पताल में नर्स के रूप में लगभग एक वर्ष तक सेवा की। अस्पताल में, ब्रेख्त ने युद्ध की भयावहता के बारे में कहानियाँ सुनीं और अपनी पहली युद्ध-विरोधी कविताएँ और गीत लिखे। उन्होंने स्वयं उनके लिए सरल धुनों की रचना की और गिटार के साथ, स्पष्ट रूप से शब्दों का उच्चारण करते हुए, घायलों के सामने वार्डों में प्रदर्शन किया। इन कार्यों में, विशेष रूप से बाहर खड़ा था "बाल-झल्लाहटएक मृत सैनिक के बारे में" जर्मन सेना की निंदा करते हुए, जिसने मेहनतकश लोगों पर युद्ध थोप दिया।

1918 में जब जर्मनी में क्रांति शुरू हुई, तो ब्रेख्त ने इसमें सक्रिय भाग लिया, हालाँकि तथाअपने लक्ष्यों और उद्देश्यों की स्पष्ट रूप से कल्पना नहीं की थी। उन्हें ऑग्सबर्ग सोल्जर्स काउंसिल का सदस्य चुना गया। लेकिन सर्वहारा क्रांति की खबर ने कवि पर सबसे ज्यादा प्रभाव डाला। मेंरूस, श्रमिकों और किसानों के दुनिया के पहले राज्य के गठन पर।

यह इस अवधि के दौरान था कि युवा कवि ने आखिरकार अपने परिवार के साथ संबंध तोड़ लिया, उनकावर्ग और "गरीबों की श्रेणी में शामिल हो गए"।

काव्य रचनात्मकता के पहले दशक का परिणाम ब्रेख्त की कविताओं का संग्रह "होम सेर्मन्स" (1926) था। संग्रह की अधिकांश कविताओं में बुर्जुआ वर्ग की कुरूप नैतिकता के साथ-साथ 1918 की नवंबर क्रांति की हार के कारण हुई निराशा और निराशावाद को चित्रित करने में जानबूझकर अशिष्टता की विशेषता है।

इन वैचारिक और राजनीतिकब्रेख्त की प्रारंभिक कविता की विशेषताएं विशेषता औरउनकी पहली नाटकीय कृतियों के लिए -- "बाल","ड्रम इन द नाइट" और अन्य। इन नाटकों की ताकत ईमानदारी से अवमानना में है तथाबुर्जुआ समाज की निंदा अपने परिपक्व वर्षों में इन नाटकों को याद करते हुए, ब्रेख्त ने लिखा है कि उनमें उन्होंने "बिना" पछतावा नहींदिखाया कि कैसे महान बाढ़ बुर्जुआ को भर देती है दुनिया"।

1924 में, प्रसिद्ध निर्देशक मैक्स रीनहार्ड्टब्रेख्त को बर्लिन में अपने थिएटर में नाटककार के रूप में आमंत्रित करता है। यहाँ ब्रेख्त अभिसरण करता है साथप्रगतिशील लेखक एफ. वुल्फ, आई. बीचर, मजदूरों के क्रांतिकारी के निर्माता के साथ थिएटरई. पिस्केटर, अभिनेता ई. बुश, संगीतकार जी. आइस्लर और उनके करीबी अन्य परकलाकारों की आत्मा। इस सेटिंग में, Brecht धीरे-धीरेउनके निराशावाद पर विजय प्राप्त होती है, उनके कार्यों में अधिक साहसी स्वर दिखाई देते हैं। युवा नाटककार सामयिक व्यंग्य रचनाएँ बनाता है जिसमें वह साम्राज्यवादी पूंजीपति वर्ग की सामाजिक और राजनीतिक प्रथाओं की तीखी आलोचना करता है। ऐसी युद्ध-विरोधी कॉमेडी है "वह सैनिक क्या है, वह क्या है" (1926)। वह हैयह ऐसे समय में लिखा गया था जब जर्मन साम्राज्यवाद, क्रांति के दमन के बाद, अमेरिकी बैंकरों की मदद से उद्योग को बहाल करने के लिए जोरदार तरीके से शुरू हुआ था। प्रतिक्रियावादी तत्वोंपुलिसनाजियों के साथ, वे विभिन्न "बंडों" और "फेरिन्स" में एकजुट हुए, विद्रोही विचारों का प्रचार किया। नाट्य मंच अधिक से अधिक शर्करा संपादन नाटकों और एक्शन फिल्मों से भरे हुए थे।

इन परिस्थितियों में, ब्रेख्त सचेत रूप से कला के लिए प्रयास करते हैं जो लोगों के करीब है, कला जो लोगों की चेतना को जागृत करती है, उनकी इच्छा को सक्रिय करती है। हमारे समय की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं से दर्शकों को दूर करने वाले पतनशील नाटक को खारिज करते हुए, ब्रेख्त लोगों के शिक्षक, उन्नत विचारों के संवाहक बनने के लिए डिज़ाइन किए गए एक नए थिएटर की वकालत करते हैं।

1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित "ऑन द वे टू द मॉडर्न थिएटर", "डायलेक्टिक्स इन द थिएटर", "ऑन नॉन-अरिस्टोटेलियन ड्रामा" और अन्य कार्यों में, ब्रेख्त समकालीन आधुनिकतावादी कला की आलोचना करते हैं और मुख्य प्रावधानों को निर्धारित करते हैं। उनके सिद्धांत "महाकाव्य" के रंगमंच।"ये प्रावधान अभिनय, भवन निर्माण से संबंधित हैं नाटकीयकाम करता है, नाट्य संगीत, दृश्यावली, सिनेमा का उपयोग, आदि। ब्रेख्त ने अपनी नाटकीयता को "गैर-अरिस्टोटेलियन", "महाकाव्य" कहा। यह नाम इस तथ्य के कारण है कि सामान्य नाटक अरस्तू द्वारा अपने काम "पोएटिक्स" में तैयार किए गए कानूनों के अनुसार बनाया गया है और अभिनेता को भावनात्मक रूप से चरित्र के अभ्यस्त होने की आवश्यकता है।

ब्रेख्त तर्क को अपने सिद्धांत की आधारशिला बनाते हैं। "महाकाव्य रंगमंच," ब्रेख्त कहते हैं, "दर्शक के दिमाग के रूप में महसूस करने के लिए इतना अपील नहीं करता है।" रंगमंच को विचारों का विद्यालय बनना चाहिए, जीवन को वास्तव में वैज्ञानिक दृष्टिकोण से दिखाना चाहिए, व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, उन्नत विचारों को बढ़ावा देना चाहिए, दर्शकों को बदलती दुनिया को समझने और खुद को बदलने में मदद करनी चाहिए। ब्रेख्त ने इस बात पर जोर दिया कि उनका थिएटर "उन लोगों के लिए एक थिएटर बनना चाहिए जिन्होंने अपने भाग्य को अपने हाथों में लेने का फैसला किया है", कि उन्हें न केवल घटनाओं को प्रतिबिंबित करना चाहिए, बल्कि उन्हें सक्रिय रूप से प्रभावित करना, उत्तेजित करना, दर्शकों की गतिविधि को जगाना, उन्हें ऐसा नहीं करना चाहिए विवाद में एक महत्वपूर्ण स्थिति लेने के लिए सहानुभूति, लेकिन बहस करने के लिए। साथ ही, ब्रेख्त भावनाओं और भावनाओं को भी प्रभावित करने की इच्छा को किसी भी तरह से नहीं छोड़ते हैं।

"महाकाव्य रंगमंच" के प्रावधानों को लागू करने के लिए, ब्रेख्त अपने रचनात्मक अभ्यास में "अलगाव के प्रभाव" का उपयोग करते हैं, जो कि एक कलात्मक तकनीक है, जिसका उद्देश्य लोगों को बनाने के लिए एक असामान्य पक्ष से जीवन की घटनाओं को दिखाना है। अलग देखो मलोउन्हें, मंच पर होने वाली हर चीज का गंभीर मूल्यांकन करें। यह अंत करने के लिए, ब्रेख्त अक्सर अपने नाटकों में गायक मंडलियों और एकल गीतों का परिचय देते हैं, प्रदर्शन की घटनाओं की व्याख्या और मूल्यांकन करते हैं, एक अप्रत्याशित पक्ष से सामान्य को प्रकट करते हैं। "अलगाव प्रभाव" भी अभिनय प्रणाली, मंच डिजाइन और संगीत द्वारा प्राप्त किया जाता है। हालांकि, ब्रेख्त ने कभी भी अपने सिद्धांत को अंतिम रूप से तैयार नहीं माना और अपने जीवन के अंत तक उन्होंने इसके सुधार पर काम किया।

एक साहसी नवप्रवर्तक के रूप में कार्य करते हुए, ब्रेख्त ने उसी समय जर्मन और विश्व रंगमंच द्वारा अतीत में बनाई गई सभी बेहतरीन चीजों का उपयोग किया।

अपने कुछ सैद्धांतिक पदों के विवाद के बावजूद, ब्रेख्त ने वास्तव में एक अभिनव, जुझारू नाटकीयता का निर्माण किया, जिसमें एक तेज वैचारिक अभिविन्यास और महान कलात्मक योग्यता है। कला के माध्यम से, ब्रेख्त ने अपनी मातृभूमि की मुक्ति के लिए, अपने समाजवादी भविष्य के लिए संघर्ष किया, और अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों में वे जर्मन और विश्व साहित्य में समाजवादी यथार्थवाद के सबसे बड़े प्रतिनिधि के रूप में दिखाई दिए।

20 के दशक के अंत में - 30 के दशक की शुरुआत में। ब्रेख्त ने "निर्देशक नाटकों" की एक श्रृंखला बनाई, जिसने काम करने वाले थिएटर की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं को जारी रखा और प्रगतिशील विचारों को उत्तेजित और प्रचारित करने का इरादा था। इनमें "द बैडेन इंस्ट्रक्टिव प्ले", "द सुप्रीम मेजर", "द सेइंग "यस" और द सेइंग "नो" और अन्य शामिल हैं। उनमें से सबसे सफल "स्लॉटरहाउस के सेंट जोन" और गोर्की की "मदर" का मंचन हैं। ".

प्रवास के वर्षों के दौरान, ब्रेख्त का कलात्मक कौशल अपने चरम पर पहुंच जाता है। वह अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों का निर्माण करता है, जो जर्मन और समाजवादी यथार्थवाद के विश्व साहित्य के विकास में एक महान योगदान था।

व्यंग्यपूर्ण नाटक-पैम्फलेट राउंड-हेडेड एंड शार्प-हेडेड हिटलर रीच की एक शातिर पैरोडी है; यह राष्ट्रवादी लोकतंत्र को उजागर करता है। न ही ब्रेख्त ने उन जर्मन पलिश्तियों को बख्शा, जिन्होंने फासीवादियों को झूठे वादों के साथ खुद को मूर्ख बनाने की अनुमति दी थी।

उसी तीखे व्यंग्यपूर्ण तरीके से नाटक "आर्थर वी का करियर जो नहीं हो सकता था" लिखा गया था।

नाटक फासीवादी तानाशाही के उदय के इतिहास को अलंकारिक रूप से फिर से बनाता है। दोनों नाटकों ने एक तरह का फासीवाद-विरोधी सिद्धांत का गठन किया। वे "महाकाव्य रंगमंच" के सैद्धांतिक प्रावधानों की भावना में "अलगाव प्रभाव", फंतासी और विचित्र की तकनीकों से भरपूर थे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, पारंपरिक "अरिस्टोटेलियन" नाटक के खिलाफ बोलते हुए, ब्रेख्त ने अपने व्यवहार में इसे पूरी तरह से नकारा नहीं। तो, पारंपरिक नाटक की भावना में, 24 एक-एक-फासीवाद-विरोधी नाटक लिखे गए, जिन्हें संग्रह में शामिल किया गया था तीसरे साम्राज्य में डर और निराशा (1935-1938)। उनमें, ब्रेख्त अपनी पसंदीदा पारंपरिक पृष्ठभूमि को छोड़ देते हैं और सबसे प्रत्यक्ष, यथार्थवादी तौर-तरीकानाजियों के गुलाम देश में जर्मन लोगों के जीवन की एक दुखद तस्वीर पेश करता है।

इस संग्रह का नाटक "राइफल्स" टेरेसा कैरर" वैचारिक मेंसंबंध उल्लिखित रेखा को जारी रखता है एक नाटकीयता मेंगोर्की की "माँ"। नाटक के केंद्र में स्पेन में गृहयुद्ध की वर्तमान घटनाएं और राष्ट्र के ऐतिहासिक परीक्षणों के समय अराजनैतिकता और गैर-हस्तक्षेप के हानिकारक भ्रमों का निवारण है। अंडालूसिया मछुआरे की एक साधारण स्पेनिश महिला कैररायुद्ध में अपने पति को खो दिया और अब, अपने बेटे को खोने के डर से, हर संभव तरीके सेनाजियों के खिलाफ लड़ने के लिए स्वेच्छा से उसे रोकता है। वह भोलेपन से विद्रोहियों के आश्वासन में विश्वास करती है सेनापति,आप क्या चाहते हैं नहींतटस्थ नागरिकों द्वारा छुआ गया। उसने रिपब्लिकन को सौंपने से भी इनकार कर दिया राइफलें,कुत्ते द्वारा छिपाया गया। इस बीच, बेटे, जो शांति से मछली पकड़ रहा था, को नाजियों ने जहाज से मशीन गन से गोली मार दी। तब कैरर की चेतना में ज्ञानोदय होता है। नायिका हानिकारक सिद्धांत से मुक्त होती है: "मेरी झोपड़ी किनारे पर है" - तथाहाथों में हथियार लेकर लोगों की खुशी की रक्षा करने की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष पर आता है।

ब्रेख्त दो प्रकार के रंगमंच के बीच अंतर करते हैं: नाटकीय (या "अरिस्टोटेलियन") और महाकाव्य। नाटकीय दर्शकों की भावनाओं पर विजय प्राप्त करने का प्रयास करता है, ताकि वह भय और करुणा के माध्यम से रेचन का अनुभव करे, ताकि वह अपने पूरे अस्तित्व के साथ मंच पर जो कुछ हो रहा है, उसके लिए खुद को छोड़ दे, सहानुभूति, चिंता, बीच के अंतर की भावना को खो देता है। नाटकीय कार्रवाई और वास्तविक जीवन, और प्रदर्शन के एक दर्शक की तरह नहीं, बल्कि वास्तविक घटनाओं में शामिल व्यक्ति द्वारा महसूस किया जाएगा। महाकाव्य रंगमंच, इसके विपरीत, तर्क और सिखाने के लिए अपील करना चाहिए, दर्शकों को कुछ जीवन स्थितियों और समस्याओं के बारे में बताते हुए, साथ ही उन परिस्थितियों का पालन करना चाहिए जिनके तहत वह बनाए रखेगा, यदि शांति नहीं है, तो कम से कम नियंत्रण करें अपनी भावनाओं और पूरी तरह से एक स्पष्ट चेतना और आलोचनात्मक विचार से लैस होकर, मंच क्रिया के भ्रम के आगे झुके बिना, वह निरीक्षण करेगा, सोचेगा, अपनी सैद्धांतिक स्थिति का निर्धारण करेगा और निर्णय लेगा।

नाटकीय और महाकाव्य रंगमंच के बीच अंतर को स्पष्ट रूप से उजागर करने के लिए, ब्रेख्त ने सुविधाओं के दो सेटों को रेखांकित किया।

1936 में ब्रेख्त द्वारा तैयार किए गए नाटकीय और महाकाव्य रंगमंच की तुलनात्मक विशेषता कोई कम अभिव्यंजक नहीं है: हमेशा रहेगा।- इस व्यक्ति की पीड़ा मुझे झकझोर देती है, क्योंकि उसके लिए कोई रास्ता नहीं है। : इसमें सब कुछ स्वतः स्पष्ट है।--मैं रोते हुए रोता हूँ, मैं हँसते हुए हँसता हूँ।

महाकाव्य रंगमंच के दर्शक कहते हैं: मैंने ऐसा कभी नहीं सोचा होगा।- ऐसा नहीं किया जाना चाहिए।-- यह सबसे आश्चर्यजनक, लगभग असंभव है।- इसे रोकना होगा।- इस आदमी की पीड़ा मुझे चौंका देता है, क्योंकि उसके लिए अभी भी एक रास्ता संभव है। - यह एक महान कला है: इसमें कुछ भी स्पष्ट नहीं है। - मैं रोने पर हंसता हूं, मैं हंसने पर रोता हूं।

दर्शक और मंच के बीच एक दूरी बनाने के लिए, जो दर्शक को "बाहर से" देखने और निष्कर्ष निकालने में सक्षम होने के लिए आवश्यक है, कि वह "रोने पर हंसेगा और हंसते हुए रोएगा", अर्थात् , ताकि वह मंच के पात्रों की तुलना में आगे देखें और अधिक समझें, ताकि कार्रवाई के प्रति उनका दृष्टिकोण आध्यात्मिक श्रेष्ठता और सक्रिय निर्णय में से एक हो। यह वह कार्य है, जो महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत के अनुसार, नाटककार, निर्देशक और अभिनेता को चाहिए एक साथ हल करें। उत्तरार्द्ध के लिए, यह आवश्यकता विशेष रूप से बाध्यकारी प्रकृति की है। इसलिए, अभिनेता को निश्चित परिस्थितियों में एक निश्चित व्यक्ति को दिखाना चाहिए, न कि केवल वह होना चाहिए। उसे मंच पर रहने के कुछ क्षणों में, अपने द्वारा बनाई गई छवि के बगल में खड़ा होना चाहिए, अर्थात न केवल उसका अवतार होना चाहिए, बल्कि उसका न्यायाधीश भी होना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि ब्रेख्त पूरी तरह से नाट्य अभ्यास में "भावना" से इनकार करते हैं, अर्थात छवि के साथ अभिनेता का विलय। लेकिन उनका मानना है कि ऐसी स्थिति केवल क्षणों में हो सकती है और सामान्य तौर पर, तर्कसंगत रूप से सोची-समझी और भूमिका की चेतना-परिभाषित व्याख्या के अधीन होनी चाहिए।

ब्रेख्त सैद्धांतिक रूप से अपने रचनात्मक अभ्यास में तथाकथित "अलगाव प्रभाव" को मौलिक रूप से अनिवार्य क्षण के रूप में प्रमाणित और पेश करते हैं। वह इसे दर्शक और मंच के बीच की दूरी बनाने का मुख्य तरीका मानते हैं, दर्शकों के संबंध में महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत द्वारा परिकल्पित वातावरण बनाने के लिए; संक्षेप में, "अलगाव प्रभाव" चित्रित घटनाओं के वस्तुकरण का एक निश्चित रूप है, इसे दर्शकों की धारणा के विचारहीन स्वचालितता को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। दर्शक छवि के विषय को पहचानता है, लेकिन साथ ही उसकी छवि को कुछ असामान्य, "अलगाव" के रूप में मानता है ... दूसरे शब्दों में, "अलगाव प्रभाव" की मदद से, एक नाटककार, निर्देशक, अभिनेता कुछ जीवन दिखाते हैं घटनाएं और मानव प्रकार अपने सामान्य, परिचित और परिचित रूप में नहीं, बल्कि कुछ अप्रत्याशित और नए पक्ष से, दर्शक को आश्चर्यचकित करने के लिए, इसे एक नए तरीके से देखने के लिए, ऐसा प्रतीत होता है। पुरानी और पहले से ही ज्ञात चीजें, उनमें अधिक सक्रिय रूप से रुचि रखती हैं। उन्हें और अधिक गहराई से समझें और समझें। "अलगाव प्रभाव" की इस तकनीक का अर्थ, ब्रेख्त बताते हैं, "दर्शक में चित्रित घटनाओं के संबंध में एक विश्लेषणात्मक, महत्वपूर्ण स्थिति पैदा करना है" 19> /

ब्रेख्त की कला में, इसके सभी क्षेत्रों (नाटक, निर्देशन, आदि) में, "अलगाव" का उपयोग अत्यंत व्यापक रूप से और सबसे विविध रूपों में किया जाता है।

लुटेरों के बैंड के आत्मान - पुराने साहित्य का एक पारंपरिक रोमांटिक आंकड़ा - आय और व्यय पुस्तक पर झुकाव दिखाया गया है, जिसमें इतालवी लेखांकन के सभी नियमों के अनुसार, उनकी "कंपनी" के वित्तीय संचालन लिखे गए हैं। निष्पादन से पहले अंतिम घंटों में भी, वह डेबिट को क्रेडिट के साथ संतुलित करता है। अंडरवर्ल्ड के चित्रण में इस तरह का एक अप्रत्याशित और असामान्य रूप से "अलगाव" परिप्रेक्ष्य दर्शकों की चेतना को तेजी से सक्रिय करता है, उसे एक ऐसे विचार की ओर ले जाता है जो शायद उसके साथ पहले नहीं हुआ होगा: एक डाकू वही बुर्जुआ है, इसलिए बुर्जुआ कौन नहीं है दस्यु क्या?

अपने नाटकों के मंचीय प्रदर्शन में, ब्रेख्त "अलगाव प्रभाव" का भी सहारा लेते हैं। वह, उदाहरण के लिए, गायक मंडलियों और एकल गीतों, तथाकथित "गीतों" को नाटकों में प्रस्तुत करता है। इन गीतों को हमेशा "कार्रवाई के दौरान" के रूप में प्रदर्शित नहीं किया जाता है, स्वाभाविक रूप से मंच पर जो हो रहा है, उसमें फिट बैठता है। इसके विपरीत, वे अक्सर स्पष्ट रूप से कार्रवाई से बाहर हो जाते हैं, बाधित करते हैं और इसे "अलगाव" करते हैं, प्रोसेनियम पर प्रदर्शन किया जा रहा है और सीधे सभागार में सामना कर रहा है। ब्रेख्त विशेष रूप से कार्रवाई को तोड़ने और प्रदर्शन को दूसरे विमान में स्थानांतरित करने के इस क्षण पर भी जोर देते हैं: गीतों के प्रदर्शन के दौरान, एक विशेष प्रतीक जाली से उतरता है या मंच पर एक विशेष "हनीकॉम्ब" प्रकाश चालू होता है। गीत, एक ओर, रंगमंच के कृत्रिम निद्रावस्था के प्रभाव को नष्ट करने के लिए, मंच भ्रम के उद्भव को रोकने के लिए, और दूसरी ओर, वे मंच पर होने वाली घटनाओं पर टिप्पणी करते हैं, उनका मूल्यांकन करते हैं, और महत्वपूर्ण के विकास में योगदान करते हैं। जनता के निर्णय।

ब्रेख्त के रंगमंच की सभी मंचन तकनीकें "अलगाव प्रभाव" से परिपूर्ण हैं। मंच पर पुनर्व्यवस्था अक्सर अलग किए गए पर्दे के साथ की जाती है; सजावट प्रकृति में "संकेत" है - यह बेहद कम है, इसमें "केवल आवश्यक" शामिल है, यानी न्यूनतम दृश्य जो जगह की विशिष्ट विशेषताओं को बताता है तथासमय तथान्यूनतम प्रॉप्स का इस्तेमाल किया और कार्रवाई में भाग लिया; मास्क लगाए जाते हैं; कार्रवाई कभी-कभी पर्दे पर प्रक्षेपित शिलालेखों के साथ होती है या पृष्ठभूमिऔर एक अत्यंत नुकीले कामोद्दीपक या विरोधाभासी रूप में संचारित करना सामाजिकअर्थ भूखंड,आदि।

ब्रेख्त ने "अलगाव प्रभाव" को अपनी रचनात्मक पद्धति के लिए अद्वितीय विशेषता के रूप में नहीं देखा। इसके विपरीत, वह इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि यह तकनीक अधिक या कम हद तक, सभी कलाओं की प्रकृति में निहित है, क्योंकि यह स्वयं वास्तविकता नहीं है, बल्कि केवल इसकी छवि है, जो जीवन के कितने ही करीब है। हो सकता है, अभी भी नहीं हो सकता उसके समान औरइसलिए, इसमें एक या एक और उपायपरंपराएं, यानी दूरदर्शिता, छवि के विषय से "अलगाव"। ब्रेख्त ने शेक्सपियर, गोएथे, फ्यूचटवांगर, जॉयस, आदि के कार्यों में ब्रूघेल द एल्डर और सीज़ेन के चित्रों में प्राचीन और एशियाई रंगमंच में विभिन्न "अलगाव प्रभाव" पाए और प्रदर्शित किए। लेकिन अन्य कलाकारों के विपरीत, जो "अलगाव" कर सकते हैं उपस्थित रहें अनायाससमाजवादी यथार्थवाद के कलाकार ब्रेख्त ने सचेत रूप से इस तकनीक को अपने काम के साथ सामाजिक कार्यों के साथ घनिष्ठ संबंध में लाया।

वास्तविकता की नकल करने के लिए सबसे बड़ी बाहरी समानता प्राप्त करने के लिए, अपनी प्रत्यक्ष कामुक उपस्थिति को यथासंभव करीब बनाए रखने के लिए, या वास्तविकता को अपने कलात्मक प्रतिनिधित्व की प्रक्रिया में "व्यवस्थित" करने के लिए पूरी तरह से और सच्चाई से इसकी आवश्यक विशेषताओं को व्यक्त करने के लिए (के बेशक, एक ठोस-आलंकारिक अवतार में), - समकालीन विश्व कला की सौंदर्य संबंधी समस्याओं में ये दो ध्रुव हैं। ब्रेख्त इस विकल्प के संबंध में एक बहुत ही निश्चित, विशिष्ट स्थिति लेते हैं। "सामान्य राय यह है कि," वह एक नोट में लिखते हैं, "कि कला का एक काम जितना अधिक यथार्थवादी होता है, उसमें वास्तविकता को पहचानना उतना ही आसान होता है। मैं इस परिभाषा के साथ इसकी तुलना करता हूं कि कला का एक काम जितना अधिक यथार्थवादी होता है, यह अनुभूति के लिए उतना ही सुविधाजनक होता है कि वास्तविकता में महारत हासिल होती है। ब्रेख्त ने वास्तविकता के ज्ञान के लिए सशर्त, "अलगाव" को सबसे सुविधाजनक माना, जिसमें यथार्थवादी कला के रूप का उच्च स्तर का सामान्यीकरण होता है।

प्राणी कलाकारसोचा और रचनात्मक प्रक्रिया में तर्कवादी सिद्धांत को असाधारण महत्व देते हुए, ब्रेख्त ने हमेशा योजनाबद्ध, गुंजयमान, असंवेदनशील कला को खारिज कर दिया। वह मंच पी के एक शक्तिशाली कवि हैं। कारण को संबोधित करते हुए दर्शक,ढूंढ रहा हूँ तथाउसकी भावनाओं में एक प्रतिध्वनि पाता है। ब्रेख्त के नाटकों और प्रस्तुतियों द्वारा निर्मित छाप को "बौद्धिक उत्तेजना" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, अर्थात्, मानव आत्मा की ऐसी स्थिति जिसमें विचार का तेज और तीव्र कार्य उत्तेजित करता है, जैसे कि प्रेरण द्वारा, समान रूप से मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रिया।

"महाकाव्य रंगमंच" का सिद्धांत और "अलगाव" का सिद्धांत सभी शैलियों में ब्रेख्त के सभी साहित्यिक कार्यों की कुंजी है। वे उनकी कविता और गद्य दोनों की सबसे आवश्यक और मौलिक रूप से महत्वपूर्ण विशेषताओं को समझने और समझाने में मदद करते हैं, न कि नाटकीयता का उल्लेख करने के लिए।

यदि ब्रेख्त के शुरुआती काम की व्यक्तिगत मौलिकता अभिव्यक्तिवाद के प्रति उनके दृष्टिकोण में काफी हद तक परिलक्षित होती है, तो 1920 के दशक के उत्तरार्ध में, ब्रेख्त की विश्वदृष्टि और शैली की कई सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं "नई दक्षता" का सामना करते हुए, विशेष स्पष्टता और निश्चितता प्राप्त करती हैं। निस्संदेह लेखक को इस दिशा से जोड़ा गया - आधुनिक जीवन के संकेतों के लिए एक उत्साही लत, खेल में सक्रिय रुचि, भावनात्मक दिवास्वप्न से इनकार, पुरातन "सौंदर्य" और मनोवैज्ञानिक "गहराई" व्यावहारिकता, संक्षिप्तता के सिद्धांतों के नाम पर , संगठन, आदि। और साथ ही, ब्रेख्त को "नई दक्षता" से बहुत अलग कर दिया, जो अमेरिकी जीवन शैली के प्रति उनके तीव्र आलोचनात्मक रवैये से शुरू हुआ। मार्क्सवादी विश्वदृष्टि से अधिक से अधिक प्रभावित होकर, लेखक ने एक के साथ एक अपरिहार्य संघर्ष में प्रवेश किया से"नई दक्षता" के मुख्य दार्शनिक सिद्धांत - तकनीकवाद के धर्म के साथ। उन्होंने प्रौद्योगिकी की प्रधानता पर जोर देने की प्रवृत्ति के खिलाफ विद्रोह किया जो सामाजिक पर गिर गई तथामानवतावादी सिद्धांत जिंदगी:आधुनिक तकनीक की पूर्णता ने उन्हें इतना अंधा नहीं किया कि उन्होंने आधुनिक समाज की खामियों को आपस में नहीं जोड़ा। लेखक के मन की आंखों के सामने, एक आसन्न तबाही की अशुभ रूपरेखा पहले से ही मंडरा रही थी।

2. मां के साहस की छवि

नाटक एक नाटकीय क्रॉनिकल के रूप में सामने आता है, जिससे ब्रेख्त जर्मनी के जीवन की एक व्यापक और विविध तस्वीर को उसकी सभी जटिलताओं और असंगति में, और इस पृष्ठभूमि के खिलाफ अपनी नायिका को दिखाने की अनुमति देता है। साहस के लिए युद्ध आय का एक स्रोत है, एक "सुनहरा समय"। वह यह भी नहीं समझती है कि वह खुद अपने सभी बच्चों की मौत का दोषी थी। केवल एक बार, छठे दृश्य में, अपनी बेटी के साथ दुर्व्यवहार के बाद, क्या उसने कहा: "लानत है युद्ध!" लेकिन पहले से ही अगली तस्वीर में, वह फिर से आत्मविश्वास से भरी चाल के साथ चलती है और "युद्ध के बारे में एक गीत - महान नर्स" गाती है। लेकिन साहस के व्यवहार के बारे में सबसे असहनीय बात यह है कि साहस की मां से साहस के लिए एक प्रतिष्ठित व्यवसायी के लिए उसका संक्रमण है। वह दाँत के लिए सिक्के की जाँच करती है - क्या यह नकली नहीं है, तथा

30 के दशक के अंत में - 40 के दशक की शुरुआत में। ब्रेख्त ऐसे नाटकों का निर्माण करते हैं जो विश्व नाट्यशास्त्र के सर्वश्रेष्ठ कार्यों के बराबर हैं। ये "मदर करेज" और "द लाइफ ऑफ गैलीलियो" हैं।

ऐतिहासिक नाटक मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन (1939) 17वीं शताब्दी के एक जर्मन व्यंग्यकार और प्रचारक की कहानी पर आधारित है। ग्रिमेलशौसेन "महान धोखेबाज और आवारा साहस की एक विस्तृत और विचित्र जीवनी", जिसमें लेखक, तीस साल के युद्ध में एक भागीदार, ने जर्मनी के इतिहास में इस सबसे अंधेरे अवधि का एक अद्भुत इतिहास बनाया।

ब्रेख्त के नाटक की नायिका एना फ़िरलिग है, जो एक बाज़ारिया है, जिसका नाम उसके साहसी चरित्र के लिए "साहस" रखा गया है। बिक्री योग्य माल के साथ एक वैगन लोड करने के बाद, वह अपने दो बेटों और बेटी के साथ युद्ध से व्यावसायिक लाभ कमाने की उम्मीद में युद्ध क्षेत्र में सैनिकों का पीछा करती है।

यद्यपि नाटक की कार्रवाई 1618-1648 के तीस साल के युद्ध के युग में होती है, जो जर्मनी के भाग्य के लिए दुखद है, यह हमारे समय की सबसे अधिक दबाव वाली समस्याओं से व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है। अपनी सारी सामग्री के साथ, नाटक ने द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर पाठक और दर्शकों को इसके परिणामों के बारे में सोचने के लिए मजबूर किया कि इससे किसे लाभ होगा और कौन इससे पीड़ित होगा। लेकिन नाटक में युद्ध-विरोधी एक से अधिक विषय थे। जर्मनी में आम मेहनतकश लोगों की राजनीतिक अपरिपक्वता, उनके आसपास हो रही घटनाओं के सही अर्थ को सही ढंग से समझने में असमर्थता से ब्रेख्त बहुत परेशान थे, जिसकी बदौलत वे फासीवाद के मुख्य आधार और शिकार बन गए। नाटक में मुख्य आलोचनात्मक तीर शासक वर्गों पर नहीं, बल्कि हर चीज पर जो खराब है, नैतिक रूप से विकृत है, जो कि मेहनतकश लोगों में है। ब्रेख्तियन आलोचना आक्रोश और सहानुभूति दोनों से भरी हुई है।

साहस वह महिला है जो अपने बच्चों से प्यार करती है, उनके लिए जीती है, उन्हें युद्ध से बचाने का प्रयास करती है - साथ ही उसे भुनाने की उम्मीद में युद्ध में जाती है और वास्तव में बच्चों की मौत का अपराधी बन जाती है, क्योंकि हर बार लाभ की प्यास मातृ भावना से अधिक प्रबल हो जाती है। और साहस का यह भयानक नैतिक और मानवीय पतन इसके सभी भयानक सार में दिखाया गया है।

नाटक एक नाटकीय क्रॉनिकल के रूप में सामने आता है, जिससे ब्रेख्त जर्मन जीवन की एक व्यापक और विविध तस्वीर को चित्रित कर सकते हैं। मेंइसकी सारी जटिलता तथाविसंगतियां, और परअपनी नायिका को दिखाने के लिए यह पृष्ठभूमि। साहस के लिए युद्ध आय का एक स्रोत है, एक "सुनहरा समय"। वह यह भी नहीं समझती है कि वह खुद अपने सभी बच्चों की मौत का दोषी थी। केवल एक बार, छठे दृश्य में, अपनी बेटी के साथ दुर्व्यवहार के बाद, क्या उसने कहा: "लानत है युद्ध!" लेकिन पहले से ही अगली तस्वीर में, वह फिर से आत्मविश्वास से भरी चाल के साथ चलती है और "युद्ध के बारे में एक गीत - महान नर्स" गाती है। लेकिन साहस के व्यवहार के बारे में सबसे असहनीय बात यह है कि साहस की मां से साहस के लिए एक प्रतिष्ठित व्यवसायी के लिए उसका संक्रमण है। वह दाँत के लिए सिक्के की जाँच करती है - क्या यह नकली नहीं है, तथायह ध्यान नहीं देता कि इस समय भर्तीकर्ता अपने बेटे एलीफ को राजकुमार की सेना के सैनिकों के पास कैसे ले जाता है। युद्ध के दुखद सबक ने लालची कैंटीन लड़की को कुछ नहीं सिखाया। लेकिन नायिका की अंतर्दृष्टि दिखाना लेखक के काम का हिस्सा नहीं था। नाटककार के लिए मुख्य बात यह है कि दर्शक अपने जीवन के अनुभव से अपने लिए एक सबक लेता है।

गुस्सा-प्राकृतिक

"मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन" नाटक में कई गाने हैं, जैसा कि वास्तव में, कई अन्य ब्रेख्त के नाटकों में है। लेकिन "महान समर्पण के गीत" को एक विशेष स्थान दिया जाता है, जिसे साहस गाता है। यह पे-रिमूवल "अलगाव प्रभाव" के कलात्मक उपकरणों में से एक है। लेखक के इरादे के अनुसार, दर्शकों को दुर्भाग्यपूर्ण और आपराधिक व्यापारी के कार्यों के बारे में सोचने और विश्लेषण करने के लिए, उसके "महान आत्मसमर्पण" के कारणों की व्याख्या करने के लिए, यह दिखाने के लिए कि थोड़े समय के लिए कार्रवाई को बाधित करने का इरादा है। उसे "नहीं" कहने की ताकत और इच्छाशक्ति नहीं मिली। सिद्धांत: "भेड़ियों के साथ रहना - एक भेड़िये की तरह हॉवेल।" उसका "महान समर्पण" एक भोली धारणा में शामिल था कि युद्ध की कीमत पर कोई बहुत पैसा कमा सकता है। तो साहस का भाग्य भव्य हो जाता है गुस्सा-प्राकृतिकपूंजीवादी समाज में "छोटे आदमी" की त्रासदी। लेकिन एक ऐसी दुनिया में जो नैतिक रूप से सामान्य श्रमिकों को विकृत करती है, अभी भी ऐसे लोग हैं जो विनम्रता को दूर करने और एक वीरतापूर्ण कार्य करने में सक्षम हैं। ऐसी है साहस की बेटी, दलित मूक कैथरीन, जो अपनी मां के अनुसार, युद्ध से डरती है और एक जीवित प्राणी की पीड़ा नहीं देख सकती है। कैथरीन प्रेम और दया की जीवित, प्राकृतिक शक्ति की पहचान है। अपने जीवन की कीमत पर, वह शहर के शांति से सो रहे निवासियों को दुश्मन के अचानक हमले से बचाती है। सबसे कमजोर, कैथरीन लाभ और युद्ध की दुनिया के खिलाफ सक्रिय कार्रवाई करने में सक्षम साबित होती है, जिससे उसकी मां बच नहीं सकती। कैथरीन का करतब आपको साहस के व्यवहार के बारे में और भी सोचने पर मजबूर करता है और उसकी निंदा करता है। बुर्जुआ नैतिकता से विकृत, भयानक अकेलेपन के लिए सजा देने वाला साहस, ब्रेख्त दर्शकों को ऐसी सामाजिक व्यवस्था को तोड़ने की आवश्यकता के विचार की ओर ले जाता है, जिसमें श्रेष्ठ नैतिकता प्रबल होती है, और सब कुछ ईमानदार मौत के लिए बर्बाद हो जाता है।

साहित्य

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"मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन" बी ब्रेख्त का एक नाटक है। नाटक 1939 में द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर लिखा गया था। प्रीमियर ज्यूरिख में 1941 में हुआ था, 11 जनवरी 1949 को बर्लिनर एनसेंबल थिएटर में नाटक का मंचन किया गया था। "मदर करेज" में ब्रेख्त ने "महाकाव्य थिएटर" के सैद्धांतिक सिद्धांतों को लगभग पूरी तरह से मूर्त रूप दिया, जिसे उन्होंने नाटकीय थिएटर ("अरिस्टोटेलियन") के विकल्प के रूप में बनाया। लेखक के नए कलात्मक विचार पुराने थिएटर को बदलने और इसे "भ्रम के केंद्र" और "सपनों के कारखाने" से एक थिएटर में बदलने की उसकी भावुक इच्छा से पैदा हुए थे, जो दर्शकों को वर्ग चेतना में शिक्षित करता है, जिससे वह प्रयास करता है दुनिया में क्रांतिकारी बदलाव के लिए।

ब्रेख्त के सिद्धांत के अनुसार, महाकाव्य रंगमंच को घटना के बारे में बताना चाहिए, और इसे मूर्त रूप नहीं देना चाहिए, भावनाओं को नहीं, बल्कि तर्क के लिए अपील करना चाहिए। ऐसा करने के लिए, दर्शक और मंच के बीच एक दूरी बनाना आवश्यक है ताकि वह मंच के चरित्र से आगे और अधिक समझ सके। इस संबंध के केंद्र में ब्रेख्त द्वारा बनाई गई एक तकनीक है, जिसे "अलगाव प्रभाव" कहा जाता है। इसका सार पारंपरिक नाटकीय रंगमंच की करुणा के विपरीत, दर्शकों में एक महत्वपूर्ण और विश्लेषणात्मक स्थिति को जगाने के लिए, घटना की गहरी समझ के लिए जीवन की घटनाओं और मानव प्रकारों को कुछ अप्रत्याशित पक्ष से दिखाना है।

मदर करेज में, ब्रेख्त 17वीं शताब्दी में तीस साल के युद्ध की घटनाओं को संदर्भित करता है। अतीत का पुनरुत्पादन आने वाले भविष्य के भयानक परिणामों के खिलाफ चेतावनी देने वाला था। ब्रेख्त "भीड़" के एक ऐसे व्यक्ति से अपील करते हैं जो युद्ध का विरोध नहीं करता है, क्योंकि उनका मानना है कि शक्तिशाली के राजनीतिक खेलों में "छोटे" व्यक्ति की उदासीनता और स्थिति सामाजिक आपदाओं का मुख्य कारण है। सभी समय।

नाटक का नायक अन्ना फेयरलिंग है, जिसका नाम "मदर करेज" रखा गया है, जो एक कैंडिएन है। वह और उसके बच्चे - बेटे एलीफ और स्विस और मूक बेटी कैटरीन - बिक्री योग्य सामानों से भरी वैन के साथ, युद्ध की सड़कों पर घूमते हैं, "युद्ध के माध्यम से जीने की सोच रहे हैं।" ब्रेख्त ने एक महिला की छवि को पूरी तरह से अप्रत्याशित परिप्रेक्ष्य में लिखा है। युद्ध के लिए "हाँ" कहने वाली माँ का नाटक, जिसके लिए मानव वध एक वरदान है, धन, लाभ, युद्ध के सभी मानव प्रभाव को विनाशकारी और नष्ट करने वाला है। नाटक की शुरुआत और उसके अंत के बीच बारह साल बीत गए, उन्होंने मदर करेज की उपस्थिति और भलाई को बदल दिया (वह बूढ़ी हो गई, अपने सभी बच्चों को खो दिया, लगभग दिवालिया हो गई), लेकिन उसका सार और युद्ध के प्रति उसका रवैया नहीं था परिवर्तन। वह बेहतर दिनों की उम्मीद में अपनी गाड़ी खींचती रहती है, ताकि युद्ध खत्म न हो, उसकी नर्स।

सैन्य वाणिज्य के साथ मातृत्व (और अधिक व्यापक रूप से: जीवन, आनंद, खुशी) की असंगति के बारे में ब्रेख्त के दार्शनिक विचार को एक परवलय के रूप में व्यक्त किया जाता है (कथा आधुनिक दुनिया से दूर जाती है, और फिर, जैसे कि एक के साथ चलती है वक्र, फिर से परित्यक्त विषय पर लौटता है और अपनी दार्शनिक और नैतिक समझ और मूल्यांकन देता है)। कथानक परवलयिक, अलग-अलग स्थितियों, अपने बच्चों की माँ के साहस के क्रमिक नुकसान से जुड़े एपिसोड हैं: उनमें से प्रत्येक एक ट्रेडवुमन और मां, मानव और युद्ध की टक्कर का प्रतीक है।

"मदर करेज" में ब्रेख्त, अन्य नाटकों की तरह, "अलगाव प्रभाव" बनाने के लिए आवश्यक कई तकनीकों का उपयोग करता है। यह संपादन, भागों, एपिसोड को बिना मर्ज किए कनेक्ट कर रहा है। ये पात्रों द्वारा किए गए ज़ोंग (गीत) हैं, जो एक सामान्यीकृत रूप में उनके विश्वदृष्टि, जीवन की स्थिति का प्रतिनिधित्व करते हैं, और इन पात्रों के लिए लेखक और अभिनेताओं के दृष्टिकोण को प्रकट करने के लिए भी डिज़ाइन किए गए हैं। ब्रेख्त ने अभिनेताओं को इन गीतों के दूर के, "अलगाव" प्रदर्शन के बारे में चेतावनी दी, क्योंकि उन्हें लेखक और कलाकारों द्वारा पात्रों के आरोप और आलोचना को महसूस करना चाहिए।

मदर करेज की छवि ने जर्मन साहित्यिक आलोचना में एक गर्म चर्चा का कारण बना। ब्रेख्त के लिए मुख्य फटकार यह है कि एक माँ जिसने कुछ भी नहीं सीखा है और नहीं बदली है वह निराशावादी मूड का कारण बन सकती है। ब्रेख्त ने बहुत संक्षेप में उत्तर दिया: माँ साहस देखेगी या नहीं, यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है, लेखक को दर्शक में अंतर्दृष्टि प्राप्त करनी चाहिए। ब्रेख्त के अनुसार, एक नकारात्मक उदाहरण उस व्यक्ति के लिए अधिक आश्वस्त करने वाला होता है जो मदर करेज में अपने दोहरेपन को देखने और उचित निष्कर्ष निकालने में सक्षम होता है।

साहस की भूमिका के प्रसिद्ध कलाकार बी ब्रेख्त की पत्नी अभिनेत्री एलेना वीगेल थीं। सोवियत मंच पर, नाटक का मंचन निर्देशक एम.एम. स्ट्रैच, एम.ए. ज़खारोव के अनुसार, टेलीविजन रूपांतरण एस.एन. कोलोसोव।

बर्टोल्ट ब्रेख्त का महाकाव्य रंगमंच सिद्धांत, जिसका 20वीं शताब्दी के नाट्यशास्त्र और रंगमंच पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा, छात्रों के लिए एक बहुत ही कठिन सामग्री है। नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन" (1939) पर एक व्यावहारिक पाठ का संचालन करने से इस सामग्री को आत्मसात करने में मदद मिलेगी।

महाकाव्य रंगमंच का सिद्धांत ब्रेख्त के सौंदर्यशास्त्र में 1920 के दशक की शुरुआत में आकार लेना शुरू कर दिया था, ऐसे समय में जब लेखक वामपंथी अभिव्यक्तिवाद के करीब था। थिएटर को खेल के करीब लाने के लिए ब्रेख्त का प्रस्ताव पहला, अभी भी भोला विचार था। "एक दर्शक के बिना एक थिएटर बकवास है," उन्होंने "मोर गुड स्पोर्ट्स!" लेख में लिखा है।

1926 में, ब्रेख्त ने "वह सैनिक क्या है, वह क्या है" नाटक पर काम समाप्त किया, जिसे बाद में उन्होंने महाकाव्य थिएटर का पहला उदाहरण माना। एलिज़ाबेथ हौप्टमैन याद करते हैं: "नाटक के मंचन के बाद" वह सैनिक क्या है, वह क्या है, ब्रेख्त समाजवाद और मार्क्सवाद पर किताबें प्राप्त करते हैं ... थोड़ी देर बाद, छुट्टी पर, वह लिखते हैं: "मैं राजधानी में अपने कानों पर निर्भर हूं . मुझे अब यह सब निश्चित रूप से जानने की जरूरत है ... "।

ब्रेख्त की नाट्य प्रणाली उनके काम में समाजवादी यथार्थवाद की पद्धति के गठन के साथ-साथ और निकट संबंध में आकार लेती है। प्रणाली का आधार - "अलगाव प्रभाव" - "थीस ऑन फ्यूअरबैक" से के। मार्क्स की प्रसिद्ध स्थिति का सौंदर्यवादी रूप है: "दार्शनिकों ने दुनिया को केवल विभिन्न तरीकों से समझाया है, लेकिन बात इसे बदलने की है ।"

अलगाव की इस तरह की समझ को गहराई से मूर्त रूप देने वाला पहला काम ए एम गोर्की के उपन्यास पर आधारित नाटक "मदर" (1931) था।

अपनी प्रणाली का वर्णन करते हुए, ब्रेख्त ने कभी-कभी "गैर-अरिस्टोटेलियन थिएटर" और कभी-कभी "महाकाव्य थिएटर" शब्द का इस्तेमाल किया। इन शब्दों में कुछ अंतर है। शब्द "गैर-अरिस्टोटेलियन थिएटर" मुख्य रूप से पुरानी प्रणालियों के खंडन के साथ जुड़ा हुआ है, "महाकाव्य थिएटर" - एक नए के अनुमोदन के साथ।

"गैर-अरिस्टोटेलियन" रंगमंच केंद्रीय अवधारणा की आलोचना पर आधारित है, जो अरस्तू के अनुसार त्रासदी का सार है - रेचन। इस विरोध का सामाजिक अर्थ ब्रेख्त ने "फासीवाद की नाटकीयता पर" (1939) लेख में समझाया था: "किसी व्यक्ति की सबसे उल्लेखनीय संपत्ति उसकी आलोचना करने की क्षमता है ... वह जो दूसरे की छवि के लिए अभ्यस्त हो जाता है व्यक्ति, और इसके अलावा बिना किसी निशान के, जिससे उसके और खुद के प्रति आलोचनात्मक रवैये से इंकार कर दिया।<...>इसलिए, फासीवाद द्वारा अपनाई गई नाट्य अभिनय की पद्धति को थिएटर के लिए एक सकारात्मक मॉडल के रूप में नहीं माना जा सकता है, अगर हम इससे ऐसी तस्वीरों की उम्मीद करते हैं जो दर्शकों को सामाजिक जीवन की समस्याओं को हल करने की कुंजी देंगी ”(पुस्तक 2, पी। 337)।

और ब्रेख्त भावनाओं को नकारे बिना अपने महाकाव्य रंगमंच को तर्क की अपील के साथ जोड़ता है। 1927 में वापस, "महाकाव्य रंगमंच की कठिनाइयों पर विचार" लेख में उन्होंने समझाया: "महाकाव्य थिएटर में आवश्यक ... दर्शक को सहानुभूति नहीं बल्कि बहस करनी चाहिए। साथ ही इस रंगमंच की भावना को नकारना सर्वथा गलत होगा" (पुस्तक 2, पृष्ठ 41)।

ब्रेख्त का महाकाव्य रंगमंच समाजवादी यथार्थवाद की पद्धति का अवतार है, वास्तविकता से रहस्यमय परदे को फाड़ने की इच्छा, अपने क्रांतिकारी परिवर्तन के नाम पर सामाजिक जीवन के सच्चे कानूनों को प्रकट करने के लिए (देखें बी। ब्रेख्त के लेख "समाजवादी यथार्थवाद पर"। , "थिएटर में समाजवादी यथार्थवाद")।

महाकाव्य थिएटर के विचारों में, हम चार मुख्य प्रावधानों पर ध्यान केंद्रित करने की सलाह देते हैं: "थिएटर को दार्शनिक होना चाहिए", "थिएटर को महाकाव्य होना चाहिए", "थिएटर को अभूतपूर्व होना चाहिए", "थिएटर को वास्तविकता की एक अलग तस्वीर देनी चाहिए" " - और नाटक "मदर करेज एंड हिज चिल्ड्रेन" में उनके कार्यान्वयन का विश्लेषण करें।

नाटक का दार्शनिक पक्ष इसकी वैचारिक सामग्री की ख़ासियत में प्रकट होता है। ब्रेख्त परवलय के सिद्धांत का उपयोग करते हैं ("कथा लेखक की समकालीन दुनिया से दूर जाती है, कभी-कभी एक विशिष्ट समय, एक विशिष्ट स्थिति से भी, और फिर, जैसे कि एक वक्र के साथ आगे बढ़ते हुए, फिर से परित्यक्त विषय पर लौट आती है और अपनी दार्शनिकता देती है और नैतिक समझ और मूल्यांकन ..."।

इस प्रकार, प्ले-परबोला के दो तल होते हैं। प्रथम द्वितीय विश्व युद्ध की धधकती लपटों पर समकालीन वास्तविकता पर बी. ब्रेख्त के विचार हैं। नाटककार ने इस योजना को व्यक्त करते हुए नाटक के विचार को इस प्रकार प्रतिपादित किया : “मदर करेज” का निर्माण सबसे पहले क्या दिखाना चाहिए? युद्धों में बड़े काम छोटे लोग नहीं करते। वह युद्ध, जो अन्य माध्यमों से व्यावसायिक जीवन की निरंतरता है, सर्वोत्तम मानवीय गुणों को उनके मालिकों के लिए विनाशकारी बना देता है। कि युद्ध के विरुद्ध संघर्ष किसी भी बलिदान के योग्य है" (पुस्तक 1, पृष्ठ 386)। इस प्रकार, "मदर करेज" एक ऐतिहासिक क्रॉनिकल नहीं है, बल्कि एक चेतावनी नाटक है, इसे दूर के अतीत में नहीं, बल्कि निकट भविष्य में बदल दिया जाता है।

ऐतिहासिक कालक्रम नाटक की दूसरी (परवलयिक) योजना का गठन करता है। ब्रेख्त ने 17 वीं शताब्दी के लेखक एक्स ग्रिमेल्सहॉसन के उपन्यास की ओर रुख किया "इन डिफेंस ऑफ ए सिंपलटन, यानी, एक कठोर झूठे और एक आवारा साहस का एक बाहरी वर्णन" (1670)। उपन्यास में, थर्टी इयर्स वॉर (1618-1648) की घटनाओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ, कैनरी करेज (यानी बहादुर, बहादुर) का रोमांच, सिम्पलिसियस सिम्पलिसिसिमस की प्रेमिका (ग्रिममेल्सहॉसन के उपन्यास सिम्पलिसिसिमस का प्रसिद्ध नायक) ) चित्रित किया गया था। ब्रेख्त का क्रॉनिकल अन्ना फेयरलिंग के जीवन के 12 साल (1624-1636) प्रस्तुत करता है, जिसका नाम मदर करेज है, पोलैंड, मोराविया, बवेरिया, इटली, सैक्सोनी में उनकी यात्रा। "शुरुआती एपिसोड की तुलना, जिसमें तीन बच्चों के साथ साहस युद्ध में जाता है, सबसे बुरी उम्मीद नहीं, लाभ और भाग्य में विश्वास के साथ, अंतिम एपिसोड के साथ, जिसमें उम्मीदवार ने युद्ध में अपने बच्चों को खो दिया है, संक्षेप में, अपने जीवन में पहले से ही सब कुछ खो दिया है, मूर्ख दृढ़ता के साथ अपनी वैन को पीटा ट्रैक के साथ अंधेरे और खालीपन में खींचती है - इस तुलना में मातृत्व की असंगति के बारे में नाटक का परवलयिक रूप से व्यक्त सामान्य विचार शामिल है (और अधिक व्यापक रूप से: जीवन, आनंद, खुशी) सैन्य वाणिज्य के साथ। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि चित्रित अवधि तीस साल के युद्ध में केवल एक टुकड़ा है, जिसकी शुरुआत और अंत वर्षों की धारा में खो गए हैं।

युद्ध की छवि नाटक की केंद्रीय दार्शनिक रूप से समृद्ध छवियों में से एक है।

पाठ का विश्लेषण करते हुए, छात्रों को नाटक के पाठ का उपयोग करके युद्ध के कारणों, व्यापारियों के लिए युद्ध की आवश्यकता, युद्ध की समझ को "आदेश" के रूप में प्रकट करना चाहिए। माँ साहस का पूरा जीवन युद्ध से जुड़ा हुआ है, उसने उसे यह नाम दिया, बच्चे, समृद्धि (चित्र 1 देखें)। साहस ने युद्ध में अस्तित्व के एक तरीके के रूप में "महान समझौता" चुना। लेकिन एक समझौता मां और कैंटीन (मां - साहस) के बीच के आंतरिक संघर्ष को छिपा नहीं सकता।

साहस के बच्चों की छवियों में युद्ध के दूसरे पक्ष का पता चलता है। तीनों मर जाते हैं: स्विस अपनी ईमानदारी के कारण (चित्र 3), एलीफ - "क्योंकि उसने आवश्यकता से एक और करतब किया" (चित्र 8), कैथरीन - दुश्मनों के हमले के बारे में हाले शहर को चेतावनी (चित्र 11)। मानवीय गुण या तो युद्ध के दौरान विकृत हो जाते हैं, या अच्छे और ईमानदार लोगों को मौत की ओर ले जाते हैं। इस तरह युद्ध की "उलटी दुनिया" के रूप में भव्य दुखद छवि उत्पन्न होती है।

नाटक की महाकाव्य विशेषताओं को प्रकट करते हुए, कार्य की संरचना का उल्लेख करना आवश्यक है। छात्रों को न केवल पाठ, बल्कि ब्रेख्तियन सेटिंग के सिद्धांतों का भी अध्ययन करना चाहिए। ऐसा करने के लिए, उन्हें ब्रेख्त के साहस मॉडल से परिचित होना चाहिए। 1949 के उत्पादन के लिए नोट्स" (पुस्तक 1. एस. 382-443)। "जर्मन थिएटर के निर्माण में महाकाव्य की शुरुआत के लिए, यह मिस-एन-सीन में, और छवियों के चित्रण में, और विवरणों के सावधानीपूर्वक परिष्करण में, और कार्रवाई की निरंतरता में परिलक्षित होता था," लिखा था। ब्रेख्त (पुस्तक 1, पृष्ठ 439)। महाकाव्य तत्व भी हैं: प्रत्येक चित्र की शुरुआत में सामग्री की प्रस्तुति, कार्रवाई पर टिप्पणी करने वाले ज़ोंग्स का परिचय, कहानी का व्यापक उपयोग (इस दृष्टिकोण से सबसे गतिशील चित्रों में से एक का विश्लेषण किया जा सकता है - तीसरा , जिसमें स्विस के जीवन के लिए सौदा है)। महाकाव्य रंगमंच के साधनों में असेंबल भी शामिल है, अर्थात्, भागों का कनेक्शन, उनके विलय के बिना एपिसोड, जंक्शन को छिपाने की इच्छा के बिना, लेकिन इसके विपरीत, इसे उजागर करने की प्रवृत्ति के साथ, जिससे संघों की एक धारा पैदा होती है दर्शक। ब्रेख्त ने लेख "थिएटर ऑफ़ प्लेज़र या थिएटर ऑफ़ इंस्ट्रक्शन?" में लिखा है। (1936) लिखते हैं: "महाकाव्य लेखक डेबलिन ने महाकाव्य की एक उत्कृष्ट परिभाषा देते हुए कहा कि, एक नाटकीय काम के विपरीत, एक महाकाव्य काम, अपेक्षाकृत बोल सकता है, टुकड़ों में काटा जा सकता है, और प्रत्येक टुकड़ा अपनी व्यवहार्यता बनाए रखेगा" (पुस्तक 2) , पी. 66)।

यदि छात्र एपिकरण के सिद्धांत को सीखते हैं, तो वे ब्रेख्त के नाटक से कई विशिष्ट उदाहरण देने में सक्षम होंगे।

"अभूतपूर्व रंगमंच" के सिद्धांत का विश्लेषण केवल ब्रेख्त के "साहस मॉडल" का उपयोग करके किया जा सकता है। अभूतपूर्वता का सार क्या है, जिसका अर्थ लेखक ने "तांबे की खरीद" में प्रकट किया? पुराने, "अरिस्टोटेलियन" थिएटर में, केवल अभिनेता का प्रदर्शन वास्तव में कलात्मक था। बाकी घटकों, जैसा कि उसके साथ खेला गया था, ने उसके काम की नकल की। महाकाव्य रंगमंच में, प्रदर्शन के प्रत्येक घटक (न केवल अभिनेता और निर्देशक का काम, बल्कि प्रकाश, संगीत, डिजाइन भी) एक कलात्मक घटना (घटना) होना चाहिए, प्रत्येक की दार्शनिक सामग्री को प्रकट करने में एक स्वतंत्र भूमिका होनी चाहिए काम, और अन्य घटकों की नकल नहीं।

साहस मॉडल में, ब्रेख्त ने असाधारणता के सिद्धांत के आधार पर संगीत के उपयोग का खुलासा किया (देखें: पुस्तक 1, पीपी। 383-384), वही दृश्यों पर लागू होता है। मंच से फालतू की हर चीज हटा दी जाती है, दुनिया की नकल नहीं, बल्कि उसकी छवि को दोहराया जाता है। ऐसा करने के लिए, कुछ, लेकिन विश्वसनीय विवरण का उपयोग किया जाता है। "यदि बड़े में एक निश्चित सन्निकटन की अनुमति है, तो छोटे में यह अस्वीकार्य है। एक यथार्थवादी छवि के लिए, वेशभूषा और सहारा के विवरण को सावधानीपूर्वक विकसित करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यहां दर्शक की कल्पना कुछ भी नहीं जोड़ सकती है, ”ब्रेख्त ने लिखा (पुस्तक 1, पृष्ठ 386)।

अलगाव का प्रभाव, जैसा कि यह था, महाकाव्य रंगमंच की सभी मुख्य विशेषताओं को एकजुट करता है, उन्हें उद्देश्यपूर्णता देता है। अलगाव का आलंकारिक आधार एक रूपक है। अलगाव नाटकीय सम्मेलन के रूपों में से एक है, खेल की स्थितियों की स्वीकृति के भ्रम के बिना स्वीकृति। अलगाव के प्रभाव को छवि को उजागर करने के लिए, इसे असामान्य पक्ष से दिखाने के लिए डिज़ाइन किया गया है। साथ ही अभिनेता को अपने नायक के साथ विलय नहीं करना चाहिए। इस प्रकार, ब्रेख्त चेतावनी देते हैं कि दृश्य 4 में (जिसमें मदर करेज "महान विनम्रता का गीत" गाती है) अलगाव के बिना अभिनय "एक सामाजिक खतरे को छुपाता है यदि साहस की भूमिका का कलाकार, अपने अभिनय से दर्शकों को सम्मोहित करता है, उसे पाने के लिए कहता है इस नायिका के लिए इस्तेमाल किया।<...>वह सामाजिक समस्या की सुंदरता और आकर्षक शक्ति को महसूस नहीं कर पाएगा” (पुस्तक 1, पृष्ठ 411)।

बी ब्रेख्त के लक्ष्य से भिन्न लक्ष्य के साथ अलगाव के प्रभाव का उपयोग करते हुए, आधुनिकतावादियों ने मंच पर एक बेतुकी दुनिया का चित्रण किया जिसमें मृत्यु का शासन होता है। ब्रेख्त ने अलगाव की मदद से दुनिया को इस तरह दिखाने की कोशिश की कि दर्शक में इसे बदलने की इच्छा हो।

नाटक के समापन को लेकर काफी विवाद थे (देखें ब्रेख्त का एफ. वुल्फ के साथ संवाद। - पुस्तक 1, पीपी। 443-447)। ब्रेख्त ने वुल्फ को उत्तर दिया: "इस नाटक में, जैसा कि आपने ठीक ही नोट किया है, यह दिखाया गया है कि साहस ने उन आपदाओं से कुछ नहीं सीखा है जो उस पर आई थीं।<...>प्रिय फ्रेडरिक वुल्फ, यह आप ही हैं जो पुष्टि करते हैं कि लेखक एक यथार्थवादी था। भले ही साहस ने कुछ न सीखा हो, मेरी राय में जनता अभी भी इसे देखकर कुछ सीख सकती है” (पुस्तक 1, पृष्ठ 447)।

24. जी. बोल का रचनात्मक पथ (उनकी पसंद के उपन्यासों में से एक का विश्लेषण)

हेनरिक बोल का जन्म 1917 में कोलोन में हुआ था और वह परिवार में आठवें बच्चे थे। उनके पिता, विक्टर बॉल, एक वंशानुगत कैबिनेट निर्माता हैं, और उनकी मां के पूर्वज रिनिश किसान और शराब बनाने वाले हैं।

उनके जीवन पथ की शुरुआत कई जर्मनों के भाग्य के समान है, जिनकी युवावस्था राजनीतिक प्रतिकूलता और द्वितीय विश्व युद्ध की अवधि में गिर गई। पब्लिक स्कूल से स्नातक होने के बाद, हेनरिक को मानवीय ग्रीको-रोमन व्यायामशाला में नियुक्त किया गया था। वह उन कुछ हाई स्कूल के छात्रों में से थे, जिन्होंने हिटलर यूथ में शामिल होने से इनकार कर दिया था, और उन्हें अपने आसपास के लोगों के अपमान और उपहास को सहने के लिए मजबूर किया गया था।

हाई स्कूल से स्नातक होने के बाद, हेनरिक बोल ने सैन्य सेवा के लिए स्वयंसेवा करने के विचार को त्याग दिया और बॉन सेकेंड-हैंड बुकशॉप में से एक में प्रशिक्षु के रूप में दाखिला लिया।

लिखने का पहला प्रयास भी इसी समय का है। हालांकि, वास्तविकता से बचने और साहित्य की दुनिया में खुद को विसर्जित करने का उनका प्रयास असफल रहा। 1938 में, एक युवक को दलदलों की निकासी और लॉगिंग में अपनी श्रम सेवा के लिए लामबंद किया गया था।

1939 के वसंत में, हेनरिक बोल ने कोलोन विश्वविद्यालय में प्रवेश किया। हालांकि, वह सीखने में असफल रहा। जुलाई 1939 में, उन्हें वेहरमाच के सैन्य प्रशिक्षण के लिए बुलाया गया और 1939 की शरद ऋतु में युद्ध शुरू हुआ।

बोल पोलैंड में समाप्त हुआ, फिर फ्रांस में, और 1943 में इसका कुछ हिस्सा रूस भेजा गया। इसके बाद लगातार चार गंभीर चोटें आईं। मोर्चा पश्चिम में चला गया, और हेनरिक बोल युद्ध और फासीवाद के प्रति घृणा से भरे अस्पतालों में घूमते रहे। 1945 में उन्होंने अमेरिकियों के सामने आत्मसमर्पण कर दिया।

कैद के बाद, बोल तबाह कोलोन लौट आया। उन्होंने जर्मन और भाषाशास्त्र का अध्ययन करने के लिए फिर से विश्वविद्यालय में प्रवेश किया। उसी समय उन्होंने अपने भाई की बढ़ईगीरी कार्यशाला में सहायक कर्मचारी के रूप में काम किया। बेल अपने लेखन के अनुभवों पर लौट आए। 1947 के लिए "कारुसेल" पत्रिका के अगस्त अंक में, उनकी पहली कहानी "संदेश" ("समाचार") प्रकाशित हुई थी। इसके बाद कहानी "द ट्रेन कम्स ऑन टाइम" (1949), लघु कहानियों का एक संग्रह "वांडरर, जब आप स्पा में आते हैं ..." (1950); उपन्यास "तुम कहाँ थे, एडम?" (1951), "और मैंने एक भी शब्द नहीं कहा" (1953), "हाउस विदाउट ए मास्टर" (1954), "बिलियर्ड्स एट हाफ पास्ट टेन" (1959), "थ्रू द आइज़ ऑफ़ ए क्लाउन" (1963) ); उपन्यास ब्रेड ऑफ अर्ली इयर्स (1955), अनधिकृत अनुपस्थिति (1964), एंड ऑफ ए बिजनेस ट्रिप (1966) और अन्य। 1978 में, बेल के 10 खंडों में एकत्रित कार्य जर्मनी में प्रकाशित हुए थे। लेखक के कार्यों का 48 भाषाओं में अनुवाद किया गया है। दुनिया की।

रूसी भाषा में बोल की कहानी पहली बार 1952 में इन डिफेंस ऑफ द वर्ल्ड पत्रिका में छपी थी।

बोल एक उत्कृष्ट यथार्थवादी चित्रकार हैं। लेखक की छवि में युद्ध एक विश्व आपदा है, मानवता की बीमारी है जो व्यक्ति को अपमानित और नष्ट कर देती है। एक छोटे से साधारण व्यक्ति के लिए युद्ध का अर्थ अन्याय, भय, पीड़ा, अभाव और मृत्यु है। फासीवाद, लेखक के अनुसार, एक अमानवीय और नीच विचारधारा है, इसने पूरी दुनिया की त्रासदी और एक व्यक्ति की त्रासदी को उकसाया।

बोल के कार्यों में सूक्ष्म मनोविज्ञान की विशेषता है, जो उनके पात्रों की विरोधाभासी आंतरिक दुनिया को प्रकट करता है। वह यथार्थवादी साहित्य के क्लासिक्स की परंपराओं का पालन करता है, विशेष रूप से एफ एम दोस्तोवस्की, जिसे बोल ने टीवी फिल्म दोस्तोवस्की और पीटर्सबर्ग के लिए स्क्रिप्ट समर्पित की थी।

अपने बाद के कार्यों में, बोल तेजी से तीव्र नैतिक समस्याओं को उठाते हैं जो उनके समकालीन समाज की आलोचनात्मक समझ से विकसित होती हैं।

अंतरराष्ट्रीय पहचान का शिखर 1971 में अंतर्राष्ट्रीय पेन क्लब के अध्यक्ष के रूप में उनका चुनाव और 1972 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार का पुरस्कार था। हालांकि, इन घटनाओं ने न केवल बेल की कलात्मक प्रतिभा की पहचान की गवाही दी। उत्कृष्ट लेखक को जर्मनी और दुनिया दोनों में जर्मन लोगों की अंतरात्मा के रूप में माना जाता था, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो "समय और समकालीनों के साथ अपनी भागीदारी" को महसूस करता था, अन्य लोगों के दर्द, अन्याय, सब कुछ जो अपमानित और नष्ट करता है, को गहराई से माना जाता है। मानव व्यक्ति। मानवतावाद पर विजय बेल के साहित्यिक कार्य के प्रत्येक पृष्ठ और उनकी सामाजिक गतिविधि के प्रत्येक चरण में व्याप्त है।

हेनरिक बोल स्वाभाविक रूप से अधिकारियों से किसी भी हिंसा को स्वीकार नहीं करते हैं, यह मानते हुए कि इससे समाज का विनाश और विकृति होती है। 70 के दशक के अंत और 80 के दशक की शुरुआत में बोल द्वारा कई प्रकाशन, महत्वपूर्ण लेख और भाषण इस समस्या के लिए समर्पित हैं, साथ ही उनके दो अंतिम प्रमुख उपन्यास, द केयरिंग सीज (1985) और वीमेन अगेंस्ट द बैकग्राउंड ऑफ ए रिवर लैंडस्केप (मरणोपरांत प्रकाशित) 1986)।

बोल की यह स्थिति, उनके रचनात्मक तरीके और यथार्थवाद के प्रति प्रतिबद्धता ने हमेशा सोवियत संघ में रुचि जगाई है। उन्होंने बार-बार यूएसएसआर का दौरा किया, दुनिया के किसी अन्य देश में हेनरिक बेले को रूस जैसा प्यार नहीं मिला। "घाटी की गड़गड़ाहट", "बिलियर्ड्स एट साढ़े नौ", "शुरुआती वर्षों की रोटी", "एक जोकर की आंखों के माध्यम से" - यह सब 1974 तक रूसी में अनुवादित किया गया था। जून 1973 में, नोवी मीर ने एक महिला के साथ समूह पोर्ट्रेट का प्रकाशन पूरा किया। और 13 फरवरी, 1974 को, बेल ने निर्वासित ए। सोल्झेनित्सिन से हवाई अड्डे पर मुलाकात की और उन्हें घर पर आमंत्रित किया। यह आखिरी तिनका था, हालांकि बेल पहले मानवाधिकार गतिविधियों में शामिल रहे थे। विशेष रूप से, वह आई। ब्रोडस्की, वी। सिन्यवस्की, यू। डैनियल के लिए खड़ा था, प्राग की सड़कों पर रूसी टैंकों पर नाराज था। लंबे ब्रेक के बाद पहली बार, हेनरिक बॉल को 3 जुलाई 1985 को यूएसएसआर में छापा गया था। और 16 जुलाई को उनका निधन हो गया।

एक लेखक के रूप में बोल की जीवनी में, अपेक्षाकृत कम बाहरी घटनाएं हैं, इसमें साहित्यिक कार्य, यात्राएं, किताबें और भाषण शामिल हैं। वह उन लेखकों में से हैं जो जीवन भर एक ही किताब लिखते हैं - अपने समय का इतिहास। उन्हें "युग का इतिहासकार", "दूसरे जर्मन गणराज्य का बाल्ज़ाक", "जर्मन लोगों का विवेक" कहा जाता था।

उपन्यास "बिलियर्ड्स एट हाफ पास्ट टेन" को बेल के काम का केंद्रीय उपन्यास कहा जा सकता है, इसने बेल की कविताओं के कई सबसे महत्वपूर्ण लिटमोटिफ तैयार किए। उपन्यास के शीर्षक की कविताओं का विश्लेषण करते समय, यह नोट किया गया था कि इस उपन्यास में एक विशेष प्रकार का पाठ्य कपड़ा सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, इसे "बिलियर्ड" कहा जा सकता है। जैसा कि बीए लारिन ने उल्लेख किया है, "लेखक की शैली न केवल शब्दों की पसंद, शब्द श्रृंखलाओं के क्रम और संरचना में, शब्दार्थ द्वंद्व और विविधता के प्रभाव में, लेटमोटिफ्स में, समृद्ध दोहराव, परहेज, समानताएं, बड़े संदर्भ में प्रकट होती है। ।" [लारिन 1974; 220]। यह ठीक "मौखिक जंजीरों की विशेष रचना" है, जब विभिन्न पाठ टुकड़े, कई बार दोहराते हैं (कई अपरिवर्तनीय के रूप में) और विभिन्न संयोजनों में टकराते हुए, पूरे पाठ से गुजरते हैं। उदाहरण के लिए, बिलियर्ड्स का एक रंगीन विवरण, जिसका प्रत्येक संदर्भ (साथ ही प्रत्येक संलग्न वाक्यांश) एक नया बिलियर्ड आंकड़ा देता है - पाठ के टुकड़ों की एक नई रचना, नए अर्थ।

इसके अलावा, संस्कार की पसंद का सवाल, और, परिणामस्वरूप, खेल के नियम, "बिलियर्ड्स ..." में खेलने की जगह, बेल के सभी नायकों के लिए सबसे महत्वपूर्ण है। इस या उस स्थान के पात्रों का संबंध, जो अपरिवर्तित रहता है, बेल की कविताओं के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण विरोध से जुड़ा है, जिसे आंदोलन के मकसद (गतिशीलता/स्थिरता) के माध्यम से महसूस किया गया है। अंतरिक्ष से संबंधित होने के कारण, बेल के नायक स्थिर होते हैं (बिलियर्ड गेंदों के समान, जो खेल के नियमों के अनुसार, खेल के मैदान से आगे नहीं जा सकते हैं, और न ही किसी अन्य क्षेत्र में समाप्त हो सकते हैं; आखिरकार, वे अब इसमें भाग नहीं लेंगे। खेल वहाँ) और इसलिए खिलाड़ियों द्वारा हमेशा आसानी से पहचानने योग्य होते हैं। ह्यूगो (होटल की लड़ाई) की कहानी बहुत विशिष्ट है: "आप जानते हैं, वे चिल्लाए, मुझे मार रहे थे:" भगवान का मेमना। यह वह उपनाम है जो मुझे दिया गया था। ... अंत में, मुझे एक अनाथालय भेज दिया गया। वहाँ कोई मुझे नहीं जानता था, न बच्चे और न ही वयस्क, लेकिन दो दिन भी नहीं बीते थे कि मुझे "परमेश्वर का मेमना" उपनाम दिया गया था, और मैं फिर से डर गया था। प्रत्येक खेल स्थान के अपने नायक होते हैं, उन्हें चुने हुए स्थान (कण) के संबंध में स्थिर चरित्र की विशेषता होती है।

भैंसों और मेमनों में विभाजन, या यों कहें, एक या दूसरे भोज का चुनाव, विशुद्ध रूप से स्वैच्छिक है और किसी विशिष्ट समय पर होता है। वे भूमिकाएँ जिन्हें उपन्यास के नायकों ने अपने लिए चुना है, वे भी स्वेच्छा से चुनी जाती हैं; उन्हें छोड़ा जा सकता है (एक भूमिका, एक स्थान नहीं, जो एक लेखक के लिए बहुत महत्वपूर्ण है)। लेकिन, एक बार रास्ता चुन लेने के बाद, यानी जीवन का स्थान (भैंस या भेड़ का बच्चा), उपन्यास में एक व्यक्ति इस अंतरिक्ष के नियमों का सख्ती से पालन करता है। इस प्रकार, बेल की कविताओं में, इन नाटक स्थलों में एक बहुत ही महत्वपूर्ण गुण है: अपरिवर्तनीयता। इसमें वे भोज के कैथोलिक संस्कार के समान हैं। इस या उस भोज को लेने के बाद, एक व्यक्ति, उपन्यास का नायक, एक बार और सभी के लिए अपने लिए एक भगवान और कानून चुनता है। कुछ शैतान के सेवक बन जाते हैं (वह सब कुछ जिसे वह पहचानता है - मतलबीपन, नीचता, बुराई); और अन्य भगवान हैं। जोहाना, हेनरिक, और रॉबर्ट फेमेली, अल्फ्रेड श्रेला बार-बार संस्कार की पसंद की अपरिवर्तनीयता की समस्या का उल्लेख करते हैं: "... उन लोगों के लिए हाय जिन्होंने भैंस का भोज नहीं लिया है, आप जानते हैं कि संस्कारों में एक भयानक है संपत्ति, उनकी कार्रवाई अंतहीन है; लोग भूख से पीड़ित थे, लेकिन चमत्कार नहीं हुआ - रोटी और मछली नहीं बढ़ी, मेमने का भोज भूख को संतुष्ट नहीं कर सका, लेकिन भैंस के भोज ने लोगों को भरपूर भोजन दिया, उन्होंने कभी गिनती करना नहीं सीखा: उन्होंने एक ट्रिलियन का भुगतान किया एक कैंडी के लिए ... और तब उनके पास खुद के लिए एक बन खरीदने के लिए तीन फ़ेंनिग्स नहीं थे, लेकिन वे अभी भी मानते थे कि शालीनता और शालीनता, सम्मान और वफादारी सबसे ऊपर है, जब लोग भैंस के भोज से भरे होते हैं, तो वे खुद को अमर मानते हैं। (141) एलिज़ाबेथ ब्लाउक्रेमर भी यही बात कहती है: "और उसके बाद मैं रोने की हिम्मत नहीं करता जब मैं इस ब्लडसुकर को कुंड, ब्लौक्रेमर और हलबरकम के बगल में आराम से बैठा देखता हूँ! मैं पहले कभी नहीं चिल्लाया, सब कुछ सहन किया, थोड़ा पी लिया, स्टीवेन्सन को पढ़ा, चला गया, मतदाताओं को अधिक वोट पाने के लिए उत्साहित करने में मदद की। लेकिन प्लिच पहले से ही बहुत ज्यादा है। नहीं! नहीं!"। (111) दिमित्री की मृत्यु के बाद, एलिजाबेथ स्वेच्छा से भैंस का भोज लेती है, कुछ समय के लिए वह भैंस के बीच जो भूमिका निभाती है, वह उसे सहनीय लगती है, फिर ब्लडसुकर - प्लिचा की उपस्थिति उसे भूमिका बदलने के लिए मजबूर करती है, लेकिन वह भैंस के स्थान से बाहर निकलने का प्रबंधन नहीं करती है (आखिरकार, यह बंद है) और अंत में मर जाती है।

खेल रिक्त स्थान की पहली और बहुत महत्वपूर्ण विशेषता अपरिवर्तनीयता है, दूसरी, इससे जुड़ी, अलगाव है। पहली विशेषता को ध्यान में रखते हुए, अंतरिक्ष से अंतरिक्ष में जाना असंभव है। यह अलगाव बिलियर्ड्स खेलने के लिए मैदान के गुणों की याद दिलाता है, खेल के नियमों के अनुसार, गेंदों को मैदान की सीमाओं को पार नहीं करना चाहिए, और खिलाड़ी उन्हें केवल बाहर से एक क्यू के साथ ही पार किए बिना निर्देशित कर सकता है क्षेत्र की सीमा।

पादरियों के स्थान का विश्लेषण करते हुए, आप इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि उनकी स्थानिक और लौकिक विशेषताएं एक दूसरे से अविभाज्य हैं। इस प्रकार, कुछ स्पेस-टाइम नोड्स या कालक्रम हैं, जिनके बाहर पाठ की काव्यात्मकता प्रकट नहीं होती है।

इन गांठों में से एक विशेष देहाती कालक्रम है। चरवाहों के स्थान का नाम रॉबर्ट और श्रेल्ला के बीच संवाद से मिलता है; यह निर्धारित करना अधिक कठिन है, और इसकी विशेषताओं के संदर्भ में यह वास्तव में भैंस और भेड़ के बच्चे के बीच है। इस स्थान के अभिनेता काफी बंद हैं, एक दूसरे के साथ बहुत कम बातचीत करते हैं; एक स्थान में एकजुट होने का उनका तरीका इंग्लिश क्लब के सदस्यों को एकजुट करने जैसा है: प्रत्येक अपने दम पर और साथ ही, वे एक ही क्लब के सदस्य हैं। चरवाहों के स्थान की विशेषताएं इस प्रकार हैं:

अपने आंतरिक सार के अनुसार, वे बिना शर्त मेमनों के स्थान के नियमों का पालन करते हैं; - उनके अस्तित्व की बारीकियों ("मेरी भेड़ों को खिलाओ") के कारण, उन्हें बाहरी रूप से भैंस के खेल के नियमों का पालन करने के लिए मजबूर किया जाता है।

इस संबंध की विशिष्टता इस तथ्य में प्रकट होती है कि मेमनों द्वारा स्वीकार किए गए कुछ विचारों को चरवाहों द्वारा सीधे नहीं किया जाता है। "भेड़" को बचाने में वे भैंस बनने से (या "मेढ़े" जो भैंस के लिए कहीं भी जाएंगे, जो उन्हें बुलाता है, उन्हें कुछ सुखद वादा करता है), वे नम्रता से बहुत दूर हैं; ऐसी दुनिया में जहां "हाथ की एक चाल से एक आदमी की जान जा सकती है" (138) हिंसा से बुराई के प्रति नम्रता और अप्रतिरोध के लिए कोई जगह नहीं है, वे इस बुराई का विरोध करते हैं, लेकिन यह मेमनों का बलिदान नहीं है, लेकिन "भेड़" के लिए एक चेतावनी और पहले से ही मरे हुए मेमनों और "खोई हुई भेड़ों" के लिए भैंसों पर एक सुविचारित बदला।

दोनों उपन्यासों में चरवाहों का समय और स्थान के साथ एक विशेष संबंध है। उपन्यास "बिलियर्ड्स ..." के शीर्षक की कविताओं का अध्ययन करते समय, यह स्पष्ट हो गया कि बिलियर्ड्स के खेल के माध्यम से, उपन्यास में तीनों खेल स्थानों के खिलाड़ियों के समय और स्थान के संबंध का पता चलता है।

उपन्यास के मुख्य चरवाहे रॉबर्ट फेमेल में बिलियर्ड्स की एक विशेष भावना है। वह अकेला है जो बिलियर्ड्स के रंग और रेखाओं के पीछे कुछ नहीं देखता है, लेकिन यह उनमें है कि वह दुनिया को खोलता है। वह यहीं शांत और खुला महसूस करता है, बिलियर्ड रूम में, उपन्यास में रॉबर्ट की छवि को प्रकट करने वाली मुख्य अवधारणाएं इस समय और स्थान से जुड़ी हैं: हरे रंग पर ... "(270)। रॉबर्ट के लिए, बिलियर्ड टेबल के हरे कपड़े पर लाल और सफेद गेंदों द्वारा बनाए गए रंग और रेखाएं वह भाषा हैं जो वह उन लोगों से बोलता है जिनके लिए वह खुला है: ह्यूगो और अल्फ्रेड। दिलचस्प बात यह है कि यह एक ऐसी भाषा है जिसे केवल एक के बाद एक ही बोला जा सकता है और यह भाषा केवल अतीत को संदर्भित करती है।

आसपास की दुनिया को अपने तरीके से व्यवस्थित करने की यह क्षमता चरवाहों के लिए विशिष्ट है: "मेरी भेड़ों को खिलाओ!" - भेड़ चराने के लिए, आपको उन्हें व्यवस्थित करने में सक्षम होना चाहिए। उसी तरह, वह अपने आस-पास एक विशेष, अलग समय का आयोजन करता है। उपन्यास की समय परत दो में विभाजित है: अनंत काल और क्षणिक। शीर्षक में निहित खेल के समय का संकेत: "साढ़े नौ बजे" विपक्ष के दोनों हिस्सों को मिलाता हुआ प्रतीत होता है। एक ओर, यह परम विशिष्टता है (घंटे और मिनट इंगित किए गए हैं), दूसरी ओर, पूर्ण अनंत, क्योंकि यह हमेशा "साढ़े नौ बजे" होता है।

उपन्यास के शीर्षक के दूसरे भाग - "साढ़े नौ बजे" - के बीच संबंध बहुत महत्वपूर्ण है। बिलियर्ड्स से जुड़े सभी संरचना-निर्माण रूपांकन केवल अस्थायी विरोध के एक हिस्से में मौजूद हो सकते हैं (या तो शाश्वत या क्षणिक)। उपन्यास की संरचना का निर्माण करने वाला कोई भी लिटमोटिफ इस या उस समय के संदर्भ के बिना नहीं होगा। अपने आप में, विरोधी भेड़ के बच्चे / चरवाहे-भैंस भी दो समय परतों में मौजूद होते हैं: एक तरफ, उपन्यास के नायकों के बीच टकराव विशिष्ट समय सीमा द्वारा निर्धारित किया जाता है, नायकों द्वारा वर्णित प्रत्येक घटना के लिए, आप कर सकते हैं एक विशिष्ट तिथि चुनें (जिसे अक्सर लेखक द्वारा पहले ही चुना जाता है); दूसरी ओर, अच्छाई और बुराई का विरोध शाश्वत है, यह दुनिया की रचना से आता है।

प्रत्येक रिक्त स्थान के खिलाड़ियों के पास इन परतों में से एक (भेड़ - अनंत काल; भैंस - क्षणिक) तक पहुंच है, केवल चरवाहे खेल रिक्त स्थान की सीमाओं को पार करने में सक्षम हैं, उनके चारों ओर एक अस्थायी परत को दूसरे के साथ प्रतिस्थापित करते हैं। "ह्यूगो फेमेल से प्यार करता था; वह हर सुबह साढ़े नौ बजे आता और ग्यारह बजे तक उसे छोड़ देता था; फेमेल के लिए धन्यवाद, वह पहले से ही अनंत काल की भावना को जानता था; क्या यह हमेशा ऐसा नहीं था, क्या यह सौ साल पहले नहीं था कि वह सफेद चमकदार दरवाजे पर खड़ा था, अपने हाथों को अपनी पीठ के पीछे, बिलियर्ड्स का एक शांत खेल देख रहा था, उन शब्दों को सुन रहा था जिसने उसे साठ वापस फेंक दिया था साल पहले, फिर उसे बीस साल आगे फेंक दिया, फिर दस साल पीछे फेंक दिया, और फिर अचानक आज तक फेंक दिया, बड़े कैलेंडर पर इंगित किया गया।

हालांकि, बिलियर्ड्स के साथ साढ़े नौ बजे अपना विश्लेषण शुरू करते हैं। "वॉच ऑन द राइन" गीत के शीर्षक में राइन को स्पष्ट रूप से केवल एक बार नाम दिया गया है, लेकिन नदी महत्वपूर्ण दृश्यों में बार-बार दिखाई देती है।

जोहाना और हेनरिक अपनी शादी की रात (87) पर नदी में जाते हैं; एक युवक चाहता है कि उसकी प्रेमिका को दर्द और भय का अनुभव न हो। वास्तव में, जोहाना के लिए तट सबसे प्राकृतिक, जैविक स्थान निकला: हरी नदी (187) - उपन्यास के प्रतीकवाद में, यह रंग संकेतित नायिका का संकेत है। बार-बार (59, 131) हम एक समुद्री जानवर के कंकाल के समान एक चांदी के मुकुट के बारे में बात कर रहे हैं - एक लोकगीत समुद्र या नदी राजकुमारी की एक विशेषता, एक सह-प्राकृतिक प्राणी। सिल्वर/ग्रे जोहाना का दूसरा रंग है। उपन्यास में, वह नदी की दूरी के साथ जुड़ा हुआ है, क्षितिज जो संकेत देता है; जोहाना नदी को अपने मूल तत्व के रूप में महसूस करती है, दूरी उसे डराती नहीं है: "बाढ़, बाढ़, मैं हमेशा अपने आप को एक बाढ़ वाली नदी में फेंकने और खुद को क्षितिज तक ले जाने के लिए तैयार किया गया था।" क्षितिज से परे - अनंत, अनंत काल।

जोहाना के सिर के ऊपर चांदी-हरी पत्तियां उसी रात शाश्वत यौवन का प्रतीक हैं। कई साल बाद, जोहाना ने हेनरिक से पूछा: "मुझे वापस नदी के किनारे ले चलो" (151)। मोहभंग राजकुमारी अपने राज्य में लौटना चाहती है; हालाँकि, एक और सबटेक्स्ट है - मातृभूमि में मरने की इच्छा। यहाँ, यह अत्यंत सामान्य रूपांकन स्वाभाविक रूप से एक रूपक योजना में अनुवादित है - हम आध्यात्मिक मातृभूमि के बारे में बात कर रहे हैं। एक विशेष समय आयाम भी है। जोहाना अपने पोते-पोतियों को वयस्कों के रूप में नहीं देखना चाहती, "वर्षों को निगलना" नहीं चाहती (149), हेनरिक से कहती है: "मेरी नाव नौकायन कर रही है, इसे मत डुबोओ" (151)। नावें कैलेंडर शीट से बनाई जाती हैं; उन्हें लॉन्च करना समय से छुटकारा पाने का और साथ ही साथ रहने का, स्वच्छ रहने का एक तरीका है। इस अर्थ में, बेल्स राइन लेथे के पास जाता है, केवल अंतर यह है कि उपन्यास के पात्रों के लिए पूर्ण विस्मरण अवांछनीय है और यहां तक कि असंभव भी है: यह एक नए आयाम के लिए, अनंत काल के लिए एक संक्रमण है।

एक और रूपांकन प्रतीकवाद की समान परतों को पुनर्जीवित करता है, हालांकि थोड़ा अलग तरीके से ("राइन पर महिला" के समानता के बिना नहीं)। जोहाना के कानों में अशुभ "क्यों क्यों" सुनाई देता है "जैसे बाढ़ में बहती नदी की पुकार" (147 - 148)। यहां नदी एक खतरनाक तत्व है, यह अपने साथ मौत लाती है - यह वह निराशा है जिसे पूर्वज मेमने के मिलन की लालसा में घुसना नहीं चाहते थे। जोहाना नदी शांत, राजसी और शुद्ध है, यह अनंत काल में बहती है, और इसलिए क्रोध नहीं कर सकती।

अभी तक हम "सामान्य रूप से नदी" के बारे में बात कर रहे हैं; राइन, हमें याद दिला दें, "गार्ड्स ऑन द राइन" गीत के शीर्षक में केवल एक बार दिखाई देता है, जो कभी देशभक्तिपूर्ण था, लेकिन प्रथम विश्व युद्ध [बेले 1996; 699 (जी। शेवचेंको द्वारा टिप्पणी)]। सामान्यीकरण, पौराणिक कथाओं को एक विशिष्ट वास्तविकता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, राष्ट्र का सामान्य प्रतीक - और "नदी विषय" के इस पक्ष को थोड़ा कम खोजा जाएगा।

इसलिए, अध्ययन से पता चला कि बेल द्वारा चुने गए दो उपन्यासों की एक अनिवार्य विशेषता कालक्रम की एक प्रणाली की उपस्थिति है: चरवाहे, एक नदी, एक राष्ट्रीय अतीत। हालांकि, यह दिलचस्प है कि, प्रारंभिक आंकड़ों के अनुसार, इन कालक्रमों को लेखक द्वारा कई अन्य उपन्यासों की संरचना में शामिल किया गया है। यदि आगे का काम इस परिकल्पना की पुष्टि करता है, तो यह तर्क देना संभव होगा कि कालक्रम का एक स्थिर सेट बेल की कविताओं की आनुवंशिक विशेषता है।

साहित्य और "उपभोक्ता समाज" (सामान्य विशेषताओं, जेडी सालिंगर / ई। बर्गेस / डी। कोपलैंड के रचनात्मक पथ का कवरेज - छात्र की पसंद पर)।

युद्ध के बाद अमेरिकी साहित्य

किसी भी तरह से पूर्व-युद्ध से कमतर नहीं। युद्ध मूल्यों की परीक्षा बन गया। युद्ध पर हमारा साहित्य दुखद है, सकारात्मक है, अर्थहीन नहीं है, नायक की मृत्यु बेतुकी नहीं है। अमेरिकियों ने युद्ध को बेतुका के रूप में चित्रित किया, ध्यान को मूर्खतापूर्ण अनुशासन और भ्रम की ओर स्थानांतरित कर दिया।

एक व्यक्ति जो अर्थ के साथ युद्ध में है, वह या तो अंधभक्त है या पागल है। युद्ध के उद्देश्यों का मानव जीवन से कोई लेना-देना नहीं है। यह साहित्य अधिक व्यक्तिवादी है।

युद्ध के बाद के पहले वर्ष बुद्धिजीवियों के लिए सबसे काला समय है: शीत युद्ध, कैरिबियन संकट, वियतनाम युद्ध। आयोग (1953) ने गैर-अमेरिकी गतिविधियों की जांच के लिए, सिनेमा और साहित्य के कई आंकड़े सुरक्षा जांच में शामिल किए थे।

देश की अर्थव्यवस्था बढ़ी, देश अश्लील और सनकी हो गया। आध्यात्मिकता और अधिनायकवाद की कमी के खिलाफ बुद्धिजीवियों ने व्यावहारिकता (डी। स्टीनबेक, ए। मिलर, डी। गार्डनर, एन। मिलर) के खिलाफ विद्रोह किया। उन्होंने आध्यात्मिक नेताओं, गैर-अनुरूपतावादियों (बौद्ध धर्म, नई ईसाई धर्म) की भूमिका निभाने की कोशिश की।

जेरोम डेविड सेलिंगर का जन्म 1 जनवरी, 1919 को न्यूयॉर्क शहर में स्मोक्ड मांस व्यापारियों के एक परिवार में हुआ था। तीन कॉलेजों में गए लेकिन किसी से स्नातक नहीं किया। उन्होंने पेंसिल्वेनिया मिलिट्री स्कूल में अध्ययन का एक कोर्स पूरा किया। जेरोम ने पहले से ही सैन्य स्कूल में लिखना शुरू कर दिया था, लेकिन थोड़ी देर बाद साहित्य में गंभीरता से शामिल होने का फैसला किया। 1940 में, उनकी लघु कहानी, यंग फोल्क्स, स्टोरी पत्रिका में प्रकाशित हुई थी।

1942 में, सेलिंगर को सेना में शामिल किया गया था। चौथे डिवीजन की 12वीं इन्फैंट्री रेजिमेंट के हिस्से के रूप में, उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध में भाग लिया। यह मोर्चे पर आसान नहीं था, और 1945 में अमेरिकी साहित्य के भविष्य के क्लासिक को नर्वस ब्रेकडाउन के साथ अस्पताल में भर्ती कराया गया था। युद्ध के वर्षों के कड़वे और दुखद अनुभव ने उन्हें एक लेखक के रूप में आकार देने में बड़ी भूमिका निभाई।

1943 में, सैटरडे इवनिंग पोस्ट ने उनकी लघु कहानी "द वैरियोनी ब्रदर्स" प्रकाशित की, जिसके लिए उन्होंने उभरते लेखकों के लिए वार्षिक पुरस्कारों के कोष में एक शुल्क दान किया।

40 के दशक के अंत और 50 के दशक की शुरुआत में, सेलिंगर ने अपनी सर्वश्रेष्ठ कहानियाँ बनाईं, और 1951 की गर्मियों में उनका एकमात्र उपन्यास, द कैचर इन द राई प्रकाशित हुआ, जो कुछ महीनों बाद अमेरिकी बेस्टसेलर की सूची में पहला स्थान हासिल किया। 1951 में, नौ कहानियां संग्रह प्रकाशित किया गया था। 1950 के दशक के उत्तरार्ध में, सेलिंगर ने चार और उपन्यास प्रकाशित किए, सभी द न्यू यॉर्कर पत्रिका में - फ्रैनी (फ्रैनी, 1955), राइज़ हाई द रूफ बीम (बढ़ई, 1955), "ज़ूई (ज़ूई, 1957)। 1961 में, दो कहानियाँ "फ्रैनी एंड ज़ूई" (फ्रैनी और ज़ूई) नामक एक अलग पुस्तक के रूप में सामने आईं, अन्य दो 1963 में एक साथ निकलीं। कहानियों और उपन्यास की शानदार सफलता ने लेखक को संतुष्टि नहीं दी, जो हमेशा प्रचार से किनारा कर लिया। लेखक न्यूयॉर्क छोड़ देता है, प्रांतों में बस जाता है और फोन कॉल और सर्वव्यापी पत्रकारों के लिए दुर्गम हो जाता है। यहां वह ग्लास परिवार के बारे में कहानियों के एक चक्र के पूरा होने पर काम कर रहे हैं, जिनमें से अंतिम, "हैपवर्थ, 16. 1924" 1965 में प्रकाशित हुआ था। तब से, पाठकों को सालिंगर के काम के बारे में लगभग कुछ भी नहीं पता है।

जेरोम डेविड सेलिंगर अब 83 साल के हैं और न्यू हैम्पशायर के कोर्निश में रहते हैं। और अभी भी एक लेखक बना हुआ है जो न केवल संयुक्त राज्य अमेरिका में, बल्कि विशाल लोकप्रियता का आनंद लेता है।

जेरोम डेविड सेलिंगर। 1951 में उन्होंने "द कैचर इन द राई" लिखा। समय की भावना और पूरी पीढ़ी को प्रतिबिंबित किया। होल्डन कौलफील्ड एक ही समय में बहुत अधिक है, वह एक प्रतीकात्मक, पौराणिक व्यक्ति बन गया है। लेकिन यह भी एक ठोस छवि है: कई विशिष्ट विवरणों में से, उनके भाषण में समय की छाप है, यह पुस्तक को मुख्य आकर्षण देता है। भाषण में अमेरिकी हाई स्कूल के छात्रों के कठबोली शामिल हैं। शैली-0 उपन्यास-शिक्षा, लेकिन एक विशेष स्थान रखता है। होल्डन बिना किसी हिचकिचाहट के वयस्कता (रसातल) को खारिज कर देता है। होल्डन के न्यूरोसिस में, वास्तविकता से बचने का उसका तरीका, वह स्वच्छ जीवन के विचार से ग्रस्त है, वह मृत्यु के विचार से जाता है।

लेखक पुस्तक में छिपा है। नायक एक आध्यात्मिक शून्य में रहता है, आस-पास एक भी वयस्क नहीं है जिस पर भरोसा किया जा सके। ऐसा लगता है कि सेलिंगर उससे सहमत हैं। लेकिन कहानी में ही, उसके सही और गलत होने की पुष्टि एक ही समय में की जाती है; होल्डन को हल्के में नहीं लिया जाना चाहिए। पुस्तक संवेदना और हास्य के संयोजन का सुझाव देती है।

सचमुच, यह एक समझौता है।

बीट मूवमेंट और अमेरिकी साहित्य

बीटनिक साहित्य केंद्रीय घटनाओं में से एक है। एक ओर, धड़कन विरोध आंदोलन से जुड़ी हैं, दूसरी ओर, अवंत-गार्डे के साथ। साहित्यिक कार्यक्रम रिंबाउड में वापस चला जाता है, अतियथार्थवादी, अवंत-गार्डे को महसूस करने का आखिरी गंभीर प्रयास था।

यह केराओक, रिंसबर्ग और बरोज़ बीटनिक पीढ़ी (50 और 60 के दशक के गैर-अनुरूपतावादी युवा) के बारे में बात कर रहे हैं। हिप कल्चर (हिपस्टर्स) द्वारा सामाजिक रूप से वातानुकूलित। हिपस्टर्स केवल सामाजिक सीमांत नहीं हैं, हालांकि वे लम्पेन थे, लेकिन वे स्वेच्छा से थे। हिपस्टर्स श्वेत अश्वेत (शराबी, नशा करने वाले, वेश्या) होते हैं, वे सचेत रूप से संस्कृति का विरोध करते हैं। यह नीचे तक एक सामाजिक-सांस्कृतिक प्रवास है, एक लम्पेन-बुद्धिमान बोहेमिया। नकारात्मकता का एक कार्य, समाज के मूल्यों का खंडन, प्रबुद्ध महसूस करना चाहता था।

शब्दार्थ केंद्र नीग्रो संगीत, शराब, ड्रग्स, समलैंगिकता है। मूल्यों की श्रेणी में सार्त्र की स्वतंत्रता, भावनात्मक अनुभवों की शक्ति और तीव्रता, आनंद के लिए तत्परता शामिल है। उज्ज्वल अभिव्यक्ति, प्रतिसंस्कृति। उनके लिए सुरक्षा एक बोर है, और इसलिए एक बीमारी है: तेजी से जीना और युवा मरना। लेकिन वास्तव में सब कुछ अश्लील और असभ्य था। बीटनिकों ने हिपस्टर्स का महिमामंडन किया, उन्हें सामाजिक महत्व दिया। लेखकों ने यह जीवन जिया, लेकिन वे बहिष्कृत नहीं थे। बीटनिक साहित्यिक प्रतिपादक नहीं थे, उन्होंने केवल एक सांस्कृतिक मिथक, एक रोमांटिक विद्रोही की छवि, एक पवित्र पागल, एक नई संकेत प्रणाली बनाई। वे समाज में हाशिए के लोगों की शैली और स्वाद को स्थापित करने में कामयाब रहे।

प्रारंभ में, बिनिक्स समाज के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। इसमें वे रिंबाउड और व्हिटमैन, अतियथार्थवादी, अभिव्यक्तिवादी (मिलर, जी। स्टीन, आदि) के समान हैं। सभी लेखक जिन्होंने सहज रूप से रचना की, उन्हें बीटनिक के अग्रदूत कहा जा सकता है। संगीत में, समानांतर में जैज़ आशुरचनाएँ थीं।

बीटनिकों की गिनती हुई। कि साहित्य में जीवन को बिना कथानक और रचना के एक धारा में चित्रित किया जाना चाहिए, शब्दों की धारा स्वतंत्र रूप से प्रवाहित होनी चाहिए, लेकिन व्यवहार में वे इतने कट्टरपंथी नहीं थे। एक चौथाई पर वह पांच फिसल गया। स्थिति इस तथ्य से जटिल है कि पैंसी पहला स्कूल नहीं है जिसे युवा नायक छोड़ता है। इससे पहले, उन्होंने एल्कटन हिल को पहले ही छोड़ दिया था, क्योंकि उनकी राय में, "एक निरंतर लिंडेन था।" हालाँकि, यह भावना कि उसके चारों ओर एक "लिंडेन" है - झूठ, दिखावा और खिड़की की ड्रेसिंग - पूरे उपन्यास में कौलफील्ड को जाने नहीं देती है। वयस्कों और साथियों, जिनसे वह मिलता है, दोनों उसे परेशान करते हैं, लेकिन वह अकेले रहने के लिए भी असहनीय है।

स्कूल का आखिरी दिन संघर्ष से भरा है। वह न्यूयॉर्क से पैंसी लौटता है, जहां उसने एक मैच के लिए तलवारबाजी टीम के कप्तान के रूप में यात्रा की, जो उसकी गलती के कारण आयोजित नहीं किया गया था - उसने मेट्रो कार में अपने खेल उपकरण छोड़ दिए। स्ट्रैडलेटर की रूममेट ने उसे उसके लिए एक निबंध लिखने के लिए कहा - एक घर या एक कमरे का वर्णन करने के लिए, लेकिन कौलफील्ड, जो चीजों को अपने तरीके से करना पसंद करता है, अपने दिवंगत भाई एली के बेसबॉल दस्ताने की कहानी बताता है, जिसने उस पर कविता लिखी और उसे सुनाया। मैचों के दौरान। स्ट्रैडलेटर, पाठ को पढ़ने के बाद, लेखक द्वारा नाराज है, जो विषय से विचलित हो गया, यह कहते हुए कि उसने उस पर एक सुअर लगाया था, लेकिन कौलफील्ड ने परेशान किया कि स्ट्रैडलेटर एक लड़की के साथ डेट पर गया जिसे वह खुद पसंद करता था, कर्ज में नहीं रहता है . मामला एक विवाद और कौलफील्ड की टूटी नाक में समाप्त होता है।

एक बार न्यूयॉर्क में, उसे पता चलता है कि वह घर नहीं आ सकता है और अपने माता-पिता को सूचित कर सकता है कि उसे निकाल दिया गया है। वह टैक्सी में बैठा और होटल चला गया। रास्ते में, वह अपना पसंदीदा सवाल पूछता है जो उसे सताता है: "जब तालाब जम जाता है तो सेंट्रल पार्क में बत्तखें कहाँ जाती हैं?" टैक्सी ड्राइवर, निश्चित रूप से इस सवाल से हैरान है और सोचता है कि क्या यात्री उस पर हंस रहा है। लेकिन वह मजाक करने के बारे में भी नहीं सोचता है, हालांकि, बतख के बारे में सवाल जूलॉजी में रुचि के बजाय, उसके आसपास की दुनिया की जटिलता के सामने होल्डन कौलफील्ड के भ्रम की अभिव्यक्ति है।

यह दुनिया दोनों उसे प्रताड़ित करती है और आकर्षित करती है। लोगों के साथ यह उसके लिए कठिन है, उनके बिना यह असहनीय है। वह होटल में एक नाइट क्लब में मस्ती करने की कोशिश करता है, लेकिन इससे कुछ भी अच्छा नहीं होता है, और वेटर उसे नाबालिग के रूप में शराब परोसने से मना कर देता है। वह ग्रीनविच विलेज के एक नाइट क्लब में जाता है, जहां उसके बड़े भाई डी.बी., एक प्रतिभाशाली लेखक, जो हॉलीवुड में एक पटकथा लेखक की बड़ी फीस से लुभाता था, को जाना पसंद था। रास्ते में, वह एक अन्य टैक्सी चालक से बत्तखों के बारे में एक प्रश्न पूछता है, बिना कोई सुबोध उत्तर प्राप्त किए। एक बार में, वह किसी नाविक के साथ एक परिचित डी.बी. से मिलता है। यह लड़की उसके अंदर इतनी नफरत जगाती है कि वह जल्दी से बार छोड़ कर पैदल ही होटल चला जाता है।

होटल का चोर पूछता है कि क्या उसे लड़की चाहिए - समय के लिए पाँच डॉलर, रात के लिए पंद्रह। होल्डन "थोड़ी देर के लिए" सहमत हैं, लेकिन जब लड़की अपने कमरे में दिखाई देती है, तो उसे अपनी बेगुनाही से अलग होने की ताकत नहीं मिलती है। वह उसके साथ चैट करना चाहता है, लेकिन वह काम पर आ गई, और चूंकि ग्राहक पालन करने के लिए तैयार नहीं है, इसलिए वह उससे दस डॉलर की मांग करती है। वह याद करते हैं कि अनुबंध पांच के बारे में था। वह चली जाती है और जल्द ही एक लिफ्ट ऑपरेटर के साथ लौटती है। एक और झड़प नायक की एक और हार के साथ समाप्त होती है।

नैतिक

"मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन" नाटक में कई गाने हैं, जैसा कि वास्तव में, कई अन्य ब्रेख्त के नाटकों में है। लेकिन "महान समर्पण के गीत" को एक विशेष स्थान दिया जाता है, जिसे साहस गाता है। यह पे-रिमूवल "अलगाव प्रभाव" के कलात्मक उपकरणों में से एक है। लेखक के इरादे के अनुसार, दर्शकों को दुर्भाग्यपूर्ण और आपराधिक व्यापारी के कार्यों के बारे में सोचने और विश्लेषण करने के लिए, उसके "महान आत्मसमर्पण" के कारणों की व्याख्या करने के लिए, यह दिखाने के लिए कि थोड़े समय के लिए कार्रवाई को बाधित करने का इरादा है। उसे "नहीं" कहने की ताकत और इच्छाशक्ति नहीं मिली। सिद्धांत: "भेड़ियों के साथ रहना - एक भेड़िये की तरह हॉवेल।" उसका "महान समर्पण" एक भोली धारणा में शामिल था कि युद्ध की कीमत पर कोई बहुत पैसा कमा सकता है। तो साहस का भाग्य भव्य हो जाता है नैतिकपूंजीवादी समाज में "छोटे आदमी" की त्रासदी। लेकिन एक ऐसी दुनिया में जो नैतिक रूप से सामान्य श्रमिकों को विकृत करती है, अभी भी ऐसे लोग हैं जो विनम्रता को दूर करने और एक वीरतापूर्ण कार्य करने में सक्षम हैं। ऐसी है साहस की बेटी, दलित मूक कैथरीन, जो अपनी मां के अनुसार, युद्ध से डरती है और एक जीवित प्राणी की पीड़ा नहीं देख सकती है। कैथरीन प्रेम और दया की जीवित, प्राकृतिक शक्ति की पहचान है। अपने जीवन की कीमत पर, वह शहर के शांति से सो रहे निवासियों को दुश्मन के अचानक हमले से बचाती है। सबसे कमजोर, कैथरीन लाभ और युद्ध की दुनिया के खिलाफ सक्रिय कार्रवाई करने में सक्षम साबित होती है, जिससे उसकी मां बच नहीं सकती। कैथरीन का करतब आपको साहस के व्यवहार के बारे में और भी सोचने पर मजबूर करता है और उसकी निंदा करता है। बुर्जुआ नैतिकता से विकृत, भयानक अकेलेपन के लिए सजा देने वाला साहस, ब्रेख्त दर्शकों को ऐसी सामाजिक व्यवस्था को तोड़ने की आवश्यकता के विचार की ओर ले जाता है, जिसमें श्रेष्ठ नैतिकता प्रबल होती है, और सब कुछ ईमानदार मौत के लिए बर्बाद हो जाता है।

युद्ध-विरोधी पाथोस और नाटक का अलंकारिक अर्थ। ब्रेख्त "माँ साहस और उसके बच्चे"

I. कार्रवाई की साजिश - युद्ध के बारे में एक राय। (कार्रवाई शुरू होने से पहले ही, हम सार्जेंट मेजर के साथ रिक्रूटर की बातचीत सुनते हैं। और बाद वाला कहता है कि दुनिया एक गड़बड़ है, समाज की अनैतिकता का आधार है, "केवल युद्ध ही सद्भाव पैदा करते हैं।" उसके लिए युद्ध एक है रोमांचक एफए जिसमें खिलाड़ी दुनिया से डरने लगते हैं, क्योंकि तब आपको गणना करनी होगी कि उन्होंने कितना खोया।)
द्वितीय. सैनिकों के बिना कोई युद्ध नहीं होता। (मदर करेज युद्ध से खाती है, क्योंकि वह एक हसलर है और सेना में व्यापार करती है। और जब वे अपने बेटे एलीफ को सेना में ले जाना चाहते हैं, तो वह कहती है: "अन्य लोगों के बेटे सैनिकों के पास जाते हैं, मेरे नहीं।" लेकिन चालाक भर्ती करने वाला अभी भी उस आदमी को सैनिकों के लिए साइन अप करने के लिए राजी करता है, जबकि मदर करेज सौदेबाजी कर रहा था।)
III. जो युद्ध में रहना चाहता है, उसके लिए कुछ तो देना ही होगा।
मदर करेज अपने बेटे एलीफ से दो साल पहले ही मिलती है, लेकिन वह बहादुर है और कमांडर द्वारा सम्मानित है। वह बेरहमी से किसानों पर नकेल कसता है, और युद्ध सब कुछ लिख देता है। अभी के लिए। और साहस के दूसरे बेटे श्वित्ज़ेरकस को सेना में एक कोषाध्यक्ष के रूप में लिया जाता है, क्योंकि वह ईमानदार और सभ्य है। इसका खामियाजा उन्हें भुगतना पड़ा, क्योंकि रेजिमेंट के कैशियर को बचाने की कोशिश में उन्हें गोली मार दी गई। माँ को शोक करने और श्वित्ज़ेरकास को दफनाने की अनुमति नहीं थी। एलीफ भी मर जाता है, क्योंकि वह एक किसान परिवार को एक छोटी शांति के दौरान ठीक से मार देता है। और माँ साहस इस समय भौतिक मामलों को स्थापित करने की कोशिश कर रही है। आखिरकार कैटरीन की बेटी की भी मौत हो जाती है जब उसकी मां सामान खरीदने शहर जाती है। और फिर से वह युद्ध के रास्ते पर चली जाती है, उसके पास अपनी बेटी को दफनाने का भी समय नहीं होता है।
चतुर्थ। मदर करेज के बच्चों की छवियों का अलंकारिक अर्थ। (मदर करेज की प्रत्येक संतान किस तरह के गुण की पहचान है। एलीफ बहादुर, साहसी है। श्वित्जेरकास ईमानदार, सभ्य है। कैटरीन मूर्ख और दयालु नहीं है। लेकिन वे सभी युद्ध में मर जाते हैं। ऐसा भाग्य का है मानवीय गुण जो नैतिक पतन के बीच मर जाते हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि पुजारी का कहना है कि युद्ध सब कुछ अंदर से बाहर कर देता है और सबसे भयानक मानवीय दोषों को प्रदर्शित करता है, जो कि मयूर काल में प्रकट नहीं हो सकते हैं: "जिन लोगों ने युद्ध शुरू किया, वे दोषी हैं, जो बाहर निकलते हैं सबसे अच्छा जो लोगों में है।")
V. छिपी हुई विडंबना का क्या अर्थ है। (पहले से ही शीर्षक में, साहस को माँ नहीं, बल्कि माँ कहा जाता है। क्यों? क्योंकि यहाँ एक छिपी हुई विडंबना है। क्या एक असली माँ युद्ध चाहती है? बिल्कुल नहीं, भले ही यह उसके बच्चों की चिंता न करे। और वह नहीं करती है उसके साथ बहुत सावधानी से व्यवहार करें। हर बार जब उसके बच्चों के भाग्य का फैसला होता है, तो वह कहाँ सौदेबाजी कर रही होती है। वह अपने बेटे के जीवन की बात करते हुए भी सौदेबाजी कर रही है - ईमानदार श्वित्ज़ेरकास। लेखक की विडंबना अन्य छवियों तक फैली हुई है - एक पुजारी, एक रसोइया, एक सार्जेंट मेजर, एक सैनिक, आदि। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे नैतिक नियमों के पीछे रहते हैं। विडंबना ब्रेख्त के नाटक के अलंकारिक अर्थ को समझने में मदद करती है।)
VI. नाटक के अंत का अर्थ। (जब ब्रेख्तोव को इस तथ्य के लिए फटकार लगाई गई थी कि उनकी नायिका ने युद्ध को शाप नहीं दिया था, उन्होंने कहा कि उनका एक अलग लक्ष्य था: दर्शक को खुद एक निष्कर्ष पर आने दें। हालाँकि मदर करेज कहती हैं: "भले ही वह उत्साहित हो, यह युद्ध! " - लेकिन यह विश्वास नहीं है, क्योंकि उसे युद्ध से लाभ होता रहता है। उसके अंतिम शब्द: "मुझे व्यापार करना जारी रखना चाहिए।")

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