मुख्य मुद्दा और दर्शन की मुख्य दिशाएँ। दर्शन के मुख्य प्रश्न की समस्या और इसके समाधान के लिए विभिन्न विकल्प

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

एफजीओयू एसपीओ यूराल रेडियो इंजीनियरिंग कॉलेज के नाम पर: जैसा। पोपोव।

अनुशासन: "दर्शन के मूल सिद्धांत"

विकल्प संख्या 4

"दर्शन का मुख्य प्रश्न, इसके दो पहलू"

द्वारा पूरा किया गया: छात्र समूह

एप्ज़-511 झारकोव ए.ए.

द्वारा जांचा गया: मिकोवा टी.ए.

Ekaterinburg

परिचय ……………………………………………………………… 3

1. दर्शन का विषय। दर्शन का मुख्य प्रश्न, कार्य (पदार्थ और चेतना का अनुपात) …………………………………………………………… .5

2. दर्शन का मुख्य प्रश्न। इसके दो पहलू …………………………… .14

3. ब्रह्मांड में मनुष्य। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर की मुख्य श्रेणियां ... ... ..19

4. दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर ……………………………………………… 20

5. फसलों के प्रकार। मास और कुलीन समाज …………………………… 29

6. जन और कुलीन संस्कृति …………………………………… 32

परिचय

इस कार्य का उद्देश्य दर्शन के सार, इसकी विषय वस्तु, व्यक्ति और समाज की संस्कृति और जीवन में स्थान पर विचार करना है।

दर्शन, अगर हम इस शब्द की मूल व्युत्पत्ति को पुनर्स्थापित करते हैं, तो "सोफिया के लिए प्यार" है, जिसे अक्सर और लगभग "ज्ञान के लिए प्यार" के रूप में अनुवादित किया जाता है। वास्तव में, "सोफिया" की प्राचीन यूनानी अवधारणा केवल "ज्ञान" की तुलना में बहुत अधिक क्षमतापूर्ण और जटिल है।

दर्शनशास्त्र को एक बार विशेष विज्ञान का दर्जा प्राप्त था और था। अनुभूति का एक विशेष रूप, उदाहरण के लिए, पुरातनता में, जब वह उस समय की संपूर्ण संस्कृति के समान था। लेकिन XX सदी तक, सदी पहले कभी ज्ञान के भेदभाव का अनुभव नहीं करती थी, जब प्रत्येक प्रश्न अपने अलग विज्ञान में चला गया - चाहे तर्क के लिए, भाषा विज्ञान के लिए, या भौतिकी के लिए, दर्शन के पास अब "अपनी भूमि" नहीं थी। उसने अपनी पूर्व जादुई शक्ति खो दी।

यह, निश्चित रूप से, एक अत्यंत तीव्र स्थिति है, जो दूसरे चरम के विपरीत है, अर्थात। वह स्थिति जिसके अनुसार दर्शन न केवल "समाप्त" हुआ, बल्कि, इसके विपरीत, लगभग उसी तरह जैसे पुरातनता में, एक सिंथेटिक कार्य प्राप्त किया। यही काम की प्रासंगिकता का कारण है।

इतिहास में पहली बार, इतने लंबे समय तक राज करने वाले धर्म की जगह, दर्शन ने विज्ञान की रानी के रूप में अपने वास्तविक स्थान को महसूस किया। पहली बार वह सार्वजनिक जीवन से इस कदर जुड़ीं कि उन्होंने इसे न केवल परोक्ष रूप से, बल्कि प्रत्यक्ष रूप से भी प्रभावित करना शुरू कर दिया।

और पहली बार, दर्शन को न केवल सामाजिक-राजनीतिक, बल्कि आर्थिक और यहां तक ​​कि वैज्ञानिक और शैक्षणिक जीवन में भी संघर्ष की समस्याओं का आकलन करने और हल करने का अधिकार मिला।

दर्शन विज्ञान के कार्यों के समान कई संज्ञानात्मक कार्य करता है।

दर्शन में मुख्य मुद्दा पारंपरिक रूप से सोच के होने और होने के संबंध (सृजन) के संबंध का प्रश्न माना जाता है। इस मुद्दे का महत्व इस तथ्य में निहित है कि आसपास की दुनिया और इसमें एक व्यक्ति के स्थान के बारे में समग्र ज्ञान का निर्माण इसके विश्वसनीय संकल्प पर निर्भर करता है, और यह दर्शन का मुख्य कार्य है। पदार्थ और सृष्टि (आत्मा) दो अविभाज्य और एक ही समय में होने की विपरीत विशेषताएं हैं। इस संबंध में, दर्शन के मुख्य मुद्दे के दो पक्ष हैं - ऑन्कोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल।

दर्शन के मुख्य प्रश्न का ऑन्कोलॉजिकल (अस्तित्ववादी) पक्ष समस्या के निर्माण और समाधान में निहित है: जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना?

दर्शनशास्त्र का विषय। दर्शन का मुख्य प्रश्न, कार्य (पदार्थ और चेतना का अनुपात)

विभिन्न विद्यालयों ने दर्शनशास्त्र के विषय के प्रश्न के अपने-अपने उत्तर प्रस्तुत किए। सबसे महत्वपूर्ण रूपों में से एक इम्मानुएल कांट का है। मार्क्सवाद-लेनिनवाद ने "दर्शन के मौलिक प्रश्न" के अपने स्वयं के निरूपण का भी प्रस्ताव रखा।

"प्राथमिक क्या है: आत्मा या पदार्थ?" इस प्रश्न को दर्शनशास्त्र के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक माना जाता था, क्योंकि यह तर्क दिया गया था कि दर्शन के विकास की शुरुआत से ही आदर्शवाद और भौतिकवाद में एक विभाजन था, जो कि आध्यात्मिक दुनिया की प्रधानता के बारे में एक निर्णय था। सामग्री, और आध्यात्मिक पर सामग्री, क्रमशः।

संसार के ज्ञान का प्रश्न, जो उसमें ज्ञानमीमांसा का मुख्य मुद्दा था।

दर्शनशास्त्र के मूलभूत प्रश्नों में से एक सीधा प्रश्न है: "दर्शनशास्त्र क्या है?" प्रत्येक दार्शनिक प्रणाली का एक महत्वपूर्ण, मुख्य प्रश्न होता है, जिसका प्रकटीकरण इसकी मुख्य सामग्री और सार है।

दर्शन प्रश्नों का उत्तर देता है:

"एक आदमी कौन है और वह इस दुनिया में क्यों आया?"

"क्या इस या उस क्रिया को सही या गलत बनाता है?"

पदार्थ और चेतना (आत्मा) दो अविभाज्य और एक ही समय में होने की विपरीत विशेषताएं हैं। इस संबंध में, दर्शन के मुख्य मुद्दे के दो पक्ष हैं - ऑन्कोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल।

दर्शन के मुख्य प्रश्न का ओण्टोलॉजिकल (अस्तित्ववादी) पक्ष समस्या के निर्माण और समाधान में निहित है: जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना?

मुख्य प्रश्न के ज्ञानमीमांसा (संज्ञानात्मक) पक्ष का सार: संसार संज्ञेय है या अज्ञेय, जो अनुभूति की प्रक्रिया में प्राथमिक है?

दर्शन के मुख्य मुद्दे के ऑन्कोलॉजिकल (अस्तित्ववादी) पक्ष पर विचार करते समय, कोई इस तरह की दिशाओं को अलग कर सकता है:

उद्देश्य आदर्शवाद;

व्यक्तिपरक आदर्शवाद;

भौतिकवाद;

अशिष्ट भौतिकवाद;

द्वैतवाद;

ज्ञानमीमांसा (संज्ञानात्मक) पक्ष:

ज्ञानवाद;

अज्ञेयवाद;

अनुभववाद (सनसनीखेज);

तर्कवाद।

दर्शन के मुख्य प्रश्न के औपचारिक पक्ष द्वारा दर्शाया गया है:

भौतिकवाद;

आदर्शवाद;

द्वैतवाद।

भौतिकवाद (तथाकथित "डेमोक्रिटस की रेखा") दर्शन में एक दिशा है, जिसके अनुयायियों का मानना ​​​​था कि पदार्थ और चेतना के बीच संबंध में पदार्थ प्राथमिक है।

अत:

पदार्थ वास्तव में मौजूद है;

प्रत्येक विज्ञान का अपना मुख्य प्रश्न होता है, इसका अपना विषय होता है, अर्थात्, घटना की सीमा और इसके अध्ययन की प्रक्रिया, और अंत में, विशेष शोध विधियां। इसलिए, दर्शन क्या है, इसकी गहरी समझ के लिए, इसके मुख्य मुद्दे, इसके विषय और पद्धति को निर्धारित करना आवश्यक है। दर्शन की मुख्य समस्या को हल करने के लिए, सबसे पहले इस प्रश्न का उत्तर देना आवश्यक है: किसी व्यक्ति का अपने आसपास की दुनिया के प्रति क्या दृष्टिकोण है, क्या कोई व्यक्ति उसे जान और बदल सकता है? यही दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न का सार है। और चूंकि लोगों ने लंबे समय से अपनी मुख्य विशेषता को इस तथ्य में देखा है कि, अन्य सभी प्राणियों के विपरीत, वे सोच रहे हैं, उचित, जागरूक प्राणी हैं, तो दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संबंध का प्रश्न आमतौर पर चेतना के संबंध के प्रश्न के रूप में तैयार किया गया था और आसपास की वास्तविकता, या पदार्थ के बारे में सोचना।

एफ. एंगेल्स ने दर्शन के मौलिक प्रश्न का एक शास्त्रीय सूत्रीकरण दिया: "सभी का महान मौलिक प्रश्न, विशेष रूप से नवीनतम, दर्शन, सोच के होने के संबंध का प्रश्न है।"

यह प्रश्न न केवल बुनियादी है, बल्कि दर्शनशास्त्र का एक विशिष्ट प्रश्न भी है। भौतिकी, खगोल विज्ञान और जीव विज्ञान जैसी मकड़ियाँ सवालों के जवाब देने की कोशिश कर रही हैं कि प्राथमिक कणों की गति या प्रकाश के प्रसार के नियम क्या हैं, ब्रह्मांड कैसे काम करता है, जीवन क्या है। सामाजिक विज्ञान, जैसे इतिहास और राजनीतिक अर्थव्यवस्था, इस सवाल के जवाब देने का प्रयास करते हैं कि मानवता कैसे पैदा हुई, सामाजिक उत्पादन के नियम क्या हैं, आदि। सोच और मानसिक गतिविधि के बारे में विशेष विज्ञान भी हैं, जैसे मनोविज्ञान और तर्क। वे सवालों के जवाब देने की कोशिश करते हैं कि हमारे विचार और संवेदी छवियां कैसे उत्पन्न होती हैं, क्रोध और खुशी, प्रसन्नता और उदासी क्या हैं, किसी व्यक्ति को किन नियमों द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए ताकि उसके तर्क और सबूत गलत निष्कर्ष पर न ले जाएं, आदि। लेकिन कोई भी नहीं इन विज्ञानों का संबंध मनुष्य के समग्र रूप से संसार से संबंध के प्रश्न से नहीं है, अर्थात् पदार्थ के साथ सोच के संबंध का है। इस बीच, इस प्रश्न का उत्तर न केवल प्राकृतिक वैज्ञानिकों और सामाजिक वैज्ञानिकों के लिए, बल्कि राजनेताओं और व्यावहारिक जीवन के लिए भी महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, एक वैज्ञानिक को यह जानने की जरूरत है कि क्या हमारी चेतना, हमारी सोच प्राथमिक कणों की गति के नियमों और प्रकाश के प्रसार के बारे में सही जानकारी देती है, क्या हम अपनी सोच की मदद से ऐतिहासिक अतीत के बारे में जान सकते हैं और अध्ययन कर सकते हैं। आर्थिक गतिविधि की नींव। एक राजनेता और एक राजनीतिक नेता जो सामाजिक जीवन को बदलने और सुधारने का प्रयास कर रहे हैं, उन्हें पता होना चाहिए कि सामाजिक परिवर्तन कहां से शुरू करें: लोगों की चेतना में बदलाव के साथ या भौतिक सामाजिक जीवन में बदलाव के साथ। तो यह पता चला है कि दर्शन के मुख्य प्रश्न का उत्तर जल्दी या बाद में वैज्ञानिकों और सार्वजनिक हस्तियों का ध्यान आकर्षित करता है, और जो सैद्धांतिक प्रतिबिंबों में लगे हुए हैं, और जो पूरी तरह से सक्रिय व्यावहारिक गतिविधि के लिए खुद को समर्पित करते हैं।

दर्शन के मुख्य मुद्दे और मानव गतिविधि के सभी प्रकार और पहलुओं के बीच गहरा संबंध तुरंत समझ में नहीं आया। यह आधुनिक समय में ही स्पष्ट और स्पष्ट हो गया, जब विज्ञान के तेजी से विकास और मेहनतकश लोगों के क्रांतिकारी संघर्ष की वृद्धि ने विज्ञान और सामाजिक अभ्यास के लिए इस मुद्दे के महत्व को पूरी तरह से प्रकट करना संभव बना दिया। इसीलिए एफ. एंगेल्स ने इस बात पर जोर दिया कि विचार का पदार्थ से, चेतना से अस्तित्व के संबंध का अध्ययन आधुनिक दर्शन के लिए, यानी मार्क्सवाद के दर्शन के लिए विशेष महत्व रखता है।

दर्शन का मुख्य प्रश्न (जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना) वास्तव में मौजूद नहीं है, क्योंकि पदार्थ और चेतना एक दूसरे के पूरक हैं और हमेशा मौजूद रहते हैं। देववाद दर्शन में एक प्रवृत्ति है, जिसके अनुयायियों (मुख्य रूप से 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजन) ने ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता दी, जो उनकी राय में, एक बार दुनिया बनाने के बाद, इसके आगे के विकास में भाग नहीं लेता है और जीवन को प्रभावित नहीं करता है और लोगों के कार्य (अर्थात, उन्होंने ईश्वर को मान्यता दी, व्यावहारिक रूप से कोई "शक्तियाँ" नहीं हैं, जो केवल एक नैतिक प्रतीक के रूप में काम करना चाहिए)। देवताओं ने भी पदार्थ को आध्यात्मिक माना और पदार्थ और आत्मा (चेतना) का विरोध नहीं किया।

दर्शन के विषय को उन मुद्दों की श्रेणी कहा जाता है जिनका वह अध्ययन करता है।

वास्तव में दर्शन का विषय क्या है यह विचारक के युग और बौद्धिक स्थिति पर निर्भर करता है। दर्शन का विषय क्या है, इस पर बहस जारी है। विंडेलबैंड के अनुसार: "केवल दर्शन की अवधारणा के इतिहास को समझकर, आप यह निर्धारित कर सकते हैं कि भविष्य में क्या अधिक या कम हद तक दावा करने में सक्षम होगा।"

विभिन्न विद्यालयों ने दर्शनशास्त्र के विषय के प्रश्न के अपने-अपने उत्तर प्रस्तुत किए। सबसे महत्वपूर्ण विकल्पों में से एक है इम्मैनुएल कांत... वी मार्क्सवादी-लेनिनवादीअपना स्वयं का सूत्रीकरण भी प्रस्तावित किया " दर्शन का मुख्य प्रश्न».

मार्क्सवाद-लेनिनवाद ने दो सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों पर विचार किया:

"प्राथमिक क्या है: आत्मा या पदार्थ?" इस प्रश्न को दर्शनशास्त्र के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक माना जाता था, क्योंकि यह तर्क दिया गया था कि दर्शन के विकास की शुरुआत से ही एक विभाजन था आदर्शवादतथा भौतिकवाद, अर्थात्, सामग्री पर आध्यात्मिक दुनिया की प्रधानता के बारे में एक निर्णय, और आध्यात्मिक पर सामग्री, क्रमशः।

संसार के संज्ञान का प्रश्न, जो उसमें प्रमुख प्रश्न था ज्ञान-मीमांसा.

दर्शन के मूलभूत प्रश्नों में से एक सीधे प्रश्न है: "दर्शनशास्त्र क्या है?"प्रत्येक दार्शनिक प्रणाली का एक महत्वपूर्ण, मुख्य प्रश्न होता है, जिसका प्रकटीकरण इसकी मुख्य सामग्री और सार है।

दर्शन सवालों के जवाब देता है

"एक आदमी कौन है और वह इस दुनिया में क्यों आया?"

"क्या इस या उस क्रिया को सही या गलत बनाता है?"

दर्शनशास्त्र उन प्रश्नों के उत्तर देने का प्रयास करता है जिनका उत्तर पाने का अभी तक कोई रास्ता नहीं है, जैसे "किस लिए?" (उदाहरण के लिए, "एक व्यक्ति क्यों मौजूद है?" (उदाहरण के लिए, "एक व्यक्ति कैसे दिखाई दिया?", "एक व्यक्ति नाइट्रोजन क्यों नहीं ले सकता?", "पृथ्वी कैसे दिखाई दी? विकास कैसे निर्देशित है?", " किसी व्यक्ति का क्या होगा (विशिष्ट परिस्थितियों में)?")।

तदनुसार, दर्शन के विषय, दार्शनिक ज्ञान को मुख्य वर्गों में विभाजित किया गया था: ऑन्कोलॉजी (होने का सिद्धांत), महामारी विज्ञान (अनुभूति का सिद्धांत), नृविज्ञान (मनुष्य का सिद्धांत), सामाजिक दर्शन (समाज का सिद्धांत), आदि।

प्रश्न का महत्व "पदार्थ और चेतना, जो अधिक प्राथमिक है?" इस तथ्य में निहित है कि आसपास की दुनिया और उसमें एक व्यक्ति के स्थान के बारे में समग्र ज्ञान का निर्माण उसके विश्वसनीय संकल्प पर निर्भर करता है, और यह दर्शन का मुख्य कार्य है।

पदार्थ और चेतना (आत्मा) दो अविभाज्य और एक ही समय में होने की विपरीत विशेषताएं हैं। इस संबंध में, वहाँ हैं दर्शन के मूल प्रश्न के दो पहलू- ऑन्कोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल।

सत्तामूलकदर्शन के मुख्य प्रश्न का (अस्तित्ववादी) पक्ष समस्या के निर्माण और समाधान में निहित है: जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना?

तत्व ज्ञानमीमांसा (संज्ञानात्मक)मुख्य प्रश्न के पक्ष: संसार संज्ञेय है या अज्ञेय, अनुभूति की प्रक्रिया में प्राथमिक क्या है?

दर्शन में ऑन्कोलॉजिकल और महामारी विज्ञान के पहलुओं के आधार पर, मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है - क्रमशः, भौतिकवाद और आदर्शवाद, साथ ही अनुभववाद और तर्कवाद।

दर्शन के मुख्य प्रश्न के ओटोलॉजिकल (अस्तित्ववादी) पक्ष पर विचार करते समय, कोई निम्नलिखित को अलग कर सकता है निर्देश, कैसे:

उद्देश्य आदर्शवाद;

व्यक्तिपरक आदर्शवाद;

भौतिकवाद;

अशिष्ट भौतिकवाद;

द्वैतवाद;

ज्ञानमीमांसा (संज्ञानात्मक) पक्ष:

ज्ञानवाद;

अज्ञेयवाद;

अनुभववाद (सनसनीखेज);

तर्कवाद।

2. ओण्टोलॉजिकल पक्ष दर्शन का मुख्य प्रश्न द्वारा दर्शाया गया है:

भौतिकवाद;

आदर्शवाद;

द्वैतवाद।

भौतिकवाद(तथाकथित "डेमोक्रिटस की पंक्ति")- दर्शन में एक प्रवृत्ति, जिसके अनुयायी मानते थे कि पदार्थ और चेतना के संबंध में पदार्थ प्राथमिक है।

अत:

पदार्थ वास्तव में मौजूद है;

पदार्थ चेतना से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है (अर्थात, यह स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है और कोई इसके बारे में सोचता है या नहीं);

पदार्थ एक स्वतंत्र पदार्थ है - इसे स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ में अपने अस्तित्व की आवश्यकता नहीं है;

पदार्थ मौजूद है और अपने आंतरिक कानूनों के अनुसार विकसित होता है;

चेतना (आत्मा) स्वयं (पदार्थ) को प्रतिबिंबित करने के लिए उच्च संगठित पदार्थ की संपत्ति (मोड) है;

चेतना एक स्वतंत्र पदार्थ नहीं है जो पदार्थ के साथ मौजूद है;

चेतना पदार्थ (होने) से निर्धारित होती है।

डेमोक्रिटस जैसे दार्शनिक भौतिकवादी दिशा के थे; मिलेटस स्कूल के दार्शनिक (थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेन्स); एपिकुरस; बेकन; लोके; स्पिनोज़ा; डाइडरॉट और अन्य फ्रांसीसी भौतिकवादी; हर्ज़ेन; चेर्नशेव्स्की; मार्क्स; एंगेल्स; लेनिन।

भौतिकवाद की गरिमा विज्ञान पर निर्भरता है। विशेष रूप से सटीक और प्राकृतिक (भौतिकी, गणित, रसायन विज्ञान, आदि) पर, भौतिकवादियों के कई प्रस्तावों की तार्किक सिद्धता।

भौतिकवाद का कमजोर पक्ष चेतना के सार की एक अपर्याप्त व्याख्या है, भौतिकवादियों के दृष्टिकोण से आसपास की दुनिया में ऐसी घटनाओं की उपस्थिति जो अकथनीय हैं।

दर्शन का मुख्य प्रश्न (जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना) वास्तव में मौजूद नहीं है, क्योंकि पदार्थ और चेतना एक दूसरे के पूरक हैं और हमेशा मौजूद रहते हैं। आस्तिकता- दर्शन में एक प्रवृत्ति, जिसके अनुयायी (मुख्य रूप से 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजन) ने ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता दी, जो उनकी राय में, एक बार दुनिया बनाने के बाद, अब इसके आगे के विकास में भाग नहीं लेता है और जीवन और कार्यों को प्रभावित नहीं करता है। लोगों का (अर्थात, उन्होंने ईश्वर को मान्यता दी, व्यावहारिक रूप से कोई "शक्तियाँ" नहीं हैं, जो केवल एक नैतिक प्रतीक के रूप में काम करना चाहिए)। देवताओं ने भी पदार्थ को आध्यात्मिक माना और पदार्थ और आत्मा (चेतना) का विरोध नहीं किया।

2. दर्शन का मुख्य प्रश्न

दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न का पहला पक्ष। आदर्शवाद और भौतिकवाद।

दर्शनशास्त्र के मूल प्रश्न के दो पहलू हैं। एफ. एंगेल्स द्वारा दी गई परिभाषा के अर्थ और अर्थ को और अधिक गहराई से समझने के लिए, उनमें से प्रत्येक पर विस्तार से चर्चा की जानी चाहिए। चेतना और सोच के साथ पदार्थ के संबंध पर विचार करते हुए, हमें यह पूछने का अधिकार है: क्या है प्राथमिक, यानी समय से पहले - भौतिक दुनिया, हमारे आस-पास की वस्तुएं या सोच और चेतना?यह, वास्तव में, दर्शन के मौलिक प्रश्न का पहला पक्ष है। हमारे जीवन का अनुभव बताता है कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में इस प्रश्न का उत्तर देना काफी सरल है। इसलिए, चंद्रमा के बारे में एक अवधारणा (विचार) और चंद्रमा की काव्य छवियों से बहुत पहले चंद्रमा अस्तित्व में था। नतीजतन, एक भौतिक वस्तु - चंद्रमा अपनी वैज्ञानिक या काव्यात्मक छवि, यानी विचार, चंद्रमा की अवधारणा से पहले था। इसके विपरीत, सोवियत चंद्र रोवर के चंद्रमा पर उतरने से पहले, डिजाइनरों, आविष्कारकों, वैज्ञानिकों और इंजीनियरों को जेट इंजन, एक उड़ान नियंत्रण प्रणाली, आदि के विचार को विकसित करना चाहिए था। इसके बाद ही इस विचार को कुछ तकनीकी में सन्निहित किया गया था। उपकरण, चंद्रमा पर उड़ान भरने में सक्षम थे। यहां, डिजाइन और वैज्ञानिक विचार एक प्रक्षेपण यान और एक स्वचालित चंद्र प्रयोगशाला के रूप में भौतिक वस्तुओं के निर्माण से पहले थे। यदि यह केवल ऐसे मामलों के बारे में होता, तो दर्शन के मौलिक प्रश्न के पहले पक्ष का समाधान काफी सरल मामला होता। हालाँकि, दर्शन इतने सरल मामलों को नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को पूरी दुनिया के रूप में मानता है। इसलिए, दर्शन के मुख्य प्रश्न के पहले पक्ष को सही ढंग से समझना आसान नहीं है। अनिवार्य रूप से, यहां यह पता लगाना आवश्यक है कि ब्रह्मांड के संपूर्ण ऐतिहासिक विकास के पैमाने पर पूर्ववर्ती और निर्धारण क्या है - चेतना या भौतिक दुनिया - और मानव गतिविधि में इसके किसी भी रूप में क्या निर्धारित कर रहा है - चेतना या सामग्री दुनिया। केवल इस ढांचे के भीतर ही यह प्रश्न समझ में आता है। दार्शनिकों ने इसका उत्तर कैसे दिया, इस पर निर्भर करते हुए, वे दो बड़े शिविरों या दिशाओं में गिर गए: भौतिकवाद, आदर्शवाद... भौतिकवादी इस बात पर जोर देते हैं कि पदार्थ प्राथमिक और निर्धारक है, और चेतना गौण है, निर्धारित करने योग्य है। आदर्शवादी विचार, चेतना को पूर्ववर्ती, प्राथमिक और पदार्थ को गौण मानते हैं।

आदर्शवाद एक निश्चित दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में दो मुख्य धाराओं में विभाजित है। उनमें से पहला प्राथमिक के रूप में एक निश्चित विचार, विचार या चेतना को पहचानता है, जो माना जाता है कि पदार्थ और मनुष्य के उद्भव से पहले अनंत काल से अस्तित्व में था। इस करंट को कहा जाता है उद्देश्य आदर्शवाद... दूसरा करंट, जिसे कहा जाता है व्यक्तिपरक आदर्शवाद, केवल एक व्यक्तिगत मानव चेतना के अस्तित्व को पहचानता है, अर्थात किसी दिए गए विषय की चेतना। शेष भौतिक संसार को केवल अस्तित्वहीन, प्रतीत होने वाला घोषित किया जाता है।

दर्शन के इतिहास में, ऐसे विचारक भी थे जिन्होंने एक मध्यवर्ती, समझौता करने की स्थिति लेने की कोशिश की। उन्होंने समानता, स्वतंत्रता, और दो विश्व सिद्धांतों: पदार्थ और चेतना की समानता को मान्यता दी, जैसा कि यह था। ऐसे विचारकों को द्वैतवादी कहा जाता है (लैटिन ड्यूलिस से - ड्यूल)। द्वैतवाद का कोई स्वतंत्र अर्थ नहीं था और विज्ञान के विकास पर इसका बहुत अधिक प्रभाव नहीं था, क्योंकि इसके सबसे बड़े और सबसे सुसंगत प्रतिनिधि जल्द या बाद में या तो आदर्शवाद की स्थिति में या भौतिकवाद की स्थिति में चले गए।

रोजमर्रा की जिंदगी में, अधिकांश लोग सहज, अचेतन भौतिकवादी होते हैं। इसलिए, अक्सर एक हैरान करने वाला प्रश्न उठता है: कोई सामान्य रूप से आदर्शवाद में कैसे आ सकता है, इस विचार पर कि विचार, विचार और चेतना भौतिक दुनिया से पहले उनके विकास में हैं और सभी मानवीय गतिविधियों को निर्धारित करते हैं? हालांकि, आदर्शवाद के अस्तित्व में कुछ भी आश्चर्यजनक नहीं है। इसकी उपस्थिति सामाजिक और ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण है। पुरातनता में उत्पन्न होने वाली पहली दार्शनिक शिक्षाएं उन परिस्थितियों में बनीं जब धर्म का प्रभाव अभी भी बहुत मजबूत था। अधिकांश धार्मिक शिक्षाओं के अनुसार, आधुनिक और प्राचीन, दुनिया को ईश्वर या देवताओं द्वारा बनाया गया था - सारहीन, अलौकिक और सर्वशक्तिमान प्राणी। इन विचारों का कई दार्शनिक शिक्षाओं पर एक निश्चित प्रभाव पड़ा है जिन्होंने दुनिया की धार्मिक-आदर्शवादी व्याख्या को अपनाया है।

आदर्शवाद आज भी क्यों मौजूद है, जब विज्ञान और प्रौद्योगिकी का विकास भौतिकवाद की शुद्धता की कई निर्विवाद पुष्टि प्रदान करता है? तथ्य यह है कि आदर्शवाद की जड़ें सामाजिक जीवन की स्थितियों में ही मानवीय सोच में निहित हैं। भविष्य में, हम इन जड़ों पर अधिक विस्तार से विचार करेंगे। दर्शन के इतिहास के एक अध्ययन से पता चलता है कि आदर्शवादी और भौतिकवादी विचारों का पालन करने वाले विचारक किसी न किसी सामाजिक समूह, तबके या वर्ग के थे। उनके सामाजिक संबंध, सामाजिक लक्ष्य, ऐतिहासिक सेटिंग, साथ ही जिस संस्कृति में वे रहते थे, और उनके दार्शनिक विचारों के बीच, एक कमोबेश निश्चित संबंध हमेशा पाया जाता है। हालाँकि, इसे बहुत सरलता से नहीं समझा जाना चाहिए और यह सोचना चाहिए कि आदर्शवाद या भौतिकवाद का पालन विशिष्ट रूप से विचारक की उत्पत्ति या सामाजिक स्थिति से निर्धारित होता है। कुछ की निर्भरता, उदाहरण के लिए, आदर्शवादी, प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में दी गई सामाजिक स्थितियों, लक्ष्यों और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों पर विचारों का पता लगाया जाना चाहिए और एक बहुत ही विशिष्ट ऐतिहासिक विश्लेषण के आधार पर समझाया जाना चाहिए।

इसलिए, आधुनिक भौतिकवादी केवल आदर्शवाद को दरकिनार नहीं कर सकते और इसके तर्कों को अप्रासंगिक बताकर खारिज कर सकते हैं। उन्हें आधुनिक विज्ञान और सामाजिक-राजनीतिक अभ्यास की सभी उपलब्धियों के आधार पर उन्हें अलग करना चाहिए, अपनी असंगति साबित करनी चाहिए और अपने तर्कों से उनका विरोध करना चाहिए। तभी भौतिकवादी दर्शन के लाभ निर्विवाद होंगे।

दर्शनशास्त्र के मूल प्रश्न का दूसरा पक्ष

सोच का अस्तित्व से, चेतना से पदार्थ के संबंध को ध्यान में रखते हुए, हम यह सवाल पूछ सकते हैं कि क्या हमारी सोच हमारे आसपास की दुनिया को सही ढंग से पहचानने में सक्षम है, क्या हम अपने आसपास की घटनाओं और प्रक्रियाओं के बारे में सही अवधारणाएं बना सकते हैं, क्या हम करने में सक्षम हैं उनके बारे में सही ढंग से बोलें और उनका न्याय करें, और उनके निर्णयों और बयानों के आधार पर सफलतापूर्वक कार्य करें। सवाल यह है की क्या दुनिया संज्ञेय है और यदि संज्ञेय है, तो व्यक्ति किस हद तक सही मायने में, या कम से कम लगभग सही ढंग से, अपने आसपास की वास्तविकता को पहचान सकता है, समझ सकता है और उसकी जांच कर सकता है,और दर्शन के मुख्य प्रश्न का दूसरा पक्ष है।

संसार के ज्ञान के प्रश्न को हल करने में कुछ दार्शनिकों की स्थिति के आधार पर, उन्हें दो दिशाओं में विभाजित किया गया था। पहले समूह में दुनिया की संज्ञानात्मकता के समर्थक (भौतिकवादी और उद्देश्य आदर्शवादियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा) शामिल हैं। दूसरे के लिए - दुनिया की जानकारियों के विरोधी, जो मानते हैं कि दुनिया पूरी तरह या आंशिक रूप से अनजान है (ये एक नियम के रूप में, व्यक्तिपरक आदर्शवादी हैं)। दुनिया के संज्ञान के विरोधियों को आमतौर पर अज्ञेयवादी कहा जाता है (ग्रीक एग्नोस्टोस से - अनजाना)। यह समझना आसान है कि आधुनिक परिस्थितियों में दुनिया की संज्ञान और हमारे ज्ञान की शुद्धता को सत्यापित करने के तरीकों का सवाल सबसे महत्वपूर्ण है। अपनी स्थिति की शुद्धता में विश्वास रखने के लिए, हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि दुनिया जागरूक है, कि हमारी विश्वदृष्टि और विचारधारा दुनिया को सही दृष्टिकोण देती है, वर्तमान घटनाओं का सही आकलन करती है। इसलिए, अज्ञेयवाद न केवल विज्ञान की नींव को, बल्कि वैज्ञानिक विश्वदृष्टि और प्रगतिशील विचारधारा की नींव को भी कमजोर करता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि आधुनिक समाज के प्रगतिशील वर्गों के विरोधियों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले वैचारिक संघर्ष में अज्ञेयवाद एक हथियार है। संसार की जानकारी को नकारते हुए, अज्ञेयवाद हमें संसार में सही दिशा से वंचित करता है। इसके समर्थक अपने विचारों का बचाव करने के लिए परिष्कृत चालाक तरीके अपनाते हैं। उनके खिलाफ लड़ाई आधुनिक दार्शनिक भौतिकवाद के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है।

3. ब्रह्मांड में मनुष्य। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर की मुख्य श्रेणियां

लोगों की कई पीढ़ियां खुद से सवाल पूछती हैं: एक व्यक्ति कौन है - प्रकृति का दास, उसका स्वतंत्र या प्यारा बच्चा? सार्वभौमिक व्यवस्था की बेलगाम आशावाद, जहां एक व्यक्ति मुख्य, सम्मानजनक स्थान पर है, को निराशावादी बेघर और बेघर के विचार से बदल दिया गया था। "मानव आत्मा के इतिहास में," बुबेर इस अवसर पर नोट करते हैं, "मैं बसने और बेघर होने के युगों के बीच अंतर करता हूं। भलाई के युग में, एक व्यक्ति ब्रह्मांड में घर की तरह रहता है, बेघरों के युग में - जैसे कि एक जंगली मैदान में, जहाँ आपको तम्बू की खूंटी नहीं मिल सकती है। ”

अंततः, इस प्रश्न के उत्तर की खोज ने ब्रह्मांडीय घर के एक सामान्य विचार का निर्माण किया, जिसे बाद में दुनिया की तस्वीर कहा गया। दुनिया की तस्वीर एक व्यक्ति को दुनिया से निकटता की भावना हासिल करने में मदद करती है, उसके जीवन को और अधिक सार्थक बनाती है। "... एक व्यक्ति अपने आप में दुनिया की एक सरल और स्पष्ट तस्वीर बनाने के लिए कुछ पर्याप्त तरीके से चाहता है ... कलाकार, कवि, सिद्धांतवादी दार्शनिक और प्राकृतिक वैज्ञानिक प्रत्येक अपने तरीके से ऐसा करते हैं। एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक जीवन के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को इस तस्वीर और इसके डिजाइन में स्थानांतरित करता है, ताकि इसमें शांति और आत्मविश्वास मिल सके।"

समय के साथ, दुनिया की तस्वीर बदलती है, दैनिक, धार्मिक, दार्शनिक और सौंदर्य चेतना के विचारों के पूरक। दुनिया की एक पॉलीफोनिक छवि दिखाई देती है, और प्रत्येक व्यक्ति इस मोज़ेक में उस मौलिक सार्वभौमिक छवि को देखने की कोशिश करता है जो उसकी आत्मा की जरूरतों के अनुरूप अधिक है। आस्तिक के लिए, दुनिया दैवीय सद्भाव का अवतार है, वैज्ञानिक के लिए - तार्किक रूप से परस्पर जुड़े कानूनों की एक प्रणाली, दार्शनिक के लिए - प्राथमिक। इसके आधार पर हम दुनिया की धार्मिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक तस्वीर का विश्लेषण करेंगे।

4. दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर

दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर दुनिया के सामान्य गुणों और कानूनों के बारे में विचारों की एक अभिन्न प्रणाली है, जो बुनियादी प्राकृतिक विज्ञान अवधारणाओं और सिद्धांतों के सामान्यीकरण और संश्लेषण के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है। इसकी संरचना में, दो मुख्य घटकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: वैचारिक और कामुक। वैचारिक घटक का प्रतिनिधित्व दार्शनिक श्रेणियों (पदार्थ, गति, स्थान, समय, आदि), सिद्धांतों (दुनिया की प्रणालीगत एकता, सार्वभौमिक अंतर्संबंध और घटनाओं की अन्योन्याश्रयता), सामान्य वैज्ञानिक अवधारणाओं और कानूनों (संरक्षण और परिवर्तन का कानून) द्वारा किया जाता है। ऊर्जा)। दुनिया के वैज्ञानिक चित्र का संवेदी घटक प्रकृति के दृश्य निरूपण का एक समूह है (परमाणु का ग्रह मॉडल, एक विस्तारित क्षेत्र के रूप में मेगालेक्सी की छवि)।

दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर और पूर्व-वैज्ञानिक और अवैज्ञानिक के बीच मुख्य अंतर यह है कि यह एक निश्चित मौलिक वैज्ञानिक सिद्धांत के आधार पर बनाया गया है जो इसके औचित्य के रूप में कार्य करता है।

दुनिया के पहले चित्र प्राचीन दर्शन के ढांचे के भीतर सामने रखे गए थे और एक प्राकृतिक दार्शनिक प्रकृति के थे। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर 16वीं - 17वीं शताब्दी में आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान के उद्भव के युग में ही बनने लगती है। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर की सामान्य प्रणाली में, निर्णायक क्षण ज्ञान के क्षेत्र की तस्वीर है जो एक अग्रणी स्थान रखता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, 17 वीं -19 वीं शताब्दी की दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर शास्त्रीय यांत्रिकी, और आधुनिक - क्वांटम यांत्रिकी, साथ ही सापेक्षता के सिद्धांत के आधार पर बनाई गई थी। आइए इन तस्वीरों में से प्रत्येक पर करीब से नज़र डालें।

दुनिया पर वैज्ञानिक-यांत्रिक दृष्टिकोण के तत्व उभरते हुए विनिर्माण उद्योग और उभरते पूंजीपति वर्ग की तर्कसंगत-महत्वपूर्ण चेतना के आधार पर बने थे, जिनकी व्यावहारिकता उत्साही छवियों और विचारों से संतुष्ट नहीं हो सकती थी। लियोनार्डो के काम और गैलीलियो के काम दोनों ने समय की मांगों का पालन किया। औद्योगिक अभ्यास के लिए, अंतरिक्ष में निकायों के स्थैतिक और यांत्रिक आंदोलन के मुद्दे रुचि के थे।

तर्कसंगत रूप से समझी जाने वाली प्रकृति का विचार धीरे-धीरे हावी हो गया। यांत्रिकी, खगोल विज्ञान, गणित अन्य विज्ञानों के नेता बन गए, और दुनिया पर उनका दृष्टिकोण हावी हो गया। दुनिया की संरचना की व्याख्या करने का मतलब है, इस स्थिति के अनुसार, इसकी स्पष्ट और नेत्रहीन कल्पना करना। यह स्पष्टीकरण - इसकी स्पष्टता - सामान्य सिद्धांतों से अध्ययन के तहत प्रक्रिया की तार्किक व्युत्पत्ति और एक प्रयोग में इस प्रक्रिया के प्रदर्शन दोनों को पूर्वनिर्धारित करता है। "दुनिया को तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित किया गया है" - इसका मतलब है कि इसे तार्किक रूप से जुड़े और गणितीय रूप से सटीक रूप से वर्णित घटक तत्वों में विश्लेषण के माध्यम से विच्छेदित किया जा सकता है। अंग्रेजी दार्शनिक हॉब्स ने, किसी भी प्रक्रिया को उचित समझने का प्रयास करते हुए, समाज की तुलना एक बुद्धिमानी से निर्मित तंत्र से की। स्पिनोज़ा ने पदार्थ - प्रकृति - को यूक्लिड की ज्यामिति के तरीके से प्रकट करने के लिए मजबूर किया। डेसकार्टेस जीवन प्रक्रियाओं का विश्लेषण मशीन-क्रमादेशित के रूप में करता है। और फ्रांसीसी भौतिकवादी ला मेट्री ने घोषणा की कि मनुष्य एक मशीन है।

17वीं शताब्दी के अंत तक। गणितीय प्राकृतिक विज्ञान के यांत्रिकी के आधार पर दुनिया के मौलिक गुणों की व्याख्या करने के लिए एक व्यापक वैज्ञानिक कार्यक्रम के निर्माण के लिए एक सैद्धांतिक आधार तैयार किया गया था। इसकी अंतिम और पर्याप्त प्रस्तुति न्यूटन ने दी थी। द्रव्यमान के मापन की सामान्य इकाई को सभी पिंडों की एक विशेषता के रूप में समझा जाता था, दोनों स्थलीय और आकाशीय, उनके विभिन्न संस्करणों में। बल का निर्धारण शरीर की गति पर इसके प्रभाव के आधार पर किया गया था। शरीर के आकार की अवधारणा ने सरल गुणात्मक कानूनों की खोज की।

न्यूटन की अवधारणा का आधुनिक युग में असाधारण रूप से परीक्षण किया गया है। उसकी पहली जीत गुरुत्वाकर्षण का नियम थी। धीरे-धीरे, ऐसी सफलताओं के संचय ने खगोल विज्ञान, भौतिकी और इंजीनियरिंग के विकास को सुनिश्चित किया। भौतिक दुनिया की एक समग्र छवि बनाई गई थी, जिससे आप व्यक्तिगत घटनाओं के सबसे छोटे तत्वों की गणना कर सकते हैं। इसके बाद, सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं की यंत्रवत व्याख्या को अंततः विज्ञान के प्रतिमान के रूप में स्थापित किया गया और यह इसकी बौद्धिक शक्ति का एक प्रकार का प्रतीक था।

अंतरिक्ष को एक विशाल मशीन के रूप में देखा जाने लगा। एक बार गति में स्थापित होने के बाद, "दुनिया का तंत्र" प्रकृति के शाश्वत नियमों के अनुसार कार्य करता है, एक घड़ी की तरह जिसे घायल कर दिया गया है और गति में रखा गया है।

दो शताब्दियों के लिए, अधिकांश वैज्ञानिक, यांत्रिकी के नियमों की खोज के क्षेत्र में तर्क द्वारा प्राप्त लगभग अविश्वसनीय सफलता से चकित थे, दुनिया के एक यंत्रवत चित्र के आदर्श से प्रेरित थे। इसमें विकसित पद्धति को न केवल भौतिक विज्ञानी अपना रहे हैं, बल्कि रसायनज्ञ और जीवविज्ञानी दोनों इसके द्वारा निर्देशित होने का प्रयास कर रहे हैं। सबसे जटिल सामाजिक घटनाओं की व्याख्या उसी शैली में की जाती है। महान फ्रांसीसी क्रांति के नारे - स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व - की अवधारणा एक सैद्धांतिक नींव के रूप में थी, जिसके अनुसार समाज, सिद्धांत रूप में, एक अच्छी तरह से तेल वाली मशीन की तरह स्पष्ट रूप से कार्य कर सकता है, आपको बस इसे इसके अनुरूप लाने की आवश्यकता है उचित सिद्धांत जो मानव प्रकृति के अनुरूप हैं।

दुनिया के एक यांत्रिकी से क्वांटम-सापेक्ष चित्र में संक्रमण के साथ भौतिकी के ऑन्कोलॉजिकल सिद्धांतों की शैली में बदलाव आया (परमाणु की अविभाज्यता की अवधारणा को तोड़ना, पूर्ण स्थान और समय का अस्तित्व, कठोर कारणता) शारीरिक प्रक्रियाओं के)। यांत्रिकी के नियम प्राथमिक कणों और मेगावर्ल्ड के स्तर पर व्याख्यात्मक सिद्धांत के रूप में काम नहीं कर सके। इसके अलावा, दुनिया की यंत्रवत तस्वीर के ढांचे के भीतर, समय में भौतिक प्रणालियों की अपरिवर्तनीयता के सिद्धांत को आगे बढ़ाते हुए, गुणात्मक रूप से नई प्रणालियों के उद्भव की व्याख्या करना व्यावहारिक रूप से असंभव था। इसने अनिवार्य रूप से तंत्र के प्रतिमान को त्यागने और वास्तविकता की एक अलग वैज्ञानिक छवि विकसित करने के विचार को जन्म दिया।

विश्व की संरचना की आधुनिक वैज्ञानिक समझ इसके जटिल प्रणालीगत संगठन के विचार पर आधारित है। संगठन की सामान्य विशेषताओं की उपस्थिति आपको विभिन्न वस्तुओं को विभिन्न प्रणालियों के वर्गों में संयोजित करने की अनुमति देती है। इन वर्गों को अक्सर पदार्थ या पदार्थ के प्रकार के संगठन के स्तर के रूप में संदर्भित किया जाता है। सभी प्रकार के पदार्थ आनुवंशिक रूप से संबंधित होते हैं, अर्थात। उनमें से प्रत्येक दूसरे से विकसित होता है। दुनिया के संगठन के सभी संरचनात्मक स्तरों की एकता का अद्भुत प्रमाण मुख्य प्रकार की बातचीत के आधुनिक भौतिकी द्वारा प्रदान किया जाता है। तो यह पता चला है कि कमजोर और मजबूत अंतःक्रियाओं की वास्तविक एकता उन ऊर्जाओं में प्रकट हो सकती है जो आधुनिक दुनिया में मौजूद नहीं हैं और बिग बैंग के बाद मेटागैलेक्सी के विकास के पहले सेकंड में ही महसूस की जा सकती हैं। दूसरी ओर, हम पाते हैं कि दुनिया के स्थूल गुण जो हम देखते हैं (आकाशगंगाओं, सितारों, ग्रह प्रणालियों, पृथ्वी पर जीवन की उपस्थिति) प्राथमिक कणों और मुख्य प्रकारों के विभिन्न गुणों की विशेषता वाले स्थिरांक की एक छोटी संख्या के कारण होते हैं। मौलिक कानूनों की। उदाहरण के लिए, यदि एक इलेक्ट्रॉन का द्रव्यमान उसके मान का तीन से चार गुना होता है, तो एक तटस्थ हाइड्रोजन परमाणु के जीवनकाल की गणना कई दिनों में की जाएगी। और यह इस तथ्य की ओर ले जाएगा कि आकाशगंगा और सितारों में मुख्य रूप से न्यूट्रॉन शामिल थे और उनके आधुनिक रूप में परमाणुओं और अणुओं की विविधता बस मौजूद नहीं होगी। ब्रह्मांड की आधुनिक संरचना भी उस मूल्य से बहुत सख्ती से निर्धारित होती है जो न्यूट्रॉन और प्रोटॉन के द्रव्यमान में अंतर को व्यक्त करता है। यह अंतर बहुत कम है और प्रोटॉन द्रव्यमान के केवल एक हजारवें हिस्से के बराबर है। हालांकि, अगर यह तीन गुना बड़ा होता, तो ब्रह्मांड में न्यूक्लियॉन फ्यूजन नहीं हो पाता और इसमें कोई जटिल तत्व नहीं होता, और जीवन शायद ही पैदा हो सके।

इस परिस्थिति ने आधुनिक विज्ञान को तथाकथित मानवशास्त्रीय सिद्धांत तैयार करने की अनुमति दी, जो दुनिया को समझाने और दुनिया की एक आधुनिक तस्वीर बनाने के लिए काफी विश्वसनीय सिद्धांत बन जाता है, जो मूल्य आकलन के साथ दृष्टि की निष्पक्षता को जोड़ने में सक्षम है।

यह हमें ब्रह्मांड के विकास के विचार के बहुत करीब लाता है। यह विचार पूरी तरह से XX सदी के मध्य में महसूस किया गया था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह न्यूटनियन भौतिकी की आत्मा से अलग है, जो इसकी तार्किक संरचना में बनने की भौतिकी की तुलना में होने के भौतिकी से अधिक है।

भौतिक ब्रह्मांड विज्ञान के विकास के वर्तमान चरण में, ब्रह्मांड की एक बड़े पैमाने पर संरचना के निर्माण के परिदृश्य को फिर से शुरू करने से लेकर आज तक के पुनर्निर्माण का कार्य सामने लाया जाता है। दूसरे शब्दों में, इसमें न केवल आकाशगंगाओं की उत्पत्ति और विकास की तस्वीर शामिल होनी चाहिए, बल्कि तारे, ग्रह और जैविक जीवन भी शामिल होना चाहिए।

संपूर्ण ब्रह्मांडीय सिद्धांत का कालानुक्रमिक ढांचा क्या है? कॉस्मोलॉजिस्ट आमतौर पर "बिग बैंग" के क्षण से वर्तमान समय तक ब्रह्मांडीय पदार्थ के विकास को चार अवधियों में विभाजित करते हैं, जिन्हें पारंपरिक रूप से "प्लैंक", "क्वांटम", "हैड्रोनिक" और "साधारण" कहा जाता है। इनमें से प्रत्येक अवधि ब्रह्माण्ड संबंधी समय के पैमाने के कुछ, शारीरिक रूप से महत्वपूर्ण अंशों को शामिल करती है, जो परिमाण के बीस आदेशों से भिन्न होते हैं: 1) शून्य से ("बिग बैंग के क्षण के अनुरूप समय") से 10 -43 सेकंड तक "प्लैंक" अवधि है; 2) 10-43 से 10-23 सेकंड तक - "क्वांटम"; 3) 10-23 से 10-3 सेकंड - "हैड्रोनिक"; 4) 10 -3 से 10 17 सेकंड तक - "सामान्य"। अंतिम कालानुक्रमिक रेखा वर्तमान को भविष्य से अलग करती है।

ब्रह्मांड के जीवन के 10 -43 सेकंड में, इसका घनत्व 1094 ग्राम / सेमी 3 के बराबर था, और इसकी त्रिज्या लगभग 10 -33 सेमी थी। ब्रह्मांडीय पदार्थ के विकास के प्रक्षेपवक्र में अगला नोडल बिंदु द्वारा नामित किया गया है नंबर 10 -36 सेकंड। इन दो गणितीय राशियों के बीच अंतरिक्ष-समय की दूरी वास्तव में सार्वभौमिक महत्व की सूक्ष्म भौतिक घटनाओं से भरी हुई है। इस अवधि के दौरान पदार्थ का घनत्व कम हो जाता है, जबकि निर्वात का घनत्व अपरिवर्तित रहता है। इससे "बिग बैंग" के 10 -35 सेकंड बाद ही भौतिक स्थिति में तेज बदलाव आया। निर्वात के घनत्व की पहले तुलना की जाती है, और फिर, ब्रह्मांडीय समय के कुछ क्षणों के बाद, यह पदार्थ के घनत्व से अधिक हो जाता है। तब निर्वात का गुरुत्वाकर्षण प्रभाव स्वयं महसूस होता है - इसकी प्रतिकारक शक्तियाँ सामान्य पदार्थ के गुरुत्वाकर्षण बलों पर हावी हो जाती हैं। ब्रह्मांड का विस्तार बहुत तेज गति से होना शुरू हो जाता है और एक सेकंड के केवल 10-32 अंशों के भीतर विशाल आकार तक पहुंच जाता है, ब्रह्मांड के वर्तमान में देखे गए हिस्से के आकार से बड़े परिमाण के कई क्रम। हालांकि, यह ब्रह्माण्ड संबंधी प्रक्रिया समय और स्थान में सीमित है। ब्रह्मांड, किसी भी विस्तार करने वाली गैस की तरह, सबसे पहले जल्दी से ठंडा हो जाता है और पहले से ही "बिग बैंग" के बाद 10 -33 सेकंड के क्षेत्र में जोरदार सुपरकूल हो जाता है। इस ब्रह्मांडीय शीतलन के परिणामस्वरूप, ब्रह्मांड विकास के एक चरण से दूसरे चरण में जाता है। अधिक सटीक होने के लिए, हम पहले प्रकार के चरण संक्रमण के बारे में बात कर रहे हैं - ब्रह्मांडीय पदार्थ की आंतरिक संरचना में अचानक परिवर्तन और इसके साथ जुड़े सभी लक्षण और गुण।

इस ब्रह्मांडीय चरण संक्रमण के अंतिम चरण में, निर्वात का संपूर्ण ऊर्जा भंडार साधारण पदार्थ की तापीय ऊर्जा में परिवर्तित हो जाता है, और परिणामस्वरूप, सार्वभौमिक प्लाज्मा फिर से अपने मूल तापमान पर गर्म हो जाता है। ब्रह्मांड के विकास के इस चरण में, ब्रह्मांडीय पदार्थ, जिसमें मुख्य रूप से विकिरण क्वांटा होता है, सामान्य धीमी गति से चलता है। युवा ब्रह्मांड के विकास की ब्रह्मांडीय तस्वीर में सबसे असामान्य यह है कि ब्रह्मांडीय पदार्थ की भौतिक संरचना में गहन गुणात्मक परिवर्तनों के साथ-साथ इसके कुछ राज्यों के अचानक परिवर्तन की मौलिक संभावना है। ब्रह्मांड के सुदूर अतीत में नई भौतिक अवधारणाओं के प्रिज्म को देखते हुए, वैज्ञानिकों ने पाया कि ब्रह्मांडीय पदार्थ गुणात्मक रूप से विभिन्न चरणों में हो सकता है, जिसमें इसके गुण काफी भिन्न थे। उदाहरण के लिए, एक और एक ही कण का एक चरण में द्रव्यमान हो सकता है और दूसरे में द्रव्यमान रहित हो सकता है।

हाल ही में, कई वैज्ञानिकों ने दुनिया का एक वैक्यूम मॉडल तैयार किया है, जिसके आधार पर एक वैक्यूम कई दुनिया उत्पन्न कर सकता है। एक दृश्य छवि के रूप में, आप एक उबलते वैक्यूम की तस्वीर का उपयोग कर सकते हैं, जिसकी सतह पर भौतिक ब्रह्मांडों के "बुलबुले" दिखाई देते हैं, जिनमें से एक में आप और मैं रहते हैं। यह समानांतर दुनिया की बहुलता की संभावना को स्वीकार करता है।

हालांकि, ब्रह्मांड के विकास के चरणों में लौटते हुए, आइए हम प्राथमिक कणों (हीलियम -4 और ड्यूटेरियम) से प्रकाश परमाणु नाभिक के गठन की नियमितता पर ध्यान दें। फिर एक प्लाज्मा बनता है, जिसमें फोटॉन, न्यूट्रॉन और थोड़ी मात्रा में डिस्चार्ज आयनित गैस का गर्म मिश्रण होता है। अगले चरण की शुरुआत के साथ, परमाणु दिखाई देते हैं, और अंतिम चरण में, ब्रह्मांड की एक बड़े पैमाने पर संरचना का निर्माण होता है। यह अंतरिक्ष के इतिहास में इस अवधि के दौरान था कि आकाशगंगाओं और उनके समूहों में प्राथमिक, अभी भी बल्कि गर्म पदार्थ का क्रमिक रूप से मोटा होना और बाद में परिवर्तन होता है।

इस सार्वभौमिक प्रक्रिया के ब्रह्मांडीय तंत्र को अभी तक स्पष्ट नहीं किया गया है, लेकिन अब वैज्ञानिकों ने रासायनिक तत्वों और उनसे युक्त पदार्थों के निर्माण के प्राकृतिक तरीकों को समझने में महत्वपूर्ण प्रगति की है। हमारे लिए किसी और चीज पर जोर देना जरूरी है। विकासवाद का विचार आधुनिक खगोल भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान के मांस और रक्त में प्रवेश कर गया है। विकास का सिद्धांत इन विज्ञानों में सोच की आधुनिक शैली का एक अभिन्न अंग बन गया है - नवीनतम प्राकृतिक विज्ञान की अग्रणी शाखाएं, जो महान वैचारिक महत्व के हैं। यह खगोल भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान का डेटा है जिसने हाल के वर्षों में ब्रह्मांड की विकासवादी प्रकृति को साबित किया है। आधुनिक स्थिति उस विचार के लिए सबसे अधिक पर्याप्त है जो हेराक्लिटस में वापस जाता है, फिर कांट द्वारा पुनर्जीवित किया जाता है, समग्र रूप से ब्रह्मांड की परिवर्तनशीलता के बारे में। यहां हमारा मतलब एक महत्वपूर्ण पारिभाषिक बारीकियों से है, जिस पर हमेशा ध्यान नहीं दिया जाता है। तीन शब्द "संपूर्ण ब्रह्मांड", "एक संपूर्ण ब्रह्मांड" और "एक संपूर्ण ब्रह्मांड" तार्किक रूप से समकक्ष नहीं हैं। पहला ब्रह्मांड के सभी हिस्सों को संपूर्ण की परवाह किए बिना नामित करता है। दूसरा भागों की परवाह किए बिना संपूर्ण है। तीसरा ब्रह्मांड के सभी भाग हैं जो संपूर्ण के साथ उनके आंतरिक संबंध में हैं। ब्रह्मांड के विकास के बारे में बोलते हुए, हमारा मतलब संपूर्ण ब्रह्मांड से है। ब्रह्मांड के संरचनात्मक संगठन के सभी स्तर अलग-अलग और संपूर्ण रूप से ब्रह्मांड इसी विकासवादी प्रक्रियाओं में शामिल हैं, जो इसके अलावा, आनुवंशिक और कार्यात्मक रूप से संबंधित और अन्योन्याश्रित हैं। और यह ब्रह्मांड के वैश्विक विकासवाद के विचार के लिए धन्यवाद है कि यह एक उच्च संगठित प्रणाली के रूप में प्रकट होता है, जो कामकाज और विकास के सामान्य कानूनों द्वारा एक साथ वेल्डेड होता है।

दुनिया के बारे में आधुनिक वैज्ञानिक विचार दुनिया की एक नई धारणा बनाते हैं, जिसे ब्रह्मांडवाद कहा जाता है। यह मानवता को ब्रह्मांडीय विकास की एक प्राकृतिक अवस्था के रूप में मानता है, प्रकृति की रचनात्मक शक्तियों के एक प्रकार के क्रिस्टलीकरण के रूप में, जैसे कि किसी व्यक्ति को उसके अंतरतम रहस्यों को समझने का अवसर देता है। इस तरह के विचार का मनोचिकित्सात्मक कार्य स्पष्ट है। मनुष्य को ब्रह्मांड के विकास में एक प्राकृतिक कड़ी के रूप में मानने का विचार दुनिया में निहित होने की समस्या को दूर करता है। लोगों की आध्यात्मिक शक्तियों को न केवल आकाशगंगाओं के रसातल में खोए हुए ग्रह पर परिस्थितियों के यादृच्छिक संयोजन के उत्पाद के रूप में माना जाने लगा है, बल्कि आवश्यक, लेकिन छिपे हुए तंत्र की अभिव्यक्ति के रूप में, जो सांसारिक सभ्यता को गति प्रदान करते हैं, सामंजस्य स्थापित करते हैं लौकिक और शाश्वत, सापेक्ष और निरपेक्ष, सांसारिक और स्वर्गीय।

यदि आप मानव विचार के इतिहास को करीब से देखें, तो आप देख सकते हैं कि यह ब्रह्मांडवाद के विचार थे, ब्रह्मांड के विकास के संदर्भ में मानवता की भागीदारी के विचार ही आध्यात्मिक संस्कृति के सच्चे तंत्रिका का गठन करते थे। इस मामले में, नामों की सूची वी.आई. वर्नाडस्की, टेइलहार्ड डी चारडिन, के। त्सोल्कोवस्की, एन। फेडोरोव और इस सिद्धांत के अन्य मान्यता प्राप्त रक्षकों तक सीमित नहीं हो सकती है। इसमें प्लेटो और मध्ययुगीन मनीषियों, जीवनवाद और पंथवाद की अवधारणाओं, डेसकार्टेस के "जन्मजात विचारों" और ए। बर्गसन की "जीवन धारा" को शामिल करना वैध है। समकालीनों से, कोई भी एन एन मोइसेव द्वारा प्रस्तावित सार्वभौमिक विकासवाद की अवधारणा का उल्लेख कर सकता है। केंद्रीय विचारों में से एक इस प्रकार है। प्राकृतिक विकास की प्रक्रिया में, सुपरसिस्टम "ब्रह्मांड" मनुष्य की मदद से, न केवल खुद को पहचानने की क्षमता प्राप्त करता है, बल्कि इसके विकास को इस तरह से निर्देशित करता है कि संभावित अस्थिर कारकों को क्षतिपूर्ति या कमजोर कर सके। यह विचार लगातार और व्यापक रूप से नए वैज्ञानिक अनुशासन की मुख्यधारा में विकसित हुआ है - तालमेल,या जटिल और अति-जटिल प्रणालियों के आत्म-विकास का सिद्धांत, जिसमें महत्वपूर्ण वैचारिक और पद्धतिगत क्षमता है।

इस तरह की समस्याएं, दुनिया के संबंधित चित्रों की सीमा के भीतर हल की जाती हैं, "शाश्वत" हैं, क्योंकि वे सभी समय के लिए उपयुक्त अंतिम उत्तर को स्वीकार नहीं करते हैं। मानवता हमेशा अंतरिक्ष के विस्तार के रहस्यमय मौन को सुनने और आत्मा में अपने सिर के ऊपर तारों वाले आकाश की रचनात्मक समझ के अकथनीय आकर्षण को महसूस करने के लिए अभिशप्त है।

5. फसलों के प्रकार। मास और कुलीन समाज

संस्कृतियों की टाइपोलॉजी कई मानदंडों पर आधारित है। उनमें से कई हो सकते हैं, उदाहरण के लिए: धर्म (धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष संस्कृतियों) के साथ संबंध; क्षेत्रीय सांस्कृतिक संबद्धता (पूर्व और पश्चिम की संस्कृतियाँ, भूमध्यसागरीय, लैटिन अमेरिकी); क्षेत्रीय और जातीय विशिष्टता (रूसी, फ्रेंच); ऐतिहासिक प्रकार के समाज से संबंधित (पारंपरिक, औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक समाज की संस्कृति); आर्थिक संरचना (शिकारियों और संग्रहकर्ताओं की संस्कृति, माली, किसान, चरवाहे, औद्योगिक संस्कृति), आदि।

जब वे कलात्मक, आर्थिक या राजनीतिक संस्कृतियों के बारे में बात करते हैं, तो विशेषज्ञ उन्हें या तो किसी समाज की संस्कृति की किस्में या किसी समाज की संस्कृति के क्षेत्र कहते हैं। आइए संस्कृति की मुख्य किस्मों (क्षेत्रों) पर विचार करें।

संस्कृति की टाइपोलॉजी तभी एक सामंजस्यपूर्ण और पूर्ण रूप धारण करेगी जब हम स्वयं मानदंड, या वर्गीकरण की नींव को क्रम में रखेंगे। चूंकि सांस्कृतिक अध्ययनों में प्रजातियों, रूपों, प्रकारों, संस्कृति की शाखाओं के रूप में विचार करने के बारे में कोई सहमति नहीं है, इसलिए निम्नलिखित वैचारिक योजना को विकल्पों में से एक के रूप में प्रस्तावित किया जा सकता है।

संस्कृति की शाखाओं को मानव व्यवहार के मानदंडों, नियमों और मॉडलों के ऐसे सेट कहा जाना चाहिए जो समग्र रूप से एक अपेक्षाकृत बंद क्षेत्र का गठन करते हैं। लोगों की आर्थिक, राजनीतिक, पेशेवर और अन्य प्रकार की गतिविधियाँ उन्हें संस्कृति की स्वतंत्र शाखाओं में अलग करने का कारण देती हैं। इस प्रकार, राजनीतिक, पेशेवर या शैक्षणिक संस्कृति संस्कृति की एक शाखा है, जैसे उद्योग में मोटर वाहन उद्योग, मशीन उपकरण निर्माण, भारी और हल्के उद्योग, रासायनिक उद्योग आदि जैसी शाखाएँ हैं।

संस्कृति के प्रकारों को मानव व्यवहार के मानदंडों, नियमों और मॉडलों के ऐसे सेट कहा जाना चाहिए जो अपेक्षाकृत बंद क्षेत्रों का गठन करते हैं, लेकिन एक पूरे के हिस्से नहीं हैं। उदाहरण के लिए, चीनी या रूसी संस्कृति एक ऐसी मूल और आत्मनिर्भर घटना है जो वास्तव में मौजूदा संपूर्ण से संबंधित नहीं है। उनके संबंध में, संपूर्ण की भूमिका केवल सभी मानव जाति की संस्कृति द्वारा निभाई जा सकती है, लेकिन यह एक वास्तविक घटना की तुलना में एक रूपक से अधिक है, क्योंकि मानव जाति की संस्कृति के आगे हम अन्य जीवित प्राणियों की संस्कृति को नहीं रख सकते हैं और इसके साथ तुलना करें।

इस प्रकार, हमें किसी भी राष्ट्रीय या जातीय संस्कृति को सांस्कृतिक प्रकार के रूप में वर्गीकृत करना चाहिए। शब्द "प्रकार" से पता चलता है कि राष्ट्रीय संस्कृतियां - रूसी, फ्रेंच या चीनी - हम उनमें विशिष्ट विशेषताओं की तुलना और खोज कर सकते हैं। संस्कृति के प्रकारों में न केवल क्षेत्रीय-जातीय संरचनाएं शामिल होनी चाहिए, बल्कि ऐतिहासिक और आर्थिक भी शामिल होनी चाहिए। ऐसे मामले में, लैटिन अमेरिकी संस्कृति, उत्तर-औद्योगिक समाज की संस्कृति, या शिकारियों और संग्रहकर्ताओं की संस्कृति को सांस्कृतिक प्रकार कहा जाना चाहिए।

संस्कृति के रूप मानव व्यवहार के नियमों, मानदंडों और मॉडलों के ऐसे सेटों को संदर्भित करते हैं जिन्हें पूरी तरह से स्वायत्त संस्था नहीं माना जा सकता है; वे भी संपूर्ण का हिस्सा नहीं हैं। उच्च या कुलीन संस्कृति, लोक संस्कृति और लोकप्रिय संस्कृति को संस्कृति के रूप कहा जाता है क्योंकि वे कलात्मक सामग्री को व्यक्त करने के एक विशेष तरीके का प्रतिनिधित्व करते हैं। उच्च, लोक और जन संस्कृति कला, लेखकत्व, दर्शकों, कलात्मक विचारों को दर्शकों तक पहुंचाने के साधन और प्रदर्शन कौशल के स्तर की तकनीकों और दृश्य साधनों के एक सेट में भिन्न होती है।

संस्कृति के प्रकारों से, हम नियमों, मानदंडों और व्यवहार के ऐसे सेटों को कहेंगे जो एक अधिक सामान्य संस्कृति की किस्में हैं। उदाहरण के लिए, उपसंस्कृति एक प्रकार की प्रमुख (राष्ट्रीय) संस्कृति है जो एक बड़े सामाजिक समूह से संबंधित है और कुछ मौलिकता से प्रतिष्ठित है। उदाहरण के लिए, युवा उपसंस्कृति 13 से 19 वर्ष के आयु वर्ग के लोगों द्वारा बनाई गई थी। उन्हें किशोर भी कहा जाता है। युवा उपसंस्कृति राष्ट्रीय से अलगाव में मौजूद नहीं है, यह लगातार बातचीत करता है और इसके द्वारा पोषित होता है। काउंटरकल्चर के बारे में भी यही कहा जा सकता है। इस नाम को एक विशेष उपसंस्कृति कहा जाता है, जो प्रमुख संस्कृति के संबंध में विरोधी है। हम संस्कृति के मुख्य प्रकारों का उल्लेख करेंगे:

ए) प्रमुख (राष्ट्रीय) संस्कृति, उपसंस्कृति और प्रतिसंस्कृति;

6) ग्रामीण और शहरी संस्कृति;

ग) दैनिक और विशिष्ट संस्कृति।

विशेष बातचीत की आवश्यकता है आध्यात्मिकतथा सामग्रीसंस्कृति। उन्हें शाखाओं, रूपों, प्रकारों या संस्कृति के प्रकारों के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, क्योंकि ये घटनाएं अलग-अलग डिग्री, सभी चार वर्गीकरण सुविधाओं को जोड़ती हैं। आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति, सामान्य वैचारिक योजना से अलग खड़े होकर, संयुक्त, या जटिल, संरचनाओं पर विचार करना अधिक सही है। उन्हें क्रॉस-कटिंग घटना कहा जा सकता है जो उद्योगों, और प्रकारों, और रूपों, और संस्कृति के प्रकारों में व्याप्त है। कलात्मक संस्कृति आध्यात्मिक संस्कृति की एक किस्म है, और भौतिक संस्कृति भौतिक संस्कृति की एक किस्म है। हम उनके बारे में खुद बात करेंगे।

6. जन और कुलीन संस्कृति

जन संस्कृति एक ऐसी घटना है जिसमें विविध और विषम सांस्कृतिक घटनाएं शामिल हैं जो वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति, संचार और प्रजनन प्रणाली के विकास और सूचना विनिमय और अंतरिक्ष के वैश्वीकरण के संबंध में व्यापक हो गई हैं। जन संस्कृति की मुख्य विशेषताएं हैं, पहला, सांस्कृतिक नमूनों का बड़े पैमाने पर उत्पादन, और दूसरा, उनका बड़े पैमाने पर उपभोग। लोकप्रिय संस्कृति आंतरिक रूप से विरोधाभासी है। एक परिपक्व बाजार अर्थव्यवस्था में, जन संस्कृति की कलाकृतियाँ एक ओर उपभोक्ता उत्पाद और दूसरी ओर सांस्कृतिक मूल्यों के रूप में कार्य करती हैं। एक वस्तु के रूप में, उन्हें बेचा जाना चाहिए और लाभ कमाना चाहिए, इसलिए उनमें से कई अश्लील जरूरतों और पौराणिक कथाओं का निर्माण करते हैं, अविकसित स्वाद लेते हैं, और व्यक्तित्व के मानकीकरण और एकीकरण में योगदान करते हैं। साथ ही, जन संस्कृति को समाज के लोकतंत्रीकरण के आम तौर पर संतोषजनक रूप के रूप में देखा जाता है, व्यापक जनता के सांस्कृतिक स्तर को ऊपर उठाने का एक साधन, विश्व की उत्कृष्ट कृतियों से परिचित होने और मानवता और उसकी समस्याओं के साथ संबंध का एहसास करने का अवसर। .

जनसंस्कृति महत्वपूर्ण लोगों की सामाजिक और मनोवैज्ञानिक अपेक्षाओं को साकार और वस्तुनिष्ठ बनाकर, भावनात्मक विश्राम और क्षतिपूर्ति, संचार, अवकाश, मनोरंजन और खेल के लिए उनकी आवश्यकताओं को पूरा करती है। उत्पादन का प्रवाह चरित्र और उत्पादों का मानकीकरण उपसंस्कृतियों (आयु, पेशेवर, जातीय, आदि) के गठन के साथ उनकी विशेषता और विशेष रूप से जन संस्कृति के नमूने के साथ होता है। यह अपने स्वयं के उत्पादकों, निदेशकों, प्रबंधकों, विपणन, विज्ञापन और मीडिया पेशेवरों आदि के साथ तीव्र प्रतिस्पर्धा वाला एक विशेष प्रकार का उद्योग है। उपभोग के सामान्य मानकों पर स्थापना, फैशन पर इसके अनुकरण, सुझाव और संक्रमण के नियमों के साथ, क्षणिक सफलता और सनसनीखेज पर जन संस्कृति के मिथक-निर्माण तंत्र द्वारा पूरक हैं, जो पिछली और आधुनिक संस्कृति के लगभग सभी प्रमुख प्रतीकों को फिर से काम करते हैं। .

लोकप्रिय संस्कृति 20वीं शताब्दी की एक घटना है, लेकिन इसकी जड़ें पहले के चरणों में पाई जाती हैं - लोकप्रिय प्रिंट, डिटिज, टैब्लॉयड प्रेस, कैरिकेचर। सामग्री के संदर्भ में, यह बहुत विविध है - आदिम किट्स (कॉमिक्स, "सोप ओपेरा", "ठग गाने", इलेक्ट्रॉनिक रचनाएं, सड़क उपन्यास, "पीला प्रेस") से जटिल संतृप्त रूपों (कुछ प्रकार के रॉक संगीत, "बौद्धिक" तक जासूसी", पॉप कला) और अश्लील और परिष्कृत, आदिम और मूल, आक्रामक और भावुक के बीच संतुलन।

एक विशेष प्रकार की जन संस्कृति अधिनायकवादी समाजों की संस्कृति है, जिसमें राज्य सांस्कृतिक-रचनात्मक कार्यों को सौंपता है और उन्हें राजनीतिक और वैचारिक कार्यों के अधीन करता है, व्यवहारिक रूढ़ियों का निर्माण करता है जो सभी के लिए अनिवार्य हैं, और अनुरूपता पैदा करते हैं।

संभ्रांत संस्कृति - कला, साहित्य, फैशन, साथ ही व्यक्तिगत उत्पादन और उपभोग, विलासिता की वस्तुओं के क्षेत्र में बनाए गए विशिष्ट रूपों का एक सेट, इस उम्मीद के साथ उत्पादित किया जाता है कि वे केवल लोगों के एक छोटे समूह द्वारा मांग और समझ में आएंगे। एक विशेष कलात्मक संवेदनशीलता और भौतिक साधनों के साथ, जिसे इसके आधार पर समाज का "कुलीन" कहा जाता है। कुलीन संस्कृति से संबंधित मुख्य विचार ए। शोपेनहावर और एफ। नीत्शे के कार्यों में और XX सदी में तैयार किए गए थे। ओ। स्पेंगलर, एच। ओर्टेगा वाई गैसेट, टी। एडोर्नो, जी। मार्क्यूज़ द्वारा विकसित। संभ्रांत संस्कृति को उनके द्वारा चयनित प्रकृति के लिए एक अवसर के रूप में चित्रित किया गया है, जिन्होंने एक दूसरे के साथ अपनी एकता का एहसास किया है, अनाकार भीड़, "जन" और इस प्रकार संस्कृति में "मालिश" प्रवृत्तियों का विरोध करने के लिए। हालांकि, कुलीन संस्कृति की कलाकृतियों को समझने की पर्याप्तता का न्याय करने के लिए स्पष्ट मानदंडों की कमी के कारण, "अभिजात वर्ग" और "जनता" के बीच अंतर करना असंभव हो जाता है। एक नियम के रूप में, जिसे "कुलीन संस्कृति" का नाम मिला, वह कुछ सामाजिक समूहों के आध्यात्मिक और सौंदर्यवादी आत्म-पुष्टि का केवल एक अस्थायी और क्षणिक रूप निकला, जिसे जल्दी से अनावश्यक के रूप में त्याग दिया गया, एक ही समय में एक वस्तु में बदल गया। अभिजात वर्ग से दूर समाज के अपेक्षाकृत व्यापक तबके द्वारा विकास, जिसमें उनके सांस्कृतिक स्तर की वृद्धि भी शामिल है।

इस प्रकार, जन और कुलीन संस्कृतियों की स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाएँ नहीं हैं, वे एक संपूर्ण - एक एकल सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया के अंग हैं।

ग्रन्थसूची

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: प्राथमिक क्या है, द्वितीयक संज्ञेय क्या है ..., लेकिन लंबाई में परिवर्तन के आधार पर परिवर्तन उनके दलोंऔर साथ ही हम हमेशा कम प्रस्तुत करते हैं ...

1. मुख्य प्रशन दर्शन (2)

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दर्शन के बारे में संक्षेप में: दर्शन के बारे में सबसे महत्वपूर्ण और बुनियादी संक्षेप में
दर्शन का मुख्य प्रश्न: अस्तित्व और चेतना

दर्शन की मुख्य, बुनियादी, समस्या है, सोच का अस्तित्व से, आत्मा से प्रकृति का, चेतना का पदार्थ से संबंध का सवाल है। अवधारणाएं "होना" - "प्रकृति" - "पदार्थ" और "आत्मा" - "सोच" - "चेतना" इस मामले में समानार्थक शब्द के रूप में उपयोग की जाती हैं।

मौजूदा दुनिया में दो समूह हैं, घटनाओं के दो वर्ग: भौतिक घटनाएं, जो कि चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से विद्यमान हैं, और आध्यात्मिक घटनाएं (आदर्श, चेतना में विद्यमान)।

शब्द "दर्शन का मौलिक प्रश्न" 1886 में एफ। एंगेल्स द्वारा अपने काम "लुडविग फ्यूरबैक एंड द एंड ऑफ क्लासिकल जर्मन फिलॉसफी" में पेश किया गया था। कुछ विचारक दर्शन के मुख्य प्रश्न के महत्व को नकारते हैं, इसे दूर की कौड़ी मानते हैं, संज्ञानात्मक अर्थ और महत्व से रहित। लेकिन एक और बात भी स्पष्ट है: भौतिक और आदर्श के विरोध को नजरअंदाज करना असंभव है। जाहिर है, विचार की वस्तु और वस्तु के बारे में विचार एक ही चीज नहीं हैं।

प्लेटो ने पहले ही उन लोगों को नोट कर लिया जिन्होंने प्राथमिक के लिए विचार लिया, और जिन्होंने प्राथमिक के लिए चीजों की दुनिया ली।

एफ। शेलिंग ने उद्देश्य, वास्तविक दुनिया के बीच संबंधों के बारे में बात की, जो "चेतना के दूसरी तरफ" है, और "आदर्श दुनिया", जो "चेतना के इस तरफ" है।

इस मुद्दे का महत्व इस तथ्य में निहित है कि आसपास की दुनिया और इसमें एक व्यक्ति के स्थान के बारे में समग्र ज्ञान का निर्माण इसके विश्वसनीय संकल्प पर निर्भर करता है, और यह दर्शन का मुख्य कार्य है।

पदार्थ और चेतना (आत्मा) दो अविभाज्य और एक ही समय में होने की विपरीत विशेषताएं हैं। इस संबंध में, दर्शन के मुख्य मुद्दे के दो पक्ष हैं - ऑन्कोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल।

दर्शन के मुख्य प्रश्न का ओण्टोलॉजिकल (अस्तित्ववादी) पक्ष समस्या के निर्माण और समाधान में निहित है: जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना?

मुख्य प्रश्न का ज्ञान-मीमांसा (संज्ञानात्मक) पक्ष: संसार संज्ञेय है या अज्ञेय, अनुभूति की प्रक्रिया में प्राथमिक क्या है?

दर्शन में ऑन्कोलॉजिकल और महामारी विज्ञान के आधार पर, मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है - क्रमशः, भौतिकवाद और आदर्शवाद, साथ ही अनुभववाद और तर्कवाद।


दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न का ओण्टोलॉजिकल पक्ष

दर्शन के मुख्य मुद्दे के ऑन्कोलॉजिकल (अस्तित्ववादी) पक्ष पर विचार करते समय, निम्नलिखित क्षेत्रों को प्रतिष्ठित किया जाता है:

1. भौतिकवाद (संस्थापक डेमोक्रिटस) - दर्शन में एक दिशा, जिसके अनुयायी मानते थे कि पदार्थ और चेतना के बीच संबंध में पदार्थ प्राथमिक है। पदार्थ वास्तव में अस्तित्व में है, चेतना से स्वतंत्र; एक स्वतंत्र पदार्थ है; अपने आंतरिक कानूनों के अनुसार विकसित होता है; चेतना (आत्मा) खुद को प्रतिबिंबित करने के लिए अत्यधिक संगठित पदार्थ की संपत्ति है; चेतना पदार्थ (होने) से निर्धारित होती है।

भौतिकवाद की एक विशेष दिशा अशिष्ट भौतिकवाद (फोच एट अल।) है, जिसके प्रतिनिधि पदार्थ की भूमिका को निरपेक्ष करते हैं, भौतिक विज्ञान, गणित और रसायन विज्ञान के दृष्टिकोण से पदार्थ का अध्ययन करते हैं, चेतना को एक इकाई के रूप में अनदेखा करते हैं और पदार्थ को प्रतिक्रियात्मक रूप से प्रभावित करने की क्षमता रखते हैं।

2. आदर्शवाद दर्शन की एक दिशा है, जिसके अनुयायी पदार्थ और चेतना के संबंध में चेतना (विचार, आत्मा) को प्राथमिक मानते हैं।

दो दिशाएँ:

उद्देश्य आदर्शवाद (प्लेटो, लाइबनिज़, हेगेल, आदि): केवल विचार वास्तव में मौजूद है; "विचारों की दुनिया" मूल रूप से विश्व मन में मौजूद है; "विचारों की दुनिया" निष्पक्ष रूप से हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है; "चीजों की दुनिया" केवल "विचारों की दुनिया" का अवतार है; एक "शुद्ध विचार" को एक ठोस चीज़ में बदलने में एक महान भूमिका निर्माता परमेश्वर द्वारा निभाई जाती है;

व्यक्तिपरक आदर्शवाद (बर्कले, ह्यूम): भौतिक चीजों के विचार (छवियां) केवल मानव मन में संवेदी संवेदनाओं के माध्यम से मौजूद होते हैं; व्यक्ति की चेतना के बाहर, न तो पदार्थ और न ही विचार मौजूद हैं।

3. द्वैतवाद (डेसकार्टेस) - दर्शन का एक पाठ्यक्रम, जिसके अनुयायियों ने एक ही प्राणी के दो विपरीत और परस्पर संबंधित पक्षों के समान अस्तित्व को मान्यता दी - पदार्थ और आत्मा। भौतिक चीजें भौतिक पदार्थ से आती हैं, विचार - आध्यात्मिक से। दोनों पदार्थ एक ही समय में एक व्यक्ति में संयुक्त होते हैं।

4. देववाद (18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजन) - दर्शन में एक प्रवृत्ति, जिसके अनुयायियों ने ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता दी, जिसने एक बार दुनिया का निर्माण किया, अब इसके आगे के विकास में भाग नहीं लेता है। देवताओं ने पदार्थ को आध्यात्मिक माना और पदार्थ और आत्मा (चेतना) का विरोध नहीं किया।

दर्शन के मुख्य मुद्दे का महामारी विज्ञान पक्ष

दर्शन के मुख्य मुद्दे के महामारी विज्ञान (संज्ञानात्मक) पक्ष पर विचार करते समय, निम्नलिखित क्षेत्रों को प्रतिष्ठित किया जाता है:

अनुभववाद (सनसनीखेज);
तर्कवाद;
तर्कहीनता;
ज्ञानवाद;
अज्ञेयवाद।

1. अनुभववाद / संवेदनावाद (संस्थापक एफ। बेकन) - दर्शन की एक दिशा, जिसके प्रतिनिधियों का मानना ​​​​था कि ज्ञान के आधार पर केवल अनुभव और संवेदी संवेदनाएं ही झूठ बोल सकती हैं।

2. तर्कवाद (संस्थापक आर। डेसकार्टेस) - दर्शन का एक पाठ्यक्रम, जिसके अनुयायियों का मानना ​​​​था कि सच्चा (विश्वसनीय) ज्ञान केवल सीधे कारण से प्राप्त किया जा सकता है और संवेदी अनुभव पर निर्भर नहीं करता है। सबसे पहले, वास्तव में हर चीज में केवल संदेह है, और संदेह विचार है, तर्क की गतिविधि है। दूसरे, ऐसे सत्य हैं जो तर्क के लिए स्पष्ट हैं (स्वयंसिद्ध) और किसी प्रयोगात्मक प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, उदाहरण के लिए: "ईश्वर मौजूद है," "एक वर्ग के समान कोण हैं," "संपूर्ण अपने हिस्से से बड़ा है," आदि।

3. तर्कहीनता (नीत्शे, शोपेनहावर) - एक विशेष प्रवृत्ति, जिसके अनुयायियों का मानना ​​​​था कि दुनिया अराजक है, इसका कोई आंतरिक तर्क नहीं है, और इसलिए इसे कभी भी कारण से पहचाना नहीं जाएगा।

4. ज्ञानवाद (आमतौर पर भौतिकवादी) एक दार्शनिक प्रवृत्ति है, जिसके समर्थकों का मानना ​​है कि दुनिया संज्ञेय है और अनुभूति की संभावनाएं सीमित नहीं हैं।

5. अज्ञेयवाद (ई। कांट और अन्य) - एक प्रवृत्ति, जिसके प्रतिनिधि मानते हैं कि दुनिया अज्ञेय है, और अनुभूति की संभावनाएं मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं से सीमित हैं। मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं की परिमितता और सीमाओं से आगे बढ़ते हुए, ऐसी पहेलियां (विरोधाभास) हैं जिन्हें एक व्यक्ति कभी हल नहीं करेगा, उदाहरण के लिए: "भगवान मौजूद है", "भगवान मौजूद नहीं है।" हालांकि, कांट के अनुसार, मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं में जो भी शामिल है, उसे भी कभी नहीं पहचाना जाएगा, क्योंकि मन केवल संवेदी संवेदनाओं में किसी चीज के प्रतिबिंब को ही पहचान सकता है, लेकिन वह किसी दिए गए वस्तु के आंतरिक सार को कभी नहीं पहचान पाएगा। - "अपने आप में एक बात।" .....................................

शुरुआत का प्रश्न दर्शनशास्त्र के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक है, जिससे वास्तव में यह विज्ञान शुरू होता है। संसार का आधार क्या है: भौतिक या आध्यात्मिक सिद्धांत? इस प्रश्न को किसी भी विकसित दार्शनिक प्रणाली द्वारा टाला नहीं जा सकता। पदार्थ और चेतना के बीच संबंध एक सार्वभौमिक दार्शनिक सिद्धांत है जिसने दर्शन के मुख्य प्रश्न में अपनी सबसे पूर्ण अभिव्यक्ति पाई है।

दर्शन का मुख्य प्रश्न, अस्तित्व के साथ सोच के संबंध का प्रश्न, सबसे पहले एफ. एंगेल्स द्वारा स्पष्ट रूप से तैयार किया गया था, जिन्होंने इसके दो पक्षों की ओर इशारा किया था। पहला (ऑन्टोलॉजिकल) पक्ष यह सवाल है कि प्राथमिक और परिभाषित क्या है: होना (पदार्थ) या सोच (चेतना), दूसरे शब्दों में - प्रकृति या आत्मा? सामग्री या आदर्श? दूसरा (महामीमांसा) पक्ष इस सवाल में शामिल है कि क्या दुनिया जानने योग्य है, क्या सोच दुनिया को जानने में सक्षम है क्योंकि यह वास्तव में मौजूद है।

हमें शास्त्रीय दर्शन के इन प्रारंभिक सत्यों को याद करना होगा, क्योंकि आज कोई उनके बारे में न तो न्यू फिलोसोफिकल इनसाइक्लोपीडिया या कई शब्दकोशों और विश्वविद्यालय की पाठ्यपुस्तकों में पढ़ सकता है। और कार्यों में कि दर्शन के मुख्य मुद्दे पर एक तरह से या किसी अन्य स्पर्श में, एंगेल्स की स्थिति विकृत है, दर्शन के इतिहास में भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संघर्ष को नकार दिया जाता है और कहा जाता है कि प्रत्येक दर्शन का अपना "मुख्य प्रश्न" होता है या यहां तक ​​कि कई। इस प्रकार, दर्शन का मुख्य प्रश्न गायब हो जाता है, क्योंकि यह इस विज्ञान के अन्य प्रश्नों की अनंत संख्या में घुल जाता है। जीडी लेविन कटुता के साथ कहते हैं: “रूसी दर्शन में जो क्रांतिकारी परिवर्तन हुए हैं, वे एक प्रकार की बौद्धिक कायरता पैदा करते हैं। पाठ्यपुस्तकों और संदर्भ पुस्तिकाओं से चुपचाप, बिना किसी स्पष्टीकरण के, वे उन प्रावधानों को हटा देते हैं जिन्हें कभी मौलिक, आधारशिला माना जाता था ... दर्शन का मुख्य मुद्दा उनसे गायब हो गया है - द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की यह "रीढ़" [लेविन 2004: 160]। लेविन दर्शनशास्त्र के मौलिक प्रश्न को दर्शन के पाठ्यक्रम से बाहर करने के खिलाफ हैं। "एंगेल्स के इस उत्कृष्ट वैज्ञानिक परिणाम," वे लिखते हैं, "केवल अंत तक सोचा जाना चाहिए और आधुनिक स्तर पर तैयार किया जाना चाहिए" [उक्त।]।

वास्तव में, दर्शन, दुनिया के बारे में एक समग्र दृष्टिकोण देने का प्रयास करता है, सामग्री और आध्यात्मिक के बीच संबंध के सवाल को दरकिनार नहीं कर सकता है, और इसके औपचारिक पक्ष के जवाब के आधार पर, दार्शनिक शिक्षाएं दो मौलिक रूप से अलग-अलग पदों को लेती हैं। दो विपरीत दिशाओं के रूप में भौतिकवाद और आदर्शवाद का अस्तित्व दर्शन के इतिहास का एक निर्विवाद तथ्य है, जो एफ। एंगेल्स के निर्माण से बहुत पहले दर्ज किया गया था। उदाहरण के लिए, ए शोपेनहावर ने लिखा: "अब तक, सभी प्रणालियों की शुरुआत या तो पदार्थ से हुई, जिसने भौतिकवाद दिया, या आत्मा से, आत्मा से, जिसने आदर्शवाद दिया या, कम से कम, अध्यात्मवाद" [शोपेनहावर 2001: 55]।

समकालीन रूसी दर्शन में "मुख्य मुद्दे" की यथोचित आलोचना करने का प्रयास शिक्षाविद टीआई ओइज़रमैन और हमारे प्रसिद्ध दार्शनिक ए.एल. निकिफोरोव द्वारा किया गया था। निकिफोरोव ने सही ढंग से नोट किया कि मार्क्सवादी दर्शन के एकाधिकार वर्चस्व की अवधि के दौरान, कुछ दार्शनिकों ने दर्शन के मुख्य मुद्दे को निरपेक्ष कर दिया, इसे लगभग एकमात्र दार्शनिक समस्या माना। उदाहरण के लिए, एवी पोटेमकिन ने लिखा: "सोच के संबंध का प्रश्न उन कई प्रश्नों में से एक नहीं है जो उनके साथ सममूल्य पर हैं, और इस अर्थ में मुख्य प्रश्न नहीं बल्कि मुख्य प्रश्न हैं, लेकिन सभी प्रश्नों का सार। सभी दार्शनिक प्रश्न इसकी सीमाओं के भीतर समाहित हैं ”[पोटेमकिन 1973: 130]।

बेशक, पोटेमकिन गलत है, लेकिन एफ. एंगेल्स का इससे क्या लेना-देना है? दूसरी ओर, निकिफोरोव एंगेल्स की व्याख्या इस अर्थ में करते हैं कि दर्शन का मूल प्रश्न "हर प्रणाली में एक केंद्रीय स्थान रखता है" [निकिफोरोव 2001: 88]। लेकिन यह एंगेल्स की स्थिति की स्पष्ट विकृति है। दर्शन के इतिहास में दर्शन के मुख्य प्रश्न पर विचार करते हुए, एंगेल्स कभी नहीं कहते हैं कि यह एक केंद्रीय स्थान रखता है या किसी भी दर्शन का एकमात्र प्रश्न है। वह केवल इस बात पर जोर देता है कि, उसके निर्णय के आधार पर, दार्शनिकों को भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में विभाजित किया जाता है: “दार्शनिकों को इस प्रश्न का उत्तर देने के तरीके के अनुसार दो बड़े शिविरों में विभाजित किया गया था। जिन लोगों ने इस बात पर जोर दिया कि आत्मा प्रकृति से पहले मौजूद थी, और इसलिए, अंततः, किसी न किसी रूप में, दुनिया के निर्माण को मान्यता दी ... आदर्शवादी शिविर का गठन किया। जो लोग प्रकृति को मुख्य सिद्धांत मानते थे, वे भौतिकवाद के विभिन्न विद्यालयों में शामिल हो गए। मूल रूप से और कुछ भी अभिव्यक्तियों से मतलब नहीं है: आदर्शवाद और भौतिकवाद, और केवल इस अर्थ में उनका उपयोग यहां किया जाता है ”[मार्क्स, एंगेल्स 1961: 283]।

निकिफोरोव का मानना ​​​​है: एंगेल्स द्वारा दिए गए सूत्रीकरण से, यह इस प्रकार है कि "अपनी स्थापना की शुरुआत से, दर्शन को इससे निपटना चाहिए था" [निकिफोरोव 2001: 82]। लेकिन यह फिर से एंगेल्स की गलत व्याख्या है। जब एंगेल्स कहते हैं कि "सभी का महान मौलिक प्रश्न, विशेष रूप से नवीनतम, दर्शन, विचार के होने के संबंध का प्रश्न है," वह "सब कुछ" की अवधारणा का उपयोग अलगाव में नहीं, बल्कि सामूहिक अर्थ में करता है, अर्थात् , प्रत्येक दर्शन इसे अपने विकास के प्रारंभिक चरण में बहुत कम मानता है। एंगेल्स ने लिखा है कि इस मुद्दे की जड़ें किसी भी धर्म से कम नहीं हैं, जंगलीपन की अवधि के लोगों के सीमित और अज्ञानी विचारों में, "लेकिन इसे सभी तेज के साथ पेश किया जा सकता है, इसकी आबादी के बाद ही इसका पूरा महत्व प्राप्त हो सकता है यूरोप ईसाई मध्य युग के लंबे हाइबरनेशन से जाग गया था ”[मार्क्स, एंगेल्स 1961: 283]।

इस तथ्य का उल्लेख करते हुए कि "पदार्थ" और "चेतना" सहित दार्शनिक अवधारणाएं विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों में एक विशिष्ट अर्थ प्राप्त करती हैं, निकिफोरोव लिखते हैं: सभी दार्शनिक प्रणालियों में समान अर्थ रखता है। हालाँकि, तथ्य यह है कि दार्शनिक अवधारणाओं के अर्थ बदल गए हैं, यह दर्शाता है कि यह धारणा गलत है ”[निकीफोरोव 2001: 85]। लेकिन अगर हम ए एल निकिफोरोव की इस थीसिस से सहमत हैं, जो दार्शनिक अवधारणाओं में किसी चीज के अस्तित्व को नकारती है, तो सामान्य तौर पर यह स्पष्ट नहीं होगा कि दार्शनिक एक दूसरे को कैसे समझ सकते हैं। सौभाग्य से, डेमोक्रिटस और प्लेटो के बाद से, दार्शनिकों को भौतिकवादियों और आदर्शवादियों के बीच के अंतरों की अच्छी समझ है।

प्रारंभ में, भौतिक दुनिया की सामान्य व्यवस्था में "आत्मा" के स्थान को स्पष्ट करने के संदर्भ में, पदार्थ और चेतना के बीच संबंध की समस्या को विशुद्ध रूप से ऑन्कोलॉजिकल योजना में रखा गया था। लेकिन पहले से ही प्लेटो दो प्रकार के दार्शनिकों को स्पष्ट रूप से अलग और अलग करता है। पहला सिखाता है कि सब कुछ प्रकृति और संयोग के कारण हुआ, "वे अग्नि, जल, पृथ्वी और वायु को सभी चीजों की शुरुआत के रूप में देखते हैं, और इसी को वे प्रकृति कहते हैं। वे बाद में इन सिद्धांतों से आत्मा प्राप्त करते हैं ”[कानून 891सी]। अन्य दार्शनिकों का दावा है कि "प्रकृति और प्रकृति द्वारा मौजूद हर चीज ... बाद में कला और कारण से उत्पन्न हुई और उनके अधीन है," और यह कि "शुरुआत आत्मा है, न कि अग्नि और वायु, क्योंकि आत्मा प्राथमिक है " [उक्त।: 892सी]। यदि कुछ भी "स्वभाव से मौजूद है," तो वह आत्मा है, और शरीर आत्मा के लिए गौण है। कानूनों में, प्लेटो आदर्शवाद को आस्तिकता से और भौतिकवाद को नास्तिकता से सीधे जोड़ता है।

ए.एल. निकिफोरोव के अनुसार, इसकी शास्त्रीय अभिव्यक्ति में दर्शन के मुख्य प्रश्न का खंडन इस आधार पर होता है कि माना जाता है कि प्रत्येक दार्शनिक उस पर विचार करने के लिए स्वतंत्र है जिसे वह अपने और पूरे दर्शन के लिए मुख्य प्रश्न के रूप में खोज रहा है। एफ बेकन के लिए, उदाहरण के लिए, मुख्य मुद्दा आविष्कारों के माध्यम से प्रकृति पर शक्ति का विस्तार था, जे-जे के लिए। रूसो - सामाजिक असमानता का प्रश्न, के। हेल्वेटियस के लिए - खुशी प्राप्त करने के तरीकों का प्रश्न, आई। कांट के लिए - मनुष्य के सार का प्रश्न, ए। कैमस के लिए - आत्महत्या की समस्या।

यह साबित करने वाला एक तर्क है कि दर्शन का मूल प्रश्न किसी भी मौलिक दार्शनिक प्रणाली में मौजूद है: "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि दार्शनिक आत्मगतइस समस्या को समझता नहीं है और इस पर विचार नहीं करता है, निष्पक्षवह फिर भी इसे हल करता है, और उसका निर्णय - यद्यपि उसके द्वारा स्वयं स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया है - उसके द्वारा की जाने वाली हर चीज पर एक गुप्त, लेकिन शक्तिशाली प्रभाव पड़ता है।" इस तर्क को ध्यान में रखते हुए, निकिफोरोव लिखते हैं कि वह "उसे अपनी उद्दंड गलतता से हँसाता है" और घोषणा करता है: "इस पर भरोसा करना बेहतर है कि विचारक ने खुद क्या कहा और लिखा" [निकिफोरोव 2001: 88]। यह पता चला है कि यदि, उदाहरण के लिए, जीवीएफ जी-जेल इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि विश्व दर्शन का विकास उनकी दार्शनिक प्रणाली के साथ समाप्त होता है, तो ऐसा है, हमें इससे सहमत होना चाहिए। या एक और उदाहरण। ई। मच, जैसा कि आप जानते हैं, खुद को दार्शनिक नहीं मानते थे, उन्होंने लगातार दोहराया: "मच दर्शन नहीं है!" फिर भी, दर्शन के इतिहास पर लगभग हर पाठ्यपुस्तक में अनुभवजन्य-आलोचना, अर्थात्, मच का दर्शन, या तो एक पूरा अध्याय या कई पृष्ठ समर्पित है। इस प्रकार, दर्शन के इतिहास के तथ्य, जिन्हें जारी रखा जा सकता है, संकेत करते हैं कि यह या वह विचारक अपने दर्शन के बारे में क्या कहता है, इस पर भरोसा करना हमेशा संभव नहीं है।

एएल निकिफोरोव का मानना ​​​​है कि "मौलिक समस्याओं में से कोई भी" दर्शन के मुख्य प्रश्न "के रूप में कार्य कर सकता है, और एक उदाहरण के रूप में वह अनुभवजन्य और सैद्धांतिक के बीच संबंधों की समस्या का हवाला देता है। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि "हर दार्शनिक प्रणाली का अपना मुख्य प्रश्न (शायद कई) होता है, जिसका समाधान प्रणाली में चर्चा किए गए अन्य मुद्दों की व्याख्या और समाधान को प्रभावित करता है। और ये प्रश्न अनिवार्य रूप से विभिन्न प्रणालियों के लिए भिन्न होंगे ”(निकिफोरोव 2001: 86)। लेकिन क्या मुख्य दार्शनिक दिशाओं के साथ एक दर्शन के ढांचे के भीतर कुछ दार्शनिक मुद्दों को हल करने में विभिन्न दृष्टिकोणों की बराबरी करना संभव है?

शिक्षाविद टी.आई. ओइज़रमैन दर्शन के मुख्य मुद्दे पर एक समान स्थिति लेते हैं। सोवियत काल में, सामान्य रूप से मार्क्सवादी दर्शन और विशेष रूप से द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के दर्शन के सबसे प्रसिद्ध शोधकर्ताओं और प्रचारकों में से एक होने के नाते, उन्होंने लिखा: "भौतिकवाद और आदर्शवाद का विरोध मुख्य रूप से दार्शनिक शिक्षाओं के एक कट्टरपंथी ध्रुवीकरण का परिणाम है। , परस्पर अनन्य दिशाएँ। उदारवाद, अर्थात्, उनकी "एकतरफाता" को दूर करने के लिए दूसरों के साथ मुख्य दार्शनिक शिक्षाओं में से एक को "पूरक" करने का प्रयास, वास्तव में असंगत का एक संयोजन है। इसलिए, उदारवाद, एक नियम के रूप में, तुच्छ दार्शनिक शिक्षाओं की विशेषता है ”[ओइज़रमैन 1983 ए: 107]।

आज टी.आई. उन्होंने कहा, भौतिकवादियों ने केवल आदर्शवादियों की आलोचना की, जबकि आदर्शवादियों ने भौतिकवादियों के सामने अपने विचारों की पुष्टि करना अनावश्यक समझा। "इसका एक महत्वपूर्ण उदाहरण," वे लिखते हैं, "18 वीं शताब्दी का फ्रांसीसी भौतिकवाद है, जो धर्म के खिलाफ एक निर्णायक संघर्ष छेड़ता है और केवल शायद ही कभी आदर्शवाद के बारे में बोलता है, संक्षेप में और निश्चित रूप से, नकारात्मक" [वह 2005: 38] .

लेकिन क्या धर्म और आदर्शवाद आध्यात्मिक और भौतिक के बीच संबंध के प्रश्न को अलग-अलग तरीकों से हल करते हैं? और धर्म के खिलाफ लड़ाई नहीं है प्रपत्रआदर्शवाद के खिलाफ संघर्ष? एफ। एंगेल्स कहते हैं: "विचार के संबंध का सवाल, प्राथमिक क्या है: आत्मा या प्रकृति, यह प्रश्न, जो संयोगवश, मध्ययुगीन विद्वतावाद में एक बड़ी भूमिका निभाता है, चर्च के बावजूद, अधिक तीव्र रूप ले लिया। : क्या दुनिया ईश्वर द्वारा बनाई गई थी या सदियों से अस्तित्व में है?" [मार्क्स, एंगेल्स, खंड 21: 283]। एंगेल्स लिखते हैं कि केवल मध्ययुगीन विश्वदृष्टि के पतन के युग में, दर्शन का मुख्य प्रश्न "सभी तीखेपन के साथ प्रस्तुत किया जा सकता है।" और यह देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, बिशप ब्रुमगोल के साथ टी। हॉब्स के विवाद से, डी। बर्कले - नास्तिकों और भौतिकवादियों की सामूहिक छवि के रूप में "हिलास" के साथ, और पीए होलबैक - धर्मनिरपेक्ष और चर्च आदर्शवादियों के साथ। व्यक्तिपरक आदर्शवादी बर्कले को भौतिकवाद के सबसे कट्टर विरोधी और आलोचक के रूप में जाना जाता है।

टीआई ओइज़रमैन, एएल निकिफोरोव की तरह, एंगेल्स की स्थिति को विकृत करते हैं, उन्हें इस विचार के बारे में बताते हैं कि दर्शन का मुख्य मुद्दा एकमात्र ऐसा मुद्दा है जिससे दर्शन को निपटना चाहिए। वे लिखते हैं: "तो, एक "सभी दर्शन के उच्चतम प्रश्न" के बारे में थीसिस दर्शन के विकास से ही एक मिथक बन गई। यह स्पष्ट है कि यदि यह प्रश्न एंगेल्स द्वारा उन्हें बताए गए स्थान पर कब्जा कर लेता है, तो दर्शन का अध्ययन करने लायक नहीं होगा, "और भी अधिक क्योंकि यह" एक लंबे समय से हल किया गया मुद्दा है "[ओइज़रमैन 2005: 47]।

दुनिया की बोधगम्यता के प्रश्न पर विचार करते हुए, ओइज़रमैन लिखते हैं कि "वह उस दूसरे पक्ष में बिल्कुल भी नहीं है जिसे एंगेल्स ने दर्शन का सर्वोच्च प्रश्न कहा था। आखिर एंगेल्स इस बात पर जोर देते हैं कि भौतिकवादी और आदर्शवादी दोनों, एक नियम के रूप में, इस प्रश्न का सकारात्मक उत्तर दें, दुनिया की मौलिक संज्ञानात्मकता को पहचानें। नतीजतन, यह प्रश्न किसी भी तरह से इन दिशाओं के बीच विरोध को व्यक्त नहीं करता है। आध्यात्मिक और सामग्री के बीच संबंध के प्रश्न के वैकल्पिक समाधान से दुनिया की ज्ञेयता (या अज्ञेयता) के प्रस्ताव को तार्किक रूप से निकालने का प्रयास स्पष्ट रूप से अस्थिर है ”[उक्त: 39]।

इस थीसिस के साथ कोई भी बहस नहीं करेगा कि दुनिया की जानकारियों का सवाल सीधे तौर पर भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में दार्शनिकों के विभाजन से संबंधित नहीं है। इससे, जैसा कि हम देखते हैं, एफ. एंगेल्स भी सहमत हैं। यद्यपि, समग्र रूप से, सुसंगत भौतिकवाद दुनिया की मूलभूत जानकारी से जुड़ा है, और आदर्शवाद, जिसे इसके तार्किक अंत तक लाया गया है, अज्ञेयवाद से जुड़ा है। टीआई ओइज़रमैन ने खुद एक समय में इस बारे में बहुत आश्वस्त होकर बात की थी। यह केवल स्पष्ट नहीं है कि वह दर्शन के मुख्य प्रश्न को इसके पहले पक्ष से क्यों पहचानता है। आखिर पहला पक्ष पदार्थ या आत्मा की प्रधानता का प्रश्न है, और दूसरा पक्ष संसार के ज्ञान का प्रश्न है, ये दर्शन के मुख्य प्रश्न के विभिन्न पक्ष हैं, पदार्थ और के बीच संबंध का प्रश्न है। सोच।

मार्क्सवादी दर्शन के क्लासिक्स की त्रुटियों के बारे में तर्क देते हुए, टी। आई। ओइज़रमैन का मानना ​​​​है कि वी। आई। लेनिन से गलती हुई थी, प्रतिबिंब को पदार्थ की एक सार्वभौमिक संपत्ति, सनसनी के समान कहा जाता है। "... यह मानना ​​तर्कसंगत है," लेनिन ने लिखा, "कि सभी पदार्थों में एक संपत्ति होती है जो अनिवार्य रूप से संवेदना के समान होती है, प्रतिबिंब की संपत्ति" [लेनिन, खंड 18: 31]। लेकिन ओइज़रमैन कहते हैं, लेकिन अगर हम स्वीकार करते हैं कि प्रतिबिंब पदार्थ के विकास के सभी स्तरों पर होता है, "इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि सभी मामले में सनसनी के समान संपत्ति होती है। जीवन के अध्ययन से पता चलता है कि संवेदना से संबंधित ऐसी संपत्ति चिड़चिड़ापन है, जो निश्चित रूप से अकार्बनिक प्रकृति में निहित नहीं है ”[ओइज़रमैन 1999: 59]।

एएल निकिफोरोव भी इसी समस्या पर विचार कर रहे हैं, पी। टेइलहार्ड डी चारडिन की अवधारणा के उदाहरण से साबित करने की कोशिश कर रहे हैं कि दर्शन का मुख्य प्रश्न व्यवहार में काम नहीं करता है। उनका कहना है कि एक वैज्ञानिक के रूप में टेलहार्ड डी चारडिन, आत्मा के संबंध में पदार्थ की प्रधानता को पहचानते हैं "इस अर्थ में कि जीवन के उद्भव और मानव मन के बाद के उद्भव का आधार भौतिक रूपों की संरचना की जटिलता है" [निकिफोरोव 2001: 94]। वास्तव में, ब्रह्मांड के विकास पर विचार करते हुए, प्राथमिक कणों से मानव समाज तक तेजी से जटिल रूपों की एक श्रृंखला से गुजरते हुए, टेइलहार्ड डी चार्डिन का सुझाव है कि यहां तक ​​​​कि अकार्बनिक संरचनाएं, "यदि हम बहुत नीचे से पदार्थ पर विचार करते हैं," तो कुछ में अंतर्निहित होना चाहिए। जो चेतना बाद में विकसित होगी [तेलहार्ड डी चारडिन 1985: 55]। इस प्रकार, निकिफोरोव ने निष्कर्ष निकाला, "तेइलहार्ड के लिए प्राथमिक - पदार्थ या चेतना का कोई सवाल नहीं है, क्योंकि इसकी सबसे प्राथमिक अभिव्यक्तियों में पदार्थ बाद के मानस के भ्रूण को वहन करता है" [निकिफोरोव 2001: 95]। टेइलहार्ड डी चारडिन की अवधारणा के बारे में बहस करते हुए, निकिफोरोव किसी भी तरह से अपनी दार्शनिक स्थिति को निर्धारित नहीं कर सकते: वह कौन है - एक भौतिकवादी, एक आदर्शवादी या एक द्वैतवादी? वे लिखते हैं: "टीलहार्ड्स प्लेस इन द डिचोटोमी" भौतिकवाद - आदर्शवाद "बहुत, बहुत अस्पष्ट है" [इबिड: 94]। इसके आधार पर, वह "दर्शन के मौलिक प्रश्न" में विश्वास को त्यागने का प्रस्ताव करता है, जिसके अनुसार हमें माना जाता है कि "हर दार्शनिक को हमारे आदिम योजनाबद्धता के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में डाल देना चाहिए" [इबिड: 95]।

हकीकत में यहां कोई समस्या नहीं है। भौतिकवादी दर्शन के अनुसार, सोच पदार्थ का एक गुणकारी गुण है, क्योंकि यह प्रतिबिंब के रूपों में से एक के रूप में कार्य करता है, इसका उच्चतम रूप है। यहां तक ​​कि डी. डिडरॉट का भी मानना ​​था कि पदार्थ की सामान्य आवश्यक संपत्ति के रूप में "संवेदनशीलता" होती है। उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्यों और जानवरों के मानस के बीच का अंतर उनके शारीरिक संगठन में अंतर के कारण है, लेकिन यह इस विचार का खंडन नहीं करता है कि संवेदना की क्षमता पदार्थ की एक सार्वभौमिक संपत्ति है [डाइडरोट 1941: 143]। आधुनिक भौतिकवाद के दृष्टिकोण से (और यहाँ लेनिन, निश्चित रूप से, ठीक है), हम उस पदार्थ की बात नहीं कर सकते हैं, जो कम से कम भ्रूण में, एक प्राथमिक सोच सिद्धांत से रहित है। ई.वी. इलेनकोव ने अपने काम "द कॉस्मोलॉजी ऑफ स्पिरिट" में लिखा है: "द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के स्वयंसिद्धों के खिलाफ अपराध किए बिना, हम कह सकते हैं कि पदार्थ में लगातार सोच होती है, लगातार खुद के बारे में सोचता है। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि इसके प्रत्येक कण में, हर पल में, वास्तविक रूप से सोचने और सोचने की क्षमता है। समय और स्थान में एक अनंत पदार्थ के रूप में, समग्र रूप से इसके संबंध में यह सच है ”[इलेनकोव 1 991: 415]।

जहां तक ​​समग्र रूप से टेइलहार्ड डी चारडिन की अवधारणा का संबंध है, यह वास्तव में विरोधाभासी है। जैसा कि आप जानते हैं, इस दार्शनिक ने एक विश्वदृष्टि विकसित करने का प्रयास किया जो वैज्ञानिक और धार्मिक दोनों हो। एक वैज्ञानिक के रूप में, वह पदार्थ के लिए कुछ रचनात्मक संभावनाओं को पहचानता है, आत्मा के संबंध में पदार्थ की प्रधानता की बात करता है। यहाँ वह एक भौतिकवादी है। एक धर्मशास्त्री के रूप में, उनका मानना ​​है कि पदार्थ स्वयं "आत्मा" द्वारा विकास के प्रवाह में शामिल है। एक एकल ब्रह्मांडीय ऊर्जा के अस्तित्व को स्वीकार करते हुए, प्रकृति में मानसिक, टेइलहार्ड डी चारडिन "चल रही दिव्य रचना" की अवधारणा की भावना में भौतिक दुनिया के आत्म-विकास की व्याख्या करता है। यहाँ वह एक आदर्शवादी है। यदि हम दर्शनशास्त्र के मूल प्रश्न की उपेक्षा करते हैं, तो इस अवधारणा को समझना वास्तव में कठिन होगा।

दर्शन का मुख्य प्रश्न, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, निरपेक्ष नहीं हो सकता, क्योंकि भौतिकवाद और आदर्शवाद के मूल विचारों की सामग्री एक ठोस ऐतिहासिक प्रकृति की है। भौतिकवाद और आदर्शवाद हमेशा दो परस्पर अभेद्य "शिविरों" का गठन नहीं करते थे; कुछ मुद्दों के समाधान में वे संपर्क में आए और यहां तक ​​​​कि पार भी हो गए। कई दार्शनिकों, उदाहरण के लिए, आई। कांट या पी। तेइलहार्ड डी चारडिन ने भौतिकवाद के दृष्टिकोण से कुछ मुद्दों को हल किया, और अन्य ने आदर्शवाद के दृष्टिकोण से। एफ। एंगेल्स के लक्षण वर्णन के अनुसार, जीवीएफ हेगेल की वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की शास्त्रीय प्रणाली, "विधि और सामग्री दोनों में, केवल भौतिकवाद को आदर्श रूप से अपने सिर पर रखा जाता है" [मार्क्स, एंगेल्स, खंड 21: 285]।

दूसरे शब्दों में, सभी दार्शनिकों को भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में केवल एक निश्चित सीमा के साथ विभाजित करना संभव है, क्योंकि कुछ मुद्दों को हल करने में उनकी स्थिति मेल खा सकती है। लेकिन फिर भी, पदार्थ और चेतना के बीच संबंध के सवाल को गलती से मुख्य नहीं कहा जाता है। भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में दार्शनिकों का विभाजन काफी वैध है, इसे दर्शन के वास्तविक इतिहास से नहीं हटाया जा सकता... यह आवश्यक है, सबसे पहले, क्योंकि दार्शनिक सिद्धांतों की प्रकृति और कई अन्य दार्शनिक समस्याओं का समाधान दर्शन के मौलिक प्रश्न के किसी न किसी समाधान पर निर्भर करता है। दूसरे, दर्शन का मुख्य मुद्दा दार्शनिक ज्ञान की बारीकियों और संरचना, निरंतरता, समानता और दर्शन के इतिहास और इसकी आधुनिक स्थिति में विचार के स्कूलों के विकास में अंतर को बेहतर ढंग से समझना संभव बनाता है।

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"इस समस्या का सकारात्मक समाधान भौतिकवाद और आदर्शवाद में मौलिक रूप से भिन्न है। भौतिकवादी अनुभूति को उसकी वास्तविकता से स्वतंत्र मानव चेतना में प्रतिबिंब के रूप में देखते हैं। दूसरी ओर, आदर्शवादी, प्रतिबिंब के सिद्धांत का विरोध करते हैं, संवेदी डेटा के संयोजन के रूप में संज्ञानात्मक गतिविधि की व्याख्या करते हैं, फिर प्राथमिक श्रेणियों के माध्यम से अनुभूति की वस्तुओं के निर्माण के रूप में, या मौजूदा से नए निष्कर्ष प्राप्त करने की विशुद्ध रूप से तार्किक प्रक्रिया के रूप में। स्वयंसिद्ध या धारणाएँ ”[ओइज़रमैन 1983बी: 468]।

दर्शन में मुख्य प्रश्न सोच के होने और होने (चेतना) के संबंध का प्रश्न है। इस प्रश्न के संस्थापक एफ। एंगेल्स माने जाते हैं। इसका महत्व इस तथ्य में निहित है कि आसपास की दुनिया और उसमें एक व्यक्ति के स्थान के बारे में समग्र ज्ञान का निर्माण इसके विश्वसनीय संकल्प पर निर्भर करता है, और यही दर्शन का मुख्य कार्य है। पदार्थ और चेतना(आत्मा) - दो अविभाज्य और एक ही समय में होने की विपरीत विशेषताएं। इस सम्बन्ध में दर्शन के मुख्य प्रश्न के दो पक्ष हैं- ऑन्कोलॉजिकल और महामारी विज्ञान.

सत्तामूलकदर्शन के मुख्य प्रश्न का (अस्तित्ववादी) पक्ष समस्या के निर्माण और समाधान में निहित है: जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना?

ज्ञानमीमांसा का सार(संज्ञानात्मक) मुख्य प्रश्न का पक्ष: संसार संज्ञेय है या अज्ञेय, अनुभूति की प्रक्रिया में प्राथमिक क्या है? दर्शन में ऑन्कोलॉजिकल और महामारी विज्ञान के पहलुओं के आधार पर, मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है - क्रमशः, भौतिकवाद और आदर्शवाद, साथ ही अनुभववाद और तर्कवाद। ऑन्कोलॉजिकल पर विचार करते समय(अस्तित्ववादी) दर्शन के मुख्य मुद्दे का पक्ष, कोई इस तरह की दिशाओं को बाहर कर सकता है: उद्देश्य आदर्शवाद; व्यक्तिपरक आदर्शवाद; भौतिकवाद; अशिष्ट भौतिकवाद; द्वैतवाद; द्वैतवाद; ज्ञानमीमांसीय(संज्ञानात्मक) पक्ष: ज्ञानवाद; अज्ञेयवाद; अनुभववाद (सनसनीखेज); तर्कवाद।

1... दर्शन के मुख्य प्रश्न के औपचारिक पक्ष द्वारा दर्शाया गया है:भौतिकवाद; आदर्शवाद; द्वैतवाद भौतिकवाद(तथाकथित "डेमोक्रिटस की रेखा") - दर्शन में एक दिशा, जिसके अनुयायियों का मानना ​​​​था कि पदार्थ और चेतना के बीच संबंध में पदार्थ प्राथमिक है। इसलिए: पदार्थ वास्तव में मौजूद है; पदार्थ चेतना से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है (अर्थात, यह स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है और कोई इसके बारे में सोचता है या नहीं); पदार्थ एक स्वतंत्र पदार्थ है - इसे किसी भी चीज़ में अपने अस्तित्व की आवश्यकता नहीं है; पदार्थ मौजूद है और इसके आंतरिक कानूनों के अनुसार विकसित होता है; चेतना (आत्मा) खुद को (पदार्थ) प्रतिबिंबित करने के लिए उच्च संगठित पदार्थ की संपत्ति (मोड) है; चेतना है एक स्वतंत्र पदार्थ नहीं, पदार्थ के साथ विद्यमान है; चेतना पदार्थ (होने) से निर्धारित होती है। ऐसे दार्शनिक भौतिकवादी दिशा के थेडेमोक्रिटस की तरह; मिलेटस स्कूल के दार्शनिक (थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेन्स); एपिकुरस; बेकन; लोके; स्पिनोज़ा; डाइडरॉट और अन्य फ्रांसीसी भौतिकवादी; हर्ज़ेन; चेर्नशेव्स्की; मार्क्स; एंगेल्स; लेनिन। भौतिकवाद की गरिमा विज्ञान पर निर्भरता है, विशेष रूप से सटीक और प्राकृतिक (भौतिकी, गणित, रसायन विज्ञान, आदि) पर, भौतिकवादियों के कई प्रस्तावों की तार्किक सिद्धता। भौतिकवाद का कमजोर पक्ष इसके सार की अपर्याप्त व्याख्या है चेतना, आसपास की दुनिया की घटनाओं की उपस्थिति, भौतिकवादियों के दृष्टिकोण से अकथनीय। भौतिकवाद में, एक विशेष दिशा सामने आती है - अश्लील भौतिकवाद। इसके प्रतिनिधि (फोच्ट, मोलेशॉट) पदार्थ की भूमिका को निरपेक्ष करते हैं, भौतिक विज्ञान, गणित और रसायन विज्ञान के दृष्टिकोण से पदार्थ का अध्ययन करने के लिए अत्यधिक उत्सुक हैं, इसके यांत्रिक पक्ष, चेतना को एक इकाई के रूप में और पदार्थ के प्रति प्रतिक्रिया करने की क्षमता की उपेक्षा करते हैं। आदर्शवाद("प्लेटो की रेखा") - दर्शन में एक प्रवृत्ति, जिसके अनुयायी पदार्थ और चेतना के बीच संबंध में चेतना (विचार, आत्मा) को प्राथमिक मानते हैं। आदर्शवाद में दो स्वतंत्र दिशाएँ हैं।: वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद (प्लेटो, लाइबनिज़, हेगेल, आदि); व्यक्तिपरक आदर्शवाद (बर्कले, ह्यूम)। उद्देश्य आदर्शवादप्लेटो माना जाता है। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की अवधारणा के अनुसार: केवल विचार ही वास्तव में मौजूद है; विचार प्राथमिक है; सभी आसपास की वास्तविकता "विचारों की दुनिया" और "चीजों की दुनिया" में विभाजित है; "विचारों की दुनिया" (ईदोस) शुरू में विश्व मन (दिव्य विचार, आदि) में मौजूद है; "चीजों की दुनिया" - भौतिक दुनिया का स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है और यह "विचारों की दुनिया" का अवतार है। ; प्रत्येक एक वस्तु एक विचार (ईदोस) एक दी गई वस्तु का अवतार है (उदाहरण के लिए, एक घोड़ा घोड़े के सामान्य विचार का अवतार है, एक घर एक घर का एक विचार है, एक जहाज एक है एक जहाज का विचार, आदि); एक "शुद्ध विचार" को एक ठोस चीज़ में बदलने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निर्माता ईश्वर द्वारा निभाई जाती है, व्यक्तिगत विचार ("विचारों की दुनिया") निष्पक्ष रूप से हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद होते हैं।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवादियों के विपरीत व्यक्तिपरक आदर्शवादी(बर्कले, ह्यूम, आदि) का मानना ​​था कि: सब कुछ केवल जानने वाले विषय (व्यक्ति) की चेतना में मौजूद है; मानव मन में विचार मौजूद हैं; भौतिक चीजों के चित्र (विचार) भी केवल मानव मन में संवेदी संवेदनाओं के माध्यम से मौजूद हैं; एक व्यक्ति की चेतना के बाहर, न तो पदार्थ और न ही आत्मा (विचार) मौजूद नहीं हैं। आदर्शवाद की एक कमजोर विशेषता "शुद्ध विचारों" की उपस्थिति की एक विश्वसनीय (तार्किक) व्याख्या का अभाव है और एक "शुद्ध विचार" को एक ठोस चीज़ (पदार्थ और विचार की उत्पत्ति का तंत्र) में बदलना है। दर्शन की ध्रुवीय (प्रतिस्पर्धी) मुख्य दिशाओं के साथ-साथ भौतिकवाद और आदर्शवाद - मध्यवर्ती (समझौता) प्रवृत्तियाँ हैं - द्वैतवाद, देववाद, अद्वैतवाद, बहुलवाद।

वेदांत(ग्रीक से। "मोनोस" - एक) सभी वास्तविकता के आधार पर एक शुरुआत की तलाश करता है और देखता है। अद्वैतवाद भौतिकवादी हो सकता है, जब वह पदार्थ को एक ही आधार (प्राथमिक कारण) या आदर्शवादी के रूप में देखता है, जब आत्मा (विचार, भावनाएँ) ऐसे एकल आधार की घोषणा करती है। भौतिकवादी अद्वैतवाद डेमोक्रिटस, एपिकुरस, ल्यूक्रेटियस कारा, 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों, फ्यूरबैक का दर्शन है; मार्क्सवाद, प्रत्यक्षवाद। आदर्शवादी अद्वैतवाद प्लेटो, ह्यूम, हेगेल, व्लादिमीर सोलोविओव, आधुनिक नव-थॉमिज़्म और आस्तिकवाद के दर्शन में सबसे लगातार व्यक्त किया जाता है। भौतिकवादी और आदर्शवादी दोनों तरह का अद्वैतवाद है। आदर्शवादी अद्वैतवाद की सबसे सुसंगत दिशा हेगेल का दर्शन है। अद्वैतवाद पूर्ण एकता का सिद्धांत है। भोला अद्वैतवाद - प्राथमिक पदार्थ पानी (थेल्स) है। एक पदार्थ की पहचान, उदाहरण के लिए: दैवीय पदार्थ का अद्वैतवाद (पंथवाद); चेतना का अद्वैतवाद (मनोविज्ञान, अभूतपूर्ववाद); पदार्थ का अद्वैतवाद (भौतिकवाद)।

द्वैतवाददार्शनिक दिशा के रूप में डेसकार्टेस द्वारा स्थापित किया गया था। द्वैतवाद का सार यह है कि: दो स्वतंत्र पदार्थ हैं - भौतिक (विस्तार की संपत्ति रखने वाले) और आध्यात्मिक (सोच की संपत्ति रखने वाले), जिसके बीच संघर्ष वह सब कुछ बनाता है जो वास्तविकता में है। इस अटूट द्वंद्व में विभिन्न सिद्धांत हो सकते हैं: ईश्वर और संसार; आत्मा और पदार्थ; अच्छा और बुरा; सफेद या काला; भगवान और शैतान; प्रकाश और अंधकार; यिन और यांग; नर और मादा और इतने पर। कई दार्शनिकों और विचारधाराओं में द्वैतवाद निहित है। यह डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, कीर्केगार्ड, आधुनिक अस्तित्ववादियों के दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है ... यह प्लेटो, हेगेल, मार्क्सवाद (श्रम और पूंजी) और कई अन्य दार्शनिकों में पाया जा सकता है। द्वैतवाद मनोभौतिक समानता के सिद्धांत के लिए एक दार्शनिक आधार के रूप में कार्य करता है। एक दूसरे से स्वतंत्र दो पदार्थों का डेसकार्टेस का सिद्धांत - विस्तारित और सोच। डेसकार्टेस ने दुनिया को दो प्रकार के पदार्थों में विभाजित किया - आध्यात्मिक और भौतिक। सामग्री असीम रूप से विभाज्य है, और आध्यात्मिक अविभाज्य है। पदार्थ में गुण होते हैं - सोच और विस्तार, अन्य उनसे प्राप्त होते हैं। तो, छाप, कल्पना, इच्छा सोच के तरीके हैं, और आकृति, स्थिति विस्तार के तरीके हैं। आध्यात्मिक पदार्थ में अपने आप में ऐसे विचार होते हैं जो मूल रूप से इसमें निहित होते हैं, और अनुभव में प्राप्त नहीं होते हैं।

बहुलवाद(अक्षांश से। "बहुवचन" - बहुवचन, कई) - दुनिया में कई परस्पर क्रिया करने वाले कारकों और सिद्धांतों के अस्तित्व को पहचानता है। आध्यात्मिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों का वर्णन करने के लिए "बहुलवाद" शब्द का प्रयोग किया जाता है। बहुलवाद एक ही समाज में राजनीतिक विचारों और पार्टियों के कई रूपों के लिए एक साथ अस्तित्व के अधिकार को संदर्भित करता है; विभिन्न और यहां तक ​​कि विरोधाभासी विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि दृष्टिकोण, और इसी तरह के अस्तित्व की वैधता। बहुलवाद का दृष्टिकोण जी. लाइबनिज की कार्यप्रणाली के केंद्र में था। अंतरिक्ष और समय के विचार को स्वतंत्र सिद्धांतों के रूप में खारिज करते हुए, पदार्थ के साथ मौजूद और स्वतंत्र रूप से, उन्होंने अंतरिक्ष को एक दूसरे के बाहर मौजूद कई अलग-अलग निकायों की पारस्परिक व्यवस्था के क्रम के रूप में और समय को आदेश के रूप में माना। बारी-बारी से होने वाली घटनाओं या अवस्थाओं की।

आस्तिकता- दर्शन में एक प्रवृत्ति, जिसके समर्थकों ने भगवान की उपस्थिति को मान्यता दी, जो उनकी राय में, एक बार दुनिया बनाने के बाद, अब इसके आगे के विकास में भाग नहीं लेते हैं और लोगों के जीवन और कार्यों को प्रभावित नहीं करते हैं (अर्थात, वे मान्यता प्राप्त ईश्वर, जिसके पास व्यावहारिक रूप से कोई "शक्तियाँ" नहीं हैं, जो केवल एक नैतिक प्रतीक के रूप में काम करना चाहिए) देववाद की उत्पत्ति इंग्लैंड में हुई, पूर्वज जी। चेरबरी (1583-1648) थे। सामंती-चर्च विश्वदृष्टि के प्रभुत्व की स्थितियों में, देवतावाद, अक्सर नास्तिकता का एक छिपा हुआ रूप था, भौतिकवादियों के लिए धर्म से छुटकारा पाने का एक सुविधाजनक और आसान तरीका था। फ्रांस में देवता के प्रतिनिधि थे: वोल्टेयर, रूसो, इंग्लैंड में: लोके, न्यूटन, टोलैंड, दार्शनिक-नैतिकतावादी शाफ़्ट्सबरी, रूस में: मूलीशेव, एर्टोव और अन्य। आदर्शवादी (लीबनिज़, ह्यूम) और द्वैतवादियों ने भी देवतावाद के "ध्वज" के तहत काम किया। वर्तमान समय में, देवता धर्म को सही ठहराने की इच्छा को छुपाता है, अर्थात पूर्ण विपरीत।

2. ज्ञानमीमांसा पक्षदर्शन के मुख्य मुद्दे का प्रतिनिधित्व करते हैं: अनुभववाद (सनसनीखेज); ज्ञानवाद, अज्ञेयवाद, तर्कवाद।

शान-संबंधी का विज्ञान(ग्रीक ग्नोस्टिकोस से - जानना), देर से पुरातनता (1-5 शताब्दी) का एक धार्मिक द्वैतवादी शिक्षण, जिसने ईसाई सिद्धांत के कुछ पहलुओं को लिया। गूढ़ज्ञानवाद के प्रतिनिधि (आमतौर पर भौतिकवादी) मानते हैं कि: दुनिया जानने योग्य है; अनुभूति की संभावनाएं असीमित हैं।

अज्ञेयवाद(यूनानी ágnōstos से - ज्ञान के लिए दुर्गम), एक दार्शनिक सिद्धांत, जिसके अनुसार ज्ञान की सच्चाई का प्रश्न अंततः हल नहीं किया जा सकता है, एक व्यक्ति के आसपास की वास्तविकता की एक वस्तुनिष्ठ विशेषता प्राप्त की जाती है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, दुनिया की निष्पक्षता को पहचानते हुए, इसकी संज्ञानात्मकता, वस्तुनिष्ठ सत्य को प्राप्त करने की मानवता की क्षमता को भी पहचानता है। अज्ञेयवाद (आमतौर पर आदर्शवादी) के दृष्टिकोण से: दुनिया अनजानी है; अनुभूति की संभावनाएं मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं द्वारा सीमित हैं। "अज्ञेयवादी" को "ज्ञान की कमी" के रूप में परिभाषित किया गया है। इस सिद्धांत के प्रतिनिधि आई. कांट, ह्यूम हैं। कांट के अनुसार मानव मन में अपार संभावनाएं हैं, लेकिन इन संभावनाओं की अपनी सीमाएं हैं। मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं की परिमितता और सीमाओं के आधार पर, ऐसी पहेलियां (विरोधाभास) हैं जिन्हें एक व्यक्ति कभी हल नहीं कर पाएगा, उदाहरण के लिए: भगवान मौजूद है, भगवान मौजूद नहीं है।

अनुभववाद- एक दार्शनिक प्रवृत्ति, जिसके अनुसार अनुभूति केवल अनुभव और संवेदी संवेदनाओं पर आधारित हो सकती है ("विचारों में (मन में) ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले अनुभव और संवेदी संवेदनाओं में नहीं था।") अनुभववाद के संस्थापक एफ। बेकन हैं . तत्वमीमांसा में, यह दिशा बहुत ही विविध दृष्टिकोणों को समाहित करती है, जो अब एक ज्ञात प्रकार की हठधर्मी प्रणालियों में बदल रही है, जो अब संदेह में बदल रही है। यह व्याख्याओं में अंतर के कारण है कि एक ही विचारक अक्सर "अनुभव" की अवधारणा को दे सकता है। शब्द के संकीर्ण अर्थ में अनुभव का अर्थ है व्यक्ति की अनुभूति। लेकिन एकवचन को समझा जा सकता है: 1) एक व्यक्तिपरक संवेदना के रूप में, अगर यह बाहरी अनुभव के बारे में है, या "एकवचन प्रतिनिधित्व" के रूप में, अगर यह आंतरिक अनुभव के बारे में है; 2) किसी एकल की धारणा के रूप में, जिसका अस्तित्व बाहरी दुनिया के एक हिस्से के रूप में चेतना से स्वतंत्र है और अस्तित्व में है, चेतना के अलावा, और ऐसे समय में जब धारणा बाधित होती है। अनुभव की यह अलग समझ अनुभववाद के दो विशिष्ट रूपों का निर्माण करती है: आसन्न और पारलौकिक।

तर्कवाद का मूल विचारइस तथ्य में कि सच्चा (विश्वसनीय) ज्ञान केवल सीधे मन से निकाला जा सकता है और यह संवेदी अनुभव पर निर्भर नहीं करता है। (सबसे पहले, वास्तव में हर चीज में केवल संदेह होता है, और संदेह सोचा जाता है - कारण की गतिविधि। दूसरे, ऐसे सत्य हैं जो तर्क (स्वयंसिद्ध) के लिए स्पष्ट हैं और किसी भी प्रयोगात्मक प्रमाण की आवश्यकता नहीं है - "भगवान मौजूद है," वर्ग बराबर कोण "," संपूर्ण अपने हिस्से से बड़ा है ", आदि।) इसके प्रतिनिधियों का तर्क है कि वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बारे में सच्ची जानकारी, सत्य के बारे में सही ज्ञान व्यक्ति को इंद्रियों द्वारा नहीं, बल्कि विशेष रूप से मन द्वारा दिया जाता है। उनका तर्क है कि हमारी भावनाएं या तो हमें धोखा देती हैं या हमें वास्तविकता के महत्वहीन पहलुओं के बारे में जानकारी देती हैं, जो क्षणभंगुर और विलक्षण हैं। केवल बुद्धि, तर्क, हमें इसकी पर्याप्त सामग्री में वास्तविकता को समझने का अवसर प्रदान करती है। इस तरह के विचारों को उनके कार्यों में प्लेटो और अरस्तू जैसे तर्कवादी दार्शनिकों द्वारा विकसित किया गया था। लाइबनिज़, कांट, हेगेल, प्रत्यक्षवाद के विभिन्न स्कूल। जैसा तर्कवाद एक विशेष दिशा में खड़ा है(नीत्शे, शोपेनहावर) जो, कारण के महत्व को कम करते हुए, अनुभूति और व्यवहार दोनों में इस पर भरोसा करने की वैधता से इनकार करते हैं। तर्कवादी दुनिया के साथ मानव संपर्क के आधार को रहस्योद्घाटन, वृत्ति, विश्वास, अचेतन कहते हैं। तर्कहीनों के अनुसार, दुनिया अराजक है, इसका कोई आंतरिक तर्क नहीं है, और इसलिए, कारण से कभी भी पहचाना नहीं जाएगा। नामित आधारों के अलावा, दार्शनिकता की प्रकृति को अद्वैतवाद, द्वैतवाद और बहुलवाद जैसे सिद्धांतों द्वारा मध्यस्थ किया जा सकता है। अद्वैतवाद आदर्शवादी और भौतिकवादी दोनों हो सकता है। जो आदर्शवादी अद्वैतवाद का पालन करते हैं, वे ईश्वर या विश्व मन को मानते हैं, संसार एक ही सिद्धांत के रूप में होगा। भौतिकवादी अद्वैतवाद के अनुसार, पदार्थ उन सभी के मूल के रूप में कार्य करता है जो मौजूद हैं। अद्वैतवाद का विरोध द्वैतवाद द्वारा किया जाता है, जो चेतना (आत्मा) और पदार्थ के दो सिद्धांतों की समानता को पहचानता है।

दार्शनिक जो सबसे विविध दृष्टिकोणों को समान मानते हैं उन्हें बहुलवादी कहा जाता है (लैटिन बहुवचन से - बहुवचन)। सार्वजनिक लक्ष्यों और उद्देश्यों की अनिश्चितता की स्थितियों में एक उच्च दार्शनिक संस्कृति की उपस्थिति में बहुलवाद की धारणा समस्याओं की खुली चर्चा की संभावना को जन्म देती है, उन लोगों के बीच विवाद के लिए आधार तैयार करती है जो सामाजिक के क्षण में अलग-अलग, लेकिन वैध हैं। जीवन, विचार, परिकल्पना और निर्माण। साथ ही, इस सिद्धांत का औपचारिक और सख्त उपयोग सच्चे, वास्तविक वैज्ञानिक और झूठे विचारों के अधिकारों की समानता का आधार बना सकता है और इस तरह सत्य की खोज की प्रक्रिया के रूप में दर्शन को जटिल बना सकता है। आसपास की दुनिया की घटनाओं और प्रक्रियाओं को समझने के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों के संयोजन के आधार पर गठित दार्शनिकता के प्रकार और रूप, विश्वदृष्टि, पद्धति और व्यावहारिक प्रकृति के कई सवालों के जवाब खोजने में मदद करते हैं। यह दर्शन को सामाजिक और व्यक्तिगत-व्यक्तिगत दोनों समस्याओं को हल करने के लिए उपयोगी ज्ञान की प्रणाली में बदल देता है। दर्शन द्वारा ऐसी स्थिति का अधिग्रहण प्रत्येक शिक्षित व्यक्ति के लिए इसका अध्ययन करना आवश्यक बना देता है। उनके जीवन के लिए एक बुद्धिजीवी के रूप में सफलता इसमें शामिल हुए बिना समस्याग्रस्त है।

दर्शन का मुख्य प्रश्न इस तरह लगता है: प्राथमिक क्या है - पदार्थ या चेतना? हम यहां भौतिक जगत से आध्यात्मिक जगत के संबंध के बारे में बात कर रहे हैं। मार्क्सवादी दर्शन के संस्थापकों में से एक, फ्रेडरिक एंगेल्स ने बताया, सभी दार्शनिक दो बड़े समूहों में विभाजित हैं। प्रत्येक विज्ञान शिविर अपने तरीके से दर्शनशास्त्र के मूल प्रश्न का उत्तर देता है।

इस पर निर्भर करते हुए कि विचारकों को प्राथमिक माना जाता था, वे आदर्शवादी या भौतिकवादी कहलाने लगे। आदर्शवाद के प्रतिनिधियों का तर्क है कि भौतिक संसार से पहले आध्यात्मिक पदार्थ मौजूद थे। हालाँकि, भौतिकवादी प्रकृति को उसकी सभी अभिव्यक्तियों में मौजूद सभी का मुख्य सिद्धांत मानते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये दोनों धाराएं नहीं हैं।

दर्शन के अस्तित्व के पूरे इतिहास में, इसके मुख्य प्रश्न में कई संशोधन हुए हैं और इसे विभिन्न तरीकों से तैयार किया गया है। लेकिन हर बार जब इस तरह का सवाल उठाया जाता था और जब इसका समाधान किया जाता था, तो विचारकों को, स्वेच्छा से या अनिच्छा से, दो संभावित पक्षों में से एक का पालन करने के लिए मजबूर किया जाता था, भले ही उन्होंने दार्शनिक द्वैतवाद की अवधारणाओं में आदर्शवादी और भौतिकवादी विचारों को समेटने की कोशिश की हो।

इसके ठोस निरूपण में, दर्शन का मुख्य प्रश्न सबसे पहले मार्क्सवादी दर्शन के प्रतिनिधियों द्वारा ही उठाया गया था। इससे पहले, कई विचारकों ने आत्मा और पदार्थ के बीच संबंध के प्रश्न को अन्य दृष्टिकोणों से बदलने की कोशिश की, उदाहरण के लिए, प्राकृतिक तत्वों में महारत हासिल करने की समस्या या मानव जीवन के अर्थ की खोज। केवल जर्मन दार्शनिक हेगेल और फ्यूरबैक मुख्य दार्शनिक समस्या की सही व्याख्या के करीब आए।

संसार के संज्ञान का प्रश्न

दर्शन के मुख्य प्रश्न का एक दूसरा पक्ष है, जो सीधे शुरुआत की पहचान करने की समस्या से जुड़ा है, जो प्राथमिक है। यह दूसरा पहलू आसपास की वास्तविकता को पहचानने की क्षमता के लिए विचारकों के दृष्टिकोण से जुड़ा है। इस सूत्रीकरण में, मुख्य दार्शनिक प्रश्न इस तरह लगता है: दुनिया के बारे में किसी व्यक्ति के विचार इस दुनिया से कैसे संबंधित हैं? क्या सोच सही ढंग से वास्तविकता को प्रतिबिंबित कर सकती है?

जो लोग दुनिया की जानकारी को मौलिक रूप से अस्वीकार करते हैं उन्हें दर्शनशास्त्र में अज्ञेयवादी कहा जाता है। संसार के ज्ञान के प्रश्न का सकारात्मक उत्तर भौतिकवादियों और आदर्शवादियों दोनों में पाया जा सकता है। आदर्शवाद के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​है कि संज्ञानात्मक गतिविधि संवेदनाओं और भावनाओं के संयोजन पर आधारित है, जिसके आधार पर तार्किक निर्माण किए जाते हैं जो मानव अनुभव की सीमाओं से परे जाते हैं। भौतिकवादी दार्शनिक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को दुनिया के बारे में ज्ञान के स्रोत के रूप में मानते हैं, जो चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है।