मध्य युग की धर्मनिरपेक्ष संगीत संस्कृति। प्रारंभिक संगीत और मध्य युग

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मध्यकालीन संगीतकार। XIII सदी की पांडुलिपि मध्य युग का संगीत संगीत संस्कृति के विकास की अवधि, लगभग 5 से XIV सदी ईस्वी तक की अवधि को कवर करता है ... विकिपीडिया

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मॉन्टमार्ट्रे फ्रेंच संगीत में संगीतकारों का एक समूह सबसे दिलचस्प और प्रभावशाली यूरोपीय संगीत संस्कृतियों में से एक है, जिसकी उत्पत्ति ... विकिपीडिया में हुई है।

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- (ग्रीक मोयसिकन, मौसा म्यूज़ से) एक प्रकार की कला जो वास्तविकता को दर्शाती है और एक व्यक्ति को अर्थपूर्ण और विशेष रूप से पिच और समय ध्वनि अनुक्रमों में व्यवस्थित करती है, जिसमें मुख्य रूप से स्वर शामिल होते हैं ... संगीत विश्वकोश

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पुस्तकें

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  • कला का सचित्र इतिहास। वास्तुकला, मूर्तिकला, पेंटिंग, संगीत (स्कूलों के लिए, स्वाध्याय और सूचना के लिए), लुबके। आजीवन संस्करण। सेंट पीटर्सबर्ग, 1884। एएस सुवोरिन द्वारा प्रकाशित। 134 चित्रों के साथ बुक करें। टाइपोग्राफिक कवर। संरक्षण अच्छा है। कवर पर छोटे-छोटे आंसू। बड़े पैमाने पर सचित्र...
संगीत मध्य युग - विकास अवधिसंगीत संस्कृति, लगभग . से समय की अवधि लेते हुए V से XIV सदियों ई. ...
यूरोप में मध्य युग के दौरान एक नए प्रकार की संगीत संस्कृति विकसित हो रही है -सामंती , पेशेवर कला का संयोजन, शौकिया संगीत बनाना औरलोकगीत चर्च के बाद से आध्यात्मिक जीवन के सभी क्षेत्रों में हावी है, पेशेवर संगीत कला का आधार संगीतकारों की गतिविधि हैमंदिर और मठ ... धर्मनिरपेक्ष पेशेवर कला का प्रतिनिधित्व सबसे पहले केवल गायकों द्वारा किया जाता है, जो दरबार में, कुलीनों के घरों में, सैनिकों के बीच, आदि महाकाव्य कहानियों का निर्माण और प्रदर्शन करते हैं। (बार्ड्स, स्काल्ड्स और आदि।)। समय के साथ, संगीत-निर्माण के शौकिया और अर्ध-पेशेवर रूप विकसित होते हैं।शिष्टता: फ्रांस में - मुसीबतों और ट्रौवर्स की कला (एडम डे ला हाल, XIII सदी), जर्मनी में - मिनेसिंगर्स ( वोल्फ्राम वॉन एसचेनबैक, वाल्टर वॉन डेर वोगेलवेइड, बारहवीं - बारहवीं शताब्दी ), साथ ही शहरीकारीगर सामंती महलों में और नगरों में सब प्रकार की जातियां उगाई जाती हैं,शैलियों और गीतों के रूप (महाकाव्य, "डॉन", रोंडो, ले, विरेले, गाथागीत, कैनज़ोन, लौडास, आदि)।
रोज़मर्रा की ज़िंदगी में नए आते हैंसंगीत वाद्ययंत्र, उन लोगों सहित जो . से आए थेपूर्व (वायोला, ल्यूट आदि), पहनावा (अस्थिर रचनाएँ) दिखाई देते हैं। किसान परिवेश में लोकगीत फलते-फूलते हैं। "लोगों के पेशेवर" भी हैं:कहानीकारों , घुमंतू सिंथेटिक कलाकार (बाजीगर, मीम्स, मिनस्ट्रेल, स्पीलमैन, भैंसे ) संगीत फिर से मुख्य रूप से लागू और आध्यात्मिक-व्यावहारिक कार्य करता है। रचनात्मकता एकता में कार्य करती हैप्रदर्शन(आमतौर पर एक व्यक्ति में)।
और संगीत की सामग्री में, और अपने रूप में हावी हैसमष्टिवाद ; व्यक्तिगत सिद्धांत सामान्य का पालन करता है, इससे बाहर खड़े हुए बिना (मास्टर संगीतकार सबसे अच्छा प्रतिनिधि हैसमुदाय ) हर चीज में सख्त राजपरंपरा और विहितता ... समेकन, संरक्षण और वितरणपरंपराएं और मानक।
धीरे-धीरे, यद्यपि धीरे-धीरे, संगीत की सामग्री समृद्ध होती है, इसकीशैलियों, रूपों , अभिव्यक्ति के साधन। वीछठी - सातवीं शताब्दी से पश्चिमी यूरोप ... एक कड़ाई से विनियमित प्रणाली का गठन किया जा रहा हैमोनोफोनिक (मोनोडिक) ) चर्च संगीत आधारितडायटोनिक मोड ( ग्रेगरी राग), सस्वर पाठ (भजन) और गायन (भजन) का संयोजन ) पहली और दूसरी सहस्राब्दी के मोड़ पर, polyphony ... नयावोकल (कोरल) ) और वोकल-इंस्ट्रूमेंटल (कोरस और .)अंग) शैलियों: अंग, मोटे, चालन, फिर द्रव्यमान। फ्रांस में बारहवीं शताब्दी में पहलाकम्पोजिंग (रचनात्मक) स्कूल at नोट्रे डेम कैथेड्रल(लियोनिन, पेरोटिन)। पुनर्जागरण के मोड़ पर (फ्रांस और इटली में एआरएस नोवा शैली, XIV सदी) में पेशेवर संगीतएकरसता को दबा दिया जाता है polyphony , संगीत अपने आप को विशुद्ध रूप से व्यावहारिक कार्यों से धीरे-धीरे मुक्त करना शुरू कर देता है (चर्च की सेवा .)संस्कार ), का मान हैधर्मनिरपेक्ष गीत सहित शैलियों (गिलौम डी मचॉट)।

पुनः प्रवर्तन।

XV-XVII सदियों की अवधि में संगीत।
मध्य युग में, संगीत चर्च का विशेषाधिकार था, इसलिए, चर्च के मंत्रों (ग्रेगोरियन मंत्र) पर आधारित अधिकांश संगीत कार्य पवित्र थे, जो ईसाई धर्म की शुरुआत से ही स्वीकारोक्ति का हिस्सा रहे हैं। 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में, पोप ग्रेगरी I की प्रत्यक्ष भागीदारी के साथ पंथ धुनों को अंततः विहित किया गया था। ग्रेगोरियन मंत्र पेशेवर गायकों द्वारा प्रस्तुत किया गया था। चर्च संगीत द्वारा पॉलीफोनी के विकास के बाद, ग्रेगोरियन मंत्र पॉलीफोनिक पंथ कार्यों (जनता, प्रेरक, आदि) का विषयगत आधार बना रहा।

मध्य युग के बाद पुनर्जागरण हुआ, जो संगीतकारों के लिए खोज, नवाचार और अनुसंधान का युग था, संगीत और चित्रकला से लेकर खगोल विज्ञान और गणित तक जीवन की सांस्कृतिक और वैज्ञानिक अभिव्यक्ति की सभी परतों का पुनर्जागरण।

हालांकि संगीत काफी हद तक धार्मिक बना रहा, समाज पर चर्च के नियंत्रण में छूट ने संगीतकारों और कलाकारों को अपनी प्रतिभा व्यक्त करने के लिए अधिक स्वतंत्रता प्रदान की।
प्रिंटिंग प्रेस के आविष्कार के साथ, शीट संगीत को मुद्रित और वितरित करना संभव हो गया, और इस क्षण से शुरू होता है जिसे हम शास्त्रीय संगीत कहते हैं।
इस अवधि के दौरान, नए संगीत वाद्ययंत्र दिखाई दिए। सबसे लोकप्रिय उपकरण थे जिन पर संगीत प्रेमी विशेष कौशल की आवश्यकता के बिना आसानी से और सरलता से खेल सकते थे।
यह इस समय था कि वायोला दिखाई दिया - वायलिन का अग्रदूत। फ्रेट्स (गर्दन में लकड़ी की धारियों) के लिए धन्यवाद, इसे खेलना आसान था, और इसकी आवाज शांत, कोमल और छोटे हॉल में अच्छी लगती थी।
पवन वाद्ययंत्र भी लोकप्रिय थे - ब्लॉक बांसुरी, बांसुरी और सींग। सबसे कठिन संगीत नव निर्मित हार्पसीकोर्ड, वर्जिनेला (छोटा अंग्रेजी हार्पसीकोर्ड) और अंग के लिए लिखा गया था। उसी समय, संगीतकार सरल संगीत की रचना करना नहीं भूले, जिसमें उच्च प्रदर्शन कौशल की आवश्यकता नहीं थी। उसी समय, संगीत संकेतन में परिवर्तन हुए: भारी लकड़ी के मुद्रण ब्लॉकों को इतालवी ओटावियानो पेट्रुची द्वारा आविष्कार किए गए मोबाइल धातु अक्षरों से बदल दिया गया। प्रकाशित संगीत रचनाएँ जल्दी बिक गईं, अधिक से अधिक लोग संगीत में शामिल होने लगे।
पुनर्जागरण के अंत को संगीत के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण घटना - ओपेरा के जन्म द्वारा चिह्नित किया गया था। मानवतावादियों, संगीतकारों और कवियों का एक समूह अपने नेता, काउंट जियोवानी डी बर्दी (1534-1612) के तत्वावधान में फ्लोरेंस में एकत्र हुए। समूह को "कैमराटा" कहा जाता था, इसके मुख्य सदस्य गिउलिओ कैकिनी, पिएत्रो स्ट्रोज़ी, विन्सेन्ज़ो गैलीली (खगोलविद गैलीलियो गैलीली के पिता), गिलोरमो मेई, एमिलियो डी कैवलियरी और ओटावियो रिनुकिनी अपने छोटे वर्षों में थे।
समूह की पहली प्रलेखित बैठक 1573 में हुई, और काम के सबसे सक्रिय वर्ष "फ्लोरेंटाइन कैमराटा "1577 - 1582 थे। उनका मानना ​​​​था कि संगीत" बिगड़ गया "और प्राचीन ग्रीस के रूप और शैली में लौटने की मांग की, यह मानते हुए कि संगीत की कला में सुधार किया जा सकता है और तदनुसार, समाज में भी सुधार होगा। कैमराटा ने मौजूदा संगीत की आलोचना की सुगमता पाठ और काम के काव्य घटक के नुकसान की कीमत पर पॉलीफोनी का अत्यधिक उपयोग और एक नई संगीत शैली बनाने का प्रस्ताव है जिसमें मोनोडिक शैली में पाठ वाद्य संगीत के साथ था। उनके प्रयोगों ने एक के निर्माण का नेतृत्व किया नया वोकल-म्यूजिकल फॉर्म - सस्वर पाठ, जिसे पहले एमिलियो डी कैवेलियरी द्वारा इस्तेमाल किया गया था, बाद में सीधे ओपेरा के विकास से संबंधित था।
पहली आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्तओपेरा ओपेरा "डैफ्ने" पहली बार 1598 में प्रस्तुत किया गया था, जो आधुनिक मानकों से मेल खाता है। "डैफ्ने" के लेखक जैकोपो पेरी और जैकोपो कोर्सी थे, ओटावियो रिनुकिनी द्वारा लिब्रेटो। यह ओपेरा नहीं बचा है। उन्हीं लेखकों का पहला जीवित ओपेरा यूरीडाइस (1600) है - जैकोपो पेरिकऔर ओटावियो रिनुकिनी। इस रचनात्मक संघ ने अभी भी कई काम किए हैं, जिनमें से अधिकांश खो गए हैं।

प्रारंभिक बारोक संगीत (1600-1654)

इतालवी संगीतकार क्लाउडियो मोंटेवेर्डी (1567-1643) द्वारा उनकी गायन शैली और इतालवी ओपेरा के लगातार विकास को बारोक और पुनर्जागरण युग के बीच संक्रमण का एक सशर्त बिंदु माना जा सकता है। रोम और विशेष रूप से वेनिस में ओपेरा प्रदर्शन की शुरुआत का मतलब पूरे देश में नई शैली की पहचान और प्रसार था। यह सब एक व्यापक प्रक्रिया का केवल एक हिस्सा था जिसने सभी कलाओं पर कब्जा कर लिया था, और विशेष रूप से वास्तुकला और चित्रकला में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था।
पुनर्जागरण के संगीतकारों ने संगीत के एक टुकड़े के प्रत्येक भाग के विस्तार पर ध्यान दिया, इन भागों के जुड़ाव पर लगभग ध्यान नहीं दिया। व्यक्तिगत रूप से, प्रत्येक भाग बहुत अच्छा लग सकता है, लेकिन जोड़ का सामंजस्यपूर्ण परिणाम एक नियम से अधिक संयोग की बात थी। लगा हुआ बास के उद्भव ने संगीत की सोच में एक महत्वपूर्ण बदलाव का संकेत दिया - अर्थात्, वह सामंजस्य, जो "टुकड़ों को एक साथ रखना" है, उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि स्वयं मधुर भाग (पॉलीफोनी)। अधिक से अधिक, पॉलीफोनी और सद्भाव, व्यंजनापूर्ण संगीत की रचना के एक ही विचार के दो पक्षों की तरह दिखते थे: रचना करते समय, असंगति पैदा करते समय हार्मोनिक अनुक्रमों को ट्राइटोन के समान ध्यान दिया जाता था। पिछले युग के कुछ संगीतकारों के बीच सामंजस्यपूर्ण सोच भी मौजूद थी, उदाहरण के लिए, कार्लो गेसुल्डो, लेकिन बारोक युग में इसे आम तौर पर स्वीकार किया गया।
कार्यों के उन हिस्सों में जहां स्पष्ट रूप से टोनलिटी से तौर-तरीकों को अलग करना असंभव है, उन्होंने मिश्रित प्रमुख, या मिश्रित नाबालिग के रूप में चिह्नित किया (बाद में इन अवधारणाओं के लिए उन्होंने क्रमशः "मोनल मेजर" और "मोनल माइनर" शब्द पेश किए)। तालिका से पता चलता है कि कैसे तानवाला सामंजस्य व्यावहारिक रूप से पिछले युग के सामंजस्य को पहले से ही प्रारंभिक बारोक काल में दबा देता है।
इटली एक नई शैली का केंद्र बना। पोपसी, हालांकि सुधार के खिलाफ संघर्ष द्वारा कब्जा कर लिया गया था, लेकिन फिर भी भारी वित्तीय संसाधनों को रखने के लिए, हैब्सबर्ग के सैन्य अभियानों द्वारा फिर से भरना, सांस्कृतिक प्रभाव का विस्तार करके कैथोलिक विश्वास को फैलाने के अवसरों की तलाश में था। भव्यता, भव्यता और वास्तुकला, ललित कला और संगीत की जटिलता के साथ, कैथोलिक धर्म तपस्वी प्रोटेस्टेंटवाद के साथ बहस करता प्रतीत होता था। धनी इतालवी गणराज्यों और रियासतों ने भी ललित कलाओं में जोरदार प्रतिस्पर्धा की। संगीत कला के महत्वपूर्ण केंद्रों में से एक वेनिस था, जो उस समय धर्मनिरपेक्ष और चर्च दोनों के संरक्षण में था।
प्रारंभिक बैरोक काल का एक महत्वपूर्ण व्यक्ति, जिसकी स्थिति कैथोलिक धर्म के पक्ष में थी, प्रोटेस्टेंटवाद के बढ़ते वैचारिक, सांस्कृतिक और सामाजिक प्रभाव का विरोध करते हुए, जियोवानी गेब्रियल थी। उनकी रचनाएँ "उच्च पुनर्जागरण" शैली (पुनर्जागरण का दिन) से संबंधित हैं। हालांकि, इंस्ट्रूमेंटेशन के क्षेत्र में उनके कुछ नवाचार (अपने स्वयं के विशिष्ट कार्यों के लिए एक निश्चित उपकरण असाइन करना) स्पष्ट रूप से इंगित करते हैं कि वह उन संगीतकारों में से एक थे जिन्होंने एक नई शैली के उद्भव को प्रभावित किया।
पवित्र संगीत की रचना के लिए चर्च की आवश्यकताओं में से एक यह था कि स्वर के साथ काम करने वाले ग्रंथ सुपाठ्य थे। इसके लिए पॉलीफोनी से संगीत तकनीक में बदलाव की आवश्यकता थी, जहां शब्द सामने आए। संगत की तुलना में स्वर अधिक जटिल, सुरीले हो गए हैं। इस तरह समलैंगिकता विकसित हुई।
मोंटेवेर्डे क्लाउडियो(1567-1643), इतालवी संगीतकार। बाहरी दुनिया के साथ नाटकीय टकराव और संघर्ष में किसी व्यक्ति की आंतरिक, मानसिक दुनिया के प्रदर्शन से ज्यादा उसे कुछ भी आकर्षित नहीं करता है। मोंटेवेर्डी एक दुखद योजना के संघर्ष नाटक के सच्चे संस्थापक हैं। वह मानव आत्माओं के सच्चे गायक हैं। उन्होंने संगीत की स्वाभाविक अभिव्यक्ति के लिए लगातार प्रयास किया। "मानव भाषण सद्भाव का शासक है, न कि उसका सेवक।"
ऑर्फियस (1607) -ओपेरा का संगीत दुखद नायक की आंतरिक दुनिया को प्रकट करने पर केंद्रित है। उनका हिस्सा असामान्य रूप से बहुमुखी है, विभिन्न भावनात्मक रूप से अभिव्यंजक धाराएं और शैली की रेखाएं इसमें विलीन हो जाती हैं। वह उत्साह से अपने मूल जंगलों और तटों की अपील करता है, या लोक शैली के कलाहीन गीतों में अपने यूरीडाइस के नुकसान का शोक मनाता है।

परिपक्व बारोक संगीत (1654-1707)

यूरोप में सर्वोच्च शक्ति के केंद्रीकरण की अवधि को अक्सर निरपेक्षता कहा जाता है। फ्रांसीसी राजा लुई XIV के तहत निरपेक्षता अपने चरम पर पहुंच गई। पूरे यूरोप के लिए, लुई का दरबार एक आदर्श था। जिसमें कोर्ट में प्रस्तुत संगीत भी शामिल है। संगीत वाद्ययंत्रों (विशेषकर कीबोर्ड) की बढ़ती उपलब्धता ने चैम्बर संगीत के विकास को गति दी।
परिपक्व बारोक नई शैली के व्यापक प्रसार और विशेष रूप से ओपेरा में संगीत रूपों के बढ़ते अलगाव में प्रारंभिक बारोक से अलग है। साहित्य की तरह, संगीत की उभरती हुई स्ट्रीमिंग क्षमता ने दर्शकों का विस्तार किया है; संगीत संस्कृति के केंद्रों के बीच आदान-प्रदान में वृद्धि।
लुई XIV के दरबार के दरबारी संगीतकारों का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि था जियोवानी बतिस्ता लुली (1632-1687)।पहले से ही 21 साल की उम्र में उन्हें "इंस्ट्रूमेंटल म्यूजिक के कोर्ट कंपोजर" की उपाधि मिली। लूली का रचनात्मक कार्य शुरू से ही रंगमंच से निकटता से जुड़ा रहा। कोर्ट चैंबर संगीत के संगठन और "एयर डे कौर" की रचना के बाद, उन्होंने बैले संगीत लिखना शुरू किया। लुई XIV ने स्वयं बैले में नृत्य किया, जो उस समय दरबारी कुलीनों का पसंदीदा मनोरंजन था। लूली एक बेहतरीन डांसर थी। उन्हें राजा के साथ नृत्य करते हुए प्रस्तुतियों में भाग लेने का अवसर मिला। उन्हें मोलिरे के साथ उनके सहयोग के लिए जाना जाता है, जिनके नाटकों के लिए उन्होंने संगीत लिखा था। लेकिन लुली के काम में मुख्य बात अभी भी ओपेरा लिखना था। आश्चर्यजनक रूप से, लुली ने एक पूर्ण प्रकार का फ्रेंच ओपेरा बनाया; फ्रांस में तथाकथित गीत त्रासदी (fr। ट्रैजेडी लिरिक), और ओपेरा हाउस में अपने काम के पहले वर्षों में निस्संदेह रचनात्मक परिपक्वता तक पहुंच गई। लूली अक्सर आर्केस्ट्रा अनुभाग की राजसी ध्वनि, और सरल पाठ और अरिया के बीच विपरीत का उपयोग करती थी। लुली की संगीत भाषा बहुत जटिल नहीं है, लेकिन, निश्चित रूप से, नई: सद्भाव की स्पष्टता, लयबद्ध ऊर्जा, रूप की अभिव्यक्ति की स्पष्टता, बनावट की शुद्धता होमोफोनिक सोच के सिद्धांतों की जीत की बात करती है। काफी हद तक, उनकी सफलता को ऑर्केस्ट्रा के लिए संगीतकारों का चयन करने की उनकी क्षमता और उनके साथ उनके काम (उन्होंने स्वयं पूर्वाभ्यास आयोजित किया) द्वारा सुगम बनाया गया था। उनके काम का एक अभिन्न अंग सद्भाव और एकल वाद्य यंत्र पर ध्यान देना था।
इंग्लैंड में, परिपक्व बारोक को हेनरी पुरसेल (1659-1695) की शानदार प्रतिभा द्वारा चिह्नित किया गया था। 36 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई, उन्होंने बड़ी संख्या में काम लिखे और अपने जीवनकाल में व्यापक रूप से जाने गए। परसेल कोरेली और अन्य इतालवी बारोक संगीतकारों के काम से परिचित थे। हालांकि, उनके संरक्षक और ग्राहक इतालवी और फ्रांसीसी धर्मनिरपेक्ष और चर्च संबंधी बड़प्पन की तुलना में एक अलग तरह के लोग थे, इसलिए परसेल के लेखन इतालवी स्कूल से बहुत अलग हैं। परसेल ने कई प्रकार की शैलियों में काम किया; साधारण धार्मिक भजनों से लेकर मार्चिंग संगीत तक, बड़े प्रारूप वाली मुखर रचनाओं से लेकर मंचीय संगीत तक। उनकी सूची में 800 से अधिक कार्य हैं। परसेल कीबोर्ड संगीत के शुरुआती संगीतकारों में से एक थे, जिनका प्रभाव आधुनिक समय तक है।
उपरोक्त संगीतकारों के विपरीत डिट्रिच बक्सटेहुड (1637-1707)दरबारी संगीतकार नहीं थे। बक्सटेहुड ने एक जीव के रूप में काम किया, पहले हेलसिंगबर्ग (1657-1658) में, फिर एल्सिनोर (1660-1668) में, और फिर, 1668 में सेंट पीटर्सबर्ग के चर्च में काम किया। लुबेक में मैरी। उन्होंने अपने कार्यों को प्रकाशित करके नहीं, बल्कि उनका प्रदर्शन करके पैसा कमाया, और चर्च के ग्रंथों के लिए संगीत की रचना करके और अपने स्वयं के अंग कार्यों का प्रदर्शन करके कुलीनता के संरक्षण को प्राथमिकता दी। दुर्भाग्य से, इस संगीतकार के सभी काम नहीं बचे हैं। बक्सटेहुड का संगीत काफी हद तक विचारों के पैमाने, समृद्धि और कल्पना की स्वतंत्रता, पाथोस, नाटक, कुछ वक्तृत्वपूर्ण स्वर के लिए एक आकर्षण पर बनाया गया है। उनके काम का जे.एस.बाख और टेलीमैन जैसे संगीतकारों पर गहरा प्रभाव पड़ा है।

स्वर्गीय बारोक का संगीत (1707-1760)

परिपक्व और देर से बारोक के बीच की सटीक रेखा बहस का विषय है; यह 1680 और 1720 के बीच कहीं स्थित है। इसकी परिभाषा की जटिलता की किसी भी छोटी डिग्री में यह तथ्य नहीं है कि विभिन्न देशों में शैलियों को अतुल्यकालिक रूप से बदल दिया गया था; एक स्थान पर पहले से ही एक नियम के रूप में स्वीकार किए गए नवाचार दूसरे में नए पाए गए थे
पिछली अवधि द्वारा खोजे गए रूप परिपक्वता और महान परिवर्तनशीलता तक पहुंच गए हैं; कंसर्ट, सूट, सोनाटा, कंसर्टो ग्रोसो, ऑरेटोरियो, ओपेरा और बैले में अब कोई तीव्र रूप से व्यक्त राष्ट्रीय विशेषताएं नहीं थीं। कार्यों की आम तौर पर स्वीकृत योजनाओं को व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है: दोहराए जाने वाले दो-भाग फॉर्म (एएबीबी), साधारण तीन-भाग फॉर्म (एबीसी) और रोंडो।
एंटोनियो विवाल्डी (1678-1741) -इतालवी संगीतकार, वेनिस में पैदा हुए। 1703 में उन्हें कैथोलिक पादरी ठहराया गया। यह इन में था, जबकि अभी भी वाद्य शैलियों (बारोक सोनाटा और बारोक संगीत कार्यक्रम) विकसित कर रहे थे, कि विवाल्डी ने अपना सबसे महत्वपूर्ण योगदान दिया। विवाल्डी ने 500 से अधिक संगीत कार्यक्रमों की रचना की है। उन्होंने अपने कुछ कार्यों के लिए शीर्षक भी प्रोग्राम किए, जैसे कि प्रसिद्ध सीज़न।
डोमेनिको स्कारलाट्टी (1685-1757)अपने समय के प्रमुख कीबोर्ड संगीतकारों और कलाकारों में से एक थे। लेकिन शायद सबसे प्रसिद्ध दरबारी संगीतकार थे जॉर्ज फ्राइडरिक हैंडेल (1685-1759)।उनका जन्म जर्मनी में हुआ था, उन्होंने तीन साल तक इटली में अध्ययन किया, लेकिन 1711 में लंदन छोड़ दिया, जहां उन्होंने एक स्वतंत्र ओपेरा संगीतकार के रूप में अपना शानदार और व्यावसायिक रूप से सफल करियर शुरू किया, जो कुलीनता के आदेशों को पूरा करता था। अथक ऊर्जा के साथ, हैंडेल ने अन्य संगीतकारों की सामग्री को फिर से तैयार किया, और लगातार अपनी रचनाओं को फिर से बनाया। उदाहरण के लिए, उन्हें प्रसिद्ध मसीहा भाषण को इतनी बार संशोधित करने के लिए जाना जाता है कि अब ऐसा कोई संस्करण नहीं है जिसे "प्रामाणिक" कहा जा सके।
उनकी मृत्यु के बाद, उन्हें एक प्रमुख यूरोपीय संगीतकार के रूप में पहचाना गया, और शास्त्रीयता के युग के संगीतकारों द्वारा उनका अध्ययन किया गया। हैंडेल ने अपने संगीत में आशुरचना और प्रतिवाद की समृद्ध परंपराओं को मिलाया है। संगीत अलंकरण की कला उनके कार्यों में विकास के बहुत उच्च स्तर पर पहुंच गई। उन्होंने अन्य संगीतकारों के संगीत का अध्ययन करने के लिए पूरे यूरोप की यात्रा की, जिसके संबंध में अन्य शैलियों के संगीतकारों के बीच उनके परिचितों की एक विस्तृत मंडली थी।
जोहान सेबेस्टियन बाच 21 मार्च, 1685 को जर्मनी के आइसेनच शहर में पैदा हुआ था। अपने जीवन के दौरान, उन्होंने ओपेरा को छोड़कर, विभिन्न शैलियों में 1000 से अधिक रचनाएँ कीं। लेकिन अपने जीवनकाल में उन्हें कोई सार्थक सफलता नहीं मिली। कई बार चलते हुए, बाख ने एक के बाद एक बहुत अधिक स्थान नहीं बदला: वेइमर में वे वीमर ड्यूक जोहान अर्न्स्ट के दरबारी संगीतकार थे, फिर सेंट पीटर्सबर्ग के चर्च में अंग के रक्षक बन गए। अर्नस्टेड में बोनिफेस ने कुछ साल बाद सेंट पीटर्सबर्ग के चर्च में ऑर्गेनिस्ट की स्थिति स्वीकार कर ली। मुहलहौसेन में ब्लासियस, जहां उन्होंने केवल एक वर्ष के लिए काम किया, जिसके बाद वे वीमर लौट आए, जहां उन्होंने अदालत के आयोजक और संगीत कार्यक्रमों के आयोजक की जगह ली। वह इस पद पर नौ साल तक रहे। 1717 में, लियोपोल्ड, ड्यूक ऑफ एनहाल्ट-कोथेन ने बाख को कपेलमेस्टर के रूप में काम पर रखा और बाख ने कोथेन में रहना और काम करना शुरू कर दिया। 1723 में बाख लीपज़िग चले गए, जहाँ वे 1750 में अपनी मृत्यु तक बने रहे। अपने जीवन के अंतिम वर्षों में और बाख की मृत्यु के बाद, एक संगीतकार के रूप में उनकी प्रसिद्धि कम होने लगी: उनकी शैली को पुराने जमाने की क्लासिकवाद की तुलना में पुराने जमाने का माना जाता था। उन्हें एक कलाकार, शिक्षक और जूनियर बैच के पिता के रूप में बेहतर जाना जाता था और याद किया जाता था, मुख्य रूप से कार्ल फिलिप इमानुएल, जिनके संगीत को बेहतर जाना जाता था।
केवल जे.एस. बाख की मृत्यु के 79 साल बाद मेंडेलसोहन द्वारा सेंट मैथ्यू पैशन के प्रदर्शन ने उनके काम में रुचि को पुनर्जीवित किया। अब J.S.Bach सबसे लोकप्रिय संगीतकारों में से एक है
क्लासिसिज़म
शास्त्रीयतावाद 17वीं - 19वीं शताब्दी की शुरुआत की कला में एक शैली और प्रवृत्ति है।
यह शब्द लैटिन क्लासिकस से आया है - अनुकरणीय। क्लासिकिज्म अस्तित्व की तर्कसंगतता में विश्वास पर आधारित था, कि मानव स्वभाव सामंजस्यपूर्ण है। क्लासिक्स ने अपने आदर्श को प्राचीन कला में देखा, जिसे पूर्णता का उच्चतम रूप माना जाता था।
अठारहवीं शताब्दी में, सामाजिक चेतना के विकास में एक नया चरण शुरू होता है - ज्ञान का युग। पुरानी सामाजिक व्यवस्था नष्ट हो रही है; मानव गरिमा, स्वतंत्रता और खुशी के सम्मान के विचार सर्वोपरि हैं; व्यक्ति स्वतंत्रता और परिपक्वता प्राप्त करता है, अपने दिमाग और आलोचनात्मक सोच का उपयोग करता है। अपने वैभव, धूमधाम और भव्यता के साथ बारोक युग के आदर्शों को स्वाभाविकता और सादगी पर आधारित एक नई जीवन शैली द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। जीन-जैक्स रूसो के आदर्शवादी विचारों का समय आ रहा है, जो प्रकृति की ओर लौटने, प्राकृतिक सद्गुण और स्वतंत्रता का आह्वान करते हैं। प्रकृति के साथ, पुरातनता को आदर्श बनाया गया है, क्योंकि यह माना जाता था कि पुरातनता के दिनों में लोग सभी मानवीय आकांक्षाओं को मूर्त रूप देने में कामयाब रहे। प्राचीन कला को शास्त्रीय कहा जाता है, इसे अनुकरणीय, सबसे सच्चा, परिपूर्ण, सामंजस्यपूर्ण माना जाता है और, बारोक युग की कला के विपरीत, सरल और समझने योग्य माना जाता है। ध्यान के केंद्र में, अन्य महत्वपूर्ण पहलुओं के साथ, शिक्षा, सामाजिक व्यवस्था में आम लोगों की स्थिति, मानव संपत्ति के रूप में प्रतिभा है।

कारण कला में भी राज करता है। कला के उच्च उद्देश्य, इसकी सामाजिक और नागरिक भूमिका पर जोर देने की इच्छा रखते हुए, फ्रांसीसी दार्शनिक और शिक्षक डेनिस डाइडरोट ने लिखा: "मूर्तिकला या पेंटिंग के हर काम में जीवन के कुछ महान नियम को व्यक्त करना चाहिए, सिखाना चाहिए।"

रंगमंच एक ही समय में जीवन और स्वयं जीवन की पाठ्यपुस्तक था। इसके अलावा, थिएटर में कार्रवाई अत्यधिक आदेशित और मापी जाती है; इसे कृत्यों और दृश्यों में विभाजित किया गया है, जो बदले में, पात्रों की अलग-अलग प्रतिकृतियों में विभाजित हैं, कला के आदर्श को 18 वीं शताब्दी के लिए इतना प्रिय बनाते हैं, जहां सब कुछ अपनी जगह पर है और तार्किक कानूनों के अधीन है।
शास्त्रीयता का संगीत अत्यंत नाट्यमय होता है, वह रंगमंच की कला की नकल करते हुए उसकी नकल करता हुआ प्रतीत होता है।
एक शास्त्रीय सोनाटा और एक सिम्फनी का बड़े वर्गों में विभाजन - भागों, जिनमें से प्रत्येक में कई संगीत "घटनाएं" होती हैं, एक प्रदर्शन को कार्यों और दृश्यों में विभाजित करने के समान है।
शास्त्रीय युग के संगीत में, एक कथानक अक्सर निहित होता है, एक प्रकार की क्रिया जो दर्शकों के सामने उसी तरह प्रकट होती है जैसे दर्शकों के सामने एक नाटकीय क्रिया सामने आती है।
श्रोता को केवल कल्पना को चालू करने और "म्यूजिकल ड्रेस" में क्लासिक कॉमेडी या त्रासदी के पात्रों को पहचानने की जरूरत है।
रंगमंच की कला 18वीं शताब्दी में हुए संगीत प्रदर्शन में हुए महान परिवर्तनों को समझाने में भी मदद करती है। पहले, मुख्य स्थान जहाँ संगीत बजता था वह एक मंदिर था: इसमें एक व्यक्ति नीचे था, एक विशाल स्थान में, जहाँ संगीत उसे देखने और अपने विचारों को भगवान को समर्पित करने में मदद करता था। अब, अठारहवीं शताब्दी में, अभिजात वर्ग के सैलून में, एक महान संपत्ति के बॉलरूम में या टाउन स्क्वायर में संगीत बजाया जाता है। प्रबुद्धता के युग का श्रोता "आप पर" संगीत के साथ व्यवहार कर रहा है और अब उस आनंद और कायरता का अनुभव नहीं करता है जब उसने मंदिर में आवाज उठाई थी।
अंग की शक्तिशाली, गंभीर ध्वनि अब संगीत में नहीं है, गाना बजानेवालों की भूमिका कम हो गई है। शास्त्रीय शैली का संगीत आसान लगता है, इसमें बहुत कम ध्वनियाँ होती हैं, जैसे कि यह अतीत के भारी, बहुस्तरीय संगीत की तुलना में "कम वजन" हो। अंग और गाना बजानेवालों की आवाज़ को सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा की आवाज़ से बदल दिया गया था; उदात्त एरियस ने प्रकाश, लयबद्ध और नृत्य करने योग्य संगीत को रास्ता दिया।
मानव मन की संभावनाओं और ज्ञान की शक्ति में असीम विश्वास के लिए धन्यवाद, 18वीं शताब्दी को तर्क का युग या ज्ञान का युग कहा जाने लगा।
क्लासिकिज्म का उदय अठारहवीं शताब्दी के 80 के दशक में आता है। 1781 में, जे. हेडन ने अपनी स्ट्रिंग चौकड़ी, सेशन सहित कई नवीन कृतियों का निर्माण किया। 33; ओपेरा का प्रीमियर वी.ए. सेराग्लियो से मोजार्ट का अपहरण; आई. कांट द्वारा एफ. शिलर के नाटक "द रॉबर्स" और "क्रिटिक ऑफ प्योर रीजन" प्रकाशित हुए।

शास्त्रीय काल के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधि वियना शास्त्रीय स्कूल के संगीतकार हैं जोसेफ हेडन, वोल्फगैंग एमेडियस मोजार्ट और लुडविग वैन बीथोवेन... उनकी कला रचना तकनीक की पूर्णता, रचनात्मकता की मानवतावादी अभिविन्यास और इच्छा, विशेष रूप से डब्ल्यूए मोजार्ट के संगीत में संगीत के माध्यम से परिपूर्ण सौंदर्य प्रदर्शित करने की इच्छा की प्रशंसा करती है।

एल बीथोवेन की मृत्यु के कुछ समय बाद ही वियना शास्त्रीय स्कूल की अवधारणा उत्पन्न हुई। शास्त्रीय कला भावनाओं और कारण, रूप और सामग्री के बीच एक नाजुक संतुलन द्वारा प्रतिष्ठित है। पुनर्जागरण संगीत अपने युग की भावना और सांस को दर्शाता है; बैरोक युग में, मानव राज्य संगीत में प्रदर्शन का विषय बन गए; क्लासिकिज्म के युग का संगीत किसी व्यक्ति के कार्यों और कार्यों, उसके द्वारा अनुभव की गई भावनाओं और भावनाओं, एक चौकस और समग्र मानव मन की महिमा करता है।

लुडविग वैन बीथोवेन (1770-1827)
एक जर्मन संगीतकार जिसे अक्सर अब तक का सबसे महान रचनाकार माना जाता है।
उनका काम क्लासिकिज्म और रूमानियत दोनों से संबंधित है।
अपने पूर्ववर्ती मोजार्ट के विपरीत, बीथोवेन को रचना करने में कठिनाई हुई। बीथोवेन की नोटबुक दिखाती हैं कि कैसे धीरे-धीरे, कदम दर कदम, अनिश्चित रेखाचित्रों से, एक भव्य रचना उभरती है, जो निर्माण और दुर्लभ सुंदरता के एक ठोस तर्क द्वारा चिह्नित है। यह तर्क है कि बीथोवेन की महानता का मुख्य स्रोत है, विषम तत्वों को एक अखंड पूरे में व्यवस्थित करने की उनकी अतुलनीय क्षमता। बीथोवेन फॉर्म के वर्गों के बीच पारंपरिक सीज़र को मिटा देता है, समरूपता से बचता है, चक्र के कुछ हिस्सों को मिलाता है, विषयगत और लयबद्ध उद्देश्यों से विस्तारित निर्माण विकसित करता है, जिसमें पहली नज़र में कुछ भी दिलचस्प नहीं होता है। दूसरे शब्दों में, बीथोवेन अपने मन की शक्ति, अपनी इच्छा से संगीतमय स्थान बनाता है। उन्होंने उन कलात्मक प्रवृत्तियों का अनुमान लगाया और बनाया जो 19 वीं शताब्दी की संगीत कला के लिए निर्णायक बन गईं।

स्वच्छंदतावाद।
सशर्त रूप से कवर किया गया 1800-1910
रोमांटिक संगीतकारों ने संगीत के माध्यम से किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की गहराई और समृद्धि को व्यक्त करने का प्रयास किया। संगीत अधिक विशद, व्यक्तिगत हो जाता है। गाथागीत सहित गीत शैलियों का विकास हो रहा है।
संगीत में रूमानियत के मुख्य प्रतिनिधि हैं:ऑस्ट्रिया - फ्रांज शुबर्टा ; जर्मनी में - अर्नेस्ट थियोडोर हॉफमैन, कार्ल मारिया वेबर, रिचर्ड वैगनर, फेलिक्स मेंडेलसोहन, रॉबर्ट शुमान, लुडविग स्पोहर; वी
आदि.................

प्रारंभिक मध्य युग की स्थितियों में, सभी संगीत संस्कृति दो मुख्य "घटकों" में सिमट गई है। इसके एक ध्रुव पर, चर्च द्वारा कानूनी रूप से पेशेवर लिटर्जिकल संगीत है, सिद्धांत रूप में उन सभी लोगों के लिए समान है जिन्होंने ईसाई धर्म को अपनाया है (भाषा की एकता लैटिन है, गायन की एकता ग्रेगोरियन मंत्र है)। दूसरी ओर, लोक जीवन से जुड़े विभिन्न स्थानीय भाषाओं में चर्च द्वारा सताए जाने वाले लोक संगीत, भटकते संगीतकारों की गतिविधियों के साथ है।

बलों की पूर्ण असमानता (राज्य, भौतिक स्थितियों, आदि से समर्थन के संदर्भ में) के बावजूद, लोक संगीत गहन रूप से विकसित हुआ और यहां तक ​​\u200b\u200bकि आंशिक रूप से चर्च में विहित ग्रेगोरियन मंत्र में विभिन्न सम्मिलन के रूप में प्रवेश किया। उनमें से, उदाहरण के लिए, प्रतिभाशाली संगीतकारों द्वारा बनाए गए पथ और अनुक्रम।

ट्रेल्स - ये कोरल के बीच में डाले गए पाठ और संगीत जोड़ हैं। एक प्रकार का निशान एक क्रम है। मध्यकालीनदृश्यों - ये जटिल स्वरों के निहितार्थ हैं। उनके घटित होने का एक कारण एक स्वर में गाए गए लंबे रागों को याद करने में महत्वपूर्ण कठिनाई थी। समय के साथ, सीक्वेंस लोक धुनों पर आधारित होने लगे।

पहले अनुक्रमों के लेखकों में एक साधु का नाम हैनोटकर सेंट गैलेन (स्विट्जरलैंड में, लेक कॉन्स्टेंस के पास) के मठ से ज़ाइका का उपनाम। नोटकर (840-912) थासंगीतकार, कवि, संगीत सिद्धांतकार, इतिहासकार, धर्मशास्त्री। उन्होंने मठ के स्कूल में पढ़ाया और हकलाने के बावजूद, एक उत्कृष्ट शिक्षक की प्रतिष्ठा का आनंद लिया। अपने दृश्यों के लिए, नोटकर ने आंशिक रूप से प्रसिद्ध धुनों का इस्तेमाल किया, आंशिक रूप से खुद को रचा।

ट्रेंट परिषद (1545-63) के एक डिक्री द्वारा, चार को छोड़कर, लगभग सभी अनुक्रमों को चर्च सेवाओं से निष्कासित कर दिया गया था। उनमें से सबसे प्रसिद्ध क्रम हैIrae मर जाता है ("क्रोध का दिन"), न्याय के दिन के बारे में बता रहा है ... बाद में, पांचवें क्रम को कैथोलिक चर्च के उपयोग में स्वीकार किया गया,स्टैबैट मेटर ("एक दुखी मां थी")।

धर्मनिरपेक्ष कला की भावना को चर्च के उपयोग में लाया गया औरभजन - आध्यात्मिक मंत्र, काव्य पाठ पर लोक गीतों के करीब।

अंत से ग्यारहवींसदी, शूरवीर संस्कृति से जुड़ी नई प्रकार की रचनात्मकता और संगीत-निर्माण पश्चिमी यूरोप के संगीत जीवन में शामिल हैं। शूरवीरों ने अनिवार्य रूप से धर्मनिरपेक्ष संगीत की नींव रखी। उनकी कला लोक संगीत परंपरा (लोक गीत स्वरों का उपयोग, लोक संगीतकारों के साथ सहयोग का अभ्यास) के संपर्क में आई। कई मामलों में, परेशान करने वालों ने शायद अपने ग्रंथों के लिए आम लोक धुनों का चयन किया।

मध्य युग की संगीत संस्कृति की सबसे बड़ी उपलब्धि एक पेशेवर यूरोपीय का जन्म थाpolyphony ... इसकी शुरुआत को संदर्भित करता हैनौवींसदी, जब ग्रेगोरियन मंत्र के एकसमान प्रदर्शन को कभी-कभी दो-भाग वाले से बदल दिया जाता था। प्रारंभिक प्रकार की दो-भाग वाली आवाज समानांतर थीअंग , जिसमें ग्रेगोरियन राग को सप्तक, चौथे या पांचवें में डब किया गया था। फिर एक अप्रत्यक्ष (जब केवल एक आवाज चलती थी) और विपरीत गति के साथ एक गैर-समानांतर जीव दिखाई दिया। धीरे-धीरे ग्रेगोरियन मंत्र के साथ आने वाली आवाज अधिक से अधिक स्वतंत्र हो गई। दो भागों की इस शैली को कहते हैंतिहरा ("अलग गाना" के रूप में अनुवादित)।

पहली बार ऐसे जीवों ने लिखना शुरू कियालियओनिन , पहले प्रसिद्ध पॉलीफोनिस्ट संगीतकार (बारहवींसदी)। उन्होंने प्रसिद्ध नोट्रे डेम कैथेड्रल में रीजेंट के रूप में कार्य किया, जहां एक बड़ा पॉलीफोनिक स्कूल बनाया गया था।

लियोनिन का कार्य संबंधित थाअर्स एंटिका (आर्स एंटिका, जिसका अर्थ है "प्राचीन कला")। यह नाम पंथ पॉलीफोनी को दिया गया थाबारहवीं- तेरहवेंसदियों, प्रारंभिक पुनर्जागरण के संगीतकारों ने इसका विरोध कियाएर्स नोवा ("नई कला")।

शुरू में तेरहवेंलियोनिन की सदियों की परंपरा जारी रहीपेरोटिन , महान के नाम से। उन्होंने अब दो-भाग नहीं, बल्कि 3 . की रचना कीएक्स और 4 एक्स - आवाज के अंग। पेरोटिन की ऊपरी आवाज कभी-कभी एक विपरीत दो-भाग वाली आवाज बनाती है, कभी-कभी वह कुशलता से नकल का उपयोग करता है।

पेरोटिन के समय में एक नए प्रकार के पॉलीफोनी का भी निर्माण हुआ -पाइपलाइन , जिसका आधार अब ग्रेगोरियन मंत्र नहीं था, बल्कि एक लोकप्रिय दैनिक राग या स्वतंत्र रूप से रचित राग था।

एक और भी बोल्ड पॉलीफोनिक रूप थामोटे - विभिन्न लय और विभिन्न ग्रंथों के साथ धुनों का संयोजन, अक्सर विभिन्न भाषाओं में भी। मोटेट पहली संगीत शैली थी जो चर्च और अदालती जीवन में समान रूप से व्यापक थी।

पॉलीफोनी का विकास, सभी स्वरों में पाठ के प्रत्येक शब्दांश के एक साथ उच्चारण से प्रस्थान (मोटेट्स में), संकेतन में सुधार की आवश्यकता है, अवधियों का सटीक पदनाम। दिखाई पड़नामासिक धर्म संकेतन (लैटिन मेंसुरा से - माप; शाब्दिक रूप से - मापा संकेतन), जिससे पिच और ध्वनियों की सापेक्ष अवधि दोनों को ठीक करना संभव हो गया।

पॉलीफोनी के विकास के समानांतर, बनने की एक प्रक्रिया थीजनता - कैथोलिक चर्च की मुख्य दिव्य सेवा के पाठ पर एक पॉलीफोनिक चक्रीय कार्य। मास के अनुष्ठान ने कई शताब्दियों में आकार लिया। इसने अपना अंतिम रूप केवल द्वारा प्राप्त कियाग्यारहवींवी-कु. एक अभिन्न संगीत रचना के रूप में, द्रव्यमान ने बाद में भी आकार लियाXIVसदी, पुनर्जागरण की प्रमुख संगीत शैली बन गई।

बारहवीं शताब्दी के बाद से। कला में, मध्य युग के सौंदर्यशास्त्र की विरोधी विशेषता परिलक्षित होती है, जब पवित्र संगीत - "नया गीत" "पुराने", यानी मूर्तिपूजक संगीत का विरोध करता है। उसी समय, पश्चिमी और पूर्वी ईसाई परंपराओं में वाद्य संगीत को गायन से कम योग्य माना जाता था।

"मास्ट्रिच बुक ऑफ आवर्स", मास्ट्रिच संस्कार। 14 वीं शताब्दी की पहली तिमाही। नीदरलैंड, लीज। ब्रिटिश पुस्तकालय। स्टोव एमएस 17, f.160r / मास्ट्रिच ऑवर्स, नीदरलैंड्स (लीज), 14वीं सदी की पहली तिमाही, स्टोव एमएस 17, f.160r से लघु का विवरण।

संगीत छुट्टियों से अविभाज्य है। मध्यकालीन समाज में भटकने वाले अभिनेता छुट्टियों से जुड़े होते हैं - पेशेवर मनोरंजन करने वाले और मनोरंजन करने वाले। लोकप्रिय प्रेम जीतने वाले इस शिल्प के लोगों को लिखित स्मारकों में अलग तरह से कहा जाता था। चर्च के लेखकों ने पारंपरिक रूप से क्लासिक रोमन नामों का इस्तेमाल किया: माइम / माइमस, पैंटोमिम / पैंटोमिमस, हिस्ट्रियन / हिस्ट्रियो। लैटिन शब्द जोक्यूलेटर को आम तौर पर स्वीकार किया गया था - जोकर, मनोरंजन, जोकर। मनोरंजन वर्ग के प्रतिनिधियों को नर्तक/नमकीन कहा जाता था; जस्टर / बालाट्रो, स्कुरा; संगीतकार/संगीतकार। संगीतकारों को वाद्ययंत्रों के प्रकारों से अलग किया जाता था: सिथारिस्टा, सिम्बलिस्टा, आदि। फ्रांसीसी नाम "बाजीगर" / जोंगलूर विशेष रूप से व्यापक था; स्पेन में "हुगलर" / जंगलर शब्द इसके अनुरूप है; जर्मनी में - "स्पीलमैन" / स्पीलमैन, रूस में - "बफून"। ये सभी नाम व्यावहारिक रूप से पर्यायवाची हैं।

मध्ययुगीन संगीतकारों और संगीत के बारे में - संक्षेप में और खंडित रूप से।


2.

मास्ट्रिच बुक ऑफ आवर्स, बीएल स्टोव एमएस 17, f.269v

चित्र 14 वीं शताब्दी की पहली तिमाही की एक डच पांडुलिपि, ब्रिटिश लाइब्रेरी की "मास्ट्रिच बुक ऑफ ऑवर्स" से हैं। सीमांत सीमाओं की छवियां संगीत वाद्ययंत्रों की संरचना और जीवन में संगीत के स्थान का न्याय करना संभव बनाती हैं।

13 वीं शताब्दी के बाद से, यात्रा करने वाले संगीतकार महल और शहरों के लिए तेजी से प्रयास कर रहे हैं। शूरवीरों और पादरियों के प्रतिनिधियों के साथ, दरबारी टकसालों ने कला के अपने ताज पहनाए गए संरक्षकों को घेर लिया। शूरवीर महल के निवासियों, प्यार करने वाले सज्जनों और महिलाओं के साथी के मनोरंजन में संगीतकार और गायक अपरिहार्य भागीदार हैं।

3.

f.192v

वहाँ तुरही और तुरही गड़गड़ाहट की तरह गरजते थे
और बांसुरी और पाइप चांदी की तरह बज रहे थे,
गायन के साथ वीणा और वायलिन की ध्वनि,
और गायकों को उनके उत्साह के लिए कई नए कपड़े मिले।

[कुद्रुना, 13वीं सदी की जर्मन महाकाव्य कविता]

4.

f.61v

आदर्श शूरवीर के प्रशिक्षण कार्यक्रम में सैद्धांतिक और व्यावहारिक संगीत को शामिल किया गया था, यह एक महान परिष्कृत मनोरंजन के रूप में प्रतिष्ठित था। वे विशेष रूप से मधुर वायोला को उसके नाजुक रागों और मधुर वीणा से प्यार करते थे। मुखर एकल के साथ वायोला और वीणा बजाने के साथ न केवल बाजीगर - पेशेवर कलाकार, बल्कि प्रसिद्ध कवि और गायक भी थे:

"ट्रिस्ट्राम एक बहुत ही सक्षम छात्र था और जल्द ही सात प्रमुख कलाओं और कई भाषाओं में पूर्णता के लिए महारत हासिल कर ली। फिर उन्होंने सात प्रकार के संगीत का अध्ययन किया और एक प्रसिद्ध संगीतकार के रूप में प्रसिद्ध हुए, जिसका कोई समान नहीं था "

[ ट्रिस्ट्राम और इसोंडा की गाथा, 1226]

5.


f.173v

किंवदंती के सभी साहित्यिक निर्धारणों में ट्रिस्टन और इसोल्ड कुशल हार्पर हैं:

जब उसने गाया, तो उसने बजाया
फिर उसने उसे बदल दिया ...
और अगर एक गाया, तो दूसरा
उसने वीणा को अपने हाथ से मारा।
और लालसा से भरा गीत
और बांह के नीचे से तार की आवाज़
हवा में परिवर्तित और वहाँ
हम एक साथ स्वर्ग के लिए रवाना हुए।

[स्ट्रासबर्ग के गॉटफ्राइड। ट्रिस्टन। 13वीं शताब्दी की पहली तिमाही]

6.


f.134r

प्रोवेनकल संकटमोचनों की "जीवनी" से यह ज्ञात होता है कि उनमें से कुछ ने उपकरणों पर कामचलाऊ व्यवस्था की और फिर उन्हें "उल्लंघन" कहा गया।

7.


f.46r

जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय स्टौफेन (1194-1250) ने "विभिन्न वाद्ययंत्र बजाए और गाने के लिए प्रशिक्षित किया गया"

8.

f.103r

वीणा, उल्लंघन और अन्य वाद्ययंत्र भी महिलाओं द्वारा बजाया जाता था, एक नियम के रूप में - बाजीगर, कभी-कभी - कुलीन परिवारों की लड़कियां और यहां तक ​​​​कि उच्च व्यक्ति भी।

तो, बारहवीं शताब्दी के फ्रांसीसी दरबारी कवि। वायलिस्ट रानी ने गाया: "रानी मधुर गाती है, उसका गीत वाद्य के साथ विलीन हो जाता है। गाने अच्छे हैं, हाथ सुंदर हैं, आवाज कोमल है, आवाजें शांत हैं "

9.


f.169v

संगीत वाद्ययंत्र विविध थे और धीरे-धीरे सुधार हुआ। एक ही परिवार के संबंधित उपकरणों ने कई किस्में बनाईं। कोई सख्त एकीकरण नहीं था: उनके आकार और आकार काफी हद तक मास्टर निर्माता की इच्छा पर निर्भर करते थे। लिखित स्रोतों में, समान उपकरणों के अक्सर अलग-अलग नाम होते थे, या, इसके विपरीत, एक ही नाम के तहत विभिन्न प्रकार छिपे होते थे।

संगीत वाद्ययंत्रों की छवियां पाठ से जुड़ी नहीं हैं - मैं इस मामले का विशेषज्ञ नहीं हूं।

10.


f.178v

तार वाले वाद्ययंत्रों के समूह को झुके हुए, ल्यूट और वीणा वाद्ययंत्रों के परिवारों में विभाजित किया गया था। तार मुड़ी हुई मटन आंतों, घोड़े के बालों या रेशम के धागों से बनाए जाते थे। XIII सदी के बाद से। वे तेजी से तांबे, स्टील और यहां तक ​​कि चांदी के बने होते थे।

झुके हुए तार, जिसमें सभी सेमीटोन के साथ एक स्लाइडिंग ध्वनि का लाभ था, आवाज के साथ सबसे उपयुक्त थे।

XIII सदी के संगीत के पेरिस के मास्टर, जोहान डी ग्रोहियो / ग्रोसियो ने वायोला को तारों के बीच पहले स्थान पर रखा: इस पर "सभी संगीत रूपों को अधिक सूक्ष्म रूप से पुन: प्रस्तुत किया जाता है", जिसमें नृत्य भी शामिल है

11.

f.172r

महाकाव्य विल्हेम वॉन वेंडेन (1290) में अदालत के उत्सवों को चित्रित करते हुए, जर्मन कवि उलरिच वॉन एसचेनबैक ने वीला को गाया:

मैंने अब तक जो कुछ भी सुना है, उससे
वीला ही प्रशंसा के योग्य है;
इसे सुनना सभी के लिए उपयोगी है।
अगर आपका दिल घायल हो गया है,
यह पीड़ा ठीक हो जाएगी
ध्वनि की कोमल मधुरता से।

संगीत विश्वकोश [एम।: सोवियत विश्वकोश, सोवियत संगीतकार। ईडी। यू वी केल्डीश। 1973-1982]रिपोर्ट करता है कि मध्यकालीन झुके हुए तार वाले वाद्ययंत्रों के लिए विएला सामान्य नामों में से एक है। मुझे नहीं पता कि उलरिच वॉन एसचेनबैक का क्या मतलब था।

12.

एफ.219वी. तस्वीर पर क्लिक करने से - टूल बड़ा होता है

14.

f.216v

मध्य युग के लोगों के विचारों में, वाद्य संगीत बहुआयामी था, ध्रुवीय गुण रखता था और सीधे विपरीत भावनाओं को जन्म देता था।

"वह कुछ को खाली उल्लास की ओर ले जाती है, दूसरों को शुद्ध कोमल आनंद की ओर, और अक्सर पवित्र आंसुओं की ओर।" [पेट्रार्क].

15.

f.211v

यह माना जाता था कि अच्छा व्यवहार और संयमित संगीत, नैतिकता को नरम करता है, आत्माओं को दैवीय सद्भाव से परिचित कराता है, विश्वास के रहस्यों को समझने में मदद करता है।

16.


f.236v

इसके विपरीत, रोमांचक ऑर्गैस्टिक धुन मानव जाति को भ्रष्ट करने का काम करती है, जिससे मसीह की आज्ञाओं का उल्लंघन होता है और अंतिम निंदा होती है। बेलगाम संगीत से हृदय में अनेक दोष प्रवेश करते हैं।

17.


f.144v

चर्च के पदानुक्रमों ने प्लेटो और बोथियस की शिक्षाओं का पालन किया, जिन्होंने स्पष्ट रूप से आदर्श, उदात्त "स्वर्ग की सद्भाव" और अश्लील, अश्लील संगीत को प्रतिष्ठित किया।

18.


f.58r

राक्षसी संगीतकार जिनके साथ गॉथिक पांडुलिपियों के क्षेत्र प्रचुर मात्रा में हैं, जिनमें मास्ट्रिच बुक ऑफ ऑवर्स भी शामिल है, वे हिस्ट्रियन शिल्प की पापपूर्णता के अवतार हैं, जो एक साथ संगीतकार, नर्तक, गायक, पशु प्रशिक्षक, कहानीकार आदि थे। इतिहासकारों को "शैतान के दास" घोषित किया गया था।

19.


f.116r

अजीब जीव वास्तविक या हास्यास्पद उपकरणों पर खेलते हैं। प्रेरित संगीत संकरों की तर्कहीन दुनिया एक ही समय में भयानक और हास्यास्पद है। "अतियथार्थवादी" दुष्ट आत्माएं, असंख्य रूप धारण करके, भ्रामक संगीत से मोहित और मूर्ख बनाती हैं।

20.


f.208v

XI सदी की शुरुआत में। अरस्तू और बोथियस का अनुसरण करते हुए नोटकर लिप्ड ने मनुष्य के तीन गुणों की ओर इशारा किया: एक तर्कसंगत प्राणी, नश्वर, जो हंसना जानता है। नोटकर ने एक ऐसे व्यक्ति को माना जो हंसने और हंसने दोनों में सक्षम था।

21.


f.241r

त्योहारों में, दर्शकों और श्रोताओं, दूसरों के बीच, संगीत के सनकी लोगों द्वारा मनोरंजन किया जाता था, जिन्होंने पैरोडी की और इस तरह "गंभीर" संख्या निर्धारित की।

हँसी के हाथों में "दुनिया के अंदर बाहर" की समझ, जहां सामान्य रिश्तों को उल्टा कर दिया गया था, संगीत की वस्तुओं को चलाने के लिए सबसे अनुपयुक्त प्रतीत होता है कि वे वाद्ययंत्र के रूप में "ध्वनि" करने लगे।

22.


एफ.92वी. मुर्गे की भूमिका निभाने वाले संगीतकार के कपड़ों के नीचे से एक अजगर का शरीर बाहर झाँकता है।

उनके लिए असामान्य भूमिका में वस्तुओं का उपयोग बफून कॉमिक्स की तकनीकों में से एक है।

23.


f.145v

शानदार संगीत-निर्माण ओपन-एयर उत्सवों के दृष्टिकोण के अनुरूप था, जब वस्तुओं के बीच की सामान्य सीमाएं मिटा दी गईं, तो सब कुछ अस्थिर, सापेक्ष हो गया।

24.

f.105v

XII-XIII सदियों के बुद्धिजीवियों के विचारों में। असंबद्ध पवित्र आत्मा और मुक्त प्रफुल्लता के बीच एक निश्चित सामंजस्य उत्पन्न हुआ। निर्मल, प्रबुद्ध "आध्यात्मिक आनंद", "मसीह में आनंद" को जारी रखने की आज्ञा फ्रांसिस ऑफ असीसी के अनुयायियों की विशेषता है। फ्रांसिस का मानना ​​​​था कि निरंतर दुःख प्रभु को नहीं, बल्कि शैतान को भाता है। पुरानी प्रोवेनकल कविता में, आनंद सर्वोच्च दरबारी गुणों में से एक है। उसका पंथ संकटमोचनों के जीवन-पुष्टि करने वाले विश्वदृष्टि से पैदा हुआ था। "कई स्वरों की संस्कृति में, गंभीर स्वर भी अलग तरह से ध्वनि करते हैं: हंसी के स्वरों की सजगता उन पर पड़ती है, वे अपनी विशिष्टता और विशिष्टता खो देते हैं, वे हंसी के पहलू से पूरक होते हैं।"

25.

f.124v

हंसी और चुटकुलों को वैध बनाने की आवश्यकता ने उनके खिलाफ लड़ाई को बाहर नहीं किया। विश्वास के विश्वासियों ने बाजीगरों को "शैतानी समुदाय के सदस्य" के रूप में ब्रांडेड किया। साथ ही, उन्होंने स्वीकार किया कि हालांकि बाजीगरी एक दुखद शिल्प है, क्योंकि सभी को जीना है, और यह होगा, बशर्ते कि शालीनता का पालन किया जाए।

26.

f.220r

"संगीत में आत्मा और शरीर के जुनून पर बड़ी शक्ति और प्रभाव होता है; इसके अनुसार, धुनों या संगीत विधाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है। आखिर उनमें से कुछ तो ऐसे भी हैं जो अपनी नियमितता से श्रोताओं को ईमानदार, निर्दोष, विनम्र और पवित्र जीवन जीने के लिए प्रेरित करते हैं।"

[निकोले ओरेम। गुणों के विन्यास पर एक ग्रंथ। XIV सदी।]

27.


f.249v

"टिम्पन, ल्यूट, वीणा और सीतारस
वे गर्म थे, और जोड़े आपस में जुड़े हुए थे
पापी नृत्य में
रात भर का खेल
सुबह तक खाना-पीना।
तो मैमन सुअर के रूप में खुश था
और मंदिर में वे शैतानी सवार थे।"

[चौसर। कैंटरबरी की कहानियां]

28.


f.245v

लौकिक धुन है कि, "कान गुदगुदी और मन को धोखा दे, हमें अच्छे से दूर ले जाओ" [जॉन क्राइसोस्टॉम], को पापी शारीरिकता का उत्पाद माना जाता था, जो शैतान की एक सरल रचना थी। उनके भ्रष्ट प्रभाव को कठोर प्रतिबंधों और निषेधों की मदद से लड़ा जाना चाहिए। राक्षसी तत्वों का अराजक अराजक संगीत दुनिया का एक हिस्सा है "अंदर बाहर पूजा", "मूर्ति पूजा"।

29.


f.209r

कुज़्मा पेत्रोव-वोदकिन (1878-1939) इस तरह के विचारों की जीवन शक्ति की गवाही देते हैं, सेराटोव प्रांत के एक छोटे से शहर ख्लिनोव्स्क के कैथेड्रल आर्कप्रीस्ट को याद करते हैं।

"हमारे लिए, स्नातकों के लिए, उन्होंने कला के क्षेत्र में, विशेष रूप से संगीत में एक भ्रमण किया: - लेकिन वह खेलेंगे, - और शैतान नीचे उतरेंगे और हलचल करना शुरू कर देंगे ... और यदि आप गीत गाना शुरू करते हैं, - तो वे तुम्हारे कंठों से राक्षसी चढ़ेंगे, और वे चढ़ेंगे।"

30.


f.129r

और दूसरे ध्रुव पर। पवित्र आत्मा से उत्पन्न एक उच्च आदर्श का उत्तेजक संगीत, गोले के संगीत को सृष्टिकर्ता द्वारा बनाए गए ब्रह्मांड के अलौकिक सामंजस्य के अवतार के रूप में माना जाता था - इसलिए ग्रेगोरियन मंत्र के आठ स्वर, और एक छवि के रूप में ईसाई चर्च में सद्भाव। विभिन्न ध्वनियों का एक उचित और आनुपातिक संयोजन भगवान के अच्छी तरह से सुसज्जित शहर की एकता की गवाही देता है। व्यंजन की सामंजस्यपूर्ण संगति तत्वों, ऋतुओं आदि के सामंजस्यपूर्ण सहसंबंध का प्रतीक है।

सही माधुर्य प्रसन्नता और आत्मा में सुधार करता है, यह "एक उच्च जीवन शैली के लिए एक आह्वान है, जो उन लोगों को निर्देश देते हैं जो सदाचार के लिए समर्पित हैं, उनकी नैतिकता में कुछ भी असंगत, कलहपूर्ण, असंगत नहीं होने दें" [ग्रेगरी ऑफ़ निसा, IV सदी]

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पी.एस. मार्जिनलिया - खेतों में चित्र। पृष्ठ के एक भाग के लिए कुछ दृष्टांतों को लघु कहना संभवतः अधिक सटीक होगा।

मध्य युग की संगीत कला। आलंकारिक और शब्दार्थ सामग्री। व्यक्तित्व।

मध्य युग- मानव विकास की एक लंबी अवधि, जिसमें एक हजार से अधिक वर्ष शामिल हैं।

यदि हम "अंधेरे मध्य युग" की अवधि के आलंकारिक और भावनात्मक वातावरण की ओर मुड़ते हैं, जैसा कि अक्सर कहा जाता है, तो हम देखेंगे कि यह एक गहन आध्यात्मिक जीवन, रचनात्मक परमानंद और सत्य की खोज से भरा था। ईसाई चर्च का दिमाग और दिल पर एक शक्तिशाली प्रभाव पड़ा है। पवित्रशास्त्र के विषयों, भूखंडों और छवियों को एक कहानी के रूप में समझा जाता था जो दुनिया के निर्माण से लेकर मसीह के आने तक अंतिम न्याय के दिन तक प्रकट होती है। सांसारिक जीवन को अंधेरे और प्रकाश बलों के बीच निरंतर संघर्ष के रूप में माना जाता था, और इस संघर्ष का क्षेत्र मानव आत्मा था। दुनिया के अंत की उम्मीद मध्ययुगीन लोगों की विश्वदृष्टि में व्याप्त थी, यह इस अवधि की कला को नाटकीय स्वरों में चित्रित करती है। इन परिस्थितियों में, संगीत संस्कृति दो शक्तिशाली परतों में विकसित हुई। एक ओर, पेशेवर चर्च संगीत है, जो पूरे मध्ययुगीन काल में विकास के एक विशाल पथ से गुजरा; दूसरी ओर, लोक संगीत, जिसे "आधिकारिक" चर्च के प्रतिनिधियों द्वारा सताया गया था, और धर्मनिरपेक्ष संगीत, जो लगभग पूरे मध्ययुगीन काल में एक शौकिया के रूप में मौजूद था। इन दोनों दिशाओं के विरोध के बावजूद, उन्होंने पारस्परिक प्रभाव डाला, और इस अवधि के अंत तक धर्मनिरपेक्ष और चर्च संगीत के अंतर्विरोध के परिणाम विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हो गए। भावनात्मक और शब्दार्थ सामग्री के दृष्टिकोण से, मध्ययुगीन संगीत की सबसे विशेषता धर्मनिरपेक्ष और चर्च दोनों शैलियों में आदर्श, आध्यात्मिक और उपदेशात्मक शुरुआत की प्रबलता है।

ईसाई चर्च के संगीत की भावनात्मक और शब्दार्थ सामग्री का उद्देश्य देवत्व की प्रशंसा करना, मृत्यु के बाद पुरस्कार के लिए सांसारिक वस्तुओं को नकारना, तपस्या का उपदेश देना था। संगीत अपने आप में केंद्रित था जो "शुद्ध" की अभिव्यक्ति से जुड़ा था, किसी भी "शारीरिक" से रहित, आदर्श के लिए प्रयास करने का भौतिक रूप। संगीत के प्रभाव को चर्चों के ध्वनिकी द्वारा उनके उच्च वाल्टों, ध्वनि को प्रतिबिंबित करने और दैवीय उपस्थिति के प्रभाव को बनाने के साथ बढ़ाया गया था। गोथिक शैली के उद्भव के साथ वास्तुकला के साथ संगीत का संलयन विशेष रूप से स्पष्ट था। इस समय तक विकसित किए गए पॉलीफोनिक संगीत ने एक गोथिक मंदिर की स्थापत्य रेखाओं को दोहराते हुए, अंतरिक्ष की अनंतता की भावना पैदा करते हुए, ऊपर की ओर, आवाजों की मुक्त उड़ान भरी। संगीत गोथिक के सबसे हड़ताली उदाहरण कैथेड्रल ऑफ नोट्रे डेम के संगीतकारों द्वारा बनाए गए थे - मास्टर लियोनिन और मास्टर पेरोटिन, उपनाम द ग्रेट।

मध्य युग की संगीत कला। शैलियों। संगीतमय भाषा की विशेषताएं।

इस काल में धर्म निरपेक्ष विधाओं का निर्माण भ्रमणशील संगीतकारों की कृतियों से तैयार किया गया था - बाजीगर, मिनस्ट्रेल और स्पीलमैनजो गायक, अभिनेता, सर्कस कलाकार और वादक थे, सभी एक में लुढ़क गए। बाजीगर, स्पीलमैन और मिनस्ट्रेल भी इसमें शामिल हुए आवारा और गोलियार्ड- बदकिस्मत छात्र और भगोड़े भिक्षु जिन्होंने "कलात्मक" वातावरण में साक्षरता और एक निश्चित ज्ञान लाया। लोक गीत न केवल उभरती हुई राष्ट्रीय भाषाओं (फ्रेंच, जर्मन, अंग्रेजी और अन्य) में गाए जाते थे, बल्कि लैटिन में भी गाए जाते थे। यात्रा करने वाले छात्रों और स्कूली बच्चों (आवारा) के पास अक्सर लैटिन छंद में महान कौशल होता है, जो धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं और कैथोलिक चर्च के खिलाफ निर्देशित उनके आरोपों के गीतों को एक विशेष तीक्ष्णता देता है। धीरे-धीरे, भटकते हुए कलाकारों ने कार्यशालाएँ बनाना और शहरों में बसना शुरू कर दिया।

इसी अवधि में, एक प्रकार का "बुद्धिमान" स्तर उभरा - शिष्टता, जिसके बीच (युद्धविराम की अवधि के दौरान) कला में रुचि भी भड़क उठी। महल शूरवीर संस्कृति के केंद्र में बदल रहे हैं। शूरवीर व्यवहार के लिए नियमों का एक सेट संकलित किया जिसके लिए "विनम्र" (परिष्कृत, विनम्र) व्यवहार की आवश्यकता होती है। 12 वीं शताब्दी में, प्रोवेंस में सामंती प्रभुओं के दरबार में कला का जन्म हुआ troubadours, जो सांसारिक प्रेम, प्रकृति का आनंद, सांसारिक खुशियों के पंथ की घोषणा करने वाली नई धर्मनिरपेक्ष शूरवीर संस्कृति की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति थी। छवियों के एक चक्र में, परेशान करने वालों की संगीत और काव्य कला मुख्य रूप से प्रेम गीत या सैन्य, सेवा गीतों से जुड़ी कई किस्मों को जानती थी, जो अपने अधिपति के लिए एक जागीरदार के रवैये को दर्शाती है। अक्सर, परेशान करने वालों के प्रेम गीतों को सामंती सेवा के रूप में पहना जाता था: गायक ने खुद को एक महिला के जागीरदार के रूप में पहचाना, जो आमतौर पर उसके स्वामी की पत्नी थी। उन्होंने उसकी गरिमा, सुंदरता और बड़प्पन की प्रशंसा की, उसके प्रभुत्व का महिमामंडन किया और एक अप्राप्य लक्ष्य के लिए "तड़प" किया। बेशक, इसमें बहुत सारी शर्तें थीं, जो उस समय के अदालती शिष्टाचार से तय होती थीं। हालांकि, अक्सर शूरवीर सेवा के पारंपरिक रूपों के पीछे एक वास्तविक भावना छिपी होती थी, जो काव्य और संगीतमय चित्रों में स्पष्ट और प्रभावशाली रूप से व्यक्त की जाती थी। संकटमोचनों की कला अपने समय के लिए कई मायनों में उन्नत थी। कलाकार के व्यक्तिगत अनुभवों पर ध्यान देना, एक प्रेमपूर्ण और पीड़ित व्यक्तित्व की आंतरिक दुनिया पर जोर देने से पता चलता है कि संकटमोचनों ने मध्यकालीन विचारधारा की तपस्वी प्रवृत्तियों का खुलकर विरोध किया। संकटमोचक वास्तविक सांसारिक प्रेम का महिमामंडन करता है। इसमें वह "सभी वस्तुओं का स्रोत और उत्पत्ति" देखता है।

संकटमोचकों की कविता के प्रभाव में विकसित हुई रचनात्मकता ट्रौवर्स, जो अधिक लोकतांत्रिक था (अधिकांश ट्रौवर्स शहरवासियों से हैं)। समान विषयों को यहां विकसित किया गया था, और गीतों की कलात्मक शैली समान थी। जर्मनी में एक सदी बाद (13वीं सदी) में एक स्कूल का गठन किया गया था माइनसिंगर, जिसमें अधिक बार मुसीबतों और परेशानियों के बीच, एक नैतिक और संपादन सामग्री के गीत विकसित किए गए थे, प्रेम के उद्देश्यों ने अक्सर वर्जिन मैरी के पंथ से जुड़े एक धार्मिक अर्थ प्राप्त किया। गीतों की भावनात्मक संरचना अधिक गंभीरता और गहराई से प्रतिष्ठित थी। मिनेसिंगर्स ने ज्यादातर अदालतों में काम किया, जहां उन्होंने अपनी प्रतियोगिताओं का आयोजन किया। प्रसिद्ध किंवदंती के नायक, वोल्फ्राम वॉन एसचेनबैक, वाल्टर वॉन डेर वोगेलवेइड, तन्हौसर के नाम ज्ञात हैं। इस किंवदंती पर आधारित वैगनर के ओपेरा में, केंद्रीय दृश्य गायकों के बीच एक प्रतियोगिता है, जहां नायक हर किसी के आक्रोश के लिए सांसारिक भावनाओं और सुखों का महिमामंडन करता है। वैगनर द्वारा लिखित "तन्हौसर" का लिब्रेट्टो एक ऐसे युग के विश्वदृष्टि में एक उल्लेखनीय पैठ का एक उदाहरण है जो नैतिक आदर्शों, भ्रामक प्रेम का महिमामंडन करता है और पापी जुनून के साथ निरंतर नाटकीय संघर्ष में है।

चर्च शैलियों

ग्रेगरी राग।प्रारंभिक ईसाई चर्च में, चर्च की धुनों और लैटिन ग्रंथों के कई रूप थे। एक एकल पंथ अनुष्ठान और संबंधित लिटर्जिकल संगीत बनाने की आवश्यकता उत्पन्न हुई। यह प्रक्रिया छठी और सातवीं शताब्दी के अंत तक पूरी हो गई थी। पोप ग्रेगरी आई। चर्च मंत्र, चयनित, विहित, चर्च वर्ष के भीतर वितरित, आधिकारिक कोड - एंटीफ़ोनरी बना। इसमें शामिल कोरल धुनें कैथोलिक चर्च के पूजनीय गायन का आधार बनीं और उन्हें ग्रेगोरियन मंत्र कहा गया। यह एक स्वर में गाना बजानेवालों या पुरुष स्वरों के समूह द्वारा किया जाता था। माधुर्य का विकास धीरे-धीरे होता है और प्रारंभिक माधुर्य को बदलने पर आधारित होता है। माधुर्य की मुक्त लय शब्दों की लय के अधीन है। ग्रंथ लैटिन में प्रोसिक हैं, जिसकी ध्वनि ने दुनिया की हर चीज से एक अलगाव पैदा कर दिया है। मधुर गति चिकनी है, यदि छोटी छलांग दिखाई देती है, तो उन्हें विपरीत दिशा में आंदोलन द्वारा तुरंत मुआवजा दिया जाता है। ग्रेगोरियन मंत्रों की धुन स्वयं तीन समूहों में आती है: पाठ, जहां पाठ का प्रत्येक शब्दांश माधुर्य, स्तोत्र की एक ध्वनि से मेल खाता है, जहां कुछ शब्दांश और वर्षगाँठ के जप की अनुमति है, जब शब्दांश जटिल मधुर पैटर्न में गाए जाते हैं, अधिकांश अक्सर "हलेलुजाह" ("भगवान की स्तुति हो")। कला के अन्य रूपों की तरह, स्थानिक प्रतीकवाद (इस मामले में, "ऊपर" और "नीचे") का बहुत महत्व है। इस मोनोफोनिक गायन की पूरी शैली, इसमें "दूसरी योजना", "ध्वनि परिप्रेक्ष्य" की अनुपस्थिति मध्यकालीन चित्रकला में विमान प्रतिनिधित्व के सिद्धांत की याद दिलाती है।
भजन ... भजन संहिता का उत्कर्ष छठी शताब्दी का है। अधिक भावनात्मक सहजता की विशेषता वाले भजनों ने सांसारिक कला की भावना को आगे बढ़ाया। वे लोक के करीब गीत गोदाम की धुन पर आधारित थे। 5 वीं शताब्दी के अंत में उन्हें चर्च से निष्कासित कर दिया गया था, लेकिन सदियों से उन्हें अतिरिक्त-विद्या संगीत के रूप में इस्तेमाल किया गया था। चर्च के उपयोग (9वीं शताब्दी) में उनकी वापसी विश्वासियों की धर्मनिरपेक्ष भावनाओं के लिए एक प्रकार की रियायत थी। कोरल के विपरीत, भजन काव्य ग्रंथों पर निर्भर थे, इसके अलावा, विशेष रूप से रचित (और पवित्र पुस्तकों से उधार नहीं लिया गया)। इसने धुनों की एक स्पष्ट संरचना के साथ-साथ माधुर्य की अधिक स्वतंत्रता को निर्धारित किया, पाठ के प्रत्येक शब्द के अधीन नहीं।
द्रव्यमान. मास के अनुष्ठान ने कई शताब्दियों में आकार लिया। मुख्य रूपरेखा में इसके भागों का क्रम 9वीं शताब्दी द्वारा निर्धारित किया गया था, जबकि द्रव्यमान ने 11वीं शताब्दी तक ही अपना अंतिम रूप प्राप्त कर लिया था। उनके संगीत को आकार देने की प्रक्रिया भी लंबी थी। सबसे प्राचीन प्रकार का पूजनीय गायन स्तोत्र है; सीधे तौर पर लिटर्जिकल एक्ट से संबंधित, यह पूरी सेवा में लग रहा था और पुजारियों और चर्च गायकों द्वारा गाया गया था। भजनों की शुरूआत ने मास की संगीत शैली को समृद्ध किया। विश्वासियों की सामूहिक भावनाओं को व्यक्त करते हुए, अनुष्ठान के कुछ निश्चित क्षणों में भजन की धुन बजती है। पहले तो उन्हें पैरिशियन खुद गाते थे, बाद में एक पेशेवर चर्च गाना बजानेवालों द्वारा। भजनों का भावनात्मक प्रभाव इतना प्रबल था कि उन्होंने धीरे-धीरे भजन संहिता को प्रतिस्थापित करना शुरू कर दिया, जो मास के संगीत में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। यह भजन के रूप में था कि मास के पांच मुख्य भागों ने आकार लिया (तथाकथित साधारण)।
I. "क्यारी एलिसन"("भगवान, दया करो") - क्षमा और दया के लिए प्रार्थना;
द्वितीय. "ग्लोरिया"("महिमा") - निर्माता को धन्यवाद देने वाला भजन;
III. "क्रेडो"("मुझे विश्वास है") - लिटुरजी का मध्य भाग, जो ईसाई सिद्धांत के मुख्य हठधर्मिता को निर्धारित करता है;
चतुर्थ। "सैंक्टस"("पवित्र") - तीन बार गंभीर रूप से उज्ज्वल विस्मयादिबोधक, इसके बाद "ओस्ना" का अभिवादन रोना, जो केंद्रीय एपिसोड "बेनेडिक्टस" ("धन्य है वह जो आने वाला है");
वी. "अग्नुस देई"("भगवान का मेमना") - दया के लिए एक और प्रार्थना, मसीह को संबोधित, जिसने खुद को बलिदान कर दिया; अंतिम भाग शब्दों के साथ समाप्त होता है: "डोना नोबिस पेसम" ("हमें शांति प्रदान करें")।
धर्मनिरपेक्ष शैली

स्वर संगीत
मध्यकालीन संगीत और काव्य कला ज्यादातर शौकिया प्रकृति की थी। इसमें पर्याप्त सार्वभौमिकता निहित थी: एक और एक ही व्यक्ति संगीतकार, कवि, गायक और वादक दोनों थे, क्योंकि गीत अक्सर ल्यूट या वायोला की संगत के साथ किया जाता था। गीतों के काव्य ग्रंथ, विशेष रूप से शूरवीर कला के उदाहरण बहुत रुचि रखते हैं। संगीत के लिए, यह ग्रेगोरियन मंत्रों, यात्रा करने वाले संगीतकारों के संगीत के साथ-साथ पूर्वी लोगों के संगीत से प्रभावित था। अक्सर कलाकार, और कभी-कभी परेशान करने वालों के गीतों के संगीत के लेखक बाजीगर होते थे, जो शूरवीरों के साथ यात्रा करते थे, उनके गायन के साथ और एक नौकर और सहायक के कार्यों का प्रदर्शन करते थे। इस सहयोग के लिए धन्यवाद, लोक और शूरवीर संगीत रचनात्मकता के बीच की सीमाएं धुंधली हो गईं।
नृत्य संगीत एक ऐसा क्षेत्र जिसमें वाद्य संगीत का विशेष महत्व था, वह था नृत्य संगीत। 11वीं शताब्दी के अंत के बाद से, कई संगीत और नृत्य शैलियों का उदय हुआ है, जो विशेष रूप से वाद्ययंत्रों पर प्रदर्शन के लिए अभिप्रेत हैं। कोई फसल उत्सव, कोई शादी या अन्य पारिवारिक उत्सव बिना नाच के पूरा नहीं होता। नृत्य अक्सर नर्तकियों के गायन के लिए या कुछ देशों में - एक तुरही, ड्रम, घंटी, झांझ से मिलकर ऑर्केस्ट्रा के लिए किया जाता था।
ब्रानले फ्रेंच लोक नृत्य। मध्य युग के दौरान, यह कस्बों और गांवों में सबसे लोकप्रिय था। अपनी उपस्थिति के तुरंत बाद, इसने अभिजात वर्ग का ध्यान आकर्षित किया और एक बॉलरूम नृत्य बन गया। सरल आंदोलनों के लिए धन्यवाद, शाप हर किसी के द्वारा नृत्य किया जा सकता है। इसके प्रतिभागी हाथ पकड़ते हैं, एक बंद घेरा बनाते हैं, जो लाइनों में टूट सकता है, ज़िगज़ैग चाल में बदल सकता है। शपथ ग्रहण की कई किस्में थीं: सरल, दोहरा, मजाकिया, घोड़ा, धोबी, मशालों के साथ शपथ ग्रहण, आदि। गावोट, पेस्पियर और ब्यूरे शपथ ग्रहण की गति के आधार पर बनाए गए थे।
स्टेला वर्जिन मैरी की मूर्ति की पूजा करने के लिए मठ में आए तीर्थयात्रियों द्वारा नृत्य किया गया था। वह पहाड़ की चोटी पर खड़ी थी, जो सूरज से प्रकाशित थी, और ऐसा लग रहा था कि उसमें से एक अलौकिक प्रकाश बह रहा था। यहीं से नृत्य के नाम की उत्पत्ति हुई (स्टेला - लैटिन स्टार से)। भगवान की माँ की महिमा और पवित्रता से अभिभूत होकर, लोगों ने एक भीड़ में नृत्य किया।
करोलि यह 12वीं शताब्दी में लोकप्रिय था। करोल एक खुला वृत्त है। करोल के प्रदर्शन के दौरान, नर्तकियों ने हाथ पकड़कर गाया। नर्तकियों से आगे प्रमुख गायक थे। सभी सदस्यों ने कोरस गाया। नृत्य की लय कभी चिकनी और धीमी होती थी, फिर वह तेज हो जाती थी और दौड़ में बदल जाती थी।
मौत के नृत्य देर से मध्य युग के दौरान, यूरोपीय संस्कृति में मृत्यु का विषय काफी लोकप्रिय हो गया। बड़ी संख्या में लोगों की जान लेने वाली प्लेग ने मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण को प्रभावित किया। यदि पहले यह सांसारिक कष्टों से मुक्ति थी, तो XIII सदी में। उसे डरावनी समझ थी। गीतों में चर्चा की गई भयावह छवियों के रूप में चित्र और नक्काशी में मृत्यु को चित्रित किया गया था। नृत्य एक मंडली में किया जाता है। नर्तक चलने लगते हैं, मानो वे किसी अज्ञात शक्ति से आकर्षित हों। धीरे-धीरे वे मृत्यु के दूत द्वारा बजाए गए संगीत से प्रभावित होते हैं, वे नाचने लगते हैं और अंत में वे मर जाते हैं।
बास नृत्य सैरगाह नृत्य जुलूस। वे गंभीर और तकनीकी रूप से सरल थे। जो लोग अपने सबसे अच्छे परिधानों में दावत के लिए इकट्ठे हुए थे, वे मालिक के सामने से गुजरे, जैसे कि खुद को और अपनी पोशाक का प्रदर्शन कर रहे हों - यही नृत्य का अर्थ था। दरबारी जीवन में नृत्य-जुलूस मजबूती से स्थापित हो गए हैं, उनके बिना एक भी त्योहार नहीं चल सकता था।
एस्टाम्पी (प्रिंट) वाद्य संगीत के साथ जोड़ी नृत्य। कभी-कभी "प्रिंट" तीन द्वारा किया जाता था: एक पुरुष ने दो महिलाओं का नेतृत्व किया। संगीत ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसमें कई भाग शामिल थे और आंदोलनों की प्रकृति और प्रति भाग उपायों की संख्या निर्धारित करते थे।

परेशानी:

गिरौत रिक्वेरे 1254-1292

Guiraut Riquier एक प्रोवेनकल कवि है जिसे अक्सर "अंतिम परेशानी" के रूप में जाना जाता है। एक विपुल और कुशल गुरु (उनकी धुनों में से 48 बच गए हैं), लेकिन आध्यात्मिक विषयों से अलग नहीं हैं और गीत लेखन से दूर जाकर अपने मुखर लेखन को महत्वपूर्ण रूप से जटिल बना रहे हैं। कई सालों तक वह बार्सिलोना के कोर्ट में रहे। धर्मयुद्ध में भाग लिया। कला के क्षेत्र में भी उनका स्थान रुचि का है। कला के प्रसिद्ध संरक्षक, अल्फोंस द वाइज, कैस्टिले के राजा और लियोन के साथ उनके पत्राचार के लिए जाना जाता है। इसमें, उन्होंने अफसोस जताया कि बेईमान लोग, "एक बाजीगर की उपाधि को नीचा दिखाते हैं," अक्सर जानकार परेशान करने वालों के साथ भ्रमित होते हैं। यह "कविता और संगीत की उच्च कला" के प्रतिनिधियों के लिए "शर्मनाक और हानिकारक" है, जो कविता की रचना करना और शिक्षाप्रद और स्थायी काम करना जानते हैं। राजा के उत्तर की आड़ में, रिक्वेरे ने अपने व्यवस्थितकरण का प्रस्ताव रखा: 1) "कविता के डॉक्टर" - सबसे अच्छे संकटमोचक, "समाज के मार्ग को रोशन करते हुए," अनुकरणीय कविताओं और सिद्धांतों के लेखक, सुंदर लघु कथाएँ और उपदेशात्मक कार्य "बोली जाने वाली भाषा में; 2) परेशान करने वाले, जो उनके लिए गाने और संगीत की रचना करते हैं, नृत्य की धुन, गाथागीत, अल्बास और सरवेंट बनाते हैं; 3) बाजीगर कुलीनों के स्वाद के लिए खानपान करते हैं: वे विभिन्न वाद्ययंत्र बजाते हैं, कहानियां और परियों की कहानियां सुनाते हैं, अन्य लोगों की कविताओं और सिद्धांतों को गाते हैं; 4) बफन (जस्टर) "सड़कों और चौकों पर अपनी कम कला दिखाते हैं और जीवन के एक अयोग्य तरीके का नेतृत्व करते हैं।" वे प्रशिक्षित बंदरों, कुत्तों और बकरियों को पालते हैं, कठपुतलियों का प्रदर्शन करते हैं, पक्षियों के गायन की नकल करते हैं। छोटी-छोटी बातों के लिए, बफन आम लोगों के सामने खेलता या कराहता है ... अदालत से अदालत की यात्रा करते हुए, बिना शर्म के, वह धैर्यपूर्वक सभी प्रकार के अपमान को सहन करता है और सुखद और महान व्यवसायों को तुच्छ जानता है।

कई संकटमोचनों की तरह, रिक्विएरे, शूरवीर गुणों के बारे में चिंतित थे। सर्वोच्च गरिमा, उन्होंने उदारता को माना। "मैं किसी भी तरह से वीरता और बुद्धि की बात नहीं करता, लेकिन उदारता सब कुछ से बढ़कर है।"

13वीं शताब्दी के अंत में कटुता और हताशा की भावनाएँ तीव्र हो गईं, जब धर्मयुद्धों का पतन एक अपरिहार्य वास्तविकता में बदल गया, जिसे नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता था और जिसके बारे में सोचना भी असंभव था। "मेरे लिए गाने खत्म करने का समय आ गया है!" - इन छंदों में (वे 1292 के समय के हैं), गिरौत रिकिएरे ने धर्मयुद्ध के उद्यमों के विनाशकारी परिणाम पर अपनी निराशा व्यक्त की:
"हमारे लिए समय आ गया है - पुरुषों की सेना के लिए - पवित्र भूमि छोड़ने के लिए!"
कविता "यह मेरे लिए गीतों के साथ समाप्त होने का समय है" (1292) को अंतिम परेशान करने वाला गीत माना जाता है।

संगीतकार, संगीतकार

गिलौम डी मचॉट लगभग। 1300 - 1377

मचौत एक फ्रांसीसी कवि, संगीतकार और संगीतकार हैं। उन्होंने चेक राजा के दरबार में सेवा की, 1337 से वे रिम्स कैथेड्रल के कैनन थे। देर से मध्य युग के सबसे प्रमुख संगीतकारों में से एक, फ्रेंच Ars नोवा में सबसे बड़ा व्यक्ति। उन्हें एक बहु-शैली संगीतकार के रूप में जाना जाता है: उनके मोटेट्स, गाथागीत, विरल, ले, रोंडो, कैनन और अन्य गीत (गीत और नृत्य) रूप हमारे सामने आ गए हैं। उनका संगीत परिष्कृत अभिव्यंजना, परिष्कृत कामुकता द्वारा प्रतिष्ठित है। इसके अलावा, मचॉट ने इतिहास में पहला लेखक का मास बनाया (1364 में रीम्स में राजा चार्ल्स वी के राज्याभिषेक के लिए .. यह संगीत के इतिहास में पहला लेखक का मास है - एक प्रसिद्ध संगीतकार का एक अभिन्न और पूर्ण कार्य। एक पर हाथ, परेशान करने वालों और ट्रौवर्स की संगीत और काव्य संस्कृति से इसके लंबे समय तक चलने वाले गीत के आधार पर, दूसरी ओर, 12-13 वीं शताब्दी के पॉलीफोनी के फ्रांसीसी स्कूलों से।

लियोनिन (12वीं शताब्दी के मध्य)

लियोनिन एक उत्कृष्ट संगीतकार हैं, साथ ही पेरोटिन स्कूल ऑफ नोट्रे डेम से संबंधित हैं। इतिहास ने हमारे लिए चर्च गायन के वार्षिक चक्र के लिए डिज़ाइन किए गए "बिग बुक ऑफ़ ऑर्गेनम्स" के एक बार प्रसिद्ध निर्माता का नाम संरक्षित किया है। लियोनिन के अंगों ने एकल कलाकारों के दो-भाग गायन के साथ कोरल गायन को एक स्वर में बदल दिया। उनके दो-भाग वाले अंगों को इस तरह के सावधानीपूर्वक विस्तार, ध्वनि के सामंजस्यपूर्ण "सुसंगतता" द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था, जो प्रारंभिक सोच और रिकॉर्डिंग के बिना असंभव था: लियोनिन की कला में, यह गायक-सुधारकर्ता नहीं है जो सामने आता है, लेकिन संगीतकार। लियोनिन का मुख्य नवाचार लयबद्ध रिकॉर्डिंग था, जिससे मुख्य रूप से मोबाइल ऊपरी आवाज की स्पष्ट लय स्थापित करना संभव हो गया। ऊपरी आवाज का चरित्र मधुर उदारता से प्रतिष्ठित था।

पेरोटेन

पेरोटिन, पेरोटिनस - 12वीं सदी के उत्तरार्ध के फ्रांसीसी संगीतकार - 13वीं सदी के पहले तीसरे। समकालीन ग्रंथों में, उन्हें "महान गुरु पेरोटिन" कहा जाता था (यह बिल्कुल ज्ञात नहीं है कि उनका क्या मतलब था, क्योंकि ऐसे कई संगीतकार थे जिनके लिए इस नाम का श्रेय दिया जा सकता है)। पेरोटिन ने एक प्रकार का पॉलीफोनिक गायन विकसित किया जो उनके पूर्ववर्ती लियोनिन के काम में विकसित हुआ था, जो तथाकथित पेरिसियन, या नोट्रे डेम, स्कूल से भी संबंधित थे। पेरोटिन ने मेलिस्मेटिक ऑर्गेनम के उच्च नमूने बनाए। उन्होंने न केवल 2-आवाज़ वाली रचनाएँ (लियोनिन की तरह) लिखीं, बल्कि 3 और 4-स्वर वाली रचनाएँ भी लिखीं, और, जाहिर है, उन्होंने पॉलीफोनी को लयबद्ध और बनावट में जटिल और समृद्ध किया। उनके 4-आवाज वाले जीवों ने अभी तक पॉलीफोनी (नकल, कैनन, आदि) के मौजूदा कानूनों का पालन नहीं किया है। पेरोटिन के काम में, कैथोलिक चर्च के पॉलीफोनिक मंत्रों की एक परंपरा विकसित हुई है।

जोस्किन डेस प्री सी। 1440-1524

फ्रेंको-फ्लेमिश संगीतकार। छोटी उम्र से, चर्च गाना बजानेवालों। उन्होंने इटली के विभिन्न शहरों (1486-99 में रोम में पोप चैपल के कोरिस्टर के रूप में) और फ्रांस (कैम्ब्राई, पेरिस) में सेवा की। वह लुई XII के दरबारी संगीतकार थे; न केवल पंथ संगीत, बल्कि धर्मनिरपेक्ष गीतों के भी एक मास्टर के रूप में मान्यता प्राप्त हुई, जो फ्रांसीसी गीत की आशा करते थे। अपने जीवन के अंतिम वर्ष, कोंडे-सुर-एस्को में गिरजाघर के रेक्टर। जोस्किन डेस्प्रेस पुनर्जागरण के महानतम संगीतकारों में से एक हैं, जिनका पश्चिमी यूरोपीय कला के बाद के विकास पर बहुआयामी प्रभाव था। डच स्कूल की उपलब्धियों को रचनात्मक रूप से सारांशित करते हुए, उन्होंने आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शैलियों (जनता, मोट्स, स्तोत्र, फ्रोटोल्स) के अभिनव कार्यों का निर्माण किया, जो मानवतावादी दृष्टिकोण से प्रभावित थे, नए कलात्मक कार्यों के लिए उच्च पॉलीफोनिक तकनीक को अधीन करते हुए। शैली की उत्पत्ति से जुड़े उनके कार्यों का माधुर्य पहले के डच आचार्यों की तुलना में अधिक समृद्ध और अधिक बहुमुखी है। जोस्किन डेस्प्रेस की "स्पष्ट" पॉलीफोनिक शैली, जो कि गर्भनिरोधक जटिलताओं से मुक्त थी, कोरल लेखन के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ था।

स्वर शैली

समग्र रूप से पूरे युग में मुखर शैलियों और विशेष रूप से स्वर की स्पष्ट प्रबलता की विशेषता है polyphony... सख्त शैली की पॉलीफोनी की असामान्य रूप से जटिल महारत, वास्तविक विद्वता, कलाप्रवीण व्यक्ति तकनीक रोजमर्रा के प्रसार की उज्ज्वल और ताजा कला के साथ सह-अस्तित्व में है। वाद्य संगीत कुछ स्वतंत्रता प्राप्त करता है, लेकिन मुखर रूपों और रोजमर्रा के स्रोतों (नृत्य, गीत) पर इसकी प्रत्यक्ष निर्भरता थोड़ी देर बाद ही दूर हो जाएगी। प्रमुख संगीत विधाएं मौखिक पाठ से जुड़ी रहती हैं। पुनर्जागरण मानवतावाद का सार फ्रोटोल और विलानेल शैलियों में कोरल गीतों की रचना में परिलक्षित होता था।
नृत्य शैलियों

पुनर्जागरण में, रोज़मर्रा के नृत्य ने बहुत महत्व प्राप्त कर लिया। इटली, फ्रांस, इंग्लैंड, स्पेन में कई नए नृत्य रूप उभर रहे हैं। समाज के विभिन्न वर्गों के अपने नृत्य होते हैं, उनके प्रदर्शन के तरीके, गेंदों, शाम, उत्सव के दौरान व्यवहार के नियम विकसित होते हैं। पुनर्जागरण नृत्य देर से मध्य युग के साधारण अभिशापों की तुलना में अधिक जटिल हैं। एक गोल नृत्य और रैखिक-रैंक रचना वाले नृत्यों को जोड़ी (युगल) नृत्यों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जो जटिल आंदोलनों और आंकड़ों पर निर्मित होते हैं।
वोल्टास - इतालवी मूल का एक जोड़ी नृत्य। इसका नाम इतालवी शब्द वोल्टेयर से आया है, जिसका अर्थ है "मुड़ना"। आकार तीन-हरा है, गति मध्यम तेज है। नृत्य का मुख्य पैटर्न यह है कि सज्जन फुर्ती से और अचानक अपने साथ नृत्य करने वाली महिला को हवा में घुमाते हैं। यह चढ़ाई आमतौर पर बहुत ऊँची की जाती है। इसके लिए सज्जन व्यक्ति से बड़ी ताकत और निपुणता की आवश्यकता होती है, क्योंकि तेज और कुछ गति के बावजूद, लिफ्ट को स्पष्ट रूप से और खूबसूरती से किया जाना चाहिए।
गैलियार्ड - इतालवी मूल का एक पुराना नृत्य, इटली, इंग्लैंड, फ्रांस, स्पेन, जर्मनी में व्यापक है। शुरुआती गैलियर्ड्स की गति मध्यम तेज होती है, आकार तीन-बीट होता है। गैलियार्डा अक्सर पावन के बाद किया जाता था, जिसके साथ इसे कभी-कभी विषयगत रूप से जोड़ा जाता था। गैलियर्ड्स 16वीं सदी ऊपरी आवाज में एक माधुर्य के साथ एक मधुर-हार्मोनिक बनावट में निरंतर। गैलियार्ड धुनें फ्रांसीसी समाज के व्यापक वर्गों के बीच लोकप्रिय थीं। सेरेनेड्स के दौरान, ऑरलियन्स के छात्रों ने ल्यूट और गिटार पर गैलियर्ड धुनें बजाईं। झंकार की तरह, गैलियार्ड में एक तरह के नृत्य संवाद का चरित्र था। घुड़सवार अपनी महिला के साथ हॉल में घूमा। जब पुरुष ने एकल प्रदर्शन किया, तो महिला यथावत रही। पुरुष एकल में कई तरह के जटिल आंदोलन शामिल थे। उसके बाद, वह फिर से महिला के पास गया और नृत्य जारी रखा।
पवन - 16-17 सदियों का एक पार्श्व नृत्य। गति मध्यम धीमी है, 4/4 या 2/4 बीट। विभिन्न स्रोत इसकी उत्पत्ति (इटली, स्पेन, फ्रांस) के बारे में असहमत हैं। सबसे लोकप्रिय संस्करण एक स्पेनिश नृत्य है जो एक सुंदर बहने वाली पूंछ के साथ चलने वाले मोर की गतिविधियों का अनुकरण करता है। बास डांस के करीब था। पावन के संगीत के लिए, विभिन्न औपचारिक जुलूस हुए: चर्च में कुलीन दुल्हन को विदा करते हुए, शहर में अधिकारियों का प्रवेश। फ्रांस और इटली में, पावना को दरबारी नृत्य के रूप में स्थापित किया जाता है। पावण के गंभीर चरित्र ने दरबारी समाज को अपने व्यवहार और चाल-चलन में अनुग्रह और अनुग्रह के साथ चमकने दिया। लोगों और पूंजीपतियों ने यह नृत्य नहीं किया। पावने, मीनू की तरह, रैंक द्वारा सख्ती से प्रदर्शन किया गया था। राजा और रानी ने नृत्य शुरू किया, फिर दौफिन और एक कुलीन महिला ने नृत्य में प्रवेश किया, फिर राजकुमारों आदि ने नृत्य किया। घुड़सवारों ने तलवार और पर्दे के साथ पावन प्रदर्शन किया। महिलाएं औपचारिक पोशाक में भारी लंबी खाइयों के साथ थीं, जिन्हें फर्श से उठाए बिना, आंदोलनों के दौरान कुशलता से चलाना पड़ता था। ट्रेन की गति ने चालों को सुंदर बना दिया, जिससे पावन को एक भव्यता और भव्यता प्रदान की गई। रानी के लिए, महिला परिचारकों ने एक ट्रेन चलाई। नृत्य शुरू होने से पहले, इसे हॉल के चारों ओर जाना था। नृत्य के अंत में, जोड़े फिर से धनुष और शाप के साथ हॉल के चारों ओर चले गए। लेकिन टोपी लगाने से पहले, सज्जन को अपना दाहिना हाथ महिला के कंधे के पीछे, अपना बायाँ हाथ (टोपी पकड़े हुए) उसकी कमर पर रखना था और उसे गाल पर चूमना था। नृत्य के दौरान महिला की आंखें नीची हो गईं; केवल समय-समय पर वह अपने प्रेमी को देखती थी। पावना को इंग्लैंड में सबसे लंबे समय तक संरक्षित किया गया था, जहां यह बहुत लोकप्रिय था।
एलेमैंड - 4-बीट में जर्मन मूल का धीमा नृत्य। वह बड़े पैमाने पर "निम्न", कूद-मुक्त नृत्यों से संबंधित है। कलाकार एक के बाद एक जोड़े बनते गए। जोड़े की संख्या सीमित नहीं थी। सज्जन ने महिला का हाथ पकड़ लिया। स्तंभ हॉल के चारों ओर घूम गया, और जब यह अंत तक पहुँच गया, तो प्रतिभागियों ने अपनी जगह (अपने हाथों को अलग किए बिना) मोड़ लिया और विपरीत दिशा में नृत्य जारी रखा।
कुरंट - इतालवी मूल का एक दरबारी नृत्य। झंकार सरल और जटिल थी। पहले में सरल, नियोजन चरण शामिल थे, जो मुख्य रूप से आगे की ओर किए गए थे। जटिल झंकार एक पैंटोमिमिक प्रकृति की थी: तीन सज्जनों ने तीन महिलाओं को नृत्य में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया। महिलाओं को हॉल के विपरीत कोने में ले जाया गया और नृत्य करने के लिए कहा गया। महिलाओं ने मना कर दिया। सज्जनों, एक इनकार प्राप्त करने के बाद, चले गए, लेकिन फिर वापस लौट आए और महिलाओं के सामने घुटने टेक दिए। पैंटोमाइम सीन के बाद ही डांस शुरू हुआ। इतालवी और फ्रेंच प्रकार की झंकार के बीच अंतर हैं। इटालियन झंकार एक जीवंत 3/4 या 3/8 मीटर नृत्य है जिसमें मधुर-हार्मोनिक बनावट में एक साधारण ताल है। फ्रेंच - एक गंभीर नृत्य ("तरीके का नृत्य"), एक सहज, गौरवपूर्ण जुलूस। 3/2 आकार, मध्यम गति, अच्छी तरह से विकसित पॉलीफोनिक बनावट।
साराबांदे - 16वीं - 17वीं शताब्दी का एक लोकप्रिय नृत्य। कैस्टनेट के साथ स्पेनिश महिला नृत्य से व्युत्पन्न। प्रारंभ में, यह गायन के साथ था। प्रसिद्ध कोरियोग्राफर और शिक्षक कार्लो ब्लेज़िस ने अपने एक काम में सरबंद का संक्षिप्त विवरण दिया है: "इस नृत्य में, हर कोई एक ऐसी महिला को चुनता है जिसके प्रति वह उदासीन नहीं है। संगीत एक संकेत देता है, और दो प्रेमी एक नृत्य करते हैं, महान, मापा जाता है, हालांकि, इस नृत्य का महत्व कम से कम आनंद में हस्तक्षेप नहीं करता है, और विनय इसे और भी अधिक अनुग्रह देता है; सभी की आंखें नर्तकियों का अनुसरण करने के लिए खुश हैं, जो विभिन्न आकृतियों का प्रदर्शन करते हैं, उनके आंदोलन के साथ प्यार के सभी चरणों को व्यक्त करते हैं। प्रारंभ में, सरबंडा की गति मध्यम तेज थी, बाद में (17 वीं शताब्दी से) एक धीमी फ्रांसीसी सरबांडा एक विशिष्ट लयबद्ध पैटर्न के साथ दिखाई दी: …… अपनी मातृभूमि में, सरबंडा 1630 में अश्लील नृत्यों की श्रेणी में आ गया। कैस्टिलियन काउंसिल द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था।
गिगु - अंग्रेजी मूल का नृत्य, सबसे तेज, ट्रिपल, ट्रिपल में बदलना। प्रारंभ में, गिग एक जोड़ी नृत्य था, लेकिन यह नाविकों के बीच एक हास्य चरित्र के एकल, बहुत तेज नृत्य के रूप में फैल गया। बाद में यह वाद्य संगीत में एक पुराने नृत्य सूट के अंतिम भाग के रूप में दिखाई दिया।

स्वर शैली

बैरोक की विशेषताएं उन शैलियों में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुईं जहां संगीत अन्य कलाओं के साथ जुड़ा हुआ था। ये, सबसे पहले, ओपेरा, ऑरेटोरियो और पवित्र संगीत की ऐसी विधाएं जैसे जुनून और कैंटटास थे। शब्द के साथ संगीत, और ओपेरा में - वेशभूषा और सजावट के साथ, यानी पेंटिंग, लागू कला और वास्तुकला के तत्वों के साथ, एक व्यक्ति की जटिल मानसिक दुनिया को व्यक्त करने के लिए बुलाया गया था, जटिल और विविध घटनाओं का अनुभव किया। नायकों, देवताओं, वास्तविक और अवास्तविक कार्यों के पड़ोस, सभी प्रकार के जादू बारोक स्वाद के लिए स्वाभाविक थे, परिवर्तनशीलता, गतिशीलता, परिवर्तन की उच्चतम अभिव्यक्ति थे, चमत्कार बाहरी नहीं थे, विशुद्ध रूप से सजावटी तत्व थे, लेकिन इसका एक अनिवार्य हिस्सा थे। कलात्मक प्रणाली।

ओपेरा।

ओपेरा शैली इटली में सबसे लोकप्रिय थी। बड़ी संख्या में ओपेरा हाउस खुल रहे हैं, जो एक अद्भुत, अनूठी घटना है। अनगिनत बक्से, भारी मखमल से लिपटे, एक बाधा पार्टर (जहां वे उस समय खड़े थे, बैठे नहीं थे) के साथ घिरे हुए, 3 ओपेरा सीज़न के दौरान शहर की लगभग पूरी आबादी एकत्र हुई। पूरे सीजन के लिए लॉज पेट्रीशियन नामों से खरीदे गए थे, स्टालों में आम लोगों की भीड़ थी, कभी-कभी नि: शुल्क प्रवेश किया जाता था - लेकिन सभी ने निरंतर उत्सव के माहौल में आराम महसूस किया। बक्से में "फिरौन" के खेल के लिए बुफे, सोफे, कार्ड टेबल थे; उनमें से प्रत्येक विशेष कमरों से जुड़ा था जहाँ भोजन तैयार किया जाता था। दर्शक पड़ोसी बक्सों में ऐसे गए जैसे वे मेहमान हों; यहां परिचित हुए, प्रेम संबंध शुरू हुए, नवीनतम समाचारों का आदान-प्रदान हुआ, बड़े पैसे के लिए एक कार्ड गेम था, आदि। और एक शानदार, रमणीय तमाशा मंच पर सामने आया, जिसे दर्शकों के मन और भावनाओं को प्रभावित करने के लिए, मंत्रमुग्ध करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। दृष्टि और श्रवण। पुरातनता के नायकों का साहस और वीरता, पौराणिक पात्रों के शानदार रोमांच ओपेरा हाउस के लगभग 100 साल के अस्तित्व के दौरान प्राप्त संगीत और सजावटी डिजाइन के सभी वैभव में प्रशंसनीय श्रोताओं के सामने आए।

16वीं शताब्दी के अंत में फ्लोरेंस में, मानवतावादी विद्वानों, कवियों और संगीतकारों के एक मंडली ("कैमराटा") में उभरने के बाद, ओपेरा जल्द ही इटली में अग्रणी संगीत शैली बन गया। मंटुआ और वेनिस में काम करने वाले के. मोंटेवेर्डी ने ओपेरा के विकास में विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनके दो सबसे प्रसिद्ध मंचीय काम, ऑर्फियस और द कोरोनेशन ऑफ पोपिया, संगीत नाटक में अपनी अद्भुत उत्कृष्टता के लिए जाने जाते हैं। मोंटेवेर्डी के जीवनकाल के दौरान, वेनिस में एक नया ओपेरा स्कूल उभरा, जिसका नेतृत्व एफ. कैवल्ली और एम. चेस्टी ने किया। 1637 में वेनिस में सैन कैसियानो के पहले सार्वजनिक थिएटर के उद्घाटन के साथ, टिकट खरीदने वाला कोई भी व्यक्ति ओपेरा देखने में सक्षम था। धीरे-धीरे, मंच क्रिया में, शानदार, बाहरी रूप से शानदार क्षणों का महत्व सादगी और स्वाभाविकता के प्राचीन आदर्शों की हानि के लिए बढ़ जाता है, जिसने ओपेरा शैली के खोजकर्ताओं को प्रेरित किया। मंचन तकनीक जबरदस्त विकास के दौर से गुजर रही है, जो मंच पर नायकों के सबसे शानदार कारनामों को मूर्त रूप देना संभव बनाती है - जहाज के मलबे, हवाई उड़ानों आदि तक। भव्य, रंगीन सजावट जो परिप्रेक्ष्य का भ्रम पैदा करती हैं (मंच में मंच इतालवी थिएटर अंडाकार थे) ने दर्शकों को परियों के महलों और समुद्र में रहस्यमय काल कोठरी और जादुई बगीचों में पहुँचाया।

उसी समय, ओपेरा के संगीत में, एकल मुखर शुरुआत पर अधिक से अधिक जोर दिया गया था, जो अभिव्यक्ति के बाकी तत्वों को स्वयं के अधीन कर रहा था; बाद में यह अनिवार्य रूप से आत्मनिर्भर मुखर गुण के साथ एक आकर्षण और नाटकीय कार्रवाई के तनाव में कमी का कारण बना, जो अक्सर एकल गायकों की असाधारण मुखर क्षमताओं को प्रदर्शित करने का एक बहाना बन गया। रिवाज के अनुसार, कास्टराटी गायकों ने एकल कलाकारों के रूप में पुरुष और महिला दोनों भागों का प्रदर्शन किया। उनके प्रदर्शन ने पुरुष आवाजों की ताकत और चमक को महिला आवाजों की हल्कापन और गतिशीलता के साथ जोड़ा। एक साहसी और वीर श्रृंगार की पार्टियों में उच्च आवाज का ऐसा उपयोग उस समय पारंपरिक था और इसे अप्राकृतिक नहीं माना जाता था; यह न केवल पोप रोम में व्यापक है, जहां महिलाओं को आधिकारिक तौर पर ओपेरा में प्रदर्शन करने के लिए मना किया गया था, बल्कि इटली के अन्य शहरों में भी।

17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से। इतालवी संगीत थिएटर के इतिहास में अग्रणी भूमिका नियपोलिटन ओपेरा की है। नियपोलिटन संगीतकारों द्वारा विकसित ओपेरा नाटक के सिद्धांत सार्वभौमिक हो जाते हैं, और नियपोलिटन ओपेरा को राष्ट्रव्यापी प्रकार के इतालवी ओपेरा सेरिया के साथ पहचाना जाता है। नियपोलिटन ओपेरा स्कूल के विकास में एक बड़ी भूमिका संरक्षकों द्वारा निभाई गई थी, जो अनाथालयों से विशेष संगीत शिक्षण संस्थानों तक बढ़ी। उन्होंने गायकों के साथ कक्षाओं पर विशेष ध्यान दिया, जिसमें हवा में, पानी पर, शोर-शराबे वाली भीड़-भाड़ वाली जगहों पर प्रशिक्षण शामिल था और जहाँ प्रतिध्वनि गायक को नियंत्रित करती प्रतीत होती थी। शानदार गुणी गायकों की एक लंबी कतार - संरक्षकों के छात्र - दुनिया भर में इतालवी संगीत और "सुंदर गायन" (बेल कैंटो) की महिमा फैल गई। नीपोलिटन ओपेरा के लिए, पेशेवर कर्मियों के स्थायी रिजर्व बनाए गए संरक्षक, इसके रचनात्मक नवीनीकरण की कुंजी थे। बैरोक युग के कई इतालवी ओपेरा संगीतकारों में, सबसे उत्कृष्ट क्लाउडियो मोंटेवेर्डी का काम था। उनके बाद के कार्यों ने ओपेरा नाटक के बुनियादी सिद्धांतों और ओपेरा एकल गायन के विभिन्न रूपों को विकसित किया, जिसका पालन 17 वीं शताब्दी के अधिकांश इतालवी संगीतकारों ने किया।

राष्ट्रीय अंग्रेजी ओपेरा के मूल और एकमात्र निर्माता हेनरी पुरसेल थे। उन्होंने बड़ी संख्या में नाट्य रचनाएँ लिखी हैं, जिनमें से एकमात्र ओपेरा डिडो और एनीस है। "डिडो एंड एनीस" लगभग एकमात्र अंग्रेजी ओपेरा है जिसमें बोली जाने वाली प्रविष्टियां और संवाद नहीं हैं, जिसमें नाटकीय कार्रवाई शुरू से अंत तक संगीत पर सेट है। परसेल के अन्य सभी संगीत और नाट्य कार्यों में संवादी संवाद होते हैं (हमारे समय में, ऐसे कार्यों को "संगीत" कहा जाता है)।

"ओपेरा इसका रमणीय निवास है, यह परिवर्तनों की भूमि है; पलक झपकते ही लोग देवता बन जाते हैं, और देवता लोग बन जाते हैं। वहां यात्री को देश भर में यात्रा करने की आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि देश स्वयं उसके सामने यात्रा करते हैं। क्या आप भयानक रेगिस्तान में ऊब गए हैं? तुरंत एक सीटी की आवाज आपको बगीचों में ले जाती है Idylls; दूसरा आपको नरक से देवताओं के निवास तक ले जाता है: एक और - और आप खुद को परियों के शिविर में पाते हैं। ओपेरा परियां बस मोहित करती हैं हमारी परियों की कहानियों की तरह, लेकिन उनकी कला अधिक स्वाभाविक है ... "(डुफ्रेनी)।

"ओपेरा एक प्रदर्शन जितना अजीब है, उतना ही शानदार है, जहां आंखें और कान दिमाग से अधिक संतुष्ट हैं; जहां संगीत को प्रस्तुत करने से हास्यास्पद बेतुकापन होता है, जहां शहर के विनाश के दौरान अरिया गाए जाते हैं, और वे कब्र के चारों ओर नृत्य करते हैं; जहां प्लूटो और सूर्य के महलों को देखा जा सकता है, और देवताओं, राक्षसों, जादूगरों, राक्षसों, जादू टोना, महलों को पलक झपकते ही खड़ा और नष्ट कर दिया जाता है। ऐसी विषमताओं को सहन किया जाता है और उनकी प्रशंसा भी की जाती है, क्योंकि ओपेरा परियों की भूमि है " (वोल्टेयर, 1712)।

ओरटोरिओ

आध्यात्मिक सहित ओरेटोरियो, अक्सर समकालीनों द्वारा वेशभूषा और सजावट के बिना एक ओपेरा के रूप में माना जाता था। हालांकि, चर्चों में पंथ भाषण और जुनून की आवाज सुनाई दी, जहां मंदिर और पुजारियों के वस्त्र दोनों ही सजावट और पोशाक के रूप में काम करते थे।

ओरटोरियो, सबसे पहले, एक आध्यात्मिक शैली थी। शब्द ऑरेटोरियो ही (यह। ओरेटोरियो) देर से लैटिन ऑरेटोरियम - "प्रार्थना कक्ष", और लैटिन ऑरेटोरियम से आया है - "मैं कहता हूं, मैं प्रार्थना करता हूं।" ओटोरियो का जन्म ओपेरा और कैंटटा के साथ-साथ हुआ था, लेकिन मंदिर में। इसका पूर्ववर्ती लिटर्जिकल ड्रामा था। इस चर्च कार्रवाई का विकास दो दिशाओं में चला गया। एक ओर, अधिक से अधिक सामान्य चरित्र प्राप्त करते हुए, यह धीरे-धीरे एक हास्य प्रदर्शन में बदल गया। दूसरी ओर, ईश्वर के साथ प्रार्थना संचार की गंभीरता को हर समय बनाए रखने की इच्छा ने सबसे विकसित और नाटकीय कथानक के साथ भी एक स्थिर प्रदर्शन की ओर धकेल दिया। यह अंततः एक स्वतंत्र, पहले विशुद्ध रूप से मंदिर, और फिर संगीत कार्यक्रम के रूप में ओटोरियो के उद्भव का कारण बना।

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