यथार्थवाद के इतिहास के लिए। "हाइपरियन" एफ

मुख्य / झगड़ा

F. Höldlin के उपन्यास "हाइपरियन या ग्रीस में हर्मिट" के निर्माण का इतिहास इस जर्मन कवि के काम के शोधकर्ताओं द्वारा वर्तमान में बहस किया जाता है। होल्डरलिन ने अपने उपन्यास पर सात साल: 1792 से 1799 तक काम किया। इस उपकला कार्य में संचार स्तरों की पहचान के लिए आगे बढ़ने से पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस उपन्यास के कई संस्करण थे जो एक दूसरे से काफी भिन्न हैं।

1792 के पतन में, होल्डरलिन ने काम का पहला संस्करण बनाया, जिसे साहित्यिक इतिहासकार ग्रेट-हाइपरियन कहते हैं। दुर्भाग्य से, यह जीवित नहीं रहा, लेकिन इसका अस्तित्व स्वयं और उसके दोस्तों होडरलिन के पत्रों के अंश द्वारा पुष्टि की जाती है।

नवंबर 1794 से जनवरी 1795 तक कड़ी मेहनत के परिणामस्वरूप, होल्डरलिन ने हाइपरियन का तथाकथित मीट्रिक संस्करण बनाया, जिसे एक साल बाद पुन: डिजाइन किया गया और यूथ ऑफ हाइपरियन कहा गया। इस संस्करण में, आप उपन्यास "हाइपरियन" के उस हिस्से को देख सकते हैं, जिसमें उनके शिक्षक एडमस के बगल में मुख्य चरित्र द्वारा बिताए गए वर्षों का वर्णन है।

अगला विकल्प "Lovell संस्करण" (1796) है, जो सशर्त रूप से प्रासंगिक रूप में लिखा गया है, कोई अलग अक्षर नहीं हैं, अंतिम संस्करण के रूप में, यह एक एकल एपिस्टरी पाठ है जहां हाइपरियन अपने विचारों और कुछ घटनाओं को बेलार्मिन को उजागर करता है।

दो साल बाद, "अंतिम संस्करण के लिए इतिहास" या "दंडात्मक संस्करण" उपन्यास के समान रूप में दिखाई देता है। इस विकल्प में केवल छह अक्षर (पांच से दीओतिमा, एक से नोटारा) शामिल हैं, जो मुख्य रूप से युद्ध के वर्षों की घटनाओं का वर्णन करता है।

1797 में, हाइपरियन के अंतिम संस्करण का पहला भाग प्रकाशित किया गया था, और अंत में, 1799 में, उपन्यास पर काम पूरी तरह से पूरा हो गया था।

इस काम के इतने प्रभावशाली वेरिएंट की उपस्थिति को इस तथ्य से समझाया गया है कि प्रत्येक रचनात्मक चरण में, होल्डरलिन के वर्ल्डव्यू में महत्वपूर्ण बदलाव हुए। इस प्रकार, उपन्यास "हाइपरियन" के उद्भव के संस्करणों का कालक्रम होर्डलिन के दार्शनिक स्कूल के कालक्रम का एक प्रकार है, उनकी खोजों और विश्व व्यवस्था की महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने में संकोच।

तो, चलो काम के अधिक विस्तृत विश्लेषण पर आगे बढ़ते हैं। पहले संचार स्तर पर, प्रत्येक व्यक्तिगत पत्र को एपिस्ट्रीरी संचार की एक इकाई के रूप में माना जाएगा, एक प्रकार का मिनीटेक्स्ट, जिसकी विशेषता विशेषताएं अध्याय I में उल्लिखित थीं।

1. कथावाचक की उपस्थिति।

बेशक, उपन्यास में उनकी छवि मौजूद है - यह हाइपरियन है, जो काम का नायक है। कथन पहले व्यक्ति में आयोजित किया जाता है, जो पूरे काम को एक पेचीदा रूप देता है। यह लेखक को व्यक्ति की आंतरिक दुनिया और जीवन के प्रति उसके दृष्टिकोण की विशेषताओं को अधिक गहराई से प्रकट करने की अनुमति देता है: "... Ich बिन जेटेक्स आरोप मोर्गन औफ डेन होन दे कुरिन्थिसचेन इस्तमस, und, wie die Biene unter Blumen, fliegt meine Seele oft hin und उसकी zwischen den Meeren, die zur Rechten und zur Linken meinen glüdenden Bergen die Füe küüülen कुरिन्थ के इस्तमुस की पहाड़ी ढलानों पर सुबह, और मेरी आत्मा अक्सर फूलों से मधुमक्खी की तरह उड़ने के लिए दौड़ती है, फिर एक से दूसरे समुद्र तक, जो बाईं और दाईं ओर से शांत और गर्म गर्मी से गर्म पैरों से फहराया जाता है ...)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। मित्र बेलार्मिन को लिखे गए अपने पत्रों में, हाइपरियन-कथावाचक ने अपने विचार, अनुभव, तर्क, यादें साझा कीं: "... Wie ein Geist, der keine Ruhe am Acheron findet, kehr ich zurück in die verla Яnen Gegenden meines Lebens। Alles ने und verjéngt sich wieder को बदल दिया। वारुम सिंड विर ऑस्जेनोमेन वोम स्कोन क्रिस्लाफ डेर नटूर? ओडर गिल्ट एर आउर फुर अनस्स? .. "(... जैसे कि मृतक की आत्मा, एचरन के तट पर शांति नहीं पा रही है, मैं अपने जीवन के सुनसान किनारों पर लौट रहा हूं। सब कुछ उम्र बढ़ने और फिर से छोटा होने वाला है। हम प्रकृति के सुंदर चक्र से क्यों निकाल रहे हैं? या हो सकता है।" , क्या हम अभी भी इसमें शामिल हैं? ..)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। यहां नायक आंशिक रूप से दार्शनिक प्रश्न से संबंधित है: मनुष्य प्रकृति का एक हिस्सा है, और यदि ऐसा है, तो प्रकृति के वे नियम क्यों हैं जो सभी जीवित चीजों के लिए मान्य हैं, मानव आत्मा पर लागू नहीं हैं। निम्नलिखित उद्धरण में, हाइपरियन उदास रूप से अपने शिक्षक, आध्यात्मिक सलाहकार अदमस को याद करते हैं, जिनके लिए वह बहुत कुछ बकाया है: "... बाल मेहरते मियाँ अदमस इन डाई वीरनवेल्ट देस प्लूटार्क, गंजा में दास ज़ाएरलैंडलैंड ग्राईचिसचेन गेटर माइन ईन ..." [बैंड I, इर्स्टेस बुच हाइपर एक बेलार्मिन, s.16] (... मेरे अदमों ने मुझे प्लूटार्क के नायकों की दुनिया में पेश किया, फिर ग्रीक देवताओं के जादुई साम्राज्य में ...)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)।

2. मोज़ेक संरचना।

यह फीचर होडरलिन उपन्यास के व्यक्तिगत पत्रों की विशेषता है। इसलिए, बेलार्मिन को लिखे गए पत्रों में से एक में, हाइपरियन रिपोर्ट करता है कि टीनोस का द्वीप उसके लिए तंग हो गया था, वह प्रकाश को देखना चाहता था। अपने माता-पिता की सलाह पर, वह सड़क पर उतरने का फैसला करता है, फिर हाइपरियन स्माइर्ना के लिए अपनी यात्रा के बारे में बताता है, फिर वह अप्रत्याशित रूप से मानव जीवन में आशा की भूमिका के बारे में बातचीत शुरू करता है: "... लिबर! w w dre das Leben ohne Hoffnung? .. "[बैंड I, इरस्टेस बुच, हाइपरियन ए बेलार्मिन, s.25] (... हनी! उम्मीद के बिना जीवन क्या होगा? ..)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। नायक के विचारों में इस तरह की "छलांग" को एक निश्चित शिथिलता, प्रस्तुत तर्क की पर्याप्त स्वतंत्रता द्वारा समझाया जाता है, जो कि एपिस्ट्रीरी फॉर्म के उपयोग के कारण संभव हो जाता है।

3. मुख्य विशेषताएं। होडरेलिन उपन्यास में संदेशों के निर्माण के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी अक्षरों के लिए, एकल के अपवाद के साथ, यह विशेषता है कि उनके पास पहले और तीसरे शिष्टाचार भागों की कमी है। प्रत्येक पत्र की शुरुआत में, हाइपरियन अपने संबोधन का स्वागत नहीं करता है; बेलार्मिन या डायटम के लिए कोई स्वागत योग्य सूत्र या अपील नहीं हैं। संदेश के अंत में, अलविदा या संबोधन के लिए किसी भी इच्छा के शब्द लागू नहीं होते हैं। इस प्रकार, लगभग सभी पत्रों को केवल एक व्यापारिक भाग की उपस्थिति की विशेषता है, जिसमें नायक की भावनात्मक मुखरता, उसकी जीवन की कहानियां हैं: "Meine Insel युद्ध mir zu enge geworden, seit Adamas Fort war। टीना लैंगवेइलगे में इच हेटे जेहेर स्कोन। Ich wollt in die Welt ... ”(आदम के चले जाने के बाद से मेरा द्वीप तंग हो गया है। कई सालों से मैं टिनोस से चूक गया था। मैं प्रकाश को देखना चाहता था ...)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। या: “Ich lebe jetzt auf der Insel des Ajax, der teuern सलामिस। इच लेबे ने ग्रिचेनलैंड बीबरल का निधन किया। Es trägt die Farbe meines Herzens ... "(मैं अब अनमोल सलामियों पर अजाक्स के द्वीप पर रहता हूं। यह ग्रीस मुझे हर जगह प्यारा है। यह मेरे दिल का रंग पहनता है ...)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। जैसा कि उपरोक्त उद्धरणों से देखा जा सकता है, हाइपरियन का लगभग हर संदेश एक कथा के साथ शुरू होता है। लेकिन एक ही समय में उपन्यास में पत्र हैं जहां एटिकेट भाग बहुत शुरुआत में निहित है, लेकिन इस तरह के एपिसोड की संख्या छोटी है। इस भाग में कथावाचक का मुख्य कार्य पते के साथ संपर्क स्थापित करना, सुनने का अनुरोध करना, समझना और इस तरह नायक को उसके आध्यात्मिक संकट से उबारने में मदद करता है: "कन्नट डू एसस हेरेन, वार्ट ड्यू एस बीग्रेइफेन, वेन आईर वॉन डॉन मेनेर लैंगेन क्रैंकेन ट्रुअर सेज? ।। "(क्या तुम मेरी बात सुन सकते हो, क्या तुम मुझे तब समझोगे जब मैं तुम्हें अपनी लंबी और दर्दनाक पीड़ा के बारे में बताऊंगा? ..)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। या: "इच ने मीर वॉन meiner Seligkeit erzдhlen ... की नकल करेंगे। (मैं आपको अपने पिछले आनंद के बारे में बार-बार बताना चाहता हूं ...)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)।
4. संबोधनकर्ता की भाषण छवि। अध्ययन के तहत उपन्यास में पतेकर्ताओं की दो छवियां हैं: हाइपरियन बेलर्मिन का दोस्त और प्रिय दीओतिमा। वास्तव में, बेलार्मिन और दियोतिमा दोनों पाठ के दायरे से परे हैं, क्योंकि यह पत्राचार सशर्त रूप से साहित्यिक है, प्रकृति में माध्यमिक है। इन दो छवियों की उपस्थिति निम्नलिखित इंट्रा-टेक्स्ट संचार उपकरणों के उपयोग के माध्यम से की जाती है: अपील, काल्पनिक संवाद, एकवचन दूसरे व्यक्ति सर्वनाम की उपस्थिति, अनिवार्य मनोदशा क्रिया: "इच युद्ध आइंस्टीन ग्लक्लिच बेल्लारमिन! .. ", (मैं एक बार खुश था, बेलार्माइन! ..)," ... ich muss dir raten, dass du mich verlдssest। meine diotima। ", (... मुझे सलाह देनी चाहिए कि आप मेरे साथ, मेरी द्योतिमा में भाग लें।)," ... लेचले नर्स! मीर युद्ध एसईआर इर्नस्ट। ", (... हंसी! मैं बिल्कुल नहीं हंस रहा था।)," ", (आप पूछते हैं कि मैंने तब कैसा महसूस किया था?)," ... हिस्टोर du? Htsrst डु? .. ", (क्या आप सुनते हैं, सुनते हैं?)," ... Nimm mich, wie ich mich gebe, und denke, dass es besser ist zu sterben, weil man lebte, als zu leben, weil man nie gelebt! .. " जियो क्योंकि मैंने कभी नहीं जिया है! ..)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)।
5. संचार अक्ष "I" - "आप" का संवाद और कार्यान्वयन।

इस संचारी अक्ष के रूप में, यह निश्चित रूप से हाइपरियन के हर पत्र में मौजूद है: "मैं" कथावाचक है, हाइपरियन ही, "आप" संबोधक की छवि है (या तो बेलार्मिन या डायटिमा, यह इस बात पर निर्भर करता है कि संदेश किसको संबोधित है)। इस अक्ष को अपील के माध्यम से पत्रों में लागू किया जाता है, पते के लिए इच्छित प्रश्न। संवाद, इसकी प्रकृति से, नायक के एक पत्र की मौजूदगी और अभिभाषक के एक प्रतिक्रिया संदेश को प्रस्तुत करता है। होडरलिन के उपन्यास में, कोई भी इस सिद्धांत के पूर्ण कार्यान्वयन का पालन नहीं कर सकता: हाइपरियन अपने दोस्त को लिखता है, लेकिन काम में बेलार्मिन के कोई प्रतिक्रिया पत्र नहीं हैं। संभवतः वे मौजूद हो सकते हैं, हाइपरियन के संदेश की निम्न पंक्तियाँ इस बात की गवाही देती हैं: " फ्रॉग्स्ट डू, वाइ मिर ग्वेसन सेइ उम डिसे ज़ेत?", (आप पूछते हैं कि मुझे तब कैसा लगा?)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। इससे पता चलता है कि शायद हाइपरियन के पास बेलार्मिन पत्र था, जिसमें बाद वाले को इस बात में दिलचस्पी थी कि प्यार में हाइपरियन कैसा महसूस करता है, किस भावनाओं ने उसे अभिभूत कर दिया। अगर हम हाइपरियन से लेकर डायोटिम के अक्षरों के बारे में बात करते हैं, तो वे अप्राप्त नहीं थे। हालाँकि उपन्यास में स्वयं दिओतिमा के केवल चार पत्र मौजूद हैं, हम यह बता सकते हैं कि संवाद के सिद्धांत का कार्यान्वयन होडरलिन के काम में देखा गया है।

6. स्व-प्रकटीकरण और आत्म-निर्णय के रूप में लिखना।

होडरेलिन ने गलती से अपने उपन्यास के लिए एक ऐतिहासिक रूप नहीं चुना, जिसके कारण वर्णित घटनाओं की विश्वसनीयता में वृद्धि हुई है। प्रत्येक पत्र नायक के स्वीकारोक्ति जैसा दिखता है। यह पूरी तरह से संभव है कि हाइपरियन के पत्रों ने स्वयं होडरलिन के दार्शनिक अवधारणाओं और दुनिया के विचारों को प्रतिबिंबित किया। इसलिए, बेलार्मिन को दिए गए अपने पत्र में, हाइपरियन लिखते हैं: "... एइन्स ज़ू सीन माइट एलीम, लीब्ट था, सेलेगर में सेल्बस्टेवेरेस्सेनिथ विएडेरज़्यूकेरेन इन ऑल डेर नेचुर, दास इस्से डर गिपफेल डेर गेदकेंन फ्री फ्रुडेन ...", (मर्ज एक साथ रहता है) प्रकृति की सर्वव्यापीता में आनंदित आत्म-विस्मृति - यह आकांक्षाओं और खुशियों का चरम है ..)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। और, लेखक के अनुसार, मनुष्य प्रकृति का एक हिस्सा है, जब वह मर जाता है, तो इस तरह से वह प्रकृति की गोद में लौटता है, लेकिन केवल एक अलग क्षमता में।

उपन्यास का नायक गंभीर मानसिक संकट का सामना कर रहा है, जो इस तथ्य के कारण होता है कि स्वतंत्रता की लड़ाई में भाग लेने वाले, जीतने वाले, लुटेरा बन जाते हैं। उसी समय, हाइपरियन समझता है कि हिंसा स्वतंत्रता नहीं लाएगी। वह एक अघुलनशील विरोधाभास का सामना करता है: स्वतंत्रता के संरक्षण के लिए राज्य का निर्माण अनिवार्य रूप से व्यक्ति द्वारा स्वतंत्रता के नुकसान की ओर जाता है। वास्तव में, यहां होडरेलिन फ्रांसीसी क्रांति की घटनाओं को संदर्भित करता है और उनके प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करता है। पहले, इस लोकप्रिय आंदोलन ने मानव जाति के नवीकरण और आध्यात्मिक सुधार के लिए कवि में आशाएं जगाईं, जैसा कि होडरलिन के पत्र से उनके भाई कार्ल की निम्न पंक्तियों द्वारा दिखाया गया है: "... मेरी पोषित आकांक्षाएं हैं कि हमारे दादा दादी हमसे बेहतर होंगे, कि स्वतंत्रता निश्चित रूप से किसी दिन आएगी; स्वतंत्रता की पवित्र अग्नि से गर्म किया गया वह गुण, निरंकुशता के ध्रुवीय जलवायु की तुलना में बेहतर अंकुर देगा ... "होडरलिन, एफ। वर्क्स / ए। डीइच // फ्रेडरिक होल्डरिन / ए। डाइच। - मॉस्को: फिक्शन, 1969. - पी। 455-456 .. लेकिन बाद में उनका उत्साह गायब हो जाता है, कवि को पता चलता है कि क्रांति के आगमन के साथ समाज नहीं बदला है, अत्याचार और हिंसा पर राज्य बनाना असंभव है।

7. शैलीगत विशेषताएं। इस उपन्यास के प्रत्येक संदेश में देशभक्ति, उच्च गीत, प्राचीन चित्र की विशेषता है: नायक हाइपरियन का बहुत नाम पृथ्वी और स्वर्ग का पुत्र है, जो प्रकाश हेलिओस के देवता का पिता है, जो चरित्र को चित्रित करने में माध्यमिक योजना बनाता है, यह उसे प्राचीनता के तीन देवताओं से जोड़ता है; ग्रीस के पहाड़ों में घटनाएँ सामने आती हैं, लेकिन वह जगह सबसे अधिक बार निर्दिष्ट नहीं की जाती है, केवल एथेंस ध्यान का केंद्र बन जाता है, क्योंकि उनकी संस्कृति और सामाजिक संरचना विशेष रूप से लेखक के करीब है। हाइपरियन के अक्षर उच्च शब्दावली की एक विस्तृत परत का उपयोग करते हैं: उदाहरण के लिए, बेलार्मिन को दिए गए अपने पहले पत्रों में से एक में, प्रकृति के प्रति उनके रवैये का वर्णन करते हुए, मुख्य चरित्र निम्नलिखित शब्दों और अभिव्यक्तियों का उपयोग करता है: der Wonnengesang des Frühlings (वसंत का आकर्षक गीत), selige Natur (धन्य प्रकृति) , वेरलन इन वीट ब्लौ (अंतहीन अज़ूर में खो जाना)।

Hyperion और Diotima के अक्षरों का विश्लेषण करने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उनमें शैली के स्तर पर कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं हैं: Hyperion और Epistle of Diotima ध्वनि उपमा के संदेश, दयनीय। लेकिन दूसरे में मतभेद हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि डायोतिमा एक महिला है, प्यार में एक महिला जो पूरी तरह से इस अद्भुत भावना में लीन है, इसलिए उसके पत्र अधिक अभिव्यंजक हैं, जबकि हाइपरियन से डायोटीम के पत्र, इसके विपरीत, अधिक संयमित हैं, वे ज्यादातर उनके तर्क का प्रतिनिधित्व करते हैं, सैन्य घटनाओं का एक बयान, जो में उपयोग किया जाता है ज्यादातर कथावाचक वाक्य: "... व्हेल हैबेन जेटस्टेज ड्रेमल इन एनेम फोर्ट गेसिएग्ट इन क्लेन जेनफैटन, वू अबर डाई केम्पफर सिच ड्यूरेकेरुजेन विट ब्लिटज अनल एसेस एइन वर्नहर्मे फ्लेम वॉर ...", (... हम तीन छोटे रन पंक्ति में जीते थे। , सेनानियों ने खुद को बिजली की तरह खटखटाया, और सभी के साथ एक भी घातक लौ ivalos ...) (अनुवाद ई Sadowski)।

उपरोक्त सभी ऐसे संघ बनाते हैं जो पूरे उपन्यास के कवियों की विशिष्ट विशेषताओं को एक पूरे के रूप में बनाते हैं। सिंटैक्टिक विशेषताओं के लिए, वे इस तथ्य के कारण हैं कि एक अलग संदेश एक प्रकार का प्रतिबिंब है, जो पूछताछ वाक्यों की उपस्थिति की विशेषता है: "वेइट डु, वेई प्लेटो अन सीन स्टैला सिच झूठे?" (क्या आप जानते हैं कि आप एक दूसरे से कैसे प्यार करते थे? प्लेटो और उसकी स्टेला;); अनुनय, उन शब्दों का उपयोग करते हुए जो विस्तार करते हैं: "फ्रैजस्ट डू, वाइ मिर ग्वेसन सेइ यूम डीसे ज़िट?", (आप पूछते हैं कि मैंने तब कैसा महसूस किया था?)। मुक्त वाक्यविन्यास: अधूरे वाक्यों की उपस्थिति और आत्मनिर्भर वाक्य: "... ईन फन्के, डेर औस डेर कोहल स्प्रिंग अन वर्लिश्ट ...", (... गर्म कोयल्स से निकलने वाली एक चिंगारी और तुरंत मर जाती है ..., (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)।

इस प्रकार, पूर्वगामी के आधार पर, यह कहा जा सकता है कि होडरेलिन के उपन्यास समारोह में सभी पत्र मल्टीसुबिज संवाद संरचनाओं के रूप में हैं, जो कि एक कथावाचक की उपस्थिति, संवादकर्ता की भाषण छवि के पुनर्निर्माण, संवाद और अक्षीय अक्ष "I" - "आप" - मोज़ेक संरचना की प्राप्ति की विशेषता है। लेकिन इस एपिस्ट्रीरी काम के संदेश संरचनागत विशेषताओं की विशेषता है, जो शिष्टाचार भागों की अनुपस्थिति हैं। प्रत्येक अक्षर की एक विशिष्ट विशेषता उच्च शैली का उपयोग है।

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परिचय

फ्रेडरिक होल्डरिन के काम पर अभी भी वैज्ञानिक समुदाय में सक्रिय रूप से बहस की जाती है क्योंकि एक लेखक ने ऐसे काम किए हैं जो अपने समय से बहुत आगे थे।

18 वीं शताब्दी में, होल्डरलिन अब तक उतना प्रसिद्ध नहीं था जितना अब है। उनकी रचनाओं की अलग-अलग व्याख्या की गई थी, जो प्रचलित वैचारिक धाराओं या प्रमुख सौंदर्यवादी प्रवृत्ति पर निर्भर करती थी।

होडरलिन में आधुनिक विद्वानों की रुचि राष्ट्रीय साहित्य में कलात्मक सोच पर इसके प्रभाव से निर्धारित होती है। एफ। नीत्शे, एस। जॉर्ज, एफ.जी. के कार्यों में इस आशय का पता लगाया जा सकता है। जुंगर, क्योंकि होडरेलिन की रचनात्मकता के विचार और इरादे को नहीं समझना, स्वर्गीय आर.एम. की व्याख्या करना मुश्किल है। रिल्के, एस। हर्मलिन, पी। सेलन।

वर्तमान में, जर्मन साहित्य में उनकी जगह एफ होल्डर्लिन की रचनात्मक विरासत पर विवाद नहीं बुझते हैं। मुद्दों की एक विस्तृत श्रृंखला पर विचार किया जाना है।

सबसे पहले, कवि की समस्या एक निश्चित साहित्यिक युग से संबंधित है। कुछ विद्वान इसे देर से प्रबुद्धता के प्रतिनिधियों को बताने के लिए इच्छुक हैं, जबकि अन्य का तर्क है कि होडरलिन एक सच्चा रोमांटिक है। उदाहरण के लिए, रुडोल्फ गीम कवि को "रोमांटिकता की एक पक्ष शाखा" कहता है, विखंडन के बाद से, एक तर्कहीन क्षण, और अन्य समय और देशों में आकांक्षा उनके काम की मुख्य विशेषताएं हैं।

दूसरे, शोधकर्ता "होल्डरलिन और पुरातनता" विषय में रुचि रखते हैं। उनके अंशों में, "प्राचीनता पर दृष्टिकोण के बिंदु," महत्व की असाधारण मान्यता है। उन्होंने आधुनिक दासता के खिलाफ विरोध करने की इच्छा के साथ पुरातनता के प्रति अपने आकर्षण को समझाया। यहां हम न केवल राजनीतिक दासता के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि जबरन थोपी गई हर चीज पर निर्भरता के बारे में भी बात कर रहे हैं। ”होल्डरलिन, एफ। रचनाएं / ए। डिक्शनरी / फ्रेडरिक होल्डरलिन / ए। Deutsch - मॉस्को: फिक्शन, 1969. - पी। 10।

तीसरी बात, 20 वीं सदी के मध्य (एफ। बीसरर, पी। बेकमैन, पी। हर्टलिंग, वी। क्राफ्ट, आई। मुल्लेर, जी। कोल्बे, के। पेजोल्ड, जी। मेथ के अधिकांश शोधकर्ताओं का मुख्य कार्य होडरेलिन के काम के दार्शनिक पहलू का अध्ययन करना था। । उन्होंने न केवल ग्रीक दर्शन के विचारों के प्रतिबिंब की समस्याओं को छुआ, बल्कि जर्मन आदर्शवाद के निर्माण में कवि की भूमिका भी निभाई।

चौथा, शोधकर्ता "हाइपरियन" उपन्यास की शैली संबद्धता के सवाल में रुचि रखते हैं। वी। Dilthey अपने काम में "दास Erlebnis und die Dichtung: Lessing। गेटे। होडरेलिन ने निष्कर्ष निकाला कि जीवन की अपनी विशेष समझ और अपने सामान्य कानूनों के कारण होल्डरलिन ने दार्शनिक उपन्यास का एक नया रूप बनाने में कामयाबी हासिल की। केजी "जर्मन रोमांटिक रोमांस" पुस्तक में हनमूर्ज़ेव। उत्पत्ति। काव्यशास्त्र। शैली का विकास "एक सामाजिक उपन्यास और एक" पैरेंटिंग उपन्यास "के इस काम के तत्वों में भी पाया गया।"

इसलिए, विभिन्न विषयों पर वैज्ञानिक पत्रों की प्रभावशाली संख्या के बावजूद, हम इस तथ्य को बता सकते हैं कि इस लेखक की साहित्यिक विरासत के अध्ययन में कई विवादास्पद मुद्दे बने हुए हैं।

लक्ष्य वर्तमान कार्य एफ.हॉडरलिन द्वारा उपन्यास "हाइपरियन" का अध्ययन करने के लिए है, जो एपिस्टरीरी शैली के काम के रूप में है, जिसमें शास्त्रीय साहित्यिक साहित्य की परंपराएं परिलक्षित होती हैं, साथ ही जर्मन साहित्य में एक नई प्रवृत्ति की विशेषताओं को रेखांकित किया गया है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित को हल करना आवश्यक है कार्य कंपनी:

1. साहित्य की शैली के रूप में अपराधिक रोमांस को परिभाषित करना और इसकी मुख्य विशेषताओं की पहचान करना;

2. XVIII सदी के युगीन उपन्यास के विकास की बारीकियों का अध्ययन करने के लिए;

3. F. Höldlin के ऐतिहासिक उपन्यास में पारंपरिक रूप से शास्त्रीय और प्रगतिशील रूपात्मक और अर्थ-उत्पादक तत्वों की सहभागिता को प्रकट करना।

वस्तु शोध, साहित्यिक साहित्य की एक शैली है।

विषय अनुसंधान - XVIII सदी के ऐतिहासिक उपन्यास की विशेषताएं और उपन्यास "हाइपरियन" में उनका प्रतिबिंब।

सामग्री अध्ययन एफ होल्डरिन "हाइपरियन" का काम था।

अध्ययन के लिए, संश्लेषण और विश्लेषण विधियों का उपयोग किया गया था, साथ ही एक तुलनात्मक ऐतिहासिक विधि भी।

सिरमैं। एक शैली के रूप में एपिस्टरी उपन्यास: अपरिवर्तनीय संरचना की समस्या

1.1 वैज्ञानिक समस्या के रूप में एपिस्टरी उपन्यास। पत्रों में उपन्यास में कलात्मक दुनिया और साहित्यिक पाठ की ख़ासियत

एक रूप या किसी अन्य में, लेखकों ने साहित्य के इतिहास में पत्रों में कथा को बदल दिया, प्राचीन संदेशों के साथ शुरू हुआ और इलेक्ट्रॉनिक पत्राचार के रूप में आधुनिक उपन्यासों के साथ समाप्त हुआ, लेकिन एक शैली के रूप में ऐतिहासिक उपन्यास 18 वीं शताब्दी के दौरान ही अस्तित्व में था। अधिकांश शोधकर्ता इसे उपन्यास के विकास में एक निश्चित और ऐतिहासिक रूप से तार्किक चरण मानते हैं। यह 18 वीं शताब्दी में था कि साहित्यिक उपन्यास साहित्यिक प्रक्रिया का हिस्सा था और "साहित्यिक तथ्य" के रूप में दिखाई दिया।

आधुनिक साहित्यिक आलोचना में, साहित्य में अपराधिक की अवधारणा की परिभाषा से जुड़ी कई समस्याएं हैं। मुख्य में से एक निम्नलिखित है: "epistolary साहित्य", "epistolography", "epistolary रूप" और "epistolary उपन्यास" शब्दों की भिन्नता। साहित्यिक साहित्य से तात्पर्य "पत्राचार है, जिसे मूल रूप से कल्पना या बाद में कथा या पत्रकार गद्य के रूप में समझा गया था, जिसमें पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल थी।" एपिस्टोलोग्राफी एक सहायक ऐतिहासिक अनुशासन है जो प्राचीन विश्व और मध्य युग के व्यक्तिगत पत्रों के प्रकारों और प्रकारों का अध्ययन करता है। एपिस्ट्रीरी फॉर्म निजी पत्रों का एक विशेष रूप है जो सार्वजनिक रूप से विचार व्यक्त करने के साधन के रूप में उपयोग किया जाता है।

उपर्युक्त के संबंध में एक उपन्यास उपन्यास की अवधारणा अधिक विशिष्ट है। यह "एक ऐतिहासिक रूप में एक उपन्यास है और साथ ही साथ एक महाकाव्य की साजिश के साथ एक उपन्यास है, यहाँ नायकों के पत्राचार की कहानी को अक्षरों के रूप में बताया गया है, जिनमें से प्रत्येक उपन्यास के हिस्से के रूप में एक" वास्तविक "पत्र (नायकों के लिए) और एक कला रूप (लेखक के लिए) दोनों है।" महाकाव्यात्मक उपन्यास की उत्पत्ति के सवाल पर, दो दृष्टिकोण अलग हैं। पहले के अनुसार, कलात्मक अखंडता और कथानक के निरंतर अधिग्रहण के माध्यम से इस प्रकार का उपन्यास घरेलू पत्राचार से विकसित हुआ। ये विचार जे.एफ. गायक, सी.ई. केनी, एम.जी. Sokolyansky। के अनुसार एम.एम. बख़्तिन, युगांतरकारी उपन्यास "बारोक उपन्यास के शुरुआती अक्षर से आया है, अर्थात्। जो कि बैरोक उपन्यास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, जिसने भावुकता के युगीन उपन्यास में पूर्णता और पूर्णता हासिल कर ली थी। [p.159-206, 3]।

पत्रों को उपन्यास को एक पदानुक्रमित रूप से आयोजित भाषण और शैलीगत एकता के रूप में माना जाता है और इस अर्थ में, एक बहु-शैली और बहु-विषय गठन है, जिसमें कलात्मक पूरे के ढांचे के भीतर विषम तत्वों, "प्राथमिक" और "माध्यमिक" शैलियों का अस्तित्व है। इस काम में, एक एपिस्टरी उपन्यास में पत्राचार की घटना दो संचार स्तरों तक सीमित है जो एक-दूसरे के लिए पदानुक्रमिक रूप से अधीन हैं। पहले स्तर पर, लेखन को एपिस्ट्रीरी संचार की एक इकाई के रूप में देखा जाता है। पत्राचार के भाग के रूप में एक लघु-पाठ के रूप में लिखने के संरचनात्मक संगठन की विशेषता है:

2. मोज़ेक संरचना, जिसे "इन पत्रों की राजनीतिकता, शिथिलता, सार्थक स्वतंत्रता द्वारा समझाया गया है" [पृष्ठ १३३, १३]।

3. एक विशेष रचना। आमतौर पर, एक पत्र में तीन भाग होते हैं:

- "शिष्टाचार (यहां कथावाचक का मुख्य लक्ष्य अभिभाषक के साथ संपर्क स्थापित करना है);

व्यवसाय (स्वयं पत्र, जिसमें कथाकार की भावनात्मक मुखरता है, इसमें अनुरोध या सिफारिश भी शामिल हो सकती है);

शिष्टाचार (विदाई) ”[p.96-97, 6]।

4. संबोधन की भाषण छवि को फिर से बनाना, जो वास्तव में पाठ के दायरे से परे है, क्योंकि पत्राचार केवल सशर्त रूप से साहित्यिक है, प्रकृति में माध्यमिक है। प्राप्तकर्ता प्राप्तकर्ता की सामग्री का कृत्रिम मॉडलिंग दो विषयगत क्षेत्रों में किया जाता है: प्राप्तकर्ता की भलाई का एक संकेत और एक मांग या अनुरोध जो निश्चित जानकारी प्राप्त करने में प्राप्तकर्ता की रुचि को व्यक्त करता है। "अभिभाषक की छवि की उपस्थिति कई एपिस्ट्रील फ़ार्मुलों के कारण महसूस होती है: अभिवादन, अलविदा, दोस्ती और भक्ति का आश्वासन, जो विशेष रूप से भावुक-रोमांटिक एपिस्ट्रीरी गद्य में आम है"। ५६-५], ४]। दो प्राप्तकर्ताओं - दोस्तों और पाठकों "की छवियां नाममात्र (" प्रिय मित्र / मित्र ") और डिक्टिक साधनों द्वारा समान रूप से खोजी जाती हैं - दूसरे व्यक्ति के व्यक्तिगत उच्चारण एकवचन और बहुवचन" [पी। ५], ४]। दो प्राप्तकर्ताओं के लिए अभिविन्यास एक समय में नामांकन के दो साधनों के एक वर्णनात्मक टुकड़े में एक संयोजन की अनुमति देता है - एक दोस्त और पाठक। यदि कोई एपिस्टरीरी कार्य अपनी कठोर अभिविन्यास खो देता है, तो यह अपना अर्थ खो देता है और "पाठक के लिए एक अप्रत्यक्ष सूचनात्मकता में बदल जाता है, और एक संप्रेषणीय स्थिति को लागू करने और न करने के लिए चित्रित करता है"। पते पर अभिविन्यास विभिन्न इंट्रा-पाठ संचार उपकरणों के उपयोग में व्यक्त किया गया है: कॉल, काल्पनिक संवाद आदि। व्यक्तिपरक संबंधों की अभिव्यक्ति के कुछ रूपों ने अपराधिक संचार के मानदंडों का खंडन किया है। मुख्य विसंगतियों में से एक उपकला गद्य में सहायक पात्रों की उपस्थिति है। "एलियन" भाषण, जो किसी दिए गए प्लान की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है, को एक विलक्षण भाषण मार्ग के रूप में epistolary बातचीत में शामिल किया गया है।

6. स्व-प्रकटीकरण और आत्मनिर्णय के रूप में लेखन। अरस्तू के अनुसार, एपिस्ट्रीरी फॉर्म में गीत के गुण हैं, जिससे लेखक को "स्वयं बने रहने" की अनुमति मिलती है। मान्यता पत्रों और पत्रों के पत्र, साथ ही वास्तविक पत्र जिन्हें सार्वजनिक वितरण प्राप्त हुआ है, में यह गुण है। पत्राचार का आदान-प्रदान तथ्यात्मक एक के लेखक को समाप्त कर देता है, लेकिन साथ ही, प्राकृतिक "आई" की उपस्थिति की छाप बनी रहती है, संवाददाताओं के बीच एक आराम से बातचीत।

7. संवादी शैली पर ध्यान देने के साथ विभिन्न कार्यात्मक शैलियों के तत्वों का संश्लेषण। अपराधिक शैली कई शैलीगत विशेषताओं को निर्धारित करती है, जिसमें निम्नलिखित शामिल हैं: बड़ी संख्या में प्रश्न; भावी उत्तर; विद्या; एक्सटेंशन बनाने वाले शब्दों का उपयोग; संवादी शब्दावली; मुक्त वाक्य रचना - अधूरे वाक्य; वाक्य आत्मनिर्भर; डिफ़ॉल्ट; ओपन एंडेड ऑफर; बोलचाल और पत्रकारीय अंतःकरण।

दूसरे संचारी स्तर के रूप में, "एक उपन्यास के हिस्से के रूप में एक मल्टीस्यूजेक्टिव संवाद संरचना के रूप में लेखन की कार्यप्रणाली कई शैली विशेषताओं के कारण है"। साहित्यिक उपन्यास की शैली में मुख्य विरोध हैं:

1. विपक्ष "काल्पनिकता / प्रामाणिकता", जो हेडर कॉम्प्लेक्स के तत्वों में सन्निहित है, साथ ही लेखक की प्रस्तावना या बाद के रूप में ऐसी फ़्रेमिंग संरचनाएं हैं, जो आमतौर पर प्रकाशित पत्राचार के संपादक या प्रकाशक के रूप में कार्य करता है। इस प्रकार के विरोध का सृजन लेखक द्वारा स्वयं प्रामाणिकता, वास्तविकता, पत्राचार के गैर-कल्पना के प्रभाव के माध्यम से किया जाता है, जो इसका आधार बनता है, जो कि इस उपन्यास के अंदर, या "माइनस-ट्रिक - एक लेखक का खेल है, जो इस विरोध के लिए एक लेखक का खेल है, जो इसके काल्पनिक," नकली "चरित्र पर जोर देता है। [पृष्ठ ५१२, १२]

2. विपक्ष "भाग / संपूर्ण"। यहां दो विकल्प संभव हैं: या तो पत्राचार में अन्य प्लग-इन शैलियों शामिल हैं, या यह स्वयं को विभिन्न प्रकार के फ़्रेमिंग संरचनाओं में शामिल किया गया है, इस मामले में यह संपूर्ण के रूप में एक पूर्ण, डिज़ाइन किए गए भाग का प्रतिनिधित्व करता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि साहित्यिक पाठ के रूप में साहित्यिक उपन्यास एक निश्चित रैखिक अनुक्रम में व्यक्तिगत अक्षरों के संयोजन के रूप में उत्पन्न नहीं होता है, लेकिन "एक जटिल बहुस्तरीय गठन के रूप में, जहां ग्रंथ एक दूसरे में डाले जाते हैं, उनकी बातचीत का प्रकार पदानुक्रमित है"। इस प्रकार, पाठ-में-पाठ मॉडल का कार्यान्वयन यहां मनाया जाता है।

3. विरोध "बाहरी / आंतरिक", जिसके कारण समय और स्थान की संरचना को एक महाकाव्य उपन्यास में वर्णित किया जा सकता है। पत्राचार के नायकों के जीवन में उपस्थिति का अर्थ है "गैर-भौतिक संबंधों" का भौतिककरण, एक काम की आंतरिक दुनिया में उनका अस्तित्व, अन्य चीजों और वस्तुओं के साथ। यह हमें नायकों के जीवन में "प्लग-इन शैलियों" के रूप में पत्रों के बारे में बात करने की अनुमति देता है, क्योंकि उनकी उपस्थिति मात्रात्मक और स्थानिक रूप से महत्वहीन है।

इस प्रकार, शैली की औपचारिक विशेषताओं के आधार पर, एक एपिस्टरी उपन्यास को "किसी भी लम्बाई का एक अभियोजन कथा, जिसे ज्यादातर या पूरी तरह से काल्पनिक माना जा सकता है, जिसमें लेखन अर्थ के संचरण के लिए एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है या कथानक के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है"।

1.2 यूरोपीय महाकाव्यात्मक उपन्यास की परंपराXVIII सदी

18 वीं शताब्दी में, एपिस्ट्रीरी उपन्यास ने एक स्वतंत्र शैली का महत्व हासिल कर लिया। उनके विकास के इस चरण में, इस तरह के कार्यों में कुछ नैतिक या दार्शनिक सामग्री थी। बाद की विशेषताओं के लिए धन्यवाद, उपन्यास "खुलापन" हासिल करता है, यह पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए सुलभ हो जाता है। यूरोपीय साहित्य में, काम करता है कि प्राचीन संदेशों के लिए उनके कथानक का एहसानमंद है। उदाहरण के लिए, ओविड के "हीरोइड्स" में प्रेम पत्राचार के लगभग सभी प्रकार के नमूने हैं।

कई साहित्यिक विद्वानों ने 18 वीं शताब्दी में महाकाव्यात्मक शैली की लोकप्रियता के मुख्य कारणों में से एक को देखा है कि उस समय की यह विशेष शैली वर्णित घटनाओं को विश्वसनीयता प्रदान करने के लिए सबसे सुविधाजनक रूप थी। लेकिन कुछ हद तक, एक निजी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में "देखने" के अवसर की उपस्थिति के कारण, उसकी भावनाओं, भावनाओं, अनुभवों का विश्लेषण करने के लिए पाठकों की रुचि बढ़ गई। लेखकों को मनोरंजक तरीके से पाठकों को एक तरह का नैतिक पाठ सिखाने का मौका दिया गया। इसने उस समय की आलोचना की मांगों का जवाब दिया, जिसने नए उपन्यासों में अनैतिकता को खारिज कर दिया।

18 वीं शताब्दी के ऐतिहासिक उपन्यास में शास्त्रीय एपिस्टोलोग्राफी की परंपरा को परिलक्षित किया गया था, और नए साहित्यिक युग के प्रभाव में कुछ नवाचार भी विकसित हुए थे।

अंग्रेजी साहित्य में, एक ऐतिहासिक उपन्यास का एक उत्कृष्ट उदाहरण एस रिचर्डसन का उपन्यास "क्लेरिसा, या एक युवा महिला की कहानी" (1748) है, जहां "एक विस्तृत पॉलीफोनिक पत्राचार प्रस्तुत किया गया है: संवाददाताओं के दो जोड़े, जिसमें अन्य आवाजें कभी-कभी शामिल होती हैं, प्रत्येक अपनी शैलीगत विशेषताओं के साथ। "। इस कथा की विश्वसनीयता पर जोर दिया गया है कथा की सावधानीपूर्वक सत्यापित कालानुक्रमिकता, निजी पत्राचार के मौजूदा नमूनों के लिए शैलीगत अभिविन्यास, यह भी उपकरण के एक निश्चित सेट का उपयोग करके बनाया गया है जो इस शैली की विशेषता है: पत्र अक्सर लिखे जाते हैं, वे छिपे हुए, इंटरसेप्टेड, री-रीड, फेक होते हैं। ये विवरण आगे के कथन के लिए पाठ्यक्रम निर्धारित करते हैं। अक्षरों की रचना पात्रों के जीवन का एक अभिन्न हिस्सा बन जाती है, परिणामस्वरूप, पत्राचार ही काम की सामग्री बन जाता है।

जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है, विश्वसनीयता का प्रभाव नायक के आंतरिक दुनिया में प्रवेश के माध्यम से प्राप्त होता है। यह यहाँ उस समय के लेखन के सिद्धांत पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जिसे एस रिचर्डसन ने खोजा था। यह सिद्धांत मानता है कि सभी पत्र उसी क्षण पात्रों द्वारा बनाए जाते हैं जब उनके विचार और भावनाएं पूरी तरह से चर्चा के विषय द्वारा अवशोषित हो जाती हैं। इस प्रकार, पाठक को कुछ ऐसी चीजों से सामना करना पड़ता है जो अभी तक महत्वपूर्ण चयन और प्रतिबिंब से नहीं गुजरे हैं।

फ्रांसीसी साहित्य में 18 वीं शताब्दी का सबसे प्रसिद्ध महाकाव्य उपन्यास जे.जे. रूसो "जूलिया, या न्यू एलोइस" (1761), जिसमें पुरुष और महिला दोनों पत्राचार हैं, लेकिन मुख्य बात प्रेम पत्राचार है, जो कि एपिस्ट्रीरी शैली के पहले के कार्यों में भी पाया गया था, लेकिन इस उपन्यास में इस प्रकार का पत्राचार अधिक आयोजित किया जाता है गोपनीय, मैत्रीपूर्ण तरीके से। उपकथात्मक रूप न केवल नायकों की अंतरतम भावनाओं को व्यक्त करने की अनुमति देता है, न केवल प्रेम की अंदर की कहानी को उजागर करने के लिए, बल्कि सच्ची दोस्ती की कहानी को दिखाने के लिए, जिसे एक दार्शनिक और गीतात्मक चरित्र दिया जाता है। नायकों ने उन मुद्दों पर स्वतंत्र रूप से अपनी राय व्यक्त की जो उन्हें सबसे अधिक चिंतित करते हैं। नायकों के संबंधों के "आंतरिक" इतिहास के माध्यम से और खुद नायकों के माध्यम से, उपन्यास का लेखक काम की एक प्रबोधक रेखा खींचता है।

अक्सर, "एक ऐतिहासिक उपन्यास में पत्राचार की संभावना को प्रलोभन के साधन के रूप में प्रकट किया जाता है।" लेखक पत्रों के आसपास और पत्रों के माध्यम से साज़िश की साजिश रचने के तरीकों पर विशेष ध्यान देता है। यहां संदेशों की स्पष्टता लगभग हमेशा स्पष्ट है, यह एक विचारशील खेल का हिस्सा है। उपन्यास का नैतिकता प्रस्तुत उदाहरण के निर्देशन में निहित है। लेखक पाठक को किसी भी कठोर कार्रवाई के खिलाफ चेतावनी देना चाहता है। इसी समय, लेखक समाज को अपनी लाइसेंस और दृढ़ता दिखाने का अवसर नहीं छोड़ता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 18 वीं शताब्दी के मध्य के बाद से, एपिस्टरी उपन्यास को विशेष रूप से डिडक्टिक फ़ंक्शन की क्रमिक कमी और पत्राचार के "खुले" रूप की अस्वीकृति की विशेषता है। यह इस तथ्य की ओर जाता है कि अपराधिक रोमांस अपने अर्थ खो रहा है। पत्रों में क्लासिक उपन्यास के रूपांतरण में एक महत्वपूर्ण भूमिका इस तथ्य से निभाई जाती है कि लेखक तेजी से लेखक के "I" को कथा में संलग्न करता है, हालांकि अक्सर लेखक खुद को उपन्यास के साधारण प्रकाशकों के रूप में परिभाषित करते हैं। उनमें से कुछ केवल टिप्पणी और कुछ संक्षिप्त अनुमति देते हैं। इस प्रकार, वे कथा को पूरा करने में भूमिका लेने की तुलना में तकनीकी समस्याओं को हल करने की अधिक संभावना रखते हैं। कुछ लेखक, उदाहरण के लिए, जे.जेड। रुसो, आई.वी. गोएथे, पाठक को संदेह में छोड़ दिया जाता है, अर्थात्, उपन्यास की शुरुआत में पाठक यह मानता है कि लेखक ने यह सब खुद ही लिखा है, लेकिन यह केवल एक धारणा है। इसके अलावा, पाठक समझता है कि उपन्यास में कुछ आत्मकथात्मक पृष्ठभूमि है।

जर्मन साहित्य में अपराधिक शैली के प्रतिनिधि एफ। होल्डरलिन (उपन्यास हाइपरियन, 1797-1799) और आई.पी. गोएथे (द वियरिंग ऑफ यंग वेथर, 1774)। गोएथे के प्रसिद्ध स्वीकारोक्ति के अनुसार, उनका उपन्यास लिखना अपने लिए एक सकारात्मक परिणाम था, जो उन पाठकों के बारे में नहीं कहा जा सकता है जिन्होंने इसके उदाहरण का अनुसरण किया है। एक उपन्यास बनाने की प्रक्रिया ने लेखक को आध्यात्मिक संकट से बचने में मदद की, खुद को समझने के लिए। गोएथे के उपन्यास के सभी अक्षर एक व्यक्ति से संबंधित हैं - वेर्थर; पाठक से पहले - एक डायरी, एक स्वीकारोक्ति, और होने वाली सभी घटनाएं नायक की धारणा के माध्यम से सामने आती हैं। केवल एक संक्षिप्त परिचय और उपन्यास का अंतिम अध्याय उद्देश्य है - वे लेखक की ओर से लिखे गए हैं। उपन्यास के निर्माण का कारण गोएथे के जीवन की एक वास्तविक घटना थी: चार्लोट वॉन बफ के लिए एक नाखुश प्रेम। बेशक, उपन्यास की सामग्री जीवनी संबंधी प्रकरण के दायरे से बहुत आगे जाती है। उपन्यास के केंद्र में एक बड़ा दार्शनिक अर्थपूर्ण विषय है: आदमी और दुनिया, व्यक्तित्व और समाज।

XVIII सदी के ऐतिहासिक कार्यों के बीच, शोधकर्ताओं के बीच सबसे बड़ी दिलचस्पी एफ। होल्डरलिन के उपन्यास "हाइपरियन" है। चूंकि काम 18 वीं और 19 वीं शताब्दी के मोड़ पर बनाया गया था, इसमें दो सबसे महत्वपूर्ण साहित्यिक रुझान: क्लासिकवाद और रोमांटिकतावाद शामिल हैं। उपन्यास हाइपरियन से उनके मित्र बेलार्मिन के लिए एक पत्र है, लेकिन नायक के दिल की रूपरेखा के जवाब नहीं हैं, जो रोमांटिकता की भावना पैदा करता है, एक तरफ, कथा की स्वीकारोक्ति, और दूसरी तरफ, हाइपरियन के अकेलेपन की धारणा को मजबूत करता है: वह केवल एक ही लगता है। दुनिया। लेखक ग्रीस को दृश्य के रूप में चुनता है। इस प्रकार, रोमांटिक "सुस्पष्टता" पैदा हुई, एक दोहरे प्रभाव का निर्माण: दोनों स्वतंत्र रूप से प्राचीन चित्रों का उपयोग करने की क्षमता, और एक विशेष मनोदशा का निर्माण जिसने चिंतन में विसर्जन की सुविधा दी। लेखक कालातीत महत्व के मुद्दों के बारे में सोचने में रुचि रखता है: एक व्यक्ति, व्यक्ति और प्रकृति के रूप में आदमी, जिसका अर्थ है एक व्यक्ति के लिए स्वतंत्रता।

XVIII सदी में महाकाव्यात्मक उपन्यास की लोकप्रियता के बावजूद, अगली शताब्दी की शुरुआत में, इसमें रुचि फीकी पड़ गई। पत्रों में क्लासिक उपन्यास को अविश्वसनीय, विश्वसनीयता से रहित माना जाने लगता है। फिर भी, उपन्यास में अक्षरों के एक नए, प्रायोगिक उपयोग के तरीकों को रेखांकित किया गया है: कथा की व्याख्या करने के लिए या "विश्वसनीय" स्रोतों में से एक के रूप में।

ऊपर से यह निम्नानुसार है कि पत्रों में उपन्यास का रूप 18 वीं शताब्दी की एक कलात्मक खोज था, इसने किसी व्यक्ति को न केवल घटनाओं और रोमांच के दौरान, बल्कि उसकी भावनाओं और भावनाओं की जटिल प्रक्रिया में, बाहरी दुनिया के लिए उसके दृष्टिकोण में दिखाना संभव बना दिया। लेकिन 18 वीं शताब्दी में इसके उदय के बाद, महाकाव्यात्मक उपन्यास एक स्वतंत्र शैली के रूप में अपना महत्व खो देता है, इसकी खोजों का एक मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक उपन्यास एक अलग रूप में विकसित होता है, और स्वयं कथात्मक रूप का उपयोग लेखकों द्वारा कथा में संभावित चालों में से एक के रूप में किया जाता है।

सिरद्वितीय। "श्रीहाइपीरियन»एफ। जीएपिडररी शैली के काम के रूप में एल्डरलिन

2 .1 F. Höldlin द्वारा उपन्यास में उपकला संचार की एक इकाई के रूप में लेखन

1. कथावाचक की उपस्थिति।

2. मोज़ेक संरचना।

3. मुख्य विशेषताएं। होडरेलिन उपन्यास में संदेशों के निर्माण के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी अक्षरों के लिए, एकल के अपवाद के साथ, यह विशेषता है कि उनके पास पहले और तीसरे शिष्टाचार भागों की कमी है। प्रत्येक पत्र की शुरुआत में, हाइपरियन अपने संबोधन का स्वागत नहीं करता है; बेलार्मिन या डायटम के लिए कोई स्वागत योग्य सूत्र या अपील नहीं हैं। संदेश के अंत में, अलविदा या संबोधन के लिए किसी भी इच्छा के शब्द लागू नहीं होते हैं। इस प्रकार, लगभग सभी पत्रों को केवल एक व्यापारिक भाग की उपस्थिति की विशेषता है, जिसमें नायक की भावनात्मक मुखरता, उसकी जीवन की कहानियां हैं: "Meine Insel युद्ध mir zu enge geworden, seit Adamas Fort war। टीना लैंगवेइलगे में इच हेटे जेहेर स्कोन। Ich wollt in die Welt ... ”(आदम के चले जाने के बाद से मेरा द्वीप तंग हो गया है। कई सालों से मैं टिनोस से चूक गया था। मैं प्रकाश को देखना चाहता था ...)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। या: “Ich lebe jetzt auf der Insel des Ajax, der teuern सलामिस। इच लेबे ने ग्रिचेनलैंड बीबरल का निधन किया। Es trägt die Farbe meines Herzens ... "(मैं अब अनमोल सलामियों पर अजाक्स के द्वीप पर रहता हूं। यह ग्रीस मुझे हर जगह प्यारा है। यह मेरे दिल का रंग पहनता है ...)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। जैसा कि उपरोक्त उद्धरणों से देखा जा सकता है, हाइपरियन का लगभग हर संदेश एक कथा के साथ शुरू होता है। लेकिन एक ही समय में उपन्यास में पत्र हैं जहां एटिकेट भाग बहुत शुरुआत में निहित है, लेकिन इस तरह के एपिसोड की संख्या छोटी है। इस भाग में कथावाचक का मुख्य कार्य पते के साथ संपर्क स्थापित करना, सुनने का अनुरोध करना, समझना और इस तरह नायक को उसके आध्यात्मिक संकट से उबारने में मदद करता है: "कन्नट डू एसस हेरेन, वार्ट ड्यू एस बीग्रेइफेन, वेन आईर वॉन डॉन मेनेर लैंगेन क्रैंकेन ट्रुअर सेज? ।। "(क्या तुम मेरी बात सुन सकते हो, क्या तुम मुझे तब समझोगे जब मैं तुम्हें अपनी लंबी और दर्दनाक पीड़ा के बारे में बताऊंगा? ..)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। या: "इच ने मीर वॉन meiner Seligkeit erzдhlen ... की नकल करेंगे। (मैं आपको अपने पिछले आनंद के बारे में बार-बार बताना चाहता हूं ...)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)।

4. संबोधनकर्ता की भाषण छवि। अध्ययन के तहत उपन्यास में पतेकर्ताओं की दो छवियां हैं: हाइपरियन बेलर्मिन का दोस्त और प्रिय दीओतिमा। वास्तव में, बेलार्मिन और दियोतिमा दोनों पाठ के दायरे से परे हैं, क्योंकि यह पत्राचार सशर्त रूप से साहित्यिक है, प्रकृति में माध्यमिक है। इन दो छवियों की उपस्थिति निम्नलिखित इंट्रा-टेक्स्ट संचार उपकरणों के उपयोग के माध्यम से की जाती है: अपील, काल्पनिक संवाद, एकवचन दूसरे व्यक्ति सर्वनाम की उपस्थिति, अनिवार्य मनोदशा क्रिया: "इच युद्ध आइंस्टीन ग्लक्लिच बेल्लारमिन! .. ", (मैं एक बार खुश था, बेलार्माइन! ..)," ... ich muss dir raten, dass du mich verlдssest। meine diotima। ", (... मुझे सलाह देनी चाहिए कि आप मेरे साथ, मेरी द्योतिमा में भाग लें।)," … एलघchlenur! मीर युद्ध एसईआर इर्नस्ट। ", (... हंसी! मैं बिल्कुल नहीं हंस रहा था।)," फ्रॉग्स्ट डू, वाइ मिर ग्वेसन सेइ उम डिसे ज़ीट?", (आप पूछते हैं कि मैंने तब कैसा महसूस किया था?)," ... हिर्स्ट du? Htsrst डु? .. ", (क्या आप सुनते हैं, सुनते हैं?)," ... Nimm mich, wie ich mich gebe, und denke, dass es besser ist zu sterben, weil man lebte, als zu leben, weil man nie gelebt! .. " जियो क्योंकि मैंने कभी नहीं जिया है! ..)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)।

5. संचार अक्ष "I" - "आप" का संवाद और कार्यान्वयन।

इस संचारी अक्ष के रूप में, यह निश्चित रूप से हाइपरियन के हर पत्र में मौजूद है: "मैं" कथावाचक है, हाइपरियन ही, "आप" संबोधक की छवि है (या तो बेलार्मिन या डायटिमा, यह इस बात पर निर्भर करता है कि संदेश किसको संबोधित है)। इस अक्ष को अपील के माध्यम से पत्रों में लागू किया जाता है, पते के लिए इच्छित प्रश्न। संवाद, इसकी प्रकृति से, नायक के एक पत्र की मौजूदगी और अभिभाषक के एक प्रतिक्रिया संदेश को प्रस्तुत करता है। होडरलिन के उपन्यास में, कोई भी इस सिद्धांत के पूर्ण कार्यान्वयन का पालन नहीं कर सकता: हाइपरियन अपने दोस्त को लिखता है, लेकिन काम में बेलार्मिन के कोई प्रतिक्रिया पत्र नहीं हैं। संभवतः वे मौजूद हो सकते हैं, हाइपरियन के संदेश की निम्न पंक्तियाँ इस बात की गवाही देती हैं: " फादरघजीएसटीडु, wieमीरgewesenसेईउमdieseज़ीट? ", (आप पूछते हैं कि मुझे तब कैसा लगा?)। (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। इससे पता चलता है कि शायद हाइपरियन के पास बेलार्मिन पत्र था, जिसमें बाद वाले को इस बात में दिलचस्पी थी कि प्यार में हाइपरियन कैसा महसूस करता है, किस भावनाओं ने उसे अभिभूत कर दिया। अगर हम हाइपरियन से लेकर डायोटिम के अक्षरों के बारे में बात करते हैं, तो वे अप्राप्त नहीं थे। हालाँकि उपन्यास में स्वयं दिओतिमा के केवल चार पत्र मौजूद हैं, हम यह बता सकते हैं कि संवाद के सिद्धांत का कार्यान्वयन होडरलिन के काम में देखा गया है।

6. स्व-प्रकटीकरण और आत्म-निर्णय के रूप में लिखना।

उपन्यास का नायक एक गंभीर मानसिक संकट का सामना कर रहा है, जो इस तथ्य के कारण है कि स्वतंत्रता की लड़ाई में भाग लेने वाले, जीतने वाले, लुटेरा बन जाते हैं। उसी समय, हाइपरियन समझता है कि हिंसा स्वतंत्रता नहीं लाएगी। वह एक अघुलनशील विरोधाभास का सामना करता है: स्वतंत्रता के संरक्षण के लिए राज्य का निर्माण अनिवार्य रूप से व्यक्ति द्वारा स्वतंत्रता के नुकसान की ओर जाता है। वास्तव में, यहां होडरलिन फ्रांसीसी क्रांति की घटनाओं को संदर्भित करता है और उनके प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करता है। पहले, इस लोकप्रिय आंदोलन ने मानव जाति के नवीकरण और आध्यात्मिक सुधार के लिए कवि में आशाएं जगाईं, जैसा कि होडरलिन के पत्र से उनके भाई कार्ल की निम्न पंक्तियों द्वारा दिखाया गया है: "... मेरी पोषित आकांक्षाएं हैं कि हमारे दादा दादी हमसे बेहतर होंगे, कि स्वतंत्रता निश्चित रूप से किसी दिन आएगी; स्वतंत्रता के पवित्र अग्नि से गर्म किया गया वह गुण, निरंकुशता के ध्रुवीय जलवायु की तुलना में बेहतर अंकुर देगा ... "होडरलिन, एफ। वर्क्स / ए। डीइच // फ्रेडरिक होल्डरलिन / ए। डाइच। - मॉस्को: फिक्शन, 1969. - पी। 455-456। । लेकिन बाद में उनका उत्साह गायब हो जाता है, कवि समझता है कि क्रांति के आगमन के साथ, समाज नहीं बदला है, अत्याचार और हिंसा पर एक राज्य बनाना असंभव है।

2.2 संरचना में पारंपरिक-शास्त्रीय और प्रगतिशील रूप की सहभागिताउपन्यास एफ।होडरलिन "हाइपरियन"

F. Höldlin की उपकथात्मक उपन्यास की अवास्तविक संरचना का वर्णन एक भाषण शैली के रूप में उसमें लेखन के कामकाज पर केंद्रित है और एक उपन्यास संपूर्ण के एक भाग के रूप में एक पॉलिस्यूजेबल संवाद संरचना के रूप में पत्राचार है। दूसरे संचार स्तर पर, जहां व्यक्तिगत पत्रों का विश्लेषण नहीं किया जाता है, लेकिन विशेष रूप से कार्य में उनकी अंतःक्रियाओं की समग्रता, पत्रों में उपन्यास तीन पहलुओं पर विचार किया जाएगा:

रचना-भाषण पहलू में;

काम की आंतरिक दुनिया के पहलू में;

कलात्मक समापन के पहलू में।

समग्र-भाषण के पहलू में, विपक्ष "भाग / संपूर्ण" प्रासंगिक है। होडरेलिन की "हाइपरियन" अक्षरों का एक संग्रह है जो एक गेय स्वीकारोक्ति डायरी, नायक की आत्मा के "क्रॉनिकल" के समान है। उपन्यास के आधुनिक शोधकर्ता के अनुसार एन.टी. बेलीएवा, "उपन्यास का गद्य संगीत के एक टुकड़े के रूप में बनाया गया है, हाइपरियन की चार पुस्तकें एक सिम्फनी के चार हिस्सों की तरह हैं जिनका एक कार्यक्रम है।" इस समानता के आधार पर, यह कहना उचित है कि एफ। होल्डरलिन ने अपने उपन्यास में एक संगीत रचना के साथ मौखिक रचनात्मकता का संयोजन किया, जो कि प्रेमकथाओं से संपर्क किया।

होरल्डलिन के उपन्यास में अन्य प्लग-इन शैलियों शामिल हैं, यहां बाहरी आंतरिक, व्यक्तिगत के माध्यम से काम की दुनिया में प्रवेश करती है। हाइपरियन के आध्यात्मिक तनाव की अभिव्यक्ति के रूप में लेखन का एक बहु-शैली का आधार है। पत्र के हिस्से के रूप में, होल्डरलिन संक्षिप्त विधाओं को संबोधित करते हैं: संवाद, कामोद्दीपक, टुकड़ा। उपन्यास हाइपरियन संवाद से भरा नहीं है। उपन्यास में प्रस्तुत संवाद मानव स्मृति के जटिल गुणों और क्षमताओं को ध्यान में रखते हुए बनाए गए हैं, अर्थात्, एक व्यक्ति जो उसने लंबे समय के बाद कहा या सुना है वह सचमुच पुन: उत्पन्न नहीं कर सकता है। एक आदमी केवल उस समय की भावनाओं को याद करता है। यह इस तथ्य को स्पष्ट करता है कि संवाद की टिप्पणियों को लेखक के भाषण के रिटेलिंग द्वारा बाधित किया जाता है: "... मिट एनीमल स्टैंड डर मन जोर, एक डेम उफर वॉन सेविला माइनर आइंस्ट सिच आइनजेन हैट। एर फ़्रीट सिच सोनडरबार, मिच विडर ज़ू सेहेन, सगते मीर, दै एर सिच माइनर टूंट एर्नेर्ट अन फ्रूट मिच, वाई मीरस इंडेंस इरेगेंन सेई ...

, (... अचानक, मैंने अपने सामने एक व्यक्ति को देखा - वही जो एक बार सेविले के बाहरी इलाके में मेरे साथ भाग लिया था। किसी कारण से वह मेरे लिए बहुत खुश था, कहा कि वह अक्सर मुझे याद करता है, और पूछा कि मैं कैसे रह रहा था ...), ( ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)।

उपन्यास में संवादों की अगली विशिष्ट विशेषता पात्रों की प्रत्येक उक्त टिप्पणी के बाद भावनाओं और भावनाओं पर एक लेखक की टिप्पणी की उपस्थिति है। इन टिप्पणियों की अनुपस्थिति ने पूरे संवाद को पात्रों के बीच अनजाने संचार में बदल दिया। लेखक की टिप्पणी उनके विशेष मनोविज्ञान को प्रकट करते हुए, पात्रों की आंतरिक दुनिया को व्यक्त करने का एक साधन है। निम्नलिखित बातचीत का एक टुकड़ा है, कॉपीराइट स्पष्टीकरण के साथ:

इस्त डेन्न दास वाहर? एरविएट ich mit Seufzen।

पहर वाई मर सोनें, चीर उर, अबेर ला आई दास गुतिन से! Es ist für alles gesorget।

Wieso, mein Alabanda? sagt ich।

या शायद यह गलत है? - मैंने कहा, मैंने कहा।

सच, सूरज की तरह, उसने जवाब दिया। "लेकिन चलो इसके बारे में बात नहीं करते!" सब कुछ पहले से ही एक निष्कर्ष है।

कैसे, अलबामा?

(ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि होडरलिन के काम में संवाद भाषण का उद्देश्य बाहरी दुनिया से अतिरिक्त जानकारी प्रदान करना नहीं है, बल्कि पात्रों के आंतरिक अनुभवों को अधिक गहराई से प्रकट करना है।

F. Höldlin अक्सर अपने उपन्यास aphorisms में उपयोग करते हैं, जो एक सामान्य विचार है जिसे संक्षिप्त रूप में व्यक्त किया जाता है, कलात्मक रूप से इंगित किया गया है। काम में प्रस्तुत उपाख्यानों के विषय काफी विविध हैं:

आदमी: “… जा! Ein göttlich Wesen ist das Kind, solang es nicht in die Chamäleonsfarbe der Menschen getaucht ist ... ", (... हाँ, मानव बच्चा एक दिव्य प्राणी है, जबकि यह अभी तक मानव गिरगिटवाद की गंदगी में नहीं मिला है ...) (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद) कथा साहित्य hölderlin

अन्य लोगों के साथ उनका संबंध: "... Es ist erfreulich, wenn gleiches sich zu gleichem gesellt, aber es ist göttlich, wenn ein groäer Mensch kleineren zu sich aufzieht ..." (... यह एक सहृदय संचार के साथ एक समान संचार है। एक महान व्यक्ति खुद को छोटे लोगों को उठाता है ...) (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद);

मनुष्य का आंतरिक संसार: "... Es ist doch ewig gewi z und zeigt sich beberall: je unschuldiger, schцner eine Seele, desto vertrauter mit den औरern glücklichen Leben, die man seelenlos nennt ...", (...) एक शाश्वत सत्य है। क्लीनर, आत्मा को और अधिक सुंदर, यह अन्य खुश जीवों के साथ जितना अधिक अनुकूल होता है, जिसके बारे में यह कहने के लिए प्रथागत है कि उनकी कोई आत्मा नहीं है ...), (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)।

उसकी गतिविधियाँ: "... हे हट आइच नी जीहंडेल्ट! उम वाई मैनचे होफ़नंग विच इच रेचर! .. ", (... ओह, अगर मैंने कभी अभिनय नहीं किया, तो मैं कितना अमीर होऊंगा आशाएं! ..) (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद);

मनुष्य द्वारा प्रकृति, धारणा और प्रकृति का ज्ञान: "... ईन्स ज़ू सीन मिट एलीम, दास आईएसटी लेबेन डेर गॉथिट, डीएएस आईएसटी डेर हिमेल डे मेन्सचेन ...", ((पूरे ब्रह्मांड के साथ विलय करने के लिए - यह एक देवता का जीवन है, यहां आदमी के लिए स्वर्ग है ...), (,) ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)।

होडरेलिन के कामों ने उनकी सोच की मौलिकता, उनके विचारों की मौलिकता और अस्पष्टता को प्रतिबिंबित किया। अगर हम कामोत्तेजना के वास्तुशास्त्र के बारे में बात करते हैं, तो यह उनकी महत्वहीनता, भावुकता को नोट करना महत्वपूर्ण है, वे व्यापक रूप से उज्ज्वल कल्पना का उपयोग करते हैं, शब्दों पर खेलते हैं।

उपन्यास "हाइपरियन" में कलात्मक अभिव्यक्ति का एक मुख्य रूप एक टुकड़ा है। परिभाषा के अनुसार, वी.आई. पापी, “एक टुकड़ा विचार का एक थक्का है, रूप में अखंड और सामग्री में संवाद, कई टुकड़े एक प्रतिद्वंद्वी का सुझाव देते हैं; इंटोनेशन के संदर्भ में, वह एक ही समय में सकारात्मक और पूछताछ करने वाला है, अक्सर प्रतिबिंब का चरित्र होता है। "सिनीफ VI। आत्मा का रहस्य। कलिनिनग्राद, 2001.S. 42-43। Hölderlin के काम में संवादों में मोनोलॉग शामिल हैं, जो संक्षेप में, टुकड़े हैं। यह उल्लेखनीय है कि उनका कोई आरंभ या अंत नहीं है। लेखक का विचार बहुत अप्रत्याशित रूप से चेतना की गहराई से उभरता है, बिना किसी कारण के, इस प्रकार, यह कथन के अनुक्रम का उल्लंघन करता है। टुकड़ा उपन्यास में मंदता का कार्य भी करता है, अर्थात यह कहानी के विकास में देरी करता है। टुकड़े की मदद से, होल्डरिन उपन्यास के अधिक महत्वपूर्ण वर्गों पर हमारा ध्यान केंद्रित करता है, यह पाठक को और अधिक गहराई से समझने में सक्षम बनाता है जो पहले पढ़ा गया था। हाइपरियन के अक्षर अनिवार्य रूप से टुकड़े होते हैं जिनकी अलग-अलग विषयगत रेखाएं होती हैं: बचपन, अध्ययन के वर्ष, यात्रा, दोस्ती, प्रेम, अकेलापन। प्रत्येक नया पत्र एक नई कहानी है, यह औपचारिक रूप से पूरा हो गया है, लेकिन इसकी सामग्री में यह पूरा नहीं हुआ है। यहाँ, मूल कोर एक साथ जुड़ रहा है। हम देखते हैं कि उपन्यास रूप को टुकड़ों के पर्याप्त स्तर द्वारा बनाया गया है - बचपन से इसकी पूर्णता तक हाइपरियन के जीवन पथ का वर्णन।

एक प्रमुख विरोध के काम के आंतरिक दुनिया के पहलू में, विपक्ष "काल्पनिकता / प्रामाणिकता" है। अन्य उपकला कार्यों की तरह, हाइपरियन में हैडिंग-कॉम्प्लेक्स के तत्वों के साथ-साथ फ्रेमिंग संरचनाओं के तत्वों में भी प्रामाणिकता-कल्पना की समस्या का एहसास होता है। जैसा कि आप जानते हैं, प्रस्तावना के केवल तीन संस्करण ही बचे हैं: द वाइस्ट फ्रैगमेंट में, उपन्यास के पारमार्थिक संस्करण और हाइपरियन के पहले खंड तक। तीनों विकल्प एक दूसरे से काफी अलग हैं। परंपरागत रूप से, प्रस्तावना कार्य के परिचय का एक रूप है, जो "कार्य के सामान्य अर्थ, कथानक या मुख्य उद्देश्यों" से पहले होता है। "कमर का टुकड़ा" की प्रस्तावना पूरे काम के उद्देश्य का एक बयान है, लेखक की मानव अस्तित्व के तरीकों पर प्रतिबिंब बनाने की इच्छा है। इस भाग को सब कुछ के लिए एक एपिग्राफ के रूप में माना जाता है जो कि हाइपरियन से बेलार्मिन के अक्षरों में कहा जाता है। इस प्रकार, होडरलिन हाइपरियन के पूरे इतिहास में तथाकथित सनकी मार्ग की खोज करने के लिए पाठक को पूर्वनिर्धारित करता है। प्रचलित संस्करण की प्रस्तावना लेखक और पढ़ने वाले जनता के बीच एक वार्तालाप है। उपन्यास (नवीनतम संस्करण) की प्रस्तावना में, लेखक पाठक को संबोधित नहीं करता है, लेकिन एक काल्पनिक वार्ताकार के साथ उनके बारे में बात करता है। होल्डरलिन चिंतित है कि वह यह नहीं समझेगा कि उपन्यास का अर्थ जो उसे बहुत प्रिय है, वह पूरी तरह से समझा नहीं जाएगा: "... एबर ich fürchte, मर einen werden es lesen, wi ein Kompendium, und um das fabula docet sich zu sehr bekümmern, Indes die andern gar zu leicht es nehmen, und beede Teile verstehen es nicht ... ", (... लेकिन मुझे डर है कि कुछ लोग इसे कॉम्पेंडिम्स के रूप में पढ़ेंगे, केवल फेबुला डॉकेट को समझने की कोशिश कर रहा है, यह कहानी सिखाती है (अव्य।), जबकि अन्य इसे बहुत ही सतही रूप से लेंगे। ताकि न तो कोई और न ही दूसरा उसे समझ सके ...), (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। इस प्रकार, "हाइपरियन" का परिचय लेखक द्वारा बनाई गई कड़ियों में से एक है और पाठकों को सीधे संबोधित किया जाता है, यह लेखक और पाठकों के बीच संचार के मूल चैनलों में से एक है।

प्रामाणिकता, वास्तविकता के प्रभाव को बनाने के लिए, होडरलिन ने पत्र प्राप्त करने का संकल्प लिया: हाइपरियन न केवल जीवन से घटनाओं को याद करता है, बल्कि प्राचीन काल के पत्रों को भी फिर से लिखता है - बेलारमिन को उनके पत्र, डायोटिम को, नोटार को। इस तरह की "वृत्तचित्र" उपन्यास की घटनाओं को अधिक ईमानदार, विश्वसनीय बनाती है।

हाइपरियन के भूखंड संगठन के स्तर पर बाहरी और आंतरिक के सहसंबंध को दो भूखंडों के समानांतर अस्तित्व और विकास के रूप में महसूस किया जाता है: पत्राचार की साजिश और नायकों के वास्तविक जीवन की साजिश। होडरलिन के काम में "बाहरी / आंतरिक" विपक्ष के माध्यम से, समय और स्थान की संरचना, क्रोनोटोप पर विचार किया जा सकता है। उपन्यास की सामयिक संरचना पत्राचार के आंतरिक स्थान और नायक के "वास्तविक जीवन" के बाहरी स्थान की जटिल बातचीत के कारण है। ये दो रिक्त स्थान आपस में जुड़ते हैं और एक दूसरे को प्रभावित करते हैं। "वास्तविक जीवन" का स्थान शुरू होता है जहां संवाददाता का पत्र समाप्त होता है, वास्तविक जीवन के संकेत बताए गए हैं: "... नन कीन वार्ट मेहर, बेलार्मिन! Es wédre zuviel fér mein geduldiges Herz। इच बिन erschüttert, wie ich fühle। अब्राहम इच hinausgehn unter die Pflanzen und Bume und unter sie hin mich legen und beten, daI die Natur zu solcher Ruhe mich bringe ... "... (और अब एक शब्द भी नहीं, मेरे बेलार्माइन! यह मेरे धैर्यवान हृदय के लिए असहनीय होगा।" थका हुआ, मुझे लगता है, लेकिन मैं जड़ी-बूटियों और पेड़ों के बीच घूमता हूं, फिर मैं पत्ते के नीचे झूठ बोलता हूं और प्रार्थना करता हूं कि प्रकृति मुझे वही शांति देगी ...) (ई। सदोवस्की द्वारा अनुवाद)। इस प्रकार, एपिस्ट्रीरी स्पेस का उल्लंघन किया जाता है, और पाठक को दूसरे स्थान पर स्थानांतरित कर दिया जाता है - "वास्तविक", जो कि पत्राचार के स्थान से अलग है कि यह अवधारणाओं का एक स्थान है, यह अभी तक महसूस नहीं किया गया है, मुख्य चरित्र द्वारा अनुभव नहीं किया गया है।

समय की श्रेणी के लिए, उपन्यास में कथा के समय, वर्तमान अतीत के साथ विपरीत है। हाइपरियन मुख्य रूप से पिछले दिनों की घटनाओं का वर्णन करता है। काम की शुरुआत में, हाइपरियन, जो पहले से ही "अपनी कहानी से बच गया है", पाठकों के सामने प्रकट होता है, वह अपने दोस्त बेलार्मिन को पत्रों में सेट करता है, और उपन्यास के अंत में सब कुछ अपने शुरुआती बिंदु पर लौटता है। इसके आधार पर, एक विशेष संरचना सिद्धांत का निर्माण किया जाता है, जिसे के। जी। हनुमर्ज़ेव ने "रचनाकार आक्रमण" के रूप में नामित किया था।

यह पूर्वगामी है कि F. Höldlin के उपन्यास की रचनाओं में कुल मिलाकर उपन्यास की रचना में एक बहुउद्देशीय संवाद संरचना के रूप में कार्य किया जाता है, जिसे तीन पहलुओं में माना जाता है, वे, तीन विरोधों के साथ निर्धारित होते हैं। विरोध "भाग / संपूर्ण" को लेखक द्वारा प्लग-इन शैली संरचनाओं के उपयोग के माध्यम से महसूस किया जाता है: संवाद, सूत्र, टुकड़े। विरोध "काल्पनिकता / प्रामाणिकता" को एक फ्रेमिंग संरचना की उपस्थिति के कारण किया जाता है - एक प्रस्तावना, जहां होल्डरलिन मानव के अर्थ की खोज को व्यक्त करता है। और अंत में, विरोध "बाहरी / आंतरिक" है, जिसके माध्यम से कार्य में क्रोनोटोप का प्रतिनिधित्व किया जाता है। "हाइपरियन" में समय और स्थान की श्रेणियां बहुमुखी हैं, वे एक जटिल रिश्ते में प्रवेश करती हैं और, एक ही समय में, नायक की आंतरिक दुनिया की छवि के रूपों में से एक हैं।

निष्कर्ष

इस अध्ययन को पूरा करने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि साहित्य की एक शैली के रूप में युगीन उपन्यास किसी भी आकार का एक अभियोजन कथा है, जो ज्यादातर या पूरी तरह से काल्पनिक है। ऐसे कामों में, लेखन के माध्यम से, अर्थ को व्यक्त किया जाता है और उपन्यास के कथानक को संपूर्ण रूप से निर्मित किया जाता है।

18 वीं शताब्दी में अपराधिक रूप की विशेष लोकप्रियता को इस तथ्य से समझाया गया है कि, इस शैली के उपयोग के लिए धन्यवाद, वर्णित घटनाओं की प्रामाणिकता और विश्वसनीयता को बढ़ाया जाता है।

F. Höldlin का एपिस्टरी उपन्यास 18 वीं शताब्दी के एपिस्टोलॉगिक अनुभव का हिस्सा है। अपने उपन्यास का निर्माण करते हुए, लेखक एपिस्ट्रीरी शैली की उपलब्धियों का उपयोग करने का संकल्प करता है: रिचर्डसन का रहस्योद्घाटन, गोएथ की भावुकता और फ़ॉर्म का मुफ्त उपयोग।

इस उपन्यास का विश्लेषण करने के बाद, हम इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि हाइपरियन में प्रत्येक व्यक्तिगत संदेश एक बहु-विषयगत संवाद संरचना के रूप में कार्य करता है, जिसके लिए एक कथानक की आवश्यकता होती है, संबोधन की भाषण छवि को फिर से बनाया जाता है, संवाद बनाया जाता है और संचार अक्ष "I" - "आप" का एहसास होता है, मोज़ेक संरचना । होडरलिन उपन्यास के पत्रों की ख़ासियत उनका निर्माण है: सभी संदेशों में शिष्टाचार भागों की कमी है। प्रत्येक अक्षर की एक विशिष्ट विशेषता लेखक द्वारा उच्च, दयनीय शैली का उपयोग है।

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गीत का उपन्यास - लेखक का सबसे बड़ा काम - एपिस्ट्रीरी फॉर्म में लिखा गया है। नायक का नाम - हाइपरियन - सूर्य देवता हेलिओस के पिता, टाइटन की छवि को संदर्भित करता है, जिसका पौराणिक नाम उच्च-बैठा है। ऐसा लगता है कि उपन्यास की कार्रवाई, जो नायक का "आध्यात्मिक ओडिसी" है, समय से बाहर हो जाता है, हालांकि घटनाओं का अखाड़ा 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध का ग्रीस है, जो तुर्की जुए के तहत है (यह समुद्र में विद्रोह और चेसमे की लड़ाई के संदर्भ में इंगित किया गया है) 1770)।

अपने बहुत से परीक्षणों के बाद, हाइपरियन ग्रीस की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष में भाग लेने से विदा हो गया, उसने अपनी मातृभूमि की आसन्न मुक्ति की उम्मीद खो दी है, वह आधुनिक जीवन में अपनी शक्तिहीनता से अवगत है। अब से, उन्होंने अपने लिए एकांत का रास्ता चुना। फिर से ग्रीस लौटने का अवसर मिलने के बाद, हाइपरियन कुरिन्थ के इस्तमुस पर बस गया, जहाँ से वह अपने दोस्त बेलारमिन को पत्र लिखता है, जो जर्मनी में रहता है।

ऐसा लगता है कि हाइपरियन ने वह हासिल किया जो वह चाहता था, लेकिन चिंतनशील उपदेश भी संतुष्टि नहीं लाता है, प्रकृति अब उसके लिए अपनी बाहें नहीं खोलती है, वह, हमेशा उसके साथ विलय के लिए उत्सुक है, अचानक खुद को एक अजनबी महसूस करता है, उसे नहीं समझता है। ऐसा लगता है कि उसे खुद के भीतर या बाहर सद्भाव खोजने के लिए किस्मत में नहीं है।

बेलार्मिन के अनुरोधों के जवाब में, हाइपरियन ने उन्हें उस समय के सपनों और आशाओं के टिनोस द्वीप पर बिताए अपने बचपन के बारे में लिखा। वह सौंदर्य और कविता के प्रति असामान्य रूप से संवेदनशील किशोरी की आंतरिक दुनिया को प्रकट करता है।

युवक के विचारों के गठन पर एक बड़ा प्रभाव उनके शिक्षक एडमस द्वारा डाला गया है। हाइपरियन अपने देश की कड़वी गिरावट और राष्ट्रीय दासता के दिनों में रहता है। आदम पुतली में प्राचीन युग के लिए प्रशंसा की भावना पैदा करता है, उसके साथ पूर्व गौरव के शानदार खंडहरों का दौरा करता है, महान पूर्वजों के कौशल और ज्ञान के बारे में बात करता है। हाइपरियन अपने प्रिय संरक्षक के साथ एक कठिन ब्रेकअप का सामना कर रहा है।

आध्यात्मिक शक्ति और उच्च आवेगों से भरपूर, हाइपरियन स्मारना के लिए सैन्य मामलों और नेविगेशन का अध्ययन करने के लिए छोड़ देता है। उनका उत्थान हुआ है, सौंदर्य और न्याय की लालसा, वह लगातार मानवीय दोहरेपन का सामना करते हैं और हताश हैं। एक वास्तविक सफलता अलबामा के साथ एक बैठक है, जिसमें वह एक करीबी दोस्त पाता है। युवा पुरुष युवावस्था में रहते हैं, भविष्य के लिए आशा करते हैं, वे अपनी मातृभूमि को मुक्त करने के उच्च विचार से एकजुट होते हैं, क्योंकि वे एक डांटे हुए देश में रहते हैं और खुद को इसके लिए सामंजस्य नहीं कर सकते हैं। उनके विचार और रुचियां काफी हद तक करीब हैं, वे उन गुलामों की तरह रहने का इरादा नहीं रखते हैं जो आदतन मीठे थप्पड़ खाते हैं, वे अभिनय करने के लिए एक प्यास से अभिभूत हैं। यहीं से विसंगति का खुलासा हुआ। अलबंडा - व्यावहारिक कार्रवाई और वीर आवेगों का एक आदमी - लगातार "सड़े हुए डंपों को उड़ाने की आवश्यकता" के विचार का पीछा करता है। हाइपरियन, हालांकि, जोर देकर कहते हैं कि "सुंदरता के धर्मशास्त्र" के संकेत के तहत लोगों को शिक्षित करना आवश्यक है। अलबांडा ऐसी तर्कपूर्ण कल्पनाओं, दोस्तों के झगड़े और भाग को बुलाता है।

हाइपरियन एक और संकट का सामना कर रहा है, वह घर लौट रहा है, लेकिन आसपास की दुनिया प्रक्षालित है, वह कैलाविया के लिए रवाना हो रही है, जहां भूमध्यसागरीय प्रकृति की सुंदरियों के साथ संचार एक बार फिर उसे जीवन के लिए जागृत करता है।

नोटार का दोस्त उसे उसी घर में लाता है, जहाँ उसे उसका प्यार मिलता है। Diomita उसे दिव्य-सुंदर लगती है, वह उसे एक असामान्य रूप से सामंजस्यपूर्ण प्रकृति में देखता है। प्रेम उनकी आत्माओं को एकजुट करता है। लड़की अपने चुने हुए एक के उच्च बुलावा के बारे में आश्वस्त है - "लोगों का शिक्षित होना" और देशभक्तों के संघर्ष का नेतृत्व करना। फिर भी डायोमिटा हिंसा के खिलाफ है, यहां तक \u200b\u200bकि एक स्वतंत्र राज्य बनाने के लिए भी। और हाइपरियन ने उसके पास आने वाली खुशी का आनंद लिया, मन की शांति प्राप्त की, लेकिन वह मूर्ति के दुखद निंदा की आशंका करता है।

उन्हें ग्रीक देशभक्तों के आगामी भाषण के बारे में एक संदेश के साथ अलबामा से एक पत्र प्राप्त होता है। अपने प्रेमी को अलविदा कहने के बाद, हाइपरियन ग्रीस की मुक्ति के लिए सेनानियों के रैंक में शामिल होने के लिए दौड़ता है। वह जीत की उम्मीद से भरा है, लेकिन हार गया है। कारण न केवल तुर्कों की सैन्य ताकत के सामने नपुंसकता है, बल्कि दूसरों के साथ कलह में भी है, रोजमर्रा की वास्तविकता के साथ आदर्श का टकराव: हाइपरियन लुटेरों के एक बैंड की मदद से स्वर्ग लगाने की असंभवता महसूस करता है, मुक्ति सेना के सैनिकों ने डकैतियों और नरसंहारों को अंजाम दिया, और कुछ भी रोका नहीं जा सकता।

यह तय करने के बाद कि उसके पास अपने हमवतन के साथ अधिक कुछ नहीं है, हाइपरियन रूसी बेड़े में सेवा में प्रवेश करता है। अब से, निर्वासन के भाग्य ने उसकी प्रतीक्षा की, यहां तक \u200b\u200bकि उसके अपने पिता ने भी उसे शाप दिया। निराश, नैतिक रूप से पीड़ित, वह चेसमे नौसेना लड़ाई में मौत की तलाश करता है, लेकिन जीवित रहता है।

इस्तीफा देने के बाद, वह अंत में अलोम या पाइरेनीस में डायोमिटा के साथ शांति से चंगा करने का इरादा रखता है, लेकिन वह उसकी मृत्यु की खबर प्राप्त करता है और असंगत रहता है।

कई भटकने के बाद, जर्मनी में हाइपरियन समाप्त होता है, जहां वह काफी समय तक रहता है। लेकिन वहां मौजूद प्रतिक्रिया और पिछड़ापन उसे घुटन भरा लगता है, एक मित्र को लिखे पत्र में वह व्यंग्यात्मक रूप से एक मरते हुए सार्वजनिक आदेश की झूठी बात करता है, जर्मनों की नागरिक भावनाओं की कमी, इच्छाओं की क्षुद्रता, वास्तविकता के साथ सामंजस्य।

एक बार शिक्षक अदमस ने हाइपरियन को भविष्यवाणी की कि उसके रूप में इस तरह के नट अकेलेपन के लिए बर्बाद हो रहे हैं, भटक रहे हैं, खुद के साथ शाश्वत असंतोष के लिए।

और ग्रीस हार गया है। डायोमिटा मर चुका है। हाइपरियन सलामिस द्वीप पर एक झोपड़ी में रहता है, अतीत की यादों के माध्यम से छंटनी, नुकसान के लिए दुखी, आदर्शों की अव्यवहारिकता, आंतरिक कलह को दूर करने की कोशिश करना, उदासीनता का कड़वा अनुभव करना। ऐसा लगता है कि उन्होंने माँ पृथ्वी की काली निंदा को चुका दिया, अपने जीवन और प्रेम के सभी उपहारों की उपेक्षा की। उनका भाग्य चिंतन और दार्शनिक है, क्योंकि इससे पहले कि वह मनुष्य और प्रकृति के संबंधों के बारे में विचारशील है।

गेल्डरलिन की महिमा उच्च हेलेनिक आदर्श के कवि की महिमा है। जिस किसी ने गेल्डरलिन की रचनाओं को पढ़ा है, वह जानता है कि पुनर्जागरण और ज्ञानवर्धक युग द्वारा बनाए गए एक उज्ज्वल यूटोपिया की तुलना में, पुरातनता के बारे में उसकी समझ अलग, गहरे, पीड़ा के विचार से अधिक है। यह उनके विश्वदृष्टि के बाद के स्वरूप को इंगित करता है। हालाँकि, हेल्डर्लिन के हेलेनिज़्म का 19 वीं शताब्दी के शैक्षणिक क्लासिकवाद या नीत्शे के बाद के मोटे तौर पर आधुनिकीकरण के साथ कोई लेना-देना नहीं है। गेल्डरलिन को समझने की कुंजी ग्रीक संस्कृति के उनके दृष्टिकोण की विशिष्टता में है।

स्पष्ट क्रांति के साथ मार्क्स ने फ्रांसीसी क्रांति के दौरान पुरातनता की पूजा के सामाजिक आधार का खुलासा किया। "... कोई फर्क नहीं पड़ता कि वीरतापूर्वक बुर्जुआ समाज, वीरता, आत्म-बलिदान, आतंक, आतंरिक युद्ध और इसके प्रदर्शन के लिए लोगों की लड़ाई की आवश्यकता थी। रोमन गणराज्य के शास्त्रीय रूप से सख्त परंपराओं में। बुर्जुआ समाज ने आदर्शों और कृत्रिम रूपों को पाया, उनके संघर्ष को स्वयं से छिपाने के लिए जिन भ्रमों की आवश्यकता थी, उनके उत्साह को बनाए रखने के लिए, उनके संघर्ष की बुर्जुआ-सीमित सामग्री। ओ.टी. एक महान ऐतिहासिक त्रासदी। ”

गेल्डरलिन युग का जर्मनी बुर्जुआ क्रांति के लिए पका हुआ था, लेकिन इसके प्रमुख विचारकों के दिमाग में पहले से ही वीर भ्रम की लपटें उठनी चाहिए थीं। पूँजीवादी संबंधों के गद्य के रूप में, रोबेस्पिएरे और सेंट-जस्ट द्वारा पुनर्जीवित, गणतंत्र के आदर्श से नायकों की उम्र से संक्रमण, यहां पिछली क्रांति के बिना, विशुद्ध रूप से वैचारिक रूप से किया जाता है।

टूबिंगन मदरसा के तीन युवा छात्रों ने उत्साह से फ्रांस की मुक्ति के महान दिनों की शुभकामना दी। युवा उत्साह के साथ उन्होंने स्वतंत्रता का एक पेड़ लगाया, उसके चारों ओर नृत्य किया और मुक्ति संघर्ष के आदर्श के लिए शाश्वत निष्ठा की शपथ ली। यह त्रिमूर्ति - हेगेल, गेल्डरलिन, स्कैलिंग - फ्रांस में क्रांतिकारी घटनाओं के विकास के संबंध में जर्मन बुद्धिजीवियों के विकास के तीन संभावित प्रकारों का प्रतिनिधित्व करता है। 40 के दशक की शुरुआत में रोमांटिक प्रतिक्रिया की अस्पष्टता के कारण स्किलिंग का जीवन पथ समाप्त हो गया। हेगेल और गेल्डरलिन ने अपनी क्रांतिकारी शपथ को धोखा नहीं दिया, लेकिन उनके बीच का अंतर अभी भी बहुत शानदार है। वे दो रास्तों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनके साथ जर्मनी में बुर्जुआ क्रांति की तैयारी और होनी चाहिए थी।

दोनों दोस्त अभी तक फ्रांसीसी क्रांति के विचारों में महारत हासिल करने में कामयाब नहीं हुए थे, जब रॉबस्पियर के प्रमुख ने पहले ही पेरिस में पाड़ को लुढ़काया था, थर्मिडोर शुरू हुआ, और इसके बाद नेपोलियन की अवधि। उनके विश्व दृष्टिकोण का विकास फ्रांस के क्रांतिकारी विकास में इसी मोड़ के आधार पर किया जाना था। लेकिन थर्मिडोर के साथ, आदर्श प्राचीन रूप के अभियोक्ता सामग्री - बुर्जुआ समाज में इसकी सभी आक्रामक प्रगति और सभी प्रतिकारक पक्ष - स्पष्ट रूप से सामने आए। फ्रांस में नेपोलियन की अवधि अभी भी संरक्षित है, एक परिवर्तित रूप में, वीरता की एक छाया और पुरातनता के लिए एक स्वाद। उन्होंने जर्मन बुर्जुआ विचारकों को दो परस्पर विरोधी तथ्यों के साथ सामना किया। एक ओर, फ्रांस राष्ट्रीय महानता का एक उज्ज्वल आदर्श था, जो केवल एक विजयी क्रांति के आधार पर पनप सकता था, और दूसरी तरफ, फ्रांसीसी सम्राट के प्रबंधन ने जर्मनी को गहरा राष्ट्रीय अपमान की स्थिति में ला दिया। जर्मन देशों में बुर्जुआ क्रांति के लिए कोई उद्देश्यपूर्ण शर्तें नहीं थीं जो कि नेपोलियन की आकांक्षाओं का विरोध करने के लिए पितृभूमि की क्रांतिकारी रक्षा के साथ सक्षम होंगी (इसी तरह फ्रांस ने 1793 में हस्तक्षेप से बचाव किया था)। इसलिए, राष्ट्रीय मुक्ति के लिए बुर्जुआ-क्रांतिकारी आकांक्षाओं के लिए, एक अघुलनशील दुविधा का निर्माण किया गया था, जो जर्मन बुद्धिजीवियों को प्रतिक्रियावादी रोमांस के लिए नेतृत्व करना था। "सभी स्वतंत्रता युद्ध जो उस समय फ्रांस के खिलाफ छेड़े गए थे," मार्क्स कहते हैं, "दो गुना थे: एक ही समय में पुनर्जन्म और प्रतिक्रिया।"

इस प्रतिक्रियावादी रोमांटिक आंदोलन में न तो हेगेल और न ही गेल्डरलिन शामिल हुए। यह उनकी सामान्य विशेषता है। हालांकि, थर्मिडोर के बाद विकसित होने वाली स्थिति के लिए उनका रवैया बिल्कुल विपरीत है। हेगेल अपने दर्शन का निर्माण बुर्जुआ विकास के क्रांतिकारी काल के पूरा होने के आधार पर करते हैं। गेल्डरलिन बुर्जुआ समाज के साथ समझौता नहीं करता है, वह ग्रीक पोलिस के पुराने लोकतांत्रिक आदर्श के प्रति वफादार रहता है और दुर्घटनाग्रस्त हो जाता है, एक वास्तविकता से सामना होता है जिसने कविता और दर्शन की दुनिया से भी ऐसे आदर्शों को बाहर निकाल दिया।

फिर भी, "हालांकि, समाज के वास्तविक विकास के साथ हेगेल के दार्शनिक सामंजस्य ने भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता के प्रति दर्शन के आगे विकास को संभव बनाया (हेगेल के आदर्शवाद के खिलाफ संघर्ष में मार्क्स द्वारा निर्मित)।

इसके विपरीत, गेल्डरलिन की अप्रासंगिकता ने उसे एक दुखद मृत अंत तक पहुँचाया: अज्ञात और अदम्य, वह गिर गया, खुद को थर्मिडोरियनवाद की तंग लहर से बचाते हुए, कवि लियोनिद की तरह, जैकोबिन काल के प्राचीन आदर्शों के प्रति वफादार।

हेगेल अपने युवाओं के गणतंत्रात्मक विचारों से विदा हो गए और नेपोलियन के लिए प्रशंसा करने के लिए आए, और फिर प्रशिया संवैधानिक राजशाही के दार्शनिक गौरव के लिए। महान जर्मन दार्शनिक का यह विकास एक प्रसिद्ध तथ्य है। लेकिन, दूसरी ओर, प्राचीन भ्रमों के दायरे से वास्तविक दुनिया में लौटने के बाद, हेगेल ने गहरी दार्शनिक खोजों की; उन्होंने बुर्जुआ समाज की द्वंद्वात्मकता को उजागर किया, हालांकि यह उनके सामने एक आदर्श रूप से विकृत रूप में प्रकट होता है, जो उनके सिर के रूप में सामने आता है।

हेगेल में पहली बार अंग्रेजी आर्थिक विचार के क्लासिक्स के लाभ को विश्व इतिहास की सामान्य द्वंद्वात्मक अवधारणा में शामिल किया गया है। निजी संपत्ति के आधार पर संपत्ति की समानता का जैकबिन आदर्श गायब हो जाता है, जो रिकार्डो की भावना में पूंजीवाद के विरोधाभासों की निंदनीय मान्यता को रास्ता देता है। "कारखानों, कारख़ाना एक निश्चित वर्ग की गरीबी पर उनके अस्तित्व को ठीक तरह से आधार देते हैं," - बुर्जुआ वास्तविकता के लिए अपनी बारी के बाद हेगेल कहते हैं। प्राचीन गणराज्य, एक आदर्श के रूप में महसूस किया जा रहा है, मंच छोड़ रहा है। ग्रीस एक सुदूर अतीत बन रहा है जो कभी नहीं लौटेगा।

हेगेल की इस स्थिति का ऐतिहासिक महत्व इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने पूंजीपति वर्ग के आंदोलन को एक अभिन्न प्रक्रिया के रूप में समझा, जिसमें क्रांतिकारी आतंक, थर्मिडोरियनवाद और नेपोलियन साम्राज्य विकास के क्रमिक क्षण हैं। हेगेल में बुर्जुआ क्रांति का वीर काल प्राचीन गणतंत्र की तरह एक अपरिवर्तनीय अतीत बन जाता है, लेकिन ऐसा अतीत, जो रोजमर्रा के बुर्जुआ समाज के उभरने के लिए नितांत आवश्यक था, जिसे अब ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील माना जाता है।

इस सिद्धांत में गहरी दार्शनिक गुणों को बारीकी से समझा जाता है ताकि चीजों के प्रचलित क्रम के प्रति श्रद्धा उत्पन्न हो सके। फिर भी, बुर्जुआ समाज की वास्तविकता के लिए अपील, जैकोबिन भ्रम का त्याग, हेगेल के लिए इतिहास की एक द्वंद्वात्मक व्याख्या का एकमात्र तरीका था।

गेल्डरलिन इस रास्ते की शुद्धता को स्वीकार करने से हमेशा इनकार करता है। फ्रांसीसी क्रांति के पतन के दौरान समाज के विकास के कुछ अपने विश्वदृष्टि में परिलक्षित हुआ था। तथाकथित में। हेगेल के विकास की फ्रैंकफर्ट अवधि, उनके "थर्मिडोरियन टर्न" के दौरान, दोनों विचारक रहते थे और फिर से एक साथ काम करते थे। लेकिन गेल्डरलिन के लिए, "थर्मिडोरियन टर्न" का अर्थ केवल हेलेनिक आदर्श के तपस्वी तत्वों का उन्मूलन, एथेंस पर एक मॉडल के रूप में एक अधिक दृढ़ जोर देना है, जैसा कि फ्रांसीसी जैकबिनिज़्म के शुष्क स्पार्टन या रोमन प्रतिमा के विपरीत है। गेल्डरलिन का रिपब्लिकन बनना जारी है। अपने बाद के काम में, नायक एग्रीजेंट के निवासियों को जवाब देता है, उन्हें ताज प्रदान करता है: "अब राजा को चुनने का समय नहीं है।" और वह निश्चित रूप से, रहस्यमय रूपों में, मानव जाति के पूर्ण क्रांतिकारी नवीकरण का आदर्श:

उन्होंने जो पाया, जो उन्होंने श्रद्धा की,

पूर्वजों ने आपको क्या कहा, पिता, -

विधि, अनुष्ठान, पिछले नाम के देवता, -

तुमको भूल जाओ। दिव्य प्रकृति को

नवजात शिशुओं की तरह, ऊपर देखो!

यह प्रकृति रूसो और रोबेस्पिएरे की प्रकृति है। यह समाज के साथ मनुष्य के समाप्त सद्भाव को बहाल करने का एक सपना है, जो प्रकृति के साथ मनुष्य के सद्भाव को बहाल करते हुए, दूसरी प्रकृति बन गया। "क्या प्रकृति एक आदर्श बन गई है," शिलर की भावना में हाइपरियन गेल्डरलिन कहते हैं, लेकिन महान क्रांतिकारी पथों के साथ।

यह आदर्श है, जो कभी एक जीवित वास्तविकता थी, वह प्रकृति गेल्डरलिन के लिए हेलेनिज़्म है।

"एक बार बच्चों के सामंजस्य से बाहर आने के बाद," हाइपरियन जारी है, "आत्माओं का सामंजस्य एक नए विश्व इतिहास की शुरुआत होगी।"

"सभी के लिए एक और सभी के लिए एक!" - ऐसा तुर्की के जूए से ग्रीस के सशस्त्र मुक्ति के लिए क्रांतिकारी संघर्ष में भाग लेने वाले हाइपरियन का सामाजिक आदर्श है। यह एक राष्ट्रीय मुक्ति युद्ध का सपना है, जो एक ही समय में सभी मानव जाति की मुक्ति के लिए एक युद्ध बन जाना चाहिए। अनाचारिस क्लोट्स जैसे महान क्रांति के कट्टरपंथी सपने देखने वालों ने फ्रांसीसी गणराज्य के युद्धों के बारे में आशा व्यक्त की। हाइपरियन कहता है: "किसी को भी हमारे लोगों को केवल ध्वज द्वारा मान्यता न दें। सब कुछ नवीनीकृत होना चाहिए, सब कुछ पूरी तरह से अलग होना चाहिए: खुशी - गंभीरता से भरा हुआ, और काम - मज़ेदार। कुछ भी नहीं, सबसे निरर्थक, हर रोज़, बिना आत्मा और साहस के नहीं होना चाहिए। "भगवान। प्यार, नफरत और हमारे हर विस्मय को दुनिया की अशिष्टता को हमसे दूर करना चाहिए, और यहां तक \u200b\u200bकि एक पल की भी हिम्मत नहीं होती है, कम से कम एक बार, हमें कम अतीत की याद दिलाने के लिए।"

तो गेल्डरलिन बुर्जुआ क्रांति की सीमाओं और विरोधाभासों से गुजरता है। इसलिए, समाज में उसका सिद्धांत रहस्यवाद में खो जाता है, एक वास्तविक सामाजिक उथल-पुथल की भ्रमित आशंकाओं का रहस्यवाद, मानव जाति का एक वास्तविक नवीकरण। पूर्व-क्रांतिकारी और क्रांतिकारी फ्रांस के व्यक्तिगत सपने देखने वालों की तुलना में ये पूर्वाभास कहीं अधिक स्पष्ट हैं। अविकसित जर्मनी में, गेल्डरलिन ने सरल शुरुआत भी नहीं देखी, उन सामाजिक रुझानों के भ्रूण जो उसे बुर्जुआ क्षितिज से परे ले जा सकते थे। उनका यूटोपिया विशुद्ध रूप से वैचारिक है। यह स्वर्ण युग की वापसी का एक सपना है, एक सपना जिसमें बुर्जुआ समाज के विकास का एक प्रमुख उद्देश्य मानव जाति के कुछ प्रकार के वास्तविक मुक्ति के आदर्श के साथ संयुक्त है। यह उत्सुक है कि गेल्डरलिन लगातार राज्य की भूमिका के आश्वासन के साथ संघर्ष कर रहा है। यह विशेष रूप से हाइपरियन में हड़ताली है। इस बीच, भविष्य की स्थिति के बारे में उनकी मूल अवधारणा विल्हेम हम्बोल्ट जैसे जर्मनी के पहले उदार विचारकों के विचारों से मूल रूप से दूर नहीं है।

गेल्डरलिन के लिए, केवल नया धर्म, नया चर्च, समाज के पुनर्जन्म की आधारशिला हो सकता है। धर्म (आधिकारिक धर्म के साथ एक पूर्ण विराम के साथ) के लिए इस तरह की अपील इस समय के कई क्रांतिकारी दिमागों की विशेषता है, जो क्रांति को गहरा करना चाहते थे, लेकिन इस गहरीकरण के लिए एक वास्तविक तरीका नहीं मिला। इसका सबसे बड़ा उदाहरण है, रोबेस्पिएरे द्वारा शुरू किया गया "सुप्रीम बीइंग" का पंथ।

गेल्डरलिन धर्म के प्रति इस रियायत से बच नहीं सकता था। उनका हाइपरियन राज्य शक्ति की सीमाओं को सीमित करना चाहता है और एक ही समय में एक नए चर्च के उदय के सपने देखता है, जो उसके सामाजिक आदर्शों का वाहक बनना चाहिए। इस स्वप्नलोक की विशिष्ट प्रकृति की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि यह हेगेल में एक निश्चित समय पर प्रकट होता है। अपने "थर्मिडोरियन टर्न" के बाद, हेगेल को एक नए धर्म के विचार से भी गले लगाया गया था, जिसमें अंतहीन दर्द और इसके विपरीत का पूरा बोझ शामिल है, जो, हालांकि, अछूता और शुद्ध हटा दिया जाता है, अगर एक स्वतंत्र लोग उठते हैं और अगर इसकी वास्तविकता फिर से पुनर्जन्म होती है, तो एक नैतिक भावना, जो अपनी धरती पर और अपनी महानता से अपनी शुद्ध छवि को स्वीकार करने के लिए साहस पाती है। "

ऐसे अभ्यावेदन के ढांचे में, हाइपरियन का नाटक खेला जाता है। कार्रवाई का प्रारंभिक बिंदु 1770 में तुर्कों के खिलाफ यूनानियों को विद्रोह करने का एक प्रयास है, जो रूसी बेड़े की मदद से किया गया था। उपन्यास की आंतरिक कार्रवाई गेल्डरलिन के क्रांतिकारी यूटोपिया के कार्यान्वयन में दो दिशाओं के संघर्ष द्वारा बनाई गई है। युद्ध नायक अलबंडा, जिसे फिच्ते की विशेषताएं दी गई हैं, सशस्त्र विद्रोह की प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करता है। उपन्यास की नायिका, डियोटीमस, वैचारिक, धार्मिक, शांतिपूर्ण ज्ञान की प्रवृत्ति है; वह अपने लोगों के शिक्षक को हाइपरियन से बाहर करना चाहती है। युद्ध पहले एक युद्ध सिद्धांत की जीत के साथ समाप्त होता है। हाइपरियन एक सशस्त्र विद्रोह को तैयार करने और संचालित करने के लिए अलबामा से जुड़ जाता है। डिओटीमा की चेतावनी के लिए, "आप जीतेंगे और भूल जाएंगे कि आपने क्या नाम जीता है", हाइपरियन जवाब देता है: "गुलाम सेवा मारता है, लेकिन एक दक्षिणपंथी युद्ध हर आत्मा को जीवित करता है।" डिओटिमा दुखद संघर्ष को देखती है, जिसमें यह हाइपरियन के लिए होता है, जो अंत में, गेल्डरलिन के लिए है: "आपकी अतिप्रवाह आत्मा आपको आज्ञा देती है। इसका पालन करना अक्सर विनाश नहीं होता है, लेकिन इसका पालन करना एक समान हिस्सा है।" तबाही आ रही है। कई विजयी झड़पों के बाद, विद्रोहियों ने पूर्व स्पार्टा मिज़िस्ट्रा पर कब्जा कर लिया। लेकिन कब्जा करने के बाद, इसमें डकैती और हत्याएं होती हैं। हाइपरियन निराश होकर विद्रोहियों से दूर हो जाता है। "और केवल यह सोचने के लिए कि क्या एक असंगत परियोजना है: लुटेरों के एक बैंड की मदद से एलिसियम बनाने के लिए!"

इसके तुरंत बाद, विद्रोहियों को निर्णायक रूप से हरा दिया गया और तितर-बितर कर दिया गया। हाइपरियन रूसी बेड़े की लड़ाई में मौत की तलाश करता है, लेकिन व्यर्थ में।

जर्मनी में सशस्त्र विद्रोह के लिए गेल्डरलिन का यह रवैया समाचार नहीं था। द रॉबर्स के अंत में शिलर कार्ल मूर की निराशा की एक पुनरावृत्ति है हाइपरियन का पेनेटेंट मूड: "मेरे जैसे दो लोग नैतिक दुनिया की पूरी इमारत को नष्ट कर सकते हैं।" यह किसी भी तरह से आकस्मिक नहीं है कि हेलेनाइजिंग क्लासिक गेल्डरलिन, अपने सचेत जीवन के अंत तक, अत्यधिक मूल्यवान शिलर के युवा नाटक। वह इस विश्लेषण को संरचनागत विश्लेषणों के साथ प्रमाणित करता है, लेकिन असली कारण शिलर के साथ उसके आध्यात्मिक संबंधों में निहित है। हालांकि, इस निकटता के साथ, उनके बीच के मतभेदों को उजागर किया जाना चाहिए। हॉरर में युवा शिलर न केवल क्रांतिकारी तरीकों की गंभीरता से बल्कि क्रांति की कट्टरपंथी सामग्री से भी उबर गए। उन्हें डर है कि दुनिया की नैतिक नींव (बुर्जुआ समाज) तख्तापलट के दौरान ढह नहीं जाएगी। गेल्डरलिन इस सब से डरता नहीं है: वह समाज के प्रकट होने के किसी भी दृश्य रूप के साथ आंतरिक रूप से जुड़ा हुआ महसूस नहीं करता है। वह एक पूर्ण तख्तापलट के लिए सटीक उम्मीद करता है - एक तख्तापलट जिसमें समाज की वर्तमान स्थिति के अलावा कुछ नहीं होगा। हॉरर में, गेल्डरलिन क्रांतिकारी तत्वों से पीछे हट जाता है, वह किसी भी आदर्शवादी की तरह विश्वास करते हुए क्रांतिकारी पद्धति की निर्णायकता से डरता है, कि बल का उपयोग केवल पुरानी सामाजिक परिस्थितियों को एक नए रूप में नष्ट कर सकता है।

यह दुखद विभाजन गेल्डरलिन के लिए अप्रतिरोध्य था, क्योंकि यह जर्मनी के वर्ग संबंधों से उपजा था। पुरातनता के पुनरुत्थान के बारे में सभी ऐतिहासिक रूप से आवश्यक भ्रमों के साथ, फ्रांस में क्रांतिकारी जैकोबिन ने अपने आवेगों, अपनी ऊर्जा को क्रांति के प्लेबायियन तत्वों के साथ संबंध से आकर्षित किया। जनता पर भरोसा करते हुए, वे निश्चित रूप से - बहुत संक्षेप में और विरोधाभासी रूप से - फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के अहंकारी आधार और कायरता और स्वार्थ से लड़ सकते हैं और बुर्जुआ क्रांति को लेबिलियन तरीकों से आगे बढ़ा सकते हैं। इस प्लेबायियन क्रांतिवाद का बुर्जुआ-विरोधी गुण गेल्डरलिन में बहुत मजबूत है। उनके अल्बंडा पूंजीपति की बात करते हैं: "वे आपसे नहीं पूछते हैं कि क्या आप चाहते हैं। आप कभी नहीं चाहते हैं, आप दास और बर्बर हैं! कोई भी आपको सुधारने नहीं जा रहा है, क्योंकि इससे कुछ भी नहीं होगा। हम केवल इस बात का ध्यान रखेंगे। आपको मानव जाति के विजयी पथ से हटा दें। "

यह है कि 1793 के पेरिसियन जैकबिन ने कहा कि plebeian बड़े पैमाने पर शोर के अनुमोदन के साथ हो सकता है। 1797 में जर्मनी में इसी तरह के मूड का मतलब वास्तविक सामाजिक स्थिति से एक अलग-थलग अलगाव था: ऐसा कोई सामाजिक वर्ग नहीं था जिसके लिए इन शब्दों को संबोधित किया जा सके। मैन्ज़ विद्रोह के पतन के बाद, जॉर्ज फोर्स्टर कम से कम क्रांतिकारी पेरिस में जा सकते थे। गेल्डरलिन के लिए, जर्मनी में या जर्मनी के बाहर कोई मातृभूमि नहीं थी। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि क्रांति के पतन के बाद हाइपरियन का रास्ता निराशाजनक रहस्यवाद में खो गया है, कि हाइपरियन के पतन के कारण अलबंडा और डियोटिम नष्ट हो गए; यह आश्चर्य की बात नहीं है कि गेल्डरलिन का अगला बड़ा काम, एक टुकड़े के रूप में छोड़ दिया गया, जो एम्पेडोकल्स की त्रासदी है, बलिदान की मृत्यु का विषय है।

गेल्डरलिन के विश्वदृष्टि के इस रहस्यमय अपघटन के लिए प्रतिक्रिया लंबे समय से चली आ रही है। एक लंबे समय के लिए गेल्डरलिन के काम की व्याख्या करने वाले लंबे समय तक साहित्य के आधिकारिक जर्मन इतिहास के बाद, रोमांस (हीम) की एक कड़ी,

इसे फिर से साम्राज्यवादी काल में "खोज" लिया गया ताकि प्रतिक्रिया के हितों में इसका उपयोग किया जा सके। डिल्हेई उसे शोपेनहावर और नीत्शे का पूर्ववर्ती बनाता है। गंडोल्फ पहले से ही गेल्डरलिन के "प्राथमिक" और "माध्यमिक" अनुभवों के बीच अंतर करता है।

डल्थेय और गुंडोल्फ़ कल्पना करते हैं कि "टाइम-कंडीशन्ड" सुविधाओं को ध्यान में रखते हुए, गेल्डरलिन के काम के अंतर को प्रकट करना संभव है। गेल्डरलिन खुद अच्छी तरह से जानता था कि उसकी कविता की सुरुचिपूर्ण विशेषता, खो ग्रीस के लिए उसकी लालसा, संक्षेप में, जो उसके लिए राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण थी, पूरी तरह से समय के कारण थी। हाइपरियन कहता है: "लेकिन यह, यह दर्द है। कुछ भी इसकी तुलना नहीं करता है। यह पूरी तरह से सत्यानाश करने की एक अटूट भावना है, जब हमारा जीवन अपना अर्थ खो देता है, जब आप पहले से ही अपने दिल में अपने आप से ऐसा कहते हैं: आपको गायब होना चाहिए, और कुछ भी आपको याद नहीं दिलाएगा। आप; आपने एक फूल नहीं लगाया है, और आपने कम से कम कहने का अधिकार नहीं बनाया है: और मेरे पदचिह्न जमीन पर बने रहे ... पर्याप्त, पर्याप्त! यदि मैं Themistocles के साथ बड़ा हुआ, अगर मैं Scipios के तहत आता हूं, तो मेरी आत्मा वास्तव में कभी नहीं होगी। खुद को ऐसा पाया। ”

और प्रकृति का रहस्यवादी? और प्रकृति और संस्कृति, आदमी और देवता का संलयन हेलेनिज़्म के "अनुभव" में? तो गेल्डरलिन के आधुनिक प्रशंसक का तर्क दे सकते हैं, जो कि डिल्ते या गुंडोल्फ से प्रभावित था। हमने पहले से ही गेल्डरलिन पर प्रकृति के पंथ और पुरातनता के पंथ के रसोइस्ट प्रकृति को इंगित किया है। महान कविता "द आर्किपेलैगो" में (जो गंडोल्फ ने गेल्डरलिन की अपनी व्याख्या के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में चुना था), ग्रीक प्रकृति और एथेनियन संस्कृति की भव्यता जो इसके बाहर बढ़ी थी, वे लुभावनी हाथी पथों के साथ चित्रित की गई हैं। हालांकि, कविता के अंत में, गेल्डरलिन अपने दुःख के कारण के बारे में एक ही दयनीय ताकत से बात करता है:

अफसोस! सब कुछ रात के अंधेरे में भटकता है, जैसे कि एक Orc में,

हमारी दौड़, ईश्वर को नहीं जानना। लोगों को जंजीर

रॉक उसकी जरूरतों के लिए, और एक स्मोकी, तेजस्वी फोर्ज में

हर कोई केवल खुद को सुनता है, और पागल काम करते हैं

एक शक्तिशाली हाथ अथक। लेकिन हमेशा के लिए और हमेशा के लिए

जैसे उपद्रव काम करता है, दुर्भाग्य के बंजर प्रयास

गेल्डरलिन के स्थान अद्वितीय नहीं हैं। ग्रीस में स्वतंत्रता के लिए संघर्ष को दबा दिया गया था और हाइपरियन ने गहरी निराशा का अनुभव किया, उपन्यास के अंत में गेल्डरलिन आधुनिक जर्मनी के खिलाफ हो गया। यह अध्याय नवजात जर्मन पूंजीवाद की दयनीय दार्शनिक संकीर्ण दुनिया में मानव के पतन के बारे में गद्य में गुस्सा है। ग्रीस का आदर्श, संस्कृति और प्रकृति की एकता के रूप में, इस दुखी वास्तविकता को नष्ट करने के लिए, कार्रवाई के लिए आधुनिक दुनिया का गेल्डरलिन का आरोप है, (व्यर्थ में एक कॉल)।

डिल्थी और गुंडोल्फ का "सूक्ष्म विश्लेषण" गेल्डरलिन के काम से सामाजिक त्रासदी के सभी लक्षणों को दूर करता है और फासीवादी "साहित्यिक इतिहासकारों" के गंभीर-असत्य झगड़े का आधार प्रदान करता है। गेल्डरलिन को तीसरे साम्राज्य के महान अग्रदूत के रूप में प्रार्थना करना अब नाजी लेखकों द्वारा एक अच्छा रूप माना जाता है। इस बीच, यह साबित करने के लिए कि गेल्डरलिन के पास ऐसे विचार थे जो उसे फासीवाद के विचारकों से संबंधित बनाते हैं एक असंभव कार्य है। गुंडोल्फ के लिए अपने काम का सामना करना आसान था, क्योंकि कला के लिए उनके सिद्धांत ने उन्हें गेल्डरलिन के कार्यों के कलात्मक रूप की अत्यधिक सराहना करने की अनुमति दी और इसके लिए धन्यवाद, उन्होंने जो झूठी छवि बनाई थी, उसके आंतरिक विरोधाभासों ने तुरंत आंख नहीं पकड़ी थी।

इस "सूक्ष्म विश्लेषण" के आधार पर, रोसेनबर्ग गेल्डरलिन को जर्मन "विशुद्ध रूप से नस्लीय" भावना के लिए तरसता है। वह नेशनल सोशलिज्म के सामाजिक जनवाद में गेल्डरलिन को कढ़ाई करने की कोशिश कर रहा है। रोसेनबर्ग कहते हैं, "गेल्डरलिन नहीं है," पूंजीपतियों के खिलाफ लोकतांत्रिक हमले करते हैं, "पहले से ही इन लोगों से पीड़ित नहीं हैं जब उन्होंने अभी तक सर्वशक्तिमान बुर्जुआ के रूप में हमारे जीवन पर शासन नहीं किया था; पहले से ही हाइपरियन को महान आत्माओं की तलाश में सुनिश्चित करना था; कड़ी मेहनत, विज्ञान और यहां तक \u200b\u200bकि उनके धर्म के लिए धन्यवाद, वे केवल बर्बर बन गए; हाइपरियन में केवल कारीगर, विचारक, पुजारी, विभिन्न खिताबों के वाहक पाए गए, लेकिन लोगों को नहीं मिला; उनके सामने केवल आध्यात्मिक एकता के साथ कारखाने के उत्पाद थे, बी; आंतरिक आवेगों है, जीवन की परिपूर्णता के बिना। " हालांकि, रोसेनबर्ग गेल्डरलिन की इस सामाजिक आलोचना को समझने से सावधान हैं। मामला इस तथ्य पर उबलता है कि गेल्डरलिन को "सौंदर्यवादी इच्छा" के बारे में रोसेनबर्ग बकवास का वाहक घोषित किया गया है।

उसी भावना में गेल्डरेलन के फासीवादी चित्र की निरंतरता और बाद की पेंटिंग है। कई लेख गेल्डरलिन के जीवन में एक "महान मोड़" खोलते हैं: "अठारहवीं शताब्दी" से उनका प्रस्थान, ईसाई धर्म में उनका रूपांतरण, और साथ ही, फासीवादी-रोमांटिक "जर्मन वास्तविकता" के लिए। गेल्डरलिन को रोमांस में शामिल किया जाना चाहिए, विशेष रूप से फासीवादी मॉडल के अनुसार डिज़ाइन किया गया है, और नोवालिस और गेरेस के बगल में वितरित किया गया है। नेशनल सोशलिस्ट मंथली में, मैट ज़ीग्लर ने फासिज्म के पूर्ववर्ती के रूप में मास्टर्स इकेगार्ड, गेल्डर्लिन, कीर्केगार्ड और नीत्शे को चित्रित किया है। "गेल्डरलिन की त्रासदी," ज़िगलर लिखते हैं, "इस तथ्य में शामिल है कि उन्होंने नए समाज के निर्माण को देखने का मौका दिए जाने से पहले मानव समाज को छोड़ दिया। वह अपने युग से अकेला, गलत समझा गया, लेकिन भविष्य में उसके साथ विश्वास नहीं किया। वह पुनरुत्थान नहीं चाहता था।" प्राचीन ग्रीस में, कोई भी नया ग्रीस नहीं चाहता था, लेकिन उत्तरी-वीर जीवन को जीने वाले हेलेनिज़्म में पाया गया, जो अपने समय के जर्मनी में मर गया था, जबकि केवल भविष्य का समाज इस कोर से बाहर निकल सकता था। उसे अपने समय की भाषा बोलनी थी और अपने विचारों का उपयोग करना था। समय है, और इसलिए हमारे लिए कुछ है, लोगों को हमारे समय के अनुभवों में बनते हैं मौजूद है, यह समझने के लिए अक्सर मुश्किल होता है, लेकिन साम्राज्य के निर्माण के लिए हमारे संघर्ष -।। एक ही बात है, जिसमें उन्होंने Hölderlin को पूरा नहीं कर सकता है, क्योंकि समय अभी तक नहीं आया है के लिए लड़ाई " तो गेल्डरलिन हिटलर का पूर्ववर्ती है! जंगल के प्रलाप की कल्पना करना कठिन है। गेल्डरलिन की छवि में, राष्ट्रीय समाजवादी लेखक देल्तेहि और गुंडोल्फ से भी आगे जाते हैं, उनकी छवि को और भी अधिक सारगर्भित बनाते हैं, यहां तक \u200b\u200bकि किसी भी व्यक्तिगत और सामाजिक-ऐतिहासिक विशेषताओं से भी अधिक रहित। जर्मन फासीवादियों का गेल्डरलिन किसी भी रोमांटिक कवि को भूरी आत्मा में पिरोया गया है: वह जॉर्ज बुचनर से लगभग अलग नहीं है, जिसे "वीर यथार्थवाद" के पूर्ववर्ती, "वीर यथार्थवाद" नीत्शे-बेमेलर के प्रतिनिधि में बदल दिया गया था। इतिहास के फासीवादी मिथ्याकरण से हर छवि भूरी हो जाती है।

गेल्डरलिन, संक्षेप में, किसी भी तरह से रोमांटिक नहीं है, हालांकि विकासशील पूंजीवाद की उनकी आलोचना में कुछ रोमांटिक विशेषताएं हैं। अर्थशास्त्री सिस्मोंडी के साथ शुरू होने वाले और रहस्यवादी कवि नोवालिस के साथ समाप्त होने के बाद, रूमानियत, पूंजीवाद से सरल वस्तु अर्थव्यवस्था की दुनिया में भाग जाती है और अराजकतावादी बुर्जुआ प्रणाली के साथ क्रमिक मध्य युग के विपरीत, गेल्डरलिन बुर्जुआ समाज की एक पूरी तरह से अलग कोण से आलोचना करती है। रोमैंटिक की तरह, वह श्रम के पूंजीवादी विभाजन से नफरत करता है, लेकिन, गेल्डरलिन के अनुसार, किसी व्यक्ति के कंघी होने का सबसे महत्वपूर्ण क्षण स्वतंत्रता का नुकसान है। और स्वतंत्रता का यह विचार बुर्जुआ समाज की संकीर्ण समझ से परे राजनीतिक स्वतंत्रता से आगे बढ़ता है। गेल्डरलिन और रोमान्टिक्स के बीच के विषयों में अंतर - ग्रीस बनाम मध्य युग - इस प्रकार एक राजनीतिक अंतर है।

प्राचीन ग्रीस के उत्सव के रहस्यों में डूबे, गेल्डरलिन ने खोए हुए लोकतांत्रिक समुदाय के लिए शोक व्यक्त किया। इसमें, वह न केवल युवा हेगेल के साथ हाथ से जाता है, बल्कि, संक्षेप में, रोबेस्पिएरे और जैकबिन्स द्वारा बताए गए मार्ग का अनुसरण करता है। एक बड़े भाषण में, जो "उच्च जा रहा है" पंथ के परिचय के रूप में कार्य करता है, रोबेस्पिएरे कहता है: "सुप्रीम बीइंग का सच्चा पुजारी प्रकृति है; उसका मंदिर ब्रह्मांड है; उसका पंथ गुण है; उसकी छुट्टियां एक महान लोगों की खुशी है जो उसकी आंखों के सामने एकजुट होती हैं। सार्वभौमिक भाईचारे के बंधन को बांधने और संवेदनशील और शुद्ध दिलों के लिए उसे श्रद्धा अर्पित करने के लिए। " उसी भाषण में, उन्होंने ग्रीक उत्सवों को मुक्त लोगों की इस लोकतांत्रिक-गणतंत्रात्मक शिक्षा के एक प्रोटोटाइप के रूप में संदर्भित किया।

बेशक, गेल्डरलिन की कविता के रहस्यमय तत्व उन वीर भ्रमों की सीमा से बहुत आगे निकल जाते हैं जो रॉबस्पियर के पास थे। ये तत्व मृत्यु के लिए तरस रहे हैं, मृत्यु का त्याग, मृत्यु को प्रकृति से जोड़ने के साधन के रूप में। लेकिन गेल्डरलिन की प्रकृति का रहस्यवाद भी पूरी तरह से प्रतिक्रियावादी नहीं है। इसमें एक रूसो-क्रांतिकारी स्रोत लगातार दिखाई दे रहा है। एक आदर्शवादी के रूप में, गेल्डरलिन को अनजाने में अपनी आकांक्षाओं की सामाजिक रूप से वातानुकूलित त्रासदी को ब्रह्मांडीय त्रासदी की डिग्री तक बढ़ाने का प्रयास करना पड़ा। हालांकि, बलिदान के बारे में उनका विचार स्पष्ट रूप से धार्मिक, धार्मिक विरोधी है। अलबंडा मरने से पहले कहता है: "... अगर कुम्हार के हाथ ने मुझे बनाया है, तो उसे उसके बर्तन को तोड़ने दें जो वह चाहता है। लेकिन जो जीवन नहीं है वह पैदा होता है, यह प्रकृति में पहले से ही अपने बीज में है। यह सभी शक्ति, सभी कला और इसलिए अविनाशी से ऊपर है, हमेशा के लिए। " उनका जीवन "ईश्वर निर्मित नहीं" है।

लगभग एक ही बात डायटिम ने अपने विदाई पत्र में हाइपरियन को "दिव्य स्वतंत्रता कि मृत्यु हमें देती है" के बारे में लिखी है। "अगर मैं भी एक पौधे में बदल गया, तो क्या वास्तव में इतनी परेशानी है? मैं मौजूद रहूंगा। मैं जीवन के दायरे से कैसे गायब हो सकता हूं, जहां सभी जानवरों द्वारा साझा किए गए एक ही शाश्वत प्रेम से एकजुट होते हैं? मैं उस बंधन से कैसे बाहर आ सकता हूं जो एक साथ मिल सकते हैं? सभी प्राणियों? "

यदि आधुनिक पाठक 19 वीं शताब्दी की शुरुआत के जर्मन प्राकृतिक दर्शन पर एक ऐतिहासिक दृष्टि से सही दृष्टिकोण खोजना चाहते हैं, तो उन्हें यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि यह प्रकृति की द्वंद्वात्मकता (निश्चित रूप से आदर्शवादी और अमूर्त के रूप में) की खोज का युग था। यह गोएथे के प्राकृतिक दर्शन, युवा हेगेल और युवा शीलिंग की अवधि है। (मार्क्स ने स्केलिंग के "ईमानदार युवा विचार" के बारे में लिखा था)। यह एक ऐसी अवधि है जिसमें रहस्यवाद न केवल मृत गिट्टी है, जो कि धार्मिक अतीत से संरक्षित है, लेकिन अक्सर, लगभग अविभाज्य रूप में, एक आदर्शवादी कोहरा जो द्वंद्वात्मक अनुभूति के मार्गों के चारों ओर घूमता है जो अभी तक नहीं मिला है। जैसे बुर्जुआ विकास की शुरुआत में, बेकन के भौतिकवाद में, पुनर्जागरण के दौरान, नए ज्ञान के साथ उत्साह अत्यधिक और शानदार रूप लेता है, इसलिए यह XIX सदी की शुरुआत में द्वंद्वात्मक पद्धति के उत्तराधिकार के साथ है। बैक्स के दर्शन के बारे में मार्क्स क्या कहते हैं ("मैटर अपनी काव्यात्मक, कामुकता के साथ पूरे मनुष्य के लिए मुस्कुराता है। लेकिन बेकन की शिक्षाएँ अभी तक सैद्धान्तिक असंगति से भरी हुई हैं") का अर्थ है - म्यूटेट म्यूटिसिस - हमारी अवधि के लिए। गेल्डरलिन स्वयं द्वंद्वात्मक पद्धति के प्रारंभिक विकास में सक्रिय रूप से शामिल है। वह न केवल युवाओं का साथी है, बल्कि स्केलिंग और हेगेल का दार्शनिक साथी भी है। हाइपरियन हेराक्लिटस की बात करता है, और हेराक्लिटस "अपने आप में विशिष्ट एकता" उसके लिए सोचने का प्रारंभिक बिंदु है। "यह सुंदरता का सार है, और इससे पहले कि यह पाया गया था, सौंदर्य नहीं था।" इस प्रकार, गेल्डरलिन के लिए, दर्शन भी द्वंद्वात्मकता के साथ समान है। बेशक, एक द्वंद्वात्मक आदर्शवादी और अभी भी रहस्यवाद में खो गया है।

यह रहस्यवाद विशेष रूप से गेल्डरलिन के साथ तेजी से प्रकट होता है, क्योंकि यह उसके लिए एक आवश्यक कार्य है: अपनी स्थिति की त्रासदी को कुछ लौकिक में बदलना, इस स्थिति की ऐतिहासिक निराशाजनकता से बाहर का रास्ता दिखाने के लिए - सार्थक मौत का रास्ता। हालांकि, रहस्यमयी कोहरे में खो गया यह परिप्रेक्ष्य, उनके युग की एक सामान्य विशेषता भी है। हाइपरियन और एम्पेडोकल्स की मृत्यु, गोएथ के "वांडरर्स ऑफ विल्हेम मिस्टर" से मैकरी के भाग्य की तुलना में बाल्ज़ाक में लुई लैम्बर्ट और सेराफिटा के भाग्य से अधिक रहस्यमय नहीं है। और गोएथे और बाल्ज़ाक के काम से अलग नहीं होने वाले इस रहस्यमयी अनुमान के अनुसार, इस काम के उच्च यथार्थवाद को समाप्त नहीं किया जा सकता है, जिस तरह गेल्डरलिन की बलिदान की रहस्यमयता उनकी कविता के क्रांतिकारी स्वभाव को समाप्त नहीं करती है।

गेल्डरलिन सभी समय के सबसे गहरे एलिगिक में से एक है। शिल्पी की अपनी परिभाषा में, शिलर कहती है: "एक लालसा में, दुःख केवल आदर्श द्वारा जागृत एनीमेशन से बहना चाहिए।" गंभीरता के साथ, यह बहुत सीधा हो सकता है, शिलर उस एलिगेंट शैली के सभी प्रतिनिधियों की निंदा करता है जो केवल एक निजी व्यक्ति (जैसे ओविड) के भाग्य के बारे में दुखी हैं। गेल्डरलिन की कविता में, एक व्यक्ति और समाज का भाग्य एक दुर्लभ दुखद सद्भाव में विलीन हो जाता है। गेल्डरलिन अपने जीवन में हर चीज में बर्बाद हो गया था। वह गृह शिक्षक के भौतिक स्तर से ऊपर नहीं उठ सकता था और आगे चलकर एक गृह शिक्षक के रूप में गेल्डरलिन अपने लिए एक सहनीय अस्तित्व नहीं बना सकता था। एक कवि के रूप में, शिलर के कृपापात्र संरक्षण के बावजूद, समय के सबसे महत्वपूर्ण आलोचक की प्रशंसा के बावजूद, ए वी श्लेगल अंधेरे में रहे, सुजेट गोनार के लिए उनका प्यार दुखद त्याग में समाप्त हो गया। गेल्डरलिन का बाहरी और आंतरिक जीवन दोनों ही इतना निराशाजनक था कि कई इतिहासकारों ने पागलपन के बावजूद, अपने जीवन के विकास को समाप्त करने के लिए कुछ आवश्यक रूप से देखा।

हालांकि, गेल्डरलिन की कविता के शोकपूर्ण स्वभाव का असफल व्यक्तिगत जीवन के बारे में शिकायत से कोई लेना-देना नहीं है। उनकी शिकायतों की अमूर्त सामग्री एक बार खो जाने वाले हेलेनिज़्म के विपरीत है, लेकिन एक क्रांतिकारी पुनरुत्थान के अधीन है, जर्मन आधुनिकता की निर्दयता के साथ। गेल्डरलिन का दुःख उनके युग के खिलाफ एक दयनीय अभियोग है। यह बुर्जुआ समाज के "वीर काल" के खोए हुए क्रांतिकारी भ्रम के बारे में एक दुखद दुख है। यह व्यक्ति के निराशाजनक अकेलेपन के बारे में एक शिकायत है, जो समाज के आर्थिक विकास की लौह आवश्यकता द्वारा बनाई गई है।

फ्रांसीसी क्रांति की ज्वाला भड़क गई। लेकिन ऐतिहासिक आंदोलन अभी भी उग्र आत्माओं को उत्पन्न कर सकता है। जुलिएन सोरेल स्टेंडल में, जैकोबिन युग की क्रांतिकारी आग अभी भी उसी तरह से रहती है जैसे गेल्डरलिन की छवियों में। यद्यपि स्टेंडल की विश्वदृष्टि में आशाहीनता पूरी तरह से अलग है, हालांकि जूलियन की छवि एक शिथिल शिकायत नहीं है, लेकिन एक प्रकार का व्यक्ति जो पाखंडी युग के सार्वजनिक आधार के खिलाफ लड़ता है और पाखंडी का उपयोग करता है, जिसका अर्थ है कि इस निराशा की सामाजिक जड़ें समान जूलियन सोरेल हैं और आगे नहीं बढ़ती हैं। छद्म वीर बलिदान, और अयोग्य पाखंड से भरे जीवन के बाद, आखिरकार एक घृणित समाज के चेहरे पर एक अपमानजनक बहुसंख्यक के अपने अवमानना \u200b\u200bफेंकता है। इंग्लैंड में, बेल्ड जैकबिन्स - कीट्स और शेली - ने क्लासिकवाद के एलिगिया टिंट के समर्थकों के रूप में काम किया। इस संबंध में, वे स्टेंडल की तुलना में गेल्डरलिन के करीब हैं। कीट्स के जीवन में गेल्डरलिन के भाग्य के साथ कई समानताएं थीं, लेकिन शेली का नया सूरज रहस्यमय कोहरे और एलिगियाक उदासी से टूटता है। अपने काव्य के सबसे बड़े अंशों में, केट्स ने नए बेस देवताओं द्वारा पराजित, टाइटन्स के भाग्य का शोक व्यक्त किया। क्या शेली भी इस उपासना का जप करती है? - पुराने और नए देवताओं का संघर्ष, ज़ीउस के खिलाफ प्रोमेथियस का संघर्ष। सूदखोर - नए देवता - पराजित होते हैं, और मानव जाति की स्वतंत्रता, "स्वर्ण युग" की बहाली, एक भजन के साथ खुलती है। शेली सर्वहारा क्रांति के उगते हुए सूरज के कवि हैं। प्रोमेथियस की उनकी रिहाई पूंजीवादी शोषण के खिलाफ विद्रोह का आह्वान है:

हो सकता है कि आपकी बुवाई का ताना-बाना नष्ट न हो

तुम्हारे हाथों का फल दुष्टों के लिए नहीं है।

टकी रेनकोट और आप इसे खुद पहनें।

एक तलवार बनाना, लेकिन आत्मरक्षा के लिए।

1819 के आसपास, इंग्लैंड में एक क्रांतिकारी प्रतिभा के लिए शैले जैसी क्रांतिकारी कविता संभव थी। जर्मनी में, XVIII सदी का अंत किसी के लिए भी संभव नहीं था। जर्मनी की आंतरिक और विश्व ऐतिहासिक स्थिति के विरोधाभासों ने जर्मन बुर्जुआ बुद्धिजीवियों को रोमांटिक अश्लीलता के दलदल में धकेल दिया; गोएथे और हेगेल की "वास्तविकता के साथ सामंजस्य" ने बुर्जुआ की क्रांतिकारी विरासत को मौत से सोचा सबसे अच्छा बचाया, हालांकि कई मायनों में अपमानित और कुचल रूप में। इसके विपरीत, क्रांतिकारी मिट्टी से रहित, वीर अंतर्मुखता, गेल्डरलिन को एक निराशाजनक गतिहीनता की ओर ले जाने वाली थी। वास्तव में, गेल्डरलिन अपनी तरह का एकमात्र कवि था, जिसके पास कोई अनुयायी नहीं था और नहीं हो सकता था, हालांकि, बिल्कुल भी नहीं क्योंकि वह पर्याप्त प्रतिभाशाली नहीं था, लेकिन क्योंकि उसकी स्थिति ऐतिहासिक रूप से अद्वितीय थी। कुछ बाद में गेल्डरलिन, जो शेली के स्तर तक नहीं बढ़ सका, अब गेल्डर्लिन नहीं होगा, लेकिन उदार-व्यायामशाला की भावना में केवल एक सीमित "क्लासिक" होगा। 1843 में जर्मन-फ्रेंच इयरल्स में प्रकाशित कॉरेस्पोंडेंस, रूज ने जर्मनी के गेल्डरलिन के प्रसिद्ध स्टिंग के लिए अपना पत्र शुरू किया। मार्क्स उसका जवाब देते हैं: "आपका पत्र, मेरे प्रिय मित्र, एक अच्छा हाथी है, एक समाधि का पत्थर है जो आपकी आत्मा को चीरता है; लेकिन इसमें बिल्कुल कुछ भी राजनीतिक नहीं है। कोई भी व्यक्ति निराशा नहीं करता है, और लोगों को मूर्खता से बस लंबे समय तक उम्मीद करते हैं, फिर भी, किसी दिन, उसके बाद। लंबे समय तक, वह अचानक ज्ञानोदय के क्षण में, अपनी सभी पवित्र इच्छाओं को पूरा करेगा। "

मार्क्स की प्रशंसा का श्रेय गेल्डरलिन को दिया जा सकता है, क्योंकि रूज केवल आगे उनकी भिन्नताओं को बदलता है, और हर कोई उन पर लागू होता है, जिन्होंने गेल्डरलिन की कविता के सुरुचिपूर्ण स्वर को नए सिरे से लागू करने का प्रयास किया, क्योंकि उसके उद्देश्य का उद्देश्य निराशाजनक था - जो इतिहास द्वारा ही समाप्त कर दिया गया था।

गेल्डरलिन का कोई काव्य अनुयायी नहीं हो सकता था। 19 वीं शताब्दी के बाद के निराश कवि (पश्चिमी यूरोप में) अपने व्यक्तिगत भाग्य के बारे में शिकायत करते हैं, जो बहुत छोटा है। जहाँ वे अपने पूरे आधुनिक जीवन के दुखी चरित्र पर शोक करते हैं, उनका दुःख मानवता में एक गहरी और विशुद्ध आस्था से रहित होता है, जिसके साथ यह पूरी तरह से गेल्डरलिन के साथ जुड़ा हुआ है। यह विरोधाभास हमारे कवि को 19 वीं सदी की व्यापक झूठी दुविधा से ऊपर उठाता है, वह फ्लैट आशावादियों की श्रेणी से संबंधित नहीं है, लेकिन साथ ही इसे हताश करने के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। एक शैलीगत अर्थ में, गेल्डरलिन शैक्षणिक निष्पक्षता से बचता है, और एक ही समय में, वह प्रभाववादी अस्पष्टता से मुक्त होता है। उनके गीत विचारोत्तेजक शुष्कता से रहित हैं, लेकिन "मूड कविता" में निहित विचार की कमी गेल्डरलिन के विक्स से संबंधित नहीं है। गेल्डरलिन के गीतों के बोल हैं। ग्रीक गणराज्य के जैकबिन आदर्श और दुखी बुर्जुआ वास्तविकता - इस युग के विरोधाभासों के दोनों पक्ष - उनकी कविता में एक वास्तविक, कामुक जीवन जीते हैं। इस विषय के काव्य प्रसंस्करण की कार्यशाला में, उनके पूरे जीवन का विषय, गेल्डरलिन की स्थायी महानता निहित है। वह न केवल क्रांतिकारी विचार के शहीद के रूप में गिर गया (जैकोबिनिज़्म की आड़ में छोड़ दिया गया, बल्कि अपनी शहादत को अमर गीत में बदल दिया।

उपन्यास "हाइपरियन" में एक गेय-एलिगियाक चरित्र भी है। गेल्डरलिन शिकायत और दोष से कम बात करता है। हालांकि, बुर्जुआ इतिहासकार, बिना किसी कारण के, हाइपेरियन में कथा रूप के उसी गेय विघटन को पाते हैं जैसे कि नोवेलिस के हेनरिक वॉन ओडरडिंगन। गेल्डरलिन शैलीगत रूप से रोमांटिक भी नहीं है। सैद्धांतिक रूप से, वह शिलर की प्राचीन अवधारणा को "भोले" (नई "भावुक" कविता के विपरीत) के रूप में स्वीकार नहीं करता है, लेकिन वह प्रवृत्ति के साथ उसी दिशा में आगे बढ़ रहा है। क्रांतिकारी निष्पक्षता उनका शैलीगत आदर्श है। "एक महाकाव्य, जाहिरा तौर पर अनुभवहीन कविता," गेल्डरलिन लिखते हैं, "अर्थ में वीर है। यह महान आकांक्षाओं के लिए एक रूपक है।" तो, महाकाव्य वीरता केवल एक आवेग की ओर जाता है, महान आकांक्षाओं से केवल सुरुचिपूर्ण रूपक बनाया जा सकता है। महाकाव्य पूर्णता प्रभावी जीवन की दुनिया से एक विशुद्ध आध्यात्मिक दुनिया में गुजरती है। यह कवि की सामान्य निराशा का परिणाम है। हालांकि, गेल्डरलिन मानसिक आंदोलनों की आंतरिक कार्रवाई-संघर्ष के लिए उच्च कामुक प्लास्टिसिटी और निष्पक्षता देता है। एक महान महाकाव्य रूप बनाने की उनकी कोशिश का पतन भी वीर है: गोएथ का "शैक्षिक उपन्यास", वास्तविकता के साथ सामंजस्य की भावना में, वह "शैक्षिक उपन्यास" को इसके विपरीत वीरता के प्रतिरोध की भावना से जोड़ते हैं। वह दुनिया के गद्य को "काव्यात्मक" नहीं करना चाहता, जैसा कि टिक या नोवेलिस के रोमांटिक लोग करते हैं, जैसा कि गोएथे के "विल्हेम मिस्टर" के विपरीत है; वह क्लासिक बुर्जुआ उपन्यास के जर्मन प्रतिमान के साथ नागरिक पुण्य के उपन्यास के एक स्केच के विपरीत है। समय-समय पर फ्रांसीसी क्रांति के "नागरिक" को चित्रित करने का प्रयास विफलता में समाप्त होना चाहिए था। लेकिन एक अजीबोगरीब गीतात्मक-महाकाव्य शैली इस असफलता से बढ़ती है: यह बुर्जुआ दुनिया के पतन की कठोर आलोचना की शैली है, जिसने "वीर भ्रम" का आकर्षण खो दिया है - उद्देश्य कड़वाहट से भरा एक शैली। गेल्डरलिन का उपन्यास, केवल लयात्मक या यहां तक \u200b\u200bकि केवल "रूपक" अर्थ में कार्रवाई से भरा है, इसलिए, साहित्य के इतिहास में अकेला है। कहीं भी ऐसी कामुक-प्लास्टिक नहीं है, आंतरिक कार्रवाई का उद्देश्य चित्रण जैसा कि हाइपरियन में है; कहीं भी कवि की गीतात्मक स्थापना अब तक यहाँ की कथा शैली में नहीं है। गेल्डरलिन ने नोवेलिस की तरह अपने समय के क्लासिक बुर्जुआ उपन्यास का विरोध नहीं किया। इसके बावजूद, वह उसे पूरी तरह से अलग तरह के उपन्यास से उलट देता है। यदि विल्हेम मिस्टर 18 वीं शताब्दी के एंग्लो-फ्रेंच उपन्यास की सामाजिक और शैलीगत समस्याओं से बाहर निकलता है, तो गेल्डरलिन, एक अर्थ में, मिल्टन के उत्तराधिकारी हैं। मिल्टन ने क्रिश्चियन नैतिकता को ग्रीक महाकाव्य के साथ मिलाने के लिए बुर्जुआ क्रांति की आदर्श नागरिकता को प्लास्टिक के रूपों की दुनिया में स्थानांतरित करने का असफल प्रयास किया। मिल्टन की प्लास्टिसिटी का समाधान मिल्टन द्वारा शानदार गीतात्मक विवरण और गीत-दयनीय विस्फोटों के साथ किया गया था। बहुत शुरुआत से गेल्डरलिन असंभव को खारिज कर देता है - बुर्जुआ मिट्टी पर एक वास्तविक महाकाव्य बनाने की इच्छा से: बहुत शुरुआत से वह अपने नायकों को रोजमर्रा की बुर्जुआ जीवन के घेरे में रखता है, भले ही वह शैलीबद्ध हो। इसके लिए धन्यवाद, उनका कट्टर "नागरिक" पूंजीपति की दुनिया के साथ कुछ संबंध के बिना नहीं है। हालांकि हाइपरियन के आदर्श नायक एक पूर्ण-रक्त भौतिक जीवन नहीं जीते हैं, फिर भी, होल्डरलिन एक क्रांतिकारी "नागरिक" की छवि में अपने किसी भी पूर्ववर्ती की तुलना में प्लास्टिक यथार्थवाद से अधिक संपर्क करते हैं। यह कवि की व्यक्तिगत और सामाजिक त्रासदी थी जिसने जैकोबिनिज़्म के वीर भ्रमों को खोए आदर्श के बारे में एक शोकजनक शिकायत में बदल दिया, और एक ही समय में उनकी काव्य शैली के उच्च लाभ पैदा किए। एक बुर्जुआ लेखक द्वारा दर्शाया गया संघर्ष, विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक, संकीर्ण व्यक्तिगत उद्देश्यों से अब तक कभी नहीं रहा है, क्या वे अपनी समकालीन सामाजिक स्थिति के इतने करीब नहीं आए हैं, जितना कि गेल्डरलिन के इस काम में। अपनी अपरिहार्य विफलता के बावजूद, गेल्डरलिन का गीत-संगीत उपन्यास, बुर्जुआ युग का एक उद्देश्यपूर्ण महाकाव्य है।

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