मुख्य प्रश्न और दर्शन की मुख्य दिशाएँ। दर्शन के मुख्य प्रश्न की समस्या और इसके समाधान के लिए विभिन्न विकल्प

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

FGOU SPO उरल रेडियो इंजीनियरिंग कॉलेज के नाम पर जैसा। पोपोव।

अनुशासन: "बुनियादी बातों के दर्शन"

विकल्प संख्या 4

"दर्शन का मुख्य प्रश्न, इसके दो पक्ष"

पूर्ण: समूह छात्र

एप्ज़ -511 ज़ारकोव ए.ए.

द्वारा जाँच: मिकोवा टी.ए.

Ekaterinburg

परिचय ………………………………………………………………………… 3

1. दर्शन का विषय। दर्शन, कार्य (मामले और चेतना का अनुपात) का मुख्य प्रश्न …………………………………………………………… .5

2. दर्शन का मुख्य प्रश्न। इसके दो पहलू …………………………… .14

3. ब्रह्मांड में मनुष्य। विश्व के वैज्ञानिक चित्र की मुख्य श्रेणियाँ… ..19

4. विश्व का वैज्ञानिक चित्र ………………………………………………………………………… .. 20

5. फसलों के प्रकार। जन और कुलीन समाज …………………………… 29

6. जन और कुलीन संस्कृति ……………………………………………… 32

परिचय

इस कार्य का उद्देश्य व्यक्ति और समाज के दर्शन, उसके विषय वस्तु, संस्कृति और जीवन के स्थान पर विचार करना है।

दर्शन, अगर हम इस शब्द की मूल व्युत्पत्ति को पुनर्स्थापित करते हैं, तो "सोफिया के लिए प्यार" है, जो अक्सर और बहुत मोटे तौर पर "ज्ञान के लिए प्यार" के रूप में अनुवादित होता है। वास्तव में, प्राचीन ग्रीक अवधारणा "सोफिया" केवल "ज्ञान" की तुलना में बहुत अधिक कैपेसिटिव और जटिल है।

दर्शन एक बार हो सकता था और उसे विशेष विज्ञान का दर्जा प्राप्त था। अनुभूति का एक विशेष रूप, उदाहरण के लिए, पुरातनता में, जब वह था, संक्षेप में, उस समय की संपूर्ण संस्कृति के समान। लेकिन बीसवीं शताब्दी तक, ज्ञान के अनुभवी भेदभाव से पहले सदी कभी नहीं हुई, जब प्रत्येक प्रश्न अपने स्वयं के अलग विज्ञान में चले गए - चाहे तर्क के लिए, भाषाविज्ञान के लिए, या भौतिकी के लिए, दर्शन के पास अब "अपनी भूमि नहीं थी।" उसने अपनी पूर्व जादुई शक्ति खो दी।

यह, निश्चित रूप से, एक अत्यंत तीव्र स्थिति है, जो अन्य चरम के विपरीत है, अर्थात। स्थिति जिसके अनुसार दर्शन न केवल "अंत" नहीं था, बल्कि, इसके विपरीत, लगभग साथ ही पुरातनता में, एक सिंथेटिक फ़ंक्शन का अधिग्रहण किया। यह कार्य की प्रासंगिकता की व्याख्या करता है।

इतिहास में पहली बार, दर्शन ने अपने वास्तविक स्थान को विज्ञान की रानी के रूप में महसूस किया, और इतने लंबे समय तक राज करने वाले धर्म की जगह ले ली। पहली बार, उसने सामाजिक जीवन से इतना संपर्क किया कि वह इसे न केवल अप्रत्यक्ष रूप से, बल्कि प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित करने लगी।

और पहली बार, दर्शन को न केवल सामाजिक-राजनीतिक, बल्कि आर्थिक और यहां तक \u200b\u200bकि वैज्ञानिक और शैक्षणिक जीवन के संघर्ष की समस्याओं का मूल्यांकन करने और यहां तक \u200b\u200bकि हल करने का अधिकार प्राप्त हुआ।

दर्शन विज्ञान के कार्यों से संबंधित कई संज्ञानात्मक कार्य करता है।

दर्शन में मुख्य प्रश्न पारंपरिक रूप से सोच, और सोच (निर्माण) के होने के संबंध के प्रश्न को माना जाता है। इस मुद्दे का महत्व इस तथ्य में निहित है कि दुनिया के बारे में और इसमें किसी व्यक्ति के स्थान के बारे में अभिन्न ज्ञान का निर्माण इसके विश्वसनीय समाधान पर निर्भर करता है, और यह दर्शन का मुख्य कार्य है। पदार्थ और सृजन (आत्मा) दो अविभाज्य हैं और एक ही समय में होने के विपरीत लक्षण हैं। इस संबंध में, दर्शन के मुख्य मुद्दे के दो पक्ष हैं - ontological और महामारी विज्ञान।

दर्शन के मुख्य प्रश्न का ontological (अस्तित्वगत) पक्ष समस्या के सूत्रीकरण और समाधान में निहित है: जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना?

दर्शन का विषय। दर्शन, कार्य का मुख्य प्रश्न (द्रव्य और चेतना का अनुपात)

अलग-अलग स्कूलों ने दर्शनशास्त्र विषय के सवाल के अपने जवाब दिए। सबसे महत्वपूर्ण वेरिएंट में से एक इमैनुअल कांट के अंतर्गत आता है। मार्क्सवाद-लेनिनवाद ने भी "दर्शन के मौलिक प्रश्न" के अपने प्रारूपण का प्रस्ताव रखा।

"प्राथमिक क्या है: आत्मा या पदार्थ?" इस प्रश्न को दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक माना गया था, क्योंकि यह तर्क दिया गया था कि दर्शन के विकास की शुरुआत से ही आदर्शवाद और भौतिकवाद में विभाजन था, अर्थात्, भौतिक पर आध्यात्मिक दुनिया की प्रधानता के बारे में एक निर्णय, और क्रमशः आध्यात्मिक पर सामग्री।

दुनिया की ज्ञानशीलता का सवाल, जो उसमें महामारी विज्ञान का मुख्य मुद्दा था।

दर्शन के मूलभूत प्रश्नों में से एक सीधा सवाल है: "दर्शन क्या है?" प्रत्येक दार्शनिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण, मुख्य प्रश्न है, जिसका खुलासा इसकी मुख्य सामग्री और सार है।

दर्शन प्रश्नों के उत्तर देता है:

"कौन आदमी है और वह इस दुनिया में क्यों आया?"

"क्या यह या उस कार्रवाई को सही या गलत बनाता है?"

पदार्थ और चेतना (आत्मा) दो अविभाज्य हैं और एक ही समय में होने के विपरीत लक्षण हैं। इस संबंध में, दर्शन के मुख्य मुद्दे के दो पक्ष हैं - ontological और महामारी विज्ञान।

दर्शन के मुख्य प्रश्न का ontological (अस्तित्वगत) पक्ष समस्या के सूत्रीकरण और समाधान में निहित है: जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना?

मुख्य प्रश्न के महामारी विज्ञान (संज्ञानात्मक) पक्ष का सार: क्या दुनिया संज्ञानात्मक या अनजानी है, अनुभूति की प्रक्रिया में प्राथमिक क्या है?

दर्शन के मुख्य मुद्दे के ontological (अस्तित्वगत) पक्ष पर विचार करते समय, कोई व्यक्ति इस तरह के निर्देशों को एकल कर सकता है:

उद्देश्य आदर्शवाद;

विशेषण आदर्शवाद;

भौतिकवाद;

वल्गर भौतिकवाद;

द्वैतवाद;

महामारी विज्ञान (संज्ञानात्मक) पक्ष:

प्रज्ञानवाद;

अज्ञेयवाद;

अनुभववाद (सनसनीवाद);

तर्कवाद।

दर्शन के मुख्य प्रश्न का ऑन्कोलॉजिकल पक्ष निम्न द्वारा दर्शाया गया है:

भौतिकवाद;

आदर्शवाद;

द्वैतवाद।

भौतिकवाद (तथाकथित "डेमोक्रिटस की लाइन") दर्शन में एक प्रवृत्ति है, जिसके अनुयायियों का मानना \u200b\u200bथा कि मामला पदार्थ और चेतना के बीच संबंध में प्राथमिक है।

अत:

पदार्थ वास्तव में मौजूद है;

प्रत्येक विज्ञान का अपना मुख्य प्रश्न होता है, उसका अपना विषय, अर्थात् परिघटना की सीमा और इसके अध्ययन की प्रक्रिया, और अंत में, विशेष शोध विधियाँ। इसलिए, दर्शन क्या है, इसकी गहरी समझ के लिए, इसके मुख्य मुद्दे, इसके विषय और विधि को निर्धारित करना आवश्यक है। दर्शन की मुख्य समस्या को हल करने के लिए, सबसे पहले, प्रश्न का उत्तर देना आवश्यक है: किसी व्यक्ति का उसके आसपास की दुनिया के प्रति दृष्टिकोण क्या है, क्या कोई व्यक्ति इसे जान सकता है और बदल सकता है? यह दर्शन के मुख्य प्रश्न का सार है। और जब से लोगों ने लंबे समय से इस तथ्य में अपनी मुख्य विशेषता को देखा है कि, अन्य सभी प्राणियों के विपरीत, वे सोच रहे हैं, उचित, सचेत प्राणी हैं, तो दुनिया के लिए मनुष्य के संबंधों का प्रश्न आमतौर पर चेतना और आसपास की वास्तविकता के संबंध के प्रश्न के रूप में तैयार किया गया था, या मामला।

एफ। एंगेल्स ने दर्शन के मौलिक प्रश्न का एक शास्त्रीय सूत्रीकरण दिया: "सभी का महान मौलिक प्रश्न, विशेष रूप से नवीनतम, दर्शन विचार के संबंध का प्रश्न है।"

यह प्रश्न न केवल बुनियादी है, बल्कि दर्शन का एक विशिष्ट प्रश्न भी है। भौतिकी, खगोल विज्ञान और जीव विज्ञान जैसे मकड़ियों सवालों के जवाब देने की कोशिश कर रहे हैं, प्राथमिक कणों की गति के नियम या प्रकाश के प्रसार, ब्रह्मांड कैसे काम करते हैं, जीवन क्या है। सामाजिक विज्ञान, जैसे इतिहास और राजनीतिक अर्थव्यवस्था, मानवता कैसे पैदा हुई, सामाजिक उत्पादन के नियम क्या हैं, आदि के बारे में सवालों के जवाब देने की मांग करते हैं, आदि सोच और मानसिक गतिविधि, जैसे मनोविज्ञान और तर्क के बारे में विशेष विज्ञान भी हैं। वे इस बारे में सवालों के जवाब देने की कोशिश करते हैं कि हमारे विचार और संवेदी चित्र कैसे उत्पन्न होते हैं, क्रोध और खुशी, खुशी और उदासी क्या होती है, किसी व्यक्ति को किन नियमों को निर्देशित किया जाना चाहिए ताकि उसके तर्क और सबूतों से गलत निष्कर्ष न निकले, आदि। इन विज्ञानों में से एक दुनिया के लिए मनुष्य के संबंध के सवाल से पूरी तरह से संबंधित नहीं है, जो कि मामले पर सोचने के संबंध पर है। इस बीच, इस प्रश्न का उत्तर न केवल प्राकृतिक वैज्ञानिकों और सामाजिक वैज्ञानिकों के लिए, बल्कि राजनेताओं और व्यावहारिक जीवन के लिए भी महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, एक वैज्ञानिक को यह जानने की जरूरत है कि क्या हमारी चेतना, हमारी सोच प्राथमिक कणों की गति और प्रकाश के प्रसार के कानूनों के बारे में सही जानकारी देती है, क्या हम अपनी सोच की मदद से ऐतिहासिक अतीत को पहचान सकते हैं और आर्थिक गतिविधियों की नींव का अध्ययन कर सकते हैं। एक राजनेता और एक राजनीतिक नेता जो सामाजिक जीवन को बदलने और सुधारने का प्रयास कर रहे हैं, उन्हें पता होना चाहिए कि सामाजिक परिवर्तन कहाँ से शुरू करें: लोगों की चेतना में बदलाव के साथ या भौतिक सामाजिक जीवन में बदलाव के साथ। तो यह पता चला है कि दर्शन के मुख्य प्रश्न का उत्तर जल्दी या बाद में वैज्ञानिकों और सार्वजनिक आंकड़ों का ध्यान आकर्षित करता है, और जो सैद्धांतिक प्रतिबिंबों में लगे हुए हैं, और जो पूरी तरह से सक्रिय व्यावहारिक गतिविधि के लिए समर्पित हैं।

दर्शन के मुख्य प्रश्न और मानव गतिविधि के सभी प्रकार और पहलुओं के बीच गहरा संबंध तुरंत समझ में नहीं आया। यह केवल आधुनिक समय में स्पष्ट और स्पष्ट हो गया, जब विज्ञान के तेजी से विकास और कामकाजी लोगों के क्रांतिकारी संघर्ष के विकास ने विज्ञान और सामाजिक अभ्यास के लिए इस मुद्दे के महत्व को पूरी तरह से प्रकट करना संभव बना दिया। इसीलिए एफ। एंगेल्स ने इस बात पर जोर दिया कि विचार के संबंध के अध्ययन का, आधुनिक दर्शन के लिए चेतना का विशेष महत्व है, यानी मार्क्सवाद के दर्शन के लिए।

दर्शन का मुख्य प्रश्न (जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना) वास्तव में मौजूद नहीं है, क्योंकि पदार्थ और चेतना एक दूसरे के पूरक हैं और हमेशा मौजूद हैं। दर्शनशास्त्र में देववाद एक प्रवृत्ति है, जिसके अनुयायी (मुख्य रूप से 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्ध) ने ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता दी, जिन्होंने अपनी राय में, एक बार दुनिया बनाने के बाद, अब इसके आगे के विकास में भाग नहीं लिया और लोगों के जीवन और कार्यों को प्रभावित नहीं किया (अर्थात, उन्होंने ईश्वर को मान्यता दी। , व्यावहारिक रूप से कोई "शक्तियां" नहीं हैं, जो केवल एक नैतिक प्रतीक के रूप में सेवा करें)। देवता भी पदार्थ को आध्यात्मिक मानते थे और पदार्थ और आत्मा (चेतना) का विरोध नहीं करते थे।

दर्शन के विषय को उन मुद्दों की श्रेणी कहा जाता है जिनका वह अध्ययन करता है।

दर्शन का विषय वास्तव में क्या है यह विचारक के युग और बौद्धिक स्थिति पर निर्भर करता है। दर्शन का विषय क्या है, इस पर बहस जारी है। विंडेलबैंड के अनुसार: "केवल दर्शन की अवधारणा के इतिहास को समझने से, आप यह निर्धारित कर सकते हैं कि भविष्य में इससे अधिक या कम हद तक क्या दावा किया जा सकेगा।"

विभिन्न स्कूलों ने दर्शनशास्त्र विषय के बारे में पूछे गए सवालों के जवाब दिए। सबसे महत्वपूर्ण विकल्पों में से एक है इम्मैनुएल कांत... में मार्क्सवादी-लेनिनवादी भी अपने स्वयं के निर्माण का प्रस्ताव " दर्शन का मौलिक प्रश्न».

मार्क्सवाद-लेनिनवाद ने दो सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों पर विचार किया:

"प्राथमिक क्या है: आत्मा या पदार्थ?" इस प्रश्न को दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक माना जाता था, क्योंकि यह तर्क दिया गया था कि दर्शन के विकास की शुरुआत से ही इसमें एक विभाजन था आदर्शवाद तथा भौतिकवाद, अर्थात्, भौतिक पर आध्यात्मिक दुनिया की प्रधानता, और आध्यात्मिक पर सामग्री के बारे में एक निर्णय, क्रमशः।

संसार की अनुभूति का प्रश्न, जो उसमें मुख्य प्रश्न था ज्ञान-मीमांसा.

दर्शन के मूलभूत प्रश्नों में से एक सीधा सवाल है: "दर्शन क्या है?" प्रत्येक दार्शनिक प्रणाली में एक महत्वपूर्ण, मुख्य प्रश्न है, जिसका खुलासा इसकी मुख्य सामग्री और सार है।

दर्शन प्रश्नों का उत्तर देता है

"कौन आदमी है और वह इस दुनिया में क्यों आया?"

"क्या यह या उस कार्रवाई को सही या गलत बनाता है?"

दर्शनशास्त्र उन सवालों के जवाब देने की कोशिश करता है जिनके लिए उत्तर पाने का कोई रास्ता नहीं है, जैसे कि "किस लिए?" (उदाहरण के लिए, "एक व्यक्ति का अस्तित्व क्यों है?" उसी समय, विज्ञान उन सवालों के जवाब देने की कोशिश करता है जिनमें उत्तर प्राप्त करने के लिए उपकरण होते हैं, जैसे "कैसे?", "कैसे?", "क्यों?", "क्या?" (उदाहरण के लिए, "एक व्यक्ति कैसे दिखाई दिया?", "एक व्यक्ति नाइट्रोजन क्यों नहीं साँस ले सकता है?", "पृथ्वी कैसे दिखाई दी? विकास कैसे निर्देशित है?", "एक व्यक्ति (विशिष्ट परिस्थितियों में) क्या होगा?")।

तदनुसार, दर्शन का विषय, दार्शनिक ज्ञान को मुख्य वर्गों में विभाजित किया गया था: ऑन्कोलॉजी (होने का सिद्धांत), महामारी विज्ञान (अनुभूति का सिद्धांत), नृविज्ञान (मनुष्य का सिद्धांत), सामाजिक दर्शन (समाज का सिद्धांत), आदि।

प्रश्न का महत्व "पदार्थ और चेतना, जो अधिक प्राथमिक है?" इस तथ्य में निहित है कि आसपास की दुनिया के बारे में एक समग्र ज्ञान का निर्माण और उसमें एक व्यक्ति का स्थान उसके विश्वसनीय संकल्प पर निर्भर करता है, और यह दर्शन का मुख्य कार्य है।

पदार्थ और चेतना (आत्मा) दो अविभाज्य हैं और एक ही समय में होने के विपरीत लक्षण हैं। इस संबंध में, वहाँ हैं दर्शन के मूल प्रश्न के दो पहलू- ऑन्कोलॉजिकल और महामारी विज्ञान

सत्तामूलकदर्शन के मुख्य प्रश्न का (अस्तित्वगत) पक्ष समस्या के निरूपण और समाधान में निहित है: जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना?

तत्व महामारी विज्ञान (संज्ञानात्मक)मुख्य प्रश्न के पक्ष: क्या दुनिया संज्ञानात्मक या अनजानी है, अनुभूति की प्रक्रिया में प्राथमिक क्या है?

दर्शन में ऑन्कोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल पहलुओं के आधार पर, मुख्य दिशाएं प्रतिष्ठित हैं - क्रमशः, भौतिकवाद और आदर्शवाद, साथ ही साथ अनुभववाद और बुद्धिवाद।

जब दर्शन के मुख्य मुद्दे के ontological (होने) पक्ष पर विचार कर रहे हैं, तो निम्न में से कोई एक कर सकता है दिशा-निर्देश, जैसा:

उद्देश्य आदर्शवाद;

विशेषण आदर्शवाद;

भौतिकवाद;

वल्गर भौतिकवाद;

द्वैतवाद;

महामारी विज्ञान (संज्ञानात्मक) पक्ष:

प्रज्ञानवाद;

अज्ञेयवाद;

अनुभववाद (सनसनीवाद);

तर्कवाद।

2. ओट्टोलॉजिकल पक्ष दर्शन का मुख्य प्रश्न निम्न द्वारा दर्शाया गया है:

भौतिकवाद;

आदर्शवाद;

द्वैतवाद।

भौतिकवाद(तथाकथित "डेमोक्रिटस की लाइन")- दर्शन में एक दिशा, जिसके अनुयायियों का मानना \u200b\u200bथा कि पदार्थ और चेतना के बीच संबंध, मामला प्राथमिक है।

अत:

पदार्थ वास्तव में मौजूद है;

पदार्थ चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है (अर्थात, यह स्वतंत्र रूप से विचारशील प्राणियों के लिए मौजूद है और कोई इसके बारे में सोचता है या नहीं);

पदार्थ एक स्वतंत्र पदार्थ है - इसे किसी भी चीज़ में अपने अस्तित्व की आवश्यकता नहीं है;

पदार्थ मौजूद है और अपने स्वयं के आंतरिक कानूनों के अनुसार विकसित होता है;

चेतना (आत्मा) स्वयं (मामले) को प्रतिबिंबित करने के लिए उच्च संगठित मामले की संपत्ति (मोड) है;

चेतना एक स्वतंत्र पदार्थ नहीं है जो पदार्थ के साथ मौजूद है;

चेतना पदार्थ (होने) से निर्धारित होती है।

दार्शनिक जैसे दर्शन भौतिकवादी दिशा से संबंधित थे; द मिलेटस स्कूल (थेल्स, एनाक्सिमैंडर, एनाक्सिमेंसेस) के दार्शनिक; Epicurus; सूअर का मांस; लोके; स्पिनोजा; Diderot और अन्य फ्रांसीसी भौतिकवादी; Herzen; Chernyshevsky; मार्क्स; एंगेल्स; लेनिन।

भौतिकवाद का लाभ विज्ञान पर निर्भरता है। विशेष रूप से सटीक और प्राकृतिक (भौतिकी, गणित, रसायन विज्ञान, आदि) पर, भौतिकवादियों के कई प्रस्तावों की तार्किक अस्थिरता।

भौतिकवाद का कमजोर पक्ष चेतना के सार का एक अपर्याप्त विवरण है, आसपास की दुनिया की घटनाओं की उपस्थिति जो भौतिकवादियों के दृष्टिकोण से अकथनीय हैं।

दर्शन का मुख्य प्रश्न (जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना) वास्तव में मौजूद नहीं है, क्योंकि पदार्थ और चेतना एक दूसरे के पूरक हैं और हमेशा मौजूद हैं। आस्तिकता- दर्शन में एक प्रवृत्ति, जिसके अनुयायी (मुख्य रूप से 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्ध) ने ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता दी, जिन्होंने अपनी राय में, एक बार दुनिया को बनाने के बाद, अब इसके आगे के विकास में भाग नहीं लिया और लोगों के जीवन और कार्यों को प्रभावित नहीं करता (अर्थात, उन्होंने ईश्वर को मान्यता दी,) व्यावहारिक रूप से कोई "शक्तियां" नहीं हैं, जो केवल एक नैतिक प्रतीक के रूप में सेवा करें)। देवता भी पदार्थ को आध्यात्मिक मानते थे और पदार्थ और आत्मा (चेतना) का विरोध नहीं करते थे।

2. दर्शन का मुख्य प्रश्न

दर्शन के मुख्य प्रश्न का पहला पक्ष। आदर्शवाद और भौतिकवाद।

दर्शन के मूल प्रश्न के दो पहलू हैं। एफ। एंगेल्स द्वारा दी गई परिभाषा के अर्थ और अर्थ को अधिक गहराई से समझने के लिए, उनमें से प्रत्येक पर विस्तार से चर्चा की जानी चाहिए। चेतना, विचार के मामले के संबंध पर चिंतन करते हुए, हमें पूछने का अधिकार है: क्या है प्राथमिक, अर्थात समय से पहले - भौतिक दुनिया, हमारे आसपास की वस्तुएं या सोच और चेतना? यह, वास्तव में, दर्शन के मौलिक प्रश्न का पहला पक्ष है। हमारा जीवन अनुभव बताता है कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में इस प्रश्न का उत्तर देना काफी सरल है। इसलिए, चंद्रमा चंद्रमा की अवधारणा (विचार) से बहुत पहले मौजूद था और चंद्रमा की काव्यात्मक छवियां दिखाई दीं। नतीजतन, भौतिक वस्तु - चंद्रमा ने अपनी वैज्ञानिक या काव्य छवि, अर्थात्, विचार, चंद्रमा की अवधारणा से पहले। इसके विपरीत, सोवियत चंद्र रोवर चंद्रमा पर उतरने से पहले, डिजाइनरों, अन्वेषकों, वैज्ञानिकों और इंजीनियरों को जेट इंजन, एक उड़ान नियंत्रण प्रणाली आदि के विचार को विकसित और विकसित करना चाहिए था, इसके बाद ही कुछ तकनीकी उपकरणों में इस विचार को मूर्त रूप दिया गया था, चाँद के लिए उड़ान भरने में सक्षम था। यहां, डिजाइन और वैज्ञानिक विचार ने प्रक्षेपण यान और एक स्वचालित चंद्र प्रयोगशाला के रूप में भौतिक वस्तुओं के निर्माण से पहले की। यदि यह केवल ऐसे मामलों के बारे में था, तो दर्शन के मौलिक प्रश्न के पहले पक्ष का समाधान एक काफी सरल मामला होगा। हालांकि, दर्शन इतने सरल मामलों को नहीं मानता है, लेकिन एक व्यक्ति को दुनिया के लिए एक दृष्टिकोण के रूप में देखता है। इसलिए, दर्शन के मुख्य प्रश्न के पहले पक्ष को सही ढंग से समझना आसान नहीं है। अनिवार्य रूप से, यहां यह पता लगाना आवश्यक है कि ब्रह्मांड के संपूर्ण ऐतिहासिक विकास के पैमाने पर पूर्ववर्ती और निर्धारण क्या है - चेतना या भौतिक दुनिया - और जो किसी भी रूप में मानव गतिविधि में निर्धारित कर रहा है - चेतना या भौतिक दुनिया। केवल इस ढांचे के भीतर ही यह प्रश्न समझ में आता है। दार्शनिकों ने इसका उत्तर कैसे दिया, इसके आधार पर, वे दो बड़े शिविरों या दिशाओं में गिर गए: भौतिकवाद, आदर्शवाद... भौतिकवादी इस बात पर जोर देते हैं कि पदार्थ प्राथमिक और निर्धारक है, और चेतना द्वितीयक, निर्धारक है। आदर्शवादी विचार, चेतना को प्राचीन, प्राथमिक और पदार्थ को गौण मानते हैं।

एक निश्चित दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में आदर्शवाद दो मुख्य प्रवृत्तियों में विभाजित होता है। उनमें से पहला प्राथमिक एक निश्चित विचार, विचार या चेतना के रूप में पहचानता है, जो कि पदार्थ और मनुष्य के उद्भव से पहले शाश्वत रूप से मौजूद है। यह करंट कहा जाता है उद्देश्य आदर्शवाद... दूसरा वर्तमान, बुलाया व्यक्तिपरक आदर्शवादव्यक्तिगत मानव चेतना के अस्तित्व को पहचानता है, अर्थात, किसी दिए गए विषय की चेतना। भौतिक दुनिया के बाकी हिस्सों को केवल अस्तित्वहीन, प्रतीत होता है।

दर्शन के इतिहास में, ऐसे विचारक भी थे जिन्होंने एक मध्यवर्ती, समझौता स्थिति लेने की कोशिश की। उन्होंने मान्यता दी, जैसा कि यह था, समानता, स्वतंत्रता, और दो विश्व सिद्धांतों की समानता: पदार्थ और चेतना। ऐसे विचारकों को द्वैतवादी कहा जाता है (लाट से। द्वैत - द्वैत)। द्वैतवाद का कोई स्वतंत्र अर्थ नहीं था और विज्ञान के विकास पर इसका बहुत प्रभाव नहीं था, क्योंकि इसके सबसे बड़े और सबसे लगातार प्रतिनिधि जल्द ही या बाद में या तो आदर्शवाद की स्थिति में या भौतिकवाद की स्थिति में चले गए।

रोजमर्रा की जिंदगी में, लोगों के भारी बहुमत सहज, बेहोश भौतिकवादी हैं। इसलिए, एक चिंतित सवाल अक्सर उठता है: कोई भी सामान्य रूप से आदर्शवाद कैसे आ सकता है, इस विचार के लिए कि विचार, विचार और चेतना उनके विकास में भौतिक दुनिया से पहले और सभी मानव गतिविधि का निर्धारण करते हैं? हालांकि, आदर्शवाद के अस्तित्व में कुछ भी आश्चर्यजनक नहीं है। इसका स्वरूप सामाजिक और ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण है। प्राचीन काल में जो पहली दार्शनिक शिक्षाएँ उत्पन्न हुईं, वे ऐसी परिस्थितियों में बनीं जब धर्म का प्रभाव अभी भी बहुत मजबूत था। अधिकांश धार्मिक शिक्षाओं के अनुसार, आधुनिक और प्राचीन, दुनिया भगवान या देवताओं द्वारा बनाई गई थी - सारहीन, अलौकिक और सर्वशक्तिमान प्राणी। इन विचारों का दुनिया की एक धार्मिक-आदर्शवादी व्याख्या को अपनाने वाले कई दार्शनिक शिक्षाओं पर एक निश्चित प्रभाव पड़ा है।

आदर्शवाद आज भी क्यों बना हुआ है, जब विज्ञान और प्रौद्योगिकी का विकास भौतिकवाद की शुद्धता की कई निर्विवाद पुष्टि प्रदान करता है? तथ्य यह है कि आदर्शवाद की जड़ें सामाजिक सोच की स्थितियों में ही मानव सोच में हैं। भविष्य में, हम इन जड़ों पर अधिक विस्तार से विचार करेंगे। दर्शन के इतिहास के एक अध्ययन से पता चलता है कि आदर्शवादी और भौतिकवादी विचारों का पालन करने वाले विचारक एक या दूसरे सामाजिक समूह, स्ट्रेटम या क्लास से संबंधित थे। उनके सामाजिक, सामाजिक लक्ष्यों, ऐतिहासिक स्थिति, साथ ही साथ जिस संस्कृति में वे रहते थे, और उनके दार्शनिक विचारों के बीच, एक कम या ज्यादा निश्चित संबंध हमेशा पाया जाता है। हालांकि, इसे बहुत सरल रूप से नहीं समझा जाना चाहिए और यह सोचना चाहिए कि आदर्शवाद या भौतिकवाद का पालन विशिष्ट रूप से विचारक की उत्पत्ति या सामाजिक स्थिति से निर्धारित होता है। कुछ की निर्भरता, उदाहरण के लिए, आदर्शवादी, प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में दी गई सामाजिक परिस्थितियों, लक्ष्यों और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परिस्थितियों पर विचार, बहुत विशिष्ट ऐतिहासिक विश्लेषण के आधार पर पता लगाया जाना चाहिए और समझाया जाना चाहिए।

इसलिए, आधुनिक भौतिकवादी केवल आदर्शवाद को खारिज नहीं कर सकते हैं और इसके तर्कों को कुछ महत्वहीन के रूप में अस्वीकार कर सकते हैं। उन्हें आधुनिक विज्ञान और सामाजिक-राजनीतिक प्रथा की तमाम उपलब्धियों के आधार पर, उन्हें असहमति साबित करनी होगी, अपनी असंगतता साबित करनी होगी और उनका तर्क के साथ विरोध करना होगा। तभी भौतिकवादी दर्शन के लाभ निर्विवाद होंगे।

दर्शन के मूल प्रश्न का दूसरा पक्ष

सोच के संबंध को ध्यान में रखते हुए, होश में आने के संबंध में, हम यह सवाल पूछ सकते हैं कि क्या हमारी सोच हमारे आस-पास की दुनिया को सही ढंग से पहचानने में सक्षम है या नहीं, क्या हम अपने आस-पास की घटनाओं और प्रक्रियाओं के बारे में सही अवधारणाएं बना सकते हैं, चाहे हम उनके बारे में सही ढंग से बोल और निर्णय कर सकें, और सफलतापूर्वक उनके निर्णयों और बयानों के आधार पर कार्य करते हैं। प्रश्न है क्या दुनिया जानने योग्य है और अगर यह जानने योग्य है, तो कोई व्यक्ति किस हद तक, सही ढंग से, या कम से कम लगभग सही ढंग से, पहचान सकता है, समझ सकता है और उसके आसपास की वास्तविकता का पता लगा सकता है, और दर्शन के मुख्य प्रश्न का दूसरा पक्ष है।

दुनिया की जानकारी के सवाल को हल करने में इन या उन दार्शनिकों द्वारा ली गई स्थिति के आधार पर, उन्हें दो दिशाओं में विभाजित किया गया था। पहले समूह में दुनिया के संज्ञानात्मकता के समर्थक (भौतिकवादी और उद्देश्य आदर्शवादियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा) शामिल हैं। दूसरे के लिए - दुनिया की ज्ञानशीलता के विरोधी, जो मानते हैं कि दुनिया पूरी तरह से या आंशिक रूप से अनजानी है (ये एक नियम के रूप में, व्यक्तिपरक आदर्शवादी हैं)। दुनिया की जानकारी के विरोधियों को आमतौर पर अज्ञेयवाद कहा जाता है (ग्रीक एग्नोस्टोस से - अनजाने)। यह समझना आसान है कि दुनिया की संज्ञानात्मकता और हमारे ज्ञान की शुद्धता को सत्यापित करने के तरीकों का सवाल आधुनिक परिस्थितियों में सबसे महत्वपूर्ण है। अपनी स्थिति की शुद्धता के बारे में आश्वस्त होने के लिए, हमें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि दुनिया संज्ञानात्मक है, कि हमारी विश्वदृष्टि और विचारधारा दुनिया के बारे में सही नज़रिया देती है, वर्तमान घटनाओं का सही मूल्यांकन करती है। इसलिए, अज्ञेयवाद न केवल विज्ञान की नींव रखता है, बल्कि वैज्ञानिक विश्वदृष्टि और प्रगतिशील विचारधारा की नींव भी रखता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि आधुनिक समाज के प्रगतिशील वर्गों के विरोधियों द्वारा इस्तेमाल किए गए वैचारिक संघर्ष में अज्ञेयवाद एक हथियार है। दुनिया की पहचान से इनकार करके, अज्ञेयवाद हमें दुनिया में सही अभिविन्यास से वंचित करता है। इसके समर्थक अपने विचारों का बचाव करने के लिए परिष्कृत चालाक तरीके अपनाते हैं। उनके खिलाफ लड़ाई आधुनिक दार्शनिक भौतिकवाद के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है।

3. ब्रह्मांड में मनुष्य। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर की मुख्य श्रेणियां

कई पीढ़ियों के लोग खुद से सवाल पूछते हैं: कौन व्यक्ति है - प्रकृति का गुलाम, उसका स्वतंत्र या प्यारा बच्चा? सार्वभौमिक व्यवस्था की बेलगाम आशावाद, जहां आदमी मुख्य, सम्मानजनक स्थान पर कब्जा कर लेता है, को निराशावादी बेघर और बेघर होने के विचार से बदल दिया गया था। इस अवसर पर "ह्यूमर स्पिरिट के इतिहास में," बुबेर ने नोट किया, "मैं बसने और बेघर होने की अवधि के बीच अंतर करता हूं। भलाई के युग में, एक व्यक्ति घर पर यूनिवर्स में रहता है, घर से बेघर होने के युग में - एक जंगली क्षेत्र में, जहां आपको एक तम्बू खूंटी नहीं मिल सकती है। "

अंततः, इस प्रश्न के उत्तर की खोज ने लौकिक घर के एक सामान्य विचार के गठन का नेतृत्व किया, जिसे बाद में दुनिया की तस्वीर कहा गया। दुनिया की तस्वीर एक व्यक्ति को दुनिया में निकटता की भावना हासिल करने में मदद करती है, उसके जीवन को अधिक सार्थक बनाती है। "... एक व्यक्ति अपने आप को दुनिया की एक सरल और स्पष्ट तस्वीर बनाने के लिए कुछ पर्याप्त तरीके से तलाश करता है ... यह वही है जो कलाकार, कवि, दार्शनिक और प्राकृतिक वैज्ञानिक, प्रत्येक अपने तरीके से करता है। एक व्यक्ति अपने आध्यात्मिक जीवन के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को इस तस्वीर और उसके डिजाइन में स्थानांतरित करता है ताकि उसे शांति और विश्वास मिल सके। "

समय के साथ, दुनिया की तस्वीर बदलती है, हर रोज, धार्मिक, दार्शनिक और सौंदर्य चेतना के विचारों से पूरक। दुनिया की एक पॉलीफोनिक छवि दिखाई देती है और प्रत्येक व्यक्ति इस मोज़ेक में देखने की कोशिश करता है कि मौलिक सार्वभौमिक छवि जो उसकी भावना की आवश्यकताओं के अनुरूप अधिक है। आस्तिक के लिए, दुनिया दैवीय सद्भाव का अवतार है, वैज्ञानिक के लिए - दार्शनिक के लिए तार्किक रूप से परस्पर संबंधित कानूनों की एक प्रणाली - प्राथमिक। इसके आधार पर, हम दुनिया की धार्मिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक तस्वीर का विश्लेषण करेंगे।

4. दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर

दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर दुनिया के सामान्य गुणों और कानूनों के बारे में विचारों का एक अभिन्न प्रणाली है, जो मूल प्राकृतिक विज्ञान अवधारणाओं और सिद्धांतों के सामान्यीकरण और संश्लेषण के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है। इसकी संरचना में, दो मुख्य घटकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: वैचारिक और कामुक। वैचारिक घटक का प्रतिनिधित्व दार्शनिक श्रेणियों (पदार्थ, गति, स्थान, समय, आदि), सिद्धांतों (दुनिया की प्रणालीगत एकता, सार्वभौमिक अंतर्संबंध और घटना की अन्योन्याश्रय), सामान्य वैज्ञानिक अवधारणाओं और कानूनों (संरक्षण और ऊर्जा के परिवर्तन) द्वारा किया जाता है। दुनिया के वैज्ञानिक चित्र का कामुक घटक प्रकृति के दृश्य प्रतिनिधित्व का एक समूह है (परमाणु के ग्रहों का मॉडल, एक विस्तार क्षेत्र के रूप में मेगालिक की छवि)।

पूर्व-वैज्ञानिक और अवैज्ञानिक से दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर के बीच मुख्य अंतर यह है कि यह एक निश्चित मौलिक वैज्ञानिक सिद्धांत के आधार पर बनाया गया है जो इसके औचित्य के रूप में कार्य करता है।

दुनिया के पहले चित्र प्राचीन दर्शन के ढांचे के भीतर रखे गए थे और एक प्राकृतिक दार्शनिक प्रकृति के थे। 16 वीं - 17 वीं शताब्दी में आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान के उद्भव के युग में ही दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर बनने लगती है। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर की सामान्य प्रणाली में, परिभाषित करने का क्षण ज्ञान के क्षेत्र की तस्वीर है जो एक प्रमुख स्थान पर है। इसलिए, उदाहरण के लिए, 17 वीं -19 वीं शताब्दियों की दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर शास्त्रीय यांत्रिकी, और आधुनिक एक - क्वांटम यांत्रिकी पर, साथ ही सापेक्षता के सिद्धांत के आधार पर बनाई गई थी। आइए इन तस्वीरों में से प्रत्येक पर एक नज़र डालें।

दुनिया के वैज्ञानिक-यांत्रिक दृष्टिकोण के तत्वों का निर्माण उभरते हुए उद्योग और उभरते पूंजीपति वर्ग की तर्कसंगत-आलोचनात्मक चेतना के आधार पर किया गया था, जिनकी व्यावहारिकता परमानंद छवियों और विचारों से संतुष्ट नहीं हो सकती थी। दोनों लियोनार्डो के काम और गैलीलियो के काम समय की आवश्यकताओं से बह गए। औद्योगिक अभ्यास के लिए, अंतरिक्ष में निकायों के सांख्यिकीय और यांत्रिक आंदोलन के प्रश्न रुचि के थे।

एक तर्कसंगत रूप से समझी जाने वाली प्रकृति का विचार धीरे-धीरे खत्म हो गया। यांत्रिकी, खगोल विज्ञान, गणित अन्य विज्ञानों के नेता बन गए, और दुनिया पर उनका दृष्टिकोण प्रभावी हो गया। इस स्थिति के अनुसार, दुनिया की संरचना की व्याख्या करने के लिए, स्पष्ट रूप से और नेत्रहीन रूप से इसकी कल्पना करना। इस स्पष्टीकरण - इसकी स्पष्टता - ने सामान्य सिद्धांतों से अध्ययन के तहत प्रक्रिया की तार्किक व्युत्पत्ति और एक प्रयोग में इस प्रक्रिया के प्रदर्शन दोनों को निर्धारित किया। "दुनिया तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित है" - इसका मतलब है कि इसे तार्किक रूप से जुड़े और गणितीय रूप से वर्णित घटक तत्वों में विश्लेषण के माध्यम से विघटित किया जा सकता है। अंग्रेजी के दार्शनिक हॉब्स ने किसी भी प्रक्रिया को उचित, समाज की तुलना में समझदारी से बनाए गए तंत्र के रूप में समझने की कोशिश की। स्पिनोजा ने यूक्लिड की ज्यामिति के तरीके से खुद को पदार्थ - प्रकृति - को मजबूर कर दिया। डेसकार्ट मशीन-प्रोग्राम के रूप में जीवन प्रक्रियाओं का विश्लेषण करता है। और फ्रांसीसी भौतिकवादी ला मेट्ट्री ने घोषणा की कि आदमी एक मशीन है।

17 वीं शताब्दी के अंत तक। गणितीय विज्ञान के यांत्रिकी के आधार पर दुनिया के मौलिक गुणों की व्याख्या करने के लिए एक व्यापक वैज्ञानिक कार्यक्रम के निर्माण के लिए एक सैद्धांतिक आधार तैयार किया गया था। इसकी अंतिम और पर्याप्त प्रस्तुति न्यूटन द्वारा दी गई थी। द्रव्यमान के मापन की सामान्य इकाई को विभिन्न क्षेत्रों में, स्थलीय और खगोलीय, सभी निकायों की विशेषता के रूप में समझा जाता था। बल को शरीर के आंदोलन पर इसके प्रभाव के आधार पर निर्धारित किया गया था। एक शरीर के आकार की अवधारणा ने सरल गुणात्मक कानूनों की खोज का नेतृत्व किया।

पूरे आधुनिक युग में न्यूटन की अवधारणा को असाधारण रूप से अच्छी तरह से परखा गया है। उनकी पहली जीत गुरुत्वाकर्षण का नियम था। धीरे-धीरे, ऐसी सफलताओं के संचय ने खगोल विज्ञान, भौतिकी और इंजीनियरिंग के विकास को सुनिश्चित किया। भौतिक दुनिया की एक समग्र छवि बनाई गई थी, जिससे आप व्यक्तिगत घटनाओं के सबसे छोटे तत्वों की गणना कर सकते हैं। इसके बाद, सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं की यंत्रवत व्याख्या अंततः विज्ञान के प्रतिमान के रूप में स्थापित हुई और यह एक प्रकार की बौद्धिक शक्ति का प्रतीक था।

अंतरिक्ष को एक विशालकाय मशीन के रूप में देखा जाने लगा। एक बार गति में सेट होने पर, "दुनिया का तंत्र" प्रकृति के शाश्वत नियमों के अनुसार कार्य करता है, एक घड़ी की तरह जो घाव हो गया है और गति में डाल दिया गया है।

दो शताब्दियों के लिए, अधिकांश वैज्ञानिक, यांत्रिकी के कानूनों की खोज के क्षेत्र में कारण द्वारा प्राप्त लगभग अविश्वसनीय सफलता से चकित थे, जो दुनिया के एक यंत्रवत चित्र के आदर्श से प्रेरित थे। न केवल भौतिक विज्ञानी इसमें विकसित पद्धति को अपना रहे हैं, बल्कि रसायनज्ञ और जीवविज्ञानी दोनों इसे निर्देशित करने का प्रयास कर रहे हैं। सबसे जटिल सामाजिक घटनाएं एक ही शैली में व्याख्या की जाती हैं। महान फ्रांसीसी क्रांति के नारे - स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व - की एक सैद्धांतिक नींव के रूप में अवधारणा थी, जिसके अनुसार, समाज, सिद्धांत रूप में, स्पष्ट रूप से कार्य भी कर सकता है, एक अच्छी तरह से तेल वाली मशीन की तरह, आपको इसे उचित सिद्धांतों के साथ लाने की आवश्यकता है जो मानव प्रकृति के अनुरूप हैं।

दुनिया की एक क्वांटम-सापेक्षतावादी तस्वीर के लिए एक यांत्रिकी से संक्रमण भौतिकी के ऑन्कोलॉजिकल सिद्धांतों की शैली में बदलाव (परमाणु की अविभाज्यता की अवधारणा को तोड़ना, पूर्ण स्थान और समय के अस्तित्व, भौतिक प्रक्रियाओं की कठोर कार्यशीलता) के साथ था। यांत्रिकी के नियम प्राथमिक कणों और मेगवर्ल्ड के स्तर पर एक व्याख्यात्मक सिद्धांत के रूप में काम नहीं कर सके। इसके अलावा, दुनिया की यांत्रिकी तस्वीर के ढांचे के भीतर, समय में भौतिक प्रणालियों की अपरिहार्यता के सिद्धांत को पोस्ट करना, गुणात्मक रूप से नई प्रणालियों के उद्भव की व्याख्या करना व्यावहारिक रूप से असंभव था। इसने अनिवार्य रूप से तंत्र के प्रतिमान को छोड़ने और वास्तविकता की एक अलग वैज्ञानिक छवि विकसित करने के विचार को जन्म दिया।

दुनिया की संरचना के बारे में आधुनिक वैज्ञानिक विचारों के केंद्र में इसके जटिल प्रणालीगत संगठन का विचार है। संगठन की सामान्य विशेषताओं की उपस्थिति आपको विभिन्न वस्तुओं को विभिन्न प्रणालियों के वर्गों में संयोजित करने की अनुमति देती है। इन वर्गों को अक्सर पदार्थ के संगठन के स्तर या पदार्थ के प्रकार के रूप में संदर्भित किया जाता है। सभी प्रकार के मामले आनुवंशिक रूप से संबंधित हैं, अर्थात्। उनमें से प्रत्येक दूसरे से विकसित होता है। मुख्य प्रकार की बातचीत का आधुनिक भौतिकी विश्व संगठन के सभी संरचनात्मक स्तरों की एकता का अद्भुत प्रमाण प्रदान करता है। इसलिए यह पता चला है कि कमजोर और मजबूत इंटरैक्शन की वास्तविक एकता ऊर्जा पर ही प्रकट हो सकती है जो आधुनिक दुनिया में मौजूद नहीं है और बिग बैंग के बाद केवल मेटागलिक के विकास के पहले सेकंड में महसूस किया जा सकता है। दूसरी ओर, हम पाते हैं कि दुनिया के स्थूल गुण जो हम देखते हैं (आकाशगंगाओं, सितारों, ग्रहों की प्रणाली, पृथ्वी पर जीवन) की मौजूदगी के कारण प्राथमिक कणों की विभिन्न संपत्तियों और मुख्य प्रकार के मौलिक कानूनों की विशेषता वाले स्थिरांक की एक छोटी संख्या है। उदाहरण के लिए, यदि किसी इलेक्ट्रॉन का द्रव्यमान उसके मूल्य से तीन से चार गुना अधिक होता है, तो एक तटस्थ हाइड्रोजन परमाणु के जीवनकाल की गणना कई दिनों में की जाएगी। और यह इस तथ्य को जन्म देता है कि आकाशगंगा और सितारों में मुख्य रूप से न्यूट्रॉन और उनके आधुनिक रूप में परमाणुओं और अणुओं की विविधता शामिल होती है। ब्रह्माण्ड की आधुनिक संरचना भी बहुत कठोर रूप से उस मूल्य से निर्धारित होती है जो न्यूट्रॉन और प्रोटॉन के द्रव्यमान में अंतर को व्यक्त करता है। यह अंतर बहुत छोटा है और प्रोटॉन द्रव्यमान का केवल एक हजारवां हिस्सा है। हालांकि, अगर यह तीन गुना बड़ा होता, तो नाभिकीय संश्लेषण ब्रह्मांड में नहीं हो सकता था और इसमें कोई जटिल तत्व नहीं होंगे, और जीवन शायद ही पैदा हो सकता है।

इस परिस्थिति ने आधुनिक विज्ञान को तथाकथित मानवशास्त्रीय सिद्धांत तैयार करने की अनुमति दी, जो दुनिया को समझाने और दुनिया की एक आधुनिक तस्वीर बनाने के लिए एक काफी विश्वसनीय सिद्धांत बन जाता है जो मूल्य मूल्यांकन के साथ दृष्टि की निष्पक्षता को जोड़ सकता है।

यह हमें ब्रह्मांड के विकास के विचार के बहुत करीब लाता है। यह विचार पूरी तरह से XX सदी के मध्य में महसूस किया गया था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह न्यूटोनियन भौतिकी की बहुत भावना के लिए विदेशी है, जो इसकी तार्किक संरचना में बनने की भौतिकी से अधिक भौतिकी है।

भौतिक ब्रह्माण्ड विज्ञान के विकास के वर्तमान चरण में, ब्रह्मांड के एक बड़े पैमाने पर संरचना के गठन के परिदृश्य को फिर से संगठित करने का कार्य शुरू से ही वर्तमान दिन तक आता है। दूसरे शब्दों में, इसमें न केवल आकाशगंगाओं के उद्भव और विकास की तस्वीर शामिल होनी चाहिए, बल्कि सितारों, ग्रहों और जैविक जीवन भी शामिल होना चाहिए।

पूर्ण ब्रह्मांड सिद्धांत का कालानुक्रमिक ढांचा क्या है? कॉस्मोलॉजिस्ट आमतौर पर कॉस्मिक पदार्थ के विकास को "बिग बैंग" के क्षण से वर्तमान समय में चार अवधियों में विभाजित करते हैं, जिसे पारंपरिक रूप से "प्लैंक", "क्वांटम", "हैड्रोनिक" और "साधारण" कहा जाता है। इनमें से प्रत्येक अवधियों में ब्रह्माण्ड संबंधी समय के पैमाने के भौतिक, महत्वपूर्ण अंशों को शामिल किया गया है, जो कि परिमाण के बीस आदेशों के अनुसार भिन्न हैं: 1) शून्य से (समय "बिग बैंग" के क्षण से संबंधित) 10-43 सेकंड तक "प्लैंक" अवधि लेता है; 2) 10 -43 से 10 -23 सेकंड तक - "क्वांटम"; 3) 10 -23 से 10 -3 सेकंड - "हैड्रोनिक"; 4) 10 -3 से 10 17 सेकंड तक - "सामान्य"। अंतिम कालानुक्रमिक रेखा वर्तमान को भविष्य से अलग करती है।

ब्रह्मांड के जीवन के 10 -43 सेकंड में, इसका घनत्व 1094 ग्राम / सेमी 3 के बराबर था, और इसकी त्रिज्या लगभग 10 -33 सेमी थी। ब्रह्मांडीय पदार्थ के विकास के प्रक्षेपवक्र में अगला नोडल बिंदु 10 -36 सेकंड द्वारा नामित किया गया है। इन दो गणितीय मात्राओं के बीच की अंतरिक्ष-समय की दूरी वास्तव में सार्वभौमिक महत्व की सूक्ष्म-भौतिक घटनाओं से भरी हुई है। इस अवधि के दौरान पदार्थ का घनत्व कम हो जाता है, जबकि वैक्यूम का घनत्व अपरिवर्तित रहता है। इससे "बिग बैंग" के बाद पहले से ही भौतिक स्थिति में 10 -35 सेकंड में भारी बदलाव आया। वैक्यूम के घनत्व की तुलना पहले की जाती है, और फिर, ब्रह्मांडीय समय के कुछ क्षणों के बाद, यह पदार्थ के घनत्व से अधिक हो जाता है। फिर निर्वात का गुरुत्वाकर्षण प्रभाव स्वयं महसूस करता है - इसकी प्रतिकारक ताकतें सामान्य पदार्थ के गुरुत्वाकर्षण बलों पर प्रबल होती हैं। ब्रह्माण्ड का तेजी से विस्तार होना शुरू हो जाता है और एक सेकंड के केवल 10 -32 अंशों में ही बड़े पैमाने पर आयाम पहुँचते हैं, कई परिमाण ब्रह्माण्ड के वर्तमान में देखे गए हिस्से के आकार से बड़े हैं। हालांकि, यह ब्रह्माण्ड संबंधी प्रक्रिया समय और स्थान में सीमित है। ब्रह्माण्ड, किसी भी विस्तारकारी गैस की तरह, पहले जल्दी से ठंडा हो जाता है और "बिग बैंग" के बाद पहले से ही 10 -33 सेकंड के क्षेत्र में जोरदार सुपरकूल हो जाता है। इस ब्रह्मांडीय शीतलन के परिणामस्वरूप, ब्रह्मांड विकास के एक चरण से दूसरे चरण में चला जाता है। अधिक सटीक होने के लिए, हम पहले प्रकार के एक चरण संक्रमण के बारे में बात कर रहे हैं - ब्रह्मांडीय पदार्थ की आंतरिक संरचना में अचानक परिवर्तन और इसके साथ जुड़े सभी विशेषताओं और गुणों।

इस ब्रह्मांडीय चरण संक्रमण के अंतिम चरण में, वैक्यूम का संपूर्ण ऊर्जा आरक्षित सामान्य पदार्थ की थर्मल ऊर्जा में परिवर्तित हो जाता है, और परिणामस्वरूप, सार्वभौमिक प्लाज्मा फिर से अपने मूल तापमान पर गर्म हो जाता है। ब्रह्मांड के विकास के इस स्तर पर, ब्रह्मांडीय पदार्थ, मुख्य रूप से विकिरण क्वांटा से मिलकर, एक सामान्य धीमी गति से चलता है। युवा ब्रह्माण्ड के विकास की लौकिक तस्वीर में सबसे असामान्य बात यह है कि इसके कुछ राज्यों की तीव्र परिवर्तन की मूलभूत संभावना है, साथ ही ब्रह्मांडीय पदार्थ की भौतिक संरचना में गहरा गुणात्मक परिवर्तन भी है। ब्रह्मांड के सुदूर अतीत में नई भौतिक अवधारणाओं के प्रिज्म को देखते हुए, वैज्ञानिकों ने पाया कि ब्रह्मांडीय पदार्थ गुणात्मक रूप से विभिन्न चरणों में हो सकते हैं, जिसमें इसके गुण काफी भिन्न थे। उदाहरण के लिए, एक और एक ही कण एक चरण में द्रव्यमान और दूसरे में द्रव्यमान रहित हो सकते हैं।

हाल ही में, कई वैज्ञानिकों ने दुनिया का एक वैक्यूम मॉडल तैयार किया है, जिसके आधार पर एक वैक्यूम कई दुनिया पैदा कर सकता है। एक दृश्य छवि के रूप में, आप एक उबलते हुए वैक्यूम की तस्वीर का उपयोग कर सकते हैं, जिसकी सतह पर भौतिक यूनिवर्स के "बुलबुले" दिखाई देते हैं, जिनमें से एक में आप और मैं रहते हैं। यह समानांतर दुनिया की बहुलता की संभावना को स्वीकार करता है।

हालांकि, ब्रह्मांड के विकास के चरणों में लौटते हुए, आइए हम प्राथमिक कणों (हीलियम -4 और ड्यूटेरियम) से हल्के परमाणु नाभिक के गठन की नियमितता पर ध्यान दें। फिर एक प्लाज्मा बनता है, जिसमें फोटॉन, न्यूट्रॉन और डिस्चार्ज आयनित गैस की थोड़ी मात्रा होती है। अगले चरण की शुरुआत के साथ, परमाणु दिखाई देते हैं, और अंतिम चरण में, विश्वविद्यालय के एक बड़े पैमाने पर संरचना का गठन होता है। यह अंतरिक्ष के इतिहास में इस अवधि के दौरान था कि प्राथमिक का क्रमिक रूप से मोटा होना और बाद में परिवर्तन, फिर भी आकाशगंगाओं और उनके समूहों में गर्म मामला होता है।

इस सार्वभौमिक प्रक्रिया के ब्रह्मांडीय तंत्र को अभी तक स्पष्ट नहीं किया गया है, लेकिन अब वैज्ञानिकों ने रासायनिक तत्वों और पदार्थों के गठन के प्राकृतिक तरीकों को समझने में महत्वपूर्ण प्रगति की है। हमारे लिए यह जरूरी है कि हम किसी और चीज पर जोर दें। विकास का विचार आधुनिक खगोल भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान के मांस और रक्त में प्रवेश कर गया है। विकास का सिद्धांत इन विज्ञानों में आधुनिक शैली की सोच का एक अभिन्न अंग बन गया है - नवीनतम प्राकृतिक विज्ञान की अग्रणी शाखाएं, जो महान वैचारिक महत्व रखती हैं। यह खगोल भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान का डेटा है जिसने हाल के वर्षों में ब्रह्मांड के विकासवादी स्वरूप को साबित किया है। मामलों की आधुनिक स्थिति उस विचार के लिए सबसे पर्याप्त है जो हेराक्लीटस पर वापस जाती है, फिर कांत द्वारा पुनर्जीवित, ब्रह्मांड की परिवर्तनशीलता के बारे में समग्र रूप से। यह एक महत्वपूर्ण पारिभाषिक शब्दावली का उल्लेख करता है, जिस पर हमेशा ध्यान नहीं दिया जाता है। तीन शब्द "संपूर्ण ब्रह्मांड", "संपूर्ण रूप में ब्रह्मांड" और "संपूर्ण रूप में ब्रह्मांड" तार्किक रूप से समतुल्य नहीं हैं। पहला यूनिवर्स के सभी हिस्सों को बिना पूरी परवाह किए नामित करता है। भागों के संबंध में दूसरा संपूर्ण है। तीसरा ब्रह्मांड के सभी हिस्सों को उनके आंतरिक संबंध में संपूर्ण है। ब्रह्मांड के विकास के बारे में बोलते हुए, हमारा मतलब है ब्रह्मांड का संपूर्ण रूप से उपयोग करना। ब्रह्माण्ड के संरचनात्मक संगठन के सभी स्तर और स्वयं एक पूरे के रूप में ब्रह्माण्ड इसी विकासवादी प्रक्रियाओं में शामिल हैं, जो, इसके अलावा, आनुवंशिक रूप से और कार्यात्मक रूप से संबंधित और अन्योन्याश्रित हैं। और यह ब्रह्माण्ड के वैश्विक विकासवाद के विचार के लिए धन्यवाद है कि यह कार्य प्रणाली और विकास के सामान्य नियमों द्वारा एक साथ वेल्डेड सिस्टम की एक उच्च संगठित प्रणाली के रूप में प्रकट होता है।

दुनिया के बारे में आधुनिक वैज्ञानिक विचार दुनिया की एक नई धारणा बनाते हैं, जिसे ब्रह्मांडवाद कहा जाता है। यह मानवता को प्राकृतिक विकास में एक प्राकृतिक कदम के रूप में मानता है, प्रकृति के रचनात्मक बलों के एक प्रकार के क्रिस्टलीकरण के रूप में, जैसे कि किसी व्यक्ति के व्यक्ति को अपने अंतरतम रहस्यों को समझने का अवसर प्रदान करने की अनुमति देता है। इस तरह के विचार का मनोचिकित्सा कार्य स्पष्ट है। ब्रह्मांड के विकास में एक प्राकृतिक कड़ी के रूप में मनुष्य का विचार दुनिया में जड़ें जमाए जाने की समस्या को दूर करता है। लोगों की आध्यात्मिक शक्तियों को न केवल आकाशगंगाओं के रसातल में खोए हुए ग्रह पर परिस्थितियों के एक यादृच्छिक सामंजस्य के उत्पाद के रूप में देखा जाने लगा है, बल्कि आवश्यक रूप से छिपी हुई तंत्र की अभिव्यक्ति के रूप में, जो सांसारिक सभ्यता को गति प्रदान करती है, लौकिक और शाश्वत, सापेक्ष और निरपेक्ष, सांसारिक और स्वर्गीय रूप से समेटती है।

यदि आप मानव विचार के इतिहास को करीब से देखते हैं, तो आप देख सकते हैं कि यह ब्रह्मांडवाद के विचारों का ठीक-ठीक समावेश था, ब्रह्मांड के विकास के संदर्भ में मानवता का समावेश जिसने आध्यात्मिक संस्कृति के वास्तविक तंत्रिका का गठन किया। इस मामले में, नामों की सूची V.I. Vernadsky, Teilhard de Chardin, K. Tsiolkovsky, N. Fedorov और इस सिद्धांत के अन्य मान्यता प्राप्त रक्षकों तक सीमित नहीं हो सकती है। प्लेटो और मध्ययुगीन मनीषियों, जीवनवाद और पंथवाद की अवधारणाओं को शामिल करना वैध है, डेसकार्टेस के "जन्मजात विचार" और ए बर्गसन की "जीवन धारा"। समकालीनों से, कोई एन.एन. मोइसेव द्वारा प्रस्तावित सार्वभौमिक विकासवाद की अवधारणा का उल्लेख कर सकता है। केंद्रीय विचारों में से एक इस प्रकार है। प्राकृतिक विकास की प्रक्रिया में, सुपरसिस्टम "यूनिवर्स" एक व्यक्ति की मदद से प्राप्त करता है, न केवल खुद को जानने की क्षमता, बल्कि इस तरह से अपने विकास को निर्देशित करने या संभावित अस्थिर कारकों को कमजोर करने के लिए भी। यह विचार निरंतर और व्यापक रूप से नए वैज्ञानिक अनुशासन के अनुरूप विकसित किया गया है - synergetics, या जटिल और हाइपर-कॉम्प्लेक्स सिस्टम के आत्म-विकास का सिद्धांत, जिसमें महत्वपूर्ण वैचारिक और पद्धतिगत क्षमता है।

इस तरह की समस्याएं, जो दुनिया की संबंधित तस्वीरों की सीमाओं के भीतर हल होती हैं, "शाश्वत" हैं, क्योंकि वे सभी समय के लिए उपयुक्त अंतिम उत्तर को स्वीकार नहीं करते हैं। मानवता हमेशा अंतरदेशीय विस्तार की रहस्यमय चुप्पी को सुनने के लिए और आत्मा में अपने सिर के ऊपर तारों वाले आकाश के रचनात्मक समझ की अकथनीय आकर्षण को सुनने के लिए बर्बाद होती है।

5. फसलों के प्रकार। जन और कुलीन समाज

संस्कृतियों की टाइपोलॉजी कई मानदंडों पर आधारित है। उनमें से कई हो सकते हैं, उदाहरण के लिए: धर्म (धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष संस्कृतियों) के साथ संबंध; क्षेत्रीय सांस्कृतिक संबद्धता (पूर्व और पश्चिम, भूमध्य, लैटिन अमेरिकी की संस्कृतियां); क्षेत्रीय और जातीय विशिष्टता (रूसी, फ्रांसीसी); एक ऐतिहासिक प्रकार के समाज (एक पारंपरिक, औद्योगिक, पोस्ट-औद्योगिक समाज की संस्कृति) से संबंधित; आर्थिक संरचना (शिकारी और इकट्ठा करने वालों, बागवानों, किसानों, देहाती, औद्योगिक संस्कृति), आदि की संस्कृति।

जब वे कलात्मक, आर्थिक या राजनीतिक संस्कृतियों के बारे में बात करते हैं, तो विशेषज्ञ उन्हें समाज की संस्कृति की किस्मों या समाज की संस्कृति के क्षेत्र कहते हैं। आइए संस्कृति की मुख्य किस्मों (क्षेत्रों) पर विचार करें।

संस्कृति का प्रकार केवल एक सामंजस्यपूर्ण और पूर्ण रूप में होगा जब हम खुद को मापदंड, या वर्गीकरण की नींव डालते हैं। चूंकि सांस्कृतिक अध्ययनों में इस बात पर कोई सहमति नहीं है कि प्रजातियों, रूपों, प्रकारों, संस्कृति की शाखाओं के रूप में क्या विचार किया जाए, निम्नलिखित वैचारिक योजना को विकल्पों में से एक के रूप में प्रस्तावित किया जा सकता है।

संस्कृति की शाखाओं को मानव व्यवहार के मानदंडों, नियमों और मॉडलों के ऐसे सेट कहा जाना चाहिए जो पूरे के भीतर एक अपेक्षाकृत बंद क्षेत्र का गठन करते हैं। लोगों की आर्थिक, राजनीतिक, पेशेवर और अन्य प्रकार की गतिविधियाँ उन्हें संस्कृति की स्वतंत्र शाखाओं में अंतर करने का कारण देती हैं। इस प्रकार, राजनीतिक, पेशेवर या शैक्षणिक संस्कृति संस्कृति की एक शाखा है, जैसे उद्योग में मोटर वाहन उद्योग, मशीन टूल्स, भारी और हल्के उद्योग, रासायनिक उद्योग, आदि जैसी शाखाएं हैं।

संस्कृति के प्रकारों को मानव व्यवहार के मानदंडों, नियमों और मॉडलों के ऐसे सेट कहा जाना चाहिए जो अपेक्षाकृत बंद क्षेत्रों का गठन करते हैं, लेकिन एक पूरे के हिस्से नहीं हैं। उदाहरण के लिए, चीनी या रूसी संस्कृति एक ऐसी मूल और आत्मनिर्भर घटना है जो वास्तव में मौजूदा पूरे से संबंधित नहीं है। उनके संबंध में, एक पूरी की भूमिका केवल सभी मानव जाति की संस्कृति द्वारा निभाई जा सकती है, लेकिन यह वास्तविक घटना की तुलना में अधिक रूपक है, क्योंकि हम मानव जाति की संस्कृति के बगल में अन्य जीवित प्राणियों की संस्कृति को नहीं रख सकते हैं और इसके साथ तुलना कर सकते हैं।

इस प्रकार, हमें किसी भी राष्ट्रीय या जातीय संस्कृति को सांस्कृतिक प्रकार के रूप में वर्गीकृत करना चाहिए। "प्रकार" शब्द से पता चलता है कि राष्ट्रीय संस्कृतियां - रूसी, फ्रांसीसी या चीनी - हम उनमें विशिष्ट विशेषताएं खोज सकते हैं और पा सकते हैं। संस्कृति के प्रकारों में न केवल क्षेत्रीय और जातीय गठन शामिल हैं, बल्कि ऐतिहासिक और आर्थिक भी शामिल हैं। ऐसे मामले में, लैटिन अमेरिकी संस्कृति, पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसायटी की संस्कृति, या शिकारी और इकट्ठा करने वालों की संस्कृति को सांस्कृतिक प्रकार होना चाहिए।

संस्कृति के रूप मानव व्यवहार के नियमों, मानदंडों और मॉडल के ऐसे सेटों को संदर्भित करते हैं जिन्हें पूरी तरह से स्वायत्त संस्थाएं नहीं माना जा सकता है; वे भी एक पूरे का हिस्सा नहीं हैं। उच्च या कुलीन संस्कृति, लोक संस्कृति और लोकप्रिय संस्कृति को संस्कृति के रूप कहा जाता है क्योंकि वे कलात्मक सामग्री को व्यक्त करने के एक विशेष तरीके का प्रतिनिधित्व करते हैं। उच्च, लोक और जन संस्कृति कला, लेखक, दर्शक, दर्शकों को कलात्मक विचारों को व्यक्त करने और प्रदर्शन कौशल के स्तर के काम के तकनीकों और दृश्य साधनों के एक सेट में भिन्न होती है।

संस्कृति के प्रकार से, हम नियमों, मानदंडों और व्यवहार के पैटर्न के ऐसे सेटों को कहेंगे जो एक अधिक सामान्य संस्कृति की किस्में हैं। उदाहरण के लिए, एक उपसंस्कृति एक प्रमुख (राष्ट्रीय) संस्कृति है जो एक बड़े सामाजिक समूह से संबंधित है और इसकी मौलिकता से प्रतिष्ठित है। उदाहरण के लिए, युवा उपसंस्कृति 13 से 19 वर्ष की आयु के लोगों के समूह द्वारा बनाई गई थी। उन्हें किशोर भी कहा जाता है। युवा उपसंस्कृति राष्ट्रीय एक से अलगाव में मौजूद नहीं है, यह लगातार बातचीत करता है और इसके द्वारा पोषित होता है। काउंटरकल्चर के लिए भी यही कहा जा सकता है। इस नाम को एक विशेष उपसंस्कृति कहा जाता है, प्रमुख संस्कृति के संबंध में विरोधी। हम मुख्य प्रकार की संस्कृति का उल्लेख करेंगे:

क) प्रमुख (राष्ट्रीय) संस्कृति, उपसंस्कृति और प्रतिसंस्कृति;

6) ग्रामीण और शहरी संस्कृति;

ग) हर रोज और विशेष संस्कृति।

विशेष बातचीत की आवश्यकता है आध्यात्मिक तथा सामग्री संस्कृति। इन्हें शाखाओं, रूपों, प्रकारों या प्रकारों की संस्कृति के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, क्योंकि ये घटनाएं अलग-अलग डिग्री, सभी चार वर्गीकरण सुविधाओं के साथ जोड़ती हैं। आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति, संयुक्त, या जटिल, संरचनाओं पर विचार करना अधिक सही है जो सामान्य वैचारिक योजना से अलग हैं। उन्हें क्रॉस-कटिंग घटना कहा जा सकता है जो उद्योगों, प्रकारों, रूपों, और संस्कृति के प्रकारों की अनुमति देता है। आध्यात्मिक संस्कृति की एक किस्म कलात्मक है, और विभिन्न प्रकार की सामग्री - भौतिक संस्कृति। हम अपने बारे में उनके बारे में बात करेंगे।

6. जन और कुलीन संस्कृति

जन संस्कृति एक ऐसी घटना है जो वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति, संचार और प्रजनन प्रणाली के विकास और सूचना विनिमय और अंतरिक्ष के वैश्वीकरण के संबंध में विविध और विषम सांस्कृतिक घटनाओं को शामिल करती है। जन संस्कृति की मुख्य विशेषताएं हैं, सबसे पहले, सांस्कृतिक नमूनों का बड़े पैमाने पर उत्पादन, और दूसरी बात, उनका सामूहिक उपभोग। लोकप्रिय संस्कृति आंतरिक रूप से विरोधाभासी है। एक परिपक्व बाजार अर्थव्यवस्था में, एक तरफ, एक उपभोक्ता उत्पाद, और दूसरी ओर, सांस्कृतिक मूल्यों के रूप में बड़े पैमाने पर संस्कृति समारोह की कलाकृतियों। एक कमोडिटी के रूप में, उन्हें बेचा जाना चाहिए और एक लाभ बनाना चाहिए, इसलिए उनमें से कई अशिष्ट जरूरतों और मिथोलोगेम बनाते हैं, अविकसित स्वाद लेते हैं, और व्यक्तित्व के मानकीकरण और एकीकरण में योगदान करते हैं। इसी समय, जन संस्कृति को समाज के लोकतंत्रीकरण के व्यापक रूप से संतोषजनक रूप में देखा जाता है, व्यापक जनसमूह के सांस्कृतिक स्तर को ऊपर उठाने का एक साधन, विश्व की उत्कृष्ट कृतियों से परिचित होने और मानवता और उसकी समस्याओं के साथ संबंध का एहसास करने का अवसर।

लोगों के महत्वपूर्ण द्रव्यमानों की सामाजिक और मनोवैज्ञानिक अपेक्षाओं को वास्तविक रूप देने और उन पर बल देने से, जन संस्कृति भावनात्मक विश्राम और क्षतिपूर्ति, संचार, अवकाश, मनोरंजन और खेल के लिए उनकी आवश्यकताओं को पूरा करती है। उत्पादन के प्रवाह चरित्र और उत्पादों के मानकीकरण के साथ उपसंस्कृति (उम्र, पेशेवर, जातीय, आदि) के गठन के साथ उनकी विशेषता और विशेष रूप से बड़े पैमाने पर संस्कृति के नमूने बनाए गए हैं। यह एक विशेष प्रकार का उद्योग है जिसमें तीव्र प्रतिस्पर्धा होती है, जिसमें स्वयं के निर्माता, निर्देशक, प्रबंधक, विपणन, विज्ञापन और मीडिया पेशेवर आदि होते हैं। उपभोग के सामान्य मानकों पर स्थापना, फैशन पर अनुकरण, सुझाव और संक्रमण के अपने कानूनों के साथ, क्षणिक सफलता और सनसनीखेजवाद को जन संस्कृति के मिथक-निर्माण तंत्र द्वारा पूरित किया जाता है, जो पिछली और आधुनिक संस्कृति के लगभग सभी प्रमुख प्रतीकों को फिर से तैयार करता है।

लोकप्रिय संस्कृति 20 वीं शताब्दी की घटना है, लेकिन इसकी जड़ें पहले के चरणों में पाई जाती हैं - लोकप्रिय प्रिंट, डिटिज, टैब्लॉयड प्रेस, कैरिकेचर। सामग्री के संदर्भ में, यह बहुत विविध है - आदिम किटक (कॉमिक्स, "सोप ओपेरा", "चोर गाने", इलेक्ट्रॉनिक रचनाएं, सड़क उपन्यास, "पीला प्रेस") से लेकर जटिल समृद्ध रूपों (कुछ प्रकार के रॉक संगीत, "बौद्धिक जासूस", पॉप तक) कला) और अशिष्ट और परिष्कृत, आदिम और मूल, आक्रामक और भावुक के बीच संतुलन।

एक विशेष प्रकार की जन संस्कृति अधिनायकवादी समाजों की संस्कृति है, जिसमें राज्य सांस्कृतिक-रचनात्मक कार्य प्रदान करते हैं और उन्हें राजनीतिक और वैचारिक कार्यों के लिए अधीनस्थ करते हैं, जो सभी के लिए अनिवार्य हैं, और व्यवहारिक रूढ़िवादिता के लिए अनिवार्य हैं।

अभिजात वर्ग संस्कृति - कला, साहित्य, फैशन के साथ-साथ व्यक्तिगत उत्पादन और उपभोग, विलासिता की वस्तुओं के क्षेत्र में निर्मित विशिष्ट रूपों का एक सेट, इस उम्मीद के साथ निर्मित कि वे एक विशेष डिजिटल संवेदनशीलता और भौतिक साधनों वाले लोगों के केवल एक छोटे समूह द्वारा मांग और समझ में आएंगे। , इसलिए समाज का "कुलीन" कहा जाता है। कुलीन संस्कृति से संबंधित मुख्य विचारों को ए। शोपेनहावर और एफ। नीत्शे के कार्यों में और XX सदी में तैयार किया गया था। O. Spengler, H. Ortega y Gasset, T. Adorno, G. Marcuse द्वारा विकसित। अभिजात वर्ग संस्कृति को उनके द्वारा चयनित natures के लिए एक अवसर के रूप में जाना जाता है, जिन्होंने एक दूसरे के साथ अपनी एकता का एहसास किया है, अनाकार भीड़, "द्रव्यमान" और इस प्रकार संस्कृति में "मालिश" प्रवृत्तियों का विरोध करने के लिए। हालांकि, कुलीन संस्कृति की कलाकृतियों को समझने की पर्याप्तता का आकलन करने के लिए स्पष्ट मानदंडों की कमी के कारण, "कुलीन" और "जनता" के बीच अंतर करना असंभव हो जाता है। एक नियम के रूप में, जिसे "कुलीन संस्कृति" का नाम प्राप्त हुआ, वह केवल कुछ सामाजिक समूहों के आध्यात्मिक और सौंदर्यपूर्ण आत्म-पुष्टि के अस्थायी और क्षणिक रूप में बदल गई, जिसे जल्दी से अनावश्यक रूप से खारिज कर दिया गया, साथ ही यह समाज के अपेक्षाकृत विस्तृत परतों से विकास की वस्तु में बदल गया। सहित, उनके सांस्कृतिक स्तर की वृद्धि के कारण।

इस प्रकार, जन और कुलीन संस्कृतियों में स्पष्ट रूप से परिभाषित सीमाएं नहीं हैं, वे एक पूरे के हिस्से हैं - एक एकल सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया।

ग्रन्थसूची

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: प्राथमिक क्या है, दूसरा संज्ञानात्मक क्या है ..., लेकिन लंबाई में परिवर्तन के आधार पर परिवर्तन उसे दलों और एक ही समय में हम हमेशा कम प्रस्तुत करना ...

1. मुख्य प्रशन दर्शन (2)

   धोखा पत्रक \u003e\u003e दर्शन

   ... एक प्रश्न हमेशा था और रहता है सवाल मानव चेतना के संबंध के बारे में उसे जा रहा है, सवाल ... अनुभूति: दूसरे का संबंध पक्ष मुख्य सवाल दर्शन - क्या दुनिया संज्ञानात्मक है ... उनमें से हम भेद कर सकते हैं दो मुख्य किस्मों। मंच के सिद्धांत ...

2. मुख्य सवाल दर्शन (2)

   परीक्षा \u003e\u003e दर्शनशास्त्र

   1895) तथाकथित "तैयार करने के लिए मुख्य सवाल दर्शन "जिसमें बाहर खड़ा है दो दलों... पहले एक चिंता ... एक व्यक्ति? "अनिवार्य रूप से है?" मुख्य एक प्रश्न दर्शन "... के साथ आदमी उसे देखने का बिंदु दो अलग-अलग है ...

संक्षेप में दर्शन के बारे में: संक्षेप में दर्शन के बारे में सबसे महत्वपूर्ण और बुनियादी
दर्शन का मुख्य प्रश्न: अस्तित्व और चेतना

दर्शन की मुख्य, बुनियादी, समस्या, अस्तित्व के प्रति सोच, प्रकृति के प्रति चेतना, पदार्थ के प्रति चेतना के संबंध का प्रश्न है। इस मामले में "अस्तित्व" - "प्रकृति" - "पदार्थ" और "आत्मा" - "सोच" - "चेतना" का पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जाता है।

मौजूदा दुनिया में दो समूह हैं, दो वर्ग की घटनाएं: भौतिक घटनाएं, अर्थात, चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से विद्यमान, और आध्यात्मिक घटनाएं (आदर्श, चेतना में मौजूद)।

"दर्शन का मौलिक प्रश्न" शब्द एफ। एंगेल्स द्वारा 1886 में उनके काम में पेश किया गया था "लुडविग फेउरबैक और द एंड ऑफ क्लासिकल जर्मन फिलॉसफी।" कुछ विचारक दर्शन के मुख्य प्रश्न के महत्व को नकारते हैं, इसे दूर की कौड़ी मानते हैं, संज्ञानात्मक अर्थ और महत्व से रहित हैं। लेकिन एक और बात भी स्पष्ट है: सामग्री और आदर्श के विरोध को अनदेखा करना असंभव है। जाहिर है, वस्तु के बारे में विचार और विचार की वस्तु एक ही चीज नहीं है।

प्लेटो ने उन लोगों को पहले ही नोट कर लिया, जिन्होंने प्राथमिक के लिए विचार लिया, और जिन्होंने प्राथमिक के लिए चीजों की दुनिया को लिया।

एफ। शीलिंग ने उद्देश्य, वास्तविक, दुनिया के बीच के संबंध के बारे में बात की, जो "चेतना के दूसरी तरफ" और "आदर्श दुनिया" है, जो "चेतना के इस तरफ" है।

इस मुद्दे का महत्व इस तथ्य में निहित है कि दुनिया के बारे में और इसमें किसी व्यक्ति के स्थान के बारे में अभिन्न ज्ञान का निर्माण इसके विश्वसनीय समाधान पर निर्भर करता है, और यह दर्शन का मुख्य कार्य है।

पदार्थ और चेतना (आत्मा) दो अविभाज्य हैं और एक ही समय में होने के विपरीत लक्षण हैं। इस संबंध में, दर्शन के मुख्य मुद्दे के दो पक्ष हैं - ontological और महामारी विज्ञान।

दर्शन के मुख्य प्रश्न का ontological (अस्तित्वगत) पक्ष समस्या के सूत्रीकरण और समाधान में निहित है: जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना?

मुख्य प्रश्न की महामारी विज्ञान (संज्ञानात्मक) पक्ष: दुनिया संज्ञानात्मक या अनजानी है, अनुभूति की प्रक्रिया में प्राथमिक क्या है?

दर्शन में ऑन्कोलॉजिकल और महामारी विज्ञान के आधार पर, मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है - क्रमशः, भौतिकवाद और आदर्शवाद, साथ ही साथ अनुभववाद और बुद्धिवाद।


दर्शन के मुख्य प्रश्न का ओटोलॉजिकल पक्ष

दर्शन के मुख्य मुद्दे के ontological (अस्तित्व) पक्ष पर विचार करते समय, निम्नलिखित क्षेत्रों को प्रतिष्ठित किया जाता है:

1. भौतिकवाद (संस्थापक डेमोक्रिटस) - दर्शन में एक प्रवृत्ति, जिसके अनुयायी मानते थे कि पदार्थ और चेतना के बीच संबंध प्राथमिक है। पदार्थ वास्तव में मौजूद है, स्वतंत्र रूप से चेतना का; एक स्वतंत्र पदार्थ है; अपने स्वयं के आंतरिक कानूनों के अनुसार विकसित होता है; चेतना (आत्मा) स्वयं को प्रतिबिंबित करने के लिए उच्च संगठित मामले की संपत्ति है; चेतना पदार्थ (होने) से निर्धारित होती है।

भौतिकवाद की एक विशेष दिशा अशिष्ट भौतिकवाद है (फोच्ट एट अल।), जिसके प्रतिनिधि पदार्थ की भूमिका को निरूपित करते हैं, भौतिक विज्ञान, गणित और रसायन विज्ञान के दृष्टिकोण से अध्ययन पदार्थ, एक तत्व के रूप में चेतना की उपेक्षा करते हैं और मामले की प्रतिक्रिया के लिए अपनी क्षमता के अनुसार।

2. आदर्शवाद दर्शन की एक दिशा है, जिसके पालनकर्ता पदार्थ और चेतना के संबंध में चेतना (विचार, आत्मा) को प्राथमिक मानते हैं।

दो दिशाएँ:

उद्देश्य आदर्शवाद (प्लेटो, लीबनीज, हेगेल, आदि): केवल विचार वास्तव में मौजूद है; "विचारों की दुनिया" मूल रूप से वर्ल्ड माइंड में मौजूद है; "विचारों की दुनिया" उद्देश्यपूर्ण रूप से हमारी चेतना के स्वतंत्र रूप से मौजूद है; "चीजों की दुनिया" केवल "विचारों की दुनिया" का अवतार है; निर्माता भगवान एक "शुद्ध विचार" को एक ठोस चीज में बदलने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है;

विषयगत आदर्शवाद (बर्कले, ह्यूम): भौतिक चीज़ों के विचार (चित्र) केवल मानव मस्तिष्क में, संवेदनात्मक संवेदनाओं के माध्यम से मौजूद हैं; व्यक्ति की चेतना के बाहर, न तो कोई विचार मौजूद है और न ही विचार।

3. द्वैतवाद (डेसकार्टेस) - दर्शन का एक कोर्स, जिसके अनुयायियों ने एक ही व्यक्ति के दो विपरीत और परस्पर पक्षों के समान अस्तित्व को मान्यता दी - पदार्थ और आत्मा। भौतिक पदार्थ भौतिक पदार्थ, विचारों से आते हैं - आध्यात्मिक से। दोनों पदार्थ एक साथ एक व्यक्ति में संयुक्त होते हैं।

4. देववाद (18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्ध) दर्शनशास्त्र में एक प्रवृत्ति है, जिसके अनुयायियों ने ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता दी है, जिसने एक बार दुनिया को बनाया, अब इसके आगे के विकास में भाग नहीं लेता है। देवता पदार्थ को आध्यात्मिक मानते थे और पदार्थ और आत्मा (चेतना) का विरोध नहीं करते थे।

दर्शन के मुख्य मुद्दे का महामारी विज्ञान पक्ष

जब दर्शन के मुख्य मुद्दे के महामारी विज्ञान (संज्ञानात्मक) पक्ष पर विचार करते हैं, तो निम्नलिखित क्षेत्रों को प्रतिष्ठित किया जाता है:

अनुभववाद (सनसनीवाद);
तर्कवाद;
irrationalism;
प्रज्ञानवाद;
अज्ञेयवाद।

1. अनुभववाद / संवेदनावाद (संस्थापक एफ। बेकन) - दर्शन की एक दिशा, जिसके प्रतिनिधियों का मानना \u200b\u200bथा कि केवल अनुभव और संवेदी संवेदनाएं ज्ञान के आधार पर झूठ हो सकती हैं।

2. तर्कवाद (संस्थापक आर। डेसकार्टेस) - दर्शन का एक कोर्स, जिसके अनुयायी मानते थे कि सच्चा (विश्वसनीय) ज्ञान केवल तर्क से सीधे प्राप्त किया जा सकता है और संवेदी अनुभव पर निर्भर नहीं करता है। सबसे पहले, वास्तव में सब कुछ में केवल संदेह है, और संदेह को सोचा जाता है, कारण की गतिविधि। दूसरे, ऐसे सत्य हैं जो स्पष्ट रूप से तर्क (एक्सिओम्स) हैं और उन्हें किसी प्रायोगिक प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, उदाहरण के लिए: "ईश्वर का अस्तित्व है," "एक वर्ग के समान कोण हैं," "संपूर्ण इसके भाग से अधिक है," आदि।

3. तर्कवाद (नीत्शे, शोपेनहावर) - एक विशेष प्रवृत्ति, जिसके अनुयायियों का मानना \u200b\u200bथा कि दुनिया अराजक है, इसका कोई आंतरिक तर्क नहीं है, और इसलिए इसे कभी भी तर्क से पहचाना नहीं जाएगा।

4. ज्ञानवाद (आमतौर पर भौतिकवादी) एक दार्शनिक प्रवृत्ति है, जिसका पालन करने वाले मानते हैं कि दुनिया संज्ञानात्मक है और अनुभूति की संभावनाएं सीमित नहीं हैं।

5. अज्ञेयवाद (ई। कांत और अन्य) - एक प्रवृत्ति जिसके प्रतिनिधि मानते हैं कि दुनिया अनजानी है, और अनुभूति की संभावनाएं मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं द्वारा सीमित हैं। मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं की संपन्नता और सीमाओं के आधार पर, ऐसी पहेलियां (विरोधाभास) हैं जो एक व्यक्ति कभी हल नहीं करेगा, उदाहरण के लिए: "भगवान मौजूद है", "भगवान मौजूद नहीं है।" हालांकि, कांट के अनुसार, यहां तक \u200b\u200bकि मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं में जो भी शामिल है, उसे कभी भी पहचाना नहीं जाएगा, क्योंकि मन केवल संवेदी संवेदनाओं में किसी चीज़ के प्रतिबिंब को पहचान सकता है, लेकिन यह किसी भी चीज़ के आंतरिक सार को कभी भी पहचान नहीं पाएगा - "अपने आप में एक बात।" .....................................

शुरुआत का प्रश्न दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक है, जिससे वास्तव में, यह विज्ञान शुरू होता है। संसार का आधार क्या है: भौतिक या आध्यात्मिक सिद्धांत? इस प्रश्न को किसी भी विकसित दार्शनिक प्रणाली द्वारा नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। पदार्थ और चेतना के बीच का संबंध एक सार्वभौमिक दार्शनिक सिद्धांत है जिसने दर्शन के मुख्य प्रश्न में अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति पाई है।

दर्शन का मुख्य प्रश्न, सोचने के संबंध का प्रश्न, पहले एफ। एंगेल्स द्वारा स्पष्ट रूप से तैयार किया गया था, जिन्होंने इसके दो पक्षों को इंगित किया था। पहला (ontological) पक्ष प्राथमिक और परिभाषित करने का प्रश्न है: दूसरे शब्दों में - प्रकृति (आत्मा) या सोच (चेतना)? सामग्री या आदर्श? दूसरी (महामारी विज्ञान) पक्ष में यह प्रश्न है कि क्या दुनिया जानने योग्य है, क्या सोच दुनिया को जानने में सक्षम है या नहीं।

हमें शास्त्रीय दर्शन के इन प्राथमिक सत्यों को याद करना होगा, क्योंकि आज कोई भी उनके बारे में न्यू फिलोसोफिकल इनसाइक्लोपीडिया या कई शब्दकोशों और विश्वविद्यालय की पाठ्यपुस्तकों में नहीं पढ़ सकता है। और ऐसे कार्यों में जो एक तरह से या दर्शन के मुख्य प्रश्न पर एक और स्पर्श करते हैं, एंगेल्स की स्थिति विकृत है, दर्शन के इतिहास में भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संघर्ष से इनकार किया जाता है और यह कहा जाता है कि प्रत्येक दर्शन का अपना "मुख्य प्रश्न" या यहां तक \u200b\u200bकि है। इस प्रकार, दर्शन का मुख्य प्रश्न गायब हो जाता है, क्योंकि यह इस विज्ञान के अन्य प्रश्नों की अनंत संख्या में घुल जाता है। जीडी लेविन कड़वाहट के साथ नोट करते हैं: “एक प्रकार का बौद्धिक कायरता रूसी दर्शन में हुए क्रांतिकारी परिवर्तनों से निकलता है। पाठ्यपुस्तकों और संदर्भ पुस्तिकाओं से चुपचाप, बिना किसी स्पष्टीकरण के, वे उन प्रावधानों को हटा देते हैं जिन्हें कभी मौलिक माना जाता था, कॉर्नरस्टोन ... दर्शन का मुख्य मुद्दा उनसे गायब हो गया है - यह "द्वंद्वात्मक" द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का "[लेविन 2004: 160]। लेविन दर्शन के बुनियादी प्रश्न को दर्शन के पाठ्यक्रम से बाहर करने के खिलाफ है। "एंगेल्स का यह उत्कृष्ट वैज्ञानिक परिणाम," वे लिखते हैं, "केवल अंत तक सोचने और आधुनिक स्तर पर तैयार किए जाने की आवश्यकता है" [आईबिड]।

वास्तव में, दर्शन, दुनिया का एक समग्र दृष्टिकोण देने के लिए प्रयास करता है, सामग्री और आध्यात्मिक के बीच संबंधों के सवाल को दरकिनार नहीं कर सकता है, और इसके ontological पक्ष के जवाब के आधार पर, दार्शनिक सिद्धांत दो मौलिक रूप से अलग-अलग स्थिति लेते हैं। दो विपरीत दिशाओं के रूप में भौतिकवाद और आदर्शवाद का अस्तित्व दर्शन के इतिहास में एक निर्विवाद तथ्य है, जो एफ एंगेल्स के निर्माण से बहुत पहले दर्ज किया गया था। उदाहरण के लिए ए। शोपेनहावर ने लिखा: "अब तक, सभी प्रणालियां या तो पदार्थ से शुरू हुईं, जिसने भौतिकवाद दिया, या आत्मा से, आत्मा से, जिसने आदर्शवाद दिया या, कम से कम, अध्यात्मवाद" [स्कोपनहेउर 2001: 55]।

समकालीन रूसी दर्शन में "मुख्य मुद्दे" की एक तर्कपूर्ण आलोचना प्रदान करने का प्रयास शिक्षाविद् टीआई ओइज़र्मन और हमारे प्रसिद्ध दार्शनिक ए एल निकिफोरोव द्वारा किया गया था। निकिफोरोव ने सही रूप से नोट किया है कि मार्क्सवादी दर्शन के एकाधिकार वर्चस्व की अवधि के दौरान, कुछ दार्शनिकों ने दर्शन के मुख्य प्रश्न को निरूपित किया, इसे लगभग एकमात्र दार्शनिक समस्या माना। उदाहरण के लिए, एवी पोटेमकिन ने लिखा: "सोचने के संबंध का प्रश्न उन कई सवालों में से एक नहीं है जो उनके साथ सम्\u200dमिलित हैं, और इस अर्थ में मुख्\u200dय प्रश्\u200dन नहीं है, बल्कि मुख्\u200dय नहीं हैं, लेकिन सभी सवालों का सार है। सभी दार्शनिक प्रश्न इसकी सीमाओं में निहित हैं ”[पोटेमकिन 1973: 130]।

पोटेमकिन, निश्चित रूप से गलत है, लेकिन इसके साथ एफ। एंगेल्स का क्या करना है? दूसरी ओर, निकिफोरोव ने एंगेल्स को इस अर्थ में सटीक रूप से व्याख्यायित किया है कि दर्शन का मूल प्रश्न "हर प्रणाली में एक केंद्रीय स्थान पर है" [निकिफोरोव 2001: 88]। लेकिन यह एंगेल्स की स्थिति का एक स्पष्ट विरूपण है। दर्शन के इतिहास में दर्शन के मुख्य प्रश्न पर विचार करते हुए, एंगेल्स कहीं नहीं कहते हैं कि यह एक केंद्रीय स्थान पर है या किसी भी दर्शन का एकमात्र प्रश्न है। वह केवल इस बात पर जोर देता है कि, उसके निर्णय के आधार पर, दार्शनिकों को भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में विभाजित किया गया है: “दार्शनिकों को इस प्रश्न का उत्तर देने के अनुसार दो बड़े शिविरों में विभाजित किया गया था। जिन लोगों ने उस आत्मा को प्रकृति से पहले अस्तित्व में बताया, और जिन्होंने, अंततः, एक तरह से या किसी अन्य, ने दुनिया के निर्माण को मान्यता दी ... आदर्शवादी शिविर का गठन किया। जो लोग प्रकृति को मुख्य सिद्धांत मानते थे वे भौतिकवाद के विभिन्न स्कूलों में शामिल हो गए। मूल भाव और आदर्शवाद के अलावा और कुछ भी नहीं है: और केवल इस अर्थ में वे यहाँ उपयोग किए जाते हैं ”[मार्क्स, एंगेल्स 1961: 283]।

निकिफोरोव का मानना \u200b\u200bहै: एंगेल्स द्वारा दिए गए सूत्रीकरण से यह इस प्रकार है कि "अपनी स्थापना की शुरुआत से ही, दर्शन को इससे निपटना चाहिए था" [निकिफोरोव 2001: 82]। लेकिन यह फिर से एंगेल्स की गलत व्याख्या है। जब एंगेल्स कहते हैं कि "सभी के महान मौलिक प्रश्न, विशेष रूप से नवीनतम, दर्शन विचार के संबंध का प्रश्न है," वह "सब कुछ" की अवधारणा का उपयोग एक विभाजक में नहीं, बल्कि एक सामूहिक अर्थ में करता है, जो कि हर व्यक्ति इसे नहीं मानता है, बहुत कम इसके विकास के प्रारंभिक चरण में। एंगेल्स ने लिखा है कि इस सवाल की जड़ें, किसी भी धर्म से कम नहीं हैं, लोगों के लिए हैवानियत के दौर के सीमित और अबोध विचारों में, "लेकिन इसे सभी तीखेपन के साथ पेश किया जा सकता है, यूरोप की आबादी के जागृत होने के बाद ही इसका सारा महत्व हासिल हो सकता है ईसाई मध्य युग के लंबे हाइबरनेशन से [मार्क्स, एंगेल्स 1961: 283]।

इस तथ्य का उल्लेख करते हुए कि दार्शनिक अवधारणाएं, जिनमें "पदार्थ" और "चेतना" शामिल हैं, विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों में एक विशिष्ट अर्थ प्राप्त करते हैं, निकिफ़ोरोव लिखते हैं: "दर्शन के" मुख्य प्रश्न "होने के लिए सोच के संबंध के प्रश्न को कॉल करते हुए, हम अनैच्छिक रूप से यह मान लेते हैं कि सभी दार्शनिक प्रणालियों में समान अर्थ रखता है। हालांकि, दार्शनिक अवधारणाओं के अर्थों में बदलाव के तथ्य से पता चलता है कि यह धारणा गलत है। [[निकिफ़ोरोव 2001: 85]। लेकिन यदि कोई ए.एल. निकिफ़ोरोव की इस थीसिस से सहमत है, जो दार्शनिक अवधारणाओं में किसी चीज़ के अस्तित्व को नकारता है, तो यह आमतौर पर अस्पष्ट होगा कि दार्शनिक एक दूसरे को कैसे समझ सकते हैं। सौभाग्य से, डेमोक्रिटस और प्लेटो से शुरू होने पर, दार्शनिकों को भौतिकवादियों और आदर्शवादियों के बीच अंतर की अच्छी समझ है।

प्रारंभ में, पदार्थ और चेतना के बीच संबंध की समस्या को विशुद्ध रूप से ऑन्कोलॉजिकल योजना में पेश किया गया था, भौतिक दुनिया की सामान्य प्रणाली में "आत्मा" के स्थान को स्पष्ट करने के संदर्भ में। लेकिन पहले से ही प्लेटो स्पष्ट रूप से दो प्रकार के दार्शनिकों के बीच अंतर करता है और इसके विपरीत होता है। पहला उपदेश यह है कि सब कुछ प्रकृति और संयोग के कारण हुआ, “वे अग्नि, जल, पृथ्वी और वायु को सभी चीजों की उत्पत्ति के रूप में देखते हैं, और इसे ही वे प्रकृति कहते हैं। वे इन मूलों से बाद में आत्मा को प्राप्त करते हैं ”[कानून 891C]। अन्य दार्शनिक यह दावा करते हैं कि "प्रकृति और प्रकृति द्वारा विद्यमान हर चीज ... कला और कारण से बाद में उत्पन्न हुई और उनके अधीन है," और यह कि "आत्मा आत्मा है, अग्नि और वायु नहीं है, क्योंकि आत्मा प्राथमिक है" [Ibid : 892 सी]। अगर कुछ भी "प्रकृति द्वारा मौजूद है", यह आत्मा है, और शरीर आत्मा के लिए माध्यमिक है। कानूनों में, प्लेटो सीधे आदर्शवाद को आस्तिकता से जोड़ता है, और भौतिकवाद को नास्तिकता के साथ।

दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न का खंडन, ए। एल। निकिफोरोव के अनुसार, इस आधार पर होता है कि माना जाता है कि प्रत्येक दार्शनिक इस बात पर विचार करने के लिए स्वतंत्र है कि वह अपने और सभी के दर्शन के लिए मुख्य प्रश्न के रूप में शोध कर रहा है। एफ बेकन के लिए, उदाहरण के लिए, मुख्य मुद्दा आविष्कार के माध्यम से प्रकृति पर शक्ति का विस्तार था, जे- जे के लिए। रूसो - सामाजिक असमानता का सवाल, के। हेल्वेटियस के लिए - खुशी प्राप्त करने के तरीकों का सवाल, आई। कैंट के लिए - आदमी के सार का सवाल, ए। कैमस के लिए - आत्महत्या की समस्या।

किसी भी दार्शनिक प्रणाली में दर्शन का मूल प्रश्न मौजूद है, यह साबित करने वाला एक तर्क यह है: “यह मायने नहीं रखता कि दार्शनिक आत्मगत समझ में नहीं आता है और इस समस्या पर विचार नहीं करता है, निष्पक्ष वह अभी भी इसे हल करता है, और उसका निर्णय - यद्यपि स्पष्ट रूप से स्वयं द्वारा व्यक्त नहीं किया गया है - इसमें एक अव्यक्त, लेकिन जो कुछ भी करता है, उसके लिए शक्तिशाली प्रभाव है। " इस तर्क पर विचार करते हुए, निकिफ़ोरोव लिखता है कि वह "उसे अपनी उद्दंडता के साथ हँसाता है" और घोषणा करता है: "यह बेहतर है कि विचारक ने खुद कहा और लिखा था" [निकिफ़ोरोव 2001: 88]। यह पता चला है कि यदि, उदाहरण के लिए, जीवीएफ जीई-जेल इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि विश्व दर्शन का विकास उसकी दार्शनिक प्रणाली के साथ समाप्त होता है, तो ऐसा है, हमें इससे सहमत होना चाहिए। या दूसरा उदाहरण। ई। माच, जैसा कि ज्ञात है, खुद को दार्शनिक नहीं मानते थे; उन्होंने लगातार दोहराया: "कोई मच दर्शन नहीं है!" फिर भी, दर्शन के इतिहास पर लगभग हर पाठ्यपुस्तक में empirio-आलोचना, अर्थात्, मच के दर्शन, एक पूरे अध्याय या कई पृष्ठों के लिए समर्पित है। इस प्रकार, दर्शन के इतिहास के तथ्यों को, जो जारी रखा जा सकता है, यह दर्शाता है कि यह हमेशा संभव है कि इस या उस विचारक के बारे में जो उसके दर्शन के बारे में कहते हैं, उस पर भरोसा करना बहुत दूर है।

AL Nikiforov का मानना \u200b\u200bहै कि "मूलभूत समस्याओं में से कोई भी" दर्शन के मुख्य प्रश्न "के रूप में कार्य कर सकता है, और उदाहरण के रूप में वह अनुभवजन्य और सैद्धांतिक के बीच संबंधों की समस्या का हवाला देता है। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि "हर दार्शनिक प्रणाली का अपना मुख्य प्रश्न (शायद कई) होता है, जिसका समाधान प्रणाली में चर्चा किए गए अन्य मुद्दों की व्याख्या और समाधान को प्रभावित करता है। और ये सवाल अनिवार्य रूप से विभिन्न प्रणालियों के लिए अलग होंगे ”(निकिफोरोव 2001: 86)। लेकिन क्या मुख्य दर्शन दिशाओं के साथ एक दर्शन के ढांचे के भीतर कुछ दार्शनिक प्रश्नों को हल करने में विभिन्न दृष्टिकोणों को बराबर करना संभव है?

शिक्षाविद् टीआई ओइज़रमैन दर्शन के मुख्य मुद्दे पर एक समान स्थिति लेते हैं। सोवियत काल में, विशेष रूप से मार्क्सवादी दर्शन के सबसे प्रसिद्ध शोधकर्ताओं और प्रचारकों में से एक होने के नाते और विशेष रूप से द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के दर्शन में, उन्होंने लिखा: “भौतिकवाद और आदर्शवाद का विरोध दार्शनिक शिक्षाओं के कट्टरपंथीकरण का मुख्य, पारस्परिक रूप से अनन्य दिशाओं में परिणाम है। इक्लेक्टिसिज्म, जो कि उनके "एकतरफा" को दूर करने के लिए दूसरों के साथ मुख्य दार्शनिक सिद्धांतों में से एक को "पूरक" करने का प्रयास है, वास्तव में असंगत का एक संयोजन है। इसलिए, उदारतावाद एक नियम के रूप में, दार्शनिक दार्शनिक सिद्धांतों के रूप में वर्णन करता है ”[ओइज़रमैन 1983 ए: 107]।

आज, टीआई ओइज़रमैन ने इसके विपरीत अपने विचारों को बदल दिया है, वह पहले से ही दर्शन के मुख्य प्रश्न से इनकार करते हैं, कई प्रश्नों के दर्शन में उपस्थिति की बात करते हैं "जिन्हें मुख्य और मौलिक कहा जाना चाहिए", और दर्शन के इतिहास में आतंकवादियों और आदर्शवादियों के बीच संघर्ष के अस्तित्व से इनकार करते हैं। भौतिकवादियों ने कहा, केवल आदर्शवादियों की आलोचना की, जबकि आदर्शवादियों ने भौतिकवादियों के प्रति अपने विचारों को मानना \u200b\u200bअनावश्यक समझा। 18 वीं सदी का फ्रांसीसी भौतिकवाद है, जो धर्म के खिलाफ निर्णायक संघर्ष करता है, और केवल शायद ही कभी आदर्शवाद के बारे में बोलता है, संक्षेप में, नकारात्मक रूप से, "वह 2005 का 38" है। "

लेकिन क्या धर्म और आदर्शवाद आध्यात्मिक और भौतिक के बीच के रिश्ते के सवाल को अलग-अलग तरीकों से हल करते हैं? और धर्म के खिलाफ लड़ाई नहीं है प्रपत्रआदर्शवाद के खिलाफ संघर्ष? एफ। एंगेल्स कहते हैं: "विचार के संबंध का प्रश्न, प्राथमिक क्या है: आत्मा या प्रकृति के बारे में, यह प्रश्न, जिसने संयोगवश, मध्ययुगीन विद्वानों में एक प्रमुख भूमिका निभाई, चर्च के बावजूद, अधिक तीव्र रूप धारण किया - भगवान द्वारा बनाया गया विश्व था। या यह सदियों से अस्तित्व में है? " [मार्क्स, एंगेल्स, खंड 21: 283]। एंगेल्स लिखते हैं कि केवल मध्ययुगीन विश्व दृष्टिकोण के पतन के युग में, दर्शन का मुख्य प्रश्न "पूरे तेज के साथ सामने आ सकता है।" और यह स्पष्ट है, उदाहरण के लिए, बिशप ब्रुमगोल, डी। बर्कले के साथ टी। होब्स के पोलीमिक्स से, नास्तिकों और भौतिकवादियों की सामूहिक छवि के रूप में "हिलास" के साथ, और पीए होलबैक - धर्मनिरपेक्ष और चर्च आदर्शवादियों के साथ। व्यक्तिपरक आदर्शवादी बर्कले को भौतिकवाद का सबसे अधिक विरोधी और आलोचक माना जाता है।

एएल निकिफोरोव की तरह टीआई ओइज़रमैन, एंगेल्स की स्थिति को बिगाड़ते हैं, उन्हें इस विचार के बारे में बताते हैं कि दर्शन का मुख्य मुद्दा एकमात्र मुद्दा है जिसे दर्शन से निपटना चाहिए। वह लिखते हैं: "तो, दर्शन के बारे में एक एकल" सभी दर्शन के उच्चतम प्रश्न "के बारे में थीसिस दर्शन के विकास से विचलित होकर एक मिथक बन गई। यह स्पष्ट है कि यदि इस सवाल ने एंगेल्स द्वारा उसे बताई गई जगह पर कब्जा कर लिया है, तो दर्शन को आगे बढ़ाने के लायक नहीं होगा, "इसलिए और अधिक क्योंकि यह" एक ऐसा सवाल है जो लंबे समय से हल किया गया है "[ओइज़र्मन 2005: 47]।

दुनिया की जानकारी के सवाल पर विचार करते हुए, ओइज़रमैन लिखते हैं कि "वह एंगेल्स के दर्शन के उच्चतम प्रश्न को क्या कहते हैं, वह दूसरी तरफ नहीं है। आखिर एंगेल्स उस पर जोर देते हैं भौतिकवादी और आदर्शवादी दोनों, एक नियम के रूप में, इस प्रश्न का सकारात्मक उत्तर दें और दुनिया की मौलिक अनुभूति को पहचानें। नतीजतन, यह सवाल किसी भी तरह से इन निर्देशों के बीच विपक्ष को व्यक्त नहीं करता है। आध्यात्मिक और भौतिक के बीच संबंध के सवाल के वैकल्पिक समाधान से दुनिया के ज्ञान (या अनजाने) के प्रस्ताव को तार्किक रूप से कम करने का प्रयास स्पष्ट रूप से अस्थिर है "[इबिद: 39]।

कोई भी इस थीसिस के साथ बहस नहीं करेगा कि दुनिया की जानकारी का सवाल सीधे तौर पर भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में दार्शनिकों के विभाजन से संबंधित नहीं है। इसके साथ, जैसा कि हम देखते हैं, एफ। एंगेल्स भी सहमत हैं। यद्यपि, कुल मिलाकर, निरंतर भौतिकवाद दुनिया की मूलभूत ज्ञानशीलता से जुड़ा हुआ है, और आदर्शवाद, इसके तार्किक अंत में लाया जाता है, अज्ञेयवाद के साथ जुड़ा हुआ है। टीआई ओइज़र्मन ने खुद एक समय में इस बारे में बहुत आश्वस्त किया था। यह केवल स्पष्ट नहीं है कि वह दर्शन के मुख्य प्रश्न को इसके पहले पक्ष से क्यों पहचानता है। आखिरकार, पहला पक्ष पदार्थ या आत्मा की प्रधानता का सवाल है, और दूसरा पक्ष दुनिया की जानने की क्षमता का सवाल है, ये दर्शन के मुख्य प्रश्न, पदार्थ और विचार के बीच संबंध के सवाल के अलग-अलग पक्ष हैं।

मार्क्सवादी दर्शन के क्लासिक्स की त्रुटियों के बारे में, टीआई ओइज़र्मन का मानना \u200b\u200bहै कि VI लेनिन से गलती हुई थी, जो मामले की एक सार्वभौमिक संपत्ति का प्रतिबिंब है, सनसनी के समान। "... यह मानना \u200b\u200bतर्कसंगत है," लेनिन ने लिखा है, "सभी मामलों में एक संपत्ति है जो अनिवार्य रूप से सनसनी के समान है, प्रतिबिंब की संपत्ति है" [लेनिन, खंड 18: 31]। लेकिन अगर हम स्वीकार करते हैं, तो भी ओझरमैन कहते हैं, यह प्रतिबिंब पदार्थ के विकास के सभी स्तरों पर होता है, "इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि सभी मामलों में सनसनी का गुण होता है। जीवन के अध्ययन से पता चलता है कि सनसनी से संबंधित ऐसी संपत्ति चिड़चिड़ापन है, जो निश्चित रूप से, अकार्बनिक प्रकृति में अंतर्निहित नहीं है ”[ओइज़र्मन 1999: 59]।

एएल निकिफोरोव भी पी। तेइलहार्ड डी चारदिन की अवधारणा के उदाहरण का उपयोग करते हुए, एक ही समस्या पर विचार करने की कोशिश कर रहे हैं कि दर्शन का मुख्य प्रश्न अभ्यास में काम नहीं करता है। वह कहते हैं कि एक वैज्ञानिक के रूप में, टेइलहार्ड डे चारडिन, आत्मा के संबंध में पदार्थ की प्रधानता को "इस अर्थ में मान्यता देते हैं कि जीवन के उद्भव और मानव मन के बाद के उद्भव का आधार भौतिक रूपों की संरचना की जटिलता है" [निकिफ़ोरोव 2001: 94]। वास्तव में, ब्रह्मांड के विकास को देखते हुए, प्राथमिक कणों से मानव समाज तक तेजी से जटिल रूपों की एक श्रृंखला से गुजरते हुए, टेइलहार्ड डे चारडिन का सुझाव है कि यहां तक \u200b\u200bकि अकार्बनिक संरचनाओं, "अगर हम बहुत नीचे से मामले पर विचार करते हैं," तो कुछ में अंतर्निहित होना चाहिए, जिसके बाद चेतना विकसित होगी। [टीहिल्ड डे चारडिन 1985: 55]। इस प्रकार, निकिफ़ोरोव ने निष्कर्ष निकाला, "तेइलहार्ड के लिए प्राथमिक - पदार्थ या चेतना का कोई सवाल नहीं है, क्योंकि इसकी सबसे प्राथमिक अभिव्यक्तियों में, पदार्थ अपने आप में बाद के मानस के भ्रूण को ले जाता है" [निकिफ़ोरो 2001: 95]। टिलहार्ड डे चारडिन की अवधारणा के बारे में तर्क देते हुए, निकिफ़ोरोव किसी भी तरह से अपनी दार्शनिक स्थिति को परिभाषित नहीं कर सकते हैं: वह कौन है - एक भौतिकवादी, आदर्शवादी या द्वैतवादी? वह लिखता है: "टिचर्ड का द्वंद्ववाद में स्थान" भौतिकवाद - आदर्शवाद "बहुत, बहुत अस्पष्ट है" [इबिड: 94]। इससे आगे बढ़ते हुए, उन्होंने "दर्शन के मौलिक प्रश्न" में विश्वास को छोड़ने का प्रस्ताव रखा, जिसके अनुसार हमें "प्रत्येक दार्शनिक को हमारे आदिम स्कीमवाद के प्रोक्रेसीन बेड में रखना चाहिए" [Ibid: 95]।

वास्तव में, यहां कोई समस्या नहीं है। भौतिकवादी दर्शन के अनुसार, सोच पदार्थ का एक जिम्मेदार गुण है, क्योंकि यह प्रतिबिंब के रूपों में से एक के रूप में कार्य करता है, इसका उच्चतम रूप है। यहां तक \u200b\u200bकि डी। डाइडरॉट का मानना \u200b\u200bथा कि इस मामले में "संवेदनशीलता" इसकी सामान्य आवश्यक संपत्ति है। उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्यों और जानवरों के मानस में अंतर उनके शारीरिक संगठन में अंतर के कारण है, लेकिन यह इस विचार का खंडन नहीं करता है कि भावना की क्षमता पदार्थ की एक सार्वभौमिक संपत्ति है [डायडरॉट 1941: 143]। आधुनिक भौतिकवाद के दृष्टिकोण से (और यहाँ लेनिन, निश्चित रूप से, सही है), हम उस मामले से बात नहीं कर सकते हैं जो कम से कम भ्रूण में है, एक प्राथमिक विचार सिद्धांत। ई। वी। इलीनकोव ने अपने काम "कोस्मोलॉजी ऑफ स्पिरिट" में लिखा है: "द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के स्वयंसिद्धों के खिलाफ अपराध किए बिना, हम कह सकते हैं कि मामला लगातार सोचने का अधिकार रखता है, लगातार खुद को सोचता है। यह, ज़ाहिर है, इसका मतलब यह नहीं है कि इसके प्रत्येक कण में, हर क्षण, यह वास्तविक तथ्य में सोचने और सोचने की क्षमता रखता है। यह समय और स्थान में एक अनंत पदार्थ के रूप में, समग्र रूप से इसके संबंध में सच है ”[Ilyenkov 1991: 415]।

सामान्य तौर पर टेइलहार्ड डे चारडिन की अवधारणा के लिए, यह वास्तव में विरोधाभासी है। जैसा कि आप जानते हैं, इस दार्शनिक ने एक विश्वदृष्टि विकसित करने का प्रयास किया जो वैज्ञानिक और धार्मिक दोनों होगा। एक वैज्ञानिक के रूप में, वह पदार्थ के लिए कुछ रचनात्मक संभावनाओं को पहचानता है, आत्मा के संबंध में पदार्थ की प्रधानता की बात करता है। यहां वह भौतिकवादी है। एक धर्मशास्त्री के रूप में, उनका मानना \u200b\u200bहै कि मामला "आत्मा" द्वारा विकास के प्रवाह में शामिल है। एक एकल ब्रह्मांडीय ऊर्जा, प्रकृति में मानसिक रूप से अस्तित्व में रखते हुए, टिलहार्ड डे चारडिन "चल रही दिव्य रचना" की अवधारणा की भौतिक दुनिया के आत्म-विकास की व्याख्या करते हैं। यहाँ वह एक आदर्शवादी है। यदि हम दर्शन के मुख्य प्रश्न को अनदेखा करते हैं, तो इस अवधारणा को समझना वास्तव में मुश्किल होगा।

दर्शन का मुख्य प्रश्न, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, निरपेक्ष नहीं हो सकता है, क्योंकि भौतिकवाद और आदर्शवाद के मूल विचारों की सामग्री एक ठोस ऐतिहासिक प्रकृति की है। भौतिकवाद और आदर्शवाद ने हमेशा दो परस्पर अभेद्य "शिविरों" का गठन नहीं किया, कुछ मुद्दों के समाधान में वे संपर्क में आए और यहां तक \u200b\u200bकि पार भी हुए। कई दार्शनिकों, उदाहरण के लिए I कांत या पी। तेहिल्ड डे चारडिन, ने भौतिकवाद के दृष्टिकोण से कुछ मुद्दों को हल किया, और दूसरों ने आदर्शवाद के दृष्टिकोण से। GVF हेगेल के उद्देश्य आदर्शवाद की शास्त्रीय प्रणाली, एफ। एंगेल्स के चरित्र-चित्रण के अनुसार, "विधि और सामग्री दोनों में, केवल भौतिकवाद को ही इसके सिर पर रखा जाता है" [मार्क्स, एंगेल्स, खंड 21: 285]।

दूसरे शब्दों में, सभी दार्शनिकों को भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में केवल एक निश्चित डिग्री के साथ विभाजित करना संभव है, क्योंकि कुछ मुद्दों को हल करने में उनके पदों का संयोग हो सकता है। फिर भी, मामले और चेतना के बीच के रिश्ते को गलती से मुख्य नहीं कहा जाता है। भौतिकवादियों और आदर्शवादियों में दार्शनिकों का विभाजन काफी वैध है, इसे दर्शन के वास्तविक इतिहास से हटाया नहीं जा सकता... यह आवश्यक है, सबसे पहले, क्योंकि दार्शनिक सिद्धांतों की बहुत प्रकृति और कई अन्य दार्शनिक समस्याओं का समाधान दर्शन के मूल प्रश्न के एक या दूसरे समाधान पर निर्भर करता है। दूसरे, दर्शन का मुख्य मुद्दा दर्शन के इतिहास में और इसके आधुनिक राज्य में विचार के स्कूलों के विकास में दार्शनिक ज्ञान, निरंतरता, समानता और अंतर की बारीकियों और संरचना को बेहतर ढंग से समझना संभव बनाता है।

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“इस समस्या का एक सकारात्मक समाधान भौतिकवाद और आदर्शवाद में मौलिक रूप से भिन्न है। भौतिकवादी ज्ञान में मानवीय चेतना में एक प्रतिबिंब देखते हैं, जो इसकी वास्तविकता से स्वतंत्र है। दूसरी ओर, आदर्शवादी, प्रतिबिंब के सिद्धांत का विरोध करते हैं, संवेदी डेटा के संयोजन के रूप में संज्ञानात्मक गतिविधि की व्याख्या करते हैं, फिर एक प्राथमिक श्रेणियों के माध्यम से अनुभूति की वस्तुओं के निर्माण के रूप में, या मौजूदा स्वयंसिद्ध या मान्यताओं से नए निष्कर्ष प्राप्त करने की विशुद्ध रूप से तार्किक प्रक्रिया के रूप में "[ओइज़र्मन 1983 बी: 468]।

दर्शनशास्त्र में मुख्य प्रश्न सोच, और सोच (चेतना) के होने के संबंध का प्रश्न है। एफ। एंगेल्स को इस प्रश्न का संस्थापक माना जाता है। इसका महत्व इस तथ्य में निहित है कि आसपास की दुनिया और उसमें किसी व्यक्ति के स्थान के बारे में समग्र ज्ञान का निर्माण उसके विश्वसनीय संकल्प पर निर्भर करता है, और यह दर्शन का मुख्य कार्य है। पदार्थ और चेतना (स्पिरिट) - दो अविभाज्य और एक ही समय में होने के विपरीत लक्षण। इस संबंध में, दर्शन के मुख्य प्रश्न के दो पक्ष हैं - ontological और महामारी विज्ञान.

सत्तामूलकदर्शन के मुख्य प्रश्न का (अस्तित्वगत) पक्ष समस्या के निरूपण और समाधान में निहित है: जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना?

महामारी विज्ञान का सार (संज्ञानात्मक) मुख्य प्रश्न का पक्ष: दुनिया संज्ञेय या अनजानी है, अनुभूति की प्रक्रिया में प्राथमिक क्या है? दर्शन में ऑन्कोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल पक्षों के आधार पर, मुख्य दिशाएं प्रतिष्ठित हैं - क्रमशः, भौतिकवाद और आदर्शवाद, साथ ही साथ अनुभववाद और बुद्धिवाद। जब ontological पर विचार करें (अस्तित्वगत) दर्शन के मुख्य मुद्दे के पक्ष को इस तरह के निर्देशों के रूप में पहचाना जा सकता है: उद्देश्य आदर्शवाद; व्यक्तिपरक आदर्शवाद; भौतिकवाद; अशिष्ट भौतिकवाद; द्वैतवाद; ज्ञानमीमांसीय (संज्ञानात्मक) पक्ष: ज्ञानवाद; अज्ञेयवाद; अनुभववाद (सनसनीखेज); तर्कवाद।

1... दर्शन के मुख्य प्रश्न के विषयगत पक्ष का प्रतिनिधित्व किसके द्वारा किया जाता है: भौतिकवाद, आदर्शवाद; द्वैतवाद। भौतिकवाद (तथाकथित "डेमोक्रिटस की लाइन") - दर्शन में एक दिशा, जिसका पालन करने वाले मानते थे कि पदार्थ और चेतना के बीच संबंध, मामला प्राथमिक है। इसलिए: बात वास्तव में मौजूद है; मामला चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है (अर्थात, यह स्वतंत्र रूप से विचारशील प्राणियों के लिए मौजूद है और कोई इसके बारे में सोचता है या नहीं); पदार्थ एक स्वतंत्र पदार्थ है - इसे किसी भी चीज में अपने अस्तित्व की आवश्यकता नहीं है, लेकिन पदार्थ मौजूद है और अपने आंतरिक कानूनों के अनुसार विकसित होता है; चेतना (आत्मा) खुद को (पदार्थ) को प्रतिबिंबित करने के लिए उच्च संगठित पदार्थ की एक संपत्ति (मोड) है, चेतना एक स्वतंत्र पदार्थ नहीं है। , पदार्थ के साथ-साथ, चेतना पदार्थ (होने) से निर्धारित होती है। ऐसे दार्शनिक भौतिकवादी दिशा के थेडेमोक्रिटस की तरह; द मिलेटस स्कूल के दार्शनिक (थेल्स, एनाक्सिमैंडर, एनाक्सीमनीज); Epicurus; सूअर का मांस; लोके; स्पिनोजा; Diderot और अन्य फ्रांसीसी भौतिकवादी; Herzen; Chernyshevsky; मार्क्स; एंगेल्स; लेनिन। भौतिकवाद की गरिमा विज्ञान पर निर्भरता है, विशेष रूप से सटीक और प्राकृतिक (भौतिक विज्ञान, गणित, रसायन विज्ञान, आदि) पर, भौतिकवादियों के कई प्रस्तावों की तार्किक उत्तेजना। भौतिकवाद का कमजोर पक्ष चेतना का सार, आसपास की दुनिया की घटनाओं की उपस्थिति, की अपर्याप्त व्याख्या है। भौतिकवादियों के दृष्टिकोण से। भौतिकवाद में, एक विशेष दिशा प्रतिष्ठित है - अशिष्ट भौतिकवाद। इसके प्रतिनिधि (Focht, Moleschott) पदार्थ की भूमिका को निरपेक्ष करते हैं, भौतिक विज्ञान, गणित और रसायन विज्ञान के दृष्टिकोण से मामले का अध्ययन करने के लिए अत्यधिक उत्सुक हैं, इसके यांत्रिक पक्ष, चेतना को एक इकाई के रूप में अनदेखा करते हैं और मामले पर प्रतिक्रिया देने की क्षमता है। आदर्शवाद ("प्लेटो की रेखा") - दर्शनशास्त्र की एक प्रवृत्ति, जिसके द्रव्य और चेतना के बीच के संबंध में चेतना (विचार, आत्मा) को प्राथमिक माना जाता है। आदर्शवाद में, दो स्वतंत्र निर्देश हैं: उद्देश्य आदर्शवाद (प्लेटो, लीबनीज, हेगेल, आदि); व्यक्तिपरक आदर्शवाद (बर्कले, ह्यूम)। उद्देश्य आदर्शवाद प्लेटो माना जाता है। उद्देश्य आदर्शवाद की अवधारणा के अनुसार: केवल विचार वास्तव में मौजूद है; विचार प्राथमिक है; सभी आसपास की वास्तविकता "विचारों की दुनिया" और "चीजों की दुनिया" में विभाजित है; "विचारों की दुनिया" (ईडोस) शुरू में वर्ल्ड माइंड (ईश्वरीय विचार, आदि) में मौजूद है; "चीजों की दुनिया" - भौतिक दुनिया का एक स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है और "विचारों की दुनिया" का अवतार है; प्रत्येक एक चीज एक विचार (ईडोस) का अवतार है एक दी गई बात (उदाहरण के लिए, एक घोड़ा सामान्य विचार के घोड़े का अवतार है, एक घर एक घर का एक विचार है, एक जहाज जहाज का एक विचार है, आदि); एक ठोस चीज़ में "शुद्ध विचार" के परिवर्तन में एक महत्वपूर्ण भूमिका ईश्वर निर्माता, व्यक्तिगत विचारों ("विचारों की दुनिया") द्वारा निभाई जाती है, उद्देश्यपूर्ण रूप से हमारी चेतना के स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।

जैसा कि वस्तुनिष्ठ आदर्शवादियों का विरोध है व्यक्तिपरक आदर्शवादी (बर्कले, ह्यूम, आदि) का मानना \u200b\u200bथा कि: सब कुछ केवल एक संज्ञानात्मक विषय (व्यक्ति) की चेतना में मौजूद है; विचार मानव मस्तिष्क में मौजूद हैं; भौतिक चीजों के चित्र (विचार) भी केवल संवेदनात्मक संवेदनाओं के माध्यम से मानव मन में मौजूद हैं; व्यक्ति की चेतना के बाहर, न तो; पदार्थ और आत्मा (विचार) मौजूद नहीं हैं। आदर्शवाद की एक कमजोर विशेषता "शुद्ध विचारों" की बहुत उपस्थिति और एक ठोस चीज (पदार्थ और विचार के उद्भव का तंत्र) में "शुद्ध विचार" के परिवर्तन की एक विश्वसनीय (तार्किक) व्याख्या का अभाव है। ध्रुवीय (प्रतिस्पर्धात्मक) दर्शन की मुख्य दिशाओं के साथ - भौतिकवाद और आदर्शवाद - मध्यवर्ती (समझौता) रुझान हैं - द्वैतवाद, देवतावाद, अद्वैतवाद, बहुलवाद।

वेदांत (ग्रीक "मोनोस" से - एक) सभी वास्तविकता के आधार पर और एक शुरुआत देखता है। अद्वैतवाद भौतिकवादी हो सकता है, जब यह पदार्थ को एक ही आधार (प्राथमिक कारण) या आदर्शवादी के रूप में देखता है, जब आत्मा (विचार, भावनाएं) ऐसे एकल आधार की घोषणा करता है। भौतिकवादी अद्वैतवाद डेमोक्रिटस, एपिकुरस, ल्यूक्रेटियस कारा का दर्शन है, जो 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों, फेउरबैक; मार्क्सवाद, प्रत्यक्षवाद। आदर्शवादी अद्वैतवाद प्लेटो, ह्यूम, हेगेल, व्लादिमीर सोलोविओव, आधुनिक नव-थिज्म और आस्तिकवाद के दर्शन में लगातार व्यक्त किया जाता है। भौतिकवादी और आदर्शवादी अद्वैतवाद दोनों है। आदर्शवादी अद्वैतवाद की सबसे सुसंगत दिशा हेगेल का दर्शन है। अद्वैतवाद संपूर्ण एकता का सिद्धांत है। Naive monism, - प्राथमिक पदार्थ जल (थेल्स) है। एक पदार्थ की मान्यता, उदाहरण के लिए: ईश्वरीय पदार्थ (अद्वैतवाद) का अद्वैतवाद; पदार्थ का अद्वैतवाद (भौतिकवाद)।

द्वैतवादएक दार्शनिक दिशा के रूप में डेसकार्टेस द्वारा स्थापित किया गया था। द्वैतवाद का सार यह है कि: दो स्वतंत्र पदार्थ हैं - पदार्थ (विस्तार की संपत्ति के साथ) और आध्यात्मिक (सोच की संपत्ति के साथ), जिसके बीच संघर्ष वह सब कुछ बनाता है जो वास्तविकता में है। इस अविभाज्य द्वंद्व में विभिन्न सिद्धांत हो सकते हैं: ईश्वर और विश्व; आत्मा और पदार्थ; अच्छा और बुरा; सफेद और काला; ईश्वर और शैतान; प्रकाश और अंधकार; यिन और यांग; नर और नारी इत्यादि। कई दार्शनिकों और दार्शनिक स्कूलों में द्वैतवाद निहित है। यह डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, कीर्केगार्ड, आधुनिक अस्तित्ववादियों के दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है ... यह प्लेटो, हेगेल, मार्क्सवाद (श्रम और पूंजी) और कई अन्य दार्शनिकों में पाया जा सकता है। द्वैतवाद साइकोफिजिकल समानता के सिद्धांत के लिए दार्शनिक आधार के रूप में कार्य करता है। देकार्त के दो पदार्थों के सिद्धांत एक-दूसरे से स्वतंत्र हैं - विस्तारित और सोच। डेसकार्टेस ने दुनिया को दो प्रकार के पदार्थों में विभाजित किया - आध्यात्मिक और भौतिक। सामग्री असीम रूप से विभाज्य है, और आध्यात्मिक अविभाज्य है। पदार्थ की विशेषताएं हैं - सोच और विस्तार, अन्य उनसे प्राप्त होते हैं। तो, छाप, कल्पना, इच्छा सोच के तरीके हैं, और आंकड़ा, स्थिति विस्तार के तरीके हैं। आध्यात्मिक पदार्थ अपने आप में ऐसे विचार होते हैं जो मूल रूप से उसमें निहित होते हैं, और अनुभव में प्राप्त नहीं होते हैं।

बहुलवाद (लैटिन "बहुवचन" से - बहुवचन, कई) - कई अंतःक्रियात्मक कारकों और सिद्धांतों की दुनिया में अस्तित्व को पहचानता है। "बहुवचन" शब्द का उपयोग आध्यात्मिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों का वर्णन करने के लिए किया जाता है। बहुलवाद एक ही समाज में राजनीतिक विचारों और पार्टियों के कई प्रकारों के लिए एक साथ मौजूद होने के अधिकार को संदर्भित करता है; अलग और यहां तक \u200b\u200bकि विरोधाभासी विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि दृष्टिकोण और इस तरह के अस्तित्व की वैधता। बहुवचन की दृष्टि से जी.निबनिज़ की पद्धति का आधार था। अंतरिक्ष और समय के विचार को स्वतंत्र सिद्धांतों के रूप में अस्वीकार करते हुए, वर्तमान के साथ-साथ और स्वतंत्र रूप से, उन्होंने अंतरिक्ष को एक दूसरे के बाहर मौजूद व्यक्तिगत निकायों की भीड़ की पारस्परिक व्यवस्था के आदेश के रूप में माना, और समय के रूप में घटना या राज्यों के क्रम एक दूसरे के साथ बारी-बारी से।

आस्तिकता - दर्शन में एक प्रवृत्ति, जिसके समर्थकों ने भगवान की उपस्थिति को मान्यता दी, जिन्होंने अपनी राय में, एक बार दुनिया का निर्माण किया, अब इसके आगे के विकास में भाग नहीं लेता है और लोगों के जीवन और कार्यों को प्रभावित नहीं करता है (अर्थात, उन्होंने भगवान को पहचाना, जिनके पास कोई "शक्तियां" नहीं हैं,) जो केवल एक नैतिक प्रतीक के रूप में काम करना चाहिए) इंग्लैंड में देवता की उत्पत्ति हुई, पूर्वज जी चेरबरी (1583-1648) थे। सामंती-विलक्षण विश्ववाद के प्रभुत्व की स्थितियों में, धर्मवाद अक्सर धर्म से छुटकारा पाने के लिए भौतिकवादियों का एक सुविधाजनक और आसान तरीका नास्तिकता का एक छिपा हुआ रूप था। देवता के प्रतिनिधि फ्रांस में थे: वोल्टेयर, रूसो, इंग्लैंड में: लोके, न्यूटन, टोलैंड, दार्शनिक-नैतिकतावादी शाफ़्ट्सबरी, रूस में: मूलीशेव, एर्टोव और अन्य। आदर्शवादियों (लीबनिज़, ह्यूम) और द्वैतवादियों ने भी देवता के "ध्वज" के तहत काम किया। वर्तमान में, देवता धर्म को सही ठहराने की इच्छा को छिपाते हैं, अर्थात् पूर्ण विपरीत।

2. महामारी विज्ञान पक्ष दर्शन के मुख्य मुद्दे का प्रतिनिधित्व किया जाता है: अनुभववाद (सनसनीखेजवाद); ज्ञानवाद, अज्ञेयवाद, तर्कवाद।

शान-संबंधी का विज्ञान (ग्रीक ग्नोस्तिकोस से - जानते हुए), एक प्राचीन द्वंद्ववाद का प्राचीन धर्मशास्त्रीय शिक्षण (1-5 शताब्दियाँ), जो ईसाई सिद्धांत के कुछ पहलुओं पर आधारित था। ज्ञानवाद के प्रतिनिधि (आमतौर पर भौतिकवादी) मानते हैं कि: दुनिया जानने योग्य है; अनुभूति की संभावनाएँ असीमित हैं।

अज्ञेयवाद (ग्रीक ágnōstos से - ज्ञान के लिए दुर्गम), एक दार्शनिक सिद्धांत, जिसके अनुसार ज्ञान के सत्य का प्रश्न अंततः हल नहीं किया जा सकता है, एक व्यक्ति के आसपास की वास्तविकता का एक उद्देश्य विशेषता प्राप्त किया जाता है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, दुनिया की निष्पक्षता को पहचानते हुए, इसकी संज्ञानात्मकता, उद्देश्य सत्य को प्राप्त करने की मानवता की क्षमता को भी पहचानता है। अज्ञेयवाद की दृष्टि से (आमतौर पर आदर्शवादी): दुनिया अनजानी है; अनुभूति की संभावनाएं मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं द्वारा सीमित हैं। "अज्ञेय" को "ज्ञान की कमी" के रूप में परिभाषित किया गया है। इस सिद्धांत के प्रतिनिधि I. कांट, ह्यूम हैं। कांट के अनुसार, मानव मन में बहुत संभावनाएं हैं, लेकिन इन संभावनाओं की अपनी सीमाएं हैं। मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं की संपन्नता और सीमाओं से आगे बढ़कर, ऐसी पहेलियां (विरोधाभास) हैं जो एक व्यक्ति कभी हल नहीं करेगा, उदाहरण के लिए: भगवान का अस्तित्व है, भगवान का अस्तित्व नहीं है।

अनुभववाद - एक दार्शनिक प्रवृत्ति, जिसके अनुसार अनुभूति केवल अनुभव और संवेदी संवेदनाओं पर आधारित हो सकती है ("विचारों में कुछ भी नहीं है) (मन में), जो अनुभव और संवेदी संवेदनाओं में पहले नहीं होता।") अनुभववाद का संस्थापक एफ बेकन है। तत्वमीमांसा में, यह दिशा बहुत विविध बिंदुओं को समाहित करती है, जो अब एक ज्ञात प्रकार के सिद्धांतवादी प्रणालियों में गुजर रही है, अब संशयवाद में बदल रही है। यह व्याख्याओं में अंतर के कारण है कि एक ही विचारक अक्सर "अनुभव" की अवधारणा को दे सकता है। शब्द के संकीर्ण अर्थ में अनुभव का अर्थ है व्यक्ति का संज्ञान। लेकिन एकवचन को समझा जा सकता है: 1) एक व्यक्तिपरक संवेदना के रूप में, अगर यह बाहरी अनुभव के बारे में है, या "एकवचन प्रतिनिधित्व" के रूप में अगर यह आंतरिक अनुभव के बारे में है; 2) एक ऐसी चीज़ की धारणा के रूप में जिसका अस्तित्व दुनिया के एक हिस्से के रूप में चेतना से स्वतंत्र है और चेतना के अलावा और एक ऐसे समय में भी मौजूद है, जब यह धारणा बाधित होती है। अनुभव की यह अलग समझ अनुभववाद के दो विशिष्ट रूपों का निर्माण करती है: आसन्न और पारलौकिक।

बुद्धिवाद का मूल विचार इस तथ्य में कि सच्चा (विश्वसनीय) ज्ञान केवल तर्क से सीधे घटाया जा सकता है और संवेदी अनुभव पर निर्भर नहीं करता है। (सबसे पहले, वास्तव में हर चीज में केवल संदेह है, और संदेह को सोचा जाता है - कारण की गतिविधि। दूसरा, ऐसे सत्य हैं जो स्पष्ट रूप से कारण (स्वयंसिद्ध) हैं और किसी भी प्रयोगात्मक प्रमाण की आवश्यकता नहीं है - "ईश्वर मौजूद है," "यू" वर्ग बराबर कोण "," पूरा अपने हिस्से से अधिक है ", आदि) इसके प्रतिनिधियों का दावा है कि उद्देश्य वास्तविकता के बारे में सही जानकारी, सत्य के बारे में सही ज्ञान व्यक्ति को इंद्रियों द्वारा नहीं, बल्कि विशेष रूप से मन द्वारा दिया जाता है। उनका तर्क है कि हमारी भावनाएं हमें धोखा देती हैं या हमें वास्तविकता के महत्वहीन पहलुओं के बारे में जानकारी देती हैं, जो कि क्षणभंगुर और एकवचन हैं। केवल बुद्धि, कारण, हमें इसकी पर्याप्त सामग्री में वास्तविकता को समझने का अवसर प्रदान करता है। उनके विचारों को प्लेटो और अरस्तू जैसे तर्कवादी दार्शनिकों द्वारा उनके कार्यों में विकसित किया गया था। लिबनीज, कांट, हेगेल, सकारात्मकता के विभिन्न स्कूल। जैसा तर्कवाद एक विशेष दिशा में खड़ा है (नीत्शे, शोपेनहावर) जो कारण के महत्व को मानते हुए, ज्ञान और व्यवहार दोनों में इस पर निर्भर होने की वैधता को नकारते हैं। तर्कवादियों ने दुनिया के रहस्योद्घाटन, वृत्ति, विश्वास, अचेतन के साथ मानव बातचीत का आधार कहा है। तर्कवादियों के अनुसार, दुनिया अराजक है, इसका कोई आंतरिक तर्क नहीं है, और इसलिए इसे कभी भी कारण नहीं माना जाएगा। नामित आधारों के अलावा, दार्शनिकता की प्रकृति को अद्वैतवाद, द्वैतवाद जैसे सिद्धांतों द्वारा मध्यस्थ किया जा सकता है। बहुलवाद। अद्वैतवाद आदर्शवादी और भौतिकवादी दोनों हो सकता है। जो लोग आदर्शवादी अद्वैतवाद का पालन करते हैं, वे भगवान या विश्व मन को मानते हैं, दुनिया एक सिद्धांत के रूप में होगी। भौतिकवादी अद्वैतवाद के अनुसार, पदार्थ सभी के अस्तित्व के रूप में कार्य करता है। अद्वैतवाद का विरोध द्वैतवाद द्वारा किया जाता है, जो चेतना (आत्मा) और पदार्थ के दो सिद्धांतों की समानता को पहचानता है।

दार्शनिक, जो देखने के सबसे विविध बिंदुओं को समान मानते हैं, उन्हें बहुलवादी कहा जाता है (लैटिन बहुवचन से - बहुवचन)। सार्वजनिक लक्ष्यों और उद्देश्यों की अनिश्चितता की स्थिति में एक उच्च दार्शनिक संस्कृति की उपस्थिति में बहुलवाद की धारणा समस्याओं की खुली चर्चा की संभावना को जन्म देती है, जो अलग-अलग वकालत करने वालों के बीच ध्रुवीकरण के लिए जमीन तैयार करती है, लेकिन सार्वजनिक जीवन के विचारों, परिकल्पनाओं और निर्माणों के क्षण में वैध। इसी समय, इस सिद्धांत का औपचारिक और सख्त उपयोग सही, वास्तविक वैज्ञानिक और गलत राय के अधिकारों में समानता का आधार बना सकता है और इस तरह सच्चाई की तलाश की प्रक्रिया के रूप में दार्शनिकता को जटिल करता है। दर्शन के प्रकार और रूपों की विविधता, आसपास की दुनिया की घटनाओं और प्रक्रियाओं को समझने के लिए विभिन्न दृष्टिकोणों के संयोजन के आधार पर बनाई गई, एक विश्वदृष्टि, पद्धतिगत और व्यावहारिक प्रकृति के कई सवालों के जवाब खोजने में मदद करती है। यह दर्शन को सामाजिक और व्यक्तिगत-व्यक्तिगत दोनों समस्याओं के समाधान के लिए उपयोगी ज्ञान की प्रणाली में बदल देता है। दर्शन द्वारा इस तरह की स्थिति का अधिग्रहण प्रत्येक शिक्षित व्यक्ति के लिए इसका अध्ययन करना आवश्यक बनाता है। जीवन में एक बौद्धिक के रूप में उसकी सफलता के लिए इसमें शामिल न होकर समस्याग्रस्त है।

दर्शन का मुख्य प्रश्न इस तरह लगता है: प्राथमिक क्या है - पदार्थ या चेतना? हम यहां आध्यात्मिक दुनिया के संबंध के बारे में बात कर रहे हैं। मार्क्सवादी दर्शन के संस्थापक में से एक के रूप में, फ्रेडरिक एंगेल्स ने बताया, सभी दार्शनिक दो बड़े समूहों में विभाजित हैं। प्रत्येक विज्ञान शिविर में दर्शन के मूल प्रश्न का उत्तर देने का अपना तरीका है।

इस बात पर निर्भर करते हुए कि क्या विचारकों को प्राथमिक माना जाता था, उन्हें आदर्शवादी या भौतिकवादी कहा जाने लगा। आदर्शवाद के प्रतिनिधियों का दावा है कि आध्यात्मिक पदार्थ भौतिक दुनिया से पहले मौजूद थे। दूसरी ओर, भौतिकवादी अपनी सभी अभिव्यक्तियों में प्रकृति को सभी का मुख्य सिद्धांत मानते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये दोनों धाराएँ नहीं हैं।

दर्शन के अस्तित्व के इतिहास में, इसका मुख्य प्रश्न कई संशोधनों से गुजरा है और विभिन्न तरीकों से तैयार किया गया था। लेकिन हर बार जब ऐसा सवाल उठाया गया था और जब इसे हल किया गया था, तो विचारकों को मजबूर किया गया था, स्वेच्छा से या अनिच्छा से, दो संभावित पक्षों में से एक का पालन करने के लिए, भले ही उन्होंने दार्शनिक द्वैतवाद की अवधारणाओं में आदर्शवादी और भौतिकवादी विचारों को समेटने की कोशिश की हो।

इसके ठोस निर्माण में, दर्शन का मुख्य प्रश्न पहले मार्क्सवादी दर्शन के प्रतिनिधियों द्वारा ही उठाया गया था। इससे पहले, कई विचारकों ने आत्मा और पदार्थ के बीच संबंधों के सवाल को अन्य तरीकों से बदलने की कोशिश की, उदाहरण के लिए, प्राकृतिक तत्वों में महारत हासिल करने की समस्या या मानव जीवन के अर्थ की खोज। केवल जर्मन दार्शनिक हेगेल और फेउरबैक मुख्य दार्शनिक समस्या की सही व्याख्या के करीब आए।

संसार की अनुभूति का प्रश्न

दर्शन का मुख्य प्रश्न एक दूसरा पक्ष है, जो शुरुआत की पहचान करने की समस्या से सीधे जुड़ा हुआ है, जो प्राथमिक है। यह अन्य पहलू आसपास की वास्तविकता को पहचानने की क्षमता के लिए विचारकों के दृष्टिकोण से जुड़ा हुआ है। इस सूत्र में, मुख्य दार्शनिक प्रश्न इस तरह से लगता है: दुनिया के बारे में किसी व्यक्ति के विचार इस दुनिया से कैसे संबंधित हैं? सोच सही ढंग से वास्तविकता को प्रतिबिंबित कर सकती है?

जो लोग दुनिया की जानकारी को मौलिक रूप से अस्वीकार करते हैं, उन्हें दर्शनशास्त्र में अज्ञेयवाद कहा जाता है। भौतिकतावादियों और आदर्शवादियों, दोनों के बीच विश्व की ज्ञानशीलता के प्रश्न का सकारात्मक उत्तर पाया जा सकता है। आदर्शवाद के प्रतिनिधियों का मानना \u200b\u200bहै कि संज्ञानात्मक गतिविधि संवेदनाओं और भावनाओं के संयोजन पर आधारित है, जिसके आधार पर तार्किक निर्माण होते हैं जो मानव अनुभव की सीमाओं से परे जाते हैं। भौतिकवादी दार्शनिक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को दुनिया के बारे में ज्ञान के स्रोत के रूप में मानते हैं, जो चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है।