പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കാരവും മതവും. പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ മതം ഇന്ത്യൻ മതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ

ഹിന്ദുസ്ഥാൻ പെനിൻസുലയുടെ പ്രദേശത്ത് വ്യത്യസ്ത കാലങ്ങളിലും അതിൽ വസിച്ചിരുന്ന വിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിലും വൈവിധ്യമാർന്ന മതപരമായ ആശയങ്ങളും ആചാരങ്ങളും വികസിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ആശയങ്ങളും സമ്പ്രദായങ്ങളും വ്യക്തിഗത ഇന്ത്യൻ മതങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ചിട്ടപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്. ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നവ ഹിന്ദുമതം(വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ) ജൈനമതം, സിഖ് മതംഒപ്പം ബുദ്ധമതം.ആദ്യത്തെ മൂന്ന് ദേശീയ മതങ്ങളാണ്, അവസാനത്തേത് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ മതമാണ്. ഈ മതപാരമ്പര്യങ്ങൾക്കെല്ലാം അവരുടേതായ ചരിത്രമുണ്ട്, അവരുടെ സ്വന്തം വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, സങ്കേതങ്ങൾ, അവരുടെ സ്വന്തം ആത്മീയ നേതാക്കൾ. ഇന്ത്യൻ മതവിശ്വാസം മൊത്തത്തിൽ സഹിഷ്ണുത, നോൺ-ഡോഗ്മാറ്റിസം, വിദേശ (ഇൻക്ലൂസിവിസം) സ്വാംശീകരിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത, പരമ്പരാഗത സംസ്കാരത്തിന്റെ വിഭാഗങ്ങളിൽ പുതിയത് വിവരിക്കുക, ആത്മീയ ഉപദേശകരുടെ ഉയർന്ന അധികാരം, മറ്റ് ചില സവിശേഷതകൾ എന്നിവയാണ്.

ഹിന്ദുമതം

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ദേശീയ മതമാണ് ഹിന്ദുമതം. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ യൂറോപ്യൻ ഇൻഡോളജിസ്റ്റുകളുടെ രചനകളിലാണ് "ഹിന്ദുമതം" എന്ന പദം ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ ഹിന്ദുമതം- ഇത് പുരാതന കാലം മുതൽ ഹിന്ദുസ്ഥാനിലും ഇന്ത്യയുടെ പരമ്പരാഗത സംസ്കാരം (ഇന്നത്തെ പ്രദേശം) സ്വാധീനിച്ച പ്രദേശങ്ങളിലും നിലനിന്നിരുന്ന ആരാധനകളുടെയും വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ഒരു കൂട്ടമാണ്.

നേപ്പാൾ, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ, ശ്രീലങ്ക). ഈ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കിയ ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഋഗ്വേദ യുഗം മുതൽ ആരംഭിക്കുന്ന ഇന്തോ-ആര്യന്മാരുടെ മതപാരമ്പര്യവും ഉൾപ്പെടുന്നു. സങ്കുചിതമായ അർത്ഥത്തിൽ, വേദേതര മതപാരമ്പര്യങ്ങളും പാരമ്പര്യേതര ഇന്തോ-ആര്യൻ മതപരവും ദാർശനികവുമായ സമ്പ്രദായങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട ഇന്തോ-ആര്യന്മാരുടെ (വേദിസത്തിനും ബ്രാഹ്മണിസത്തിനും ശേഷം) മതത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ ഘട്ടമാണ് ഹിന്ദുമതം. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അനുയായികളെ ഹിന്ദുക്കൾ അല്ലെങ്കിൽ ഹിന്ദുക്കൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ തന്നെ തങ്ങളുടെ മതത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ പരമ്പരാഗതമായി "ധർമ്മം" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതേ സമയം, "ധർമ്മം" എന്നാൽ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അനുയായികൾ അവരുടെ ജീവിതരീതി അളക്കേണ്ട പൊതുവായ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും നിയമങ്ങളുടെയും ഒരു കൂട്ടം ഹിന്ദുക്കളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ മതപരമായ ഘടകമല്ല. അതിനാൽ, ഹിന്ദു "ധർമ്മം" "ഹിന്ദുമത"ത്തേക്കാൾ വളരെ വിശാലമാണ്, അത് മതപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാത്രം മനസ്സിലാക്കുന്നു, കാരണം അതിൽ മതപരവും മതേതരവുമായ ഘടകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഹിന്ദുമതത്തിൽ, ഒരൊറ്റ, വ്യക്തമായ സംഘടനാപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ ഘടനയെ ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ പ്രയാസമാണ്, അതിനാൽ ഇത് മൊസൈക്, വ്യവസ്ഥാപിതമല്ലാത്തതായി തോന്നുന്നു. അതിലെ അംഗങ്ങളെ അണിനിരത്തുന്ന ഒരു കേന്ദ്ര സാമൂഹിക സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ സഭയുടെ അഭാവം; "വിഭാഗങ്ങളും" "പാഷണ്ഡതകളും" ഇല്ല; വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ അർത്ഥം വ്യത്യസ്തമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു; സാർവത്രിക സിദ്ധാന്തങ്ങളും ആരാധനാ വസ്തുക്കളും ഇല്ല; ദൈവശാസ്‌ത്രപരമായ പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കൗൺസിലുകൾ നടത്തുന്ന രീതിയില്ല. ഹിന്ദുമതത്തെ ഏകദൈവ വിശ്വാസത്തിലോ ബഹുദൈവാരാധനയിലോ ആരോപിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഒരു പരിധിവരെ അത് രണ്ടാമത്തേതിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. ചില ഗവേഷകർ ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഒരു മതത്തെയല്ല, മറിച്ച് മതങ്ങളുടെ ഒരു സമുച്ചയത്തെയാണ് കാണുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ ഹിന്ദുമതത്തെ ഒരു തരം നാഗരികതയായി കാണുന്നു, അതിന്റെ പല ഘടകങ്ങളിൽ ഒന്ന് മതമാണ്.

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ആപേക്ഷിക ഐക്യം ഉറപ്പാക്കുന്ന നിരവധി ഘടകങ്ങളുണ്ട്. അങ്ങനെ, 1966 ലും 1995 ലും. ഇന്ത്യയുടെ പരമോന്നത നീതിപീഠം ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഏഴ് മുഖമുദ്രകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്:

• 1) വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ആരാധന - വേദങ്ങൾ;
• 2) വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണത്തിനുള്ള സഹിഷ്ണുത;
• 3) പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെയും സംരക്ഷണത്തിന്റെയും നാശത്തിന്റെയും വലിയ കാലഘട്ടങ്ങളുടെ വസ്തുത തിരിച്ചറിയൽ;
• 4) പുനർജന്മത്തിലും ആത്മാവിന്റെ മുൻ അസ്തിത്വത്തിലുമുള്ള വിശ്വാസം;
• 5) വിവിധ രീതികളിൽ ആത്മീയ വിമോചനം നേടുന്നതിനുള്ള അംഗീകാരം;
• 6) വിവിധ മതപരമായ ആചാരങ്ങളുടെ തുല്യത;
• 7) അവ്യക്തമായ ലോകവീക്ഷണ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളുടെ അഭാവം.

എന്നിരുന്നാലും, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഈ "നിയമപരമായ" രൂപകൽപ്പന അർത്ഥമാക്കുന്നത്, എല്ലാ ഹിന്ദുക്കളും, ഒരു അപവാദവുമില്ലാതെ, അത്തരം ഒരു കൂട്ടം സവിശേഷതകൾ മാത്രം തിരിച്ചറിയുന്നു എന്നാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിൽ, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വഴക്കവും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ കാഠിന്യവും വിരോധാഭാസമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പല തരത്തിൽ, ഇത് ഹിന്ദുമതത്തെ ചൈതന്യം നിലനിർത്താനും മാറുന്ന ലോകവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാനും സഹായിക്കുന്നു.

ഹിന്ദുമതത്തിന് വൈവിധ്യമാർന്ന മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് വിഷ്ണുമതം, ശൈവിസം, ശക്തിമതം എന്നിവയാണ്; അവ ഓരോന്നും പ്രത്യേക സ്കൂളുകളും ലൈനുകളും ആയി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മതപ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം കാരണം, അതിനെല്ലാം പൊതുവായ ഒരു സ്ഥാപകനില്ല. ശൈവമതത്തിന്റെ "സ്ഥാപകൻ" ശിവൻ, വിഷ്ണുമതം - വിഷ്ണു മുതലായവയായി കണക്കാക്കാം.

വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഉത്ഭവം സാധാരണയായി രണ്ട് തരം മതപാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് - വേദമതം (അത് തുടരുന്ന ബ്രാഹ്മണമതം), പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ. വൈദിക മതം,ഇന്തോ-ആര്യൻ ഗോത്രങ്ങൾ കൊണ്ടുനടന്ന ഇത്, ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഇന്ത്യയുടെ (പഞ്ചാബ്) പ്രദേശത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇ. ഇന്തോ-ആര്യന്മാരുടെ മതം അവരുടെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ (വേദങ്ങൾ) പ്രതിഫലിക്കുന്നു, അവയെ ശ്രുതി (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "കേട്ടത്"), അല്ലെങ്കിൽ "വെളിപാട്" എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഈ വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കിയ ശ്രുതി, വിശുദ്ധ സാഹിത്യത്തിന്റെ നാല് വിഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: സ്വയം ഹിറ്റുകൾ,അല്ലെങ്കിൽ "സമ്മേളനങ്ങൾ" ("ഋഗ്വേദം", "സാമവേദം", "യജുർവേദം", "അഥർവ്വവേദം"), ബ്രാഹ്മണരും ആരണ്യകങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകളും.ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, ശ്രുതി ദൈവങ്ങളാൽ അയച്ചതാണ്. വൈദിക സാഹിത്യത്തിൽ സ്മൃതി ("ഓർമ്മ") വിഭാഗത്തിന്റെ കൃതികളും ഉൾപ്പെടുന്നു, പലപ്പോഴും അറിവിന്റെ ചില വശങ്ങളുമായി (ആചാരപഠനം, സ്വരസൂചകം, പദോൽപ്പത്തി, വ്യാകരണം, അളവുകൾ, ജ്യോതിശാസ്ത്രം) ബന്ധപ്പെട്ട സൂത്രങ്ങളുടെ (ഹ്രസ്വമായ, സംക്ഷിപ്തമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ) സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. കൂടാതെ, ഇതിഹാസങ്ങൾ, പുരാണങ്ങൾ (പുരാണ കഥകൾ), ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സ്മൃതിയിൽ പെടുന്നു. വൈദിക-ബ്രാഹ്മണിസത്തിന്റെ പല കൃതികളും വികസിത ഹിന്ദുമതത്തിൽ വിശുദ്ധ പദവി നിലനിർത്തുന്നു. ലോകസാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഇതിഹാസ ശേഖരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് ഭഗവദ് ഗീത - മഹാഭാരതം പോലുള്ള ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്.

വാക്കിന്റെ ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ ഹിന്ദുമതത്തിന് മുമ്പുള്ള ഇന്തോ-ആര്യന്മാരുടെ മതം കാലക്രമത്തിൽ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടം (ഏകദേശം ബിസി 15-10 നൂറ്റാണ്ടുകൾ), അല്ലെങ്കിൽ വാക്കിന്റെ ശരിയായ അർത്ഥത്തിൽ വേദമതം, പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ എഡിറ്റ് ചെയ്ത വിശുദ്ധ സ്തുതികളുടെ ("ഋഗ്വേദം") ശേഖരത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ബി.സി ഇ. ഈ ശേഖരത്തിലെ ദേവതകളിൽ (ദേവ) ഇടിമിന്നൽ ദേവനായ ഇന്ദ്രനെ പലപ്പോഴും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു, ഉദാരമായ അനുഗ്രഹദാതാവ്, അതേ സമയം തിന്മയുടെ ശക്തികളുള്ള ഒരു ഉഗ്രനായ യോദ്ധാവ്, ഇതിന്റെ പുരാണപരമായ വ്യക്തിത്വം ഡ്രാഗൺ വൃത്രയാണ്. അതേ പേരിലുള്ള വിശുദ്ധ പാനീയത്തിന്റെ ദേവനായ സോമയും ഗണ്യമായ പ്രാധാന്യമുള്ളവയാണ്; അഗ്നിദേവൻ അഗ്നി; പ്രാപഞ്ചിക നിയമം-റിത്ത വരുണയുടെ സംരക്ഷകൻ; സൂര്യനും സവിതാറും മറ്റും. പൊതുവേ, ആദ്യകാല വൈദിക മതം പുരുഷാധിപത്യമാണ്, ചുരുക്കം ചില സ്ത്രീ ദേവതകളിൽ പ്രഭാത ദേവതയായ ഉഷസ് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. അഥർവവേദത്തിന്റെ പല മാന്ത്രിക മന്ത്രങ്ങളുടെയും ഉള്ളടക്കവും വൈദിക മതത്തിന്റെ ആദ്യ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണ്.

ഋഗ്വേദത്തിന് ഏകദേശം നൂറോ ഇരുന്നൂറോ വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട മൂന്ന് സംഹിതകളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന വൈദിക മതത്തിന്റെ അവസാന ഘട്ടം അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്ക് സുഗമമായി കടന്നുപോകുന്നു. ബ്രാഹ്മണ്യത്തിന്റെ കാലഘട്ടം(c. VIII - c. II നൂറ്റാണ്ടുകൾ BC). അതിന്റെ പേര്, ഒന്നാമതായി, സംഹിതകളെ (ബ്രാഹ്മണർ) അഭിപ്രായപ്പെടുന്ന മതഗ്രന്ഥങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, രണ്ടാമതായി, പുരോഹിതവർഗവുമായി (ബ്രാഹ്മണർ), ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ആചാരപരമായ നടപടിക്രമങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണത കാരണം അവർക്ക് വലിയ അധികാരം ലഭിച്ചത്. ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെ വികാസവും വൈദിക ദേവതകളുടെ ചിത്രങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതയും ആചാരാനുഷ്ഠാനത്തിന്റെയും പ്രതീകാത്മകതയുടെയും വിവിധ വശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പുരോഹിതരുടെ പ്രതിഫലനങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ അടിവരയിടുന്ന ഒരൊറ്റ തത്വം എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് അവരെ നയിക്കുകയും ചെയ്തു - ബ്രഹ്മം എന്ന ആശയം. . ബ്രാഹ്മണ സിദ്ധാന്തം നിഗൂഢമായ മതപരവും ദാർശനികവുമായ രചനകളിൽ വികസിക്കുന്നു - ഉപനിഷത്തുകൾ. അതേ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ ചിന്തയുടെ മറ്റ് പ്രധാന വിഭാഗങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു - ആത്മൻ (അമർത്യ ആത്മാവ്), സംസാരം (കഷ്ടതയുടെ ലോകം), കർമ്മം (ധാർമ്മിക പ്രതികാര നിയമം), മോക്ഷം (മോചനം) മുതലായവ. അത് യുഗത്തിലായിരുന്നു. പിൽക്കാല മതപരവും ദാർശനികവുമായ വിദ്യാലയങ്ങളുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ അടിത്തറയാണ് ബ്രാഹ്മണമതം.

ബ്രാഹ്മണ്യത്തിൽ, ആചാരങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ സമുച്ചയം "ഔദ്യോഗിക" (ശ്രൗത), ഗാർഹിക (ഗൃഹ്യ) എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആചാരങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ പുരാണ വിശദീകരണങ്ങൾ സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവന്മാരിൽ, സൃഷ്ടിപരമായ കോസ്മിക് എനർജിയെ വ്യക്തിപരമാക്കുകയും പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു ത്യാഗമായി കരുതുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രജാപതിയെ പ്രധാന വേഷങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ബ്രാഹ്മണമത അനുഷ്ഠാന പഠനങ്ങളിൽ ത്യാഗസങ്കൽപ്പം ഒരു സുപ്രധാനമായ ഒന്നായി മാറുന്നു, ഇത് ഒരു കോസ്മോഗോണിക് ശബ്ദം നേടുന്നു. മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിവിധ സംവിധാനങ്ങൾ (സന്ന്യാസം, യോഗ) വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നു, അവബോധത്തിന്റെ പരിവർത്തനവും പരിശീലകന്റെ ശരീരത്തിൽ പ്രത്യേക ആന്തരിക ശക്തി ശേഖരിക്കലും ലക്ഷ്യമിടുന്നു. കൂടാതെ, ബ്രാഹ്മണ്യത്തിന്റെ യുഗത്തിൽ, വർണ്ണ സമ്പ്രദായം ഒടുവിൽ രൂപം പ്രാപിക്കുകയും ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ ആരംഭം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു (താഴെ കാണുക); പ്രത്യേക രചനകളിൽ, കുറിപ്പുകളുടെ ഒരു കൂട്ടം എന്ന നിലയിൽ ധർമ്മം എന്ന ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്; നാല് തരത്തിലുള്ള പ്രായ ബാധ്യതകളുടെ സിദ്ധാന്തം രൂപപ്പെടുകയാണ്.

വൈദിക പാരമ്പര്യത്തിന് സമാന്തരമായി (അതിനും വളരെ മുമ്പുതന്നെ), പ്രാദേശിക മതപാരമ്പര്യങ്ങളും വികസിച്ചു. സിന്ധു നദീതടത്തിലെ പ്രോട്ടോ-ഇന്ത്യൻ (ഹാരപ്പൻ) നാഗരികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഒന്ന്, ഏകദേശം 25 മുതൽ 18 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെ നിലനിന്നിരുന്നു. ബി.സി ഇ. ഈ നാഗരികതയുടെ പ്രദേശത്ത്, ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ രക്ഷാധികാരിയായ മാതൃദേവിയുടെ ആരാധന ഏറ്റവും വ്യാപകമായിരുന്നു. അവളുടെ ദിവ്യഭർത്താവ്, പാതാളത്തിന്റെ അധിപൻ, സസ്യജന്തുലോകം എന്നിവയുടെ ഒരു ആരാധനയും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരുപക്ഷേ കണ്ടെത്തിയ മുദ്രകളിലൊന്നിൽ, യോഗാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതും വന്യമൃഗങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതും അവനെയാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്; അതിന്റെ ചില സവിശേഷതകളിൽ, ഈ ദേവത പിൽക്കാല ശിവന്റെ പ്രതിച്ഛായയോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്. കൂടാതെ, ചില സസ്യങ്ങൾ, മൃഗങ്ങൾ (എരുമ, ആന മുതലായവ), പ്രകൃതി ഘടകങ്ങൾ, ഫാലിക് ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവയും ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടു. പ്രത്യേക സങ്കേതങ്ങളിൽ പുരോഹിതവർഗം ആരാധനകൾ നടത്തി; മനുഷ്യർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ദേവതകൾക്കും ആത്മാക്കൾക്കും ബലിയർപ്പിച്ചു. ഈ നാഗരികതയുടെ തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം, അതിന്റെ പൈതൃകം മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടുവെന്നും ദ്രാവിഡ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നുള്ള പ്രാദേശിക ഗോത്രങ്ങളുടെയും ദേശീയതകളുടെയും മതപരമായ ആശയങ്ങളിൽ ഒരു നിശ്ചിത സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തുവെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

വൈദികവും പ്രാദേശികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ലയനം നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി നടന്നു, ഒടുവിൽ ഇന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ രൂപങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. അതിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിൽ, ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ ഹിന്ദുമതം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. e., ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിനു ശേഷം, ജാതി വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ഒടുവിൽ രൂപം നൽകുമ്പോൾ അതിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ രൂപം കൈവരുന്നു. ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ രാജ്യത്തിന്റെ മതജീവിതത്തിൽ ഒരു പ്രധാന ശക്തിയായിരുന്ന അനാചാര മത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ (ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം മുതലായവ) ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് ഗണ്യമായ സംഭാവന നൽകി. ഇ. - ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ ആദ്യ പകുതി. ഇ. ബ്രാഹ്മണമതം, അത്തരം പഠിപ്പിക്കലുകളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു (പ്രത്യേകിച്ച്, ധാർമ്മിക മേഖലയിൽ), നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ അവരുടെ വ്യവസ്ഥകൾ കടമെടുത്തു.

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ രൂപീകരണ വേളയിൽ, വേദ ദേവന്മാരുടെ (ഇന്ദ്രൻ, സോമ, മുതലായവ) മുൻ ദേവതകളുടെ ആരാധനകൾ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുന്നു, അവയ്ക്ക് പകരം, വിഷ്ണു (കൃഷ്ണൻ) പോലുള്ള മറ്റ് ദേവതകളുടെ ജനപ്രിയ ആരാധനകൾ. ശിവൻ, ദേവി മുതലായവയെ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു, ഹിന്ദുമതം വലിയ ജനപ്രീതി നേടുകയും വിശാലമായ ഭൂപ്രദേശങ്ങളിൽ വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് ദേവതകളെ ആദരവോടെ ആരാധിക്കുന്ന പ്രത്യേക രീതികൾ (ഭക്തി) സ്വാംശീകരിച്ചതുകൊണ്ടല്ല. പുരാതന യുഗത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ (എഡി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ), ഭക്തിയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം ആരംഭിക്കുന്നു. ഹിന്ദുമതം പ്രാദേശിക ഗോത്ര വിശ്വാസങ്ങളെയും അനാചാര പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആശയങ്ങളെയും വിജയകരമായി സ്വാംശീകരിക്കുന്നു, അതേസമയം ആ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ തന്നെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കുന്നു. ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ രണ്ടാം പകുതി മുതൽ എ.ഡി. ഇ. ഹിന്ദുമതം പൊതുബോധത്തിൽ പൂർണ്ണമായും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ഇന്ത്യൻ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ നിർണ്ണായക ഘടകമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വിവിധ ദാർശനിക മനോഭാവങ്ങൾ യാഥാസ്ഥിതിക തത്വശാസ്ത്ര വിദ്യാലയങ്ങളിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്, അവയിൽ പരമ്പരാഗതമായി ആറ് ഉണ്ട്: സാംഖ്യ, യോഗ, വേദാന്ത, മീമാംസ, ന്യായഒപ്പം wai-sheshika.എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ ഹൈന്ദവ ദിശകളിലും അപവാദങ്ങളില്ലാതെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്ന അത്തരം ആശയങ്ങളും ആശയങ്ങളും ഇല്ല. മഹത്തായ കൺവെൻഷനോടെ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് ഒരൊറ്റ ഹിന്ദു ലോകവീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയൂ. ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ള ഹൈന്ദവ ആശയങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ആശയം കർമ്മം,ഉപനിഷത്തുകളിൽ കാണപ്പെടുന്നു. അതനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവൃത്തികൾ, ഒരു ജീവിതത്തിൽ അവൻ ചെയ്ത, അവന്റെ അടുത്ത ജീവിതത്തിൽ അനന്തരഫലങ്ങൾ ("ഫലങ്ങൾ") കൊണ്ടുവരുന്നു. വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവം, അവന്റെ സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി, ആയുസ്സ് മുതലായവ - ഇതെല്ലാം മുൻ അവതാരങ്ങളിലെ അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മൂലമാണ്. പ്രപഞ്ചം നിലനിൽക്കുന്ന കാലത്ത് ആത്മാവ് നിരവധി പുനർജന്മങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നു. ഒരു ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനങ്ങളുടെ ആകെത്തുക സംസാരം(അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ, ചുഴലിക്കാറ്റ്) - കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകം. ഹിന്ദു ചിന്തകർ സംസാരത്തിന്റെ കാരണത്തെയും കർമ്മ നിയമങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തെയും വിളിക്കുന്നത് സ്വന്തം ആത്മീയ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള (ആത്മാൻ) അടിസ്ഥാന അജ്ഞത (അവിദ്യ) അല്ലെങ്കിൽ പരമോന്നത ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒറ്റപ്പെടൽ എന്നാണ്. ആത്മീയമായ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നത് വ്യക്തിയെ സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നു. സൈക്കോ ടെക്നിക്കൽ വ്യായാമങ്ങൾ (യോഗ), ബൗദ്ധിക പ്രതിഫലനം, ദൈവത്തോടുള്ള തീവ്രമായ സ്നേഹം എന്നിവ അത്തരമൊരു അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

(ഭക്തി), സങ്കീർണ്ണമായ ആചാരങ്ങളുടെ പ്രകടനം, നിസ്വാർത്ഥമായ ജീവിതശൈലി (കർമ-മാർഗ) മുതലായവ. വിമോചനത്തിന്റെ ആദർശം നേടാൻ പ്രയാസമാണ്, അതിനാൽ മിക്ക സാധാരണ വിശ്വാസികളും മരണശേഷം സ്വർഗത്തിൽ, സ്വർഗത്തിൽ (സ്വർഗ) ആയിരിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വിമോചനത്തിന്റെയും പറുദീസയിലെ താമസത്തിന്റെയും ആദർശങ്ങൾ പരസ്പരം ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യാൻ കഴിയും - ഉദാഹരണത്തിന്, കൃഷ്ണമതത്തിൽ.

നടുവിൽ ഹിന്ദു ദൈവശാസ്ത്രം- ഉയർന്നതും സമ്പൂർണ്ണവുമായ ദേവതയുടെ ആശയം, പ്രത്യേക സ്കൂളിനെയോ ദിശയെയോ ആശ്രയിച്ച് വ്യത്യസ്തമായി വിളിക്കുന്നു - കൃഷ്ണൻ, വിഷ്ണു, ശിവൻ, ശക്തി മുതലായവ; ഈ ദേവതകളിൽ ഓരോന്നിനും പല പേരുകളും വിശേഷണങ്ങളും ഉണ്ട്. സർവ്വജ്ഞാനം, സർവ്വവ്യാപിത്വം, സർവശക്തി, മറ്റ് പൂർണ്ണതകൾ എന്നിവയാൽ സമ്പൂർണമായ ദേവതയുണ്ട്. ഈ ദേവതയുടെ കണികകളായ ലോകവും വ്യക്തിഗത ആത്മാക്കളും അവനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതേ സമയം, ഒരു ഉയർന്ന ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം അവന്റെ പ്രത്യേക "രൂപങ്ങൾ" ആയി കരുതപ്പെടുന്ന മറ്റ്, ദ്വിതീയ ദേവതകളുടെ അസ്തിത്വത്തെ റദ്ദാക്കുന്നില്ല. അവികസിത ആത്മാക്കൾക്ക് മെച്ചപ്പെടാനുള്ള അവസരം ലഭിക്കുന്നതിന്, പരമദൈവത്താൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ച ദേവൻ-ഡെമിയർജ് (ബ്രഹ്മം), പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയും വിവിധ ശാരീരിക ഷെല്ലുകളാൽ നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവയിൽ വസിക്കുന്ന ആത്മാക്കൾ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും അതുവഴി കർമ്മ നിയമത്തിന് വിധേയമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേ സമയം, കർമ്മം ദൈവത്തിന്റെ സത്തയെ മറയ്ക്കുന്നില്ല.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദൈനംദിന ജീവിതം മുഴുവൻ ആത്മീയ അഭിലാഷങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതായിരിക്കണം. നീതിനിഷ്‌ഠമായ ജീവിതരീതി ധർമ്മം) സാധാരണയായി പുണ്യകർമ്മങ്ങൾ (ചടങ്ങുകൾ, പ്രാർത്ഥനകൾ, പുണ്യകർമ്മങ്ങളുടെ വായന, ദാനധർമ്മങ്ങൾ, ഉപവാസം, തീർത്ഥാടനം മുതലായവ), അടിസ്ഥാന കൽപ്പനകളുടെ പൂർത്തീകരണം (കൊല്ലരുത്, മോഷ്ടിക്കരുത്, കള്ളം പറയരുത് മുതലായവ) ഉൾപ്പെടുന്നു. ധർമ്മത്തിനു പുറമേ, മറ്റ് ജീവിത മൂല്യങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഉണ്ട്: അർത്ഥ (സമ്പത്തിന്റെ വർദ്ധനവ്, കുടുംബത്തിന്റെ സമൃദ്ധി മുതലായവ); കാമവും (വിവിധ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളും) മോക്ഷവും (അവസാന മുക്തി).

മിത്തോളജി.ഹിന്ദു പുരാണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ലോകം ഒരു ഭീമാകാരമായ അടഞ്ഞ ഘടനയാണ് - "ബ്രഹ്മയുടെ മുട്ട" (ബ്രഹ്മാണ്ട), ഒരു കൂട്ടം ലംബ തലങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - 3 മുതൽ 21 വരെ. മുകളിലെ ഗോളങ്ങൾ ഒരു സ്വർഗ്ഗം അല്ലെങ്കിൽ ദൈവിക ജീവികൾ വസിക്കുന്ന സ്വർഗ്ഗം ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിൽ പന്തീയോന്റെ തലയായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ മണ്ഡപങ്ങളുണ്ട്. ഈ ഘടനയുടെ മധ്യഭാഗം നമ്മുടെ ഭൂമിയാണ്, അത് പരന്ന ആകൃതിയിലുള്ളതും ലോക മഹാസമുദ്രത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതുമാണ്. മേരു എന്ന പുണ്യ പർവ്വതം ഭൂമിയുടെ മധ്യത്തിൽ ഉയരുന്നു, അതിനു ചുറ്റും നാലോ ഏഴോ "ഭൂഖണ്ഡങ്ങൾ" (ദ്വിപ) ഉണ്ട്. ഈ "ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിൽ" പ്രധാനം ജംബുദ്വീപാണ്, അതിൽ ഭാരതവർഷം, അതായത് ഇന്ത്യ, ഒരു ഭാഗമാണ്. മേരു പർവ്വതം ലോകത്തിന്റെ അച്ചുതണ്ടാണ്, അത് ഏതാണ്ട് മുഴുവൻ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലും വ്യാപിക്കുന്നു; സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ഗ്രഹങ്ങളും അതിനെ ചുറ്റുന്നു. ഭൂമിക്ക് താഴെയാണ് നരകങ്ങൾ (നരക); വിവിധ പുരാണ പദ്ധതികളിൽ നരകങ്ങളുടെ എണ്ണം വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു; ചിലതരം കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഓരോ നരക മണ്ഡലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നരകത്തിന് താഴെ, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഘടനയെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, ഭീമാകാരമായ ശേഷ എന്ന സർപ്പം കിടക്കുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പുരാണങ്ങളിൽ, ഒരൊറ്റ സാർവത്രിക പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്ന ലോകങ്ങളുടെ ബഹുത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവും ഉണ്ട്.

സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഹൈന്ദവ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പ്രതിനിധാനങ്ങളും പുരാണങ്ങളാണ്. പ്രവചനാതീതമായ "ചരിത്രപരമായ" യുഗത്തെ അസമമായ ദൈർഘ്യത്തിന്റെ (യുഗം) നാല് സമയ ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി, "യഥാർത്ഥ യുഗം" (സത്യ-യുഗം), അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്ന ഭക്തിയുടെയും ധാർമ്മികതയുടെയും "യുഗം" മുതൽ ആരംഭിച്ച് അവസാനിക്കുന്നു. സത്യത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ പതനത്തിന്റെ "യുഗം", ദൗർഭാഗ്യത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടം (കലിയുഗം), അതിൽ ആധുനിക മനുഷ്യത്വവും വസിക്കുന്നു. കലിയുഗം ഏറ്റവും ചെറിയ യുഗമാണ്, 4,320,000 ഭൗമവർഷങ്ങൾ മാത്രം നീണ്ടുനിൽക്കും, അതിനുശേഷം, കോസ്മിക് "കാലാതീതതയുടെ" മേഖലകൾക്ക് ശേഷം, സത്യയുഗം വീണ്ടും ആരംഭിക്കുന്നു. നാല് യുഗങ്ങൾ (ചതുർയുഗം) ഒരു മഹായുഗം (മഹായുഗം) ഉണ്ടാക്കുന്നു. അത്തരം ആയിരം മഹായുഗങ്ങൾ ഒരു കൽപം അല്ലെങ്കിൽ "ബ്രഹ്മ ദിനം" ഉണ്ടാക്കുന്നു; ഈ "ദിവസത്തിന്" ശേഷം, സമുദ്രത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ പതിയിരിക്കുന്ന അഗ്നി പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയും ലോകത്തെ മുഴുവൻ ദഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് ബ്രഹ്മാവിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. "ബ്രഹ്മ രാത്രി" ഒരേ സമയം നീണ്ടുനിൽക്കുന്നു. "പിരിച്ചുവിടൽ", പുതിയ സൃഷ്ടി എന്നിവയുടെ ചക്രങ്ങൾ കർശനമായ ക്രമത്തിൽ പരസ്പരം പിന്തുടരുന്നു. മൊത്തത്തിൽ, ബ്രഹ്മാവ് 100 "അവന്റെ" വർഷങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നു, അതിനുശേഷം അവൻ മരിക്കുകയും സമ്പൂർണ്ണ ദേവതയിൽ ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തിനുശേഷം, ഈ ദേവത മറ്റൊരു ബ്രഹ്മാവിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് ഒരു പുതിയ പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

മറ്റൊരു വീക്ഷണമനുസരിച്ച്, ഏത് സമയ ഇടവേളയിലും ലോകം ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ലോക ഭരണാധികാരിയുടെ നേതൃത്വത്തിലാണ് - മനു. മൊത്തത്തിൽ, 14 മനുവിനെ അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ അവരിൽ ഏഴാമനായ മനു വിവസ്വത്ത് പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ചുമതല വഹിക്കുന്നു. അവസാനമായി, മറ്റൊരു സങ്കൽപ്പമനുസരിച്ച്, ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് മൂന്ന് ഒന്നിടവിട്ടുള്ള ഘട്ടങ്ങളുണ്ട് - സൃഷ്ടി (സൃഷ്ടി), സംരക്ഷണം (സ്ഥിതി) കൂടാതെ അപ്രത്യക്ഷം, നാശം (പ്രളയ). ഈ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളും മൂന്ന് പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - യഥാക്രമം ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ. ഒരു ചക്രം പൂർത്തിയായ ശേഷം, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, മറ്റൊന്ന് പിന്തുടരുന്നു, അങ്ങനെ അവസാനിക്കാതെ.

ബ്രാഹ്മണ കാലഘട്ടം മുതൽ, സ്രഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവ്, പ്രജാപതി ദേവനുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചു, നിരവധി ഹിന്ദു ദേവാലയങ്ങളുടെ അംഗീകൃത തലവനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെ വിവിധ പതിപ്പുകൾ ബ്രഹ്മവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവരിൽ ഒരാളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ബ്രഹ്മയുടെ മുട്ട", പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അണുക്കൾ, ആദിമ കോസ്മിക് ജലത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് അവനിൽ സ്വയം ജനിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അവൻ മുട്ടയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നു, പുറംതൊലിയിൽ നിന്ന് പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ച ശേഷം, ദൈവം തന്റെ പിൻഗാമികളുടെ നിയന്ത്രണത്തിന് ലോകത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകൾ നൽകുന്നു, നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു, വർണ്ണങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം, കൗണ്ട്ഡൗൺ ആരംഭിക്കുന്നു, കൂടാതെ മരണവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ലോകത്തെ അമിത ജനസംഖ്യയിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു. അവൻ ഇന്ദ്രനെ എല്ലാ ദേവന്മാരുടെയും രാജാവാക്കുന്നു. വികസിത ഹിന്ദുമതത്തിൽ, ബ്രഹ്മാവ് പരമോന്നത ദൈവത്തിന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ദ്വിതീയ അപചയമായി മാറുന്നു - മിക്കപ്പോഴും ഇത് വിഷ്ണു (വിഷ്ണുമതത്തിൽ) അല്ലെങ്കിൽ ശിവൻ (ശൈവമതത്തിൽ) ആണ്.

പല പുരാണങ്ങളും ഐതിഹ്യങ്ങളും വിഷ്ണുവും ശിവനുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് വിഷ്ണുവും ശൈവ പുരാണങ്ങളും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കാരണമാകുന്നു. ആദ്യത്തേതിൽ വിഷ്ണുവിനെക്കുറിച്ചു മാത്രമല്ല, അവന്റെ അവതാരങ്ങളെക്കുറിച്ചോ ("അവരോഹങ്ങൾ") അല്ലെങ്കിൽ ചില ഉന്നതമായ ധാർമ്മിക ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി ഭൂമിയിലെ അവതാരങ്ങളെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള കെട്ടുകഥകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. മിക്കപ്പോഴും, 10 അവതാരങ്ങൾ വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, അവയിൽ കൃഷ്ണനും രാമനും പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്. ശിവൻ തന്റെ ഭാര്യയായ പാർവതി ദേവിയുമായി (ദേവി, ദുർഗ്ഗ മുതലായവ) ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവൾ ശക്തിമതത്തിൽ വളരെ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഗണേശനും യുദ്ധദേവനായ സ്കന്ദനും ആനയുടെ തലയുള്ള ദൈവത്തെ ശിവപുത്രന്മാരായി കണക്കാക്കുന്നു. ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ (തമിഴ്‌നാട്), പ്രണയം, വസന്തം, വേട്ടയാടൽ എന്നിവയെ സംരക്ഷിക്കുന്ന പ്രാദേശിക യുദ്ധദേവതയായ കൊട്രവേയുടെ പുത്രനായ മുരുകനുമായി സ്കന്ദയെ തിരിച്ചറിയുന്നു. കാമദേവൻ, വാക്ചാതുര്യത്തിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും ദേവതയായ സരസ്വതി, സ്നേഹത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും ദേവതയായ ലക്ഷ്മി, കുരങ്ങൻ ദേവനായ ഹനുമാൻ, ഹിമാലയത്തിലെ ദേവൻ ഹിമവത്, സമ്പത്തിന്റെ ദേവനായ കുബേരൻ, എന്നിങ്ങനെയുള്ള ദേവതകളുമായി പല ഐതിഹ്യങ്ങളും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തുടങ്ങിയവ.

ഹൈന്ദവ ദേവതകൾ വൈദിക ദേവതകളേക്കാൾ നരവംശപരമാണ്. ഓരോ ദേവതയ്ക്കും അതിന്റേതായ വാഹനം ഉണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ചില ജീവജാലങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ വാഹനമുണ്ട്: ശിവന് ഒരു കാളയുണ്ട്, വിഷ്ണുവിന് ഗരുഡൻ ഉണ്ട്, മനുഷ്യ സവിശേഷതകളുള്ള ഒരു ഭീമാകാരമായ കഴുകൻ ഉണ്ട്, ദേവിക്ക് ഒരു സിംഹമുണ്ട്, ഗണപതിക്ക് ഒരു എലിയുണ്ട്, കുബേരന് ഒരു മനുഷ്യനുണ്ട്. പുരുഷ ദേവതകൾക്ക് ദിവ്യമായ ഇണകളോ കാമുകിമാരോ ഉണ്ട് (വിഷ്ണുവും ലക്ഷ്മിയും, കൃഷ്ണനും രാധയും, കാമയും രതിയും മുതലായവ).

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പുരാണങ്ങളിൽ ഒരു വലിയ സ്ഥാനം നിരവധി ദേവന്മാരും ആത്മാക്കളും, വീരന്മാർ, മുനിമാർ, മൃഗങ്ങൾ, സസ്യങ്ങൾ മുതലായവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ സൃഷ്ടികളിൽ ദ്രോഹവും പൈശാചിക സ്വഭാവവും ഉപകാരപ്രദമായ കഥാപാത്രങ്ങളും ഉണ്ട്. അതിനാൽ, ഭൂതങ്ങളുടെയും ദുഷ്ടാത്മാക്കളുടെയും വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: യുദ്ധസമാനമായ അസുരന്മാർ, ദേവന്മാരുമായി നിരന്തരം കലഹിക്കുന്നു; രാക്ഷസന്മാർ - ക്രൂരവും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതുമായ നരഭോജികൾ; പിശാചുകൾ, ശവങ്ങൾ വിഴുങ്ങുകയും പൂർവ്വികരുടെ (പിട്രിസ്) ആത്മാക്കളോട് മത്സരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പോസിറ്റീവ് (അല്ലെങ്കിൽ നിഷ്പക്ഷ) ജീവികളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, യക്ഷന്മാർ, പ്രത്യുൽപാദനത്തിന്റെയും സംരക്ഷണത്തിന്റെയും ആത്മാക്കൾ; ഗന്ധർവന്മാർ, സ്വർഗ്ഗീയ സംഗീതജ്ഞരും ഗായകരും; അപ്സരസ്സുകൾ, ദേവന്മാരെയും വീണുപോയ വീരന്മാരെയും പാട്ടുകളിലൂടെയും നൃത്തങ്ങളിലൂടെയും രസിപ്പിക്കുന്ന ആകാശ സുന്ദരികൾ; നാഗങ്ങൾ, ഭൂഗർഭ വാസസ്ഥലങ്ങളിൽ നിധികൾ കാക്കുന്ന ജ്ഞാനികളായ പാമ്പുകളെപ്പോലെയുള്ള ആത്മാക്കൾ മുതലായവ.

പല ഐതിഹ്യങ്ങളും മൃഗങ്ങളെ, പ്രത്യേകിച്ച് പശുക്കളെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കാമധേനു പശു അതിന്റെ ഉടമയ്ക്ക് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും പൂർത്തീകരണം നൽകുന്നു. കൂടാതെ, സസ്യങ്ങൾ (ബനിയൻ, അശ്വത്ഥം), പാറകൾ, പർവതങ്ങൾ (കൈലാഷ്, ഹിമാലയം, മേരു), നദികൾ (ഗംഗ, യമുന), നഗരങ്ങൾ (ബെനാറസ്) എന്നിവയുടെ പുരാണങ്ങൾ ഉണ്ട്. പല പുരാണ കഥകളും നന്മയുടെയും തിന്മയുടെയും ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള അല്ലെങ്കിൽ ദൈവികവും പൈശാചികവുമായ സൈന്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രമേയത്തെ സ്പർശിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അസുരന്മാർ ഒരു ട്രിപ്പിൾ കോട്ട (ത്രിപുര) നിർമ്മിച്ചു, അവിടെ നിന്ന് അവർ ദേവന്മാരുടെ വാസസ്ഥലങ്ങൾ റെയ്ഡ് ചെയ്തു, ശിവൻ ഈ കോട്ടയെ ഒരു അമ്പുകൊണ്ട് അടിച്ച് സമുദ്രത്തിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. "ക്ഷീരസമുദ്രം" ചീറ്റുക എന്ന മിഥ്യയും പ്രചാരത്തിലുണ്ട്: ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ഒരു ചുഴി (മേറു പർവ്വതം) ഉപയോഗിച്ച് ക്ഷീരസമുദ്രത്തെ ചുരത്തുന്നു, അതിൽ നിന്ന് അമർത്യതയുടെ പാനീയം ഉൾപ്പെടെ വിലയേറിയ വസ്തുക്കളും ജീവികളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വെള്ളത്തിൽ നിന്ന്. ബ്രഹ്മദേവനിൽ നിന്നുള്ള ചില മഹത്തായ സമ്മാനം, ആരോ വേദനിപ്പിച്ച ഒരു മുനിയുടെ ശാപം മുതലായവ ചില സന്യാസിമാർ സ്വന്തമാക്കിയതും പൊതുവായ പുരാണ രൂപങ്ങളാണ്.

വിവിധ ഭാഷകളിലെ ഇന്ത്യൻ കലയുടെയും ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെയും സ്രഷ്‌ടാക്കൾക്ക് പ്രചോദനത്തിന്റെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഉറവിടമായി ഹിന്ദു പുരാണങ്ങൾ മാറിയിരിക്കുന്നു.

വിഷ്ണു (പ്രാഥമികമായി കൃഷ്ണൻ), ശിവൻ, ദേവി എന്നീ ദേവതകൾ ഏറ്റവും വലിയ ബഹുമാനത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഗണേശൻ, സൂര്യൻ, സ്കന്ദൻ (മുരുഗൻ) തുടങ്ങിയ ദൈവങ്ങളുടെ ആരാധനക്രമങ്ങൾക്ക് അൽപ്പം പ്രാധാന്യം കുറവാണ്.ബ്രഹ്മ ദേവനെ ആരാധനാ തലത്തിൽ വളരെ മോശമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഒരു ക്ഷേത്രം മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിന് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ. ദേവന്മാരുടെ ആരാധനകൾക്ക് പുറമേ, ഹിന്ദുമതത്തിൽ വീരന്മാർ, ഭരണാധികാരികൾ, വിശുദ്ധ ഋഷിമാർ, സന്യാസിമാർ, പൂർവ്വികർ, സതി സ്ത്രീകൾ എന്നിവരുടെ ആരാധനകളും ഉണ്ട്. താഴ്ന്ന പുരാണങ്ങളിലെ ജീവികൾ വ്യത്യസ്ത അളവിലുള്ള ആദരവുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: രാക്ഷസന്മാർ, അസുരന്മാർ, അപ്സരസ്സുകൾ, മറ്റുള്ളവ. ക്ഷുദ്രജീവികൾ "ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നത്" പ്രധാനമായും അവയെ തുരത്താൻ വേണ്ടിയാണ്.

ഒരു പശു സാർവത്രിക ആരാധനയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ഈ മൃഗത്തെ കൊല്ലുന്നത് വളരെ ഗുരുതരമായ കുറ്റകൃത്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പശുവിനെ കൂടാതെ, കുരങ്ങ്, കാള മുതലായവയും വിശുദ്ധമാണ്, ഒരു പരിധി വരെയെങ്കിലും, ചിലതരം സസ്യങ്ങൾ വിശുദ്ധമാണ് - ബനിയൻ, അശ്വത്ഥം (ഹിന്ദുമതത്തിൽ മൊത്തത്തിൽ), തുളസി (വിഷ്ണുമതത്തിൽ), രുദ്രാക്ഷം (ശൈവമതത്തിൽ). ). പരമ്പരാഗതമായി ദേവന്മാരുടെ സങ്കേതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന പർവതങ്ങളുടെ ആരാധനയും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഹിമാലയം പ്രത്യേകിച്ചും ജനപ്രിയമാണ്, ഇതിന്റെ ഗുഹകൾ ഇപ്പോഴും നിരവധി മത സന്യാസിമാരെ ആകർഷിക്കുന്നു. കൈലാസ പർവ്വതം (പടിഞ്ഞാറൻ ടിബറ്റ്) ശിവനും പാർവതിയുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഗോവർദ്ധന കൃഷ്ണനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കുളങ്ങളും നദികളും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, ഗംഗ (ഗംഗ) നദി പ്രത്യേകിച്ചും പവിത്രമാണ്; യമുന (ജമ്‌ന), നർമ്മദ, കൃഷ്ണ തുടങ്ങിയവയും ജനപ്രിയമാണ്.പുണ്യനദികളിലെ ജലത്തിന് മനുഷ്യാത്മാവിൽ ശുദ്ധീകരണ ഫലമുണ്ടെന്നും ശരീരത്തിന്റെ മരണശേഷം ശരീരത്തിന്റെ മുകൾത്തട്ടിലേക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയുമെന്നും ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. പുണ്യഭൂമികളും (കുരുക്ഷേത്ര), പുണ്യനഗരങ്ങളും (ബെനാറസ്, മഥുര, പുരി മുതലായവ) ഉണ്ട്.

നിരവധി തീർത്ഥാടകരെ ആകർഷിക്കുന്ന നിരവധി ആരാധനാലയങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും മറ്റ് ആരാധനാലയങ്ങളും ഉണ്ട്. തിരുപ്പതിയിലെ വെങ്കിടേശ്വര ക്ഷേത്രം (ആന്ധ്രപ്രദേശ്), മധുരയിലെ മീനാക്ഷി (തമിഴ്നാട്), പുരിയിൽ ജഗന്നാഥം (ഒറീസ്സ), പണ്ഡർപൂരിലെ വിത്തല (മഹാരാഷ്ട്ര) മുതലായവയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ. പവിത്രമായ.

സൈദ്ധാന്തികമായി, ഹിന്ദുമതത്തിൽ, അസാധാരണമായ ഏതൊരു വസ്തുവും വ്യക്തിയും മതപരമായ ആരാധനയുടെ വസ്തുവായി മാറും. ഹൈന്ദവ ആരാധനാക്രമങ്ങളുടെ ആവിർഭാവവും വികാസവും ഇന്നും തുടരുന്നു.

ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളുംഹിന്ദുമതത്തിൽ വളരെ വലിയ സ്ഥാനമാണുള്ളത്. ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിശുദ്ധ ജീവികളുടെയും വസ്തുക്കളുടെയും ആചാരപരമായ ആരാധനയെ വിളിക്കുന്നു പൂജ(ലിറ്റ്., ആരാധന, മഹത്വപ്പെടുത്തൽ). പൂജാ പ്രതിഭാസം പ്രാദേശിക, വേദേതര മതപരമായ ആചാരങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു. പൂജയിലെ ആരാധനാവസ്തു, അതിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെയോ ചിഹ്നത്തിന്റെയോ രൂപത്തിൽ നേരിട്ട് സേവിക്കുന്നു, ഇത് പൂജയെ വൈദിക യജ്ഞത്തിൽ നിന്ന് (യാഗം) വേർതിരിക്കുന്നു. ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രം പോലുള്ള പ്രധാന ആരാധനാലയങ്ങളിൽ ദിവസത്തിൽ അഞ്ച് തവണയാണ് പ്രധാന ശുശ്രൂഷകൾ നടക്കുന്നത്. സാധാരണയായി ബ്രാഹ്മണർ അടങ്ങുന്ന ക്ഷേത്രത്തിലെ പുരോഹിതരുടെ തലയിൽ പൂജാരി അല്ലെങ്കിൽ പൂജപാണ്ടയാണ്.

പൂജയ്ക്കിടെ, ദേവൻ പൂജാരിയുടെ ശരീരത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനുശേഷം അത് അതിന്റെ നരവംശ രൂപത്തിലേക്ക് (മൂർത്തി) "ചലിക്കുന്നു", മിക്കപ്പോഴും ഒരു പ്രത്യേക പ്രതിമയുടെ രൂപത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ അനുബന്ധ ചിഹ്നത്തിലേക്കോ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ലിംഗത്തിൽ, ശിവനെ ആരാധിക്കുകയാണെങ്കിൽ). പൂജയ്ക്ക് ശേഷം, ദേവൻ മൂർത്തിയെ ഉപേക്ഷിച്ച് വീണ്ടും തന്റെ അതീന്ദ്രിയ മണ്ഡലങ്ങളിലേക്ക് കയറുന്നു. ഓരോ പൂജയും ചില ഘട്ടങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ആരാധനാക്രമ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സാധാരണയായി അത്തരം 16 ഘട്ടങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു, അവയിൽ ദേവനെ മൂർത്തിയിലേക്ക് മാറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം, ദേവന് ഒരു ഇരിപ്പിടം (ആസനം), കൈകാലുകൾ കഴുകാൻ വെള്ളം, ഭക്ഷണം, ചവയ്ക്കാനുള്ള വെറ്റില മുതലായവ. ദേവത, ആചാരപരമായ വിളക്കിന്റെ ചാഞ്ചാട്ടം നടത്തുന്നു. , ധൂപവർഗ്ഗം കത്തിക്കുക, വിശുദ്ധ വാക്യങ്ങൾ വായിക്കുക - മന്ത്രങ്ങൾ, മതപരമായ സ്തുതികൾ ആലപിക്കുക, പ്രത്യേക ആംഗ്യങ്ങളിൽ (മുദ്രകൾ) വിരലുകൾ മടക്കുക. അതിന്റെ രൂപത്തിൽ, പൂജയിലെ ദേവതയോടുള്ള മനോഭാവം ബഹുമാനപ്പെട്ട അതിഥിയെ പരിഗണിക്കുന്ന പുരാതന ആചാരങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു. രാവിലെ, ദേവത (അവന്റെ മൂർത്തിയുടെ രൂപത്തിൽ) തന്റെ കിടപ്പുമുറിയിൽ ഉണർത്തുന്നു, പാട്ടുപാടിയും നൃത്തം ചെയ്തും വിനോദിക്കുന്നു; വസ്ത്രം, തീറ്റ മുതലായവ വൈകുന്നേരം മൂർത്തിയെ കട്ടിലിൽ കിടത്തുന്നു. അവധി ദിവസങ്ങളിൽ, രഥങ്ങളിൽ മൂർത്തി ആചാരപരമായി നഗരമോ ഗ്രാമമോ ചുറ്റി സഞ്ചരിക്കുന്നു.

സാധാരണ വിശ്വാസികൾ ക്ഷേത്ര പൂജയിൽ പങ്കെടുക്കാറില്ല. ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള വിശ്വാസികളുടെ സന്ദർശനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ആരാധനയുടെ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനമാണ്, അതിന് ചുറ്റും ഒരു ആചാരപരമായ വഴിത്തിരിവും ഒരു വഴിപാടും ആണ്. അരി, പഴങ്ങൾ, പാലുൽപ്പന്നങ്ങൾ എന്നിവയാണ് ഓഫറുകളിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നത്; ശക്തിമതം പോലുള്ള ചില ഹൈന്ദവ ആരാധനകളിൽ, പൂജകൾക്കിടയിൽ മൃഗങ്ങളെ ബലിയർപ്പിക്കുന്നു. ശക്തിമതത്തിൽ, ഉയർന്ന ദീക്ഷയുടെ അനുയായികൾ ചില ആചാരങ്ങളിൽ (പഞ്ചമകരം) ലൈംഗിക ഘടകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. മാന്ത്രിക ആചാരങ്ങൾക്കും ചില പ്രാധാന്യമുണ്ട്, അതിൽ അവരുടെ പ്രകടനം നടത്തുന്നയാൾ തന്റെ ഇഷ്ടം ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു സൃഷ്ടിയിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഒരു ഭവന അല്ലെങ്കിൽ കുടുംബ പൂജ ഒരു ക്ഷേത്ര പൂജയിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ല; ഇത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ ലളിതമാണ്, ഒരു ചട്ടം പോലെ, കുടുംബാംഗങ്ങളുടെ പ്രയത്നത്താൽ ഇത് നടപ്പിലാക്കുന്നു.

ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും ഹിന്ദുക്കളുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം അനുഗമിക്കുന്നു. ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങളിൽ - വിവിധ കുറിപ്പടികൾ അടങ്ങിയ പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ - ജീവിത ചക്രത്തിന്റെ (സംസ്കാരങ്ങൾ) ശരാശരി 40 വരെ ഹോം ആചാരങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ പലതും വേദ കാലഘട്ടത്തിലെതാണ്. ഹിന്ദു സമൂഹത്തിലെ ഒരു ഭാവി അംഗത്തിന്റെ ജനനത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ അത്തരം ചടങ്ങുകൾ ആരംഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പ്രത്യേക ആചാരങ്ങൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത് ഒരു കുട്ടിയുടെ ഗർഭധാരണത്തെ സഹായിക്കുന്നതിനും ഗർഭപാത്രത്തിൽ അതിന്റെ വികസനത്തിന് അനുകൂലമായതുമാണ്. ഏകദേശം ആറ് മാസം പ്രായമാകുമ്പോൾ, കുട്ടിക്ക് അവന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ സാമൂഹിക പദവി (നാമകരണം) അനുസരിച്ച് ഗൗരവമായി പേരിടുന്നു. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും പ്രാചീനവുമായ ഗാർഹിക ആചാരങ്ങളിലൊന്നാണ് ദീക്ഷ (ഉപനയനം), ഇത് ആദ്യത്തെ മൂന്ന് വർണ്ണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള (ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ) എല്ലാ പുരുഷന്മാരും അനുഷ്ഠിക്കേണ്ടതാണ്. ഉപനയനത്തിന്റെ പ്രധാന ഘടകം ഒരു വ്യക്തിയുടെ "രണ്ടാം ജനനത്തെ" പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയും അതേ സമയം നാല് പ്രായ ഘട്ടങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത് അല്ലെങ്കിൽ ആശ്രമം - അപ്രന്റീസ്ഷിപ്പ് ഘട്ടത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വിശുദ്ധ ത്രെഡ് ധരിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ ചടങ്ങ് പാസാകാത്തവർ പുറന്തള്ളപ്പെടും. വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ആചാരവും വിവാഹമാണ് (വിവാഹ). പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, എട്ട് തരത്തിലുള്ള വിവാഹങ്ങൾ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ വിവാഹ ചടങ്ങുകൾക്ക് മുമ്പായി ഒരു വിവാഹനിശ്ചയം നടക്കുന്നു, കൂടാതെ ആചാരപരമായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ബന്ധുക്കളിൽ നിന്നുള്ള സന്ദർശനങ്ങൾ, സമ്മാനങ്ങൾ, ട്രീറ്റുകൾ എന്നിവ. അനുകൂലമായ, മുൻകൂട്ടി തിരഞ്ഞെടുത്ത ദിവസത്തിലാണ് ആചാരം നടത്തുന്നത്. വിവാഹ ചടങ്ങിൽ, വധുവും വരനും പവിത്രമായ അഗ്നിക്ക് ചുറ്റും നടക്കുകയും മറ്റ് ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സംസ്‌കാരങ്ങളുടെ പരമ്പര അവസാനിക്കുന്നത് മരണപ്പെട്ടയാളുടെ വിടവാങ്ങൽ ചടങ്ങുകളോടെയും പിന്നീടുള്ളയാളുടെ ശവസംസ്‌കാരത്തിലൂടെയും (കുറച്ച് തവണ സംസ്‌കരിക്കപ്പെടുന്നു).

പതിവായി ആഘോഷിക്കുന്ന കലണ്ടർ ഇവന്റുകളുടെയോ പ്രായ ചടങ്ങുകളുടെയോ ചട്ടക്കൂടിൽ ചേരാത്ത ഒരു കുടുംബത്തിന്റെയോ സമൂഹത്തിന്റെയോ ജീവിതത്തിലെ ചില സംഭവങ്ങൾക്കും അവരുടേതായ ആചാരങ്ങളുണ്ട്. അങ്ങനെ, ഏതെങ്കിലും കെട്ടിടത്തിന്റെ വാസസമയത്ത്, യാഗത്തിന്റെ ക്രമത്തിന്റെ സംരക്ഷകനായ വാസ്തുപുരുഷ ദേവന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം ഒരു പൂജ നടത്തപ്പെടുന്നു. മധ്യകാല ഹിന്ദുമതത്തിൽ വ്യാപകമായ മതപരമായ ആത്മഹത്യകളും ആചാരപരമായ പ്രവൃത്തികളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. വിധവയെ ദഹിപ്പിക്കുന്നത് (സതി എന്ന ചടങ്ങ്) ആചാരപരമായി ക്രമീകരിച്ചിരുന്നു. ഒരു ആചാരപരമായ അർത്ഥത്തിൽ, കുറ്റവാളികളുടെ വധശിക്ഷയും തിരിച്ചറിഞ്ഞു, ഇത് കുറ്റബോധത്തിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കാൻ അനുവദിച്ചു. ബഹുജന നാടോടി ഉത്സവങ്ങളും (ദീപാവലി, ഹോളി മുതലായവ) ആചാരപരമായിരിക്കുന്നു.

ആചാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാത്തിനും പ്രത്യേക പരിശുദ്ധി ആവശ്യമാണ്. ആചാര ശുദ്ധിയും അശുദ്ധിയും എന്ന ആശയം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ രൂപീകരണത്തിലെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലൊന്നായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കശാപ്പുകാർ, ആരാച്ചാർ, തോട്ടിപ്പണിക്കാർ തുടങ്ങിയവർ ആചാരപരമായി അശുദ്ധരായ സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.അടുത്തിടെ മരിച്ചവരുടെ മരിച്ചവരും ബന്ധുക്കളും ആർത്തവകാലത്തും പ്രസവസമയത്തും സ്ത്രീകൾ, വിധവകൾ എന്നിവരും അശുദ്ധരാണ്. ആചാരപരമായി അശുദ്ധമായ വസ്തുക്കളുമായോ ആളുകളുമായോ സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നത്, ഒരു യഥാർത്ഥ ഹിന്ദുവിന്, ഒരു ശുദ്ധീകരണ സ്വഭാവത്തിന്റെ അധിക ആചാരങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്, അല്ലാത്തപക്ഷം അവൻ തന്നെ അശുദ്ധനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശുദ്ധീകരണത്തിൽ ഉപവാസം, മന്ത്രങ്ങളും പ്രാർത്ഥനകളും വായിക്കൽ, സന്യാസ രീതികൾ, ഒരു വിശുദ്ധ മൃഗത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ ഉപയോഗം - ഒരു പശു എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഹൈന്ദവ ആചാരങ്ങൾ ജൈനമതത്തിന്റെയും ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, സിഖ് മതത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിനും ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾക്കും അടിസ്ഥാനമായി. വാസ്തവത്തിൽ, ഹൈന്ദവ ആചാരങ്ങൾ ഒരു പാൻ-ഇന്ത്യൻ പ്രാധാന്യം നേടിയിട്ടുണ്ട്, മാത്രമല്ല ഇന്ത്യൻ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള പ്രായോഗിക ഘടകത്തിന്റെ പര്യായമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ബ്രാഹ്മണിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ പോലും അത് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു സമൂഹത്തിന്റെ നാല് ഭാഗങ്ങളുള്ള വർണ്ണ സമ്പ്രദായം,ഓരോ വർണ്ണത്തിലെയും അംഗങ്ങൾക്ക് കർശനമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട തൊഴിലുകൾ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണർആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുകയും വിശുദ്ധമായ അറിവ് പഠിപ്പിക്കുകയും വേണം, ക്ഷത്രിയർ- ഭരിക്കുക, പോരാടുക, സംരക്ഷിക്കുക, വൈശ്യർ- വ്യാപാരം ചെയ്യാനും ശൂദ്രർ- സേവിക്കുക. ആദ്യത്തെ മൂന്ന് എസ്റ്റേറ്റുകളെ "രണ്ടുതവണ ജനിച്ചത്" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, കാരണം അവരുടെ അംഗങ്ങൾ ഒരു ആചാരാനുഷ്ഠാനത്തിന് വിധേയരായി. ശൂദ്രർക്ക് അത്തരമൊരു ദീക്ഷയ്ക്ക് വിധേയരാകാൻ അവകാശമില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, യഥാർത്ഥ ജീവിതം പലപ്പോഴും വർണ്ണങ്ങളുടെ ശ്രേണിയെയും അവയുടെ സാങ്കൽപ്പിക അഭേദ്യതയെയും നിരാകരിച്ചു.

ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ. ഇ. ഒരു ജാതി വ്യവസ്ഥ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് വർണ്ണത്തിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജാതികളുടെ ആവിർഭാവം വിവിധ തൊഴിലുകളുടെയും തൊഴിലുകളുടെയും വേർതിരിവ് പ്രക്രിയയുമായും അതുപോലെ രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള ആര്യന്മാരുടെ പുനരധിവാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ആചാരപരമായ വിശുദ്ധിയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രവണതയും ചില പ്രാധാന്യമുള്ളതായിരുന്നു. "ഉയർത്തൽ" പ്രക്രിയയിൽ, അതായത്, നിരവധി പ്രാദേശിക ഗോത്രങ്ങളുടെയും ദേശീയതകളുടെയും ഇന്തോ-ആര്യൻ സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള ബഹുജന സംയോജനം, വികസനത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, രണ്ടാമത്തേത് സ്ഥാപിത സാമൂഹിക ഘടനയ്ക്ക് പുറത്ത് സ്വയം കണ്ടെത്തുകയും താഴ്ന്ന ജാതിയുടെ വിഭാഗത്തിൽ പെടുകയും ചെയ്തു. അല്ലെങ്കിൽ ജാതി ഇതര പാളികൾ. എഡി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ അവസാന ജാതി വ്യവസ്ഥ രൂപപ്പെടുന്നു. ഇ. ജാതി എന്ന പദം തന്നെ പോർച്ചുഗീസ് ഉത്ഭവമാണ്, പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം മുതൽ ഇത് അറിയപ്പെടുന്നു, ഇന്ത്യയിൽ സമാനമായ പദം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ജാതി(ജനുസ്സ്). ജാതിയുടെ (ജാതി) പ്രധാന സവിശേഷതകൾ എൻഡോഗാമിയാണ് (വിവാഹങ്ങൾ ജാതിക്കുള്ളിൽ മാത്രം നടക്കുന്നു); മറ്റ് ജാതികളുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിന് കർശനമായ നിയന്ത്രണം; പൊതു തൊഴിൽ; ദേവതകളുടെ ഒരു പ്രത്യേക വൃത്തത്തോടുള്ള ആരാധന; ഒടുവിൽ, സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷത്തിൽ അവരുടെ നില.

അംഗങ്ങൾ പരസ്പരം പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു വലിയ കുടുംബമാണ് ജാതി. ജാതി നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ മതപരമായ ചട്ടങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഒരു ഹിന്ദുവിന്റെ ആചാരങ്ങൾ ലംഘിച്ചതിന് ഒരു ജാതിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുക എന്നതിനർത്ഥം സാമൂഹിക ബഹിഷ്‌കൃതാവസ്ഥയിലേക്ക് പോകുക എന്നാണ്. ജാതികളുടെ ഒരു ശ്രേണിയുണ്ട്, ഏറ്റവും താഴെയുള്ളത് "അസ്പൃശ്യരുടെ" (ചണ്ഡാലകൾ) അവകാശമില്ലാത്ത ഗ്രൂപ്പുകളാണ്. നിലവിൽ മൂവായിരത്തോളം ജാതികളുണ്ട്. ഔദ്യോഗികമായി, ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയനുസരിച്ച്, രാജ്യത്ത് ജാതികൾ ഇല്ലെങ്കിലും, ഗാർഹിക തലത്തിൽ, ഇന്ത്യയിൽ പലയിടത്തും സമൂഹത്തിന്റെ ജാതി വിഭജനം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ഹിന്ദുവിന് ഏതെങ്കിലും ഒരു ജാതിയിൽ ജനിച്ച ഒരാൾ മാത്രമേ ആകാൻ കഴിയൂ, അതിനാൽ പരമ്പരാഗത ഹിന്ദുമതത്തിൽ മതപരിവർത്തനം ഇല്ല.

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സാമൂഹിക വശം വർഷ്രമ എന്ന സ്ഥാപനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (പ്രായം അനുസരിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതശൈലി നിയന്ത്രിക്കൽ; ഇത് പ്രാഥമികമായി ബ്രാഹ്മണരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു), അതിൽ നാല് ജീവിത ഘട്ടങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു: അപ്രന്റീസ്ഷിപ്പ് (ബ്രഹ്മചാര്യ), ഒരു വീടിന്റെ ഉടമസ്ഥത. ഗൃഹം (ഗൃഹസ്ഥ), വനം, സന്യാസം (വാനപ്രസ്ഥം), അലഞ്ഞുതിരിയൽ (സന്ന്യാസം).

XIII-XVI നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ, ഭക്തി പ്രസ്ഥാനം ഗണ്യമായ ഉയർച്ച അനുഭവിക്കുന്നു; ഭക്തിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദിശകൾ (ജ്ഞാനേശ്വർ, ചൈതന്യ, കബീർ മുതലായവരുടെ വിദ്യാലയങ്ങൾ) അക്കാലത്ത് ശക്തവും സ്വാധീനവുമുള്ള ഒരു മതശക്തിയായി മാറി. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഭക്തിയുടെ ഒരു ദിശയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ. സിഖ് മതം, അല്ലെങ്കിൽ സിഖ് മതം രൂപീകരിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ അതേ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഹിന്ദുമതം ഇസ്‌ലാം പോലുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഒരു എതിരാളിയെ അഭിമുഖീകരിച്ചു, പക്ഷേ അതിനോട് പൊരുത്തപ്പെടാനും ഭാഗികമായി പോലും അതിനെ സ്വാധീനിക്കാനും കഴിഞ്ഞു. മറുവശത്ത്, ചില ഹിന്ദു പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ (കബീർ പന്ത് മുതലായവ) ചില ഇസ്ലാമിക (സൂഫി) ആശയങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു. മുഗൾ ഭരണത്തിലെ ഉന്നതർ ഹിന്ദുമതത്തിൽ താൽപര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു: അക്ബർ ചക്രവർത്തി താൻ കണ്ടുപിടിച്ച പുതിയ മതമായ "ദിൻ-ഇ-ഇലാഹി" ("ദൈവവിശ്വാസം"), കൂടാതെ ഇസ്ലാമിന്റെയും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെയും നിരവധി വ്യവസ്ഥകൾ യുക്തിവാദ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സംയോജിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ദാരാ ഷുക്കോ രാജകുമാരന്റെ ഉത്തരവുകൾ. 50 ഉപനിഷത്തുകൾ സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് പേർഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. എന്നാൽ മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികൾ ഹിന്ദുക്കളെ കഠിനമായി അടിച്ചമർത്തുന്ന കേസുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുകയും അവയ്ക്ക് പകരം പള്ളികൾ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. ചക്രവർത്തി ഔറംഗസീബ് (പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി) ഹിന്ദുമതത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അസഹിഷ്ണുതയുടെ പേരിൽ പ്രശസ്തനായി.

XVIII നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ. ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണത്തിൻ കീഴിലായിരുന്നു ഇന്ത്യ. അതിന് ഏതാനും പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയുടെ നേട്ടങ്ങളുമായി പരിചയപ്പെട്ട ചില വിദ്യാസമ്പന്നരായ ഹിന്ദുക്കൾ, അവരുടെ സ്വന്തം പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സവിശേഷതകളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു, സാമൂഹികവും മതപരവുമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ ആവശ്യമാണെന്ന നിഗമനത്തിലെത്താൻ തുടങ്ങി. ദേശീയ സ്വത്വത്തിന്റെ വളർച്ചയിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപമായ നവ-ഹിന്ദുത്വം അങ്ങനെയാണ് ഉടലെടുത്തത്. ഇന്നുവരെ, നവ-ഹിന്ദുത്വം ക്ലാസിക്കൽ ഹിന്ദുമതവുമായി വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് ജാതി ഹിന്ദുക്കൾ അനുഭവിച്ച വിവേചനത്തിനെതിരെ പ്രതിഷേധിച്ച "അസ്പൃശ്യരുടെ" ശക്തമായ പ്രക്ഷോഭങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. ഇന്ത്യയിലെ ഒരു മികച്ച പൊതുജനവും രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞനുമായ ബി.ആർ.ആർ അംബേദ്കർ (1891-1956) ജാതി വിവേചനത്തിന്റെ നിയമനിർമ്മാണ നിരോധനം നേടിയെടുക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. യുദ്ധാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ, ഇന്ത്യ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ നിന്ന് സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയതും (1947 മുതൽ) ഇന്ത്യയെ മുസ്ലീം പാകിസ്ഥാനിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയതും, ഇസ്ലാമിനും ഹിന്ദുമതത്തിനും ഇടയിലും ഹിന്ദുമതത്തിനും സിഖ് മതത്തിനും ഇടയിലുള്ള പിരിമുറുക്കം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, അത് തുടരുന്നു. ഈ ദിവസം. ഈ പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഹിന്ദുത്വ അല്ലെങ്കിൽ "ഹിന്ദു വർഗീയത" എന്ന ദേശീയ ആശയത്തിന്റെ വികാസമാണ്, അതനുസരിച്ച് ഇന്ത്യൻ ഭൂമി ഹിന്ദുക്കളുടെ പവിത്രമായ മാതൃഭൂമിയാണ്. ഹിന്ദുത്വ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ രാജ്യത്ത് ഒരു ഹിന്ദു രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കുകയും മറ്റ് മതങ്ങളെക്കാൾ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിലവിൽ, ഇന്ത്യയിലെ ജനസംഖ്യയുടെ 80% ത്തിലധികം, അല്ലെങ്കിൽ 800 ദശലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ തങ്ങളെ ഹിന്ദുക്കളായി കണക്കാക്കുന്നു. ധാരാളം ഹിന്ദുക്കൾ വിദേശത്തും താമസിക്കുന്നു - യുഎസ്എ, യൂറോപ്പ്, ആഫ്രിക്കൻ രാജ്യങ്ങൾ. റഷ്യയിൽ, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഹിന്ദു ആരാധനാക്രമങ്ങളുടെ അനുയായികൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. (അസ്ട്രഖാനിലെ ഇന്ത്യൻ എംബസികളുടെ വ്യാപാരത്തിന്റെ ഭാഗമായി), എന്നിരുന്നാലും, ഭൂരിപക്ഷം റഷ്യക്കാരുടെയും ഹിന്ദുമതത്തോടുള്ള മനോഭാവം അവ്യക്തമായി തുടരുന്നു. XXI നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ. റഷ്യയിൽ ഹിന്ദുമതം പിന്തുടരുന്നവരുടെ എണ്ണം വളരെ കുറവാണ്, ഏതാനും ആയിരം ആളുകൾ മാത്രം, അവരിൽ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും വിവിധ ഹരേകൃഷ്ണ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിലെ അംഗങ്ങളാണ്. നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് പ്രചാരമുള്ള യോഗയെ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഏറെക്കുറെ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ല.

ആധുനിക ഹിന്ദുമതം വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്, അതിൽ പരമ്പരാഗതവും പൗരാണികവുമായ നൂതനത്വത്തോടൊപ്പം. ചില ഹിന്ദു ആചാരങ്ങൾ നശിക്കുന്നു (സതി അല്ലെങ്കിൽ ശൈശവ വിവാഹം പോലുള്ളവ), മറുവശത്ത്, പുതിയ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഹിന്ദുമതത്തിൽ മറ്റ് മുഖങ്ങളും ഷേഡുകളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആധുനിക ഹിന്ദുക്കൾ വലിയ സംഘടനകളും അസോസിയേഷനുകളും രൂപീകരിക്കുകയും കൺവെൻഷനുകളും കോൺഗ്രസുകളും നടത്തുകയും രാജ്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ-പൊതുജീവിതത്തിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഹിന്ദുമതത്തിലെ വിവിധ ആരാധനകളുടെയും മതപരമായ ആചാരങ്ങളുടെയും നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വം, അഹിംസ എന്ന ആശയവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച്, മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയുടെ ഒരു പ്രത്യേക മനോഭാവത്തിന്റെ വികാസത്തിന് സംഭാവന നൽകി. പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ ഹിന്ദുമതം വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇന്നുവരെ, "ഇന്ത്യൻ", "ഹിന്ദു" എന്നീ ആശയങ്ങൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (cf. ഇംഗ്ലീഷ്, ഹിന്ദു). കൂടാതെ, ഹിന്ദുമതം പാശ്ചാത്യരുടെ മതപരവും ദാർശനികവുമായ ആശയങ്ങളെ ഭാഗികമായി സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്; ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലുടനീളം. പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ വിതരണത്തിനപ്പുറം ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും കയറ്റുമതി നടന്നിട്ടുണ്ട്, ഇത് ഹിന്ദുയിസത്തെ ഒരു ലോകമതമാക്കി മാറ്റുന്ന പ്രവണതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഭാഗികമായി കാരണമാകുന്നു. അതിനാൽ, ചരിത്രത്തിന്റെ നിലവിലെ കാലഘട്ടത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾക്കും വെല്ലുവിളികൾക്കും മുന്നിൽ ഹിന്ദുമതം ചില ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അത് ഇന്ത്യയിലും ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിലും ആധുനിക മതസാഹചര്യത്തിൽ ശക്തമായ ഒരു ശക്തിയായി തുടരുന്നു.

പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ നമുക്ക് നാല് പ്രധാന മേഖലകളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും - ഇത് എഴുത്ത്, സാഹിത്യം, കല, അതുപോലെ ശാസ്ത്രീയ അറിവ്. ഇതെല്ലാം കൂടുതൽ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതും സംക്ഷിപ്തവുമായ രൂപത്തിൽ ചുവടെ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ മതം ചുരുക്കത്തിൽ

പുരാതന കാലത്ത്, ഇന്ത്യക്കാർ അവരുടെ ഉൽപാദന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആശ്രയിക്കുന്ന പ്രകൃതിശക്തികളെ ആരാധിച്ചിരുന്നു. ഇന്ദ്ര ദേവൻ ഒരു അനുഗ്രഹീത ദേവനായിരുന്നു, മഴ നിർമ്മാതാവ്, വരൾച്ച ശക്തികൾക്കെതിരായ പോരാളി, ഇടിമിന്നലുകളാൽ സായുധനായ ഒരു കൊടുങ്കാറ്റ് ദൈവം.

പുരാതന ഭാരതീയരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ സൂര്യദേവൻ സൂര്യൻ, എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ചുവന്ന കുതിരകൾ വലിക്കുന്ന ഒരു സ്വർണ്ണ രഥത്തിൽ കയറിയിരുന്നു. അവർ ദേവന്മാർക്ക് ബലിയർപ്പിക്കുകയും പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഭ്യർത്ഥന ശരിയായ രീതിയിൽ നടത്തിയ മന്ത്രങ്ങളും ശരിയായി നടത്തിയ യാഗവും ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് നിരസിക്കാൻ ദേവന്മാർക്ക് കഴിയില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു.

ഒരു വർഗ സമൂഹത്തിന്റെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും രൂപീകരണ കാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രകൃതിയുടെ ദേവന്മാർ ദൈവങ്ങളായി മാറുന്നു - ഭരണകൂടത്തിന്റെയും രാജകീയ ശക്തിയുടെയും രക്ഷാധികാരി. ഇന്ദ്രദേവൻ രാജാവിന്റെ രക്ഷാധികാരിയായി, ഭയങ്കരമായ ഒരു യുദ്ധത്തിന്റെ ദേവനായി മാറി.
കാലക്രമേണ, പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ, ബ്രാഹ്മണമതം എന്ന ഒരു പ്രത്യേക പുരോഹിത മത വ്യവസ്ഥ വികസിച്ചു. ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതർ തങ്ങളെത്തന്നെ വിശുദ്ധ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏക വിദഗ്ധരും സൂക്ഷിപ്പുകാരും ആയി കണക്കാക്കി. അവർ തങ്ങളെത്തന്നെ പുരുഷന്മാരിൽ ഏറ്റവും മികച്ചവരായി പ്രഖ്യാപിച്ചു:
മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള ദേവതകൾ. ബ്രാഹ്മണമതം വ്യാപിച്ച കാലത്ത് ദേവന്മാർക്ക് ധാരാളം യാഗങ്ങൾ നടത്തി. ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതർക്ക് ഇതിന്റെ പ്രയോജനം ലഭിച്ചു. ബ്രാഹ്മണമതം, ദൈവങ്ങൾ തന്നെ സ്ഥാപിച്ചതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന അടിമ-ഉടമസ്ഥതയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും, അടിമ-ഉടമസ്ഥർക്ക് പ്രയോജനകരമായ ജാതി വ്യവസ്ഥയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

ജാതി വ്യവസ്ഥയ്ക്കും അതിനെ പിന്തുണച്ച ബ്രാഹ്മണ്യത്തിനും എതിരെ പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ ഒരു പ്രതിഷേധ പ്രസ്ഥാനം ഉയർന്നുവന്നു. അത് ഒരു പുതിയ മതത്തിൽ - ബുദ്ധമതത്തിൽ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തി. തുടക്കത്തിൽ, ബുദ്ധമതം ജാതി വിഭജനത്തെ എതിർത്തു. ഏത് ജാതിയിൽ പെട്ടവരായാലും എല്ലാ മനുഷ്യരും തുല്യരായിരിക്കണമെന്ന് പുതിയ മതത്തിന്റെ അനുയായികൾ പഠിപ്പിച്ചു. അതേസമയം, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അനുയായികൾ ജാതി വ്യവസ്ഥയ്ക്കും സാമൂഹിക അനീതിക്കുമെതിരെ പോരാടിയില്ല, കാരണം ബുദ്ധമതം എല്ലാ സമരങ്ങളെയും നിരാകരിക്കുമെന്ന് പ്രസംഗിച്ചു. ബുദ്ധമതം ജനപ്രീതി നേടി
ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ വിതരണം. ഇ. ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന്, ഇത് അയൽരാജ്യങ്ങളിലേക്ക് കടന്നുപോയി, നിലവിൽ കിഴക്കിന്റെ ഏറ്റവും വ്യാപകമായ മതങ്ങളിലൊന്നാണ്.

എഴുത്തും സാഹിത്യവും (സംഗ്രഹം)

പുരാതന ഇന്ത്യക്കാരുടെ ഏറ്റവും വലിയ സാംസ്കാരിക നേട്ടം 50 അക്ഷരങ്ങൾ അടങ്ങിയ ഒരു അക്ഷരമാല സൃഷ്ടിച്ചതാണ്. ഈ അടയാളങ്ങൾ വ്യക്തിഗത സ്വരാക്ഷരങ്ങളെയും വ്യഞ്ജനാക്ഷരങ്ങളെയും അതുപോലെ അക്ഷരങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈജിപ്ഷ്യൻ ഹൈറോഗ്ലിഫുകളേക്കാളും ബാബിലോണിയൻ ക്യൂണിഫോമുകളേക്കാളും വളരെ ലളിതമാണ് ഇന്ത്യൻ എഴുത്ത്. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സൃഷ്ടിച്ച പ്രത്യേക വ്യാകരണ പുസ്തകങ്ങളിൽ എഴുത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ബി.സി ഇ. ഇന്ത്യൻ പണ്ഡിതൻ പാണിനി.
പ്രാചീന ഇന്ത്യയിലെ സാക്ഷരത പ്രധാനമായും ബ്രാഹ്മണർക്ക് ലഭ്യമായിരുന്നു. ബ്രഹ്മദേവൻ ഇന്ത്യൻ ലിപി സൃഷ്ടിച്ചുവെന്നും അത് ബ്രാഹ്മണർക്ക് മാത്രം ഉപയോഗിക്കാൻ അനുവദിച്ചുവെന്നും അവർ അവരുടെ നിയമങ്ങളിൽ എഴുതി.

ഇതിനകം XI-X നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. ഐക്ക്. ഇ. ഇന്ത്യൻ ഗായകർ ദൈവങ്ങളെ സ്തുതിച്ചു. ഈ ശ്ലോകങ്ങളുടെ സമാഹാരങ്ങളെ വേദങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവ പിന്നീട് എഴുതപ്പെടുകയും സാഹിത്യത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങളായി മാറുകയും ചെയ്തു. വേദങ്ങൾ ഭാരതീയരുടെ പ്രാചീനമായ മതവിശ്വാസങ്ങളെ നമുക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. ഫിക്ഷൻ കൃതികളുടെ അടിസ്ഥാനമായ നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങൾ അവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
"മഹാഭാരതം", "രാമായണം" എന്നീ മനോഹരമായ കവിതകളിൽ പുരാതന രാജാക്കന്മാരുടെയും വീരന്മാരുടെയും ചൂഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവരുടെ പ്രചാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും ആക്രമണങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഇന്ത്യൻ ഗോത്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള യുദ്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഉള്ള വിവരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.
അടിച്ചമർത്തുന്നവരോടുള്ള ജനങ്ങളുടെ മനോഭാവത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി യക്ഷിക്കഥകൾ ഇന്ത്യക്കാർ സൃഷ്ടിച്ചു. ഇവയിൽ
യക്ഷിക്കഥകളിൽ, രാജാക്കന്മാരെ അശ്രദ്ധരായും പുരോഹിതന്മാരെ വിഡ്ഢികളും അത്യാഗ്രഹികളായും സാധാരണക്കാരെ ധീരരും വിഭവസമൃദ്ധരുമായി കാണിക്കുന്നു.
കഴുതയെ പോറ്റാൻ പണം മുടക്കിയ ഒരു വ്യാപാരിയെക്കുറിച്ച് ഇന്ത്യൻ കഥകളിലൊന്ന് പറയുന്നു. വ്യാപാരി തന്റെ കഴുതയുടെ മേൽ സിംഹത്തോൽ ഇട്ടു പാവപ്പെട്ടവരുടെ വയലിൽ മേയാൻ വിട്ടു. കാവൽക്കാരും കർഷകരും സിംഹത്തെ കാണുന്നുവെന്ന് കരുതി ഭയന്ന് ഓടിപ്പോയി, കഴുത നിറഞ്ഞു തിന്നു. എന്നാൽ ഒരു ദിവസം കഴുത നിലവിളിച്ചു. ഗ്രാമവാസികൾ കഴുതയെ അതിന്റെ ശബ്ദം കൊണ്ട് തിരിച്ചറിയുകയും വടികൊണ്ട് അടിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ വ്യാപാരി ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, ആളുകളെ കബളിപ്പിച്ച് അവരുടെ ചെലവിൽ ലാഭം കൊയ്യാൻ ശീലിച്ചു.
പുരാതന കാലത്ത് പല ഇന്ത്യൻ യക്ഷിക്കഥകളും ചൈനീസ്, ടിബറ്റൻ, കിഴക്കൻ ജനതയുടെ മറ്റ് ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അവർ ഇന്നും ജീവിക്കുന്നു, അവരുടെ സ്രഷ്ടാവായ മഹത്തായ ഇന്ത്യൻ ജനതയുടെ കഴിവിനും ജ്ഞാനത്തിനും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രീയ അറിവ് (ചുരുക്കത്തിൽ)

പുരാതന ഇന്ത്യക്കാർ ഗണിതശാസ്ത്രത്തിൽ മികച്ച വിജയം നേടി. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഞങ്ങൾ "അറബിക്" എന്ന് വിളിക്കുന്ന സംഖ്യകൾ അവർ സൃഷ്ടിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, അറബികൾ ഇന്ത്യയിൽ കണ്ടുമുട്ടിയ കണക്കുകൾ മാത്രമാണ് യൂറോപ്പിലേക്ക് കൈമാറിയത്. ഇന്ത്യക്കാർ നൽകിയ സ്പെല്ലിംഗ് അക്കങ്ങളിൽ, "O" (പൂജ്യം) എന്ന സംഖ്യ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരേ പത്ത് അക്കങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പത്ത്, നൂറ്, ആയിരം എന്നിങ്ങനെ എണ്ണാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് അവൾ എണ്ണുന്നത് എളുപ്പമാക്കി.
ഭൂമി ഗോളാകൃതിയിലാണെന്നും അത് സ്വന്തം അച്ചുതണ്ടിൽ കറങ്ങുന്നുവെന്നും പുരാതന ഇന്ത്യക്കാർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. ഇന്ത്യക്കാർ വിദൂര രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്തു. ഇത് ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ അറിവിന്റെ വികാസത്തിന് കാരണമായി.
കർഷകരുടെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള അനുഭവത്തെ ആശ്രയിച്ച് ഇന്ത്യൻ കാർഷിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ, കൃഷി, വിള ഭ്രമണം, വളപ്രയോഗം, വിള പരിപാലനം എന്നിവയ്ക്കായി നിയമങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്.
ഇന്ത്യയിൽ വൈദ്യശാസ്‌ത്രം ഉയർന്ന വളർച്ച കൈവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഡോക്ടർമാർക്ക് വ്യത്യസ്ത സ്പെഷ്യാലിറ്റികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു (ആന്തരിക മരുന്ന്, ശസ്ത്രക്രിയ, നേത്ര ശസ്ത്രക്രിയ മുതലായവ). മഞ്ഞപ്പിത്തം, വാതം, മറ്റ് രോഗങ്ങൾ എന്നിവയും ചികിത്സിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളും അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുന്നതിന് ഔഷധ സസ്യങ്ങളിൽ നിന്നും ലവണങ്ങളിൽ നിന്നും മരുന്നുകൾ എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കാമെന്ന് അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. ആദ്യത്തെ മെഡിക്കൽ കൃതികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.
ഇന്ത്യയിൽ, ചെസ്സ് കണ്ടുപിടിച്ചു, ഇത് നിലവിൽ വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ഗെയിമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് നമ്മുടെ രാജ്യത്ത്. ഇന്ത്യക്കാർ ചെസ്സിനെ "ചതുരംഗ" എന്ന് വിളിച്ചു, അതായത് "സേനയുടെ നാല് ശാഖകൾ".

കലയെക്കുറിച്ച് (ചുരുക്കത്തിൽ)

ഇന്ത്യൻ വാസ്തുശില്പികൾ അതിശയകരമായ ക്ഷേത്രങ്ങളും കൊട്ടാരങ്ങളും നിർമ്മിച്ചു, അലങ്കാരത്തിൽ അസാധാരണമായ പരിചരണം കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചു. പാടലീപുത്രയിലെ രാജകൊട്ടാരം പ്രതാപത്താൽ വിസ്മയിച്ചു. ഈ കൂറ്റൻ തടി കെട്ടിടത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടങ്ങൾ നിരകളുടെ നിരകളായിരുന്നു. നിരകൾ അലങ്കരിച്ചിരുന്നു
സ്വർണ്ണം പൂശിയ മുന്തിരിവള്ളികളും പക്ഷികളും വിദഗ്ധമായി വെള്ളിയിൽ എറിയുന്നു. പാടലീപുത്രയിലെ കൊട്ടാരം പണിതത് ആളുകളാണെന്ന് അപരിചിതർക്ക് വിശ്വസിക്കാനായില്ല; അത് ദേവന്മാർ സൃഷ്ടിച്ചതാണെന്ന് അവർക്ക് തോന്നി.
പുരാതന ഇന്ത്യക്കാരുടെ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ, സ്തൂപങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു - ഒരു ബാരോയുടെ രൂപത്തിൽ ഇഷ്ടികയോ കല്ലോ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച വലിയ ഘടനകൾ. ഒന്നോ അതിലധികമോ കവാടങ്ങളുള്ള ഒരു കൽവേലിയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതായിരുന്നു സ്തൂപം. സമ്പന്നമായ കൊത്തുപണികളും ശിൽപങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച സങ്കീർണ്ണമായ വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനയായിരുന്നു ഗേറ്റ്.

കഠിനാധ്വാനത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ പർവതങ്ങളിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പുരാതന ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളുമാണ്. വിശാലമായ ഹാളുകളും ഇടനാഴികളും പാറകളിൽ കൊത്തിയെടുത്തു. സമകാലിക കലാകാരന്മാരുടെ പ്രശംസ പിടിച്ചുപറ്റിയ കൊത്തുപണികളാലും വർണ്ണാഭമായ ചിത്രങ്ങളാലും അവ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.

എന്താണ് ബ്രാഹ്മണർ ബുദ്ധനെ അപ്രീതിപ്പെടുത്തിയത്, അല്ലെങ്കിൽ പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാം.

ഗ്രഹത്തിലെ ഏറ്റവും ജനസാന്ദ്രതയുള്ളതും പുരാതനവുമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഇന്ത്യ. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി, ശക്തമായ സംസ്ഥാനങ്ങൾ ഇവിടെ വികസിക്കുകയും മങ്ങുകയും ചെയ്തു. ഇന്ത്യയുടെ സമ്പന്നമായ ചരിത്രം, ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണവും നിഗൂഢവുമായത് എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നത്, ഒരേസമയം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ നിരവധി മതപഠനങ്ങൾ ലോകത്തിന് നൽകി. അവയിൽ പലതും നിലവിലുണ്ട്, ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു.
സിന്ധുനദീതടത്തിൽ അയ്യായിരം വർഷത്തിലേറെയായി ജനവാസമുണ്ട്. പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തേതും ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധവുമായ മതമായ ഹിന്ദുമതം ജനിച്ചത് ഇവിടെയാണെന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. ഇപ്പോൾ ഇന്ത്യയിലും അയൽരാജ്യമായ നേപ്പാളിലും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അനുയായികൾ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു. വ്യക്തമായ ഘടനയുടെ അഭാവം, ഒരൊറ്റ സിദ്ധാന്തം, ഒരു സ്ഥാപകൻ പോലും ഈ പഠിപ്പിക്കൽ മിക്ക യൂറോപ്യന്മാർക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ഹിന്ദുമതം ഒരു പ്രത്യേക മതപഠനമല്ല, മറിച്ച് പുരാതന വേദങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും തത്ത്വചിന്തകളുടെയും തിരുവെഴുത്തുകളുടെയും ഒരു കൂട്ടമാണ്.
ഈ ലേഖനം എഴുതപ്പെടുന്നതിന് 3600 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് സംസ്കൃതത്തിൽ എഴുതിയ ഹിന്ദുമതത്തിലെ വിശുദ്ധ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ആദ്യത്തെ ലിഖിത ശേഖരമാണ് വേദങ്ങൾ. ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ട് മതം പഠിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്, അതിനാൽ, വേദ നാഗരികതയുടെ വംശനാശം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ഭാഷയും സംസ്കാരവും ഹിന്ദുമതവും വേദോപദേശങ്ങളുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ആകെ നാല് വേദങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ഓരോന്നിനും പ്രത്യേക മന്ത്രങ്ങളും പ്രാർത്ഥനകളും മന്ത്രരൂപങ്ങളും ഉണ്ട്. ഓരോ വേദത്തിനും അതിന്റേതായ ലക്ഷ്യമുണ്ടായിരുന്നു: ഋഗ്വേദം പരമോന്നത പുരോഹിതന്മാർക്ക് ആവർത്തനത്തിന് മാത്രം അനുയോജ്യമാണ്, എന്നാൽ അഥർവ വേദം മന്ത്രങ്ങളുടെയും മന്ത്രങ്ങളുടെയും ദൈനംദിന ശേഖരമാണ്.
ലോകമെമ്പാടുമുള്ള പുരാതന മതങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ വർഗ്ഗീകരണത്തിന് സംഭാവന നൽകി, ഇന്ത്യയും ഒരു അപവാദമല്ല. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ, നാല് എസ്റ്റേറ്റുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - വർണ്ണകൾ, പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പോർച്ചുഗീസുകാർ അറിയാതെ ജാതികളെ വിളിക്കാൻ തുടങ്ങും. ബ്രാഹ്മണർ ആയിരുന്നു ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ വിഭാഗം, അവർ പുരോഹിതന്മാരാണ്. പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ ജാതി വ്യവസ്ഥയുടെ അവിശ്വസനീയമായ സ്ഥിരത കണക്കിലെടുത്ത്, ജീവിതകാലത്ത് ഒരു ക്ലാസിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറുന്നത് അസാധ്യമായിരുന്നു. മറുവശത്ത്, ഹിന്ദുമതം പുനർജന്മത്തിന് പ്രത്യാശ നൽകി, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട് നീതിനിഷ്ഠമായ ജീവിതം നയിച്ചുകൊണ്ട്, അടുത്തതിൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സാമൂഹിക പദവി വർദ്ധിപ്പിക്കും, തിരിച്ചും.
ഒരു സ്ഥാപകന്റെയും കാനോനിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയുടെയും അഭാവത്താൽ മാത്രമല്ല, പരമോന്നത ദൈവത്തെ നിർണ്ണയിക്കാനുള്ള അസാധ്യത കൊണ്ടും ഹിന്ദുമതം വ്യത്യസ്തമാണ്. ഈ മതം അതിന്റെ അനുയായികൾക്കിടയിൽ ബഹുദൈവ വിശ്വാസവും ഏകദൈവ വിശ്വാസവും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഏറ്റവും ആദരണീയമായ ദേവതകളുടെ പ്രധാന ത്രിമൂർത്തികൾ ഇവയാണ്: വിഷ്ണു, ശിവൻ, ബ്രഹ്മാവ്. ഈ ദേവതകളിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ അനുയായികളുണ്ട്, അവർ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പ്രത്യേക ശാഖകൾ സൃഷ്ടിച്ചു, എന്നാൽ പൊതുവേ അവരെല്ലാം പൊതുവായ മതമൂല്യങ്ങളും തത്ത്വചിന്തയും പങ്കിടുന്നു. ഓരോ ദേവന്മാർക്കും അതിന്റേതായ ചരിത്രവും വേരുകളും ഉണ്ട്, പുരാതന ഇന്തോ-ആര്യൻ വിശ്വാസങ്ങൾ മുതൽ.
വിഷ്ണുവിനെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കാവൽക്കാരനായി കണക്കാക്കുന്നു. മാന്യരായ ആളുകളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള തിന്മയെ ശിക്ഷിക്കുന്നതിനുമായി, വിഷ്ണു നിരവധി രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് ഭൂമിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പുരാതന ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ള ചിത്രങ്ങൾ കൃഷ്ണനും രാമനുമാണ്, എന്നാൽ പൊതുവെ അദ്ദേഹത്തിന് കുറഞ്ഞത് പത്ത് വ്യത്യസ്ത ചിത്രങ്ങളെങ്കിലും ഉണ്ട്.
പുരാതന ഇന്ത്യൻ ദേവതകളുടെ ത്രയത്തിലെ ശിവൻ പുരുഷ വിനാശകരമായ തത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ലോകങ്ങളുടെ നാശത്തിനും പുതിയവ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഇടം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും ഹിന്ദുമതത്തിലെ ചക്രങ്ങളുടെ മാറ്റം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനും അദ്ദേഹം ഉത്തരവാദിയാണ്. ഭൂതങ്ങളും ആത്മാക്കളും ശിവന്റെ നേട്ടങ്ങളിൽ സ്വമേധയാ അനുഗമിക്കുന്നുവെന്ന് ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അനുയായികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ബ്രഹ്മാവിനെ സ്രഷ്ടാവായ ദൈവം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് പലപ്പോഴും പരമോന്നത ദൈവമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന്റെ പേരിൽ നിന്നാണ് പുരാതന ഇന്ത്യൻ പുരോഹിതൻമാരായ ബ്രാഹ്മണർ അവരുടെ പേര് സ്വീകരിച്ചത്. ഹിന്ദുക്കൾക്കിടയിൽ അവരുടെ ദേവതകളുടെ പ്രതിമകൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ, രൂപങ്ങൾ എന്നിവ ആരാധിക്കുന്നത് പതിവാണ്, എന്നാൽ ചില കാരണങ്ങളാൽ ഇന്ത്യയിലെ ബ്രഹ്മാരാധനയെ ത്രിമൂർത്തികളുടെ മറ്റ് ദേവന്മാരേക്കാൾ വളരെ ചെറിയ സംഖ്യയിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത ചരിത്ര കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ദിശയോ വിശ്വാസികളുടെ മനസ്സിൽ അധികാരം പിടിച്ചെടുത്തു, കർശനമായ ജാതി വ്യവസ്ഥയും സങ്കീർണ്ണമായ ബ്രാഹ്മണ ആചാരങ്ങളും പുരാതന ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ പിരിമുറുക്കത്തിന് കാരണമായി. ഒരു ദിവസം സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ എന്ന മനുഷ്യൻ ഇത് അവസാനിപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു.
കിരീടാവകാശിയായ സിദ്ധാർത്ഥ രാജകുമാരൻ നിരവധി സേവകരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടു, ആഡംബരത്തോടെ, പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ അറിയാതെ വളർന്നു. അവന്റെ ശക്തമായ മനസ്സ് ക്ഷയിച്ചു, ഒരു ദിവസം, പ്രായപൂർത്തിയായപ്പോൾ, രാജകുമാരൻ, ഒരു സേവകനോടൊപ്പം, രഹസ്യമായി കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തിറങ്ങി, യഥാർത്ഥ ലോകത്തെ മുഖാമുഖം കണ്ടു. അവൻ ഒരു സന്യാസ ജീവിതം നയിക്കാൻ തുടങ്ങി, കാര്യങ്ങളുടെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാനും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ രക്ഷിക്കാനുള്ള ഒരു വഴി കണ്ടെത്താനും ശ്രമിച്ചു. വർഷങ്ങളോളം അലഞ്ഞുതിരിയുന്നതിനും ധ്യാനത്തിനും ശേഷം, യുവാവ് സത്യം മനസ്സിലാക്കി, അതിന് ബുദ്ധൻ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു - പ്രബുദ്ധൻ.
പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ മതങ്ങളുടെ പ്രധാന ആശയം "സംസാരം" ആണ്, ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ചക്രം. ഇന്ത്യൻ മതപരമായ ആചാരങ്ങളുടെ പ്രധാന ഘടകം ഈ ചക്രത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പങ്ക് ആയിരുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിധി ആദ്യം മുതൽ തന്നെ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന വസ്തുതയിൽ ഹിന്ദുക്കൾ കർശനമായി നിലകൊള്ളുന്നുവെങ്കിൽ, പുനർജന്മത്തിലൂടെ മാത്രമേ അത് മാറ്റാൻ കഴിയൂ. ബുദ്ധമതം, ഏത് കഷ്ടപ്പാടുകളും ജീവിതം കൊണ്ട് പോലും തടയാനും മറികടക്കാനും പഠിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതം തമ്മിലുള്ള ഒരു പ്രധാന വ്യത്യാസം കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള എട്ട് വഴികളിലൂടെ നിർവാണം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവാണ്.
ബുദ്ധൻ ജാതി വ്യവസ്ഥയെ നിരാകരിച്ചു, തന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്കിടയിൽ ഒരു വ്യത്യാസവും കാണിച്ചില്ല. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മതപരവും നിഗൂഢവുമായ സമ്പ്രദായം ഹിന്ദുക്കളേക്കാൾ സങ്കീർണ്ണമല്ല, പല കാര്യങ്ങളിലും ഈ മതങ്ങൾക്ക് പൊതുവായ ചിലത് ഉണ്ട്. പല ഹിന്ദുക്കളും ബുദ്ധനെ വിഷ്ണുദേവന്റെ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നായി കണക്കാക്കുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ, ഏതെങ്കിലും ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു. ദലൈലാമ പതിനാലാമൻ തന്നെ (ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ ആത്മീയ നേതാവ്) ഈ പഠിപ്പിക്കലിനെ "ബോധത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ രണ്ട് എതിരാളികളായ മതങ്ങൾക്ക് ഒത്തുചേരാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, കാലക്രമേണ, ബുദ്ധമതം ഈ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് പ്രായോഗികമായി പുറത്താക്കപ്പെട്ടു. ഇന്ന്, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യ, ചൈന, കൊറിയ, മംഗോളിയ എന്നീ രാജ്യങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ ഏറ്റവും വലിയ അനുപാതം അവശേഷിക്കുന്നു.
ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉടലെടുത്ത ബുദ്ധമതം മാത്രമല്ല ഹിന്ദുമതവുമായി തർക്കത്തിലേർപ്പെട്ടത്. രണ്ട് നൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് (ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇപ്പോഴും വാദിക്കുന്നു) ജൈനമതം ഉടലെടുത്തു. ഈ പഠിപ്പിക്കലും ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇത് പിന്തുടരുന്നവരുടെ എണ്ണം വളരെ കുറവാണ്.
ജൈനമതം ഒരു മതപരമായ പഠിപ്പിക്കൽ എന്ന നിലയിൽ ഒരു വ്യക്തിയിൽ ലോകത്തിലെ ഏതൊരു ജീവജാലത്തിനും ദോഷം വരുത്താതെ വളർത്തുന്നു, കാരണം ഏതൊരു ജീവജാലത്തിനും ഒരു വ്യക്തിഗത ആത്മാവുണ്ട്. ജൈനമതത്തിന്റെ അനുയായികൾക്ക് ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാത്രമല്ല, മാനസിക പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളും ധാർമ്മിക ആവശ്യകതകളും നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു ജൈന (വിശ്വാസി) നൽകുന്ന പ്രധാന നേർച്ചകളിൽ പ്രധാനം ഇവയാണ്: ഉപദ്രവിക്കരുത്, ഭക്തനായിരിക്കുക, മോഷ്ടിക്കരുത്, വ്യഭിചാരം ചെയ്യരുത്, സമ്പാദിക്കരുത്.
ജൈനമതം അതിന്റെ അനുയായികളെ വേട്ടയാടൽ, പശുവളർത്തൽ, മത്സ്യബന്ധനം, കൃഷി എന്നിവയിൽ ഏർപ്പെടാൻ അനുവദിച്ചില്ല, അതിനാൽ ജൈനർ ആഭരണക്കാരും വ്യാപാരികളും പണമിടപാടുകാരുമായി മാറി. ഇതെല്ലാം, അവരുടെ എണ്ണം കുറവാണെങ്കിലും, പുരാതന കാലം മുതൽ ജൈനമതത്തിന്റെ അനുയായികൾ ഇന്ത്യയിൽ ഉയർന്ന സ്ഥാനം വഹിക്കുകയും ഗണ്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിച്ചു.
പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ മതങ്ങളും പരസ്പരബന്ധിതമായി വികസിച്ചു. ജീവന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ ഉത്ഭവം, അതിൽ മനുഷ്യന്റെ പങ്ക്, അവന്റെ ജീവിതരീതി എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഒരു ദാർശനിക തർക്കം വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, അവർ നിരവധി സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്ക് ശേഷം സമകാലികരെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു അതുല്യമായ സാംസ്കാരിക പാളി സൃഷ്ടിച്ചു.

അന്യഗ്രഹജീവികൾ ഇടയന്മാരായിരുന്നു. അവർക്ക് വലിയ നഗരങ്ങൾ ഇല്ലായിരുന്നു, കൊട്ടാരങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും നിർമ്മിച്ചില്ല, വിശിഷ്ടമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ചിരുന്നില്ല. അവർക്ക് വിഗ്രഹങ്ങളോ പൂജാരികളോ ഇല്ലായിരുന്നു, തീയിൽ നിന്നുള്ള പുക, കുരയ്ക്കുന്ന നായ്ക്കൾ, ക്യാമ്പിംഗ് കുടിലുകൾ, കൂട്ടം കൂട്ടങ്ങൾ - ഇത് അവരുടെ ലളിതവും ഏതാണ്ട് പ്രാകൃതവുമായ ജീവിതരീതിയുടെ സാധാരണ പശ്ചാത്തലമായിരുന്നു.

ദിവാസ്വപ്‌നങ്ങൾ, മധുരസ്വപ്‌നങ്ങൾ, ധ്യാനം എന്നിവയ്‌ക്കുള്ള ആസക്തി ആര്യാസിന് ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ ഭാവനയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അതിശയകരമായ ലോകങ്ങളിൽ മുഴുകാൻ പഠിച്ചു. അവരുടെ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ വികാസം സങ്കീർണ്ണവും സങ്കീർണ്ണവുമായ പാതയിലൂടെയാണ് നടന്നത്. വേദങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മതഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ മഹത്തായ ഒരു ശേഖരം അതിന്റെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഹിന്ദുക്കൾ ഇപ്പോഴും വേദങ്ങളെ തങ്ങളുടെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായി കണക്കാക്കുന്നു.

ഈ ചക്രം ഏകദേശം 1500 മുതൽ 500 ബിസി വരെ 1000 വർഷങ്ങളിൽ രൂപപ്പെട്ടു. വേദങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പഴയ ഭാഗം നാല് വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു:

• ഋഗ്വേദം
• സാമവേദം
• യജുർവേദം
• അഥർവ വേദം

ഋഗ്വേദം - ശ്ലോകങ്ങളുടെ വേദം - അവയിൽ ഏറ്റവും ആദ്യത്തേതാണ്. സ്തുതിഗീതങ്ങൾ, അവയിൽ ആയിരത്തിലധികം ഉണ്ട്, വലിപ്പത്തിലും മീറ്ററിലും വ്യത്യാസമുണ്ട്. അവരുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ ദേവന്മാരെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ ശത്രുക്കളുടെ മേൽ വിജയങ്ങൾ, ജീവിത അനുഗ്രഹങ്ങൾ, സമൃദ്ധി എന്നിവ നൽകാനുള്ള അഭ്യർത്ഥനകളുമായി അവരിലേക്ക് തിരിയുന്നു.

ഇത് നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിയ രൂപത്തിൽ, ഈ പുസ്തകം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ബിസി രണ്ടാം സഹസ്രാബ്ദത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഇതിനകം നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന മിക്ക മതപരമായ സ്തുതികളും നേരത്തെ തന്നെ രൂപപ്പെട്ടതാണ്. മറ്റ് മൂന്ന് ശേഖരങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത ഉള്ളടക്കമുണ്ട്:

• മന്ത്രങ്ങളുടെ വേദമാണ് സാമവേദം
• യജുർവേദം - യാഗ സൂത്രവാക്യങ്ങളുടെ വേദം
• അഥർവവേദം - മാന്ത്രിക സൂത്രവാക്യങ്ങളുടെ വേദം

ഈ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മതത്തെ സാധാരണയായി വേദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ മിത്തോളജി

പല തരത്തിൽ, പുരാതന ഹിന്ദുക്കളുടെ മതപരമായ ആശയങ്ങൾ ഈജിപ്ഷ്യൻ അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രീക്കുകാരുടേതിന് സമാനമാണ്. ആര്യന്മാർ പ്രകൃതിയുടെ പ്രതിഭാസങ്ങളെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു, ദേവതകൾക്ക് മനുഷ്യരൂപം നൽകി. വേദങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ദേവന്മാർക്ക് എല്ലാ മനുഷ്യരുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും ഉണ്ട്.

• അവർ തിന്നുകയും കുടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, സ്വർഗീയ കൊട്ടാരങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നു, ആഡംബര വസ്ത്രങ്ങളും ആയുധങ്ങളും ധരിക്കുന്നു, രഥങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു.
• സ്വർഗ്ഗീയ നർത്തകരും സംഗീതജ്ഞരും അവരെ രസിപ്പിക്കുന്നു
• ദേവന്മാർക്ക് ഭാര്യമാരായ ദേവതകളുണ്ട്, അവർ തങ്ങളുടെ കുട്ടികളെ പ്രസവിക്കുന്നു, അവർ സ്വയം ആളുകളായി ജനിച്ചു

മൊത്തത്തിൽ, ഋഗ്വേദത്തിൽ ഏകദേശം 3,000 ദൈവങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നു. അവരിൽ ഏറ്റവും പഴയത് - അദിതി ദേവന്മാരുടെ അമ്മ, ആകാശദേവൻ ദ്യൗസ്, ഭൂമിയുടെ ദേവതയായ പൃഥ്വി - ഋഗ്വേദം രൂപപ്പെടുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ, മേലാൽ ഏറ്റവും ആദരണീയരായിരുന്നില്ല. മറ്റ് മൂന്ന് ദേവതകളാൽ അവർക്ക് ഗ്രഹണം സംഭവിച്ചു:

1. അഗ്നിദേവൻ അഗ്നി
2. കൊടുങ്കാറ്റ് ദൈവം ഇന്ദ്രൻ
3. സൂര്യദേവൻ സൂര്യൻ

അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങൾക്കും പിന്നിൽ, ആര്യന്മാർ ദൈവിക ശക്തി കാണുകയും അതിന് മുന്നിൽ വണങ്ങാൻ തയ്യാറാവുകയും ചെയ്തു. ദേവന്മാരെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കളായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു (വ്യത്യസ്‌ത പുരാണങ്ങളിൽ, ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവിന്റെ പങ്ക് വ്യത്യസ്ത ദൈവങ്ങൾക്ക് ആരോപിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ പിൽക്കാല വേദങ്ങളിൽ ഈ പങ്ക് പ്രജാപതിക്ക് നിയോഗിക്കപ്പെട്ടു). ബലിയർപ്പിച്ച ടൈറ്റൻ പുരുഷന്റെ ശരീരഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം അത് സൃഷ്ടിച്ചത്.

എന്നാൽ ദേവന്മാരും പുരുഷനും എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു? ഈ സ്കോറിൽ, ആഗ്രഹം (കാമം) ഉത്ഭവിച്ച ചില ആദിമ പദാർത്ഥങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം ഋഗ്വേദം അവ്യക്തമായി നിർദ്ദേശിച്ചു. അതായിരുന്നു നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും കാരണം.

വൈദിക മതത്തിൽ ആചാരം വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിച്ചു. അതിന് അവിശ്വസനീയമായ കൃത്യതയും സങ്കീർണ്ണതയും ആവശ്യമായിരുന്നു. ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിക്ക് ശരിയായി യാഗം അർപ്പിക്കാൻ കഴിയുക എന്നത് ചോദ്യമല്ല. ആരാധന ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ കലയായി മാറി:

• ഒരു പ്രത്യേക "പുരോഹിതനെ വിളിക്കുന്ന" ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ ഒരു ദേവതയെ "വിളിക്കാൻ" കഴിയൂ
• സ്തുതിഗീതങ്ങളിൽ ദൈവത്തെ സ്തുതിക്കുക - ഒരു പ്രത്യേക "പുരോഹിത-ഗാനരചയിതാവ്" മാത്രം
• ചാർട്ടർ അനുസരിച്ച്, ഒരു "ത്യാഗത്തിന്" മാത്രമേ ഒരു ത്യാഗം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ

ആരാധനാ സമയത്ത്, നിരവധി പ്രാർത്ഥനകളും മന്ത്രങ്ങളും പറഞ്ഞു, അവ ഒരു പുരാതന ഭാഷയിൽ രചിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ ആർക്കും മനസ്സിലായില്ല.

പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ മതത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം

ഇന്ത്യയിൽ പുരാതന കാലത്ത്, ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതന്മാരുടെ ഒരു പ്രത്യേക വർണ്ണ (അടഞ്ഞ എസ്റ്റേറ്റ്) രൂപീകരിച്ചു. ഈ വർണ്ണത്തിന് പുറമേ, മൂന്ന് കൂടി ഉണ്ടായിരുന്നു:

1. ഭരണാധികാരികളും യോദ്ധാക്കളും - ക്ഷത്രിയർ
2. കർഷകർ, കൈത്തൊഴിലാളികൾ, വ്യാപാരികൾ - വൈശ്യർ
3. കഴിവില്ലാത്തവരും അടിമകളും - ശൂദ്രർ

ആദ്യത്തെ രണ്ട് വർണ്ണങ്ങൾ സമൂഹത്തിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം നേടി.

ഈ രൂപത്തിൽ, വൈദിക മതം നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിന്നു. എന്നാൽ ഏകദേശം എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബി.സി ഇന്ത്യൻ സമൂഹം ഒരുതരം ധാർമികവും മതപരവുമായ തകർച്ച അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആത്മീയത അന്വേഷിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് പഴയ മതപരമായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ കുറവായിരുന്നു. ലൗകിക സുഖങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥ ഭക്തിയുടെ പ്രകടനമായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങി.

ബാഹ്യമായി, ഇത് മുനികളുടെ ചലനത്തിൽ പ്രകടമായിരുന്നു. പരമ്പരാഗത മതത്തെ പരസ്യമായി തകർക്കാതെ, മുനിമാർ അവരുടെ വീടും സ്വത്തും കുടുംബവും ഉപേക്ഷിച്ച് സന്യാസി സന്യാസിമാരുടെ ജീവിതം നയിക്കാൻ കാട്ടിലേക്ക് പോയി. അവിടെ തങ്ങളെത്തന്നെ ഏകാന്തമാക്കിയ ശേഷം, സന്യാസിമാർ പ്രാർത്ഥനയിലൂടെയും മാംസത്തിന്റെ മരണത്തിലൂടെയും ആത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ശക്തി കൈവരിക്കാൻ പ്രതീക്ഷിച്ചു.

ക്രമേണ, ആഴത്തിലുള്ള തത്ത്വചിന്താപരമായ ബ്രാഹ്മണ സിദ്ധാന്തം അവർക്കിടയിൽ വളർന്നു. അതിന്റെ ആശയം ഉപനിഷത്തുകൾ നൽകുന്നു. "ഉപനിഷത്ത്" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "അടുത്തിരിപ്പ്" (അധ്യാപകന്റെ ചുറ്റും ശ്രോതാക്കളുടെ ഇരിപ്പ് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്), എന്നാൽ പുരാതന കാലം മുതൽ, ഉപനിഷത്തുകൾ ദൈവിക തത്വത്തിന്റെ രഹസ്യ അറിവായി മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഈ നിഗൂഢ കവിതകളിൽ, ആഴത്തിലുള്ള മതപരവും ദാർശനികവുമായ ചോദ്യങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ജീവിതവും ഭൗതിക സുഖങ്ങളും എല്ലാം മായയാണെന്ന് ഒരു നിശ്ചിത പരിശീലനത്തിന് വിധേയരായ ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ, അത് കഠിനമായ പരിശ്രമങ്ങൾക്കും അധ്വാനത്തിനും അർഹതയില്ലാത്തതാണ്. ഉപനിഷത്തുകളുടെ രചയിതാക്കൾ പഴയ വേദങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവർ അവയെ "താഴ്ന്ന അറിവ്" എന്ന് വിളിച്ചു.

കഥാ ഉപനിഷത്ത് വ്യക്തമായി പറയുന്നു:

വേദങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെയോ സാധാരണ മനുഷ്യ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സഹായത്തോടെയോ ഏറ്റവും ഉയർന്നത് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. അങ്ങനെ ഉപനിഷത്തുകളുടെ രചയിതാക്കൾ അത്യുന്നതമായ, യഥാർത്ഥ അറിവിലേക്കുള്ള വഴി വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ലോകം ഒരു മിഥ്യയാണ്

ഉപനിഷത്തുകൾ അനുസരിച്ച്, ഭാവങ്ങളുടെ ലോകം മുഴുവൻ വെറും മിഥ്യയാണ്, "മായ". ഭൗമികവും ഇന്ദ്രിയപരവുമായ സാധനങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയുള്ള ജീവിതം പാഴായിപ്പോകുന്നു. പൂർവ്വികർ നൂറുകണക്കിന് ദൈവങ്ങളെ ബഹുമാനിച്ചു, അത് അവർക്ക് തോന്നിയതുപോലെ, സ്ഥലവും മലകളും കാടുകളും വീടുകളും നിറഞ്ഞു.

ഇതിനു വിപരീതമായി, ഉപനിഷത്തുകളുടെ സ്രഷ്ടാക്കൾ ഏകജാതിയിലേക്ക് വഴിമാറാൻ ശ്രമിച്ചു. പ്രബോധനത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്താ സംവാദത്തിന്റെയും (ബി.സി. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു), പാരമ്പര്യം ചിത്രീകരിക്കുന്ന യാജ്ഞവൽക്യ മുനിയോട്, എത്ര ദൈവങ്ങളുണ്ടെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ആദ്യം വേദപുരാണത്തിലെ കാനോനിക്കൽ രൂപം നൽകി: മൂവായിരത്തി മുന്നൂറ്റി മൂന്ന്.

എന്നാൽ, ഉപദേഷ്ടാവ് തന്നോട് മുഴുവൻ സത്യവും പറഞ്ഞിട്ടില്ലെന്ന് വിദ്യാർത്ഥിക്ക് തോന്നിയപ്പോൾ, യാജ്ഞവൽക്യൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: ഇവ പ്രകടനങ്ങൾ മാത്രമാണ്, എന്നാൽ മുപ്പത്തിമൂന്നു ദൈവങ്ങളുണ്ട്. അവസാനം, നിരന്തരമായ അഭ്യർത്ഥനകൾക്ക് വഴങ്ങി, സാരാംശത്തിൽ ഒരേയൊരു ദൈവം മാത്രമേയുള്ളൂ, ബ്രഹ്മൻ എന്ന് അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു. ഏതൊരു ജ്ഞാനിയുടെയും ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുക എന്നതാണ്.

എന്നാൽ ഈ അവസ്ഥയിൽ എങ്ങനെ എത്തിച്ചേരും? യാജ്ഞവൽക്യ പഠിപ്പിച്ചത്, ആത്മാവ് ഒരു ശാരീരിക ഷെല്ലിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് നിരന്തരം കടന്നുപോകുന്നു, കർമ്മത്തെ പിന്തുടർന്ന് - ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതകാലത്ത് ചെയ്ത പ്രവൃത്തികൾക്ക് മരണാനന്തര പ്രതികാരം എന്ന നിയമം.

ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ധർമ്മം കർശനമായി പാലിച്ചിരുന്നുവെങ്കിൽ - ഓരോ വർണ്ണത്തിലും ഉള്ള ആളുകൾക്ക് ബ്രാഹ്മണൻ നിർണ്ണയിച്ച ഒരു പെരുമാറ്റരീതി, മരണശേഷം അവന്റെ ആത്മാവ് ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ വരെ ഉയർന്ന സാമൂഹിക സ്ഥാനമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശരീരത്തിൽ പുനർജനിക്കും. പാപിയുടെ ആത്മാവ്, നേരെമറിച്ച്, അധഃപതിച്ചു, താഴ്ന്ന സാമൂഹിക വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശരീരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മൃഗത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ പോലും, ഏറ്റവും അശുദ്ധവും നിന്ദ്യവും വരെ മാത്രമേ വസിക്കാൻ കഴിയൂ.

എന്നിരുന്നാലും, മോക്ഷം (മോക്ഷം) മെച്ചപ്പെട്ട അവതാരങ്ങൾക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നില്ല. ഈ അയഥാർത്ഥ ലോകത്തെ വിട്ടുപോകുക, ബ്രഹ്മവുമായി ഒന്നിക്കുക, അവനിൽ ലയിക്കുക, അങ്ങനെ പൂർണ്ണമായ മുക്തി നേടുക - നിർവാണം (ഈ വാക്കിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "പൂർണ്ണ ശാന്തത", "പൂർണ്ണ ശാന്തത" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്). ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ഒരു വ്യക്തി ബാഹ്യമായ എല്ലാത്തിൽ നിന്നും അകന്നുപോകണം, അവനെ ലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുകയും, അവന്റെ ഉള്ളിൽ, അവന്റെ ആത്മാവിൽ (ആത്മാൻ) പൂർണ്ണമായും മുഴുകുകയും വേണം.

പ്രപഞ്ചം കേവലതയുടെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ജന്മം പോലെയാണ്

എന്നിരുന്നാലും, ഏത് പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്നാണ് ജീവജാലങ്ങളുടെയും പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും നിറം മങ്ങിയ ലോകം ഉണ്ടാകുന്നത്? ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉപനിഷത്തുകൾ ഒരു ഉത്തരം പോലും നൽകിയില്ല. എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ എല്ലാ സങ്കീർണതകൾക്കും, അവർക്ക് പൊതുവായ ഒരു പൊതു ആശയം ഉണ്ടായിരുന്നു: സൃഷ്ടിയിൽ അവർ കേവലതയുടെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന് ലോകത്തിന്റെ ജനനം, പുറംതള്ളൽ എന്നിവയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും കണ്ടില്ല.

ഉപനിഷത്തുകൾ മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആരോഹണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു എന്ന് സമ്മതിക്കാതെ വയ്യ. അവരുടെ സ്രഷ്ടാക്കളെ കുറിച്ച് - യാജ്ഞവൽക്യൻ, ഉദ്ദാലകൻ, കഥ തുടങ്ങിയവ - പേരുകൾ ഒഴികെ, മിക്കവാറും ഒന്നും അറിയില്ല, പക്ഷേ അവർ തീർച്ചയായും ഇന്ത്യയിലെയും എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും ഏറ്റവും വലിയ ഋഷിമാരുടെ എണ്ണത്തിൽ പെടുന്നു.

തീർച്ചയായും, ഉപനിഷത്തുകളുടെ വിശ്വാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഇന്ത്യൻ മതത്തിന്റെ വികസനം അവസാനിച്ചില്ല, തുടർന്ന് പുതിയ ദിശകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു:

• മഹാവീരൻ
• കൃഷ്ണൻ
• പതഞ്ജലി
• നാനാക്ക്
• ശ്രീചൈതന്യ
• റാംമോഹൻ റേ
• സ്വാമി പ്രഭുപാദ

നമ്മുടെ കാലത്തെ ഹിന്ദുമതം

നിലവിൽ ഇന്ത്യയിൽ ഹിന്ദുമതമാണ് പ്രബലമായ മതം. ഇത് പഴയ വൈദിക മതത്തിൽ നിന്ന് വികസിച്ചു, പക്ഷേ ഉപനിഷത്തുകളാൽ ശക്തമായി സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു. അതേ സമയം, ഈ കവിതകളുടെ ഉയർന്ന മതപരമായ തത്ത്വചിന്ത ഒന്നുകിൽ വിശ്വാസികളിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവർ ലളിതവും അശ്ലീലവുമായ രൂപത്തിൽ മനസ്സിലാക്കി. കർമ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ, ആത്മാക്കളുടെ കൈമാറ്റം, ബ്രാഹ്മണൻ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ജനപ്രിയ മതത്തിലേക്ക് കടന്നുവന്നു, പക്ഷേ ഇതെല്ലാം ലളിതമാക്കുകയും പരിധിവരെ കാവ്യവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്തു.

പുതിയ മതപരമായ ആശയങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിൽ ഇതിഹാസം വലിയ പങ്ക് വഹിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് രണ്ട് മഹത്തായ കാവ്യങ്ങൾ - "രാമായണം", "മഹാഭാരതം". പല തരത്തിൽ, അവരുടെ സ്വാധീനത്തിൽ, പന്തീയോണിന്റെ രൂപാന്തരം സംഭവിച്ചു. വേദങ്ങൾ ഹിന്ദുക്കളുടെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമായി നിലകൊള്ളുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പഴയ ദൈവങ്ങൾ - അഗ്നി, സൂര്യൻ, ഇന്ദ്രൻ എന്നിവ ക്രമേണ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മാഞ്ഞുപോയി.

മറ്റൊരു ട്രയാഡ് പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കാൻ തുടങ്ങി:

• ബ്രഹ്മാവ്
• വിഷ്ണു

ഈ മൂന്ന് ദൈവങ്ങളും, പരമോന്നത ദൈവത്തിൽ അന്തർലീനമായ പ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ പരസ്പരം വിഭജിച്ചു - സൃഷ്ടിപരവും വിനാശകരവും സംരക്ഷണവുമാണ്.