അതായത് മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ. മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ ഉപമ

ചെയ്യാത്ത കുറ്റത്തിന് ഒമ്പത് മാസത്തെ ജയിൽവാസത്തിന് ശേഷം, ഇയൂപ്പ് തന്റെ ഭാര്യയുടെയും മടിയനായ മകന്റെയും വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഒമ്പത് മാസങ്ങൾ ദൈർഘ്യമേറിയതല്ല, എന്നാൽ ഈ കുറഞ്ഞ സമയത്തിനുള്ളിൽ ഇയപ്പിന്റെ കുടുംബത്തിൽ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചു. അത്ര ചെറുതല്ലാത്ത ജീവിതത്തിൽ ഒരു ചില്ലിക്കാശും സമ്പാദിക്കാത്ത ഇസ്മയിലിന്റെ മകൻ, ഒരു പാവപ്പെട്ട കുടുംബത്തിന്റെ നിലവാരമനുസരിച്ച് വിലയേറിയ ഒരു കാർ, നിയമപരമായ ഭാര്യ ഭർത്താവിനെ ഒഴിവാക്കുന്നു, വളരെ വിചിത്രമായി പെരുമാറുന്നു, ഇത് എയപ്പിന് സംശയിക്കാൻ കാരണമായി. അവളുടെ രാജ്യദ്രോഹം. സത്യം സമീപത്ത് എവിടെയോ ഉണ്ട്, എന്നാൽ സത്യത്തിന്റെ സൂക്ഷിപ്പുകാർ നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, ഭർത്താവും പിതാവും ലോകത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ഒറ്റപ്പെടുമ്പോൾ കുടുംബത്തിൽ സംഭവിച്ച സംഭവങ്ങളുടെ സാരാംശം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം മറയ്ക്കുന്നു.

ഇയൂപ്പിന്റെ തിരിച്ചുവരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വിവരിച്ച സംഭവങ്ങൾ സിനിമയുടെ മധ്യത്തിലാണ് നടക്കുന്നത്. അവയ്ക്ക് ഒരു മുഖവുരയും ഉപസംഹാരവുമുണ്ട്. ആമുഖത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ബാഹ്യമായി ശാന്തവും തിരക്കില്ലാത്തതുമായ ഈ ചലച്ചിത്ര വിവരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ഒരു നാട്ടുവഴിയിൽ, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന, സ്വാഭാവികമായും ഒരു കുറ്റകൃത്യത്തിന് ശിക്ഷിക്കപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അറിയപ്പെടുന്ന രാഷ്ട്രീയക്കാരൻ അബദ്ധത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മനഃപൂർവ്വം ഇടിച്ച അജ്ഞാതന്റെ മൃതദേഹം നാം കാണുന്നു. സെർവെറ്റ് (അതാണ് രാഷ്ട്രീയക്കാരന്റെ പേര്) ഇയൂപ്പിന്റെ കുടുംബത്തിന് വളരെയധികം ആവശ്യമുള്ള പണത്തിന്, കുറ്റം ഏറ്റെടുക്കാനും ജയിലിൽ സെർവെറ്റിനെ സേവിക്കാനും രണ്ടാമനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഇയൂപ്പ് നിരപരാധിയാണെന്ന കാര്യം ഭാര്യയ്ക്കും മകനും അറിയാമെങ്കിലും കുടുംബനാഥന്റെ ഇഷ്ടം അനുസരിച്ചു മിണ്ടാതിരിക്കാനാണ് അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. ഇയൂപ്പ് കാലാവധി അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ മകൻ ഇസ്മായിൽ വിഡ്ഢിയായി കളിക്കുന്നത് തുടരുന്നു: വേനൽക്കാലം മുഴുവൻ അവൻ എവിടെയെങ്കിലും ചുറ്റിക്കറങ്ങുന്നു, മോശം കമ്പനിയുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വീട്ടിൽ ഇരുന്നു, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു. കാന്റീനിലെ ലളിതമായ ജോലിയായി ഉപജീവനം നടത്തുന്ന ഒരു പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ശീലങ്ങളുള്ള ഭാര്യ ഈ നിഗൂഢയായ സ്ത്രീ സെർവെറ്റുമായി (ഇയപ്പിന്റെ മുതലാളിയും റോഡിലെ ദുരന്തത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കുറ്റവാളിയും) ഒരു ബന്ധം ആരംഭിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ആദ്യം, സെർവെറ്റസിന് ഇയപ്പിന്റെ ഭാര്യയുടെ ശരീരം ആവശ്യമാണ്, അവൾക്ക് പണവും ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ അത് സ്വയം ആഗ്രഹിക്കാതെ, തടവുകാരന്റെ ഭാര്യ സെർവെറ്റസിനോട് ഭ്രാന്തമായ അഭിനിവേശം അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് ആത്യന്തികമായി മറ്റൊരു ദുരന്തത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഒരു നുണ, ഒരു തിന്മ നാടകീയമായ എപ്പിസോഡുകളുടെ ഒരു മുഴുവൻ ശൃംഖലയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു, ഇത് അനിവാര്യമായും ഒരിക്കൽ ശക്തമായ ഒരു കുടുംബത്തിന്റെ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. നൂറി ബിൽജ് സെലാന്റെ പെയിന്റിംഗിലെ നാല് കഥാപാത്രങ്ങളിൽ ഓരോന്നിലും അവരുടെ കാരണങ്ങൾ ഉണ്ട്. തന്റെ കുടുംബത്തിനുവേണ്ടി ജയിലിൽ പോകാൻ തയ്യാറായ ഇയപ്പിനോട് ആദ്യം നമുക്ക് കൂടുതൽ സഹതാപമുണ്ടെങ്കിലും, സിനിമയുടെ അവസാനഭാഗം (അത് സോപാധികമായ ഉപസംഹാരം) നമ്മെയും അവനിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു.

മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ ജാപ്പനീസ് ഉപമയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ അത്ഭുതകരമായ ടർക്കിഷ് സിനിമ, പല ഓറിയന്റൽ സിനിമകളും പോലെ (അതേ കിയരോസ്തമിയെ എടുക്കുക) വളരെ സന്യാസമാണ്. ക്ലാസിക്കൽ നാടകകലയുടെ കർശനമായ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ഇതിവൃത്തം വികസിക്കുന്നു, ഓരോ ഫ്രെയിമും കഴിയുന്നത്ര അർത്ഥവത്താണ്, ഓരോന്നിലും ഒരു കഥാപാത്രം ഉണ്ടെന്നും അവരുടെ വൈകാരികാവസ്ഥയിലും (ഓരോ കഥാപാത്രങ്ങളിലും, തീർച്ചയായും, അക്രമാസക്തമായ പരിവർത്തനങ്ങൾ) സിനിമയിലുടനീളം സംഭവിക്കുന്നത്) കുറച്ച് വിശദാംശങ്ങളിൽ, സ്ട്രോക്കുകളിൽ, ചിന്താശീലനായ കാഴ്ചക്കാരനെ മനസ്സിലാക്കാൻ പര്യാപ്തമാണ്. സെലാന്റെ സിനിമ വളരെ അടുപ്പമുള്ളതാണ്, അതിൽ അമിതമായി ഒന്നുമില്ല: പ്രദേശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം (പ്രധാന ചിഹ്നമായ കടൽ ഒഴികെ), സമയം (മൊബൈൽ ഫോണിന്റെ ഒരേയൊരു പ്രധാന വിശദാംശം), ഏതെങ്കിലും ഉച്ചരിച്ച സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾ. വിധിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന നിരവധി ആളുകളുടെ ബന്ധത്തിലാണ് എല്ലാം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, നുണകളും മണ്ടത്തരങ്ങളും വിഷലിപ്തമാക്കിയ മനുഷ്യജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക അർത്ഥവത്തായ ജാപ്പനീസ് നിരീക്ഷണം സംവിധായകൻ തന്റേതായ രീതിയിൽ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു.

സിലാന്റെ പെയിന്റിംഗ്, അതിന്റെ ലാളിത്യവും സന്യാസവും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും (അതേ കിയരോസ്തമിയുടെ ആത്മാവിൽ), എന്നിരുന്നാലും ധാരാളം പ്രധാന വിശദാംശങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇതും ഇടിമിന്നലോടുകൂടിയ മഴയും, അതോടുകൂടി സിനിമ തുടങ്ങുകയും അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; മേശപ്പുറത്ത് കിടക്കുന്ന ഒരു കത്തി (തീർച്ചയായും വെടിവയ്ക്കേണ്ട "തോക്ക്"); അതിരുകളില്ലാത്ത കടൽ, പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും കൊടുങ്കാറ്റ് ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതുപോലെ; ഇസ്മയിലിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള തലകറക്കവും ഛർദ്ദിയും, ചില അജ്ഞാത കാരണങ്ങളാൽ, ഒരുപക്ഷേ വിധി മൂലമാകാം അത് തന്നെ, തുടർന്നുള്ള സംഭവവികാസങ്ങൾക്ക് വളരെ പ്രാധാന്യമുള്ളവയാണ്, ഇയൂപ്പിന്റെ ഭാര്യയുടെ സുതാര്യമായ, രക്തചുവപ്പ് വസ്‌ത്രങ്ങൾ മുതലായവ. ഈ വിശദാംശങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും രൂപകങ്ങളും ആകസ്മികവും തടസ്സമില്ലാത്തവയല്ല, അവയെല്ലാം "ഒരു ആശയത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു", എന്തെങ്കിലും പദ്ധതിക്കായി. ഒരു ഡിറ്റക്ടീവ് ത്രില്ലറിന് സമാനമാണ്, എന്നാൽ സിനിമ നിർമ്മിച്ചതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഉപമയുടെ സവിശേഷതകൾ.

സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, തെക്കൻ നോൺ-യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലെ സിനിമ (ഞാൻ തുർക്കിയെ യൂറോപ്പിന് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യുന്നില്ല) കൂടുതൽ കൂടുതൽ ജനപ്രീതി നേടുന്നു, വിവിധ ചലച്ചിത്രമേളകളിൽ നിരവധി സമ്മാനങ്ങൾ നേടുന്നു. ഇത് യാദൃശ്ചികമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. ശാശ്വത മാന്ദ്യങ്ങളും "ഇരുട്ടും" ഉള്ള യൂറോപ്യൻ ആർട്ട് ഹൗസ് മടുത്തു. സ്നേഹം, വെറുപ്പ്, സൗഹൃദം, വഞ്ചന, ശത്രുത, മനുഷ്യത്വം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ലളിതവും ശാശ്വതവുമായ കഥകൾക്കായി ആളുകൾക്ക് ആഗ്രഹമുണ്ട്. നല്ല സിനിമയെ സ്നേഹിക്കുന്ന അത്തരം ആളുകളോട് എനിക്ക് സുരക്ഷിതമായി ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യാൻ കഴിയും, അതിനാൽ, സെലാന്റെ സിനിമ സന്തോഷത്തോടെ കണ്ടതിനാൽ, എല്ലാ സിനിമാ ആരാധകരോടും ഞാൻ ഇത് ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

ചില നെറ്റ്‌സുകുകൾ സാംബികി-സാരയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു - മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ, അവയിൽ ഓരോന്നും അതിന്റെ വായ, അല്ലെങ്കിൽ ചെവി, അല്ലെങ്കിൽ കൈകൾ കൊണ്ട് കണ്ണുകൾ മൂടുന്നു. "തിന്മ കാണരുത്, തിന്മ കേൾക്കരുത്, തിന്മ പറയരുത്" എന്ന ബുദ്ധമത ആശയത്തിന്റെ ചിത്രീകരണമാണ് ഈ ഇതിവൃത്തം. ജപ്പാനിൽ, ഇത് ജാപ്പനീസ് പ്രധാന ഷിന്റോ ദേവാലയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - തോഷോഗു ദേവാലയം. നിക്കോ നഗരത്തിലാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, ജപ്പാനിലെ സർവ ശക്തനായ ഫ്യൂഡൽ ഭരണാധികാരിയും കമാൻഡറും ഷോഗനുമായ ഇയാസു ടോകുഗാവയുടെ (1543-1616) ശവകുടീരമാണിത്. രാജ്യത്ത് അധികാരം പിടിച്ചെടുത്ത അദ്ദേഹം അന്നുവരെ ജപ്പാനെ വേദനിപ്പിച്ച രക്തരൂക്ഷിതമായ ഫ്യൂഡൽ കലഹം അവസാനിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം, 1634 നവംബർ മുതൽ 1636 ഏപ്രിൽ വരെ നീണ്ടുനിന്ന അതിമനോഹരമായ ശവകുടീരം കേന്ദ്ര സർക്കാരിന് കീഴ്പെടുന്നതിന്റെ പ്രതീകമായി മാറി. ക്ഷേത്രം പണിയുന്നതിനുള്ള അമിതമായ ചിലവ് പ്രാദേശിക ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ സാമ്പത്തിക ശേഷിയെ ദുർബലപ്പെടുത്തി, അവർക്ക് ഇനി ഷോഗനേറ്റിന്റെ സ്ഥാപനത്തിനെതിരെ ഗൂഢാലോചന നടത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ചെറുതും എന്നാൽ മനോഹരമായി അലങ്കരിച്ചതുമായ സേക്രഡ് സ്റ്റേബിൾ കെട്ടിടം ടോഷോഗിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിൽ ഒരിക്കൽ ഒരു കുതിര ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിൽ, ഷിന്റോ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ദേവന്മാർ തന്നെ സവാരി ചെയ്തു. മധ്യകാല ജപ്പാനിൽ, ഒരു കുരങ്ങിനെ ഒരുതരം കുതിരകളുടെ രക്ഷാധികാരിയായി കണക്കാക്കിയിരുന്നു. സേക്രഡ് സ്റ്റേബിളിന്റെ ചുവരുകൾ ഓപ്പൺ വർക്ക് മരം കൊത്തുപണികളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല, അവയിലെ പ്രധാന വിഷയങ്ങൾ കുരങ്ങുകളുടെ പ്രതിമകളാണ്. സെൻട്രൽ പാനലുകളിലൊന്ന് മൂന്ന് കുരങ്ങുകളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, തിന്മയെ അവരുടെ ഭാവങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതായി കാണിക്കുന്നു. ഈ അര മീറ്റർ കണക്കുകൾ ജപ്പാനിലുടനീളം "നിക്കോയിൽ നിന്നുള്ള മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ" എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.

ജാപ്പനീസ് ഭാഷയിൽ "ഒന്നും കാണരുത്, ഒന്നും കേൾക്കരുത്, ഒന്നും പറയരുത്" എന്ന വാചകം "മിസാരു, കികാസാരു, ഇവാസരു" എന്ന് തോന്നുന്നത് കൗതുകകരമാണ്. "കുരങ്ങൻ" എന്ന ജാപ്പനീസ് വാക്ക് ഈ മൂന്ന് ക്രിയകളിൽ ഓരോന്നിന്റെയും അവസാനത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ് - "zaru" അല്ലെങ്കിൽ "zaru". അതിനാൽ, കുരങ്ങുകളുടെ ചിത്രം, തിന്മയെ നിരസിക്കുക എന്ന ബുദ്ധമത ആശയം ചിത്രീകരിക്കുന്നത്, ജാപ്പനീസ് ഐക്കണോഗ്രഫിയിലെ വാക്കുകളിൽ ഒരു പ്രത്യേക കളിയുടെ ഫലമാണ്. Netsuke മാസ്റ്റേഴ്സ് പലപ്പോഴും ഈ വിഷയം അവരുടെ കൃതികളിൽ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

കണ്ണുകളും ചെവികളും വായയും മൂടിയിരിക്കുന്ന മൂന്ന് മിസ്റ്റിക് കുരങ്ങുകൾ ഇനിപ്പറയുന്നവ അർത്ഥമാക്കുന്നു: "തിന്മ കാണരുത്, തിന്മ കേൾക്കരുത്, തിന്മ പറയരുത്."

പ്രതീകാത്മക ഗ്രൂപ്പ് മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾകണ്ണും ചെവിയും വായയും മൂടുന്ന കൈകാലുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു കിഴക്ക്, മിക്ക സ്രോതസ്സുകളും അനുസരിച്ച്. കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, ഉയർന്ന അളവിലുള്ള ഉറപ്പുള്ള മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ "ജന്മസ്ഥലം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു ജപ്പാൻ. ചരിത്രപരമായ പുരാവസ്തുക്കളാലും ഭാഷാപരമായും ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

"കാണരുത്, കേൾക്കരുത്, സംസാരിക്കരുത്" എന്ന കോമ്പോസിഷൻ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന വിലക്കുകൾ (ഉപയോഗിച്ച് റെക്കോർഡ് ചെയ്യുമ്പോൾ കഞ്ഞി見猿, 聞か猿, 言わ猿 - മിസാരു, കികാസാരു, ഇവാസരു) ഒരു പ്രവർത്തന ക്രിയയും നിഷേധം നൽകുന്ന ഒരു പുരാതന പ്രത്യയവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു " -സാരു". അതിനാൽ ഈ പ്രത്യയം "കുരങ്ങ്" എന്ന വാക്കുമായി വ്യഞ്ജനാക്ഷരമാണ്, വാസ്തവത്തിൽ, "" എന്ന വാക്കിന്റെ ശബ്ദ പതിപ്പാണ് സാറാ"(猿). മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ ചിത്രം ഒരുതരം പ്രയോഗമോ ശാസനയോ ആണെന്ന് ഇത് മാറുന്നു, ഇത് ജാപ്പനീസ്ക്കാർക്ക് മാത്രം മനസ്സിലാകുന്ന വാക്കുകളുടെ കളിയാണ്.

മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള ചിത്രങ്ങളും ജപ്പാനിൽ കാണപ്പെടുന്നു. മിക്കവാറും, മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ ഘടന ആദ്യമായി പ്രാദേശിക ജാപ്പനീസ് കൾട്ട് കോ-ഷിനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ചൈനയിൽ, ഈ പഠിപ്പിക്കൽ (ചൈനീസ് ഭാഷയിൽ ഗെങ്-ഷെൻ, 庚申) താവോയിസ്റ്റ് കാനോനിൽ നന്നായി അറിയപ്പെടുന്നതും വിശദമാക്കിയതുമാണ്, പുരാതന കാലം മുതൽ ജെൻ-ഷെൻ രീതികൾ വിവരിച്ചിട്ടുള്ളതും ജീവനുള്ള താവോയിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി കണക്കാക്കാവുന്നതുമാണ്. ജപ്പാനിൽ, സാമ്രാജ്യത്വ കോടതിയിലെ വിദ്യാസമ്പന്നരായ പ്രഭുക്കന്മാർക്കിടയിലാണ് കോ-ഷിനിന്റെ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ ആദ്യമായി നടപ്പിലാക്കിയത്, അതിനുശേഷം മാത്രമാണ് അവർ വിശാലമായ ജനസംഖ്യയിൽ കുറച്ച് വിതരണം നേടിയത്, വ്യക്തിഗത ബുദ്ധ വിദ്യാലയങ്ങളുടെ പിന്തുണ നേടി. നിലവിൽ, ജപ്പാനിലെ കോ-ഷിന്റെ ആരാധന ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമായി, അത് എവിടെയെങ്കിലും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഒന്നുകിൽ മദ്യത്തോടുകൂടിയ നിന്ദ്യമായ പതിവ് പാർട്ടികളായി അധഃപതിച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സാംസ്കാരിക പുനർനിർമ്മാണങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

സംക്ഷിപ്ത പശ്ചാത്തലം: കിഴക്ക്, സംഖ്യകളുടെ മാന്ത്രികത എല്ലായ്പ്പോഴും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, കുരങ്ങിനെ ഒരു മൃഗമായി മാത്രമല്ല കണക്കാക്കുന്നത്: ഇത് ഒരു സംഖ്യയാണ് അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, സാർവത്രിക ചക്രത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങളിലൊന്നാണ്. 12 മൃഗങ്ങളുടെ ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ ഒന്നിടവിട്ടുള്ള വർഷങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്ന കിഴക്കൻ "മൃഗ" കലണ്ടർ നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ഓർക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവയിൽ ഒരു കുരങ്ങിനെയും കാണാം. 12 ഘട്ടങ്ങളുള്ള ഒരു ചക്രത്തിൽ കുരങ്ങ് ഒമ്പതാം സ്ഥാനത്താണ്. 12 മൃഗങ്ങൾക്ക് 10 ടൺ ചേർക്കുമ്പോൾ. "സ്വർഗ്ഗീയ കാണ്ഡം", 5 പ്രാഥമിക ഘടകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, 60 ഘട്ടങ്ങളുള്ള അതിലും വലിയ ചക്രം രൂപപ്പെടുന്നു. ഏത് സംഭവങ്ങളും ചാക്രികമാണ്, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളുടെയും വികസനം അടുത്ത ഘട്ടം വരെ 60 ഘട്ടങ്ങളായി വിഘടിപ്പിക്കാം. വലുതും അറുപത് വർഷവും ചെറുതുമായ അറുപത് ദിവസത്തെ ചക്രങ്ങളുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ച് 57-ാം ദിവസം അല്ലെങ്കിൽ വർഷം ആഘോഷിക്കുക, അത് അങ്ങേയറ്റം നിർഭാഗ്യകരമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ 57-ാം ഘട്ടത്തെ "കോ-സിൻ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇവിടെ "ko-" (庚) പ്രാഥമിക മൂലകങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, സാധാരണയായി ലോഹം എന്നും "-sin" (申) ഒരു കുരങ്ങുമാണ്.

ചൈനീസ് താവോയിസ്റ്റുകളിൽ നിന്ന്, മനുഷ്യശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്ന മൂന്ന് അസ്തിത്വങ്ങളെക്കുറിച്ച് ("വേമുകൾ") ജാപ്പനീസ് പഠിച്ചു. അവർ തങ്ങളുടെ കാരിയറെ പലതരം മോശമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ പ്രലോഭിപ്പിക്കുന്നു, തുടർന്ന് പതിവായി, കോ-സിൻ എന്ന "കുരങ്ങൻ" ദിനത്തിന്റെ രാത്രിയിൽ, കാരിയർ ഉറങ്ങുമ്പോൾ, ഉയർന്ന ശക്തികളിലേക്ക് അവന്റെ ദുഷ്പ്രവൃത്തികളെ അപലപിച്ചുകൊണ്ട് അവർ പോകുന്നു. ഒരു നാടോടി ആരാധനയുടെ (ജപ്പാനിലെ കോ-സിൻ, ചൈനയിലെ ഗെങ്-ഷെൻ) അനുയായികൾ മൂന്ന് പുഴുക്കളും പരമോന്നത ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നത് തടയാൻ എല്ലാ 60 ദിവസങ്ങളിലും കൂട്ടായ ജാഗ്രത പുലർത്തുന്നു.

ജാപ്പനീസ് ആരാധകർ പലപ്പോഴും ആറ് കൈകളുള്ള, നീല മുഖമുള്ള ശിക്ഷിക്കുന്ന ദേവതയായ ഷോമെൻ കോംഗോയെ (靑面金剛) ചുരുളുകളിലും കല്ല് കൊത്തുപണികളിലും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഒന്നോ രണ്ടോ മൂന്നോ കുരങ്ങുകൾ അവന്റെ ആട്രിബ്യൂട്ട് കൂട്ടാളികളായി മാറി (പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, കുരങ്ങൻ ദിനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം സ്വാധീനിച്ചു). ക്രമേണ, മൂന്ന് കുരങ്ങുകളാണ് (മനുഷ്യനിലെ മൂന്ന് ആന്തരിക പുഴുക്കൾ കാരണം) ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്, കൂടാതെ ഭാവങ്ങൾ അവ്യക്തമായിത്തീർന്നു (കുരങ്ങുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഏകാഗ്രത ഓർക്കുക). മിക്കവാറും, ഈ രീതിയിലാണ് മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുള്ള ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള രചന രൂപപ്പെട്ടത്, എന്നാൽ വളരെക്കാലമായി അതിന് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചില്ല, നീല മുഖമുള്ള ദേവന്റെ കാൽക്കീഴിൽ എവിടെയോ ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ടായി അവശേഷിച്ചു.

ജപ്പാനിലെ ചരിത്രപരമായ മത-സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായ നിക്കോയിൽ (日光) മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ പ്രശസ്തിയും പ്രശസ്തിയും നേടി. നിക്കോയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ആകർഷണം ടോഷോഗു ഷിന്റോ ദേവാലയമാണ് (東照宮), കെട്ടിടങ്ങളെ അലങ്കരിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികൾക്ക് പേരുകേട്ടതാണ്. കെട്ടിടങ്ങളുടെ അലങ്കാരം ഉണ്ടാക്കുന്ന ചില കോമ്പോസിഷനുകൾ മാസ്റ്റർപീസുകളായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഉറങ്ങുന്ന പൂച്ച അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ. സങ്കേത സമുച്ചയത്തിന്റെ കേന്ദ്ര കെട്ടിടത്തെ കുരങ്ങുകൾ അലങ്കരിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് തൊഴുത്ത് മാത്രം. മാത്രമല്ല, “ഞാൻ കാണുന്നില്ല, ഞാൻ കേൾക്കുന്നില്ല, ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നില്ല” എന്ന കോമ്പോസിഷനുള്ള കൊത്തിയെടുത്ത പാനൽ മാത്രമല്ല, വിവിധ കുരങ്ങൻ പോസുകളിൽ, ജാപ്പനീസ് ഈ മൂന്ന് രൂപങ്ങളെയും വേർതിരിച്ചു. അതിനുശേഷം, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ ഇവയാണ്, രചനയുടെ നിലവാരം, മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ ഏത് പ്രതീകാത്മക ഗ്രൂപ്പിനെയും പോലും "നിക്കോയിൽ നിന്നുള്ള മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ" എന്ന് വിളിക്കാം.

നിക്കോയിൽ നിന്നുള്ള കുരങ്ങുകൾ ചരിത്രപരമായി നമുക്ക് രസകരമാണ്, കാരണം അവ ഒരു ചിഹ്നത്തിന്റെ രൂപത്തിന് നന്നായി നിർവചിക്കപ്പെട്ടതും ഭൗതികമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ളതുമായ ഉയർന്ന പരിധി നൽകുന്നു. അലങ്കാരങ്ങളുള്ള സ്റ്റേബിളിന്റെ നിർമ്മാണം 1636-ൽ ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു, അതായത്, ഈ സമയമായപ്പോഴേക്കും മൂന്ന് കുരങ്ങുകളും ഒരൊറ്റ രചനയായി നിലനിന്നിരുന്നു.

വളരെ മുമ്പുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം ബുദ്ധമത സാഹിത്യം നൽകുന്നു. സന്യാസി മുജു, 1279 നും 1283 നും ഇടയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പുസ്തകമായ എ കളക്ഷൻ ഓഫ് സാൻഡ് ആൻഡ് സ്റ്റോൺ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ. മൂന്ന് കുരങ്ങൻ നെഗറ്റീവുകളെ പേരെടുത്ത് പരാമർശിക്കുന്ന ഒരു കവിത എഴുതി, ഈ കവിതയുടെ ഉപമ-വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, ഈ നെഗറ്റീവുകളെ നേരിട്ട് കുരങ്ങുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതായത്, XIII നൂറ്റാണ്ടിൽ. മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ പ്രതീകാത്മകതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പദപ്രയോഗം ഒരു ബുദ്ധ സന്യാസിക്കെങ്കിലും അറിയുകയും അഭിനന്ദിക്കുകയും ചെയ്തു.

മൂന്ന് കുരങ്ങുകളെ ചിത്രീകരിച്ച ആദ്യത്തെ ജാപ്പനീസിന്റെ പേര് ഐതിഹ്യങ്ങൾ വിളിക്കുന്നു, ഇതാണ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു ശാഖയുടെ സ്ഥാപകൻ തെണ്ടൈ, മഹാനായ അധ്യാപകൻ ഡെൻഗ്യോ-ഡെയ്‌ഷി (സായ്ചോ, 最澄). 8-9 നൂറ്റാണ്ടുകളിലാണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നത്. ജാപ്പനീസ് സംസ്കാരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച നിരവധി "കണ്ടെത്തലുകൾ" അദ്ദേഹത്തിന് കാരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലോട്ടസ് സൂത്ര, ചായ മുതലായവയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളോടൊപ്പം ചൈനയിൽ നിന്ന് മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ ചിഹ്നം കൊണ്ടുവരാൻ ഡെൻഗ്യോയ്ക്ക് കഴിയുമെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഐതിഹ്യങ്ങൾ ഇതിഹാസങ്ങളായി തുടരുന്നു. മൂന്ന് കുരങ്ങുകളെയും പ്രധാന ഭൂപ്രദേശത്ത് നിന്ന് വന്ന ഒരു ചിഹ്നത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ജാപ്പനീസ് പ്രാദേശികമായി ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. പൊതുവേ, ടെൻഡായി സ്കൂളിലും അതിന്റെ ആരാധനാ കേന്ദ്രത്തിലും - ക്യോട്ടോയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ഹിയേ പർവതത്തിൽ, മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി യാദൃശ്ചികതകളുണ്ട്, അതിനാൽ പ്രതീകാത്മകതയുടെ സാംസ്കാരികവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രാദേശികവൽക്കരണം അവിടെ സാധ്യമാണ്.

എന്നാൽ മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ ബയോളജിക്കൽ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് ഉപയോഗിച്ച്, ഇത് എളുപ്പമാണ്: ചിഹ്നം ജപ്പാനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടെങ്കിൽ, മിക്കവാറും രാജ്യത്ത് താമസിക്കുന്ന ഒരേയൊരു കുരങ്ങുകളെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു - ജാപ്പനീസ് മക്കാക്കുകൾ (ലാറ്റ്. മക്കാക്ക ഫുസ്കറ്റ).

തത്വങ്ങളെയും പേരുകളെയും കുറിച്ച്

മൂന്ന് കുരങ്ങന്മാരുടെ കഥയുടെ പ്രമേയത്തിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, അവ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന തത്വങ്ങളുടെ പ്രശ്നം പ്രത്യേകം പരിഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല, കൂടാതെ തിന്മയെ കാണാനും കേൾക്കാനും സംസാരിക്കാനുമുള്ള നിരോധനം, കാണാനും കേൾക്കാനും സംസാരിക്കാനുമുള്ള നിരോധനം എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി.

മൂന്ന് "ഇല്ല"

കിഴക്കിന്റെയും പടിഞ്ഞാറിന്റെയും പല മതപരവും തത്വശാസ്ത്രപരവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ സ്ഥിരതയാർന്ന ഒരു കൂട്ടം നിഷേധങ്ങളുടെ അല്ലെങ്കിൽ കാണാൻ-കേൾക്കാനുള്ള-സംസാരിക്കുന്നതിനുള്ള വിലക്കുകളുടെ സമാനതകൾ കാണാം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന തത്വം കുരങ്ങുകളേക്കാൾ വളരെ പഴയതാണ്.

കൺഫ്യൂഷ്യസിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന ഉദ്ധരണി

കൺഫ്യൂഷ്യനിസത്തിന് പുറമേ, താവോയിസവും സൂചകമാണ്, അതിൽ കേന്ദ്ര സങ്കൽപ്പം - താവോ - മൂന്ന് നിഷേധങ്ങളിലൂടെ വിവരിക്കപ്പെടുന്നു:

ഉയർന്ന തോതിലുള്ള സംഭാവ്യതയോടെ, ചൈനീസ് താവോയിസത്തിൽ അനിഷേധ്യമായ വേരുകളുള്ള കോക്സിൻ ആരാധനയുടെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ കുരങ്ങുകളുമായുള്ള വിഷ്വൽ കോമ്പോസിഷൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്ന് അനുമാനിക്കാമെങ്കിൽ, അത് കൃത്യമായി താവോയിസ്റ്റ് തത്വത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നുവെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നത് വളരെ പ്രലോഭനകരമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഇതിന് തെളിവുകളൊന്നുമില്ല, കൂടാതെ ഭൗതിക തെളിവുകൾ ഈ അനുമാനത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു.

തിന്മക്കെതിരെ

ഇംഗ്ലീഷിലും പാശ്ചാത്യ സംസ്‌കാരത്തിലും പൊതുവെ കുരങ്ങുകളെ വിളിക്കുന്നത് "തിന്മ കാണരുത്, തിന്മ കേൾക്കരുത്, തിന്മ പറയരുത്" (തിന്മയെ നോക്കരുത്, തിന്മ കേൾക്കരുത്, തിന്മ സംസാരിക്കരുത്), ഇത് ഗണ്യമായി മാറ്റുന്നു. പ്രതീകാത്മകതയുടെ അർത്ഥം (മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ തത്ത്വചിന്ത കാണുക) . പ്രതീകാത്മകതയുടെ യഥാർത്ഥ ധാരണയിൽ തിന്മയുടെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് സ്ഥിരമായ സംശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് വിപരീതങ്ങളുടെ ഇരട്ട ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള താവോയിസ്റ്റ് ധാരണ അല്ലെങ്കിൽ നിർവചനങ്ങളിലും വിധിന്യായങ്ങളിലും അതിരുകൾ നിർമ്മിക്കാതിരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഓർമ്മിച്ചാൽ മതി. തീർച്ചയായും, ജാപ്പനീസ് ഭാഷയിൽ ഇത് 三匹の猿 (മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ) അല്ലെങ്കിൽ 見猿, 聞か猿, 言わ猿 (കാണരുത്, കേൾക്കരുത്, സംസാരിക്കരുത്). പ്രത്യക്ഷത്തിൽ തിന്മ വരുന്നത് പടിഞ്ഞാറിൽ നിന്നാണ്.

കേവലമായ ഉറപ്പോടെയല്ലെങ്കിൽ, മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ പ്രതീകാത്മകതയെ പരിചയപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൽ തിന്മ കാണുന്നതിനും കേൾക്കുന്നതിനും സംസാരിക്കുന്നതിനുമുള്ള നിരോധനം നിലനിന്നിരുന്നുവെന്ന് വളരെ ഉയർന്ന സംഭാവ്യതയോടെ വാദിക്കാം.

അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളുടെ ചരിത്രത്തിൽ അമേരിക്കൻ രാഷ്ട്രത്തിന് അടിത്തറ പാകിയ ഒരു മികച്ച വ്യക്തിയുണ്ട് - തോമസ് പെയ്ൻ ( തോമസ് പെയ്ൻ) - ഒരു ഇംഗ്ലീഷുകാരൻ, എന്നാൽ അമേരിക്കയുടെ "സ്ഥാപക പിതാക്കന്മാരിൽ" ഒരാൾ.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ കത്തിൽ നമുക്ക് പരിചിതമായ നിഷേധങ്ങൾ കാണാം:

ഈ വരികൾ എഴുതുമ്പോൾ, ജപ്പാൻ വളരെക്കാലമായി സ്വയം ഒറ്റപ്പെടൽ നയമാണ് പിന്തുടരുന്നത്, പുറം ലോകവുമായുള്ള ഏതെങ്കിലും ബന്ധങ്ങൾ വളരെ കുറവായിരുന്നു, അതിനാൽ പെയ്നിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ ജാപ്പനീസ് കുരങ്ങുകളുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ സാധ്യത തള്ളിക്കളയാം.

പുതിയ ലോകത്ത് പരിമിതപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ, ഞങ്ങൾ യൂറോപ്പിൽ നിന്ന് ഒരു ഉദാഹരണം നൽകും

സെന്റ് പഴയ പള്ളിയിൽ. റോക്വാർഡിനിലെ പോൾ ( റോക്ക്വാർഡൈൻ, ഷ്രോപ്ഷയർ ( ഷ്രോപ്ഷയർ), ഇംഗ്ലണ്ട്) 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ. പുനർനിർമ്മിച്ചു, ഈ സമയത്ത് പുതിയ സ്റ്റെയിൻ-ഗ്ലാസ് വിൻഡോകൾ ചേർത്തു. ഒരു കോമ്പോസിഷനിൽ, മൂന്ന് മാലാഖമാർ നിർബന്ധങ്ങളുള്ള ചുരുളുകൾ പിടിക്കുന്നു, അത് പിന്നീട് മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ രൂപങ്ങളിൽ എഴുതപ്പെടും: "തിന്മ കാണരുത്, തിന്മ കേൾക്കരുത്, തിന്മ പറയരുത്" (തിന്മയെ നോക്കരുത്, തിന്മ കേൾക്കരുത്. , ചീത്ത പറയരുത്)

ജപ്പാനിൽ നിന്ന് വന്ന വിചിത്രമായ ചിഹ്നം പാശ്ചാത്യർക്ക് ഇതിനകം പരിചിതമായ തിന്മയെ നിരസിക്കുക എന്ന തത്വവുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു എന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാം, ഇത് മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾക്ക് പുനർവിചിന്തനത്തിനും ജനപ്രീതി കൂട്ടുന്നതിനും കാരണമായി.

ഇതര ഉത്ഭവ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ

ജപ്പാന് പുറത്ത് പ്രതീകാത്മകതയുടെ ഉത്ഭവ സിദ്ധാന്തം വെളിപ്പെടുത്താതെ മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ പ്രമേയം ക്ഷീണിച്ചതായി കണക്കാക്കാനാവില്ല. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ജപ്പാനിൽ, മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ ഘടന പലപ്പോഴും ചൈനയിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാട്, പ്രത്യേകിച്ച്, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദീർഘകാല ഗവേഷകനായ മിച്ചിയോ ഐഡ (飯田 道夫) പങ്കിടുന്നു. വിക്കിപീഡിയയുടെ (ചൈനീസ്) ചൈനീസ് വിഭാഗത്തിലെ ലേഖനം വിലയിരുത്തിയാൽ, ചൈനയും ഈ സിദ്ധാന്തത്തോട് യോജിക്കുന്നു. എന്നാൽ ചൈന ഇവിടെ ഒരു ഇന്റർമീഡിയറ്റ് ലിങ്ക് മാത്രമാണ്. മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ പ്രതീകാത്മകത, ഗ്രേറ്റ് സിൽക്ക് റോഡിലൂടെ വന്നത് എവിടെ നിന്നല്ല, മറിച്ച് പുരാതന ഈജിപ്തിൽ നിന്നാണ്. ഈജിപ്ഷ്യൻ പവിത്രമായ ബാബൂണുകളുടെ ചിത്രങ്ങളിൽ, ഏഷ്യയിലുടനീളം ജാപ്പനീസ് ദ്വീപുകൾ വരെ, ജപ്പാനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ ഘടന നിലനിന്നിരുന്നതിന് നിഷേധിക്കാനാവാത്ത തെളിവുകൾ കണ്ടെത്താൻ ഗവേഷകർ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇതുവരെ, നമുക്കറിയാവുന്നിടത്തോളം, അത്തരം തെളിവുകളൊന്നും കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല, എന്നിരുന്നാലും വ്യക്തമല്ലാത്തതോ വിവാദപരമോ ആയ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുള്ള രസകരമായ പുരാവസ്തുക്കൾ തിരഞ്ഞെടുത്തിട്ടുണ്ട്.

ജാപ്പനീസ് ഇതര സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അനുയായികളുടെ അഭിപ്രായത്തെ മാനിക്കുമ്പോൾ, നിർണ്ണായകമായ വാദങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ അതിനെ ഒരു ബദൽ എന്ന് വിളിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഞങ്ങൾ എടുക്കും.

തിന്മ ചെയ്യരുത് എന്ന ബുദ്ധമത ആശയത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ എങ്ങനെയുണ്ടെന്ന് നമ്മിൽ പലർക്കും അറിയാം. എന്നാൽ നാലാമത്തെ കുരങ്ങുമുണ്ട്. അവൾ എന്തിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു? നാണത്തോടെ വയറും കുണ്ണയും മറയ്ക്കുന്ന ഈ സുന്ദരനെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് അറിയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

"തിന്മ കാണരുത്", "തിന്മ കേൾക്കരുത്", "തിന്മയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കരുത്" എന്ന ബുദ്ധമത തത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മൂന്ന് ബുദ്ധിമാനായ കുരങ്ങുകൾ പലർക്കും പരിചിതമാണ്. Mi-zaru, Kika-zaru, Iwa-zaru എന്നീ കുരങ്ങുകൾ അവരുടെ വായും കണ്ണും ചെവിയും മൂടി തിന്മയിൽ നിന്ന് "ഒളിക്കുന്നു"; അവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും കണ്ടെത്താറുണ്ട്, അതുപോലെ പകർത്തിയതും പാരഡി ചെയ്തതുമാണ്.

എന്നാൽ നാലാമത്തെ കുരങ്ങുമുണ്ട്, അതിന്റെ ചിത്രം വളരെ കുറവാണ്. മറന്നുപോയ സെസാരു "തിന്മ ചെയ്യരുത്" എന്ന തത്വം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഒപ്പം അവളുടെ വയറോ ക്രോച്ച് പ്രദേശമോ അവളുടെ കൈകളാൽ മൂടുന്നു. ജാപ്പനീസ് നാലാമത്തെ സംഖ്യയെ നിർഭാഗ്യകരമായി കണക്കാക്കുന്നതിനാൽ, നാലാമത്തെ കുരങ്ങിനെക്കുറിച്ച് അപൂർവ്വമായി പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു.

ജാപ്പനീസ് നഗരമായ നിക്കോയിലെ പ്രശസ്തമായ ഷിന്റോ ദേവാലയമായ തോഷോഗുവിന്റെ വാതിലുകൾക്ക് മുകളിലുള്ള ശിൽപത്തിന് നന്ദി, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ "മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ" ജനപ്രിയമായി. മിക്കപ്പോഴും, ചിഹ്നത്തിന്റെ ഉത്ഭവം കോസിൻ നാടോടി വിശ്വാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

കൺഫ്യൂഷ്യസിന്റെ "ലുൻ യു" എന്ന പുസ്തകത്തിലും സമാനമായ ഒരു വാചകമുണ്ട്: "എന്താണ് തെറ്റ് എന്ന് നോക്കരുത്. എന്താണ് തെറ്റ് എന്ന് കേൾക്കരുത്. എന്താണ് കുഴപ്പമെന്ന് പറയരുത്. തെറ്റ് ചെയ്യരുത്" ഒരുപക്ഷേ ജപ്പാനിൽ, നാല് കുരങ്ങുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഈ വാക്യങ്ങൾ കൂടുതൽ ലളിതമാക്കി.

ഹലോ, പ്രിയ വായനക്കാർ - അറിവും സത്യവും അന്വേഷിക്കുന്നവർ!

ഒരുപക്ഷേ ഓറിയന്റൽ സുവനീറുകൾക്കിടയിൽ നിങ്ങൾ വായോ കണ്ണോ ചെവിയോ മറയ്ക്കുന്ന കുരങ്ങുകളുടെ പ്രതിമകൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടാകും. ഇവ മൂന്ന് കുരങ്ങുകളാണ് - ഞാൻ കാണുന്നില്ല, ഞാൻ കേൾക്കുന്നില്ല, ഞാൻ പറയില്ല. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള കൗതുകകരവും രസകരവുമായ ചരിത്രമാണ് അവർക്കുള്ളത്.

ഇന്നത്തെ ലേഖനം കുരങ്ങുകളുടെ മനോഹരമായ രൂപങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അവ എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു, ആർക്കാണ് അവർ വെളിച്ചം കണ്ടത്, അവർക്ക് എന്ത് വ്യക്തമല്ലാത്ത അർത്ഥമുണ്ട്, കൂടാതെ അവ എങ്ങനെയെങ്കിലും മതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടോ എന്ന് നിങ്ങളോട് പറയും.

അവരെ എന്താണ് വിളിക്കുന്നത്

മൂന്ന് കുരങ്ങുകളുടെ പേര് തന്നെ അവരുടെ ദേശീയ ഉത്ഭവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവരെ അങ്ങനെ വിളിക്കുന്നു - "സാൻ-സാരു", അല്ലെങ്കിൽ "സാംബികി-നോ-സാരു", ജാപ്പനീസ് ഭാഷയിൽ "മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ" എന്നാണ്.

ഞാൻ ഒന്നും കാണുന്നില്ല, ഞാൻ കേൾക്കുന്നില്ല, ഞാൻ ഒന്നും പറയില്ല - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, "ഒന്നുമില്ല" എന്ന വാക്ക് കൃത്യമായി തിന്മയായി മനസ്സിലാക്കണം. തത്ത്വചിന്തയും ജീവിത നിലയും ഇപ്രകാരമാണ്: ഞാൻ തിന്മ കാണുന്നില്ല, കേൾക്കുന്നില്ല, അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കരുത്, അതിനർത്ഥം ഞാൻ അതിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഈ ലോകത്തിന്റെ തിന്മയെ നിരാകരിക്കുന്നതിന്റെ പ്രതീകമാണ് കുരങ്ങൻ പ്രതിമകൾ.

ഓരോ കുരങ്ങിനും വ്യത്യസ്ത പേരുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു:

• മിയ-സാരു - കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുന്നു;
• കിക-സാരു - ചെവികൾ മൂടുന്നു;
• Iwa-zaru - വായ അടയ്ക്കുന്നു.

അവരുടെ പേരുകളുടെ അർത്ഥം അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിലോ ആണ്: "മിയാസാരു" എന്നത് "കാണരുത്", "കികാസാരു" - "കേൾക്കരുത്", "ഇവസാരു" - സംസാരിക്കരുത്.

"എന്തുകൊണ്ടാണ് കുരങ്ങുകൾ?" - താങ്കൾ ചോദിക്കു. മേൽപ്പറഞ്ഞ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും രണ്ടാം ഭാഗം - "സാറു" - കുരങ്ങൻ എന്നതിന്റെ ജാപ്പനീസ് പദവുമായി വ്യഞ്ജനാക്ഷരമാണ് എന്നതാണ് വസ്തുത. അതിനാൽ ഇത് ഒരുതരം പദപ്രയോഗമായി മാറുന്നു, അതിന്റെ മൗലികത ഒരു യഥാർത്ഥ ജാപ്പനീസിന് മാത്രമേ പൂർണ്ണമായി വിലമതിക്കാൻ കഴിയൂ.

അടുത്തിടെ, നാലാമത്തെ കുരങ്ങനെ കുരങ്ങ് ത്രയത്തിലേക്ക് കൂടുതലായി ചേർത്തു. അവളുടെ പേര് ഷി-സാരു, അവൾ മുഴുവൻ വാക്യത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു - "ഞാൻ ഒരു തിന്മയും ചെയ്യുന്നില്ല." ചിത്രങ്ങളിൽ, അവൾ അവളുടെ വയറു അല്ലെങ്കിൽ "കാരണമായ സ്ഥലങ്ങൾ" അവളുടെ കൈകൾ കൊണ്ട് മൂടുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഷി-സാരു ബന്ധുക്കൾക്കിടയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ഏഷ്യയിൽ വേരൂന്നിയില്ല. ഒരു പ്രസ്താവന പ്രകാരം, ഈ കുരങ്ങിന്റെ അസ്വാഭാവികതയാണ് ഇതിന് കാരണം, കാരണം ഇത് ഒരു സ്ഥിരീകരിച്ച മാർക്കറ്റിംഗ് തന്ത്രമായി കൃത്രിമമായി കണ്ടുപിടിച്ചതാണെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു.

മറ്റൊരു അഭിപ്രായം പറയുന്നത്, കിഴക്കൻ സംഖ്യാശാസ്ത്രത്തിലാണ് പ്രശ്നം, "നാല്" എന്ന സംഖ്യയെ ദൗർഭാഗ്യം കൊണ്ടുവരുന്നു എന്നാണ്. അതിനാൽ മൂവരുടെയും പ്രശസ്തമായ പ്രതിമ അവശേഷിച്ചു, അല്ലാതെ ക്വാർട്ടറ്റല്ല.

ചിഹ്ന ഉത്ഭവം

ജപ്പാന്റെ തലസ്ഥാനമായ ടോക്കിയോയിൽ നിന്ന് 150 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള നിക്കോയാണ് പ്രതിമയുടെ ജന്മദേശം. ജാപ്പനീസ് ഈ സ്ഥലം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, ഇത് ആശ്ചര്യകരമല്ല - ഇവിടെയാണ് ടോഷോ-ഗു ഷിന്റോ ദേവാലയം. ഇത് കൊത്തിയെടുത്ത കെട്ടിടങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധേയമായ സമുച്ചയമാണ് - മരം കൊത്തുപണിയുടെ യഥാർത്ഥ മാസ്റ്റർപീസ്.

ടോഷോ-ഗു യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക പട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. എന്നാൽ അതിന്റെ മറ്റൊരു ആകർഷണം സ്റ്റേബിളാണ്. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ സാൻ-സാരു കൊത്തിയെടുത്ത ശിൽപം വാതിലിനു മുകളിൽ തിളങ്ങുന്നത് ഇവിടെയാണ്. മൂന്ന് കുരങ്ങന്മാരുടെ കഥ ലോകത്തെ മുഴുവൻ അറിയിച്ച ഹിദാരി ജിംഗോറോയാണ് അതിന്റെ രചയിതാവ്.

ജപ്പാനിൽ കുരങ്ങുകൾ പൊതുവെ വളരെ ജനപ്രിയമാണ്. ഈ രാജ്യത്ത്, അവ ജ്ഞാനികളായ മൃഗങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, വിഭവസമൃദ്ധി വ്യക്തിപരമാക്കുകയും വിജയം കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പലപ്പോഴും വീടുകൾക്ക് സമീപം നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കുരങ്ങിന്റെ ശിൽപം കാണാം - മിഗാവാരി-സാരു. മറ്റൊരു തരത്തിൽ ഇതിനെ കുരങ്ങിന്റെ ഇരട്ടി എന്ന് വിളിക്കാം. അവൾ ദുരാത്മാക്കളെ, നിർഭാഗ്യം, രോഗം, അനീതി എന്നിവ ആകർഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ദുരാത്മാക്കളെ ഓടിക്കുന്നു.

മതപരമായ മുഖമുദ്രകൾ

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചൈനീസ് ബുദ്ധ സന്യാസിയായ സൈച്ചോ വഴിയാണ് കുരങ്ങൻ ചിഹ്നം ജാപ്പനീസ് ദേശങ്ങളിൽ എത്തിയതെന്ന് ബുദ്ധമത ചിന്തയുടെ ഒരു ശാഖയായ ടെൻഡായി അവകാശപ്പെടുന്നു. അപ്പോഴും, മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് പ്രായോഗിക മനസ്സും അതിരുകളില്ലാത്ത ജ്ഞാനവുമാണ്.

തീർച്ചയായും, സാൻ-സാരുവിന്റെ അധരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ജ്ഞാനപൂർവകമായ വാക്കുകൾ അവൻ സന്തോഷത്തോടെ സ്വീകരിക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: ചുറ്റും നടക്കുന്ന തിന്മ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതില്ല, അത് ചെയ്യേണ്ടതില്ല, പോഷിപ്പിക്കുക, തുടർന്ന് പാത ജ്ഞാനോദയം ശുദ്ധവും എളുപ്പവുമായിരിക്കും.

കൂടാതെ, ബുദ്ധ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ കുരങ്ങുകളുടെ പ്രതിമകൾ പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ അവ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത് എന്ന് കരുതുന്നത് തെറ്റാണ്.

വാസ്തവത്തിൽ, മൂന്ന് "dzaru" കോസിൻ എന്ന ജാപ്പനീസ് ആരാധനയിൽ നിന്നുള്ളതാണ്, അത് ചൈനയിലെ താവോ മതത്തിൽ നിന്ന് "കുടിയേറ്റം" ചെയ്തു. കോസിൻ വിശ്വാസങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഉടമയെ നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിൽ ചില സത്തകൾ ജീവിക്കുന്നു.

അവന് ആന്തരിക തിന്മയെ നേരിടാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, രണ്ട് മാസത്തിലൊരിക്കൽ ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾ അതിക്രമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള യജമാനന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും അവരെ സർവ്വശക്തനിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജപ്പാനിലെ നിക്കോ നഗരത്തിലെ ടോസെഗു ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചുവരുകളിൽ മൂന്ന് കുരങ്ങുകൾ

ശിക്ഷ ഒഴിവാക്കാൻ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് കാണരുത്, തിന്മ കേൾക്കരുത്, അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കരുത്, അത് ചെയ്യരുത്, അപകടകരമായ ദിവസങ്ങളിൽ, സ്ഥാപനങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരാൾ ഉറങ്ങാൻ പോലും പാടില്ല!

ത്യാഗം, തിന്മകൾ ത്യജിക്കൽ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സമാനമായ ലൗകിക ജ്ഞാനം പല മത ദിശകളിലും അവയുടെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നു: ഹിന്ദു, ക്രിസ്ത്യൻ, മുസ്ലീം, യഹൂദ, ജൈന മതങ്ങളിൽ.

ഉപസംഹാരം

നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്ക് വളരെ നന്ദി, പ്രിയ വായനക്കാരേ! ജ്ഞാനവും ഭാഗ്യവും നിങ്ങളെ ഒരിക്കലും വിട്ടുപോകാതിരിക്കട്ടെ.