ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശുകളിലെ ലിഖിതങ്ങൾ. ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശും കത്തോലിക്കരും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം

ഓർത്തഡോക്സിയുടെ ഏറ്റവും തിരിച്ചറിയാവുന്ന പ്രതീകമാണ് കുരിശ്. എന്നാൽ നിങ്ങളിൽ ആരെങ്കിലും പല തരത്തിലുള്ള കുരിശുകൾ കണ്ടിട്ടുണ്ടാകും. ഏതാണ് ശരി? ഞങ്ങളുടെ ലേഖനത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് പഠിക്കും!

കുരിശ്

കുരിശിന്റെ വകഭേദങ്ങൾ

"എല്ലാ രൂപത്തിന്റെയും കുരിശാണ് യഥാർത്ഥ കുരിശ്," സെന്റ് തിയോഡോർ സ്റ്റുഡിറ്റിനെ തിരികെ പഠിപ്പിച്ചുIXനൂറ്റാണ്ട്. നമ്മുടെ കാലത്ത്, പള്ളികളിൽ അവർ നാല് പോയിന്റുള്ള "ഗ്രീക്ക്" കുരിശുകളുള്ള കുറിപ്പുകൾ സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു, എട്ട് പോയിന്റുള്ള "ഓർത്തഡോക്സ്" എന്ന് തിരുത്താൻ അവരെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. "ശരിയായ" കുരിശ് വല്ലതും ഉണ്ടോ? എംഡിഎയുടെ ഐക്കൺ-പെയിന്റിംഗ് സ്കൂൾ മേധാവി, അസോസിയേറ്റ് പ്രൊഫസർ, മഠാധിപതി ലൂക്ക (ഗോലോവ്കോവ്), സ്റ്റാവ്രോഗ്രാഫിയിലെ പ്രമുഖ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ്, കലാ നിരൂപണ സ്ഥാനാർത്ഥി സ്വെറ്റ്‌ലാന ഗ്നുറ്റോവ എന്നിവരോട് ഇത് പരിഹരിക്കാൻ സഹായിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെട്ടു.

ക്രിസ്തുവിനെ ക്രൂശിച്ച കുരിശ് ഏതായിരുന്നു?

« കുരിശ്- ഇത് ക്രിസ്തുവിന്റെ അഭിനിവേശത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, മാത്രമല്ല ഒരു പ്രതീകം മാത്രമല്ല, കർത്താവ് നമ്മെ രക്ഷിച്ച ഒരു ഉപകരണമാണ്, - പറയുന്നു ഹെഗുമെൻ ലൂക്ക് (ഗോലോവ്കോവ്). "അതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ സഹായം നിർവ്വഹിക്കുന്ന ഏറ്റവും വലിയ ദേവാലയമാണ് കുരിശ്."

326-ൽ വിശുദ്ധ ചക്രവർത്തിയായ ഹെലൻ ക്രിസ്തുവിനെ ക്രൂശിച്ച കുരിശ് കണ്ടെത്തിയതോടെയാണ് ഈ ക്രിസ്ത്യൻ ചിഹ്നത്തിന്റെ ചരിത്രം ആരംഭിച്ചത്. എന്നിരുന്നാലും, അവൻ എങ്ങനെയായിരുന്നുവെന്ന് ഇപ്പോൾ അജ്ഞാതമാണ്. രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ക്രോസ്ബാറുകൾ മാത്രമേ കണ്ടെത്തിയിട്ടുള്ളൂ, അതിനടുത്തായി ഒരു ടാബ്‌ലെറ്റും കാലും ഉണ്ടായിരുന്നു. ക്രോസ്ബാറുകളിൽ തോപ്പുകളോ ദ്വാരങ്ങളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ അവ എങ്ങനെ പരസ്പരം ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല. "ഈ കുരിശ് "T" എന്ന അക്ഷരത്തിന്റെ രൂപത്തിലും ആയിരിക്കാമെന്ന് ഒരു അഭിപ്രായമുണ്ട്, അതായത് മൂന്ന് പോയിന്റ്," പറയുന്നു സ്റ്റാവ്‌റോഗ്രാഫിയിലെ പ്രമുഖ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ്, കലാ നിരൂപണത്തിന്റെ സ്ഥാനാർത്ഥി സ്വെറ്റ്‌ലാന ഗ്നുതോവ. - അക്കാലത്ത് റോമാക്കാർക്ക് അത്തരം കുരിശുകളിൽ ക്രൂശിക്കുന്ന രീതി ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ കുരിശ് അങ്ങനെയാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ഇത് നാല് പോയിന്റുകളും എട്ട് പോയിന്റുകളും ആകാം.

"ശരിയായ" കുരിശിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച ഇന്ന് ഉയർന്നുവന്നില്ല. ഏത് കുരിശ് ശരിയാണ്, എട്ട് പോയിന്റ് അല്ലെങ്കിൽ നാല് പോയിന്റ് എന്ന തർക്കം ഓർത്തഡോക്സും പഴയ വിശ്വാസികളും നയിച്ചു, രണ്ടാമത്തേത് ലളിതമായ നാല് പോയിന്റുള്ള കുരിശിനെ "അന്തിക്രിസ്തുവിന്റെ മുദ്ര" എന്ന് വിളിച്ചു. ക്രോൺസ്റ്റാഡിലെ സെന്റ് ജോൺ നാല് പോയിന്റുള്ള കുരിശിനെ പ്രതിരോധിച്ചുകൊണ്ട് സംസാരിച്ചു, ഈ വിഷയത്തിൽ തന്റെ പിഎച്ച്ഡി തീസിസ് സമർപ്പിച്ചു (1855-ൽ സെന്റ്. കുട്ടിക്ക് മുമ്പ് അദ്ദേഹം അത് പ്രതിരോധിച്ചു? ഈ അറിയപ്പെടുന്ന കുരിശിന്റെ രൂപം, വിശ്വാസത്തിന്റെ പുരാതന ദേവാലയം, എല്ലാ കൂദാശകളുടെയും മുദ്ര, ഇന്നലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട, നമ്മുടെ പൂർവ്വികർക്ക് അറിയാത്ത പുതിയത് പോലെ, നമ്മുടെ സാങ്കൽപ്പിക പഴയ വിശ്വാസികൾ സംശയിച്ചു, അപമാനിച്ചു, പകൽ വെളിച്ചത്തിൽ ചവിട്ടിമെതിച്ചു, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ ഇതുവരെ എല്ലാവരുടെയും വിശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും രക്ഷയുടെയും സ്രോതസ്സായി സേവിക്കുകയും സേവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുതയ്‌ക്കെതിരെ ദൈവദൂഷണം തുപ്പുന്നു. എട്ട് പോയിന്റുകളോ മൂന്ന് പോയിന്റുകളോ ഉള്ള കുരിശിനെ മാത്രം ബഹുമാനിച്ച്, അതായത് നേരായ തണ്ടും അതിൽ മൂന്ന് വ്യാസങ്ങളും അറിയപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ ക്രമീകരിച്ച്, അവർ എതിർക്രിസ്തുവിന്റെ മുദ്രയെയും വിജനതയുടെ മ്ലേച്ഛതയെയും നാല് പോയിന്റുള്ള കുരിശ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. , കുരിശിന്റെ യഥാർത്ഥവും ഏറ്റവും സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നതുമായ രൂപമാണിത്!

ക്രോൺസ്റ്റാഡിലെ സെന്റ് ജോൺ വിശദീകരിക്കുന്നു: "ബൈസന്റൈൻ" നാല് പോയിന്റുള്ള കുരിശ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു "റഷ്യൻ" കുരിശാണ്, കാരണം, സഭാ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, വിശുദ്ധ തുല്യ-അപ്പോസ്തലൻ രാജകുമാരൻ വ്ലാഡിമിർ കോർസുനിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്നു, അവിടെ അദ്ദേഹം മാമോദീസ സ്വീകരിച്ചു. , അത്തരമൊരു കുരിശ്, കിയെവിലെ ഡൈനിപ്പറിന്റെ തീരത്ത് ആദ്യമായി ഇത് ഇൻസ്റ്റാൾ ചെയ്തു. കിയെവ് സോഫിയ കത്തീഡ്രലിൽ, വിശുദ്ധ വ്ലാഡിമിറിന്റെ മകൻ യാരോസ്ലാവ് ദി വൈസ് രാജകുമാരന്റെ ശവകുടീരത്തിന്റെ മാർബിൾ ബോർഡിൽ കൊത്തിയെടുത്ത സമാനമായ നാല് പോയിന്റുള്ള കുരിശ് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പക്ഷേ, നാല് പോയിന്റുള്ള കുരിശ് സംരക്ഷിക്കുന്നു, സെന്റ്. കുരിശിന്റെ രൂപത്തിന് തന്നെ വിശ്വാസികൾക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസമില്ല എന്നതിനാൽ, ഒന്നിനെയും മറ്റൊന്നിനെയും തുല്യമായി ആരാധിക്കണമെന്ന് ജോൺ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. ഹെഗുമെൻ ലൂക്ക്: “ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ, അതിന്റെ വിശുദ്ധി കുരിശിന്റെ ആകൃതിയെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശ് കൃത്യമായി ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ചിഹ്നമായി നിർമ്മിച്ച് സമർപ്പിക്കുകയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു അടയാളമായി നിർമ്മിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, സൂര്യൻ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഗാർഹിക അലങ്കാരത്തിന്റെയോ അലങ്കാരത്തിന്റെയോ ഭാഗം. കുരിശുകൾ സമർപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ആചാരം റഷ്യൻ സഭയിൽ ഇതിനായി നിർബന്ധിതമായി, അതുപോലെ ഐക്കണുകളും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗ്രീസിൽ ഐക്കണുകളുടെയും കുരിശുകളുടെയും സമർപ്പണം ആവശ്യമില്ല എന്നത് രസകരമാണ്, കാരണം സമൂഹത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ സ്ഥിരതയുള്ളതാണ്.

എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ മത്സ്യത്തിന്റെ അടയാളം ധരിക്കാത്തത്?

നാലാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ, ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കെതിരായ പീഡനം തുടരുമ്പോൾ, കുരിശിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ പരസ്യമായി നിർമ്മിക്കുന്നത് അസാധ്യമായിരുന്നു (പീഡകർ അത് ദുരുപയോഗം ചെയ്യാതിരിക്കാൻ ഉൾപ്പെടെ), അതിനാൽ ആദ്യത്തെ ക്രിസ്ത്യാനികൾ കുരിശ് എൻക്രിപ്റ്റ് ചെയ്യാനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തി. അതുകൊണ്ടാണ് ആദ്യത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ ചിഹ്നം മത്സ്യം. ഗ്രീക്കിൽ, "മത്സ്യം" എന്നത് Ίχθύς ആണ്, "Iησοvς Χριστoς Θεov Υιoς Σωτήρ" - "യേശു ക്രിസ്തു ദൈവത്തിന്റെ പുത്രൻ രക്ഷകൻ" എന്നതിന്റെ ചുരുക്കെഴുത്താണ്. ലംബമായ ആങ്കറിന്റെ വശങ്ങളിൽ രണ്ട് മത്സ്യങ്ങളുടെ ചിത്രം കുരിശിന്റെ രൂപത്തിൽ മുകളിൽ ക്രിസ്ത്യൻ മീറ്റിംഗുകളുടെ രഹസ്യ "പാസ്-പാസ് വേർഡ്" ആയി ഉപയോഗിച്ചു. "പക്ഷേ, മത്സ്യം ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ അതേ പ്രതീകമായി മാറിയിട്ടില്ല," ഹെഗുമെൻ ലൂക്ക് വിശദീകരിക്കുന്നു, "കാരണം മത്സ്യം ഒരു ഉപമയാണ്, ഒരു ഉപമയാണ്. 691-692 ലെ അഞ്ചാം-ആറാമത്തെ ട്രൂലി എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലിലെ വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാർ ഉപമകളെ നേരിട്ട് അപലപിക്കുകയും നിരോധിക്കുകയും ചെയ്തു, കാരണം ഇത് ക്രിസ്തുവിലേക്ക് മാത്രം നയിക്കുന്ന ഒരുതരം "കുട്ടികളുടെ" ചിത്രമാണ്, ക്രിസ്തുവിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പ്രതിച്ഛായയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി - നമ്മുടെ രക്ഷകനും ക്രിസ്തുവിന്റെ കുരിശ് - അവന്റെ സഹനത്തിന്റെ പ്രതീകം. പഴങ്കഥകൾ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ സമ്പ്രദായം വളരെക്കാലം ഉപേക്ഷിച്ചു, പത്ത് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം കത്തോലിക്കാ പടിഞ്ഞാറിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ കിഴക്കോട്ട് വീണ്ടും തുളച്ചുകയറാൻ തുടങ്ങി.

കുരിശിന്റെ ആദ്യ എൻക്രിപ്റ്റ് ചെയ്ത ചിത്രങ്ങൾ 2, 3 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ റോമൻ കാറ്റകോമ്പുകളിൽ കണ്ടെത്തി. വിശ്വാസത്തിനുവേണ്ടി കഷ്ടപ്പെടുന്ന ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ ശവകുടീരങ്ങളിൽ, അവർ നിത്യതയുടെ പ്രതീകമായി ഒരു ഈന്തപ്പന കൊമ്പ് വരച്ചതായി ഗവേഷകർ കണ്ടെത്തി, ഒരു ബ്രസീയർ രക്തസാക്ഷിത്വത്തിന്റെ പ്രതീകമായി (ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സാധാരണമായിരുന്ന വധശിക്ഷാ രീതിയാണിത്) ഒരു ക്രിസ്റ്റോഗ്രാം - ക്രിസ്തു എന്ന പേരിന്റെ ചുരുക്കെഴുത്ത് - അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രീക്ക് അക്ഷരമാലയിലെ ആദ്യത്തേയും അവസാനത്തേയും അക്ഷരങ്ങൾ Α, Ω എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു മോണോഗ്രാം - ജോൺ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനുള്ള വെളിപാടിലെ കർത്താവിന്റെ വചനമനുസരിച്ച്: “ആസ്, ഞാൻ ആൽഫയാണ് ഒമേഗയും ആരംഭവും അവസാനവും” (വെളി. 1, 8). ചിലപ്പോൾ ഈ ചിഹ്നങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് വരച്ച് അവയിൽ ഒരു കുരിശിന്റെ ചിത്രം ഊഹിക്കുന്ന വിധത്തിൽ ക്രമീകരിച്ചു.

എപ്പോഴാണ് ആദ്യത്തെ "നിയമപരമായ" കുരിശ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്

അപ്പോസ്തലന്മാർക്ക് തുല്യനായ സാർ കോൺസ്റ്റന്റൈൻ (IV) "സ്വർഗ്ഗത്തിൽ കണ്ട ഒരു അടയാളവുമായി ദൈവപുത്രനായ ക്രിസ്തുവിന് സ്വപ്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ കണ്ടതിന് സമാനമായ ഒരു ബാനർ ഉണ്ടാക്കി ഉപയോഗിക്കാൻ കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അത് ശത്രുക്കളുടെ ആക്രമണത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനാണ്,” സഭാ ചരിത്രകാരനായ യൂസെബിയസ് പാംഫിലസ് എഴുതുന്നു. “ഈ ബാനർ ഞങ്ങൾ സ്വന്തം കണ്ണുകൊണ്ട് കണ്ടതാണ്. അതിന് ഇനിപ്പറയുന്ന രൂപം ഉണ്ടായിരുന്നു: സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ ഒരു നീണ്ട കുന്തത്തിൽ ഒരു തിരശ്ചീന റെയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് കുന്തം കൊണ്ട് കുരിശിന്റെ അടയാളമായി രൂപപ്പെട്ടു, അതിൽ ക്രിസ്തു എന്ന പേരിന്റെ ആദ്യ രണ്ട് അക്ഷരങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് കൂടിച്ചേർന്നു.

ഈ കത്തുകൾ പിന്നീട് കോൺസ്റ്റന്റൈന്റെ മോണോഗ്രാം എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു, രാജാവ് ഹെൽമെറ്റിൽ ധരിച്ചിരുന്നു. വിശുദ്ധന്റെ അത്ഭുതകരമായ രൂപത്തിന് ശേഷം. കോൺസ്റ്റന്റൈൻ തന്റെ സൈനികരുടെ പരിചകളിൽ കുരിശിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ ഉത്തരവിടുകയും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ മൂന്ന് സ്മാരക ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു, ഗ്രീക്ക് ഭാഷയിൽ "IC.XP.NIKA" എന്ന സ്വർണ്ണ ലിഖിതമുണ്ട്, അതായത് "യേശുക്രിസ്തു ജേതാവ്". നഗര ചത്വരത്തിലെ വിജയകവാടങ്ങളിൽ "യേശു" എന്ന ലിഖിതത്തോടുകൂടിയ ആദ്യത്തെ കുരിശ്, "ക്രിസ്തു" എന്ന ലിഖിതം - ഒരു റോമൻ നിരയിൽ, മൂന്നാമത്തേത് "ജേതാവ്" എന്ന ലിഖിതത്തിൽ - ഉയർന്ന മാർബിൾ തൂണിൽ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. നഗരത്തിലെ റൊട്ടി സ്ക്വയർ. ഇതോടെ ക്രിസ്തുവിന്റെ കുരിശിന്റെ സാർവത്രിക ആരാധന ആരംഭിച്ചു.

"വിശുദ്ധ ചിത്രങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ പലപ്പോഴും ദൃശ്യമാകുന്നത്, ആർക്കൈപ്പിനെ സ്നേഹിക്കാൻ അവ നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കും," അബോട്ട് ലൂക്ക് വിശദീകരിക്കുന്നു. “എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ നമ്മെ ബാധിക്കുന്നു, നല്ലതും തിന്മയും. കർത്താവിന്റെ ഒരു വിശുദ്ധ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ ആത്മാവിനെ ചിന്തയിലും ഹൃദയത്തിലും ദൈവത്തിലേക്കുള്ള അഭിലാഷത്തെ സഹായിക്കുന്നു.

ഈ സമയത്തെക്കുറിച്ച് സെന്റ് എഴുതിയതുപോലെ. ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം: "കുരിശ് എല്ലായിടത്തും മഹത്വമുണ്ട്: വീടുകളിൽ, ചതുരത്തിൽ, ഏകാന്തതയിൽ, റോഡുകളിൽ, പർവതങ്ങളിൽ, കുന്നുകളിൽ, സമതലങ്ങളിൽ, കടലിൽ, കപ്പൽ കൊടിമരങ്ങളിൽ, ദ്വീപുകളിൽ, ലോഡ്ജുകളിൽ, വസ്ത്രങ്ങളിൽ, ആയുധങ്ങളിൽ, വിരുന്നുകളിൽ, വെള്ളി, സ്വർണ്ണ പാത്രങ്ങളിൽ, വിലയേറിയ കല്ലുകളിൽ, ചുവർ ചിത്രങ്ങളിൽ ... അങ്ങനെ പരസ്പരം മത്സരിച്ച് അവർ ഈ അത്ഭുതകരമായ സമ്മാനത്തെ അഭിനന്ദിക്കുന്നു.

നിയമപരമായി കുരിശിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനുള്ള അവസരം ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതിനാൽ, എൻക്രിപ്റ്റ് ചെയ്ത ലിഖിതങ്ങളും ക്രിസ്റ്റോഗ്രാമുകളും അപ്രത്യക്ഷമായില്ല, മറിച്ച് കുരിശുകളിലേക്ക് തന്നെ കുടിയേറി. ഈ പാരമ്പര്യം റഷ്യയിലും വന്നു. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള എട്ട് പോയിന്റുള്ള ക്രോസ് ക്രൂശീകരണത്തിന്റെ താഴത്തെ ചരിഞ്ഞ ക്രോസ്ബാറിന് കീഴിൽ, ആദാമിന്റെ തലയുടെ പ്രതീകാത്മക ചിത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഗോൽഗോഥയിൽ അടക്കം ചെയ്തു. ലിഖിതങ്ങൾ കർത്താവിന്റെ കുരിശുമരണത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഹ്രസ്വ വ്യാഖ്യാനമാണ്, കുരിശിലെ അവന്റെ മരണത്തിന്റെ അർത്ഥം, ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു: "എം.എൽ.ആർ.ബി." - "ഫ്രണ്ടലിന്റെ സ്ഥലം ക്രൂശിക്കപ്പെട്ടു", "ജി.ജി." - "മൗണ്ട് ഗൊൽഗോത്ത", "കെ", "ടി" എന്നീ അക്ഷരങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഒരു യോദ്ധാവിന്റെ കുന്തം, കുരിശിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന സ്പോഞ്ചുള്ള ചൂരൽ എന്നിവയാണ്. ലിഖിതങ്ങൾ മധ്യ ക്രോസ്ബാറിന് മുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു: "IC" "XC", അതിനു താഴെ: "NIKA" - "വിജയി"; പ്ലേറ്റിൽ അല്ലെങ്കിൽ ലിഖിതത്തിന് സമീപം: "SN BZHIY" - "ദൈവത്തിന്റെ പുത്രൻ", "I.N.Ts.I" - "യഹൂദന്മാരുടെ രാജാവായ നസ്രത്തിലെ യേശു"; പ്ലേറ്റിന് മുകളിൽ ഒരു ലിഖിതമുണ്ട്: "ЦРЪ СЛАВЫ" - "മഹത്വത്തിന്റെ രാജാവ്". "ജി.എ." - "ആദാമിന്റെ തല"; കൂടാതെ, തലയ്ക്ക് മുന്നിൽ കിടക്കുന്ന കൈകളുടെ അസ്ഥികൾ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു: വലത് വശത്ത്, ശവസംസ്കാര വേളയിലോ കൂട്ടായ്മയിലോ പോലെ.

കത്തോലിക്കാ അല്ലെങ്കിൽ ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശിലേറ്റൽ?

"കത്തോലിക്ക കുരിശിലേറ്റൽ പലപ്പോഴും കൂടുതൽ പ്രകൃതിദത്തമായ രീതിയിലാണ് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്," സ്വെറ്റ്‌ലാന ഗ്നുതോവ പറയുന്നു. - രക്ഷകൻ അവന്റെ കൈകളിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, ചിത്രം ക്രിസ്തുവിന്റെ രക്തസാക്ഷിത്വവും മരണവും അറിയിക്കുന്നു. പുരാതന റഷ്യൻ ചിത്രങ്ങളിൽ, ക്രിസ്തു ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റതായും വാഴുന്നതായും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുവിനെ ശക്തിയിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു - ഒരു ജേതാവായി, പ്രപഞ്ചത്തെ മുഴുവൻ തന്റെ കൈകളിലേക്ക് പിടിച്ച് വിളിക്കുന്നു.

പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, മോസ്കോ ഗുമസ്തൻ ഇവാൻ മിഖൈലോവിച്ച് വിസ്കോവറ്റി കുരിശുകൾക്കെതിരെ പോലും സംസാരിച്ചു, അവിടെ ക്രിസ്തുവിനെ കുരിശിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് മുഷ്ടി ചുരുട്ടി, തുറന്ന കൈപ്പത്തികളല്ല. "നമ്മെ ഒരുമിച്ചുകൂട്ടാൻ ക്രിസ്തു കുരിശിൽ കൈകൾ നീട്ടി," ഹെഗുമെൻ ലൂക്ക് വിശദീകരിക്കുന്നു, "അതിനാൽ നാം സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് കുതിക്കുന്നു, അങ്ങനെ നമ്മുടെ അഭിലാഷം എപ്പോഴും സ്വർഗ്ഗീയതയിലേക്കായിരിക്കും. അതുകൊണ്ട്, കർത്താവുമായി ഒന്നാകാൻ നമ്മെ ഒന്നിച്ചുകൂട്ടുന്നതിന്റെ പ്രതീകം കൂടിയാണ് കുരിശ്!”

കത്തോലിക്കാ കുരിശുമരണം തമ്മിലുള്ള മറ്റൊരു വ്യത്യാസം ക്രിസ്തുവിനെ മൂന്ന് ആണികൾ കൊണ്ട് ക്രൂശിക്കുന്നു, അതായത്, നഖങ്ങൾ രണ്ട് കൈകളിലേക്കും അടിച്ചു, പാദങ്ങളുടെ പാദങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ചേർത്ത് ഒരു നഖം കൊണ്ട് തറയ്ക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് ക്രൂശീകരണത്തിൽ, രക്ഷകന്റെ ഓരോ പാദവും സ്വന്തം നഖം കൊണ്ട് വെവ്വേറെ ആണിയടിക്കുന്നു. അബോട്ട് ലൂക്ക്: “ഇത് തികച്ചും പുരാതനമായ ഒരു പാരമ്പര്യമാണ്. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ലാറ്റിനുകൾക്കായി ഇഷ്‌ടാനുസൃതമായി നിർമ്മിച്ച ഐക്കണുകൾ സിനായിൽ വരച്ചു, അവിടെ ക്രിസ്തുവിനെ ഇതിനകം മൂന്ന് നഖങ്ങളാൽ തറച്ചിരുന്നു, 15-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, അത്തരം കുരിശുകൾ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ലാറ്റിൻ മാനദണ്ഡമായി മാറി. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള ആദരവ് മാത്രമാണ്, അത് നാം ബഹുമാനിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും വേണം, എന്നാൽ ഇവിടെ ഒരു ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ഭാരവും നോക്കരുത്. സീനായ് മൊണാസ്റ്ററിയിൽ, മൂന്ന് നഖങ്ങളാൽ കുരിശിലേറ്റപ്പെട്ട കർത്താവിന്റെ ഐക്കണുകൾ ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്, അവ ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശടികൾക്ക് തുല്യമാണ്.

ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശ് - ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട സ്നേഹം

“കുരിശിന്റെ പ്രതിരൂപം മറ്റേതൊരു ഐക്കണോഗ്രഫിയെയും പോലെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. കുരിശ് ആഭരണങ്ങളോ കല്ലുകളോ ഉപയോഗിച്ച് അലങ്കരിക്കാം, എന്നാൽ ഒരു തരത്തിലും അത് 12-അടിസ്ഥാനമോ 16-അടിയുള്ളതോ ആകാൻ കഴിയില്ല,” സ്വെറ്റ്‌ലാന ഗ്നുതോവ പറയുന്നു. "ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിലെ കുരിശിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ കുരിശിന്റെ മഹത്വവൽക്കരണത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാണ്, അല്ലാതെ അതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു മാറ്റമല്ല," അബോട്ട് ലൂക്ക് വിശദീകരിക്കുന്നു. - ഐക്കൺ ചിത്രകാരന്മാർ കർത്താവിന്റെ കുരിശിനെ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ ഹിംനോഗ്രാഫർമാർ നിരവധി പ്രാർത്ഥനകളോടെ കുരിശിനെ മഹത്വപ്പെടുത്തി. ഉദാഹരണത്തിന്, ഐക്കൺ പെയിന്റിംഗിൽ ഒരു സാറ്റയുടെ ഒരു ചിത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - ചന്ദ്രക്കലയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു രാജകീയ അല്ലെങ്കിൽ രാജകീയ പെൻഡന്റ്, നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് ഇത് സാധാരണയായി കന്യകയുടെയും ക്രിസ്തുവിന്റെയും ഐക്കണുകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു, - അത് ഊന്നിപ്പറയാൻ ഉടൻ കുരിശിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അതിന്റെ രാജകീയ പ്രാധാന്യം.

തീർച്ചയായും, ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്ന കുരിശുകൾ നാം ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നെഞ്ചിലെ ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശ് പ്രാർത്ഥനയിൽ നാം അവലംബിക്കുന്ന സഹായം മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ തെളിവും കൂടിയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പുരാതന ക്രിസ്ത്യൻ വിഭാഗങ്ങളുടെ കുരിശുകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ നമുക്ക് സ്വീകരിക്കാമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, കോപ്റ്റ്സ് അല്ലെങ്കിൽ അർമേനിയക്കാർ). നവോത്ഥാനത്തിനുശേഷം രൂപത്തിൽ വളരെ സ്വാഭാവികമായിത്തീർന്ന കത്തോലിക്കാ കുരിശുകൾ, ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട ക്രിസ്തുവിനെ ജേതാവായി ഓർത്തഡോക്സ് ധാരണയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, എന്നാൽ ഇത് ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രതിച്ഛായയായതിനാൽ, നാം അവരോട് ബഹുമാനത്തോടെ പെരുമാറണം.

സെന്റ് ആയി. ജോൺ ഓഫ് ക്രോൺസ്റ്റാഡ്: "കുരിശിൽ നിലനിൽക്കേണ്ട പ്രധാന കാര്യം സ്നേഹമാണ്: "സ്നേഹമില്ലാത്ത കുരിശ് ചിന്തിക്കാനും സങ്കൽപ്പിക്കാനും കഴിയില്ല: കുരിശ് എവിടെയാണോ അവിടെ സ്നേഹമുണ്ട്; പള്ളിയിൽ നിങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും എല്ലാറ്റിലും കുരിശുകൾ കാണുന്നു, അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഞങ്ങൾക്കായി ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട സ്നേഹത്തിന്റെ ആലയത്തിലാണെന്ന് എല്ലാം നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളികളുടെ താഴികക്കുടങ്ങൾ കുരിശുകളാൽ കിരീടമണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വിശ്വാസികൾ നെഞ്ചിൽ കുരിശുകൾ ധരിക്കുന്നത് എപ്പോഴും ദൈവത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിലായിരിക്കാനാണ്.

ശരിയായ ഓർത്തഡോക്സ് പെക്റ്ററൽ ക്രോസ് എന്തായിരിക്കണം? അതിന്റെ വിപരീത വശത്ത് ഒരു ലിഖിതമുണ്ട്: "സംരക്ഷിച്ച് സംരക്ഷിക്കുക." എന്നിരുന്നാലും, ഈ ആട്രിബ്യൂട്ട് എല്ലാ നിർഭാഗ്യങ്ങളിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു താലിസ്മാനല്ല.

തന്നെ സേവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് ദൈവം നൽകുന്ന "കുരിശിന്റെ" പ്രതീകമാണ് പെക്റ്ററൽ ക്രോസ് - കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ വാക്കുകളുടെ നിവൃത്തിയിൽ: "എന്നെ അനുഗമിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, നിങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിഞ്ഞ് നിങ്ങളുടെ കുരിശ്, എന്നെ അനുഗമിക്കുക” (മർക്കോസ് 8, 34).

അതിലൂടെ കുരിശ് ധരിക്കുന്ന വ്യക്തി താൻ ദൈവകൽപ്പനകൾ അനുസരിച്ച് ജീവിക്കുമെന്നും തനിക്ക് നേരിടേണ്ടിവരുന്ന എല്ലാ പരീക്ഷണങ്ങളും സഹിക്കുമെന്നും ഉറപ്പ് നൽകുന്നു.

ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് പെക്റ്ററൽ ക്രോസ് തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ എന്താണ് നയിക്കേണ്ടത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ കഥ ചരിത്രത്തിലേക്ക് തിരിയുകയും ഈ ക്രിസ്ത്യൻ ആട്രിബ്യൂട്ടിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഉത്സവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ അപൂർണ്ണമായിരിക്കും.

326-ൽ ജറുസലേമിൽ, യേശുക്രിസ്തുവിനെ കുരിശിലേറ്റിയ ഗൊൽഗോത്തയ്ക്ക് സമീപം കണ്ടെത്തിയതിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായി, ഓർത്തഡോക്സ് സഭ കർത്താവിന്റെ വിശുദ്ധവും ജീവൻ നൽകുന്നതുമായ കുരിശിന്റെ ഉയർച്ച എന്ന പേരിൽ ഒരു അവധി ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ അവധിക്കാലം ക്രിസ്തുവിന്റെ സഭയുടെ വിജയത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അത് പരീക്ഷണങ്ങളുടെയും പീഡനങ്ങളുടെയും പ്രയാസകരമായ പാതയിലൂടെ കടന്നുപോകുകയും ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, മഹാനായ കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ചക്രവർത്തിയുടെ അമ്മ, ഹെലീന രാജ്ഞി, കർത്താവിന്റെ കുരിശ് തേടി പലസ്തീനിലേക്ക് പോയി. ഇവിടെ ഖനനങ്ങൾ നടത്തി, അതിന്റെ ഫലമായി ഹോളി സെപൽച്ചറിന്റെ ഗുഹ കണ്ടെത്തി, അതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ലാതെ മൂന്ന് കുരിശുകൾ കണ്ടെത്തി. കർത്താവിന്റെ കുരിശിന്റെ സ്പർശനത്തിന് നന്ദി, സുഖം പ്രാപിച്ച രോഗിയായ ഒരു സ്ത്രീയുടെ മേൽ അവരെ മാറിമാറി കിടത്തി.

മറ്റൊരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഒരു ശവസംസ്കാര ഘോഷയാത്ര നടത്തിയ മരിച്ച ഒരാൾ ഈ കുരിശുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റു. എന്നിരുന്നാലും, ക്രിസ്തുവിനെ ക്രൂശിച്ച കുരിശ് എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നുവെന്ന് കൃത്യമായി അറിയില്ല. രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ക്രോസ്ബാറുകൾ മാത്രമേ കണ്ടെത്തിയിട്ടുള്ളൂ, അതിനടുത്തായി ഒരു ടാബ്‌ലെറ്റും കാലും ഉണ്ടായിരുന്നു.

ജീവൻ നൽകുന്ന മരത്തിന്റെ ഭാഗവും നഖങ്ങളും ഹെലൻ ചക്രവർത്തി കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. 325-ൽ കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ചക്രവർത്തി ജറുസലേമിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തിന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം ഒരു ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചു, അതിൽ വിശുദ്ധ സെപൽച്ചറും ഗോൽഗോത്തയും ഉൾപ്പെടുന്നു.

കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ചക്രവർത്തിക്ക് നന്ദി പറഞ്ഞ് കുരിശ് വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. സഭാ ചരിത്രകാരനായ യൂസിബിയസ് പാംഫിലസ് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, “ദൈവപുത്രനായ ക്രിസ്തു, സ്വർഗത്തിൽ കണ്ട ഒരു അടയാളവുമായി ചക്രവർത്തിക്ക് സ്വപ്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ആക്രമണങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ കണ്ടതിന് സമാനമായ ഒരു ബാനർ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്തു. ശത്രുക്കളാൽ."

കോൺസ്റ്റന്റൈൻ തന്റെ സൈനികരുടെ പരിചകളിൽ കുരിശിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ ഉത്തരവിടുകയും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ മൂന്ന് സ്മാരക ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു, ഗ്രീക്ക് ഭാഷയിൽ സ്വർണ്ണ ലിഖിതങ്ങളുള്ള "IC.XP.NIKA", അതായത് "യേശുക്രിസ്തു ജേതാവ്".

ശരിയായ പെക്റ്ററൽ ക്രോസ് എന്തായിരിക്കണം?

വിവിധ ഗ്രാഫിക് തരത്തിലുള്ള കുരിശുകൾ ഉണ്ട്: ഗ്രീക്ക്, ലാറ്റിൻ, സെന്റ് പീറ്ററിന്റെ കുരിശ് (ഒരു വിപരീത കുരിശ്), പേപ്പൽ കുരിശ്, മുതലായവ. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ വിവിധ ശാഖകൾ പരസ്പരം എത്ര വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, ഈ ദേവാലയം എല്ലാ കുറ്റസമ്മതങ്ങളാലും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ കത്തോലിക്കാ മതത്തിൽ യേശുക്രിസ്തു തന്റെ രക്തസാക്ഷിത്വത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന കൈകളിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ രക്ഷകൻ ശക്തിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു - ഒരു ജേതാവായി, പ്രപഞ്ചത്തെ മുഴുവൻ തന്റെ കൈകളിലേക്ക് വിളിക്കുന്നു.

ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശിൽ യേശുവിന്റെ കൈപ്പത്തികൾ സാധാരണയായി തുറന്നിരിക്കും; ചിത്രം സമാധാനവും അന്തസ്സും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അവന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഹൈപ്പോസ്റ്റേസുകൾ അവനിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - ദൈവികവും മനുഷ്യനും.

കത്തോലിക്കാ കുരിശുമരണത്തിന്റെ ആട്രിബ്യൂട്ട് മുള്ളിന്റെ കിരീടമാണ്. ഓർത്തഡോക്സ് ചിത്ര പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഇത് അപൂർവമാണ്.

കൂടാതെ, കത്തോലിക്കാ ചിത്രങ്ങളിൽ, ക്രിസ്തുവിനെ മൂന്ന് നഖങ്ങളാൽ ക്രൂശിക്കുന്നു, അതായത്, നഖങ്ങൾ രണ്ട് കൈകളിലേക്കും അടിച്ചു, പാദങ്ങളുടെ പാദങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ചേർത്ത് ഒരു നഖം കൊണ്ട് തറയ്ക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് ക്രൂശീകരണത്തിൽ, രക്ഷകന്റെ ഓരോ പാദവും സ്വന്തം നഖം കൊണ്ട് വെവ്വേറെ ആണിയടിച്ചിരിക്കുന്നു, ആകെ നാല് നഖങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഓർത്തഡോക്സ് ക്രൂശീകരണത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ കാനോൻ 692-ൽ തുല കത്തീഡ്രൽ അംഗീകരിച്ചു, ഇന്നും മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു. തീർച്ചയായും, ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസികൾ ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിന് അനുസൃതമായി നിർമ്മിച്ച കുരിശുകൾ ഉപയോഗിക്കണം.

എട്ട് പോയിന്റ് അല്ലെങ്കിൽ നാല് പോയിന്റ് - ശരിയായ രൂപത്തിലുള്ള ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ കുരിശ് എന്തായിരിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കം വളരെക്കാലമായി നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ പറയണം. പ്രത്യേകിച്ച്, ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസികളും പഴയ വിശ്വാസികളും നേതൃത്വം നൽകി.

അബോട്ട് ലൂക്കിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ,
ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ, അതിന്റെ വിശുദ്ധി കുരിശിന്റെ ആകൃതിയെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശ് കൃത്യമായി ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ചിഹ്നമായി നിർമ്മിക്കുകയും സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു അടയാളമായി നിർമ്മിച്ചിട്ടില്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, സൂര്യന്റെയോ ഭാഗത്തിന്റെയോ ഭാഗമാണ്. ഒരു ഗാർഹിക അലങ്കാരം അല്ലെങ്കിൽ അലങ്കാരം.

യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ പെക്റ്ററൽ കുരിശിന്റെ ഏത് രൂപമാണ് ശരിയെന്ന് കണക്കാക്കുന്നത്?

ഓർത്തഡോക്സ് സഭ നാല് പോയിന്റുള്ളതും ആറ് പോയിന്റുള്ളതും എട്ട് പോയിന്റുള്ളതുമായ കുരിശുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നു (രണ്ടാമത്തേത്, രണ്ട് അധിക പാർട്ടീഷനുകളോടെ - കാലുകൾക്ക് ഇടതുവശത്തേക്ക് ചരിഞ്ഞതും തലയിൽ ഒരു ക്രോസ്ബാറും പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്നു), ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട രക്ഷകന്റെ ചിത്രത്തോടുകൂടിയോ അല്ലാതെയോ (എന്നിരുന്നാലും, അത്തരമൊരു ചിഹ്നം 12-പിൻ അല്ലെങ്കിൽ 16-പിൻ ആകാൻ പാടില്ല).

ІС ХС എന്ന അക്ഷരങ്ങൾ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ നാമത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ക്രിസ്റ്റോഗ്രാം ആണ്. കൂടാതെ, ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശിൽ "സംരക്ഷിച്ച് സംരക്ഷിക്കുക" എന്ന ലിഖിതമുണ്ട്.

കത്തോലിക്കരും കുരിശിന്റെ ആകൃതിക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നില്ല; രക്ഷകന്റെ ചിത്രം എപ്പോഴും കത്തോലിക്കാ കുരിശുകളിൽ കാണില്ല.

ഓർത്തഡോക്സിയിൽ ഒരു കുരിശിനെ പെക്റ്ററൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

പുരോഹിതന്മാർ മാത്രമാണ് അവരുടെ വസ്ത്രത്തിന് മുകളിൽ കുരിശുകൾ ധരിക്കുന്നത്, സാധാരണ വിശ്വാസികൾ പ്രദർശനത്തിനായി ക്രൂശിതരൂപങ്ങൾ ധരിക്കരുത്, അതുവഴി അവരുടെ വിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിക്കുക, കാരണം അത്തരം അഭിമാനത്തിന്റെ പ്രകടനം ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് യോജിച്ചതല്ല.

സ്വർണ്ണം, വെള്ളി, ചെമ്പ്, വെങ്കലം, മരം, അസ്ഥി, ആമ്പർ, ആഭരണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വിലയേറിയ കല്ലുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് പെക്റ്ററൽ ക്രോസ് വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കളാൽ നിർമ്മിക്കാമെന്നും പറയണം. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, അത് വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടണം.

നിങ്ങൾ അത് ഒരു പള്ളി കടയിൽ വാങ്ങിയെങ്കിൽ, അതിനെക്കുറിച്ച് വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല: ഇതിനകം സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട കുരിശുകൾ അവിടെ വിൽക്കുന്നു. ജ്വല്ലറി സ്റ്റോറുകളിൽ വാങ്ങിയ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾക്ക് ഇത് ബാധകമല്ല, അത്തരം കുരിശുകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ സമർപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ചടങ്ങിൽ, പുരോഹിതൻ ആത്മാവിനെ മാത്രമല്ല, ഒരു വിശ്വാസിയുടെ ശരീരത്തെയും ദുഷിച്ച ശക്തികളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പ്രാർത്ഥനകൾ വായിക്കും.

ഈജിപ്ഷ്യൻ കുരിശ്, ലൂപ്പ്ഡ് ക്രോസ്, ക്രക്സ് അൻസറ്റ, "ഹാൻഡിൽഡ് ക്രോസ്" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ചിഹ്നമാണ് അങ്ക്. അങ്ക് അനശ്വരതയുടെ പ്രതീകമാണ്. കുരിശും (ജീവന്റെ പ്രതീകം) വൃത്തവും (നിത്യതയുടെ പ്രതീകം) സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ രൂപത്തെ ഉദയസൂര്യനായും, വിപരീതങ്ങളുടെ ഐക്യമായും, ആണും പെണ്ണും എന്ന തത്വമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം.
അങ്ക് ഒസിരിസിന്റെയും ഐസിസിന്റെയും ഐക്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ഭൂമിയുടെയും ആകാശത്തിന്റെയും ഐക്യം. ചിഹ്നം ഹൈറോഗ്ലിഫുകളിൽ ഉപയോഗിച്ചു, അത് "ക്ഷേമം", "സന്തോഷം" എന്നീ വാക്കുകളുടെ ഭാഗമാണ്.
ഭൂമിയിലെ ആയുസ്സ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഈ ചിഹ്നം അമ്യൂലറ്റുകളിൽ പ്രയോഗിച്ചു, അവയെ അതിനോടൊപ്പം അടക്കം ചെയ്തു, മറ്റൊരു ലോകത്ത് അവരുടെ ജീവിതത്തിന് ഉറപ്പ് നൽകി. മരണത്തിന്റെ കവാടം തുറക്കുന്ന താക്കോൽ ഒരു അങ്ക് പോലെയാണ്. കൂടാതെ, അങ്കിന്റെ ചിത്രമുള്ള അമ്യൂലറ്റുകൾ വന്ധ്യതയെ സഹായിച്ചു.
അങ്ക് ജ്ഞാനത്തിന്റെ മാന്ത്രിക പ്രതീകമാണ്. ഈജിപ്ഷ്യൻ ഫറവോമാരുടെ കാലം മുതൽ ദേവന്മാരുടെയും പുരോഹിതന്മാരുടെയും നിരവധി ചിത്രങ്ങളിൽ ഇത് കാണാം.
ഈ ചിഹ്നത്തിന് വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു, അതിനാൽ ഇത് കനാലുകളുടെ ചുവരുകളിൽ ചിത്രീകരിച്ചു.
പിന്നീട്, മന്ത്രവാദിനികൾ ഭാവികഥനത്തിനും ഭാവികഥനത്തിനും രോഗശാന്തിക്കുമായി അങ്ക് ഉപയോഗിച്ചു.

കെൽറ്റിക് ക്രോസ്

ഒരു കെൽറ്റിക് ക്രോസ്, ചിലപ്പോൾ ജോനാ ക്രോസ് അല്ലെങ്കിൽ റൗണ്ട് ക്രോസ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. വൃത്തം സൂര്യനെയും നിത്യതയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന് മുമ്പ് അയർലണ്ടിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ഈ കുരിശ്, ക്രിസ്തുവിന്റെ പേരിന്റെ ആദ്യ രണ്ട് അക്ഷരങ്ങളുടെ ഗ്രീക്ക് മോണോഗ്രാമായ "ചി-റോ" എന്നതിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. പലപ്പോഴും ഈ കുരിശ് കൊത്തുപണികൾ, മൃഗങ്ങൾ, മനുഷ്യന്റെ പതനം അല്ലെങ്കിൽ ഐസക്കിന്റെ ത്യാഗം തുടങ്ങിയ ബൈബിൾ രംഗങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ലാറ്റിൻ ക്രോസ്

പാശ്ചാത്യ ലോകത്തെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ ക്രിസ്ത്യൻ മത ചിഹ്നമാണ് ലാറ്റിൻ കുരിശ്. പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ക്രിസ്തുവിനെ ഈ കുരിശിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്തതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അതിന്റെ മറ്റൊരു പേര് - കുരിശിലേറ്റലിന്റെ കുരിശ്. സാധാരണയായി കുരിശ് പൂർത്തിയാകാത്ത ഒരു വൃക്ഷമാണ്, പക്ഷേ ചിലപ്പോൾ അത് സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞതാണ്, അത് മഹത്വത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ പച്ചയിൽ (ജീവന്റെ വൃക്ഷം) ചുവന്ന പാടുകൾ (ക്രിസ്തുവിന്റെ രക്തം) കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു.
ഈ രൂപം, കൈകൾ നീട്ടിയ ഒരു മനുഷ്യനെപ്പോലെ, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ഗ്രീസിലും ചൈനയിലും ദൈവത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തി. ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന കുരിശ് ഈജിപ്തുകാർക്കിടയിൽ ദയയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തി.

ക്രോസ് ബോട്ടണി

ക്ലോവർ ഇലകളുള്ള ഒരു കുരിശ്, ഹെറാൾഡ്രിയിൽ "ബോട്ടണി ക്രോസ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ക്ലോവർ ഇല ത്രിത്വത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, കുരിശും അതേ ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ പുനരുത്ഥാനത്തെ സൂചിപ്പിക്കാനും ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പീറ്റേഴ്‌സ് ക്രോസ്

നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിശുദ്ധ പത്രോസിന്റെ കുരിശ് എഡി 65-ൽ തലകീഴായി ക്രൂശിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന വിശുദ്ധ പത്രോസിന്റെ പ്രതീകങ്ങളിലൊന്നാണ്. റോമിലെ നീറോ ചക്രവർത്തിയുടെ ഭരണകാലത്ത്.
ചില കത്തോലിക്കർ ഈ കുരിശ് ക്രിസ്തുവിനോട് താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ താഴ്മയുടെയും വിനയത്തിന്റെയും അയോഗ്യതയുടെയും പ്രതീകമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
വിപരീത കുരിശ് ചിലപ്പോൾ അത് ഉപയോഗിക്കുന്ന സാത്താനിസ്റ്റുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

റഷ്യൻ ക്രോസ്

കിഴക്കൻ മെഡിറ്ററേനിയൻ, കിഴക്കൻ യൂറോപ്പ്, റഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ പ്രതീകമാണ് റഷ്യൻ കുരിശ്, "കിഴക്കൻ" അല്ലെങ്കിൽ "സെന്റ് ലാസറസ് കുരിശ്" എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. മൂന്ന് തിരശ്ചീന ബാറുകളുടെ മുകൾഭാഗത്തെ "ടൈറ്റുലസ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അവിടെ "പാട്രിയാർക്കൽ ക്രോസ്" പോലെ പേര് എഴുതിയിരിക്കുന്നു. താഴത്തെ ബാർ ഫുട്‌റെസ്റ്റിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ക്രോസ് ഓഫ് പീസ്

ഉയർന്നുവരുന്ന ആണവ നിരായുധീകരണ പ്രസ്ഥാനത്തിനായി 1958-ൽ ജെറാൾഡ് ഹോൾട്ടോം രൂപകല്പന ചെയ്ത ഒരു ചിഹ്നമാണ് പീസ് ക്രോസ്. ഈ ചിഹ്നത്തിനായി, ഹോൾട്ടോം സെമാഫോർ അക്ഷരമാലയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടതാണ്. "എൻ" (ന്യൂക്ലിയർ, ന്യൂക്ലിയർ), "ഡി" (നിരായുധീകരണം, നിരായുധീകരണം) എന്നിവയ്ക്കുള്ള അവളുടെ ചിഹ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് അവൻ ഒരു കുരിശ് ഉണ്ടാക്കി, അവയെ ഒരു വൃത്തത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചു, അത് ഒരു ആഗോള കരാറിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. 1958 ഏപ്രിൽ 4 ന് ലണ്ടനിൽ നിന്ന് ബെർക്‌ഷയർ ആണവ ഗവേഷണ കേന്ദ്രത്തിലേക്കുള്ള ആദ്യ പ്രതിഷേധ മാർച്ചിന് ശേഷം ഈ ചിഹ്നം പൊതുജനശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. താമസിയാതെ, ഈ കുരിശ് 60 കളിലെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ അടയാളങ്ങളിലൊന്നായി മാറി, ഇത് സമാധാനത്തെയും അരാജകത്വത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

സ്വസ്തിക

സ്വസ്തിക ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഒന്നാണ്, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, ഏറ്റവും വിവാദപരമായ ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.
"സു" ("നല്ലത്"), "അസ്തി" ("ആയിരിക്കുന്നത്") എന്നീ സംസ്കൃത പദങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഈ പേര് വന്നത്. ചിഹ്നം സർവ്വവ്യാപിയാണ്, മിക്കപ്പോഴും സൂര്യനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സൂര്യചക്രമാണ് സ്വസ്തിക.
ഒരു നിശ്ചിത കേന്ദ്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ഭ്രമണത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ് സ്വസ്തിക. ജീവൻ ഉത്ഭവിക്കുന്ന ഭ്രമണം. ചൈനയിൽ, സ്വസ്തിക (ലീ വെൻ) ഒരിക്കൽ പ്രധാന ദിശകളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തി, തുടർന്ന് പതിനായിരം (അനന്തതയുടെ സംഖ്യ) മൂല്യം നേടി. ചിലപ്പോൾ സ്വസ്തികയെ "ബുദ്ധന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ മുദ്ര" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു.
സ്വസ്തിക സന്തോഷം നൽകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അതിന്റെ അറ്റങ്ങൾ ഘടികാരദിശയിൽ വളയുമ്പോൾ മാത്രം. അറ്റങ്ങൾ എതിർ ഘടികാരദിശയിൽ വളയുകയാണെങ്കിൽ, സ്വസ്തികയെ സൗസ്വസ്തിക എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കൂടാതെ പ്രതികൂല ഫലമുണ്ടാകും.
ക്രിസ്തുവിന്റെ ആദ്യകാല ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് സ്വസ്തിക. കൂടാതെ, സ്വസ്തിക പല ദൈവങ്ങളുടെയും പ്രതീകമായിരുന്നു: സ്യൂസ്, ഹീലിയോസ്, ഹേറ, ആർട്ടെമിസ്, തോർ, അഗ്നി, ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ തുടങ്ങി നിരവധി ദൈവങ്ങൾ.
മസോണിക് പാരമ്പര്യത്തിൽ, സ്വസ്തിക തിന്മയുടെയും നിർഭാഗ്യത്തിന്റെയും പ്രതീകമാണ്.
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, സ്വസ്തികയ്ക്ക് ഒരു പുതിയ അർത്ഥം ലഭിച്ചു, സ്വസ്തിക അല്ലെങ്കിൽ ഹകെൻക്രൂസ് ("ഹുക്ക്ഡ് ക്രോസ്") നാസിസത്തിന്റെ പ്രതീകമായി മാറി. 1920 ഓഗസ്റ്റ് മുതൽ, നാസി ബാനറുകളിലും കോക്കഡുകളിലും ആംബാൻഡുകളിലും സ്വസ്തിക ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. 1945-ൽ, സ്വസ്തികയുടെ എല്ലാ രൂപങ്ങളും സഖ്യകക്ഷികളുടെ അധിനിവേശ അധികാരികൾ നിരോധിച്ചു.

കോൺസ്റ്റന്റൈൻ കുരിശ്

ഗ്രീക്കിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ പേരിന്റെ ആദ്യ രണ്ട് അക്ഷരങ്ങളായ X (ഗ്രീക്ക് അക്ഷരം "ചി"), R ("ro") രൂപത്തിൽ "ചി-റോ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു മോണോഗ്രാം ആണ് കോൺസ്റ്റന്റൈൻ കുരിശ്.
ഈ കുരിശാണ് കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ചക്രവർത്തി തന്റെ സഹ ഭരണാധികാരിയും അതേ സമയം എതിരാളിയുമായ മാക്സെന്റിയസിന്റെ റോമിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ ആകാശത്ത് കണ്ടതെന്ന് ഐതിഹ്യം പറയുന്നു. കുരിശിനോടൊപ്പം, ഇൻ ഹോക് വിൻസസ് എന്ന ലിഖിതവും അദ്ദേഹം കണ്ടു - "ഇതിൽ നിങ്ങൾ വിജയിക്കും." മറ്റൊരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, യുദ്ധത്തിന്റെ തലേദിവസം രാത്രി അദ്ദേഹം ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ കുരിശ് കണ്ടു, അതേസമയം ചക്രവർത്തി ഒരു ശബ്ദം കേട്ടു: ഹോക് സിഗ്നോ വിൻസസിൽ (ഈ അടയാളം ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾ വിജയിക്കും). ഈ പ്രവചനമാണ് കോൺസ്റ്റന്റൈനെ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തതെന്ന് രണ്ട് ഇതിഹാസങ്ങളും അവകാശപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം മോണോഗ്രാം തന്റെ ചിഹ്നമാക്കി, കഴുകന്റെ സ്ഥാനത്ത് തന്റെ ലാബറം, സാമ്രാജ്യത്വ നിലവാരത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചു. 312 ഒക്ടോബർ 27-ന് റോമിനടുത്തുള്ള മിൽവിയൻ പാലത്തിൽ നടന്ന വിജയം അദ്ദേഹത്തെ ഏക ചക്രവർത്തിയാക്കി. സാമ്രാജ്യത്തിൽ ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിന്റെ ആചരണം അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ശാസന പുറപ്പെടുവിച്ചതിനുശേഷം, വിശ്വാസികൾ മേലാൽ പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടില്ല, ക്രിസ്ത്യാനികൾ അതുവരെ രഹസ്യമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ഈ മോണോഗ്രാം ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ആദ്യത്തെ പ്രതീകമായി മാറി, കൂടാതെ ഒരു അടയാളമായും വ്യാപകമായി അറിയപ്പെട്ടു. വിജയത്തിന്റെയും രക്ഷയുടെയും.

യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ, ആറ് പോയിന്റുള്ള കുരിശ് കാനോനിക്കൽ ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു: ഒരു ലംബ രേഖ മൂന്ന് തിരശ്ചീനമായവയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അവയിലൊന്ന് (താഴത്തെ) ചരിഞ്ഞതാണ്. മുകളിലെ തിരശ്ചീനമായ ബാർ (മൂന്ന് തിരശ്ചീനമായവയിൽ ഏറ്റവും ചെറുത്) മൂന്ന് ഭാഷകളിൽ (ഗ്രീക്ക്, ലാറ്റിൻ, ഹീബ്രു) ലിഖിതങ്ങളുള്ള ഒരു ടാബ്‌ലെറ്റിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു: "നസ്രത്തിലെ യേശു, ജൂതന്മാരുടെ രാജാവ്." പോണ്ടിയോസ് പീലാത്തോസിന്റെ കൽപ്പന പ്രകാരം ഈ ടാബ്ലറ്റ്, കുരിശുമരണത്തിന് മുമ്പ് കർത്താവിന്റെ കുരിശിൽ തറച്ചു.

മധ്യഭാഗം, മുകളിലെ (ഏറ്റവും നീളമുള്ള) ക്രോസ്ബാറിലേക്ക് മാറ്റി, കുരിശിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഭാഗമാണ് - രക്ഷകന്റെ കൈകൾ അതിൽ തറച്ചു.

താഴത്തെ ചരിഞ്ഞ ക്രോസ്ബാർ കാലുകൾക്ക് ഒരു പിന്തുണയാണ്. കത്തോലിക്കരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ക്രൂസിഫിക്സിൽ ഓർത്തഡോക്സിയിൽ രക്ഷകന്റെ രണ്ട് കാലുകളും കുത്തിയ നഖങ്ങളാൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരം പൊതിഞ്ഞ ഒരു ബോർഡ് - ടൂറിൻ ആവരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങൾ ഈ പാരമ്പര്യം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

താഴത്തെ ക്രോസ്ബാറിന്റെ ചരിഞ്ഞ ആകൃതി ഒരു പ്രത്യേക പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം വഹിക്കുന്നു എന്നത് കൂട്ടിച്ചേർക്കേണ്ടതാണ്. ഈ ക്രോസ്ബാറിന്റെ ഉയർത്തിയ അറ്റം സ്വർഗത്തിലേക്ക് കുതിക്കുന്നു, അതുവഴി രക്ഷകന്റെ വലതുവശത്ത് ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട കൊള്ളക്കാരനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ഇതിനകം കുരിശിൽ കിടന്ന് അനുതപിച്ച് കർത്താവിനൊപ്പം സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. ക്രോസ്ബാറിന്റെ മറ്റേ അറ്റം, താഴേക്ക് അഭിമുഖമായി, രണ്ടാമത്തെ കൊള്ളക്കാരനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, രക്ഷകന്റെ ഇടതുവശത്ത് ക്രൂശിക്കപ്പെട്ടു, അവൻ കർത്താവിനെ നിന്ദിക്കുകയും പാപമോചനം നേടാതിരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ കള്ളന്റെ ആത്മാവിന്റെ അവസ്ഥ ദൈവത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച അവസ്ഥയാണ്, നരകം.

ഓർത്തഡോക്സ് ക്രൂശീകരണത്തിന്റെ മറ്റൊരു പതിപ്പ് ഉണ്ട്, പൂർണ്ണ അല്ലെങ്കിൽ അത്തോസ് ക്രോസ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ. ഇത് കൂടുതൽ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു. കാനോനിക്കൽ ആറ് പോയിന്റുള്ള കുരിശിന് മുകളിൽ ചില അക്ഷരങ്ങൾ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട് എന്നതാണ് ഇതിന്റെ പ്രത്യേകത.

കുരിശിലെ ലിഖിതങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

മുകളിലെ ക്രോസ്ബാറിന് മുകളിൽ ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു: "IS" - യേശുവും "XC" - ക്രിസ്തുവും. അല്പം താഴെ, മധ്യ ക്രോസ്ബാറിന്റെ അരികുകളിൽ: "SN" - പുത്രൻ, "BZHIY" - ദൈവം. മധ്യ ക്രോസ്ബാറിന് കീഴിൽ ഒരേസമയം രണ്ട് ലിഖിതങ്ങളുണ്ട്. അരികുകളിൽ: "ടിഎസ്ആർ" - സാർ, "സ്ലാവി" - മഹത്വം, മധ്യഭാഗത്ത് - "നിക" (ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത് - വിജയം). ഈ വാക്കിന്റെ അർത്ഥം, തന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളാലും കുരിശിലെ മരണത്താലും, കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തു മരണത്തെ കീഴടക്കുകയും മനുഷ്യപാപങ്ങൾക്ക് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു എന്നാണ്.

ക്രൂശീകരണത്തിന്റെ വശങ്ങളിൽ ഒരു കുന്തവും സ്പോഞ്ചുള്ള ചൂരലും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, യഥാക്രമം "കെ", "ടി" എന്നീ അക്ഷരങ്ങളാൽ നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നു. സുവിശേഷത്തിൽ നിന്ന് നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, അവർ ഒരു കുന്തം കൊണ്ട് കർത്താവിന്റെ വലതുഭാഗത്ത് കുത്തി, ഒരു ചൂരലിൽ അവർ അവന്റെ വേദന കുറയ്ക്കുന്നതിന് വിനാഗിരി ഉപയോഗിച്ച് ഒരു സ്പോഞ്ച് അവനു സമർപ്പിച്ചു. അവന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കാൻ കർത്താവ് വിസമ്മതിച്ചു. താഴെ, കുരിശിലേറ്റൽ ഒരു അടിത്തറയിൽ നിൽക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു - ഒരു ചെറിയ ഉയരം, അത് കർത്താവിനെ ക്രൂശിച്ച ഗോൽഗോത്ത പർവതത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

പർവതത്തിനുള്ളിൽ പൂർവ്വപിതാവായ ആദാമിന്റെ തലയോട്ടിയും ക്രോസ്ബോണുകളും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന് അനുസൃതമായി, ഉയരത്തിന്റെ വശങ്ങളിൽ ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു - "എംഎൽ", "ആർബി" - വധശിക്ഷയുടെ സ്ഥലവും ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട ബൈസ്റ്റും, കൂടാതെ "ജി" - ഗൊൽഗോത്ത എന്ന രണ്ട് അക്ഷരങ്ങളും. കാൽവരിക്കുള്ളിൽ, തലയോട്ടിയുടെ വശങ്ങളിൽ, "ജി", "എ" എന്നീ അക്ഷരങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു - ആദാമിന്റെ തല.

ആദാമിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ ചിത്രത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക പ്രതീകാത്മക അർത്ഥമുണ്ട്. കർത്താവ്, ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട്, ആദാമിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ രക്തം ചൊരിയുന്നു, അതുവഴി അവൻ പറുദീസയിൽ ചെയ്ത വീഴ്ചയിൽ നിന്ന് അവനെ കഴുകി ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. ആദാമിനൊപ്പം എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും പാപങ്ങൾ കഴുകി കളയുന്നു. ക്രൂശീകരണത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് മുള്ളുകളുള്ള ഒരു വൃത്തം ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു - ഇത് മുള്ളുകളുടെ കിരീടത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, ഇത് റോമൻ പട്ടാളക്കാർ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ തലയിൽ വച്ചു.

ചന്ദ്രക്കലയുള്ള ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശ്

ഓർത്തഡോക്സ് കുരിശിന്റെ മറ്റൊരു രൂപവും പരാമർശിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കുരിശിന് അതിന്റെ അടിത്തറയിൽ ഒരു ചന്ദ്രക്കലയുണ്ട്. അത്തരം കുരിശുകൾ പലപ്പോഴും ഓർത്തഡോക്സ് പള്ളികളുടെ താഴികക്കുടങ്ങളെ അലങ്കരിക്കുന്നു.

ഒരു പതിപ്പ് അനുസരിച്ച്, ചന്ദ്രക്കലയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന കുരിശ് കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ജനനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. കിഴക്കൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ചന്ദ്രക്കലയെ പലപ്പോഴും ദൈവമാതാവിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കുന്നു - കുരിശ് യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ.

മറ്റൊരു വ്യാഖ്യാനം ചന്ദ്രക്കലയെ കർത്താവിന്റെ രക്തമുള്ള യൂക്കറിസ്റ്റിക് പാനപാത്രത്തിന്റെ പ്രതീകമായി വിശദീകരിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്നാണ് വാസ്തവത്തിൽ കർത്താവിന്റെ കുരിശ് ജനിച്ചത്. ചന്ദ്രക്കലയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന കുരിശിനെക്കുറിച്ച് മറ്റൊരു വ്യാഖ്യാനമുണ്ട്.

ഇസ്‌ലാമിന് മേലുള്ള ക്രിസ്‌ത്യാനിറ്റിയുടെ വിജയമായി (അല്ലെങ്കിൽ ഉയർച്ച, നേട്ടം) ഇതിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ ഈ വ്യാഖ്യാനം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വ്യാഖ്യാനം തെറ്റാണെന്ന് പഠനങ്ങൾ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്, കാരണം അത്തരമൊരു കുരിശിന്റെ രൂപം ആറാം നൂറ്റാണ്ടിനേക്കാൾ വളരെ മുമ്പാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്, വാസ്തവത്തിൽ, ഇസ്ലാം ഉയർന്നുവന്നു.

മനുഷ്യ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ അടയാളങ്ങളിലൊന്നാണ് കുരിശ്. ഈ സാർവത്രിക ഗ്രാഫിക് ചിഹ്നം ക്രിസ്തുമതവുമായി 2 സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ അതിന്റെ ഉത്ഭവം സാംസ്കാരിക വികാസത്തിന്റെ വളരെ മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടങ്ങളിലാണ്.

ശിലായുഗത്തിൽ കുരിശുകളുടെ ഡ്രോയിംഗുകളും മറ്റ് ചിത്രങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇത് പുരാതന ഗോത്രങ്ങളുടെ പ്രാകൃത സൈറ്റുകളുടെ ഉത്ഖനനവും പഠനവും വഴി തെളിയിക്കപ്പെടുന്നു.

പിന്നീട്, ഗ്രഹത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും - യൂറോപ്യൻ, ഏഷ്യൻ, ആഫ്രിക്കൻ, ഓസ്‌ട്രേലിയൻ, അമേരിക്കൻ, ദ്വീപ് എന്നിങ്ങനെ വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ വികസിച്ച നാഗരികതകളിൽ കുരിശ് ഒരു സാധാരണ പ്രതിഭാസമായി മാറി.

എന്തുകൊണ്ടാണ്, യഥാർത്ഥ സംസ്കാരങ്ങളുള്ള ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന ആളുകൾ (പലപ്പോഴും പരസ്പരം അറിയുന്നില്ല) ഈ ചിത്രം ഉപയോഗിച്ചത്?

എന്ത് കാരണങ്ങളാൽ, യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന ഗോത്രങ്ങൾക്കും മതങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ പോലും, ഇത് പ്രസിദ്ധമായത് മാത്രമല്ല, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നിഗൂഢ അടയാളങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നു?

ഒരുപക്ഷേ മുഴുവൻ പോയിന്റും കഥാപാത്രത്തിന്റെ രൂപരേഖയുടെ ലാളിത്യത്തിലാണ്, അത് ഫാൻസിയുടെ ഒരു പറക്കലിലേക്കും സർഗ്ഗാത്മകതയിലേക്കും വിനിയോഗിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ അതിന്റെ ആകൃതി മനുഷ്യന്റെ ഉപബോധമനസ്സിന്റെ ചില ആഴത്തിലുള്ള വശങ്ങളെ സ്പർശിച്ചേക്കാം. പല ഉത്തരങ്ങളും ഉണ്ടായേക്കാം.

എന്തായാലും, സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്കിടയിൽ, കുരിശിന്റെ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിൽ പതിവായി പങ്കെടുക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം രൂപങ്ങൾ രൂപീകരിച്ചു. അതിനാൽ, ഈ കണക്ക് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു:

ലോക വൃക്ഷത്തോടൊപ്പം;

ഒരു വ്യക്തിയുമായി;

തീയുടെ ചിത്രത്തോടൊപ്പംഒരു മരം ഫയർ സ്റ്റാർട്ടറിന്റെ ചിത്രം (ഘർഷണം വഴി ജ്വാല വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നതിനുള്ള വിറകുകൾ): രണ്ട് കൈകൾ പലപ്പോഴും കത്തുന്ന വിറകുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ആദിമ മനുഷ്യന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, സ്ത്രീ-പുരുഷ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ;

ഒരു സോളാർ ചിഹ്നം ഉപയോഗിച്ച്(ക്രോസ്ഡ് ബീമുകൾ).

പുരാതന നാഗരികതകൾ

പാലിയോലിത്തിക്ക്, ആദ്യ നവീന ശിലായുഗ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, സൂര്യനെ അവരുടെ ആദ്യത്തേതും പ്രധാനവുമായ ദേവനായി കണക്കാക്കിഅവന്റെ പ്രകാശം ഭൂമിയിൽ ചൊരിഞ്ഞു. ഇത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, കാരണം എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ കിഴക്ക് ഉദിക്കുന്ന സൂര്യനാണ് ആളുകളുടെ സാധാരണ ജീവിതം ഉറപ്പാക്കുന്നത്. അത് ഇരുട്ടിനെയും തണുപ്പിനെയും അകറ്റി, വെളിച്ചവും ചൂടും നൽകി. ആളുകൾ തീയിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയപ്പോൾ, അത് ഊഷ്മളതയും പ്രകാശവും സംരക്ഷണവും നൽകുന്നു, അവർ അതിനെ സൂര്യനുമായി ബന്ധപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി.

അഗ്നി എന്നത് മഹാനായ പ്രകാശത്തിന്റെ പുത്രനോ മറ്റ് അടുത്ത ബന്ധുവോ ആണെന്ന് പല രാജ്യങ്ങൾക്കും മിഥ്യകളുണ്ട്.ഉദാഹരണത്തിന്, ഇന്ത്യൻ അഗ്നി, പേർഷ്യൻ അടാർ, പുരാതന ഗ്രീക്ക് ഹീലിയോസ്, പുരാതന റോമൻ വൾക്കൻ പ്രോമിത്യൂസ് എന്നിവയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പവിത്രമായതും ആവശ്യമുള്ളതുമായ അഗ്നി വളരെക്കാലം എങ്ങനെ ഉത്പാദിപ്പിക്കണമെന്ന് അറിയില്ല.

ഉണങ്ങിയ വിറകിന്റെ രണ്ട് കഷണങ്ങൾ പരസ്പരം ഉരച്ച് തീ വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്ന രീതിയാണ് ആളുകൾക്ക് അറിയാവുന്ന ആദ്യത്തെ രീതി. ഒരുപക്ഷേ, മൃദുവും കടുപ്പമുള്ളതുമായ മരത്തിന്റെ വിറകുകൾ ഇതിനായി ഉപയോഗിച്ചു, അവ കുറുകെ ക്രമീകരിച്ചു. പുരാതന മെഗാലിത്തുകളിലും ശവകുടീരങ്ങളിലും അത്തരം കുരിശുകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ കാണാം. കാലക്രമേണ, കൂടുതൽ സൗകര്യപ്രദമായ ഒരു ഫ്ലിന്റ് കണ്ടുപിടിച്ചു: രണ്ട് വിഭജനം മരിക്കുന്നു, മുകളിൽ ഒരു ദ്വാരം അതിൽ ഒരു ഉണങ്ങിയ വടി ചേർത്തു. തീജ്വാലകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ അത് വേഗത്തിൽ കറങ്ങി.

കുരിശിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള ഈ ഉപകരണം തീയുടെയും അതിന്റെ പൂർവ്വികനായ സൂര്യന്റെയും ആദ്യ ഗ്രാഫിക് ചിഹ്നമായി മാറി. തുടർന്ന്, ഈ ഉപകരണം മെച്ചപ്പെടുത്തി, ക്രൂസിഫോം ഡൈസിന്റെ അറ്റങ്ങൾ വശങ്ങളിലേക്ക് വളയാൻ തുടങ്ങി. ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ സ്വസ്തിക പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് ഇങ്ങനെയാണ് - പല ഗോത്രങ്ങൾക്കും അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു സൗര ചിഹ്നം, അതേ സമയം മഹത്തായ പ്രപഞ്ചത്തെയും ജീവിതത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

തീ കൊളുത്തുന്നതിനുള്ള എളുപ്പവഴികൾ കണ്ടുപിടിച്ചതിന് ശേഷവും, ബലിപീഠങ്ങളിലും ക്ഷേത്രങ്ങളിലും വിശുദ്ധ കർമ്മങ്ങൾ നടക്കുമ്പോൾ, സ്വസ്തിക കുരിശിൽ മരം ഉരച്ചുകൊണ്ട് മാത്രമേ യാഗജ്വാല ജ്വലിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കൂ. പേർഷ്യ, ഇന്ത്യ, പുരാതന ഗ്രീസ്, ജർമ്മനിക് ഗോത്രങ്ങൾ, സ്കോട്ടിഷ് സെൽറ്റുകൾ, കിഴക്കൻ സ്ലാവുകൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഇത് ചെയ്തു. തീയും സൂര്യനും ഒരു ഘടകമാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നതിന്, കുരിശ് പലപ്പോഴും ഒരു വൃത്തത്തിൽ ആലേഖനം ചെയ്യപ്പെടുകയോ ക്രോസ്ഹെയറിനുള്ളിൽ ഒരു വൃത്തം വരയ്ക്കുകയോ ചെയ്യാറുണ്ട്. കോക്കസസ്, ഏഷ്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലും ഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ യൂറോപ്യൻ ഭാഗങ്ങളിലും, പല ആഫ്രിക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിലും നടത്തിയ ഖനനത്തിലാണ് ഇത്തരം അടയാളങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയത്.

അതിനാൽ, പുരാതന കാലത്തെ കുരിശിന്റെ വിശാലമായ വിതരണം അഗ്നിജ്വാല നിർമ്മിച്ച ഉപകരണത്തിന്റെ ആകൃതിയാണ് വിശദീകരിക്കുന്നത്. അഗ്നി ഊഷ്മളത വഹിച്ചു, ജീവദായകവും ദൈവികവുമായിരുന്നു. അവനെയും സൂര്യനെയും പ്രതീകാത്മകമായി ചിത്രീകരിക്കുന്ന കുരിശ് വിശുദ്ധവും മതപരവുമായ അർത്ഥം നേടുന്നു. പിന്നീട്, ഇത് പുതിയ ദൈവങ്ങളുടെ അടയാളമായി മാറുന്നു - ഫെർട്ടിലിറ്റിയും പ്രകൃതിയുടെ ജീവൻ നൽകുന്ന ശക്തികളും, അവ ജീവൻ നൽകുന്ന ഊഷ്മളതയും വെളിച്ചവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, കുരിശ് ഭൂമിയിലെ സ്വർഗ്ഗീയ സേനകളുടെ ഉപജില്ലകളായി പുരോഹിതന്മാരുടെയും രാജാക്കന്മാരുടെയും ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ടായി മാറി.

ഒരു തീജ്വാലയുടെ ജനനത്തിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളുടെ കണ്ടുപിടുത്തം മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തെ വിപ്ലവകരമായി മാറ്റി.

ഉജ്ജ്വലമായ കുരിശിനെ (അതുപോലെ തന്നെ തീജ്വാലയും) ഒരു താലിസ്‌മാനായി കണക്കാക്കി, അവർ അത് മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, വാസസ്ഥലങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ, ആയുധങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, പാത്രങ്ങൾ, ശവക്കുഴികളിലും പാത്രങ്ങളിലും പോലും ചിത്രീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി.

കുരിശിന്റെ സ്പേഷ്യൽ പ്രതീകാത്മകത

വളരെ പഴയതും.

ഇത് വൃത്തത്തിനും ചതുരത്തിനും ഒപ്പം ലോകത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങൾ ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ സ്ഥലത്തെ വേർതിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, കുരിശ് സമന്വയിപ്പിച്ച പ്രപഞ്ചമാണ്. അതിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് കാർഡിനൽ പോയിന്റുകളെ സൂചിപ്പിക്കുകയും ലോകത്തെ (ചതുരം) ശരിയായ സെക്ടറുകളായി വിഭജിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ദിശകളുണ്ട്. കുരിശിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിലും സാദൃശ്യത്തിലുമാണ് പല മഹാനഗരങ്ങളും പണിതത്.

ഉദാഹരണത്തിന്, തെരുവുകളുടെ ക്രോസ്റോഡുകളുള്ള റോം, ക്വാർട്ടേഴ്സുകളുടെ ചതുരങ്ങളായി ശരിയായ വിഭജനം ഉള്ള പിന്നീടുള്ള നഗരങ്ങൾ. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ജറുസലേമിനെ അതിന്റെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള കുരിശിന്റെ രൂപത്തിലാണ് ലോക ഭൂപടങ്ങൾ വരച്ചിരുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും, ഏറ്റവും പവിത്രമായ സ്പേഷ്യൽ കത്തിടപാടുകളിലൊന്ന് ലോക വൃക്ഷവുമായുള്ള കുരിശിന്റെ പരസ്പര ബന്ധമായിരുന്നു. ഈ ചിത്രം ലോകത്തിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും പ്രാഥമിക വിശ്വാസങ്ങളുടെ സവിശേഷതയാണ്. സാധാരണയായി, ഇത് കോസ്മിക് ട്രീയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അത് ലോകത്തിന്റെ കാതലായി കണക്കാക്കുകയും ലോക ഇടം സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ദേവന്മാരുടെയും ആത്മാക്കളുടെയും ഉയർന്ന രാജ്യം അതിന്റെ കിരീടവുമായും, തുമ്പിക്കൈയുള്ള ആളുകളുടെ നടുവിലുള്ള വാസസ്ഥലവുമായും, ദുഷ്ട പൈശാചിക ശക്തികൾ വസിക്കുന്ന വേരുകളുള്ള അധോലോകവുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വേൾഡ് ട്രീയുടെ നിഴലിൽ സമയം ഒഴുകുന്നു, സംഭവങ്ങൾ, ആളുകൾ, ദൈവങ്ങൾ മാറുന്നു. ഈ വൃക്ഷം പലപ്പോഴും കോസ്മിക് സുപ്രധാന ഊർജ്ജത്തിന്റെ സ്രോതസ്സായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അത് ഫലഭൂയിഷ്ഠതയും പോഷണവും നൽകുന്നു. വേൾഡ് ട്രീയുടെ പഴങ്ങൾ യഥാർത്ഥ അറിവും അമർത്യതയും നൽകി, ഈ ലോകത്ത് ഇതുവരെ വന്നിട്ടുള്ളതോ വരാനിരിക്കുന്നതോ ആയ എല്ലാവരുടെയും വിധി ഇലകളിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നു.

മരിക്കുന്നതും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്നതുമായ ഒരു ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മതങ്ങളിൽ ലോക വൃക്ഷം ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിച്ചു, അവൻ സ്വയം തുമ്പിക്കൈയിൽ ക്രൂശിക്കപ്പെട്ടു, മരിച്ചു, തുടർന്ന് മുമ്പത്തേക്കാൾ ശക്തനായി പുനർജനിച്ചു.

ഹിറ്റൈറ്റുകളുടെ (ടെലിപിൻ ദേവനെക്കുറിച്ച്), സ്കാൻഡിനേവിയൻമാരുടെ (ഓഡിനെക്കുറിച്ച്), ജർമ്മൻകാർ (വോട്ടനെക്കുറിച്ച്) മുതലായവയുടെ ഐതിഹ്യങ്ങളിൽ ഇത് പറയുന്നുണ്ട്. കാർഷിക ആരാധനകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അവധി ദിവസങ്ങളിൽ, മരം അനുകരിക്കുന്ന തൂണുകളിലും കുരിശുകളിലും, ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ രൂപങ്ങൾ ദൈവങ്ങളെ തൂക്കിയിടുകയോ ചായം പൂശുകയോ ചെയ്തു. ഭൂമി നല്ല വിളവ് നൽകുന്നതിന് അവരെ മരത്തിന് ബലിയർപ്പിച്ചു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു പ്രത്യേക രസകരമായ ഉദാഹരണം ഒസിരിസിന്റെ സ്തംഭമാണ്, അത് ഒരു കുരിശ് കൊണ്ട് കിരീടമണിഞ്ഞു. ഇലകളുള്ള ശാഖകളും ദൈവത്തിന്റെ ചിത്രവും തൂണിൽ കൊത്തിവച്ചിരുന്നു. വസന്തകാല കാർഷിക ചടങ്ങിനിടെ, ഈ കുരിശ് പുരോഹിതന്മാർ കത്തിച്ചു, അതിന്റെ പവിത്രമായ ചിതാഭസ്മം നിലത്ത് കുഴിച്ചിട്ടു, അങ്ങനെ അത് നന്നായി ഫലം കായ്ക്കും. പിന്നീട്, റോമൻ ആധിപത്യത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ, സാമ്രാജ്യത്തിലെ കുരിശിന്റെ ആനിമേറ്റിംഗ് ശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസം ഈ അടയാളത്തിന്റെ വ്യത്യസ്തമായ ധാരണയാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. കുരിശ് പീഡനത്തിന്റെ ഉപകരണമായും വിദേശികൾക്ക് ലജ്ജാകരമായ മരണമായും മാറി, അതേ സമയം - കുരിശുമരണ സമയത്ത്, വശങ്ങളിലേക്ക് കൈകൾ നീട്ടിയ ഒരു മനുഷ്യന്റെ പ്രതീകമായി.

ക്രിസ്തുമതത്തിലെ കുരിശ്

ജീവന്റെ വൃക്ഷം എന്നും നന്മതിന്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ബൈബിളിൽ ഒരു കോസ്മിക് പ്ലാന്റ് വിവരിക്കുന്നു.ഭൗമിക പറുദീസയുടെ നടുവിൽ വളരുന്നു. ഏദനിൽ നിന്നുള്ള ആദ്യത്തെ ആളുകളുടെ വീഴ്ചയ്ക്കും പുറത്താക്കലിനും കാരണമായത് അവന്റെ ഫലമായിരുന്നു. സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ പുസ്തകങ്ങളിൽ, ബൈബിളിലെ ജീവന്റെ വൃക്ഷം മൾട്ടി-പോയിന്റ് കുരിശുമായും രക്ഷകനുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ക്രിസ്തുമതത്തിൽ, കുരിശിനെ "ജീവൻ നൽകുന്ന വൃക്ഷം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഏദൻ മരത്തിന്റെ തുമ്പിക്കൈയുടെ ഒരു ഭാഗമാണ് ഗോൽഗോത്തയിലെ വികാരാധീനമായ കുരിശായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടതെന്ന് ഏറ്റവും പഴയ സ്രോതസ്സുകൾ അവകാശപ്പെടുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ഡമാസ്കസിലെ ജോൺ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്നവ എഴുതി: “ദൈവം പറുദീസയിൽ നട്ടുപിടിപ്പിച്ച ജീവവൃക്ഷം കുരിശിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തി, കാരണം മരത്തിലൂടെ മരണം ലോകത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചതുപോലെ, വൃക്ഷത്തിലൂടെ ജീവനും പുനരുത്ഥാനവും നമുക്ക് നൽകണം. .”

അങ്ങനെ, ലോകവൃക്ഷവും അതിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന കുരിശും ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെയും അമർത്യതയുടെയും ഏറ്റവും പുരാതനമായ വിശുദ്ധ ചിത്രങ്ങളായിരുന്നു. ഈ ധാരണ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു. അതിൽ, കുരിശ് വിശ്വാസത്തിന്റെയും രക്ഷകന്റെയും കേന്ദ്ര വിശുദ്ധ ചിഹ്നമായി മാറി. അവൻ ഒന്നാമതായി, യേശുവിന്റെ വിശുദ്ധ രക്തസാക്ഷിത്വവും വീണ്ടെടുപ്പുള്ള ക്രൂശീകരണവും വ്യക്തിവൽക്കരിക്കുന്നു, അതിന്റെ രക്തത്താൽ ലോകം കഴുകുകയും മനുഷ്യരാശിയെ പാപത്തിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.

കൂടാതെ, ക്രിസ്ത്യൻ കുരിശ് ദൈവിക ശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെ അടയാളമാണ്, യേശുവിന്റെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണം, ആത്മാവിന്റെ അമർത്യത, വരാനിരിക്കുന്ന പുനരുത്ഥാനം.

കാലക്രമേണ, ആളുകൾ ഒരു ലളിതമായ കുരിശിന്റെ രൂപം ഗണ്യമായി വൈവിധ്യവൽക്കരിച്ചു.പ്രീ-ക്രിസ്ത്യൻ, ക്രിസ്ത്യൻ പ്രതീകാത്മകതയ്ക്ക് ഈ വിശുദ്ധ പ്രതിച്ഛായയുടെ ധാരാളം പരിഷ്കാരങ്ങളുണ്ട്. ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ചില ഓപ്ഷനുകളുടെ വിവരണങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട്.

അങ്ക് - ഈജിപ്ഷ്യൻ ലൂപ്പ്ഡ് ക്രോസ്("ഒരു ഹാൻഡിൽ"). ഇത് ഒരു ക്രോസ്ഹെയർ (ജീവിതം), ഒരു വൃത്തം (നിത്യത) എന്നിവ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. ഇത് വിപരീതങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അടയാളമാണ്: താൽക്കാലികവും ശാശ്വതവും, ആകാശവും ഭൂമിയും, ആണും പെണ്ണും, ജീവിതവും മരണവും, എല്ലാ ഘടകങ്ങളും.

ആദ്യകാല ക്രിസ്തുമതവും ഇത് സ്വീകരിച്ചു. കോപ്റ്റിക് കാറ്റകോമ്പുകളിലും എ ഡി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മതപരമായ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ കാണാം.

ട്യൂട്ടോണിക് ക്രോസ്(ക്രോസ്ലെറ്റ്) അതിന്റെ ഓരോ അറ്റത്തും ചെറിയ കുരിശുകളാൽ കിരീടമണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അവ നാല് സുവിശേഷകരുടെ പ്രതീകങ്ങളാണ്. അത്തരമൊരു കുരിശിന്റെ ചരിഞ്ഞ രൂപം ക്രിസ്തുവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഓർത്തഡോക്സ് പുരോഹിതരുടെ വസ്ത്രങ്ങൾ അലങ്കരിക്കുന്നു.

ഗ്രീക്ക് വേരിയന്റ്- ഏറ്റവും ലളിതമായ ഒന്ന്: ഇവ തുല്യ വലുപ്പത്തിലുള്ള രണ്ട് ക്രോസ്ബാറുകളാണ്, ഒന്നിനു മുകളിൽ മറ്റൊന്ന്. ആദ്യകാല ക്രിസ്തുമതത്തിൽ, അവൻ ക്രിസ്തുവിനോടും തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു.