ओशो कोण आहेत? ओशो, भगवान रजनीश आणि हरवलेले सत्य.

"लोकांमध्ये खोटे संदेष्टे देखील होते, जसे की
आणि तुम्हाला खोटे शिक्षक असतील
हानीकारक पाखंडी परिचय आणि, नाकारणे
ज्या प्रभूने त्यांना सोडवले,
स्वत:चा जलद मृत्यू"
२ पेत्र २:१

1. "स्वतःवर प्रेम करा आणि तुम्हाला पाहिजे ते करा"

रजनीश (ओशो) आणि त्यांच्या पंथाची कथा ही आपल्या काळातील एका साहसी व्यक्तीच्या उदय आणि पतनाची कथा आहे. रजनीशने मानवतेचा मनापासून तिरस्कार केला आणि आपल्या आकांक्षा लपवणे आवश्यक मानले नाही; कदाचित इतर पंथांच्या कथांपेक्षाही अधिक, येथे नव्याने गुरूंना प्रवृत्त करणारी कारणे निःसंदिग्ध निंदकतेने उघडकीस आणली आहेत - लोभ, लालसा, व्यर्थता आणि सत्तेची तहान. हे जोडले पाहिजे की रजनीशच्या पंथाचे श्रेय अगदी छद्म-हिंदू निओप्लाझमला देखील दिले जाऊ शकत नाही - हे पूर्णपणे "लेखकाचे कार्य" आहे जे न्यूएज चळवळीच्या क्षेत्रात कार्यरत आहे.

रजनीश चंद्र मोहन (1931-1990)कुशवड (मध्य भारत, आधुनिक मध्य प्रदेश राज्य) येथे जैन कुटुंबात जन्म झाला. जैन धर्माचा उदय 6व्या शतकाच्या शेवटी - 5व्या शतकाच्या सुरूवातीस झाला. BC हा धर्म वैयक्तिक आत्म्याचे अस्तित्व ओळखतो - जीव, परंतु सर्वोच्च देवाचे अस्तित्व नाकारतो. इतर भारतीय धर्मांच्या अनुयायांप्रमाणे, जैनांना पुनर्जन्माच्या साखळीतून जीव मुक्तीमध्ये मोक्ष दिसतो.

ज्याने मुक्ती प्राप्त केली आहे, तो जिवंत देव आणि उपासनेची वस्तू बनतो. या जैन कल्पनेचा रजनीश यांच्यावर लक्षणीय प्रभाव पडला, जरी सर्वसाधारणपणे त्यांच्या शिकवणी अत्यंत व्यापक आहेत.

रजनीश त्याच्या पाच बहिणी आणि सात भावांमध्ये सर्वात मोठा होता. वयाच्या सातव्या वर्षापर्यंत रजनीश आजी-आजोबांसोबत राहत होते. रजनीश यांनी आठवण करून दिली की आध्यात्मिक मुक्तीच्या समस्यांनी त्यांना लहानपणापासूनच व्यापून टाकले होते. तारुण्यात, त्याला विविध ध्यान तंत्रांचा अनुभव येऊ लागला; त्याच वेळी, त्याने कोणत्याही परंपरेचे पालन न करण्याचा प्रयत्न केला आणि शिक्षकांचा शोध घेतला नाही, नेहमी केवळ स्वतःवर अवलंबून राहिला. रजनीशच्या बालपणातील मुख्य अनुभवांपैकी एक म्हणजे मृत्यूचा अनुभव. त्याच्या 1979 च्या डायरीमध्ये, तो लिहितो की त्याच्या लहानपणी त्याने अंत्ययात्रेचे अनुसरण केले, जसे की इतर मुले प्रवासी सर्कसच्या मागे धावत असत. 1953 मध्ये, जेव्हा रजनीश जबलपूर कॉलेजच्या तत्त्वज्ञान विभागात शिकत होते, तेव्हा त्यांना, त्यांच्या मते, "ज्ञानप्राप्ती" अनुभवली - मृत्यूचा त्यांचा शेवटचा अनुभव, ज्यानंतर त्यांना पुन्हा जन्म झाल्यासारखे वाटले. एक विद्यार्थी म्हणून, रजनीशने असे जीवन व्यतीत केले जे जैन धर्माच्या कठोर तपस्वी नियमांपेक्षा खूपच कमी होते. पण ते लहानपणीच त्याच्या आत्म्यात इतके खोलवर गेले की, उदाहरणार्थ, सूर्यास्तानंतर जेव्हा तो आपल्या मित्रांसोबत जेवला तेव्हा त्याने रात्रभर उलट्या केल्या (अंधारात अन्न. काही लहान कीटक, ज्यामध्ये, आजोबांचा आत्मा आहे. पुनर्जन्म घेतला आहे). जैन धर्माला पश्चात्ताप माहित नाही, आणि रजनीश केवळ वडिलांच्या धर्मातील "अंधश्रद्धा" आणि इतर सर्व धर्मांविरुद्ध बंड करून अंतर्गत संघर्ष सोडवू शकले. या रजनीशचा सैद्धांतिक आधार होता "जीवनाचे तत्त्वज्ञान" (नित्शे आणि इतर), जे त्याला विद्यापीठात भेटले.

1957 मध्ये, रजनीश यांनी सागर विद्यापीठातून अखिल भारतीय वादविवाद स्पर्धेतील सुवर्णपदक आणि तत्त्वज्ञानात पदव्युत्तर पदवी मिळवली, त्यानंतर नऊ वर्षे जबलपूर विद्यापीठात तत्त्वज्ञान शिकवले. या काळात, तो भारतभर फिरतो, विविध धार्मिक आणि सार्वजनिक व्यक्तींना भेटतो आणि वाद घालतो. हजारो श्रोत्यांशी बोलताना, तो हळूहळू वादविवादक आणि बंडखोर म्हणून प्रसिद्धी मिळवतो. 1966 मध्ये, रजनीश यांनी विद्यापीठ सोडले आणि स्वत: च्या सिद्धांताचा प्रचार करण्यास सुरुवात केली, जे जैन धर्म, तंत्रवाद, झेन बौद्ध, ताओवाद, सूफीवाद, हसिदवाद, नित्शेनवाद, मनोविश्लेषण, लोकप्रिय "सायको-आध्यात्मिक" उपचार आणि शिकवणी यांचे विरोधाभासी मिश्रण होते. कृष्णमूर्ती आणि गुरजिफ यांचे. कोणत्याही गूढ परंपरेची दीक्षा न घेता, त्याने प्रत्येक गोष्टीचा त्याच्या स्वत: च्या मार्गाने, त्याच्या स्वत: च्या गरजेनुसार बदल केला.

यावेळी रजनीश स्वत:ला आचार्य ("शिक्षक") म्हणत. तो पायी भटकत आणि गाढवावर स्वार होऊन भारतभर फिरला, येणाऱ्या आण्विक आपत्तीत टिकून राहण्यासाठी अंतर्गत परिवर्तनाची हाक दिली आणि विशिष्ट नवीन गैर-अनुरूप धर्माचा प्रचार केला, पारंपारिक धर्मांना विरोध केला, ज्यावर रजनीशने प्रत्येक संधीवर जोरदार हल्ला केला: "आम्ही क्रांती घडवत आहे...मी जुनी धर्मग्रंथ जाळत आहे, मी परंपरा नष्ट करतोय..."; "मी फक्त धर्माचा संस्थापक आहे, इतर धर्म फसवणूक आहेत. येशू, मुहम्मद आणि बुद्ध यांनी फक्त लोकांना फसवले ..."; "विश्वास हे शुद्ध विष आहे" आणि त्यासारख्या गोष्टी. त्याने एकापेक्षा जास्त वेळा सांगितले की तो कोणत्याही संदेष्ट्यांवर किंवा मशीहावर विश्वास ठेवत नाही आणि ते सर्व स्वार्थी लोक होते. रजनीश यांनी पारंपारिक धार्मिक शिकवण आणि ध्यान तंत्रांची मुख्य चूक पाहिली की ते एखाद्या व्यक्तीला "पूर्ण-रक्ताचे" शारीरिक जीवन सोडून देण्यास उद्युक्त करतात आणि त्या बदल्यात "आध्यात्मिक ज्ञान" देतात.

देह आणि ध्यान, भौतिकवाद आणि अध्यात्म, पाश्चात्य क्रियाकलाप आणि पौर्वात्य गैर-कृती यांचे समृद्ध जीवन एकत्रित करून, खरोखरच प्रबुद्ध नवीन व्यक्ती, रजनीशने झोर्बाला बुद्ध म्हटले (ग्रीक झोरबा हा जीवनाचा उत्साही प्रेमी आहे, या कादंबरीचा नायक आहे. हेच नाव ग्रीक लेखक निकोस काझान्झाकिस यांचे आहे. झोर्बामध्ये बुद्धाने "भविष्यातील एक माणूस, भूतकाळापासून पूर्णपणे घटस्फोट घेतलेला" पाहिला.

रजनीशच्या "एकमेव धर्म" ची मुख्य मांडणी सुप्रसिद्ध राष्ट्रवादी म्हणीद्वारे व्यक्त केली जाऊ शकते: "देवावर प्रेम करा आणि तुम्हाला पाहिजे ते करा." रजनीशच्या शिकवणीच्या संबंधात असे होईल: "स्वतःवर प्रेम करा आणि तुम्हाला पाहिजे ते करा." रजनीशच्या मते, मनुष्याशिवाय कोणीही देव नाही, आणि हा एक सुखवादी देव आहे: "प्रत्येकजण संभाव्यतः देव बनू शकतो... देव ही चैतन्य स्थिती आहे... तो येथे आणि आत्ताच्या जीवनाचा आनंद घेण्याचा एक मार्ग आहे"; रजनीशने शिकवले, “समजून घेण्याची पहिली गोष्ट म्हणजे तुम्ही परिपूर्ण आहात. जर तुम्हाला कोणी सांगितले की तुम्हाला आणखी परिपूर्ण बनण्याची गरज आहे, तर ती व्यक्ती तुमचा शत्रू आहे, त्याच्यापासून सावध रहा”; "तुम्ही ख्रिस्त होऊ शकता, मग तुम्ही ख्रिस्ती का व्हावे?"

जर तुम्ही बुद्धाचे अनुसरण केले तर तुम्ही संकटात असाल - लाखो लोक आधीच त्यात पडले आहेत. जर तुम्ही ख्रिस्ताचे अनुसरण केले तर तुम्हीही संकटात पडाल. कोणत्याही अनुयायांकडे पहा - ते अपरिहार्यपणे अडचणीत येतात, कारण प्रत्येक मिनिटाला जीवन बदलत आहे आणि ते मृत तत्त्वांना चिकटून राहतात. एकमात्र सुवर्ण नियम लक्षात ठेवा: "कोणतेही सोनेरी नियम नाहीत!"

"येथे आणि आता" आध्यात्मिक आणि शारीरिकदृष्ट्या परिपूर्ण जीवन प्राप्त करण्यासाठी, तुम्हाला "उत्स्फूर्त" असणे आवश्यक आहे, कारण "जीवन उत्स्फूर्त आहे." एखाद्या व्यक्तीला देव होण्यापासून आणि जीवनातील प्रत्येक क्षणाचा आनंद घेण्यापासून रोखणारा मुख्य अडथळा, रजनीशने मनाच्या दोन युद्ध तत्त्वांमध्ये विभागणी करताना पाहिले: चेतन आणि बेशुद्ध. एखादी व्यक्ती केवळ त्याच्या जागरूक मनाने स्वतःला ओळखते आणि यामुळे त्याला आंतरिक अखंडता प्राप्त होऊ देत नाही. जेव्हा क्षमता, अचेतनतेला फुलू दिले जाते तेव्हाच एखाद्या व्यक्तीला "अस्तित्वाचा आनंद" अनुभवता येतो. आकांक्षा आणि बेशुद्ध आवेग दडपले जाऊ नयेत किंवा त्यावर मात करू नये, परंतु तीव्रतेने आणि संपूर्णपणे अनुभवले पाहिजे. रजनीशच्या मते, तुमच्या आवडी आणि वासनांचं पालन करणे हा दैवी स्वातंत्र्य मिळवण्याचा मार्ग आहे.

बेशुद्ध अवस्थेत बुडणे, चिंतनशील मन बंद करणे आणि नंतर सर्व नैतिक बंधने काढून टाकणे यामुळे रजनीशचे काही विद्यार्थी, विशेषतः जर ते न्यूरोटिक, मनोरुग्ण, ड्रग व्यसनी किंवा मद्यपी असतील तर त्यांना गंभीर मानसिक आजाराकडे नेले. रजनीश स्वतः मात्र असे मानत होते की खरे वेडेपणा म्हणजे चेतनेचे दोन असमान आणि परस्पर विरोधी भागांमध्ये विभाजन करणे, चेतना आणि बेशुद्धी:

तुम्ही वेडे आहात आणि तुम्हाला त्याबद्दल काहीतरी करण्याची गरज आहे. जुनी परंपरा म्हणते:- तुमचा वेडेपणा दाबा. बाहेर जाऊ देऊ नका, नाहीतर तुमची कृती वेडे होईल, "- पण मी म्हणतो, "तुमचा वेडेपणा बाहेर येऊ द्या. त्याची जाणीव व्हावी. आरोग्यासाठी हा एकच मार्ग आहे. "त्याला सोडा! आतून ते विषारी होईल. ते बाहेर फेकून द्या, त्यातून तुमची यंत्रणा पूर्णपणे मुक्त करा. पण या कॅथर्सिसकडे पद्धतशीरपणे, पद्धतशीरपणे संपर्क साधला गेला पाहिजे, कारण याचा अर्थ आहे की या पद्धतीचे वेडे होणे, जाणीवपूर्वक बनणे. वेडा

स्किझोफ्रेनिया सखोल जागरूकतेने दूर होतो. स्वतःशी भांडू नका. नेहमी लक्षात ठेवा की विजेता चुकीचा आहे. जेव्हा संघर्ष उद्भवतो तेव्हा निसर्गाचे अनुसरण करा.

रजनीश ज्या स्वभावाचे पालन करण्यास सुचवतात ते गळून पडले आहे: "जर प्रेम आणि ब्रह्मचर्य यांच्यात संघर्ष निर्माण झाला असेल, तर प्रेमाचे पालन करा आणि त्याला पूर्णपणे शरण जा"; "... जर तुम्हाला राग निवडायचा असेल तर त्याला पूर्णपणे शरण जा" आणि यासारखे.

पारंपारिक शिकवणी एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या मनातील संघर्षातून बरे करू शकत नाहीत, कारण ते स्वतःच या विभाजनाचे दोषी आहेत. "धर्मांनी स्किझोफ्रेनियाला जन्म दिला", बेशुद्ध लोकांना त्यांचे कायदे आणि आज्ञांशी जोडले. पण रजनीश कायद्याच्या अपुरेपणाला विरोध करतात कृपेने भरलेल्या परिवर्तनाच्या स्वातंत्र्याने नव्हे, ज्याबद्दल त्यांनी कधी ऐकलेही नव्हते, तर अधर्माच्या अनुज्ञेयतेला:

पापी नाहीत. जरी तुम्ही या जीवनात अगदी तळाशी पोहोचलात, तुम्ही पूर्वीसारखे दिव्य आहात, तुम्ही हे देवत्व गमावू शकत नाही. मी तुम्हाला सांगतो: तारण आवश्यक नाही, ते तुमच्यामध्ये आहे.

रजनीश मानवतेच्या रोगग्रस्त बुद्धिमत्तेसाठी नरक बेशुद्धतेला मुक्त करणे अत्यावश्यक मानतात:

मानवी चेतनेतील क्रांती ही आता लक्झरी नाही तर एक अत्यंत गरज आहे, कारण फक्त दोनच शक्यता आहेत: आत्महत्या किंवा नीत्शेने सुपरमॅन म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या पातळीपर्यंत चेतनेची गुणात्मक झेप.

2. "ध्यान ही मन नसलेली अवस्था आहे"

1968 मध्ये बॉम्बे येथे स्थायिक होईपर्यंत रजनीशच्या प्रवचनांना भारतात फारसे यश मिळाले नाही, जिथे लवकरच त्यांचे पहिले पाश्चात्य शिष्य आले. ते प्रामुख्याने अमेरिकन आणि ब्रिटीश होते, त्यापैकी बहुतेकांनी विविध नवीन धार्मिक चळवळी, "ड्रग अध्यात्म," हिप्पी चळवळ, गुप्त मनोचिकित्सा गट इत्यादींमधून गेले होते. या श्रोत्यांमध्ये, रजनीशच्या अतार्किक आणि अनैतिक "अशैक्षणिक" बद्दल. मानवतावादाला उबदार प्रतिसाद मिळाला ... रजनीश यांनी त्यांच्या नावात द्चार्य ऐवजी भगवान श्री - "भगवान भगवान" हे विशेषण जोडले. 70 च्या दशकाच्या सुरुवातीपासून, त्याने नियमितपणे तथाकथित ध्यान शिबिरे आयोजित करण्यास सुरुवात केली, प्रामुख्याने उच्च प्रदेशात.

रजनीश यांनी जागरूक मनाच्या उद्देशपूर्ण आणि उपयुक्ततावादी क्रियाकलापांची तुलना "उत्सव" किंवा "खेळ" सोबत केली, म्हणजेच क्रियाकलापाचा आनंद घेण्यासाठी क्रियाकलाप, आणि त्याचा अंतिम परिणाम नाही. त्याच्या मते, अशा क्रियाकलापांना योग्यरित्या ध्यान म्हटले जाऊ शकते.

ध्यान ही मन नसलेली अवस्था आहे. ध्यान ही आशयविरहित शुद्ध चैतन्याची अवस्था आहे... मनाला बाजूला ठेवून, शीतल, उदासीन होऊन, मनाशी ओळख न झाल्याने, मन जवळून जाताना पाहून, पण त्याची ओळख करून न घेता, असा विचार करूनच तुम्ही ध्यान शोधू शकता. मी तो आहे."

रजनीश ध्यान हे शास्त्रीय योगाच्या ध्यानाच्या वर्णनासारखेच आहे, तथापि, समाधी मिळविण्यासाठी, प्रचंड तपस्वी प्रयत्नांची आवश्यकता होती आणि रजनीशच्या पद्धती श्री अरबिंदोच्या "अविभाज्य योग" पेक्षा अगदी सोप्या आणि अधिक प्रभावी होत्या; त्यांनी त्याच्या श्रोत्यांच्या वरवरच्यापणाला आणि विश्रांतीला पूर्णपणे प्रतिसाद दिला, काही प्रकारचे तीव्र "आध्यात्मिक" आनंद म्हणून "ज्ञानप्राप्तीसाठी" एक सोपा मार्ग ऑफर केला. त्याच वेळी, रजनीशने शीतयुद्ध आणि सुरुवातीच्या पर्यावरणीय संकटामुळे निर्माण झालेल्या आपल्या कळपाच्या भीतीबद्दल अनुमान करणे थांबवले नाही, या समस्या सोडवण्याचा एकमेव मार्ग म्हणून ध्यान हाच सादर केला.

एप्रिल 1970 मध्ये, बॉम्बेजवळील एका ध्यान शिबिरात, रजनीश यांनी प्रथम त्यांनी शोधलेल्या "गतिशील" (किंवा "अराजक") ध्यानाचे प्रदर्शन केले. येथे तिचे "तंत्रज्ञान" आहे:

पहिला टप्पा: नाकातून 10 मिनिटे खोल, जलद श्वास घेणे. तुमचे शरीर शक्य तितके रिलॅक्स होऊ द्या... या श्वासादरम्यान शरीराला हालचाल करायची असेल तर करू द्या... दुसरा टप्पा: कॅथर्सिसची 10 मिनिटे, श्वासोच्छवासातून निर्माण झालेल्या कोणत्याही उर्जेचे पूर्ण सहकार्य... दाबून टाकू नका. काहीही जर तुम्हाला रडावेसे वाटत असेल तर रडा; नाचावेसे वाटत असेल तर नाच. हसणे, ओरडणे, ओरडणे, उडी मारणे, पिचकावणे: तुम्हाला जे काही करायचे आहे ते करा! 3रा टप्पा: 10 मिनिटे "हू-हू-हू" जप. आपले हात आपल्या डोक्यावर वर करा आणि वर आणि खाली उचला, "हू-हू-हू" असे ओरडणे सुरू ठेवा. उडी मारताना, आपल्या पायावर घट्टपणे उतरा जेणेकरून आवाज जननेंद्रियाच्या मध्यभागी खोलवर जाईल. स्वतःला पूर्णपणे थकवा. 4 था टप्पा: 10 मिनिटे पूर्ण थांबा, तुम्ही ज्या स्थितीत आहात त्या स्थितीत गोठलेले. श्वासोच्छवासाने ऊर्जा जागृत होते, कॅथर्सिसने शुद्ध होते आणि सूफी मंत्र "हू" ने वाढवले ​​होते. आणि आता ते तुमच्या आत खोलवर काम करू द्या. ऊर्जा म्हणजे हालचाल. जर तुम्ही यापुढे ते बाहेर फेकले नाही तर ते आतील बाजूने कार्य करण्यास सुरवात करते. 5 वा टप्पा: 10 ते 15 मिनिटे नृत्य, उत्सव, तुम्ही अनुभवलेल्या खोल आनंदाबद्दल धन्यवाद.

"डायनॅमिक मेडिटेशन" च्या पहिल्या टप्प्यात ड्रमच्या तालावर खोल श्वास घेतल्याने फुफ्फुसांचे हायपरव्हेंटिलेशन होते, परिणामी व्यक्ती जास्त ऑक्सिजनच्या नशेत जाते. मग तो शक्य तितका "उतरतो", थकवा येण्यापर्यंत. रजनीशच्या मते, क्रियाकलापांचे सर्व साठे संपल्यानंतर, एखादी व्यक्ती यापुढे जागरूक मनावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही आणि ते बंद होते. "पास आऊट" अवस्थेत, जेव्हा डोके रिकामे असते आणि शरीर पूर्णपणे शिथिल असते, तेव्हा बेशुद्ध स्वतःमध्ये येते. हे स्वस्त सायकोफिजियोलॉजिकल ट्रान्स रजनीश यांनी आत्मज्ञान म्हणून मांडले.

रजनीश विनिग्रेटच्या घटकांपैकी एक म्हणजे चक्रांबद्दल गूढ तांत्रिक शिकवण. हे खरे आहे की, रजनीश यांनी स्वतःहून असे सांगितले की, चक्रे प्रदूषित झाल्यावरच ते जाणवतात; जर चक्रे स्वच्छ असतील, तर कुंडलिनी उर्जा त्यांच्यामधून विना अडथळा वाहते.

"हू" मंत्राचे मुख्य कार्य म्हणजे मणक्याच्या पायथ्याशी मूलधारा चक्र उघडणे आणि कुंडलिनी सोडणे, जी दैनंदिन जीवनात एखाद्या व्यक्तीच्या लैंगिक जीवनावर खर्च केली जाते. हा त्याचा नैसर्गिक वापर आहे; तथापि, ज्ञानप्राप्तीसाठी, तिने विरुद्ध दिशेने, "ऊर्जा वाहिनी" वर जाणे आवश्यक आहे, एकाच वेळी इतर सर्व चक्रे उघडणे. रजनीश यांनी हे लपवले नाही की ही पद्धत शारीरिक शरीरासाठी खूप धोकादायक आहे आणि या पद्धतीचा सराव करणारे अनेक उत्कृष्ट योगी गंभीर आणि वेदनादायक रोगांमुळे वृद्धापकाळापर्यंत मरण पावले. तथापि, त्याच वेळी, त्यांचा असा विश्वास होता की कुंडलिनीचा वापर ही चक्रे उघडण्याची सर्वात प्रभावी पद्धत आहे आणि गुरुकडून पुढील मदत त्याचे नकारात्मक परिणाम कमी करू शकते. त्याच्या मते, कुंडलिनीच्या ऊर्ध्वगामी हालचालीमुळे होणारा मुख्य फायदा म्हणजे तो "वैश्विक ऊर्जा" एखाद्या व्यक्तीमध्ये उतरू देतो आणि त्याच्या शरीरासह त्याच्या सर्व शरीरात संचार करू देतो. गोंधळलेल्या ध्यानाच्या शेवटच्या दोन टप्प्यांमुळे हे अभिसरण अनुभवणे आणि त्याचा आनंद घेणे शक्य होते.

"डायनॅमिक मेडिटेशन" व्यतिरिक्त, रजनीशने विकसित केलेले "कुंडलिनी ध्यान" देखील सादर केले, ज्या दरम्यान "शरीराच्या क्लॅम्प्स विखुरण्यासाठी" पंथीयांनी हिंसकपणे थरथर कापले आणि नृत्य केले, "जेणेकरुन नवीन प्राप्त केलेले प्रवाही चैतन्य प्रकट होईल. स्वतः." ध्यान सर्वात प्रभावी होण्यासाठी, रजनीश यांनी सलग 21 दिवस त्याचा सराव, योगिक श्वासोच्छवासाच्या व्यायामासह, संपूर्ण अलगाव आणि शांततेत किंवा डोळ्यांवर पट्टी बांधून सराव करण्याची शिफारस केली.

3. पुण्यातील कम्युन

70 च्या दशकाच्या सुरूवातीस, रजनीश यांनी "संन्यासी" बनू इच्छिणाऱ्या प्रत्येकाला दीक्षा देण्यास सुरुवात केली, ज्यांना मात्र "जग" सोडावे लागले नाही; त्यातील सर्वात कट्टर लोक नंतर रजनीशच्या आश्रमात स्थायिक झाले. आणि अर्थातच, या "संन्यासींनी" कोणतीही शपथ घेतली नाही आणि तपस्वी जीवन जगले नाही, उलट, रजनीशने त्यांना सर्व "संमेलन" सोडण्याचे आवाहन केले. त्यांच्यासाठी फक्त एकच गोष्ट आवश्यक होती ती म्हणजे रजनीशला पूर्णपणे "खुले" करणे आणि प्रत्येक गोष्टीत त्याला शरण जाणे. संन्यासींना नवीन संस्कृत नावे मिळाली "ध्यानासाठी वचनबद्धतेचे प्रतीक आणि भूतकाळातील ब्रेक म्हणून." स्त्रियांना अनिवार्य उपसर्ग "मा" (आई) आणि पुरुषांना "स्वामी" उपसर्ग देण्यात आला. त्यांना चमकदार केशरी वस्त्रे आणि गळ्यात रजनीशचे पोर्ट्रेट असलेली लाकडी जपमाळ घालायची होती, तसेच त्यांच्या गुरूच्या "शरीराचा एक भाग" (नियमानुसार, त्याच्या केसांच्या किंवा नखांच्या क्लिपिंग्ज) सतत नट सोबत ठेवायचे होते. .

1974 मध्ये रजनीश पुण्यात (भारत) गेले, जिथे त्यांनी कोरेगावस्वा पार्कमध्ये पहिला आश्रम-कम्युन उघडला. आश्रमात एका वेळी 2 हजार लोक सामावून घेऊ शकतात, एका वर्षात 50 हजार लोक त्यातून जात होते. सात वर्षांच्या कालावधीत, पुण्यातील केंद्राला पश्चिमेकडील लाखो "अध्यात्मिक साधकांनी" भेट दिली. 70 च्या दशकाच्या अखेरीस, सुमारे 10 हजार भगवान भक्त आश्रमात राहत होते आणि सुमारे 6 हजार अधिक यात्रेकरू, ज्यांना आश्रम यापुढे सामावून घेऊ शकत नव्हता, ते पुण्यात स्थायिक झाले. दररोज, रजनीश तुटलेल्या इंग्रजीमध्ये प्रवचन देत, सर्व प्रकारच्या कथा, विनोद, उपहास आणि निंदेने समृद्ध होते. ही प्रवचने-व्याख्याने टेपरेकॉर्डरवर रेकॉर्ड केली गेली आणि स्वतंत्र पुस्तकांच्या रूपात प्रकाशित केली गेली (गुरुंनी स्वतः डायरीशिवाय काहीही लिहिले नाही), ज्यांची संख्या आता साडेसहाशेच्या पुढे गेली आहे. 30 हून अधिक भाषांमध्ये अनुवादित पुस्तकांव्यतिरिक्त, रजनीशचे अनुयायी त्यांच्या कामगिरीचे ऑडिओ आणि व्हिडिओ रेकॉर्डिंग वितरित करत आहेत. या उत्पादनांचे उत्पादन आणि विक्री आयोजित करण्यासाठी, अमेरिकन पासपोर्ट असलेले भारतीय साहसी रजनीश यांचे प्रिय विद्यार्थी आणि वैयक्तिक सचिव, मा आनंदा शीला (शीला सिल्व्हरमॅन) यांनी न्यू जर्सी राज्यात रजनीश फाऊंडेशन लिमिटेड कंपनी तयार केली, ज्याची उलाढाल लवकरच लाखो डॉलर्सची रक्कम. रजनीशवाद्यांपैकी एकाच्या मते, "संस्थेला पैशाची शक्ती फार पूर्वीपासून समजली आहे."

पुण्यातून परतलेल्या यात्रेकरूंनी, नियोसन्यासाची दीक्षा घेतली, त्यांनी सहायक आश्रम उघडण्यास सुरुवात केली आणि त्यांचे नेते बनले. 80 च्या दशकाच्या सुरूवातीस, अशी 500 केंद्रे आधीच तयार केली गेली होती - भारतातील इतर ठिकाणी, तसेच युनायटेड स्टेट्स, इंग्लंड, फ्रान्स, कॅनडा आणि जपानसह इतर 22 देशांमध्ये.

पुण्यातील आश्रमात व्यावसायिक मानसोपचारतज्ज्ञांसह ‘थेरपी ग्रुप’ होते. रजनीश संन्यासी सामान्यत: नेत्याच्या अधीन राहून केवळ गटात राहत असत. अशा कम्युनमध्ये मनावर नियंत्रण विशेषतः प्रभावी होते. उदाहरणार्थ, जेव्हा रजनीशने सूचित केले की मुलांचे ओझे असलेली स्त्री ज्ञान प्राप्त करू शकत नाही, तेव्हा लगुना बीच येथील कल्ट सेंटरमध्ये, अनेक महिला संन्यासी शस्त्रक्रिया करून नसबंदी करण्यात आली.

साहजिकच, एक सुव्यवस्थित पंथ सर्वनाश केल्याशिवाय करू शकत नाही. रजनीश यांनी जगभरातील आपत्तीच्या निकटवर्ती दृष्टिकोनाची भविष्यवाणी केली:

हे संकट 1984 मध्ये सुरू होईल आणि 1999 मध्ये संपेल. यावेळी पृथ्वीवर सर्व प्रकारचे विनाश राज्य करतील - नैसर्गिक आपत्तींपासून ते वैज्ञानिक प्रगतीमुळे आत्महत्यांपर्यंत. दुसऱ्या शब्दांत, नोहाच्या काळापासून न पाहिलेला पूर, भूकंप, ज्वालामुखीचा उद्रेक आणि जे काही शक्य आहे ते निसर्गाद्वारे आपल्याला दिले जाईल ... अशी युद्धे होतील जी मानवतेला अणुयुद्धाच्या उंबरठ्यावर आणतील, परंतु नोहाचे जहाज ते वाचवू शकणार नाही. . रजनीशवाद म्हणजे नोहाचे चेतनेचे तारू, वादळाच्या मध्यभागी शांततेचा कोपरा... टोकियो, न्यूयॉर्क, सॅन फ्रान्सिस्को, लॉस एंजेलिस, बॉम्बे - ही सर्व शहरे जगभरातील आपत्तीत नष्ट होतील जी स्थानिक विनाशापुरती मर्यादित राहणार नाही. . ते जागतिक आणि अपरिहार्य असेल. ते फक्त माझ्या शिकवणीतून लपवणे शक्य होईल.

1984 च्या सुरुवातीस, रजनीश यांनी नॉस्ट्रॅडॅमसची काही भविष्यवाणी खरी ठरेल आणि एड्स जगातील दोन तृतीयांश लोकसंख्येचा बळी घेईल असे सांगून येऊ घातलेल्या आपत्तीची भविष्यवाणी वाढवली. रजनीशवादी येणार्‍या आण्विक आपत्तीतून वाचतील का असे विचारले असता, भगवान यांनी उत्तर दिले:

माकडांनी एक झेप घेतली आणि मानव बनले, परंतु सर्वच नाही. त्यातील काही आजही माकडे आहेत... रजनीशवादी आपत्तीतून वाचतील असे मी म्हणणार नाही, पण जे वाचतील ते रजनीशवादी असतील आणि बाकीचे माकडे असतील किंवा आत्महत्या करतील असे मी ठामपणे सांगू शकतो. शेवटी, बाकी काही फरक पडत नाही.

रजनीश यांनी व्यभिचार आणि विकृतीच्या स्वातंत्र्याचा उपदेश केला, तर कुटुंब आणि मुलांना अनावश्यक ओझे म्हटले. तो म्हणाला:

निव्वळ साध्या लैंगिक संबंधात काहीही पाप नाही... त्यात कोणतेही बंधन नाही, कर्तव्य नाही, कोणतेही बंधन नाही. सेक्स खेळ आणि प्रार्थना पूर्ण असावा.

तुमची लैंगिकता विकसित करा, स्वतःला दडपून टाकू नका! .. मी ऑर्गीजला प्रेरित करत नाही, परंतु मी त्यांना मनाई देखील करत नाही.

पुणे कम्युनचे अभ्यागत अशा प्रकारच्या लैंगिक विकृती, तसेच विकृती, अंमली पदार्थांचे व्यसन आणि अंमली पदार्थांची तस्करी आणि आश्रमातील रहिवाशांच्या आत्महत्यांच्या कथा घेऊन परतले. असे झाले की रजनीशेवच्या आश्रमातील ध्यानाचे सत्र मारामारी आणि मारहाणीत संपले. ‘रजनीश थेरपी’चा अनुभव घेतल्यानंतर अनेकांची तब्येत बिघडली आहे. 80 च्या सुमारास पुण्यातील आश्रमाला भेट दिल्याच्या आठवणींचा एक उतारा येथे आहे:

खून, बलात्कार, लोकांचे रहस्यमयपणे गायब होणे, धमक्या, जाळपोळ, स्फोट, "आश्रमवासीयांची सोडून दिलेली मुले", पुण्याच्या रस्त्यावर भीक मागणे, ड्रग्ज - हे सर्व [येथे] क्रमाने आहे... पुण्यात काम करणारे ख्रिस्ती आश्रमाने राजकीय सत्ता स्वतःच्या हातात घेतली आहे आणि त्याबद्दल तक्रार करण्यास कोणीही नाही या वस्तुस्थितीमुळे [विशेषत:] उच्च पातळीच्या मानसिक विकारांचा उल्लेख करण्यास न विसरता मानसिक रुग्णालय प्रत्येक गोष्टीची पुष्टी करेल.

रजनीश यांच्याशी संबंधित घोटाळे आणि जनतेला धक्का देणारी त्यांची विधाने पाश्चिमात्य पत्रकारांना आकर्षित करतात. याशिवाय, मुंडण केलेले डोके, दाढी, "सूफी" टोपी आणि सैल-फिटिंग "आध्यात्मिक" पोशाख घातलेले, रजनीश त्यांच्या फोटोजेनेसिटीने वेगळे होते. 1978 च्या सुरुवातीस ते अमेरिकन प्रेसमध्ये पहिल्यांदा दिसले, जेव्हा टाईम मासिकाने "पूर्वेकडील लॉर्ड गॉड" या शीर्षकाखाली याबद्दल एक लेख प्रकाशित केला. नियतकालिकाने नोंदवले आहे की हे प्रतिभाशाली गुरू विविध नवीन युगातील "मानवी संभाव्य" हालचालींच्या सुरुवातीच्या प्रेषितांमध्ये वेगळे होते. नंतर, रजनीश पाश्चात्य प्रेसच्या लक्ष केंद्रस्थानी राहिले आणि 80 च्या दशकाच्या पूर्वार्धात महर्षींना ग्रहण करून पश्चिमेतील सर्वात फॅशनेबल गुरू बनले.

4. "मी श्रीमंतांचा गुरू आहे"

1980 आणि 1981 च्या सुरुवातीस, हिंदू परंपरावाद्यांनी रजनीशची दोन अयशस्वी हत्या केली. त्यानंतर, 1981 मध्ये, एक तपास सुरू करण्यात आला, ज्यामध्ये असे दिसून आले की "रजनीश फाऊंडेशन लिमिटेड करचोरी, धर्मादाय हेतूंसाठी देणग्यांचा अपहार, चोरी आणि पंथाच्या सदस्यांविरुद्ध गुन्हेगारी प्रकरणांमध्ये अडकले होते." त्याच वर्षी इंदिरा गांधींच्या सरकारने रजनीश आश्रमाला धार्मिक संस्थेचा दर्जा हिरावून घेतला आणि त्यांना प्रचंड कर भरावा लागला. रजनीश यांनी तपास संपण्याची वाट न पाहता १ मे १९८१ रोजी व्याख्याने देणे आणि सर्वसाधारणपणे सार्वजनिकपणे बोलणे बंद केले. तेव्हापासून, रजनीशचा "उजवा हात" शीला सिल्व्हरमन जगाशी संवाद साधण्यात मध्यस्थ बनला. 1981 च्या उन्हाळ्याच्या सुरुवातीस आश्रमाची मालमत्ता विकून, त्याच्या भारतीय खात्यातून पैसे काढून आणि त्याच्या 17 सर्वात समर्पित विद्यार्थ्यांना घेऊन, रजनीश उपचारासाठी, स्पष्टपणे पर्यटन व्हिसावर युनायटेड स्टेट्सला गेला आणि काही रजनीश स्त्रोत सूचित करतात की त्याच्यावर मणक्याच्या आजारावर उपचार केले जाणार होते आणि इतर - मधुमेह आणि दमा.

सेंट्रल ओरेगॉनच्या वाळवंटी भागात रजनीशच्या अमेरिकन विद्यार्थ्यांच्या आणि मुख्यतः आनंदा शिलाचा दुसरा अमेरिकन पती यांच्या पैशाने, वास्को काउंटीच्या प्रदेशात प्रचंड बिग मॅग्दी कुरण विकत घेतले गेले. येथे, कोरड्या, ओसाड जमिनीवर, रजनीशवाद्यांचा एक कृषी समुदाय प्रथम स्थायिक झाला, आणि नंतर रजनीशपुरम नावाचे पाच हजारवे शहर उद्भवले, ज्यामध्ये एक एअरफील्ड, कॅसिनोसह आरामदायक हॉटेल, शॉपिंग स्ट्रीट्स, रेस्टॉरंट्स, उद्याने, उद्याने, ग्रीनहाऊस, रस्ते आणि नियमित बस. हे सर्व रजनीशच्या सुमारे 2,000 अनुयायांनी तयार केले होते. त्यांनी फुकट काम केले, आठवड्याचे सातही दिवस, दिवसाचे १२ तास कडक उन्हात, बराकीत झोपले आणि रजनीशांचे सर्व वेळ लाऊडस्पीकरद्वारे प्रवचन ऐकले, ज्यामध्ये त्यांना प्रेरणा मिळाली की थकवणारे काम म्हणजे सुट्टी, ध्यान, म्हणून बोलायचे तर, आत्म्याची मेजवानी.

इतर हजारो रजनीशवादी वेळोवेळी रजनीशपुरमला आले (उन्हाळ्यात, उदाहरणार्थ, 20 हजार लोक जमले). त्यांना गुरूंना भरीव निधी देण्याची संधी होती, कारण त्यांच्यापैकी बहुतेक श्रीमंत मध्यमवर्गीय होते. जगभरात 300 हून अधिक रजनीश ध्यान केंद्रे उघडली गेली, ज्यामुळे लक्षणीय उत्पन्न देखील मिळाले; यूके केंद्रांमध्ये, उदाहरणार्थ, "रजनीश थेरपी" च्या मूलभूत वार्षिक अभ्यासक्रमाची किंमत £3,500 आहे. याव्यतिरिक्त, केंद्रांनी अनेक सशुल्क न्यू एज कोर्सेस ऑफर केले: बायोएनर्जी, बॉडी कंट्रोल, डिहायप्नोथेरपी, अंतर्ज्ञानी मसाज, नवतंत्र योग, पुनर्जन्म आणि इतर अनेक. त्यांनी अभ्यासक्रम पूर्ण केलेल्यांना रजनीशपुरम येथे पाठवण्याचा प्रयत्न केला. अशा सहलीसाठी आणखी काही हजार डॉलर्स खर्च करणे आवश्यक होते. ... रजनीशांचा असा विश्वास होता की "अध्यात्म ही श्रीमंतांची लक्झरी आणि विशेषाधिकार आहे." स्वत: बद्दल, तो म्हणाला: "मी श्रीमंतांचा गुरू आहे. गरीबांशी व्यवहार करणारे पुरेसे धर्म आहेत, परंतु मला श्रीमंतांशी व्यवहार करणे सोडा."

स्वत:च्या खिशासाठी त्यांनी त्यांचा यशस्वीपणे सामना केला. 1982 च्या अखेरीस, त्याची संपत्ती $200 दशलक्ष करमुक्त झाली होती. त्याच्याकडे 4 विमाने, एक लढाऊ हेलिकॉप्टर आणि 91 रोलस्रॉय होते. खरं तर, त्याला जगातील या सर्वात महागड्या कारपैकी 365, वर्षातील प्रत्येक दिवसासाठी नवीन कार असण्याची अपेक्षा होती. रोल्स रॉयसमध्ये, रजनीश मंडळींची रोजची फेरी काढत. गुरूने स्वतः कार चालवली, त्याच्या अनुयायांच्या जिवंत केशरी भिंतीवर सबमशीन गनर्ससह हळू आणि गंभीरपणे, जे तथाकथित "निर्वाणाचा रस्ता" च्या काठावर उभे होते आणि कारच्या चाकाखाली गुलाबी पाकळ्या फेकल्या. त्यांच्या मूर्तीचे दर्शन घेण्याची ही त्यांच्यासाठी दुर्मिळ संधी होती.

रजनीशपुरम सर्व प्रमुख पाश्चात्य देशांमध्ये जसजसे वाढत गेले, तसतसे रजनीशवाद्यांनी त्याच्या मॉडेलनुसार व्यवस्था केलेली "पवित्र शहरे" उदयास येऊ लागली - स्वायत्त अस्तित्वाचे नेतृत्व करण्याचा प्रयत्न करणारे कम्युन आणि "स्वातंत्र्य नसलेल्या समाजाचा" पर्याय बनला पाहिजे. स्वातंत्र्याच्या चर्चेखाली, रजनीश संप्रदाय हळूहळू एक "एकसंध नियंत्रण प्रणालीसह एकसंध संघटना" मध्ये बदलला. रजनीशपुरममधील कम्युनचे वर्णन प्रोफेसर आयलीन बार्कर यांच्यासारख्या नवीन धार्मिक चळवळींच्या संशोधकानेही याच शब्दांत केले.

ओरेगॉनमध्ये, रजनीशवाद्यांनी जवळच्या प्रांतीय शहर एन्टेलोपचा ताबा घेतला, नगर परिषदेच्या बहुतांश जागा मिळवल्या आणि त्याचे नाव रजनीश ठेवले. एंटेलोपचे बहुतेक मूळ रहिवासी, बहुतेक वृद्ध लोक, संन्यासीन पोलिस दलाच्या सतत देखरेखीखाली होते, पंथाच्या बाजूने कर आकारला जात होता आणि स्थानिक उद्यानातील नगर परिषदेच्या नग्नतावादी समुद्रकिनाऱ्यावर चिंतन करण्यास भाग पाडले होते. त्यांनी आत्मसमर्पण करणे आणि शहर सोडणे निवडले. रजनीशच्या अनुयायांनी सध्याची घरे विकत घेतली आणि नवीन बांधली म्हणून शहर वाढले.

दरम्यान, काउंटी विधानसभेच्या निवडणुकीची तारीख जवळ आली आणि रजनीशवाद्यांनी त्यात बहुमत मिळवण्याचा निर्णय घेतला. स्थानिक कायद्यानुसार, स्थानिक निवडणुकीत मतदानाचा अधिकार मिळवण्यासाठी राज्यात 22 दिवस राहणे पुरेसे होते. त्यामुळे रजनीश उमेदवारांना मतदान करणाऱ्या मतदारांची संख्या वाढविण्याचा निर्णय घेण्यात आला. 1984 च्या शरद ऋतूत, ऑपरेशन "तुमचे घर आपल्या सहकारी माणसासह सामायिक करा" चालवले गेले: न्यूयॉर्क, सॅन फ्रान्सिस्को आणि युनायटेड स्टेट्समधील इतर मोठ्या शहरांमधून, सांप्रदायिकांनी सुमारे साडेतीन हजार मद्यपी, भटकंती आणि अंमली पदार्थांचे व्यसनी लोकांना आणले. आश्रम यामुळे घाबरून, स्थानिक कायदेमंडळांनी निवडणुकीत भाग घेण्यासाठी आवश्यक असलेल्या निवासाचा कालावधी वाढवणारा कायदा तातडीने मंजूर केला. रजनीशपुरममध्ये जमलेल्या भटक्यांचा पंथाला काही फायदा झाला नाही. उलटपक्षी, अर्ध-गुन्हेगारी भटकंती गर्विष्ठपणे आणि उद्धटपणे वागले, गुरूसाठी काम करू इच्छित नव्हते आणि इतर गोष्टींबरोबरच, स्थानिक रहिवाशांसह कम्युनर्ड्सचे आधीच उज्ज्वल नसलेले संबंध बिघडले. रजनीशपुरममध्ये, शीलाने शंभर अतिरेक्यांची सशस्त्र तुकडी एकत्र केली, परंतु त्यांनी त्रासदायक "शेजारी" पांगवले नाही आणि लवकरच त्यांचे मृतदेह "पवित्र शहर" च्या परिसरात सापडले, परंतु रजनीशपुरममध्येच नाही. पोलिसांनी हे सिद्ध केले की ते सर्व अज्ञात विषाने मारले गेले आणि समजण्यासारखे आहे, संशयित रजनीश आणि कंपनी.

त्याच वेळी पंथाच्या राजकीय महत्त्वाकांक्षा वाढत गेल्या. बेघर लोकांची युक्ती कामी येत नसल्याने आता निवडणुका जिंकण्यासाठी रजनीशवाद्यांनी आपल्या उमेदवारांना पाठिंबा न देणाऱ्यांना मतदान करता येणार नाही याची काळजी घेण्याचे ठरवले. मूक गुरू, शीला सिल्व्हरमनची "जीभ" बनून, काय करावे हे शोधून काढले: तिला नियुक्त केलेल्या एजंट्सने काउंटीमधील बहुतेक रेस्टॉरंट्सच्या सॅलड बारवर साल्मोनेला बॅक्टेरियाची फवारणी केली, ज्यामुळे त्यांचे बरेच ग्राहक आजारी पडले. हे खरे आहे की, यामुळे रजनीशवाद्यांना परगण्यात अपेक्षित सत्ता प्राप्त करण्यास मदत झाली नाही.

ऑक्टोबर 1984 मध्ये रजनीश अचानक बोलले. त्याने पुन्हा पुजारी आणि राजकारण्यांवर मानवी आत्म्याला भ्रष्ट करण्याचा आरोप केला, पुन्हा असा युक्तिवाद केला की रजनीशवाद हा "अण्वस्त्रांविरूद्धचा एकमेव बचाव" आहे आणि पुन्हा "जुन्या जगाचा त्याग" करण्याचा उपदेश केला, "आध्यात्मिक क्रांतीवाद" चे उदाहरण दिले: "मी माझा हात वर करतो. मानवतेच्या प्रत्येक गोष्टीच्या भूतकाळाच्या विरोधात.

त्याच्या भाषणांमध्ये ख्रिश्चनविरोधी अधिकाधिक हल्ले होते:

मशीहा सहसा वेडे असतात. त्याला [येशूला] पूर्ण खात्री होती की वधस्तंभावर खिळलेले त्याला योग्य सिद्ध करेल आणि म्हणूनच मला त्याच्या कृतींमध्ये फक्त एक प्रच्छन्न आत्महत्येचा प्रयत्न दिसतो. त्याच्या वधस्तंभावर खिळल्याबद्दल जर कोणाला दोष दिला जात असेल तर तो फक्त स्वतःच होता. त्याने ते स्वतःच मागितले. आणि कोणताही स्त्रोत - ज्यू किंवा ऐतिहासिक - त्याचे पुनरुत्थान झाल्याची पुष्टी करत नाही. फक्त नवीन करार. काल्पनिक कथा. पुनरुत्थान नव्हते.

रजनीश स्वतः ख्रिस्ताऐवजी त्याचे उपासक व्हायचे होते: "मी तुझा मृत्यू आणि पुनरुत्थान होऊ दे." ... आणि त्यांनी त्याला प्रेमाने गायले: "मी माझे हृदय तुझ्या हाती सोपवतो."

नंदनवनात सर्पाद्वारे हव्वेशी बोलणारा आत्मा आता रजनीशच्या तोंडून बोलला:

सैतानाने हव्वेला या युक्तिवादाने फूस लावली की तिने अज्ञानी राहावे अशी देवाची इच्छा आहे. .. त्याला हेवा वाटतो. आणि हे खरे आहे असे दिसते, कारण यहुद्यांचा देव खूप ईर्ष्यावान आहे. लोक त्याच्या बरोबरीचे व्हावेत असे त्याला वाटत नाही. तो प्रेमळ पिता नाही ... ज्ञान पाप नाही ... मी तुम्हाला ज्ञानाच्या झाडाचे फळ खाण्याचा सल्ला देतो ... ".

1984 पर्यंत, रजनीशच्या अनुयायांची संख्या 34 वर्षांच्या सरासरी वयासह 350,000 पेक्षा जास्त होती. वास्कोमधील निवडणुकीत अपयश आले तरी, त्याच 1984 मध्ये ओरेगॉन विधानसभेच्या निवडणुकीच्या संदर्भात रजनीशवाद्यांनी, पंथ राज्य पातळीवर आधीच राजकीय सत्ता शोधत असल्याची भीती निर्माण केली. गरज पडल्यास रजनीशचे लोक संपूर्ण ओरेगॉनचे रजनीशपुरममध्ये रूपांतर करतील, असे जाहीर करून शीलाने आगीत इंधन भरले. जवळच्या शेतकर्‍यांना, रजनीशवाद्यांच्या अनैतिक वागणुकीमुळे ते बळजबरीने त्यांना बोलावून घेण्यास तयार होते, शीलाने रजनीशच्या प्रत्येक अनुयायामागे पंधरा लोकांना ठार मारण्याची धमकी दिली. ... जनमताच्या प्रभावाखाली, पोलिसांनी आणि नंतर एफबीआयने शेवटी रजनीश पंथावर फौजदारी खटला उघडला. सुमारे चार डझन एफबीआय तपासकर्ते थेट रजनीशपुरममध्ये तपास करत होते. त्यांना शस्त्रास्त्रांचे डेपो, सांप्रदायिकांच्या अन्नात नियमितपणे जोडल्या जाणार्‍या औषधांच्या निर्मितीसाठी प्रयोगशाळा, आणीबाणीच्या परिस्थितीत गुरूच्या सुटकेसाठी सावधपणे छद्म भूमिगत मार्ग सापडला.

14 सप्टेंबर 1985 रोजी, शीला सिल्व्हरमन तिच्या वैयक्तिक अंगरक्षक आणि दुसर्या पतीसह, तसेच कम्युनच्या मंडळाच्या इतर अनेक सदस्यांसह, पश्चिम युरोपला पळून गेली. रजनीशने शीलावर त्याच्या वैयक्तिक डॉक्टरला विष देण्याचा प्रयत्न केल्याचा आरोप केला, गुरूलाच मारण्याचा प्रयत्न केला, रजनीशपुरमच्या परिसरात पोलिसांना ज्यांचे मृतदेह सापडले अशा भ्रामकांना ठार मारले आणि आश्रमाला फॅसिस्ट संघटनेत बदलायचे होते. दरम्यान, शीलाने स्विस बँकेतील आश्रमातून $ 55 दशलक्ष काढले आणि पळून जाण्याचा प्रयत्न केला, परंतु इंटरपोलने स्टटगार्टमध्ये अटक केली. त्या बदल्यात तिने सांगितले की, "भगवान हा एक बिघडलेला मुलगा आहे जो मासिक 250 हजार डॉलर्सच्या पॉकेटमनीशिवाय श्वास घेऊ शकत नाही. हा मानवी गुलामगिरीचा वापर करणारा एक हुशार आहे, एक ड्रग व्यसनी आहे जो व्हॅलिअमशिवाय जगू शकत नाही. त्याची जीवनकथा संपूर्ण आहे. घोटाळा. आणि मी या घोटाळ्यात सहभागी होतो. तो आणि मी, आम्ही फसवणूक करणार्‍यांची मोठी जोडी बनवली आहे."

रजनीशही पळून गेला, पण 29 ऑक्टोबर 1985 रोजी त्याला शार्लोट विमानतळ, नॉर्थ कॅरोलिना येथे अटक करण्यात आली, जिथे भगवानचे स्वतःचे विमान इंधन भरण्यासाठी उतरले होते. रजनीश आणि त्याचे आठ सहकारी कथितरित्या बर्म्युडामध्ये विश्रांतीसाठी गेले होते.

पोर्टलँड, ओरेगॉन येथे आयोजित रजनीशची चाचणी 14 नोव्हेंबर 1985 रोजी संपली. रजनीशच्या कारवायांमुळे अगोदरच प्रचंड नुकसान सोसत असलेल्या राज्य अधिका-यांना भीती वाटत होती की ते अत्यंत खर्चिक महिने चाललेल्या खटल्याचा सामना करू शकणार नाहीत. याशिवाय, राज्याचे ऍटर्नी जनरल चार्ल्स टर्नर यांच्या म्हणण्यानुसार, त्यांना रजनीशला शहीद बनवायचे नव्हते. रजनीशच्या वकिलांशी कठीण वाटाघाटींच्या परिणामी, एक तडजोड झाली - भगवानने त्याच्यावर आणलेल्या 34 आरोपांपैकी फक्त 2 आरोपांसाठी दोषी ठरवले. अशा प्रकारे, त्याला इमिग्रेशन कायदे आणि संबंधित गुन्हेगारी नियमांचे उल्लंघन केल्याबद्दल प्रतीकात्मक शिक्षा मिळाली: दहा वर्षे प्रोबेशन आणि $ 400,000 दंड. याशिवाय रजनीशला पाच दिवसांत कायमचे अमेरिका सोडण्याचे आदेश देण्यात आले होते. शीला ऐकण्याच्या उपकरणांचा बेकायदेशीर वापर, जाळपोळ, मारहाण आणि धमकावणे, हत्येचा प्रयत्न आणि 750 लोकांना बॅट्युलिझमची लागण केल्याबद्दल दोषी आढळली, ज्यासाठी तिला तुरुंगवास आणि मोठा दंड ठोठावण्यात आला. केवळ 29 महिने तुरुंगात घालवल्यानंतर, ती 1988 च्या शेवटी स्वित्झर्लंडला रवाना झाली आणि पुन्हा लग्न केले - स्विस उर्स बर्नस्टिलशी, जो 1992 मध्ये एड्समुळे मरण पावला. शीलाने रजनीशशी समेट केला, परंतु ती कधीही त्याची अनुयायी आणि सहकारी नव्हती. आता 52 वर्षीय शीला बर्नस्टिल यांच्याकडे बासेलजवळ अपंग आणि वृद्धांसाठी दोन घरे आहेत. त्याच्या आस्थापनांची तुकडी - मानसिक अपंग लोक, प्रामुख्याने अल्झायमर सिंड्रोम असलेले रुग्ण, म्हणजेच मेमरी डिसऑर्डर. यूएस मध्ये, शिलेवर जुन्या प्रकरणांमध्ये पुन्हा आरोप लावण्यात आला, यावेळी ओरेगॉन अॅटर्नी जनरल चार्ल्स टर्नर यांच्या हत्येचा कट रचला गेला, परंतु तिची स्विस स्थिती तिला प्रत्यार्पणापासून वाचवते. शीलाच्या ओरेगॉन आणि वास्को काउंटीच्या कर्जाच्या 469 हजार डॉलर्सपैकी, एका अज्ञात व्यक्तीने अलीकडेच 200 हजार दिले (असे गृहीत धरले जाऊ शकते की हे तिच्या अपर्याप्त रुग्णांपैकी एक होते).

रजनीशने ओरेगॉन आश्रम विसर्जित केला, त्याच्या माहितीपत्रकाच्या पाच हजार प्रती जाळल्या आणि जाहीरपणे जाहीर केले की तो देव नाही. युनायटेड स्टेट्समधून निर्वासित झाल्यानंतर, रजनीशने अनुयायी असलेल्या कोणत्याही देशात राहण्याचा प्रयत्न केला, परंतु 21 देशांनी त्याला प्रवेश करण्यास बंदी घातली किंवा कोणत्याही विशेष स्पष्टीकरणाशिवाय (जसे की ग्रीस) त्याला बाहेर काढले. तेव्हापासून, रजनीश चळवळ अधिकाधिक आपले वस्तुमान गमावू लागली. गर्दीचे कम्युन तुटतात, त्याच्या अनुयायांवर पंथाचा प्रभाव कमी होतो.

नवीन धार्मिक चळवळींच्या समस्यांना सामोरे जाणारे बहुतेक लोक अतिरेकी निरंकुश पंथांच्या विरोधात दडपशाही उपायांचा वापर करण्याच्या अस्वीकार्यतेबद्दल बोलतात, बंदी घातलेला पंथ भूमिगत होईल आणि आणखी धोकादायक होईल या वस्तुस्थितीद्वारे याचे समर्थन करतात. पण रजनीशपुरममधील समाजाला संपवण्यासाठी पोलिसांचे चांगले चाललेले ऑपरेशन याच्या उलटच साक्ष देते. असे दिसून आले की वैयक्तिक सुरक्षिततेच्या हमींच्या बदल्यात, पंथ नेता, जो स्वतःला सर्वात जास्त महत्त्व देतो, तो पंथ विसर्जित करण्यास तयार आहे. परंतु घटनांचे वर्णन करण्याच्या काही महिन्यांपूर्वी, पंथांचा एक सक्षम संशोधक, ख्रिश्चन माफीशास्त्रज्ञ, चार डॉक्टरेट पदवी धारक वॉल्टर मार्टिन, जो रजनीश पंथाबद्दल तीव्रपणे नकारात्मक होता, त्याने लिहिले: “रजनीश आणि त्याचे अनुयायी या प्रयोगाला खूप महत्त्व देतात. रजनीशपुरमसह, ज्यामुळे सरकारने हस्तक्षेप केला आणि त्यांचे स्वप्न संपुष्टात आणले तर ही शोकांतिका असेल."

5. "लोकसंख्या कमी करणे आवश्यक आहे"

जुलै 1986 मध्ये, रजनीश SMOG शेवटी भारतात परतले (डिसेंबर 1985 मध्ये त्यांना तेथूनही काढून टाकण्यात आले). ते बॉम्बेमध्ये स्थायिक झाले, जेथे उर्वरित शिष्यांपैकी काही त्यांच्याभोवती जमू लागले. 1986 च्या उत्तरार्धात, रजनीश यांनी दोन भाषणे केली, जी नंतर "द राइट्स ऑफ द न्यू मॅन" या शीर्षकाखाली प्रकाशित झाली. या मुख्य भाषणांमध्ये, रजनीश सर्व पाश्चात्य देशांमधून बाहेर काढल्याबद्दल संताप व्यक्त करतात, सर्व पुजारी, श्रीमंत आणि पांढरे राजकारणी आणि आश्चर्यकारकपणे क्षुल्लक दावे या दोन्हींबद्दल सामान्य संताप व्यक्त करतात. विशेषतः, मानवी हक्कांच्या घोषणांचा वारसा त्यांना मिळाला. जुन्या घोषणेची जागा नवीन मनुष्याच्या हक्कांच्या घोषणेने घेतली पाहिजे, ज्याचा "केवळ मूलभूत अधिकार" "देव बनणे" आहे.

आपल्या घोषणेच्या दहा मुद्यांचे तपशीलवार स्पष्टीकरण देताना, रजनीश जगाचे एक चित्र रंगवतात ज्यामध्ये त्याचे "नवीन लोक" जगतील. या जगात जगण्याचा अधिकार म्हणजे चांगल्या जीवनाचा हक्क, ज्यामध्ये दुःख नसून फक्त आनंद आणि आनंद असेल. हे स्पष्ट आहे की मानवतेची संख्या वाढत असल्याने, प्रत्येकासाठी चांगले जीवन जगण्यासाठी पुरेशी संसाधने नाहीत. म्हणून रजनीश म्हणतात की "एखाद्या व्यक्तीला सन्मानाने, आनंदाने जगायचे असेल आणि दयनीय अस्तित्व काढून टाकायचे नसेल तर लोकसंख्या कमी केली पाहिजे." या उद्देशासाठी, रजनीश, कोणत्याही प्रकारे जन्मदर मर्यादित करण्याचा प्रस्ताव ठेवतात, यासाठी केवळ गर्भनिरोधक आणि गर्भपातच नाही तर जन्मजात अपंग मुलांचा नाश देखील होतो. याव्यतिरिक्त, प्रत्येक संभाव्य मार्गाने इच्छामरणाचा परिचय आणि प्रचार करणे आणि समलैंगिकांचे अधिकार ओळखणे आवश्यक आहे.

भविष्यातील जगात "कोणतीही राष्ट्रे नसावीत, राज्याच्या सीमा नसाव्यात. कोणतेही धर्म नसावेत." रजनीश यांना आशा आहे की धर्म "स्वतःच विरघळून जातील. रजनीशच्या "एकमेव धर्म" मध्ये विविध धर्मातील सर्वोत्कृष्ट जतन केले जातील. देवाने माणसाला त्याच्या स्वतःच्या प्रतिमेत आणि प्रतिमेत निर्माण केले. "नवीन लोकांच्या" समाजातील विवाह नाहीसा झाला पाहिजे, कारण ते हे "प्रेमासाठी खोटे" आहे. भिन्न राष्ट्रे, आणि त्याहूनही चांगले - भिन्न वंशांसाठी. मुलांना त्यांच्या पालकांपासून दूर नेले पाहिजे आणि समाजाने वाढवले ​​पाहिजे, आणि त्यांचे पालनपोषण देखील केले जाऊ नये, कारण रजनीश कोणतेही संगोपन, विशेषत: धार्मिक, उल्लंघन मानतात. मुलांच्या स्वातंत्र्याचा.

एकाच जगात, अर्थातच, एकच जागतिक सरकार असेल. त्यांच्या सरकारचा मार्ग काय असेल? रजनीश राजेशाहीचा द्वेष करतात. लोकशाही सुद्धा चांगली नाही, कारण ती सत्तेच्या हेराफेरीसाठी एक आवरण आहे. याव्यतिरिक्त, मतदान करताना "अज्ञानी जनतेला" यादृच्छिक निकषांनुसार मार्गदर्शन केले जाते: काही उमेदवार चांगले दिसतात, काही चांगले बोलतात. नवीन जगात, व्यावसायिक महामंडळांद्वारे निवडणुका घेतल्या जातील: उदाहरणार्थ, "केवळ शिक्षकांनी शिक्षण मंत्री निवडले पाहिजे." उच्च शिक्षण घेतलेल्यांनाच मतदानाचा अधिकार असेल. जागतिक सरकार कार्यक्षम असेल, परंतु त्याच्याकडे शक्ती नसेल.

जेव्हा एखादी व्यक्ती, रजनीश तंत्राचा वापर करून, स्वतःमधील फूट दूर करेल, तेव्हा जगातील फूट नाहीशी होईल. नवे जग नरकापासून स्वर्गासारखे वर्तमानापेक्षा वेगळे असेल.

आता नरक म्हणजे काय याचे वर्णन करण्याची गरज नाही. आजूबाजूला पाहणे पुरेसे आहे: ते येथे आहे ... परंतु आपण सर्वकाही बदलू शकतो. ही भूमी स्वर्गात बदलू शकते. आणि मग स्वर्गातील नंदनवनाची सर्व गरज नाहीशी होईल, तिथे ती रिकामी होईल. जर आपण रजनीशपुरमची आठवण काढली, तर हे स्पष्ट होते की ज्यांना या कट्टरवादी हेडोनिस्टिक देवहीन मानवतावादाच्या नंदनवनात राहायचे नाही त्यांचे काय केले जाईल.

6. एड्समुळे ओशो मरण पावला

जानेवारी १९८७ मध्ये रजनीश पुन्हा पुण्यात आले. येथे तो एक नवीन अर्थपूर्ण नाव घेऊन आला आहे - "ओशो", म्हणजेच "महासागर", जो वरवर पाहता, विशालता, खोली, अनागोंदी, रसातळाशी संबंधित असावा.

त्यांच्या अनुयायांसाठी, ओशो त्यांच्या स्वत: च्या पोर्ट्रेटसह केशरी वस्त्र आणि चंदनाच्या जपमाळ घालण्याची अनिवार्यता रद्द करत आहेत. हे खरे आहे की ध्यान करताना आणि ओशोंच्या उपस्थितीत संन्यासींना पांढरे कपडे घालण्याचे आदेश देण्यात आले होते. याव्यतिरिक्त, प्रत्येक महिन्यात तीन दिवस आयोजित केलेल्या ध्यान शिबिरांमध्ये, मरून कपडे घालणे आवश्यक आहे.

मानसोपचार कार्यक्रमांचे नूतनीकरण आणि विस्तार केले जात आहेत, नवीन ध्यान तंत्र तयार केले जात आहेत. त्यापैकी एक, "द मिस्टिक रोझ" हे ओशोंनी "गौतम बुद्धांच्या ध्यानानंतर 2,500 वर्षांनंतरच्या ध्यानातील सर्वात मोठे यश" मानले होते. हे ध्यान 21 दिवस चालते; एका आठवड्यासाठी सहभागी दिवसातून 3 तास हसतात, दुसऱ्या आठवड्यात ते दिवसातून 3 तास रडतात, तिसऱ्या आठवड्यात ते दिवसाचे 3 तास "शांतपणे निरीक्षण करतात" आणि "साक्ष देतात" की त्यांना कसे बरे वाटते.

निओगुरु मार्केटमधील त्यांच्या दीर्घकाळातील प्रतिस्पर्धी, महर्षी, ज्यांच्यावर रजनीश यांनी याआधी प्रत्येक संभाव्य मार्गाने टीका केली होती, याचे उदाहरण घेऊन, ओशो आता "वैज्ञानिक संशोधन" द्वारे त्यांच्या ध्यान थेरपीचे फायदे सिद्ध करण्याचा प्रयत्न करीत आहेत.

ओशो इंटरनॅशनल कम्युनमधील विविध उपचारात्मक गटांना "ओशो मल्टीव्हर्सिटी" मध्ये विलीन करण्यात आले, ज्यात 1990 च्या पहिल्या सहामाहीत खालील नॉन-ग्रॅज्युएट "कॉलेज" समाविष्ट होते: सेंटरिंग स्कूल, क्रिएटिव्ह आर्ट्स स्कूल, इंटरनॅशनल हेल्थ अकादमी, मेडिटेशन अकादमी. ट्रान्सफॉर्मेशन सेंटर, तिबेटीयन कडधान्य संस्था आणि इतर अगदी विशिष्ट नवीन युग आहेत.

1980 च्या उत्तरार्धात ओशोंची तब्येत लक्षणीयरीत्या खालावली होती. त्यांच्या मृत्यूपूर्वीच्या शेवटच्या महिन्यांत, त्यांच्या प्रकृतीने परवानगी दिल्यास, ओशो त्यांच्या विद्यार्थ्यांकडे "संगीत आणि शांततेचे ध्यान" करण्यासाठी जातील आणि नंतर त्यांनी त्यांच्या मागील संभाषणांचे व्हिडिओ पाहिले. ओशो 1990 मध्ये एड्समुळे मरण पावले. हे जीवन सोडून, ​​त्याने पूर्ण वाढ झालेली संस्था सोडली नाही, याची गरज नाही असा विश्वास ठेवला आणि वारस नेमला नाही. शिवाय, कोणी स्वत:ला आपला उत्तराधिकारी घोषित करत असेल, तर त्याला टाळावे, असेही त्यांनी स्पष्ट केले. परिणामी, गुरूंच्या निधनानंतर चळवळीत अनेक स्वतंत्र प्रवाह निर्माण झाले. त्यापैकी पॉल लोवची "इंटरनॅशनल अकादमी ऑफ मेडिटेशन", डच संन्यासीन व्हेरीश यांच्या अध्यक्षतेखालील "गुमा युनिव्हर्सिटी" आणि इतर आहेत.

जगात आता सुमारे 200 ओशो ध्यान केंद्रे आहेत. पंथाचे केंद्र अजूनही पुणे आहे. ओशोंचे माजी वैयक्तिक वैद्य अमृतो यांच्या नेतृत्वाखाली २१ संन्यासींच्या गटाने त्यांच्या मृत्यूनंतर आश्रमाचे नेतृत्व तयार केले. त्यांनी पुण्यातील कम्युनला व्यावसायिक उपक्रमात रूपांतरित केले - एक विदेशी "गूढ" मनोरंजन उद्यान, 35-40 वर्षे जुन्या श्रीमंत पाश्चात्य पर्यटकांसाठी डिझाइन केलेले.

पूर्वीच्या सोव्हिएत युनियनच्या भूभागावर, सेंट पीटर्सबर्ग, व्होरोनेझ (1996 मध्ये "तंत्र योग" नावाने कार्यरत), ओडेसा, क्रास्नोडार, मिन्स्क, तिबिलिसी, रीगा आणि मॉस्को येथे ओशो केंद्रे आहेत, जेथे, व्यतिरिक्त "ओशो रजनीश" केंद्र, एका तरुण रशियन इगोरने तयार केलेले "ईस्टर्न हाऊस" केंद्र देखील चालवते. 1990 च्या दशकाच्या सुरुवातीला त्यांनी पुण्यात प्रशिक्षण पूर्ण केले आणि तेथून स्वामी आनंद तोशन या संन्यासी म्हणून परतले. ध्यान प्रशिक्षण, पुण्यात "अभ्यासासाठी" पाठवणे आणि इतर कार्यक्रमांव्यतिरिक्त, "ओरिएंटल हाऊस" रविवारी "ओशो-डिस्को" आयोजित करते, जेथे "सर्व गोष्टींना परवानगी आहे."

OshoTime आंतरराष्ट्रीय मासिक महिन्यातून दोनदा प्रकाशित केले जाते, जे जगभरात वितरीत केले जाते आणि नऊ भाषांमध्ये प्रकाशित केले जाते. विविध देशांतील ओशो चाहत्यांच्या वेबसाइट्स इंटरनेटवर विपुल प्रमाणात सादर केल्या जातात. परंतु रजनीशची लोकप्रियता त्यांच्या नावाशी संबंधित संघटनांच्या उपस्थितीशी सुसंगत नाही - रजनीशच्या विचारसरणीचे घटक हे न्यूएज चळवळीचा अविभाज्य भाग आहेत. ओशोंची पुस्तके सर्व न्यू एज स्टोअरमध्ये विकली जातात आणि कोणत्याही गुप्त साहित्याच्या संकुचिततेमध्ये विपुल प्रमाणात दर्शविली जातात.

179.जोआकिम केडेन आणि इतर. पंथ, आत्मे, चमत्कारी उपचार करणारे. जर्मनी, 1999. -एस. २८.

180.अमृत ​​स्वामी प्रेम । हुकूम. op -पी.14.

फोटो - ओशो (भगवान श्री रजनीश); ओशोंच्या एका पुस्तकाचे मुखपृष्ठ; डायनॅमिक ध्यान; रशिया - इरास्मियासह बेली डान्सचे धडे - ओशोचे ज्ञानी नर्तक - www.oshoforum.ru आणि www.orientdance.ru

बालपण भगवान श्री रजनीश (ओशो)

रजनीश यांचे वडील बाबूलाल यांचा जन्म 1908 मध्ये झाला. कापड व्यापारी म्हणून त्यांनी कौटुंबिक व्यवसाय सुरू ठेवला. कोमलता, संवेदनशीलता, मित्रत्व आणि उदारता हे त्यांचे वैशिष्ट्य होते. धार्मिक माणूस म्हणून त्यांची ख्याती होती. त्यांनी मंदिरात जाऊन उपवास केला आणि धर्मग्रंथ वाचले. त्यांच्या आयुष्यातील शेवटची दहा वर्षे त्यांनी पुण्यात त्यांचा मुलगा रजनीश यांच्या आश्रमात घालवली, खरे तर त्यांचे शिष्य बनले, नियमित ध्यान केले.

रजनीशची आई सरस्वतीबाई यांचा जन्म एका श्रीमंत कुटुंबात झाला. ती तिच्या आदरातिथ्यासाठी ओळखली जाते आणि लोक नेहमीच तिच्या पतीला किती चांगले पूरक आहेत यावर टिप्पणी करतात.

रजनीश कुटुंबाने भारतीय धर्मांपैकी एक - जैन धर्माचा दावा केला. धर्माचे संस्थापक महावीर आहेत.

11 डिसेंबर 1931 रोजी या प्रेमळ, साध्या आणि खुल्या लोकांच्या कुटुंबात एका मुलाचा जन्म झाला. या घटनेबद्दल आजोबा आणि आजी खूप आनंदित झाले आणि मुलाचे सौंदर्य आणि आकर्षण इतके जोरदारपणे सूचित केले की त्यांच्या कुटुंबात मागील जन्मातील एका राजाचा जन्म झाला की मुलाचे नाव "राजा" असे ठेवले गेले, ज्याचा अर्थ "राजा" आहे. रजनीश चद्र महाम - हे त्याचे नाव होते. रजनीश यांनी आयुष्याची पहिली वर्षे आजी-आजोबांसोबत घालवली.

रजनीश यांचा जन्म सामान्य नव्हता. आयुष्याच्या पहिल्या तीन दिवसात, त्याने काहीही खाल्ले नाही, ओरडले नाही, फक्त चौथ्या दिवशी, तो, जणू काही घडलेच नाही, खायला लागला. ही घटना अनेक वर्षांनंतर रजनीश यांनीच स्पष्ट केली.

त्यांचा शेवटचा जन्म 700 वर्षांपूर्वी पर्वतांमध्ये झाला होता, जिथे त्यांची स्वतःची गूढ शाळा होती, ज्याने अनेक परंपरेतील विद्यार्थ्यांना आकर्षित केले. मास्टर 106 वर्षे जगला. त्याच्या मृत्यूपूर्वी, त्याने 21 दिवसांच्या उपोषणात प्रवेश केला, जो त्याला शेवटी ज्ञानाकडे घेऊन जाणार होता. पण त्याला एक पर्याय होता. अनंतकाळात अदृश्य होण्यापूर्वी त्याने दुसरा जन्म घेतला असेल किंवा नसेल. त्याने आपल्या विद्यार्थ्यांकडे पाहिले. त्यांच्यामध्ये असे बरेच होते जे त्यांच्या मार्गावर थांबले आणि त्यांना मदतीची गरज होती. पूर्वेकडील आणि पश्चिमेकडील धर्मांच्या संश्लेषणातूनही त्यांनी मोठी क्षमता पाहिली. त्याने, ज्यासाठी त्याने अनेक जीवन परिश्रम घेतले, त्या अंतिम कर्तृत्वाच्या एवढ्या जवळ पोहोचलेल्या त्याने मानवी शरीरात या जगात परत येण्याचा निर्णय घेतला. आणि त्याने, शुद्ध प्रेम आणि करुणेने, आपल्या शिष्यांना वचन दिले की तो परत येईल आणि त्यांच्याशी सत्य सामायिक करेल, त्यांना जागृत स्थितीकडे नेईल. त्यांच्या २१ दिवसांचे उपवास आणि त्यानंतर निघून जाण्यामागे अध्यात्म साधनेशी संबंधित विशेष कारणे होती. मात्र, उपोषण संपण्याच्या तीन दिवस आधी रजनीश यांची हत्या झाली. 700 वर्षांनंतर मानवी शरीरात परत आल्यावर, रजनीशने पहिली गोष्ट केली ती ती जलद पूर्ण झाली. तीन दिवसांचे उपवास "तेथून" होते... बुद्धासारखी माणसे जाणीवपूर्वक मरतात आणि तशीच जाणीवपूर्वक जन्माला येतात. जाणीवपूर्वक स्वतःसाठी योग्य पालक निवडणे आणि जन्मानंतर लगेच भान न गमावणे. मग "विसरण्याची" यंत्रणा चालू केली जाते. परंतु मागील जन्मात जमा झालेली आध्यात्मिक क्षमता नाहीशी होत नाही. तो फक्त त्याच्या जागे होण्याची वाट पाहत आहे. आठवण येण्याची वाट पाहतोय. आपल्या प्रत्येकामध्ये.

त्यानुसार आमच्या काळात त्याच्यासोबत असलेले बरेच लोकही "तेथून" आले. ते फक्त त्यांच्या मालकाकडे परत गेले.

लहान रजनीश त्याच्या क्षुल्लक वर्तनाने, सतत प्रयोग करण्याची इच्छा, सत्याचा सतत शोध आणि अधिकाधिक गुंतागुंतीच्या आध्यात्मिक पद्धतींनी इतरांना आश्चर्यचकित करत राहिला. मृत्यू, एक घटना म्हणून, लहानपणापासूनच त्याच्या कल्पनेत रस आणि आश्चर्यचकित झाला. वयाच्या ५ व्या वर्षी, जेव्हा त्याची लहान बहीण, जिच्यावर त्याचे खूप प्रेम होते, तिचा मृत्यू झाला, तेव्हा रजनीशने अन्न नाकारले आणि पारंपारिक जैन भिक्षूसारखे वागले. 5 वर्षाच्या मुलामध्ये ते कोठून येते? खूप समजावून सांगितल्यावरच रजनीश त्याच्या नेहमीच्या वागण्यात परत आला.

रजनीशचे आजोबा, आपल्या नातवाकडे पाहताना, हे एक असामान्य मूल आहे असे त्यांना वाटले नाही. स्पष्टीकरणाच्या शोधात, तो एका प्रसिद्ध ज्योतिषाकडे वळला. ज्योतिषाने मात्र आजोबांना नाराज करून सांगितले की 7 वर्षानंतर मूल जगू शकणार नाही. मूर्खपणामुळे त्याने आणखी 7 मोजले नाहीत. आणि म्हणून सर्वकाही स्पष्ट आहे. ज्योतिषी स्वत: लवकरच मरण पावला आणि त्याचा मुलगा, रजनीश नकाशावर काम करत राहिला, तो आणखीनच गोंधळून गेला. असे दिसून आले की मुलाला 7, 14 आणि 21 व्या वर्षी मृत्यूला सामोरे जावे लागेल. आणि 21 व्या वर्षी तो निश्चितपणे मरेल. त्यानंतर अशा विचित्र अंदाजाचे कारण स्पष्ट झाले. 7 आणि 14 वर्षे हे महत्त्वाचे टर्निंग पॉईंट होते ज्यात रजनीशला मृत्यूचे सखोल आणि सखोल अनुभव होते, अखेरीस, वयाच्या 21 व्या वर्षी, शेवटी त्यांचे शारीरिक शरीर न सोडता त्यांचा मृत्यू झाला. ते आत्मज्ञान होते.

रजनीश 7 वर्षांचा असताना त्यांचे लाडके आजोबा वारले. रजनीश वाचला, पण आजोबांचा मृत्यू त्याने स्वतःचा म्हणून घेतला. आजोबांचे 4 दिवस मंदगतीने निघून गेलेले पाहून रजनीशला सारे जग उध्वस्त झाल्यासारखे वाटले. त्यानंतर त्याला जगायचे नव्हते. 3 दिवस रजनीश पडून होता आणि हलला नाही. तो वाचला, पण ते तीन दिवस मृत्यूचा पहिला अनुभव होता.

एकटेपणाची भावना आणि या जगात आपण सर्व एकटे आणि वैयक्तिक आहोत याची जाणीव तेव्हापासून त्याला सोडलेली नाही.

आजोबांच्या मृत्यूनंतर रजनीश आपल्या आई-वडिलांसोबत जबलपूर शहराजवळ राहू लागला. रजनीशची आजी, तिच्या दिवसाच्या शेवटपर्यंत, तिच्या नातवावर खूप प्रेम करत होती आणि स्वतःला त्यांची शिष्य मानत होती. रजनीशला शाळेत प्रवेश मिळाला. पण सुरुवातीपासूनच त्याला शालेय शिक्षण खूपच संकुचित आणि अकल्पनीय, धक्कादायक शिक्षक वाटले आणि या आधारावर अडचणी निर्माण केल्या. मनाच्या पलीकडे कसे जायचे ह्यात त्याची सुरुवातीपासूनची आवड होती. शाळा त्याला मदत करू शकली नाही. पण अप्रत्यक्षपणे, स्वार्थी, उद्धट, उद्धट आणि बंडखोर समजल्या जाणाऱ्या रजनीश यांच्यावरही याचा सकारात्मक परिणाम झाला. त्याला स्वतःकडे आणि शाळेच्या बाजूलाही फेकून दिले. एकच मार्ग होता - स्वतःकडून शिकणे.

पण रजनीश हा क्षुल्लक दादागिरी करणारा आणि गरीब विद्यार्थी नव्हता. मी फक्त वेगळ्या आणि वेगळ्या पद्धतीने शिकलो. सार्वजनिक वाचनालयाचा तो सर्वात तरुण अभ्यागत ठरला. त्यांनी कविता लिहिली. ड्रू. त्यांचे विचार संवाद साधण्याच्या आणि कथा सांगण्याच्या त्यांच्या क्षमतेमुळे ते अत्यंत लोकप्रिय झाले.

रजनीशने त्यांचे पहिले शिक्षक पोहण्यात निपुण मानले, जे त्यांच्या शहरात राहत होते आणि त्यांना नदीवर इतके प्रेम होते की ते जवळजवळ तिच्यात विलीन झाले होते, सर्व वेळ तिच्याजवळ घालवत होते आणि ध्यान करत होते. त्यांचे संपूर्ण आयुष्य नदीच्या जवळ जाण्यात होते. मास्तरांनी रजनीशकडे बघितले आणि म्हणाले, "पोहायला शिकायला काही मार्ग नाही. शिकणे अशक्य आहे. ही सवय आहे, ज्ञान नाही," आणि त्याला पाण्यात टाकले. जेव्हा तुमचे जीवन धोक्यात असते, तेव्हा तुम्ही तुमचे सर्वोत्तम प्रयत्न करता. रजनीश अनेक वेळा बुडाला, पण पोहत बाहेर पडला. या क्षणांनी त्याला संपूर्ण अस्तित्वाचा पहिला अनुभव दिला. "येथे आणि आता" असणे. हे पहिले ध्यान होते.

तेव्हापासून, रजनीश अनेकदा नदीजवळ, वाळूवर ध्यान, एकटे किंवा मित्रांसह तास घालवत असे. मित्रांना रजनीशसोबत वेळ घालवायला आवडत असे, कारण तो पूर्णपणे अप्रत्याशित होता, तो पुढे काय करणार हे कधीच स्पष्ट नव्हते. यामुळे एक विशेष स्वारस्य निर्माण झाले आणि मित्रांनी पूर्ण आत्मविश्वासाने स्वत: ला साहसासाठी सोडले.

मृत्यूबद्दल न विसरता, रजनीश अनेकदा स्मशानभूमीत जात असे आणि तेथे स्मशानभूमीवर पडून तासनतास घालवले. हे पाहून आणि ज्योतिषाची भविष्यवाणी आठवून पालकांना काळजी वाटू लागली, विशेषत: रजनीश 14 वर्षांचा असताना... या वयातच त्यांचा दुसरा मृत्यू झाला.

ओशोंचा दुसरा मृत्यू

तर, रजनीशच्या अंदाजित मृत्यूची दुसरी टर्म आली आहे - 14 वर्षे. यावेळी रजनीशने तिला मुद्दाम भेटायचे ठरवले. मृत्यू निश्चित आहे, त्यामुळे त्याची तयारी केली तर बरे होईल, असे त्याने कुटुंबीयांना सांगितले. कुटुंब आश्चर्यचकित आणि धक्कादायक होते, परंतु त्याच्या योजनांमध्ये व्यत्यय आणला नाही. रजनीशने आपली योजना तंतोतंत पार पाडण्याचे ठरवले. तो प्रथम शाळेत गेला आणि त्याने मुख्याध्यापकांना आपण मरणार असल्याचे सांगून सात दिवसांची गैरहजेरी मागितली. तो जे ऐकत आहे त्यावर दिग्दर्शकाचा विश्वास बसत नव्हता आणि रजनीश आत्महत्येचा विचार करत आहे असे समजून त्याने स्पष्टीकरण मागितले. रजनीश यांनी ज्योतिषाच्या भविष्यवाणीबद्दल सांगितले आणि सांगितले की तो मृत्यूची वाट पाहण्यास अनुपस्थित होता. मृत्यू आला तर जाणीवपूर्वक भेटणे चांगले, म्हणजे तो अनुभव बनतो. हे लक्षात ठेवले पाहिजे की हे भारतात होते, जिथे जाणीवपूर्वक मृत्यू आणि बहुसंख्य जीवन या कल्पना स्थानिक धर्मांचा पाया आहेत. त्यामुळे दिग्दर्शकाला वाद घालण्यासारखे काही नव्हते. त्याने मान्य केले.

रजनीश गावाजवळ पडलेल्या जुन्या मंदिरात गेला आणि त्याने स्थानिक पुजाऱ्याला त्याला त्रास न देण्यास सांगितले, तसेच तो मंदिरात पडून मृत्यूची वाट पाहत असताना दिवसातून एकदा काहीतरी खायला आणण्यास सांगितले.

आणि वास्तविक मृत्यू आला नसला तरी, रजनीशने "मृत होण्यासाठी" सर्वकाही केले. तो अनेक भयंकर आणि असामान्य संवेदनांमधून गेला, परंतु त्याला समजलेली मुख्य गोष्ट म्हणजे आपण मरत आहात असे आपल्याला वाटत असल्यास, आपण शांत आणि शांत व्हा.

चौथ्या दिवशी साप मंदिरात शिरला. ती नजरेत आली. त्याला एक साप दिसला. पण भीती नव्हती. त्याने विचार केला: "जेव्हा मृत्यू येतो, तो या सापातून येऊ शकतो. कशाला घाबरायचे? थांबा!" साप त्याच्यावर रेंगाळला आणि रेंगाळला. मृत्यू स्वीकारला तर भीती नाही. जर तुम्ही जीवनाला चिकटून राहिलात तर भीती तुमच्यासोबत असेल.

एकदा का मृत्यू सत्य म्हणून स्वीकारला की, त्याचा स्वीकार केल्याने लगेचच एक अंतर निर्माण होते, जिथून माणूस जीवनातील घटनांचा प्रवाह एक प्रेक्षक म्हणून पाहू लागतो. हे एखाद्या व्यक्तीला वेदना, दुःख, वेदना आणि निराशेपासून वर उचलते जे सहसा मृत्यूसोबत असते.

अशा प्रकारे, मृत व्यक्तीच्या तीव्रतेने आणि चिंतनशीलतेच्या अनुभवातून गेल्यावर, रजनीशला मृत्यूबद्दल खूप लवकर जाणीव झाली. त्यानंतर, तो आधीपासूनच सतत ध्यान करू शकला आणि जे घडत आहे ते सतत स्वीकारू शकले. जरी ते मरण ।

ही सर्व-स्वीकृतीची स्थिती होती, जी त्याने नंतर विकसित आणि बळकट केली आणि भविष्यात त्याला ज्ञानी बनण्याची परवानगी दिली.

वयाच्या 21 व्या वर्षी त्याच्या पुढच्या मृत्यूपर्यंत, रजनीश त्याच्या वयात अंतर्भूत असलेल्या आवडींसह अनेक प्रकारे जगले. तो राजकारणात रस घेण्यास सुरुवात करतो, मित्रांसह सर्व प्रकारच्या युक्त्या सुरू करतो, अभ्यास करतो. पण आयुष्यभर लाल धाग्यासारखे धावलेले गुण त्यांनी आजही जपून ठेवले आहेत. यासाठी नवीन संधी शोधून तो अध्यात्मिक साधना करण्यात गुंतलेला आहे. तो अजूनही सभोवतालच्या अधिवेशनांच्या जगाशी मतभेद आहे, स्वतःसाठी त्रास देतो, परंतु या जगाला नम्र करतो.

वयाच्या 14 व्या वर्षी, एक सुंदर प्रेमकथा सुरू झाली, जी अनपेक्षितपणे पुढे गेली, दशकांनंतर, त्याच्या प्रियकराच्या पुढील आयुष्यात ...

प्रेम कथा

रजनीशचा बालपणीचा मित्र, शशी, ज्या मंदिराजवळ रजनीशचा वयाच्या 14 व्या वर्षी मृत्यू झाला त्याच मंदिराजवळ राहत होता. ती दोन वर्षांनी लहान होती आणि तिचे वडील डॉक्टर होते. शशीचे रजनीशवर खूप प्रेम होते. जेव्हा केव्हा रजनीश ध्यानासाठी मंदिरात येत असे, तेव्हा ती त्याला खिडकीतून पाहत असे आणि कधी कधी त्याच्या मागे जात असे, एकटे राहण्याच्या त्याच्या योजनांमध्ये व्यत्यय आणत. काहीवेळा रजनीशने त्याच्या एका मित्राला मंदिराचा दरवाजा पाहण्यास सांगितले जेणेकरुन शशीला ध्यान करताना त्याला त्रास होऊ नये. असे असूनही रजनीशही तिच्यावर खूप प्रेम करतो हे शशीला माहीत होते. ध्यानानंतर तिने अन्न आणले तेव्हा त्याने कृतज्ञतेने तिच्याकडून अन्न स्वीकारले. पण बालपणीची हृदयस्पर्शी मैत्री लवकरच संपुष्टात आली.

रजनीश 16 वर्षांचा असताना शशी टायफसने मरण पावला.

ती मरत असताना रजनीश शेवटपर्यंत तिच्यासोबत होता. मृत्यू हे आधीच ठरलेले होते, पण शशीची परत येण्याची, प्रेयसीसोबत राहण्याची, त्याची काळजी घेण्याची इच्छाही आधीच ठरलेली होती. रजनीशने वचन दिले की तो तिला फोन करेल, तिला परत आणेल. तिने त्याला वचन दिले की तो कधीही दुसऱ्या स्त्रीवर प्रेम करणार नाही किंवा लग्न करणार नाही. तिला त्याला सोडायचे नव्हते. कधीच नाही.

रजनीश यांनी ही आश्वासने पूर्ण केली आहेत.

प्रेयसीच्या मृत्यूने त्याला पुन्हा एकदा मृत्यूची अनुभूती दिली. आणि या घटनेनंतरच रजनीशला एकाकीपणाच्या अवस्थेने पकडले होते - दु: खी एकटेपणा नव्हे, तर अचूकपणे एकटेपणा. दु:खाचे कारण दुस-याशी असलेली आपली आसक्ती, दुसरा आनंद देईल या अपेक्षेमध्ये आहे, हे त्याच्या लक्षात आले. आपण दुसरे सुख देणार नाही याची जाणीव झाली. आनंद आत आहे. शशीच्या मृत्यूने शेवटी रजनीशला दुसर्‍याच्या आसक्तीच्या मर्यादा समजून घेण्याची आणि तेथून द्वैताच्या पलीकडे जाण्याची विलक्षण संधी दिली. त्याने प्रत्येक संधी स्वीकारली आणि स्वत: ला खरोखर मुक्त केले, स्वतःला सक्षम बनवले. त्यामुळेच त्याने लग्न केले नाही.

24 वर्षांनंतर, जेव्हा पश्चिमेकडील लोकांना रजनीशबद्दल समजले आणि त्यांच्यामध्ये जिवंत बुद्ध वाटणारे लोक त्यांच्याकडे येऊ लागले, तेव्हा क्रिस्टीना वोल्फ, ज्यांना आता मा योग विवेक म्हणून ओळखले जाते, जर्मनीहून आलेल्या पहिल्यांपैकी एक होती. ती त्याच्या ध्यान शिबिरात आली आणि तिने पहिल्यांदा लोक डायनॅमिक मेडिटेशन करताना पाहिले. दोन दिवस ती झुडपात लपून राहिली, सामील होण्याचे धाडस झाले नाही, शेवटी, रजनीश, जो सहसा कशाचाही आग्रह धरत नाही, त्याने तिला आपल्याकडे बोलावले. संभाषणानंतर, तिच्याबरोबर काहीतरी अस्पष्ट होऊ लागले. दुसऱ्या दिवशी, रजनीशने तिच्या खांद्यावर हात ठेवले आणि म्हणाला: "तू माझ्याबरोबर राहशील." आणि हे सांगताना तिला काहीतरी सातत्य जाणवलं, काहीतरी विसरल्यासारखं आणि आता परत आल्यासारखं वाटलं. त्याआधी, तिला भूतकाळातील जीवनाबद्दल काहीही माहित नव्हते. ती जन्मापासून ख्रिश्चन होती. ती लगेच निघून गेली. पण ती परत येण्यासाठी असह्यपणे ओढली गेली. संन्यास घेतल्यानंतर आणि ध्यानाला उपस्थित राहिल्यानंतर, तिला एक प्रगती वाटली. काहीतरी क्लिक केले. तिच्याकडे काहीतरी आले आणि तिला आठवले. मला सविस्तरपणे आठवले ते मंदिर, ज्याच्या जवळ मी राहत होतो, आजूबाजूचे निसर्गचित्र, नदी, आई-वडील, तिने रजनीशला खिडकीतून कसे पाहिले आणि तो ध्यान करायला गेल्यावर त्याच्या मागे गेला, तिचा मृत्यू आठवला, रजनीश तिच्या बाजूला आणि वचने. तिने घेतले ... आणि मला आठवले की रजनीशने तिला कसे बोलावले होते. तो म्हणाला, "तुम्ही आता येऊ शकता." हे सर्व समजून घेण्यासाठी आणि ती नेहमी ज्याची स्वप्ने पाहत होती ती पूर्ण करण्यासाठी तिला आणखी 2 वर्षे लागली. रजनीशची काळजी घेण्यासाठी 1973 पासून, ती तिच्या नशिबाची पूर्णपणे जाणीव करून, सतत त्याच्यासोबत राहते. माझ्या तारुण्यात जसे...

पण ते रजनीशांच्या ज्ञानानंतरचे होते...

आत्मज्ञान

रजनीशांच्या ध्यानाची तीव्रता वाढत गेली. त्यापैकी एक, विशेषत: सामर्थ्यवान, तो एका झाडाच्या माथ्यावर बसला होता आणि खोडाला पाठ टेकवून बसला होता. ज्ञानप्राप्तीच्या सुमारे एक वर्ष आधी, रजनीश यांनी शरीरापासून वेगळे होण्याचा पहिला अनुभव स्पष्टपणे अनुभवला. त्याचे वर्णन त्याने असे केले आहे.

"एका रात्री मी ध्यानात इतके खोल गेले की माझे शरीर झाडावरून कसे खाली पडले ते माझ्या लक्षात आले नाही. मी आजूबाजूला संशयाने पाहिले आणि माझे शरीर जमिनीवर पडलेले दिसले. असे कसे झाले ते मला समजले नाही की मी झाडावर बसून राहिलो. झाड आणि माझे शरीर जमिनीवर पडले होते. एक तेजस्वी रेषा, एक चमकणारी चांदीची दोरी माझ्या नाभीतून बाहेर पडली होती, जी मला वरती जोडलेली होती, जिथे मी बसलो होतो. पुढे काय होईल हे समजणे किंवा सांगणे माझ्यासाठी कठीण होते आणि मी होतो. त्या रात्री परत कसे जायचे या चिंतेत असताना मी माझे शरीर प्रथमच बाजूने पाहिले आणि तेव्हापासून माझ्या शरीराचा साधा शारीरिक अनुभव माझ्यासाठी कायमचा संपला.आणि तेव्हापासून मृत्यू देखील नाहीसा झाला, कारण मी अनुभवले की शरीर आणि आत्मा या पूर्णपणे भिन्न गोष्टी एकमेकांपासून विभक्त आहेत. ते किती काळ टिकले हे सांगणे कठीण आहे. पहाटेच्या वेळी, एका गावातून बाटल्या घेऊन जाणाऱ्या महिला या रस्त्याने चालत गेल्या आणि माझे शरीर पाहिले ... तेथे पडलेले मी पाहिले. मी बसलो होतो तिथे एका झाडाच्या माथ्यावरून माझ्या शरीराकडे पाहत आहे आणि त्यांच्या तळहातांनी माझ्या कपाळाला स्पर्श केला आणि क्षणार्धात, जणू गुरुत्वाकर्षण शक्तीचे पालन करत असताना, मी माझ्या शरीरात परतलो आणि माझे डोळे उघडले. त्यानंतर, मी या घटनेचा 6 वेळा प्रयोग केला.

त्यानंतर रजनीशला त्याच्या केंद्रात परत फेकण्यात आले - पण आता कायमचे. त्याने आपली महत्त्वाकांक्षा गमावली. त्याला कोणीतरी बनण्याची किंवा काहीही मिळवण्याची इच्छा नव्हती. त्याला देव किंवा निर्वाणाची चिंता नव्हती. रोग - "बुद्धाचे अनुकरण" पूर्णपणे नाहीसे झाले आहे. संधी चालून आली होती, दरवाजे जवळपास उघडेच होते. या अवस्थेतील जीवन हे मरण्यासारखेच आहे आणि माणूस मेला की, प्रश्न कोण विचारणार? ज्या गोष्टींबद्दल कोणी विचारू शकतो अशा सर्व बाबी अस्तित्वात नाहीत. आणि 21 मार्च 1953 रोजी वयाच्या 21 व्या वर्षी अखेर रजनीश त्यांच्या जागी आले. तो ज्ञानी झाला. अनेकांना ज्ञान झाले, परंतु त्यांच्यापूर्वी कोणीही या अनुभवाचे इतके तपशीलवार वर्णन केले नव्हते.

21 मार्च 1953 रोजी रजनीशची कथा संपते. रजनीश चंद्र महम नावाचा माणूस, ज्योतिषांनी सांगितल्याप्रमाणे, वयाच्या 21 व्या वर्षी मरण पावला, आणि त्याच वेळी पुनरुत्थान झाले, एक चमत्कार घडला. त्याचा पुनर्जन्म झाला, परंतु भौतिक शरीरात नाही: त्याने काहीतरी साध्य केले, परंतु या जगाचे नाही - तो नुकताच घरी आला.

ओशो कम्यून

कदाचित ओशोचे कम्युन, जे अजूनही जगातील अनेक देशांमध्ये अस्तित्वात आहेत, त्यांच्या नावाशी संबंधित सर्वात प्रसिद्ध घटनांपैकी एक आहे.

ओशो विद्यापीठातून पदवी घेतल्यानंतर त्यांनी काही काळ संस्कृत विद्यापीठात शिक्षक म्हणून काम केले. साहजिकच, त्याच्या जीवनाकडे अ-मानक दृष्टिकोनामुळे अनेक समस्या निर्माण झाल्या. तथापि, यामुळे रजनीशला तत्त्वज्ञानाचे प्राध्यापक बनण्यापासून आणि सहकाऱ्यांमध्ये आणि विद्यार्थ्यांमध्ये एक हुशार शिक्षक म्हणून नावलौकिक मिळवण्यापासून रोखले गेले नाही, जे सहसा ओशोंच्या व्याख्यानांना उपस्थित राहण्यासाठी इतर व्याख्यान सोडतात.

रजनीश यांनी त्यांच्या आयुष्यात मानवी आत्म्याच्या तीनही अवस्थांचा वापर केला. हे भारतात स्वीकारलेल्या वर्गीकरणानुसार आहे - तम-गुण, राजस-गुण आणि सत्त्वगुण. म्हणूनच ओशोंच्या आयुष्यातील कालखंड एकमेकांपासून खूप वेगळे आहेत. आधी तामस, निष्क्रियता अशी अवस्था होती. माझी डॉक्टरेट मिळाल्यानंतर राजस राज्यात - उच्च क्रियाकलाप - प्रवेश केला. याच काळात रजनीश यांनी त्यांची पहिली सार्वजनिक भाषणे आणि चर्चा सुरू केली. तो देशभरात खूप फिरतो. आणि याच काळात ध्यानाच्या पहिल्या पद्धती उदयास येऊ लागल्या, उन्हाळी शिबिरे, जिथे या पद्धती वापरण्यास इच्छुक आणि इच्छुक लोक एकत्र आले. यावेळी, नवसंन्यासाची तत्त्वे - संन्यासींमध्ये दीक्षा - जन्माला येतात. डायनॅमिक मेडिटेशन, जे ओशोंनी 1970 मध्ये सादर केले, त्याने एकाच वेळी सर्वांना मोहित केले आणि स्तब्ध केले. भारतात असे कधीच पाहिले नाही. 20 वर्षांचा सखोल प्रवास आणि खाण्याच्या अनियमित सवयींमुळे ओशोंच्या प्रकृतीवर परिणाम होऊ लागला. त्याची तब्येत बिघडल्याची लक्षणे दिसू लागली आणि त्याचा मधुमेह आणि दमा वाढला. त्याच्या अनुयायांना हे स्पष्ट झाले, ज्यांच्यापैकी बरेच आधीच होते, प्रवास थांबवण्यासाठी आश्रमासाठी एक मोठी कायमस्वरूपी जागा शोधणे आवश्यक आहे आणि त्याच वेळी प्रत्येकाला येण्याची संधी देणे आवश्यक आहे. शेवटी मुंबईपासून ऐंशी मैल पूर्वेस पुण्यात एक सुंदर जागा सापडली. उंच पर्वत, चांगले हवामान, या ठिकाणचे ज्ञानी लोकांशी ऐतिहासिक संबंध, सनातनी समुदाय...

1974 मध्ये - ज्ञानप्राप्तीनंतर 21 वर्षांनी - रजनीश यांनी जाहीर केले की ते शेवटच्या टप्प्यात प्रवेश करत आहेत - शांत सत्व आणि पुण्यात स्थायिक होत आहेत. ओशो आश्रम - एक सुंदर जागा - प्रत्येकजण येऊ शकेल अशी जागा बनली. तेथे लागू केलेले काही नियम आजही कायम आहेत. प्रत्येकाने समान केशरी कपडे घातले पाहिजे - पुरुष आणि स्त्रिया. प्रत्येकाने एड्सची चाचणी केली पाहिजे. एक सामान्य संन्यासी दिवस सकाळी 6 वाजता 1 तास डायनॅमिक ध्यानाने सुरू झाला. ध्यानानंतर संन्यासी भगवानांचे प्रवचन ऐकणार होते. व्याख्याने आळीपाळीने इंग्रजी आणि हिंदीमध्ये झाली. प्रवचन, नाश्ता आणि सकाळी साडेदहा वाजता आश्रमाच्या कार्याला सुरुवात. कामाला दिवसाचे किमान ६ तास लागले.

ओशोंच्या व्याख्यानांमध्ये जगातील सर्व प्रमुख धर्म आणि तत्त्वज्ञानांचा समावेश होता. त्याच वेळी, त्याच्या सर्व दिशांचे सखोल ज्ञान एकाच वेळी त्याच्या श्रोत्यांना पश्चिम आणि पूर्वेतील तत्त्वज्ञानाच्या समजुतीमध्ये जुन्या अथांग ओलांडण्याची परवानगी देते. सत्याच्या आधुनिक साधकांसाठी पुण्यातील आश्रम हळूहळू खरा मक्का बनला.

ओशोंनी पारंपारिक भारतीय धर्मांपैकी एकाला पाठिंबा दिल्यास भारतीय अधिकारी अधिक आनंदी होतील, परंतु ते काय घडत आहे ते विचारत होते. त्याहीपेक्षा जेव्हा पश्चिमेकडून आणि पूर्वेकडील पाहुण्यांचा एक प्रवाह, विविध धर्म आणि विचारांच्या, भारताकडे ओढला गेला. आणि पर्यटक नाही. सरकार नेहमीच कंटाळवाणा असंतोष व्यक्त करण्याचा मार्ग शोधेल.

1980 मध्ये, पारंपारिक हिंदू पंथातील एका सदस्याने ओशोंना त्यांच्या एका व्याख्यानादरम्यान मारण्याचा प्रयत्न केला. पश्चिमेकडील आणि पूर्वेकडील अधिकृत धार्मिक आणि चर्चवादी संघटनांनी त्याला विरोध केला आणि भारत हा एक धार्मिक देश आहे जिथे परंपरांचा आदर केला जातो हे असूनही, यावेळी त्याच्या विद्यार्थ्यांची संख्या एक चतुर्थांश दशलक्ष ओलांडली आहे.

रजनीशची तब्येत अचानक बिघडल्यामुळे त्यांचे डॉक्टर आणि सहाय्यक कर्मचारी तातडीची शस्त्रक्रिया झाल्यास त्यांना अमेरिकेला घेऊन जाण्याच्या तयारीत होते. भारतात जे करायला हवे होते ते करता येत नव्हते. शेवटी ती वेळ आली.

बायबलसंबंधी कथा

1981 पासून, ओशोंनी व्याख्यान देणे बंद केले आणि "मूक हृदय ते हृदय" या टप्प्यात प्रवेश केला जेणेकरुन त्यांचे शरीर, मणक्याच्या विकाराने ग्रस्त, विश्रांती घेऊ शकेल. त्या वेळी, ओशो यांच्याकडे अशा उच्च, गैर-मौखिक स्तरावर मास्टरशी संवाद साधण्याची क्षमता असलेले बरेच विद्यार्थी होते. सर्वोच्च बुद्धी गुरुकडून शिष्याकडे प्रसारित केली जाऊ शकते आणि केली पाहिजे. मास्तरांना युक्त्या दाखवण्यात रस नाही.

तातडीच्या शस्त्रक्रियेसाठी ओशोंचे डॉक्टर आणि त्यांच्या सेवकांनी त्यांना अमेरिकेला नेले. त्याच्या विद्यार्थ्यांनी 126 चौ. ओरेगॉनमध्ये मैलांवर, ओशोंना तेथे आमंत्रित केले गेले आणि ओशो कम्यूनचे एक ओएसिस वाळवंटाच्या पठारावर उभे राहिले. ओशोंच्या आसपास, चित्तथरारक गती आणि प्रभावी परिणामांसह, एक अनुकरणीय कृषी समुदाय उदयास आला आहे. सोडलेल्या आणि ओस पडलेल्या जमिनींवर पुन्हा हक्क सांगितला गेला आणि 5,000-मजबूत शहराला पोसण्यास सक्षम असलेल्या ओएसिसमध्ये बदलण्यात आले. प्रत्येक उन्हाळ्यात जगभरातील ओशो मित्रांची सुट्टी असायची आणि त्यानंतर रजनीशपुरम या नवीन शहरात 20 हजार पाहुण्यांची राहण्याची सोय व्हायची.

दुर्दैवाने, काळ बदलतो, परंतु लोक बदलत नाहीत. 2,000 वर्षांपूर्वी ख्रिस्ताचा जसा छळ झाला तसाच आज रजनीशांचा छळ सुरू झाला आहे. त्यानंतरच्या सर्व घटना आपल्या काळात घडलेल्या आणि वेगळ्या अंतासह घडलेल्या सुवार्तेच्या कथेची विस्मयकारकपणे आठवण करून देतात.

1985 मध्ये, ओशोंचे पर्सनल सेक्रेटरी आणि कम्युन बोर्डचे अनेक सदस्य अचानक निघून गेले आणि त्यांच्याद्वारे केलेल्या बेकायदेशीर कृत्यांची संपूर्ण मालिका उघडकीस आली. ओशोंनी अमेरिकन अधिकाऱ्यांना या प्रकरणाची पूर्ण चौकशी करण्याचे निमंत्रण दिले. अधिकार्‍यांनी या संधीचा उपयोग कम्युनविरुद्धचा लढा तीव्र करण्यासाठी केला. 29 ऑक्टोबर रोजी, शार्लोट, नॉर्थ कॅरोलिना येथे, ओशोंना वॉरंटशिवाय अटक करण्यात आली. जामिनाच्या सुनावणीदरम्यान ओशोंना हातकड्या घालण्यात आल्या होत्या. ओरेगॉनला परतीचा प्रवास, जिथे त्याची स्टँड ट्रायल होती - नेहमीच्या पाच तासांची फ्लाइट - आठ दिवस लागली.

नोव्हेंबर 1985 च्या मध्यात, ओशोच्या वकिलांनी त्यांना अमेरिकन न्यायाच्या हाती त्यांच्या जीवाला आणखी धोका होऊ नये म्हणून त्यांच्याविरुद्ध आणलेल्या 34 पैकी दोन दुय्यम "इमिग्रेशन उल्लंघन" साठी दोषी ठरवण्यास प्रवृत्त केले. ओशोंनी अनिच्छेने सहमती दर्शवली आणि तथाकथित "अल्फ्रेड विधान" केले ज्याच्या आधारावर ते आरोप मान्य करू शकत होते आणि त्याच वेळी त्यांचे निर्दोषत्व टिकवून ठेवू शकतात. त्याला $400,000 दंड ठोठावण्यात आला आणि 5 वर्षांसाठी परत येण्याच्या अधिकाराशिवाय युनायटेड स्टेट्स सोडण्याचा आदेश देण्यात आला. त्याच दिवशी, स्वतःच्या विमानाने, त्यांनी भारतात उड्डाण केले, जिथे त्यांनी हिमालयात काही काळ विश्रांती घेतली. एका आठवड्यानंतर, ओरेगॉन कम्यून विखुरले गेले.

फेब्रुवारी 1986 पासून, 5 महिन्यांत, जगातील 21 देशांनी त्यांना एकतर बाहेर काढले किंवा त्यांना प्रवेश नाकारला. 29 जुलै 1986 रोजी, ओशो मुंबईला गेले, जिथे ते त्यांच्या एका भारतीय मित्राचे वैयक्तिक पाहुणे म्हणून 6 महिने राहिले. येथे त्याने आपले दैनंदिन संभाषण पुन्हा सुरू केले. साहजिकच भारत एक नागरिक म्हणून त्यांना प्रवेश नाकारू शकत नव्हता. 4 जानेवारी 1987 रोजी, ओशो पुण्यातील त्याच घरात राहायला गेले, जिथे ते 70 च्या दशकात राहिले.

हजारो शिष्य पुन्हा आपल्या सद्गुरूंच्या सान्निध्यात पुण्यात आले. तेथे, पुण्यात, ओशो त्यांच्या पार्थिव जीवनाच्या शेवटपर्यंत जगले.

मी तुला माझे स्वप्न सोडतो...

काही महिन्यांत, कम्यूनने आपल्या कार्यक्रमाचा लक्षणीय विस्तार केला. पूर्वेकडील देशांतील पाहुण्यांच्या प्रवाहाने ते स्वतःच्या वैशिष्ट्यांसह समृद्ध केले आहे. 1987 च्या मध्यापासून, ओशोंच्या खराब प्रकृतीमुळे त्यांना अनेकदा मुलाखती घेण्यास प्रतिबंध केला गेला. एप्रिल 1989 मध्ये, झेन सूत्रांवर भाष्य करताना त्यांनी शेवटचे संभाषण केले. त्यानंतरच्या काही महिन्यांत, जेव्हा जेव्हा त्यांची प्रकृती अनुकूल होती, तेव्हा ते त्यांच्या शिष्यांकडे गेले आणि त्यांच्याबरोबर शांतपणे किंवा संगीताचे ध्यान केले.

त्याने आपले शरीर सोडण्यापूर्वी काही आठवड्यांपूर्वी, तो गेल्यानंतर त्याचे कार्य कसे सुरू ठेवायचे हे त्याला विचारण्यात आले होते. त्याने उत्तर दिले.

"माझा अस्तित्त्वावर पूर्ण विश्वास आहे. माझ्या म्हणण्यात काही सत्य असेल तर ते कायम राहील. माझ्या कामात स्वारस्य असणारे लोक मशाल घेऊनच राहतील, पण कोणावरही काहीही न लादता. मी एक प्रेरणास्रोत राहीन, आणि माझ्या बहुतेक संन्याशांना हेच वाटेल. आणि निरीक्षकाचे प्रामाणिक रूप. मला माझ्या लोकांनी स्वतःला आणि इतर कोणीही ओळखावे असे मला वाटते. हा मार्ग आहे."

ख्रिस्तोफर कॅल्डरच्या वैयक्तिक अनुभवाने शोधले

"ध्यान व्यवसायात बदलता येत नाही",आचार्य रजनीश, १९७१

डिसेंबर 1970 मध्ये जेव्हा मी आचार्य रजनीश यांना त्यांच्या बॉम्बे अपार्टमेंटमध्ये पहिल्यांदा भेटलो तेव्हा ते फक्त 39 वर्षांचे होते. त्याची लांब दाढी आणि मोठे गडद डोळे होते. आणि तो लाओ त्झूच्या जिवंत पोर्ट्रेटसारखा दिसत होता. रजनीशला भेटण्यापूर्वी मी अनेक पूर्वेकडील गुरूंशी परिचित होतो, पण त्यांच्या शिकवणीने मी समाधानी नव्हतो. मी एका ज्ञानी मार्गदर्शकाच्या शोधात होतो जो पूर्व आणि पश्चिम यांच्यातील दरी कमी करू शकेल आणि वास्तविक गूढ रहस्ये जीवनात आणू शकेल, ज्याशिवाय मी स्वतःला भारतीय, तिबेटी आणि जपानी संस्कृतीने भरलेली छाती मानत होतो. रजनीश हे माझ्या या खोल अर्थांच्या शोधाचे उत्तर होते. आतल्या जगांबद्दल मला जे काही जाणून घ्यायचे होते त्या सर्व गोष्टी त्याने मला स्पष्टपणे वर्णन केल्या आणि त्याच्या शब्दांची पुष्टी करण्यासाठी त्याच्याकडे प्रचंड अस्तित्वाची शक्ती होती. मी 21 वर्षांचा होतो, मानवी जीवन आणि निसर्गाबद्दल माझ्या मनात खूप भोळसट कल्पना होत्या आणि मला विश्वास होता की त्याने जे काही सांगितले ते खरे असले पाहिजे.

रजनीश उच्च पातळीवरील बुद्धिमत्तेवर बोलले. त्याची आध्यात्मिक उपस्थिती त्याच्या शरीरातून मऊ प्रकाशासारखी बाहेर पडली ज्याने सर्व जखमा भरल्या. आमच्या लहानशा मेळाव्यात मी त्याच्या शेजारी बसलो तेव्हा रजनीशने मला एका वेगवान, उभ्या आतील प्रवासाला नेले, ज्याने मला जवळजवळ माझ्या भौतिक शरीरातून बाहेर ढकलले होते. कोणतीही मेहनत न करता त्यांच्या उपस्थितीने सर्वांना प्रेरणा दिली. मी त्याच्या बॉम्बे अपार्टमेंटमध्ये घालवलेले दिवस स्वर्गातल्या दिवसांसारखे होते. त्याच्याकडे सर्व काही होते आणि त्याने सर्व काही विनामूल्य दिले.

राजदनीशकडे अद्भुत टेलीपॅथिक क्षमता आणि सूक्ष्म प्रक्षेपण होते, ज्याचा उपयोग त्याने आपल्या विद्यार्थ्यांना आराम आणि प्रेरणा देण्यासाठी केला. अनेक खोट्या गुरूंनी समान गूढ शक्ती असल्याचा दावा केला आहे. पण रजनीशने ते ताब्यात घेतले. आचार्यांनी कधीही आपल्या कर्तृत्वाची बढाई मारली नाही. जे लोक त्याच्या जवळ आले त्यांना लवकरच चमत्कारांच्या थेट संपर्काद्वारे त्यांच्याबद्दल कळले. संशयास्पद पाश्चात्य साशंकतेचे पूजनीय उपासना आणि भक्तीमध्ये रूपांतर करण्यासाठी एक किंवा दोन नेत्रदीपक गूढ प्रवास केले गेले.

एक वर्षापूर्वी, मी जगाला जिद्दू कृष्णमूर्ती म्हणून ओळखले जाणारे आणखी एक ज्ञानी शिक्षक भेटले. कृष्णमूर्ती क्वचितच एक सुसंगत व्याख्यान देऊ शकत होते, परंतु त्यांनी सतत आपल्या श्रोत्यांना फटकारले, श्रोत्यांच्या लहान मूलभूत मनांना प्रत्येक प्रकारे झुकवले. मला त्याचा स्पष्टवक्तेपणा आवडला. त्याचे म्हणणे बरोबर होते. परंतु त्याचा सूक्ष्म, कुरूप स्वभाव इतरांना ज्ञान हस्तांतरित करण्यात अडथळा होता.

कृष्णमूर्ती ऐकणे म्हणजे भाकरी आणि वाळूने बनवलेले सँडविच खाण्यासारखे होते. शब्दांकडे पूर्णपणे दुर्लक्ष करून, शांतपणे त्यांची उपस्थिती आत्मसात केली तर या व्याख्यानातून मला खूप समाधान मिळाले. या तंत्राने मला व्याख्यानानंतर इतके विस्तारित होण्याची संधी दिली की काही तासांनंतरही मी बोलू शकलो नाही. कृष्णमूर्ती, पूर्णपणे ज्ञानी आणि अद्वितीय आकर्षक असल्याने, अत्यंत कमकुवत शाब्दिक संभाषण कौशल्य असलेले शिक्षक म्हणून इतिहासात नोंदले गेले आहे. आणि, अत्यंत प्रतिभाशाली वक्तृत्व रजनीशच्या विरूद्ध, कृष्णमूर्ती यांनी कधीही कोणताही गुन्हा केला नाही. त्याने कधीही त्याच्यापेक्षा जास्त असल्याचा दावा केला नाही आणि त्याने स्वतःच्या हेतूसाठी इतर संवेदनाशील प्राणी कधीही वापरले नाहीत.

जीवन गुंतागुंतीचे आहे, त्यात अनेक पदर आहेत आणि परिपूर्ण ज्ञानाच्या घटनेबद्दलचे माझे भोळे भ्रम वर्षानुवर्षे दूर झाले आहेत. मला हे स्पष्ट झाले की ज्ञानी लोक इतर सामान्य लोकांसारखेच अयोग्य असतात. ते विस्तारित मानव आहेत, परंतु ते अपूर्ण आहेत. आणि ते त्याच चुका आणि कमकुवतपणासह जगतात आणि श्वास घेतात ज्यांचे आपण, सामान्य लोकांनी विश्लेषण केले पाहिजे आणि दूर केले पाहिजे.

संशयवादी विचारतात की मी असा दावा कसा करू शकतो की रजनीशचे सर्व घोटाळे आणि भयंकर सार्वजनिक प्रतिमा पाहता ते ज्ञानी होते. मी एवढेच म्हणू शकतो की रजनीशची आध्यात्मिक उपस्थिती कृष्णमूर्ती यांच्या आध्यात्मिक उपस्थितीइतकीच मजबूत होती, ज्यांना उच्च तिबेटी लामांनी प्रबुद्ध म्हणून ओळखले होते, आजची पुनरुत्थान केलेली हिंदू गाथा आहे. मला संशयी लोकांबद्दल सहानुभूती आहे, कारण जर मी रजनीशला वैयक्तिकरित्या ओळखले नसते, तर मी यावर कधीच विश्वास ठेवला नसता.

रजनीश यांनी सकारात्मक आणि नकारात्मक अशा दोन्ही दिशांनी प्रबोधन पॅकेजचा प्रचार केला. तो एकाच वेळी सर्वोत्कृष्ट आणि वाईटातील सर्वात वाईट होता. तो त्याच्या सुरुवातीच्या काळात एक उंच शिक्षक होता, त्याच्याकडे असामान्य आणि नाविन्यपूर्ण ध्यान तंत्र होते ज्यांनी जबरदस्त शक्तीने काम केले. रजनीश यांनी हजारो साधकांना चैतन्याच्या उच्च पातळीवर नेले. त्यांनी पौर्वात्य धर्म आणि ध्यान तंत्रे स्पष्टपणे स्पष्ट केली.

विद्यापीठाचे माजी प्राध्यापक आचार्य रजनीश यांनी अचानक त्यांचे नाव बदलून भगवान श्री रजनीश केले तेव्हा मी घाबरलो. प्रसिद्ध ज्ञानी ऋषी रमण महर्षींना त्यांच्या शिष्यांकडून भगवान हे नाव उत्स्फूर्त प्रेमाने मिळाले. रजनीश यांनी फक्त घोषणा केली की यापुढे प्रत्येकाने त्यांना भगवान म्हणावं - एक अशी पदवी ज्याचा अर्थ ईश्वरापासून देवापर्यंत काहीही असू शकतो. व्याख्यानानंतर मी नम्रपणे इंग्रजी शब्दांचा चुकीचा उच्चार सुधारला तेव्हा रजनीश नाराज झाले. म्हणून मला वाटले की या नवीन नावाबद्दल मला काय वाटले ते मी त्याला सांगू शकत नाही, ते अयोग्य आणि अप्रामाणिक आहे. हा नाव बदल हा रजनीशच्या प्रामाणिकपणाच्या पातळीला पाणलोट करणारा क्षण होता आणि त्यानंतर आलेल्या अनेक खोट्यांचा तो पहिला खोटा होता.

"एक चुकीची चाल, एक मोठी चूक."

रजनीश जणू हस्तिदंती टॉवरमध्ये राहत होते, केवळ व्याख्यान देण्यासाठी त्यांची खोली सोडत होते. त्यांचा जीवनानुभव प्रशंसनीय प्रशंसकांवर आधारित होता. राजांसारखी वागणूक देणाऱ्या बहुतेक मानवांप्रमाणेच रजनीश यांचाही सामान्य माणसाच्या जगाशी संपर्क तुटला आहे. त्याच्या कृत्रिम आणि वेगळ्या अस्तित्वात, रजनीशने निर्णयाची एक मूलभूत चूक केली जी त्याच्या नंतरच्या शिकवणी नष्ट करेल.

"तुम्ही त्यांना सत्य सांगितले, परंतु मी त्यांना जे सांगतो (हे उपयुक्त खोटे) त्यांच्यासाठी अधिक योग्य आहे." भगवान श्री रजनीश 1975.

रजनीशांचा असा विश्वास होता की जगातील बहुसंख्य लोक जागरूकतेच्या इतक्या खालच्या पातळीवर आहेत की ते खरे सत्य समजू शकत नाहीत किंवा सहन करू शकत नाहीत. आणि मग त्याने आपल्या विद्यार्थ्यांना प्रेरित करण्यासाठी आरोग्यदायी खोटे पसरवण्याचे धोरण विकसित केले आणि अधूनमधून, त्यांच्या वैयक्तिक वाढीसाठी खास तयार केलेल्या अनोख्या परिस्थितीने त्यांना धक्का दिला. हा त्याचा मार्ग होता आणि अनेक इतिहासकार त्याला दुसरे खोटे गुरू का म्हणतील याचे पहिले कारण होते. जो तो नक्कीच नव्हता.

आचार्य, भगवान श्री, ओशो... - रजनीश यांनी धारण केलेली ही सर्व शक्तिशाली नावे ते अजूनही माणूसच होते हे सत्य लपवू शकले नाहीत. इतर कोणाप्रमाणेच त्याच्याकडे महत्वाकांक्षा आणि इच्छा, लैंगिक आणि भौतिक होत्या. सर्व जिवंत प्रबुद्ध लोकांच्या इच्छा असतात, सर्व ज्ञानी लोकांचे सामाजिक जीवन असते ज्याबद्दल आपल्याला माहिती असते, परंतु त्यांचे खाजगी जीवन देखील गुप्त ठेवले जाते. परंतु बहुसंख्य ज्ञानी लोक केवळ जगाचे कल्याण करतात. आणि फक्त रजनीश, माझ्या माहितीप्रमाणे, या शब्दाच्या कायदेशीर आणि नैतिक दोन्ही अर्थाने गुन्हेगार ठरला.

रजनीशने अस्तित्व किंवा अस्तित्वाचे अंतिम अंतिम सत्य कधीही गमावले नाही. त्याने फक्त सत्याची नेहमीची संकल्पना गमावली, जी कोणत्याही सामान्य प्रौढ व्यक्तीला सहज समजू शकते. त्याने त्याच्या सततच्या खोट्या गोष्टींना "डाव्या हाताचे तंत्र" म्हणून तर्कसंगत केले. आणि तेही अप्रामाणिक होते. रजनीशने चेहरा वाचवण्यासाठी खोटे बोलले, स्वतःच्या चुकांची वैयक्तिक जबाबदारी घेणे टाळण्यासाठी, शक्य तितकी वैयक्तिक शक्ती मिळविण्यासाठी. या खोट्याचा तंत्र किंवा इतर निस्वार्थी कृत्यांशी काहीही संबंध नव्हता. या जगात, वस्तुस्थिती वास्तव आहे. आणि रजनीश यांनी दररोज वस्तुस्थितीचा विपर्यास केला. रजनीश हा इतर अनेकांसारखा सामान्य बदमाश नव्हता. रजनीश यांना बुद्ध जे काही माहित होते ते सर्व माहीत होते आणि ते बुद्ध होते ते सर्व होते. सामान्य सत्याबद्दलचा त्यांचा आदर कमी झाला होता. यातूनच त्यांची शिकवण नष्ट झाली.

रजनीशची तब्येत तीस ओलांडताच ढासळू लागली. मध्यम वयात येण्याआधीच रजनीशला अधूनमधून अशक्तपणा येत होता. किशोरवयात कॉलेजमध्ये असताना, जेव्हा तो त्याच्या शारीरिक ताकदीच्या शिखरावर होता, तेव्हा रजनीशला त्याच्या अस्पष्ट आजारांमुळे अनेकदा 12-14 तास झोपावे लागे. रजनीशला युरोपीय लोक ज्याला मायल्जिक एन्सेफॅलोमायलिटिस (ME) म्हणतात आणि अमेरिकन लोक क्रॉनिक फॅटीग सिंड्रोम (CFS) म्हणतात. थकवा, विचित्र ऍलर्जी, वारंवार कमी तापमानात वाढ, फोटोफोबिया, ऑर्थोस्टॅटिक असहिष्णुता (सामान्य कालावधीसाठी उभे राहण्यास असमर्थता) आणि गंध आणि रसायनांबद्दल अतिसंवेदनशीलता ही या रोगाची उत्कृष्ट लक्षणे आहेत. डॉक्टर आता याला "एकाधिक रासायनिक संवेदनशीलता" म्हणतात. PTSD आणि इतर न्यूरोलॉजिकल रोग असलेल्या लोकांना गंधांच्या समान असहिष्णुतेचा त्रास होतो.

रजनीशची ज्ञात रासायनिक संवेदनशीलता इतकी मजबूत होती की त्यांनी रक्षकांना त्यांच्या मुख्यालयाला भेट देण्यापूर्वी लोकांना अप्रिय गंध शोधण्याची सूचना केली. रजनीशचे आजारी आरोग्य आणि विचित्र लक्षणे ही खरी न्यूरोलॉजिकल हानीची उत्पत्ती होती, ज्ञानामुळे झालेली गूढ अतिसंवेदनशीलता नव्हे. रजनीश यांना मधुमेह, दमा आणि पाठदुखीचाही त्रास होता.

रजनीश 1970 मध्ये पहिल्यांदा भेटले तेव्हापासून ते 1990 मध्ये त्यांचा मृत्यू होईपर्यंत सतत आजारी आणि अशक्त होते. त्याचा रक्तदाब नियंत्रित करणाऱ्या स्वायत्त मज्जासंस्थेला झालेल्या हानीमुळे चक्कर आल्याने तो जास्त काळ उभा राहू शकला नाही. न्यूराल्जिया आणि कमी रक्तदाब यांच्याशी संबंधित कमी ताणतणावामुळे तीव्र थकवा, मेंदूतील हायपोक्सिया आणि मेंदूला ऑक्सिजनचा पुरवठा न झाल्यामुळे IQ स्कोअर कमी झाला असावा. त्याला स्वतःला सर्दी किंवा जवळपास साप्ताहिक काहीही होत असल्याचे आढळले. किंबहुना, त्याला सर्दीच्या लक्षणांसह एकच जुनाट आजार झाला होता जो अनेक दशके टिकला होता.

अलिकडच्या वर्षांत, रजनीश यांनी काटेकोरपणे प्रिस्क्रिप्शन असलेली औषधे वापरली आहेत. मूलतः, ते व्हॅलियम (डायझेपाम) होते, ते वेदनाशामक म्हणून आणि स्वायत्त मज्जासंस्थेच्या अकार्यक्षम विकारांवर उपचार करण्यासाठी वापरले जाते. त्याने जास्तीत जास्त शिफारस केलेला डोस घेतला: दिवसाला 60 मिलीग्राम. त्याने शुद्ध ऑक्सिजन (O 2) मिश्रित नायट्रोक्साइड (N 2 O) देखील इनहेल केले, ज्यामुळे त्याचा दमा आणि मेंदूच्या हायपोक्सियामध्ये मदत झाली, परंतु त्याच्या निर्णयाची गुणवत्ता बदलण्यासाठी तो निरुपयोगी ठरला. पाश्चात्य ड्रग्ज घेण्यापासून आणि संभाव्य नकारात्मक प्रभावांना तोंड देण्याच्या स्वतःच्या क्षमतेवर अतीव विश्वास ठेवत, रजनीशने व्यसन सोडले. त्याचे पडसाद आणि अपमान लवकरच झाले.

रजनीश हा एक शारीरिक आजारी व्यक्ती होता, जो मानसिकदृष्ट्या भ्रष्ट झाला होता. त्याचे मादक पदार्थांचे व्यसन ही त्याने स्वतःसाठी निर्माण केलेली समस्या होती, परंतु राज्याच्या कटाचा परिणाम नाही. रजनीश यांचे 1990 मध्ये निधन झाले आणि मृत्यूचे अधिकृत कारण हृदय बंद पडले. हे शक्य आहे की रजनीशची शारीरिक घट, जी त्याच्या अमेरिकन तुरुंगात असताना तीव्र झाली होती, व्हॅलियम घेतल्याने दुष्परिणाम आणि मोठ्या संख्येने ऍलर्जीनचा सामना करताना त्याच्या क्रॉनिक थकवा सिंड्रोममध्ये वाढ झाल्यामुळे होते.

ओशोंनी मोठ्या प्रमाणात औषधोपचार करून आत्महत्या केल्याची चर्चा अमेरिकन माध्यमांमध्ये होती. ओशोंना प्राणघातक डोस इंट्रामस्क्युलरली इंजेक्शन दिल्याचे कोणीही कबूल केल्यामुळे, या आत्महत्येच्या सिद्धांताचे समर्थन करण्यासाठी कोणताही ठोस पुरावा नव्हता. तथापि, ही परिस्थिती पूर्णपणे आकर्षक असू शकते: रजनीशच्या सततच्या आजारपणामुळे आणि विवेक, त्याचे सर्वात मोठे प्रेम गमावल्यामुळे झालेल्या दुःखामुळे आत्महत्या. ओशो जाण्याच्या एक महिना आधी विवेकने बॉम्बे हॉटेलमध्ये झोपेच्या गोळ्यांचा प्राणघातक डोस घेतला. ओशोंच्या वाढदिवसाच्या पूर्वसंध्येला विवेकने आत्महत्या करण्याचा निर्णय घेतला हे उल्लेखनीय. भगवान श्री रजनीश यांनी स्वतः ओरेगॉन कम्युनमध्ये अनेक वेळा आत्महत्या करण्याचा प्रयत्न केला: अशा प्रकारे, आपल्या शिष्यांना सतत तणावात ठेवून, त्यांनी त्यांच्याकडून आज्ञाधारकपणाची आणि त्यांच्या सर्व इच्छा पूर्ण करण्याची मागणी केली. पृथ्वीवरील त्यांच्या शेवटच्या दिवशी, ओशो म्हणाले होते: “मला जाऊ द्या. माझे शरीर माझ्यासाठी नरक बनले आहे.

यूएस सरकारच्या कार्यकर्त्यांनी ओशोंना थॅलियमने विषबाधा केली ही अफवा एक काल्पनिक गोष्ट आहे, ज्याला नाकारता येत नाही. थॅलियम विषबाधाच्या स्पष्ट लक्षणांपैकी एक म्हणजे विषबाधा झाल्यानंतर सात दिवसांच्या आत गंभीर टक्कल पडणे. ओशो मोठ्या दाढीसह मरण पावले, त्यांच्या वयासाठी अयोग्य टक्कल पडण्याची कोणतीही विशिष्ट चिन्हे नाहीत. थॅलिअम विषबाधाच्या परिणामी डॉ. ओशोंना ज्या लक्षणांचा संशय आला, ते खरेतर क्रॉनिक थकवा सिंड्रोमचे वैशिष्ट्य होते. या लक्षणांमध्ये अ‍ॅटॅक्सिया (हालचालींच्या समन्वयाचा अभाव), सुन्नपणा, टायकार्डिया (हृदयाची धडधड) उभी असताना, पॅरेस्थेसिया, मुंग्या येणे, चक्कर येणे, चिडचिडे आतड्यांसंबंधी सिंड्रोम, अतिसार आणि बद्धकोष्ठता यांचा समावेश होतो.

खरे, ओशोशी संबंधित विषबाधाची इतर सिद्ध तथ्ये होती. पण ते त्याच्या संन्यासींनी पार पाडले. संन्यासी म्हणजे दीक्षा घेतलेला शिष्य, ज्याने संन्यास घेतला आहे. ओरेगॉन रेस्टॉरंटमध्ये बळी पडलेले पूर्णपणे निष्पाप लोक होते: वास्को काउंटीचे दोन आयुक्त, राजदनिश राज्याचे सदस्य, ज्यांना राजदनिशचे स्वीय सचिव मा आनंद शिला यांनी विषबाधा केली होती. शीलाला अशा लोकांना विष देण्याची सवय होती ज्यांना एकतर खूप माहित होते किंवा फक्त तिची मर्जी गमावत होते. शीलाने तिच्या गुन्ह्यांसाठी फेडरल तुरुंगात अडीच वर्षे घालवली. त्याच वेळी, रजनीशने केवळ स्थलांतर कायद्याचे उल्लंघन केल्याबद्दल दोषी ठरवले आणि 10 वर्षांचे प्रोबेशन, तसेच 400 हजार डॉलर्सचा दंड, युनायटेड स्टेट्समधून निर्वासित करण्यात आले.

रजनीश यांनी ठरवले की त्यांच्या शिकवणीसाठी नीतिशास्त्र अनावश्यक आहे, कारण ध्यान केल्याने आपोआप "चांगले वर्तन" होते. पण रजनीश आणि त्यांच्या शिष्यांच्या कृतीवरून हा सिद्धांत चुकीचा असल्याचे सिद्ध होते. ओशोंनी शिकवले की तुम्हाला जे आवडते ते तुम्ही करू शकता, कारण जीवन हे एक स्वप्न आणि एक विनोद आहे. या वृत्तीमुळे एका सुपरमॅनमध्ये क्लासिक फॅसिस्ट विश्वासांचे पुनरुत्थान झाले आहे जो इतका उच्च होऊ शकतो आणि इतका शक्तिशाली होऊ शकतो की त्याला प्रामाणिकपणा आणि नैतिकता यासारख्या जुन्या-शैलीच्या मूल्यांची आवश्यकता नाही.

रजनीशच्या इतिहासाबद्दल अपरिचित असलेले लोक भगवान: द फॉलन गॉड हे पुस्तक वाचू शकतात, हे पूना आणि ओरेगॉनमधील भगवान यांचे जवळचे शिष्य ह्यूगो मिल्ने (शिवमूर्ती) यांनी लिहिलेले आहे. ते सॅन मार्टिन प्रेसमध्ये प्रकाशित झाले होते आणि या पुस्तकाचे पुनर्मुद्रण Amazon.Com आणि Amazon.Com.UK द्वारे मिळू शकते. रजनीशच्या मुंबई आणि पुण्यातील जीवनाविषयी श्री मिल्ने यांनी उल्लेख केलेल्या अनेक तथ्यांची मी पुष्टी करू शकतो. आणि, जरी ओरेगॉन कम्यूनमधील दुःखद घटनांबद्दल माझ्याकडे प्रथमदर्शनी तथ्य नसले तरी, संन्यासींशी संवाद साधताना, मी असा निष्कर्ष काढतो की मिस्टर मिल्ने पूर्णपणे विश्वासार्ह तथ्ये देतात. ह्यूगो मिल्ने खऱ्या वस्तुस्थितीवरील सामग्री असलेल्या चांगल्या लिखित आणि मनोरंजक पुस्तकासाठी मोठ्या श्रेयस पात्र आहे. तथापि, सर्व प्रकरणांमध्ये माझे मत श्री. मिल्ने यांच्याशी जुळते असे नाही. प्रथम, रजनीशला मिस्टर मिल्ने यांनी सुचविलेल्या हायपोकार्डियाचा त्रास नव्हता. रजनीशला एक खरा न्यूरोलॉजिकल आजार होता, शक्यतो वारसाहक्काचा आजार होता, ज्याला तो वारंवार संसर्ग समजत होता. रजनीशला सर्वसमावेशक माहिती नसल्यामुळेच त्याला बॅक्टेरियाची भीती वाटत होती. मी मिस्टर मिल्ने यांच्याशी पूर्णपणे सहमत आहे की रजनीशला मेगालोमॅनियाचा त्रास होता, तथापि, मी जोडेन की रजनीशकडे फक्त नेपोलियनचे वेडसर आणि बंधनकारक व्यक्तिमत्त्व होते.

मिस्टर मिलने असेही सुचवितात की रजनीश विद्यार्थ्यांशी छेडछाड करण्यासाठी संमोहनाचा वापर करत असे. रजनीश यांच्याकडे नैसर्गिकरित्या मधुर आणि संमोहित आवाज होता जो कोणत्याही वक्त्याला उपयुक्त ठरेल. तथापि, माझ्या वैयक्तिक मते, रजनीशचे सामर्थ्य त्यांच्या वैश्विक वैश्विक जागरुकतेच्या प्रचंड उर्जा क्षेत्रातून आले, ज्यासाठी ते एक चॅनेल होते, एक प्रकारचे लेन्स होते. हिंदू याला आत्म्याची सार्वत्रिक ऊर्जा देणारी घटना म्हणतात. एक पाश्चात्य म्हणून, मी वैज्ञानिक संज्ञांना प्राधान्य देतो आणि स्वत:चे वर्णन वेळ, ऊर्जा आणि जागा किंवा TES (TES Hypothesis) यांचे अत्यंत प्रकट प्रकटीकरण म्हणून करतो.

“प्रबोधन ही तुमच्या मालकीची गोष्ट नाही. हेच तुम्ही चॅनेल करत आहात."

ज्ञानाच्या घटनेचे तुम्ही कितीही शब्दांत वर्णन करण्याचा प्रयत्न कराल, परंतु वैज्ञानिकदृष्ट्या अचूक, वैज्ञानिकदृष्ट्या विश्वासार्ह सत्य - माणसाची स्वतःची शक्ती नसते. आपल्या चयापचयातील रासायनिक ऊर्जा देखील सूर्य घेतो, जी पृथ्वीवर प्रकाश टाकते आणि प्रकाश संश्लेषणाद्वारे वनस्पतींद्वारे रूपांतरित होणारा प्रकाश हा आपण खातो. तुम्ही तुमची ब्रेड सुपरमार्केटमध्ये खरेदी करू शकता, परंतु त्यात असलेली कॅलरी ऊर्जा जवळच्या ताऱ्याच्या मध्यभागी असलेल्या थर्मोमोलेक्युलर स्टॉकमधून येते. आपले भौतिक शरीर ताऱ्यांची ऊर्जा वापरतात. आपण चालवलेली कोणतीही अध्यात्मिक उर्जा आपल्यापर्यंत खूप दूरवरून, विश्वाच्या सर्व बाजूंनी, अनंताकडे जाणार्‍या आकाशगंगांच्या महासागरातून येते. कोणताही मनुष्य आत्माचा मालक नाही आणि कोणीही वेळ, ऊर्जा, जागा यांच्या वतीने बोलू शकत नाही.

रिक्तपणाला कोणतीही महत्वाकांक्षा किंवा व्यक्तिमत्व नसते. म्हणून भगवान रजनीश केवळ त्यांच्या स्वतःच्या प्राणी जाणीवेतूनच बोलू शकतात. प्राण्यांच्या चेतनेला संपूर्ण जगात ओळख हवी असेल, परंतु शून्यता स्वतःच याची पर्वा करत नाही, कारण ती प्रेरणेच्या पलीकडे आहे. ज्याला आपण रजनीश, भगवान आणि ओशो म्हणतो ती केवळ वैश्विक ऊर्जेची तात्पुरती लेन्स होती, ब्रह्मांडाची नाही.

रजनीश, जॉर्ज गुरजिफ प्रमाणे, अनेकदा स्पष्टपणे वैयक्तिक हेतूंसाठी आत्माची शक्ती वापरत. दोन्ही पुरुष त्यांच्या वैश्विक चेतनेचा वापर स्त्रीला दडपण्यासाठी किंवा फूस लावण्यासाठी करू शकतात. जे माझ्या मते अयोग्य होते. गुरजिफला त्याच्या कमकुवतपणाची लाज वाटली, वारंवार ही प्रथा थांबवण्याचा प्रयत्न केला, जी सामान्य पुरुष शक्तीचे संयोजन होती, परंतु सागरी आध्यात्मिक उर्जेच्या सामर्थ्याने मजबूत झाली. रजनीश आणखी पुढे गेले, वैश्विक ऊर्जेचा वापर करून जनसामान्यांना हाताळण्यासाठी आणि अर्ध-राजकीय दर्जा प्राप्त करण्यासाठी जो त्यांना प्रामाणिकपणा आणि त्यांच्या विद्यार्थ्यांसाठी जबाबदारीच्या सीमांच्या पलीकडे नेतो. ओरेगॉनमध्ये त्यांनी प्रसारमाध्यमांना तर ‘माझा धर्म हाच धर्म आहे’ असे सांगितले. मुत्सद्दीपणा आणि नम्रता हे त्यांचे आध्यात्मिक प्राधान्य नव्हते.

माझ्या माहितीप्रमाणे गुरजिफ, रजनीशच्या आत्म-क्षमाच्या टोकाला कधीच गेले नाहीत. गुरजिफ यांना त्यांचे विद्यार्थी मुक्त आणि स्वतंत्र असावेत, त्यांच्याकडे स्पष्ट मानसिक तर्कशक्ती आणि ध्यान करण्याची एकत्रित क्षमता होती. दुसरीकडे, रजनीश यांना असे वाटत होते की केवळ त्यांचे विचार आणि कल्पना सार्थक आहेत, कारण ते केवळ ज्ञानी होते. निर्णयाची ही एक मोठी चूक होती आणि त्यामुळे त्याच्या चारित्र्यामध्ये अंतर्निहित दरी निर्माण झाली.

रजनीशने प्रामाणिकपणे आंतरिक काम करून आपली क्षमता कमावली आहे. दुर्दैवाने, जेव्हा त्याने स्वतःची शून्यता पूर्णपणे वाहण्याची क्षमता प्राप्त केली, तेव्हा तो स्वत: ला आत्मसंयमाचे आवश्यक शहाणपण लागू करू शकला नाही. त्याच्या मानवी मनाने आशियाई संन्यासाच्या विरोधात बंड केले, ज्याने त्याने म्हटल्याप्रमाणे, त्याच्याकडून अनेक जन्मभर प्रभुत्व मिळवले होते, आणि या चुकीमुळे रजनीश या वस्तुस्थितीकडे नेले की त्याने घेतलेली शक्ती इतर लोकांच्या भल्यासाठी वापरता आली नाही.

"सत्ता ही अंतिम कामुकता आहे."हेन्री किसिंजर.

भारत सोडल्यानंतर रजनीशने ओरेगॉनमध्ये स्वत:च्या दबंग मनातून एक कम्युन तयार केला. त्याने स्वतःला शेवटचा हुकूमशहा बनवले. त्याचे पोर्ट्रेट सर्वत्र ठेवले होते, जणू काही वाईट स्वप्नात, ऑरवेलने प्रेरित केले होते. मी ओरेगॉन कम्यूनमध्ये राहिलो नाही याचे अनेक कारणांपैकी एकाधिकारशाहीचे वातावरण हे एकच होते. मला ध्यानात रस होता, एक प्रचंड एकाग्रता शिबिरात नाही जिथे माणसांना बुद्धिमत्ता नसलेल्या कीटकांसारखे वागवले जाते. रजनीश यांनी नेहमी आपल्या शिष्यांनी कोणत्याही प्रश्नाशिवाय त्यांच्या आदेशांचे पालन केले पाहिजे यावर भर दिला आणि त्यांनी तेच केले, जेव्हा रजनीशचे स्वीय सचिव मा आनंद शीला यांनी रजनीश स्वतः कधीही वैयक्तिकरित्या मंजूर नसलेल्या गुन्ह्यांचे आदेश दिले होते.

जर तुम्ही एखाद्या मनुष्याला कारणापासून वंचित ठेवता, तर तुम्ही अशी परिस्थिती निर्माण करता जी मानवी आत्म्यासाठी अत्यंत धोकादायक आणि विनाशकारी आहे. त्यांच्याकडून पूर्ण शरणागतीची मागणी करून तुम्ही लोकांना त्यांच्या अहंकारापासून वाचवू शकत नाही. हिटलर आणि स्टॅलिन यांच्या आचरणात आणि भगवान श्री रजनीश यांच्या बाबतीत अंध आज्ञापालनाचे लोकशाही विरोधी तंत्र फारसे काम करत नव्हते. जर्मनी, रशिया आणि ओरेगॉन रजनीश कम्युन हे सर्व हुकूमशाही राजवटीने नष्ट झाले आहेत. मतभिन्नता नेहमीच निरोगी असतात, नेता असल्याचा दावा करणाऱ्यांच्या अंध अज्ञानाचा प्रभावी प्रतिकार म्हणून काम करतात. भगवानांना हे ऐतिहासिक सत्य कधीच समजले नाही आणि त्याला तिरस्काराने म्हटले - "गर्दी-लोकशाही." रजनीश हे साम्राज्यवादी कुलीन होते. तो कधीच खुल्या मनाचा, खुल्या मनाचा डेमोक्रॅट नव्हता आणि ओरेगॉनमध्ये लोकशाही प्रक्रियेबद्दलचा त्यांचा अनादर अगदी स्पष्ट होता.

वास्कोमधील स्थानिक निवडणुकांमध्ये व्यत्यय आणण्याच्या प्रयत्नात, रजनीशने आपल्या संन्यासी आणि मोठ्या अमेरिकन शहरांमधून सुमारे 2,000 बेघर लोकांना बसमधून आपल्या बाजूने मतदान प्रक्रिया कृत्रिमरित्या बदलण्यासाठी आणले. यातील काही नवीन मतदारांना मानसिकदृष्ट्या अपंगत्व आले असून त्यांना आळा घालण्यासाठी त्यांना अंमली पदार्थात मिसळणारी बिअर देण्यात आली. विश्वासार्ह स्त्रोतांचा असा दावा आहे की या आयात केलेल्या रस्त्यावरील लोकांपैकी किमान एक, आणि कदाचित अधिक, बिअर आणि औषधांच्या मिश्रणाचा अति प्रमाणात सेवन केल्यामुळे मृत्यू झाला. माझ्या माहितीनुसार, हे आरोप पूर्णपणे सिद्ध झालेले नाहीत. रजनीशचा मत फसवण्याचा प्रयत्न अयशस्वी झाला आणि बेघर लोक रस्त्यावर परतले. ते फक्त वापरले होते. जर रजनीश संन्यासींकडे सत्य असती, तर गुन्हा घडला नसता आणि कदाचित समाजाचे विघटन झाले नसते.

रजनीशने लोकांचा वापर केला, संदिग्धपणे वागले, स्वतःच्या शिष्यांच्या विश्वासाचा विश्वासघात केला. केवळ विश्वासघातामुळे विवेक, त्याची दीर्घकाळची मैत्रीण आणि सोबती हिच्या आत्महत्येला कारणीभूत ठरले आणि रजनीशने तिच्या मृत्यूबद्दल खोटे बोलले, आणि अंतर्गत भावनिक अस्थिरतेमुळे तिला तीव्र नैराश्य आले होते असे स्पष्टीकरण देऊन त्याच्या सर्वात मोठ्या प्रेमाची निंदा केली. मी तिला ओळखत असताना विवेक कधीच उदास झाला नाही, ती सर्वांत तेजस्वी स्त्री होती. विवेक प्रकाशाने भरलेल्या फुलासारखा होता. तिची ध्यान करण्याची एकमेव पद्धत म्हणजे भगवानच्या जवळ जाणे, त्यांची अफाट आध्यात्मिक उपस्थिती आत्मसात करणे. जेव्हा तिची एकमेव पद्धत आणि फक्त खरे प्रेम वेडेपणात पडले तेव्हा तिने मोठ्या दुःखात तिचा जीव घेतला. रजनीशने तिला आत्महत्येकडे प्रवृत्त केले कारण तिला त्याचा मानसिक क्षय आणि पतन समजू शकत नाही किंवा स्वीकारता येत नाही. विवेकच्या निराशेचे आणि निराशेचे मूळ कारण असलेल्या स्वतःच्या विचित्र वागणुकीची जबाबदारी टाळण्यासाठी रजनीशने तिच्या मृत्यूबद्दल खोटे बोलले. ज्या विद्यार्थिनीने नायट्रोक्साईड ओशोंना दिला, त्याच विद्यार्थिनीने विवेकबद्दल नकारात्मक अफवाही पसरवल्या, की ती त्याच्यासारखी ध्यानी नव्हती. त्याच व्यक्तीने सांगितले की विवेकने आत्महत्या केली ती नैराश्यामुळे नाही तर तिच्या 40 व्या वाढदिवसानिमित्त हार्मोनल असंतुलनामुळे. त्याच संन्यासीने मला खात्री दिली की तो रजनीशला बेजबाबदारपणे नायट्रोक्साईड देत नाही, पण नंतर त्याने इतरांना कबूल केले की तो रजनीशला पाच महिन्यांपासून दररोज एक किंवा दोन तास नायट्रोक्साइड डोस देत होता. ही पातळी ओव्हरडोजचे धोकादायक प्रकरण आहे.

तरुण आचार्य रजनीश, ज्याने बनावट गुरूंवर आरोप केले, त्याने जगाला ज्ञात असलेल्या सर्वात धूर्त फसवणूक करणारा गुरू म्हणून आपले जीवन संपवले. जेव्हा तो इतर गुरूंविरुद्ध प्युरिटॅनिक पद्धतीने लढला तेव्हा आणि जेव्हा तो स्वतः गुरू बनला तेव्हा त्याला आत्मज्ञान झाले हे समजणे कठीण होते. हा विरोधाभास समजणे कठीण आहे आणि मी लिहितोय याचे खरे कारण आहे. मी अविकसित प्रदेश जिंकण्याचा आनंद घेतो जेथे इतर जाण्यास घाबरतात. आपल्या अहंकाराच्या बुरुजात कैद झालेल्या व्यक्तीपासून नैतिकता निघून जाते हे आपण जाणतो. जर तुम्ही आत्म-देवीकरणाचे अस्वास्थ्यकर वातावरण आणि बुद्ध्यांक पातळी कमी करणार्‍या क्रमाक्रमाने कमकुवत होणार्‍या आजाराची सांगड घातली आणि त्यात औषधांचा ओव्हरडोस घातला, तर तुम्हाला एक चट्टान मिळेल जिथून एखादा ज्ञानी माणूसही पडू शकतो. फक्त एक चुकीचे पाऊल, चुकीची चाल - आणि पडणे अपरिहार्य आहे. भगवानची चुकीची निवड म्हणजे ते जे उपयुक्त असत्य मानत होते त्याच्या बाजूने सत्य नाकारणे होय. एकदा तुम्ही चुकीची चाल केलीत जी सत्याच्या थेट पालनापासून दूर जाते आणि तुम्ही तुमचा मार्ग गमावाल. आणि तुम्ही सोडून दिलेले एक सत्य म्हणजे ते तुमच्या पायाखालची जमीन सरकवते आणि तुम्ही स्वतःला खोट्याच्या महासागरात सापडता. एक छोटं खोटं मोठं खोटं बनतं आणि लपलेले सत्य तुमचा मित्र नसून तुमचा शत्रू बनतं. रजनीश यांनी स्वत:ला जास्त समजले आणि आपल्या विद्यार्थ्यांना कमी लेखले. जे खऱ्या अर्थाने ज्ञानाच्या शोधात होते ते सत्याचा सहज सामना करू शकत होते. ते आधीच प्रेरित होते आणि त्यांना प्रचाराची गरज नव्हती. पण रजनीश बराच काळ एक उच्च गुरू होते: केवळ या जन्मातच नाही, तर मागील जन्मातही, म्हणून त्यांनी त्यांचे चित्र भव्य फ्रेम्समध्ये पाहिले. आणि तो खरंच एक ऐतिहासिक व्यक्तिमत्व होता, परंतु एक अपूर्ण सुपरमॅन होता ज्याची भूमिका त्याने असल्याचा दावा केला होता. कुणीच परिपूर्ण नाही. त्याचे विद्यार्थी प्रामाणिक असण्यास पात्र होते, परंतु त्यांनी त्यांना विश्वास देण्यासाठी परीकथा खायला दिल्या.

जिद्दू कृष्णमूर्ती हे रजनीशपेक्षा अधिक प्रामाणिक होते, ते सतत पुनरावृत्ती करत होते की कॉसमॉसच्या स्वभावामुळे कोणताही अधिकार नाही. रजनीशच्या उत्कट शिष्यांनी कृष्णमूर्तीच्या इशाऱ्यांकडे लक्ष दिले नाही आणि अशा माणसावर आंधळा विश्वास ठेवला ज्याने घोषित केले की तो सर्व पाहणारा आहे, सर्व उत्तरे जाणून आहे आणि एकदाही जाहीर करतो की त्याने कधीही आपल्या संपूर्ण आयुष्यात कधीही एकही चूक केली नाही. पण रजनीशने इतर माणसांइतक्याच चुका केल्या हे स्पष्ट आहे. साहजिकच, त्याचे मूलभूत ज्ञान कार्यात्मक व्यावहारिक शहाणपणाची हमी नव्हते.

रजनीश हे दोन्ही महान तत्त्वज्ञ आणि विज्ञानाच्या जगात हरवलेले मूल होते. तो जगभरातील अत्याधिक लोकसंख्येबद्दल इतका चिंतित होता की त्याने आपल्या काही विद्यार्थ्यांना नसबंदी करण्यास सांगितले. दुर्दैवाने, त्यांनी लोकसंख्या वाढीचे लोकसंख्याशास्त्र सोडले. तिसऱ्या जगातील गरीब देशांमध्ये लोकसंख्या वाढ सामान्य आहे आणि युनायटेड स्टेट्स, कॅनडा किंवा युरोपमध्ये ही समस्या नाही. उत्तर अमेरिका आणि युरोप आता लोकसंख्येमध्ये वाढ अनुभवत आहेत केवळ तिसऱ्या जगातील देशांमधून कायदेशीर आणि बेकायदेशीर स्थलांतरामुळे. त्याच्या युरोपियन आणि उत्तर अमेरिकन विद्यार्थ्यांनी त्यांची पुनरुत्पादक क्षमता मर्यादित केल्याने केवळ असंतुलन वाढले आणि त्यांच्यापैकी अनेकांना आता त्यांच्या कृतीबद्दल पश्चात्ताप झाला.

रजनीश म्हणाले की एड्सचा महामारी लवकरच जगातील तीन चतुर्थांश लोकसंख्येचा बळी घेईल आणि एक मोठे आण्विक युद्ध अगदी जवळ आले आहे. त्याला वाटले की तो भूमिगत निवारा बांधून आण्विक दुःस्वप्न टाळू शकतो आणि आपल्या विद्यार्थ्यांना खाण्यापूर्वी हात धुवून आणि अल्कोहोलने घासून एड्सचा प्रसार कमी करू शकतो. अधिक वाजवी संकेत असा होता की त्याने आपल्या विद्यार्थ्यांना नेहमी कंडोम वापरण्यास सांगितले. रबरचे हातमोजे आणि त्यांच्या वापरासाठी सूचना देखील लैंगिक जीवनाच्या दैनंदिन जीवनात दिसू लागल्या. रजनीशने आपल्या संन्यासींना हेरगिरी आणि हेरगिरी करण्यास प्रोत्साहित केले आणि त्यांच्या आदेशाचे पालन न करणाऱ्यांची नावे मागितली.

रजनीश स्वतःला विश्वातील एकमेव महान बुद्धिमत्ता म्हणवतात आणि हे दुर्दैव त्याच्या सामान्य जीवनातील तर्काच्या अभावामुळे वाढले होते. आणि त्याने व्हॅलिअमचे मोठे डोस घेणे सुरू करण्यापूर्वीच हे घडले. रजनीश यांना विज्ञानाच्या पद्धती समजल्या नाहीत किंवा त्यांचे कौतुकही झाले नाही. त्याच्या डोक्यात काहीतरी खरे आहे असे वाटले तर ते खरे ठरले.

रजनीश प्रचंड तात्विक युटोपिया तयार करू शकले आणि आपल्या शिष्यांना आध्यात्मिक प्रवासाच्या काल्पनिक जगाने खायला देऊ शकले. परंतु ही स्वप्ने सत्याच्या व्यावहारिक कसोटीवर टिकू शकली नाहीत. विज्ञानाच्या जगात, तुम्हाला प्रायोगिक डेटाच्या आधारे स्वतःला सिद्ध करणे आवश्यक आहे. तत्त्वज्ञान आणि धर्माच्या जगात, पुराव्याची चिंता न करता तुम्हाला जे हवे ते सांगता येते. जर तुमचे शब्द जनतेला आवडले तर ते शब्द विकले जातील, मग ते सत्य असो वा काल्पनिक.

रजनीशने त्याच्या ओरेगॉनच्या वाळवंट साम्राज्यावर खऱ्या सेनापतीप्रमाणे स्वतःचे सैन्य आणि कठपुतळी सरकारसह राज्य केले. त्याची दृष्टी आणि कल्पना, बरोबर आणि अयोग्य, हे स्वतः प्रभु देवाचे शब्द म्हणून कोणत्याही प्रश्नाशिवाय स्वीकारले गेले. ओशोच्या विद्यार्थ्यांचा त्यांच्या इच्छेला शरण जाण्याच्या क्षमतेवर न्याय केला गेला आणि इतर कोणतीही मते नकारात्मक आणि आत्महीन म्हणून बाजूला काढली गेली. त्याच्या अनुयायांना एकतर आज्ञांचे पालन करावे लागले, काहीवेळा अतिशय विचित्र, किंवा रजनीशने ओरेगॉनच्या वाळवंटात निर्माण केलेल्या लघु-राष्ट्रातून हद्दपार व्हावे लागले.

ओरेगॉन कम्युनमधील घोटाळ्याच्या वेळी आणि नंतर रजनीशची तर्कशक्तीची असमर्थता अधिक स्पष्ट झाली. तुरुंगात टाकल्यानंतर आणि नंतर युनायटेड स्टेट्समधून निर्वासित झाल्यानंतर, रजनीश यांनी अमेरिकन लोक "अधमानी" असल्याचे जाहीर केले. तो एक हिंदू आहे या वस्तुस्थितीकडे त्याने दुर्लक्ष केले, म्हणून त्याला इमिग्रेशन कायद्याचे उल्लंघन केल्याबद्दल दोषी ठरवण्यात आले, शीला देखील जन्माने हिंदूच होती, तिने त्याच्या साम्राज्याचा नाश करणाऱ्या सर्वात गंभीर गुन्ह्यांचे आदेश दिले. पन्नाशीत असतानाही रजनीश सर्वांच्या लक्ष केंद्रीत राहण्यासाठी खोटे बोलले. आणि 1988 पर्यंत, ड्रग्स आणि डिमेंशियामुळे ग्रस्त असलेल्या आजारांमुळे, तो लहान मुलासारखा उदास झाला, हिऱ्यांनी जडलेल्या कार आणि घड्याळांच्या हरवलेल्या महागड्या संग्रहाबद्दल दुःखी झाला.

रजनीशच्या शिष्यांना वाटले की ते एका विश्वासार्ह आणि अधिकृत ज्ञानी गुरुचे अनुसरण करत आहेत. प्रत्यक्षात, त्यांना ज्ञानी प्राणी माणसाने चुकीच्या दिशेने नेले होते, जो अनेकदा चुकीचा होता आणि जो त्याच्या अंतःकरणात अजूनही लहान मुलगा होता.

रजनीशने केवळ स्वत:चेच चुकीचे वर्णन केले नाही, तर त्याने आत्मज्ञानाच्या घटनेचे चुकीचे वर्णन केले. परिपूर्ण ज्ञानाची आदर्श कल्पना वास्तविक जगात अस्तित्वात असू शकत नाही आणि कधीही अस्तित्वात नाही. विश्व हे प्रत्येकासाठी खूप मोठे आणि गुंतागुंतीचे आहे, ज्याला त्याचा स्वामी बनायचे आहे. आपण सर्व विषय आहोत, आपण गुरु नाही. आणि जे स्वतःला परफेक्ट मास्टर्स म्हणवतात ते शेवटी त्याहूनही मोठे मूर्ख दिसतात.

“निसर्ग काहीही मॉडेल म्हणून वापरत नाही. तिला फक्त वैयक्तिक व्यक्ती सुधारण्यात आणि सुधारण्यात स्वारस्य आहे. ती परिपूर्ण व्यक्ती निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत आहे, परिपूर्ण प्राणी नव्हे,” कृष्णमूर्ती म्हणतात.

भूतकाळातील सुप्रसिद्ध आणि प्रसिद्ध मास्टर्स आता आपल्याला परिपूर्ण वाटतात कारण ते जीवनातील मिथकांपेक्षा अधिक बनले आहेत. त्यांच्या मृत्यूनंतर किती वेळ निघून गेला त्यामुळे शिष्यांना त्यांच्या गुरूंच्या चुका प्रभावीपणे झाकून ठेवता आल्या. आणि रजनीशचे शिष्य इतिहासाचे पुनर्लेखन आणि सेन्सॉर करत असताना, त्यांच्या सर्वात मोठ्या चुका लपवून ठेवताना हेच आता आपण पाहत आहोत.

रजनीश हे इतर कोणत्याही मानवापेक्षा अधिक परिपूर्ण नव्हते. ज्याला आपण प्रबोधन म्हणतो तो जाणीवेची सर्वोच्च पातळी गाठल्यानंतरही मानवी प्राण्यांना ज्या चुका आणि दुर्बलतेचा अनुभव येतो त्यावर इलाज नाही. ज्ञानाच्या घटनेची ही कदाचित सर्वात वास्तववादी दृष्टी आहे. अस्तित्वाचे अंतिम सत्य शांत आहे, ते सर्व शब्दांच्या पलीकडे आहे. रजनीश यांनी मृत्यूपर्यंत या सत्याला मूर्त रूप दिले. आणि, पुण्यातील त्यांच्या आश्रमात येऊन, जे पाहुणे ध्यानासाठी खुले आहेत, त्यांना ही जागृतीची प्रचंड लाट नक्कीच जाणवेल. ही लहर मानवी शरीराशी संबंधित होती, ज्याला आपण रजनीश म्हणतो. शरीर धुळीत वळले आहे, परंतु लाट अजूनही जाणवू शकते. त्याचप्रमाणे, कृष्णमूर्तीची उपस्थिती अजूनही आर्य विहारात, ओहायो, कॅलिफोर्निया येथील त्यांच्या पूर्वीच्या घरी जाणवते.

“तुम्ही त्यांना जे सांगता ते खरे आहे, परंतु मी त्यांना जे सांगतो ते उपयुक्त खोटे आहे. हे त्यांच्यासाठी चांगले आहे."भगवान श्री रजनीश, 1975

भ्रष्टता आणि आत्मज्ञान यांच्यात विरोधाभास निर्माण होऊ शकतो कारण मेंदू कधीच ज्ञानी नसतो आणि ज्ञान कधीच काही बोलत किंवा करत नाही. आणि कोणीही असे म्हणू शकते की प्रत्यक्षात कोणीही ज्ञानी होऊ शकत नाही. आपण विशेषत: जिथे उभे आहात तिथे आत्मज्ञान घडते, परंतु आपण ते घेऊ शकत नाही. तथाकथित ज्ञानी व्यक्तीचे सर्व शब्द मानवी मन आणि शरीरातून आले आहेत, जे ज्ञानाच्या घटनेचे भाषांतर आणि व्याख्या करतात. शब्द ज्ञानातूनच येत नाहीत. व्याख्येनुसार, आत्मज्ञान बोलू शकत नाही. हे पूर्णपणे शांत आहे आणि कोणत्याही शब्दांची आवश्यकता नाही. आणि आपले प्राणी बहुस्तरीय आहेत. काही परंपरा या थरांचे सात शरीर म्हणून वर्णन करतात. पहिले भौतिक शरीर आहे, आणि सातवे निर्वाणिक शरीर आहे, ज्यातून सर्व काही जन्माला येते. आपण त्यांना कसे मोजता हे महत्त्वाचे नाही. ते अस्तित्वात आहेत आणि जर तुमच्याकडे भौतिक शरीर असेल तर पूर्णपणे मानसिक स्तर नेहमीच उपस्थित असतो. आणि हा थर रोग आणि रासायनिक प्रभावांमुळे प्रभावित होऊ शकतो.

ओशो मरण पावले, व्हॅलिअमच्या व्यसनाने ग्रस्त, अंमली पदार्थांच्या व्यसनाधीनतेची सर्व नकारात्मक लक्षणे अनुभवत आहेत जी विसंगत बोलणे, पॅरानोईया, खराब निर्णय घेणे आणि एकूणच बुद्धिमत्तेत घट यातून प्रकट होते. एका क्षणी, त्याचा विडंबन आणि चुकीचा निर्णय इतका मोठा होता की त्याने त्याला असा निष्कर्ष काढला की जर्मन जादूगारांचा एक गट त्याच्यावर दुष्ट जादू करत होता! शारीरिक कमकुवतपणा आणि मादक पदार्थांचा दुरुपयोग त्याच्या मर्त्य मेंदूला हाताळू शकत होता त्यापेक्षा जास्त होता. त्याची सर्वात मोठी चूक: जीवनातील सर्वात सामान्य सत्याचा अनादर - तो ओशोचा शेवटचा पतन होता आणि यासाठी तो पूर्णपणे जबाबदार असावा.

भगवान खोटे बोलले जेव्हा त्यांनी सांगितले की मला ज्ञानी शिष्य आहेत. त्याने कधीही चुका केल्या नाहीत असे सांगताना तो खोटे बोलला. नंतर, त्याला चुकीची शक्यता मान्य करण्यास भाग पाडले गेले, कारण चुकीच्या गणनेची यादी प्रचंड आकारात वाढली. त्याचे विद्यार्थी ज्या थेरपी ग्रुप्स चालवत आहेत ते पैसे कमावण्यासाठी तयार केलेले नाहीत असे तो म्हणाला तेव्हा तो खोटे बोलला. रजनीशने इमिग्रेशन कायद्याचे उल्लंघन केले आणि न्यायालयात ते नाकारले. तो खोटे बोलला, असे म्हणत की त्याला कथितपणे दत्तक घेतले होते, हे सर्व कायमस्वरूपी रहिवासी दर्जा मिळविण्यासाठी. भगवान रजनीश हा खुनी किंवा बँक लुटारू नव्हता, पण तो खरोखर मोठा लबाड होता. गंमत म्हणजे हे सर्व खोटे अनावश्यक आणि अनुत्पादक होते. प्रामाणिकपणा हे वास्तवाचे सर्वोत्तम धोरण आहे.

रजनीशांचे सर्वात मोठे खोटे हे होते की ज्ञानी व्यक्तीला त्याच्या शिष्यांकडून काहीही मिळत नाही. रजनीश यांची इच्छा होती की लोकांनी असे मानले पाहिजे की त्यांनी जे काही केले ते निव्वळ करुणेची विनामूल्य देणगी आहे आणि त्यांना वैयक्तिकरित्या शिष्य-गुरु संबंधातून काहीही मिळाले नाही. हे पूर्णपणे सिद्ध झाले आहे की रजनीशला त्याच्या विद्यार्थ्यांकडून बरेच काही मिळाले: पैसा, शक्ती, लैंगिक आणि सतत उपासनेची पदवी. गुरू असणे हा त्यांचा व्यवसाय होता. त्याचा एकच व्यवसाय. या उत्पन्नाशिवाय, किमान भौतिक पातळीवर, तो फक्त एक लहान टक्कल असलेला भारतीय असेल जो फक्त काम करू शकत नाही. रजनीशचे खरे ज्ञान त्यांचे बिल भरू शकत नव्हते किंवा त्यांना हवे असलेले भौतिक लाभ देऊ शकत नव्हते, म्हणून त्यांनी आपल्या विद्यार्थ्यांकडून शक्ती आणि पैसा मिळविण्यासाठी आपली आध्यात्मिक ऊर्जा वापरण्यास सुरुवात केली.

आणि ज्याप्रमाणे रॉक स्टार्सना त्यांच्या मैफिलीतून चाहत्यांकडून ऊर्जा मिळते, त्याचप्रमाणे रजनीशला त्यांच्या विद्यार्थ्यांकडून भावनिक ऊर्जा आणि पाठिंबा मिळत असे. उर्जेचे हस्तांतरण दोन्ही दिशेने झाले. ती एकतर्फी मोफत भेट नव्हती. जेव्हा रजनीशला कैद करण्यात आले तेव्हा अमेरिकन टेलिव्हिजन नेटवर्कने तो जिथे होता त्या कॅमेऱ्याची अंतर्गत पाळत ठेवणारी टेप दाखवली. रजनीश कंटाळलेला आणि स्पष्टपणे चिडलेला दिसत होता, जसे की अशा परिस्थितीत कोणीही. तो अजिबात सावली किंवा ज्ञानी दिसत नव्हता. माझ्या मते, हा व्हिडिओ ज्या घटनेला आपण प्रबोधन म्हणतो त्याबद्दलचे कठोर सत्य प्रकट करतो.

शून्यतेची जाणीव कोणालाही पुरेशी नाही. सर्व संवेदनशील प्राण्यांना, प्रबुद्ध असोत किंवा नसोत, त्यांना आनंदी आणि समाधानी राहण्यासाठी भौतिक जगाच्या परस्परसंवादाची आणि आरामाची आवश्यकता असते.

चेतनेला जगण्यासाठी मनोरंजनाची गरज असते आणि रजनीशने आपल्या शिष्यांचा स्वतःच्या मनोरंजनासाठी खेळणी म्हणून वापर केला. रजनीशकडे स्वतःची ताकद नव्हती. तो फक्त इतरांना हाताळून भौतिक शक्ती प्राप्त करू शकला. समीकरण सोपे होते: त्याने जितके जास्त विद्यार्थी आकर्षित केले तितकी त्याला अधिक शक्ती आणि समृद्धी मिळाली.

रजनीश अनेक गोष्टींमध्ये फक्त एक सामान्य माणूस होता. आणि लैंगिकदृष्ट्या, तो सामान्यपेक्षा अधिक होता. तरुणपणात एक महान तंत्रज्ञ असल्याचा दावा करून, आणि नंतरही, त्याने स्वतःला एक अननुभवी व्यक्ती म्हणून हास्यास्पदरीत्या वाईट लैंगिक सल्ला दिला. मुंबईच्या काळात, रजनीश अनेकदा आपल्या तरुण विद्यार्थिनींना छातीशी धरायचा. त्याने एका विवाहित जोडप्याला त्याच्यासमोर लैंगिक संबंध ठेवण्यास सांगितले तेव्हा एक प्रकरण घडले. त्यांनी हुशारीने ही विनंती नाकारली. रजनीश अनेकदा तरुण स्त्रियांना कपडे उतरवण्यास सांगत असे, जेणेकरुन त्यांना त्यांची चक्रे जाणवू शकतील. रजनीशने नियमितपणे सेक्स करायला सुरुवात केल्यावरच त्याच्या विद्यार्थ्यांची चक्रे जाणण्याची ही “आध्यात्मिक गरज” गूढपणे नाहीशी झाली. मला माहीत आहे की रजनीशने माझ्या ओळखीच्या दोन महिलांच्या स्तनांना स्पर्श केला आणि आणखी एकाला कपडे उतरवण्यास सांगितले. लवकरच मला समजू लागले की तो, इतर अनेक भारतीय गुरूंप्रमाणे, स्त्रियांना आलिंगन देणारा प्रियकर, ज्यांच्याबद्दल वृत्तपत्रांनी वेळोवेळी लिखाण केले, मानवी स्तरावर, तो केवळ एक सामान्य, विशेषत: लैंगिकदृष्ट्या विकसित भारतीय पुरुष नव्हता. माझ्या एका मैत्रिणीने ज्याने चक्राकार केला होता ती इतकी अस्वस्थ होती की ती ते पाहण्यासाठी आश्रमात परतलीच नाही. तो तिला म्हणाला: "भिऊ नकोस, तू आता माझी आहेस." या ग्रासिंग स्टेटमेंटने तिला तिच्या लैंगिक वापराइतकाच थंडावा दिला. तरुणीने भारतीय संगीताचा अभ्यास केला होता, जिथे तिचे एका प्रसिद्ध भारतीय संगीतकाराने लैंगिक शोषण केले होते. भारतीय पुरुष म्हणजे काय हे तिला प्रत्यक्ष माहीत होते. आणि रजनीश तसाच निघाला, निराशाजनक अंदाज लावता आला.

पण रजनीशच्या आत खूप खजिना होते - ज्यांची मला इच्छा होती - प्रकाश, ऊर्जा आणि अस्तित्वाची विस्तारित अवस्था! पण मला नको असलेल्या आणि आदर नसलेल्या अनेक गोष्टीही त्याच्यात होत्या.

"गुरुंचा विचार केला तर उत्तम घ्या आणि बाकीचे सोडून द्या."- राममूर्ती मिश्रा.

दुर्दैवाने, रजनीशने ओरेगॉन कम्युनमधील भीषणतेसाठी तो जबाबदार नसल्याचा दावा केल्यावरही खोटे बोलले, ते मा आनंद शीला आणि तिच्या लोकांकडे वळवले, ज्यांनी बहुतेक गुन्हे केले: खून, विषप्रयोग, हल्ला, दरोडा, जाळपोळ, टेलिफोन इंटरसेप्शन. . परंतु रजनीशने वैयक्तिकरित्या आदेश दिले नाहीत किंवा सर्वात गंभीर गुन्ह्यांबद्दल त्यांना आधीच माहिती नव्हती याचा अर्थ असा नाही की ते त्यांच्यासाठी नैतिकदृष्ट्या जबाबदार नाहीत. जर एखाद्या शिक्षकाने मद्यधुंद खलाशी निवडून त्याला स्कूल बसच्या चाकाच्या मागे लावले, ज्याचा शेवट अनर्थात होतो, तर शिक्षक जबाबदार असतो. शीला कशा प्रकारची व्यक्ती होती हे रजनीशला माहीत होते. आणि त्याने तिला तंतोतंत निवडले कारण ती भ्रष्ट आणि गर्विष्ठ होती, आणि ती असूनही नाही. स्वतःच्या चुका मान्य न करण्याच्या भ्याड प्रयत्नात, त्याने आपले नाव भगवानवरून बदलून ओशो केले, जणू आपले नाव बदलल्याने त्याची पापे धुतली जाऊ शकतात. काहींना भीती वाटू शकते की एक ज्ञानी आत्मा गुन्ह्यांसाठी शिक्षा झालेली व्यक्ती होण्यास सक्षम आहे. पण या वस्तुस्थितीने मला अस्तित्वाच्या अंतिम सत्याचा शोध घेण्याच्या मार्गावर थांबवले नाही.

रजनीश यांचे जीवन आपल्या सर्वांसाठी एक धडा आहे. आपण ज्यासाठी प्रार्थना करत आहोत त्याचा सराव करणे आवश्यक आहे, त्याला केवळ कल्पना म्हणून न घेता. भगवान यांनी उत्तम सल्ला दिला. पण तो स्वतःचे शहाणे शब्द पाळू शकला नाही. त्याचे जीवन हे एक स्मरणपत्र आहे की शब्द अनेकदा खोटे बोलतात, विशेषतः जर ते खूप गंभीरपणे उच्चारले जातात. लोक कसे जगतात याचे निरीक्षण करणे आणि ते काय बोलत आहेत याकडे कमी लक्ष देणे चांगले. संभाषणे स्वस्त आहेत. कर्माची किंमत जास्त असते. आणि अधिक नोंदवले आहे.

ज्ञानी माणसाला अहंकार असतो का? मी तरुण आदर्शवादी असताना नाही म्हणायचे. रजनीश, गुरजिफ आणि अगदी कृष्णमूर्ती यांनी मला सिद्ध केले की त्यांना अहंकार आहे. रजनीशला तुरुंगातून ओरेगॉन कोर्टात साखळदंडात बांधून नेले जात असताना मी टीव्हीवर पाहिले तेव्हा मला खात्री पटली. रिपोर्टरच्या प्रश्नाच्या उत्तरात, त्याने टीव्ही कॅमेराकडे पाहिले आणि आपल्या विद्यार्थ्यांना उद्देशून म्हणाला: "काळजी करू नका, मी परत येईन." तो काय म्हणाला हे महत्त्वाचे नाही, तर त्याच्या नजरेत काय होते हे महत्त्वाचे आहे. हा माझ्यासाठी पुरावा होता. त्याचा अहंकार मला कृतीत, मोजणीत आणि हाताळणीत पाहायला मिळाला. जेव्हा तुम्ही हे स्पष्टपणे पाहता तेव्हा कोणताही तर्कशुद्ध निष्कर्ष मूळ सत्य लपवू शकत नाही.

रजनीश हे असीम ज्ञानी आणि खोल स्वार्थी होते. सरासरी व्यक्तीसाठी, अहंकार हे जागृतीचे केंद्र आहे आणि शून्यता केवळ परिघावरच प्राप्त होते. लोक स्पेस टेलिस्कोपने घेतलेले चित्र पाहतात आणि पाहतात की रिक्तता ही एक बाह्य वस्तू आहे, आणि काही प्रकारचे वैयक्तिक अस्तित्व नाही. जेव्हा तुम्ही ज्ञानी व्हाल: तात्पुरते, जर ते सातोरी असेल, किंवा कायमचे, बुद्धासारखे असेल, तर परिस्थिती अगदी उलट उलगडते. आता शून्यता तुमच्या जागृतीच्या केंद्रस्थानी आहे आणि तुमचा अहंकार परिघात आहे. अहंकार मरत नाही; तो यापुढे तुमच्या लक्ष केंद्रीत नाही.

ज्ञान म्हणजे सूक्ष्म शरीराच्या विकासामध्ये आणि भौतिक मेंदूच्या कार्यामध्ये मूळ असलेल्या ओळखीचा कार्यात्मक अवतार होय. मानवी मेंदू हे एक जैविक दृष्ट्या इंजिनियर केलेले, विचार करणारे यंत्र आहे जे वैयक्तिक स्व-संरक्षण आणि मानवाचे अस्तित्व या दोन्हीसाठी विकसित होते. अहंकार ही स्वार्थी प्रेरक शक्ती आहे जी शरीराच्या जिवंत पेशी वसाहतीचे रक्षण करण्यासाठी आवश्यक असते. जर तुमच्यात अहंकार नसेल तर तुम्ही विचार करू शकणार नाही, बोलू शकणार नाही, अन्न, निवारा आणि वस्त्र शोधू शकणार नाही. अहंकाराची कार्ये जगण्यासाठी इतकी महत्त्वाची आहेत की मानवी मेंदूने दोन संभाव्य अहंकार यंत्रणा विकसित केल्या आहेत. एक केंद्रीकृत अहंकार आहे आणि दुसरा मोठा, पसरलेला आहे, मेंदूच्या परिघाचा वापर करणारी सपोर्टिंग सिस्टम. जर शरीर आणि मेंदू उष्णतेमुळे शारीरिकदृष्ट्या आजारी पडले आणि केंद्रीकृत अहंकाराचा फोकस नष्ट झाला, तर अहंकार-समर्थन करणारी यंत्रणा तात्पुरती इतर लोकांची कार्ये ताब्यात घेऊ शकते. हे आत्मज्ञानाशिवाय अहंकाराचा पर्याय आहे. ही अतिरिक्त स्वावलंबी प्रणाली झोपेत चालणाऱ्यांना धोक्यापासून दूर ठेवते आणि मनुष्याच्या प्रबुद्ध प्राणी स्वभावाला अन्न आणि जीवनासाठी आवश्यक असलेली प्रत्येक गोष्ट शोधण्यात मदत करते. त्यामुळे त्यांच्या स्वतःच्या सखोल ध्यानामुळे ते शारीरिकरित्या मरत नाहीत.

आत्मज्ञानी लोकांना त्यांचा पसरलेला अहंकार जाणवत नाही आणि म्हणून ते रिक्ततेप्रमाणे मोकळेपणा अनुभवतात. प्रत्यक्षात, अहंकार अजूनही अस्तित्वात आहे आणि आपल्या स्वायत्त मज्जासंस्थेप्रमाणेच कार्य करतो, आपल्याला त्याच्या कार्याची जाणीव आहे की नाही याची पर्वा न करता. तुम्हाला तुमच्या हृदयाला मिनिटाला 70 वेळा धडधडण्याची सतत आठवण करून देण्याची गरज नाही. तुमच्या जागरुकतेची पर्वा न करता तो मारतो. मेंदूचे कार्य जे हृदय गती नियंत्रित करते ते स्वयंचलित, स्वायत्त असते आणि त्याला जाणीवेची आवश्यकता नसते.

निसर्गाने मानवी प्राण्यांना एक मजबूत, जवळजवळ सक्तीची लैंगिक इच्छा देखील प्रदान केली आहे जेणेकरून व्यक्ती पुनरुत्पादित होतील. लैंगिकतेच्या प्रचंड महत्त्वामुळे आणि सामर्थ्यामुळे, बहुतेक गुरूंचे सक्रिय लैंगिक जीवन होते आणि ही वस्तुस्थिती पूर्णपणे राजकीय कारणांसाठी गुप्त ठेवली जाते. रजनीश त्याच्या तरुण वयात त्याच्या मजबूत लैंगिकतेबद्दल खोटे बोलले. पण स्पष्टपणे सांगायचे तर ते अत्यंत लैंगिक विरोधी, टीकात्मक विचारसरणीच्या भारतीय संस्कृतीच्या संदर्भात समजू शकते. गुरू म्हणून त्यांचे स्थान दृढ झाल्यानंतरच रजनीशने शेकडो महिलांसोबतच्या लैंगिक संबंधाबद्दल जाहीरपणे फुशारकी मारली.

रजनीशचे लैंगिक जीवन मला रुचले नाही, आणि त्याला कोणत्याही पुरुषाप्रमाणेच लैंगिक इच्छा होत्या यात मला काही दोष दिसत नाही. तथापि, तो अप्रामाणिक आणि क्रूर स्वार्थी होता हे मला दोषी वाटते. रजनीश बॉम्बेमध्ये राहत असताना, त्याने आक्रमकपणे आणि अनिच्छेने तिला फूस लावून एक तरुणी गरोदर राहिली. महिला खूप अस्वस्थ होती, परिस्थितीने तिला गर्भपात करण्यास भाग पाडले. रजनीश, तिच्या महान गुरूच्या प्रतिमेचा बचाव करत, तिने संपूर्ण कथेचा शोध लावल्याचा दावा केला. रागाच्या भरात तरुणीने अमेरिकन दूतावासाशी संपर्क साधला. ही घटना म्हणजे रजनीशच्या अमेरिकन सरकारसोबतच्या भविष्यातील समस्यांची सुरुवात होती. काही कारणास्तव, रजनीशच्या बहुतेक जवळच्या शिष्यांचा एका तरुण स्त्रीवर विश्वास होता, आणि वर्षांमध्ये ज्ञानी गुरू नाही. त्याचप्रमाणे, अनेक वर्षांनंतर, अनेकजण करड्या डोक्याच्या अध्यक्षावर नव्हे तर तरुण व्हाईट हाऊस इंटर्नवर विश्वास ठेवतील. राष्ट्रपती किंवा ज्ञानी: दोन्ही उच्च पदे नैतिकतेची हमी नाहीत.

सर्व मानव प्राणी म्हणजे सस्तन प्राणी आहेत. हे ज्ञात आहे की मानवी डीएनए कमीतकमी 98% चिंपांझी सारखा असतो. आशियाई पौराणिक कथा, राजकारण आणि पुरुष गुरूंच्या जगाचा इतिहास - जर तुम्हाला हे वैज्ञानिक सत्य आठवत असेल तर सर्वकाही अधिक लपलेले अर्थ प्रकट करेल. आपल्या सर्वात प्राथमिक, अवचेतन, प्रेरक शक्ती प्राण्यांच्या साम्राज्यातून येतात ज्याचा आपण अजूनही एक भाग आहोत.

अहंकार विस्थापनाच्या घटनेने काही ज्ञानी प्राणी लोकांची फसवणूक झाली आहे. त्यांना असे वाटले की त्यांच्याकडे यापुढे समस्या निर्माण करणारे कोणतेही स्वार्थी हेतू नाहीत. मेहेर बाबांनी आयुष्याचा बराचसा काळ आपण किती महान आहोत याची फुशारकी मारण्यात घालवली आणि त्याच वेळी आपल्या केंद्रस्थानी राहून ते अहंकारापासून पूर्णपणे विरहित झाल्यासारखे वाटले. खरं तर, तो खूप स्वार्थी होता आणि त्याला हे समजले पाहिजे की आत्मज्ञान देखील फुशारकी मारण्यास माफ करत नाही. तीच मूलभूत चूक आचार्य रजनीश यांनी केली होती. तो जास्त फुशारकी मारतोय असा विचार करून त्याची फसवणूक झाली, पण प्रत्यक्षात तसे झाले नाही.

ज्ञानी लोकांनी देखील त्यांचे वर्तन पहावे आणि समजून घेतले पाहिजे की आत्मा ही एक अद्भुत घटना आहे ज्याचा त्यांनी प्रचार केला पाहिजे, परंतु त्यांच्या स्वतःच्या तात्पुरत्या व्यक्तिमत्त्वाचा नाही. रमण महर्षींचा या बाबतीत योग्य दृष्टीकोन होता आणि म्हणूनच ते आजही प्रिय आहेत. रमण महर्षींनी आत्मा, वैश्विक वैश्विक चेतनेचा प्रचार केला, परंतु स्वतःच्या नश्वर शरीराचा किंवा मनाचा कधीही प्रचार केला नाही.

आचार्य रजनीश यांच्या सागरी उर्जेचा अनुभव घेतलेले प्रत्येकजण माझ्यासह त्यांच्यावर प्रेम करत आहे. आणि मी सत्याला इतर सर्वांपेक्षा महत्त्व देतो म्हणून, म्हणूनच मी टीकेच्या गरजेवर विश्वास ठेवून लिहितो. जर आपण आपल्या चुकांचे प्रामाणिकपणे विश्लेषण करू शकलो नाही, तर आपला त्रास हा वेळेचा अपव्यय आहे. ओशोंचे अधिकृत शिष्य सत्य लपवत आहेत ही वस्तुस्थिती आपल्याला या शोकांतिकेतून धडा घेण्यापासून प्रतिबंधित करते.

मला आचार्य रजनीशांची आठवण येते, पण ओशो नाही, कारण जोपर्यंत त्यांनी स्वत:ला वेठीस धरण्याचा निर्णय घेतला नाही तोपर्यंत ते सर्वोत्कृष्ट होते. जेव्हा आचार्य रजनीश त्यांच्या अपार्टमेंटमध्ये फक्त एक माणूस होते, जुन्या शेवरलेटचे मालक होते, आणि डझनभर रोल्स-रॉईसचे मालक नव्हते, तेव्हा ते अधिक प्रामाणिक आणि सत्यवादी होते. जेव्हा तो त्याच्या राजकीय स्थापनेचा भाग बनला तेव्हा गोष्टी विस्कळीत झाल्या, जसे महान शक्ती असलेल्या लोकांच्या बाबतीत घडते.

आणि थेंबात अहंकार असेल तर सागर थेंब बनू शकतो. माझा असा विश्वास आहे की अहंकार हा मानवी मेंदूच्या संरचनेचा अविभाज्य भाग आहे. मनोवैज्ञानिकदृष्ट्या याची कल्पना करणे सोपे नाही, परंतु शारीरिकदृष्ट्या असे दिसते की ते आपल्या तंत्रिका मार्गांमध्ये तारांनी विणलेले आहे. आत्मसंरक्षणाची यंत्रणा, ज्याला आपण फक्त अहंकार म्हणतो, तो शरीराचा मृत्यू होईपर्यंत नष्ट होऊ शकत नाही.

ह्यूस्टन स्मिथ, प्रसिद्ध लेखक आणि धार्मिक अभ्यासाचे प्राध्यापक, असा विश्वास आहे की जो कोणीही त्याच्या नाशवंत कवचाशी संलग्न आहे तो त्याच्या मृत्यूपूर्वी शेवटची पारदर्शकता प्राप्त करू शकत नाही. आणि फक्त त्या क्षणी जेव्हा शेवटचा शेल तुटतो तेव्हा तुम्ही पूर्णपणे मोकळे आहात. माझा असा विश्वास आहे की अहंकार बाजूला सरकतो आणि बहुतेक प्रबुद्ध लोकांसाठी समस्या कमी होतो, परंतु जोपर्यंत भौतिक शरीर अस्तित्वात आहे तोपर्यंत तो कधीही पूर्णपणे नष्ट होत नाही.

रजनीश घोटाळ्याने भक्तियोगाचे अचेतन बंधन आणि छुपी फसवणूक, संशयास्पद तंत्राचा भ्रष्टाचार उघड केला. स्वत:च्या निरीक्षणावर, सत्यावर विश्वास ठेवून आणि स्वत:च्या ताकदीवर विसंबून एक प्रामाणिक रस्ता आवश्यक आहे. सर्व काही जाणणाऱ्या गुरूचे दिवस संपले. सर्व गोष्टींचे मूळ थेट लक्षात घेण्याची वेळ आली आहे.

एक ज्ञानी व्यक्ती सर्व प्रकारे परिपूर्ण आहे यावर विश्वास ठेवणे आश्चर्यकारक असेल. हे जीवन सोपे आणि गोड करेल. पण ते काल्पनिक असेल, तथ्य नाही. तरीही भगवानच्या शोकांतिकेने मला आणखी आशा दिली. जर तुम्हाला प्रथम एक परिपूर्ण व्यक्ती बनायचे असेल, आणि मगच ज्ञानी व्हावे, तर ध्येय कोण गाठू शकेल? आत्मज्ञान हा चेतनेचा क्रमाक्रमाने होणारा विकास आहे हे लक्षात घेतले तर ध्येय साध्य होते. फक्त वेळ लागतो. आपण शेकडो वर्षे कार्य करत आहोत, आपला जन्म-मृत्यू केवळ याच हेतूने जोडत आहोत, रोज जवळ येत आहोत, तर कालांतराने आत्मज्ञानाचा साधक त्याच्यापर्यंत पोहोचेल, असा माझा विश्वास आहे. मी ज्यांना ओळखतो किंवा वाचतो, त्या सर्वांनी त्याबद्दल बोलले, प्रत्येकाने आपापल्या पद्धतीने. आणि मला माहित आहे की या वस्तुस्थितीवर विश्वास ठेवला जाऊ शकतो.

या कार्याच्या प्रकाशनाच्या प्रतिसादात मला मिळालेल्या अभिप्रायावर उत्तरार्ध.

मला प्राप्त झालेल्या विविध ईमेल्सची तुम्ही कल्पना करू शकता. साधारणतः निम्मे ईमेल रजनीशच्या माजी विद्यार्थ्यांकडून आले आहेत जे सामान्यतः माझ्या टिप्पण्यांशी सहमत आहेत, त्यांनी यास जाण्यासाठी कृतज्ञता व्यक्त केली आहे. जे सहमत आहेत ते मला सांगतात की मी सर्वकाही ठीक केले.

त्यांच्या विद्यार्थ्यांची इतर पत्रे आहेत, त्यापैकी अनेकांनी त्यांच्या आयुष्यात ओशोंना कधीही भेटले नाही. या पत्रांमध्ये अनेक जर्मन संन्यासींकडून हिंसक मृत्यूच्या धमक्या आहेत, तसेच भविष्यातील त्रासांबद्दल निनावी आणि निरक्षर इशारे आहेत. या उदाहरणाचा वापर करून बहुतेक पंथांची समानता शोधणे मनोरंजक आहे: जर तुम्ही विरोधात असाल, जर तुम्ही पंथाच्या मध्यवर्ती ओळीचा दावा करत नसाल तर तुम्ही अज्ञानी आहात. परंतु येथे खरोखर काय महत्त्वाचे आहे: ध्यानाचा पंथ संघटना, राजकारण किंवा व्यवसायाशी काहीही संबंध नाही, परंतु अनेकांसाठी, ध्यान ही दुय्यम समस्या आहे. त्यांच्यासाठी, मुख्य गोष्ट म्हणजे वीरता आणि मृत गुरूच्या स्मृतीचे आंधळे पालन. स्वतःच्या ध्यानाद्वारे सर्व गुरू आणि सर्व धर्मांच्या उगमस्थानापर्यंत का जाऊ नये? एक जुनी झेन म्हण आहे की जहाजाच्या दुर्घटनेदरम्यान हरवलेल्या कोणत्याही गोष्टीशी तुम्ही जोडले जाऊ शकत नाही. अर्थात हे गुरूलाही लागू होते.

अनेक रजनीश संन्यासींनी मला लिहिले आहे की ते आत्मज्ञानी आहेत. मी यापूर्वी अशी विधाने ऐकली आहेत. एकाने तो नवीन ओशो असल्याचे लिहिले आणि त्याला भेटण्यासाठी आमंत्रित केले. इंटरनेटवरील या नवीन ओशोच्या पृष्ठावर, आनंददायी परिचितांच्या पत्रव्यवहाराप्रमाणे त्यांचा एक वीर फोटो पोस्ट केला गेला. दुसर्‍या एका व्यक्तीने, जो कधीही ओशोंना वैयक्तिकरित्या भेटला नव्हता, त्याने नोंदवले की ओशोची पुस्तके वाचल्याने त्यांना सर्व मानसिक आजारांपासून मुक्त होण्यास आणि स्वतः ज्ञान प्राप्त करण्यास मदत झाली. त्यांनी मला माझे निबंध कसे पुन्हा लिहायचे याबद्दल अनाहूत सूचना देखील दिल्या, ज्यामुळे ते कमी टीकात्मक झाले. आणि त्यांनी सुचवले की ओशोंचा दांभिकपणा हे केवळ इतरांना ज्ञान प्रसारित करण्याचे एक साधन आहे. निःसंशयपणे, त्याने आपला ढोंगीपणा इतरांपर्यंत पोचविण्यात यश मिळविले. ओरेगॉनमधील रजनीश कम्युनमध्ये वाढलेल्या एका तरुणीने मला विचारले की ती ओशो ध्यान तंत्र शिकवून पैसे कसे कमवू शकतात. मी उत्तर दिले की तिने एम्प्लॉयमेंट एजन्सीमध्ये जाऊन प्रामाणिक नोकरी मिळवावी. ध्यान आणि व्यवसाय यात गोंधळ होऊ नये. आता बरेच पैसे भुकेले गुरू घटस्फोटित आहेत.

मला धक्का बसला जेव्हा मला आढळले की ओशोंचे अनेक शिष्य घडलेल्या गुन्ह्यांबद्दल चिंतित नाहीत आणि त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या चळवळीतील खोटेपणा आणि कट्टरतेची चिंता नाही. रजनीश संन्यासींनी ओरेगॉन रेस्टॉरंटमध्ये केलेल्या बॅक्टेरियोलॉजिकल हल्ल्याने ध्यान गटांना जगभरात अतिशय वाईट प्रतिष्ठा मिळवून दिली आहे, हे त्यांना समजलेले दिसत नाही. त्यांच्याशी कोणत्याही प्रकारे जोडलेले नाही, परंतु तितकेच प्रसिद्ध ऑम सेनरीके (जपानी पंथ) ने टोकियो सबवे स्टेशनवर मज्जातंतू वायूने ​​केलेल्या हल्ल्याने परिस्थिती आणखी वाढवली. असे दिसते की अनेक ओशो संन्यासींची मनोवृत्ती अशी आहे की जोपर्यंत त्यांना शारीरिक शिक्षा होत नाही तोपर्यंत त्यांना कोणाला दुखापत झाली आहे आणि त्यांची वागणूक किती अनैतिक आणि कुरूप आहे याची त्यांना अजिबात पर्वा नाही. त्यांच्या मनात, ओरेगॉनमधील परिस्थितीसाठी जगातील प्रत्येकजण स्वत: वगळता जबाबदार आहे. त्यांच्या निष्काळजी वृत्तीचा परिणाम म्हणून, बर्याच अमेरिकन लोकांचे मत आहे की जर त्यांच्या शेजारी एका ध्यान गटाने त्यांचा आश्रम उघडला तर बंदूक आणि गॅस मास्क विकत घेण्याची वेळ आली आहे.

रजनीशच्या काही शिष्यांकडून ऐकलेल्या ऐतिहासिक सुधारणावाद आणि प्रचारामुळे मला साठच्या दशकातील माओवाद्यांच्या प्रयत्नांची आठवण झाली. जर तुम्ही एखाद्या परिपूर्ण मनुष्यावर, विश्वाच्या देवावर विश्वास ठेवण्यास सुरुवात केली, तर जो कोणी त्याच्यावर टीका करण्याचे धाडस करेल त्याला तुम्ही सैतान म्हणाल. आणि अशा विद्यार्थ्यांसाठी त्याच्या शिकवणीतील सर्व बारकावे नष्ट होतात, जे एक म्हणून घोषित करतात की माझ्या लेखनात त्यांना फक्त द्वेष आणि राग दिसतो. आणि, अर्थातच, त्यांच्या स्वतःमध्ये हा द्वेष लक्षात येत नाही, जो त्यांच्या स्वतःच्या संकुचित विश्वासांना सामायिक करत नाही अशा प्रत्येकासाठी निर्देशित केला जातो.

मला आठवते की रजनीशांच्या शिष्यांपैकी एकाने रागाने सांगितले की दलाई लामा यांनी रजनीशला आश्रमात फक्त एकदाच भेट दिली, वारंवार आमंत्रण न वापरता. तिच्यासाठी, आता दलाई लामा एक अज्ञानी आहेत, आणि केवळ त्यांच्या स्वतंत्र इच्छा आणि स्वतंत्र निवडीमुळे असे दिसून आले आहे. रजनीश पंथाच्या अनुयायांमध्ये नेहमीच्या संकुचित वृत्तीचा परिणाम म्हणून इतर मतांच्या विरोधाची पातळी इतकी मोठी आहे की किती बाह्यदृष्ट्या हुशार आणि वाजवी लोक अशा छोट्याशा मानसिक जागेत जगू शकतात, प्रत्येकाच्या विरोधात स्वतःला रोखून धरू शकतात. जो वेगळा विचार करतो.

मी भारतातील पुणे येथील रजनीश आश्रमाला शेवटच्या वेळी भेट दिली होती, ती 1988 सालची होती. प्रत्यक्षात मी जर्मन "ब्राऊन शर्ट्स" ची काँग्रेस पाहिली. ओशो अजूनही जर्मनीमध्ये खूप लोकप्रिय होते, स्टर्न मासिकातील त्यांच्या टिप्पण्यांबद्दल धन्यवाद, जिथे त्यांना मोठ्या प्रमाणात हिटलर समर्थक मानले जात होते. ओशो हे अॅडॉल्फ हिटलरचे गंभीर समर्थक होते यावर माझा स्वतःला वैयक्तिक विश्वास नाही. तो फक्त लोकांच्या मनाशी खेळत होता असे मला वाटते. पण त्याची भूमिका अगदी स्पष्टपणे मांडली होती. आणि अॅक्सिस प्रकरणाला पुरेशी सहानुभूती दिली गेली, जेणेकरून बरेच जर्मन त्याच्या शब्दांनी घाबरले. दुसऱ्या महायुद्धात ज्यांनी आपल्या प्रियजनांना गमावले त्यांना मोठा धक्का बसला.

मुंबईतही, रजनीश यांनी त्यांच्या शिकवणीच्या सुरुवातीला हलकीफुलकी विधाने केली ज्याचा अर्थ हिटलर समर्थक आणि फॅसिस्ट समर्थक असा केला जाऊ शकतो. अलिकडच्या वर्षांत, मादक पदार्थांचे सेवन आणि मानसिक क्षय यामुळे, रजनीश यांनी घोषित केले: “मी या माणसाच्या प्रेमात पडलो - अॅडॉल्फ हिटलर. तो वेडा होता, पण मी त्याहूनही वेडा आहे." रजनीशला असे म्हणायचे होते यावर माझा विश्वास बसत नाही. मला विश्वास आहे की तो विनोद करत होता. पण त्याच्यात अक्कल कमी होती, कारण लाखो लोकांना मारणाऱ्या माणसाच्या प्रेमाबद्दल तुम्ही विनोद करू शकत नाही. मेल ब्रूक्स - तो एक ज्यू असल्याने आणि त्याच्या नातेवाईकांना नाझींनी मारले असल्याने तो त्यातून सुटू शकतो. पण पूजेसाठी सर्वत्र आपले पोर्ट्रेट टांगलेल्या आध्यात्मिक व्यक्तीसाठी हे अक्षम्य आहे. हे भाषण या वस्तुस्थितीची पुष्टी करते की औषधांनी त्याच्या निर्णयाची गुणवत्ता नष्ट केली.

पुण्यातील आश्रमाला माझ्या शेवटच्या भेटीदरम्यान, ओशो शांत होते, त्यांच्या शिष्यांवर रागावले होते. त्याच्याबद्दल नकारात्मक बोलणाऱ्या काही भारतीय अधिकाऱ्यांविरुद्ध त्यांनी निदर्शने करावीत अशी त्याची इच्छा होती. नवीन संघर्ष न करण्याचा निर्णय घेणे पुरेसे शहाणपणाचे होते. त्याच्या पॅकमधील बुद्धिमत्तेचे हे प्रदर्शन ओशोंना चिडवले आणि शिक्षा म्हणून त्यांनी सार्वजनिकपणे बोलणे बंद केले. म्हणून, मी त्याला फक्त व्हिडिओटेपवर पाहू शकलो, जिथे ओशो भावनिकदृष्ट्या भडकले होते आणि अमेरिकेच्या पोलिसांनी हिऱ्यांनी जडवलेल्या महिलांच्या घड्याळांचा संग्रह कसा चोरला हे चुकीचे सांगितले. तो म्हणाला की ते सार्वजनिक ठिकाणी ते कधीही घालू शकणार नाहीत, कारण त्याच्या मनगटावरचे घड्याळ त्याच्या संक्सिन्सना दिसतील आणि मोठ्याने ओरडू लागतील, "तुम्ही भगवानचे घड्याळ चोरले!" त्याचे बोलणे आणि वागणे इतके बालिश अतार्किक होते की ते मला जिम जोन्सची आठवण करून देत होते. हे ओशो मला वर्षापूर्वी भेटलेल्या निर्मळ दैवी आणि तेजस्वी वक्त्यापासून खूप दूर होते.

ओशो नव्वद रोल्स रॉइस का होते? सद्दाम हुसेनला डझनभर राजवाडे का लागतात? या इच्छा दारिद्र्यात वाढलेल्या दोन माणसांच्या मूलभूत प्राणी मनाची निर्मिती आहेत. प्रबोधन शक्ती आणि सामर्थ्य या चिन्हांबद्दल काहीही बोलत नाही. वेडसर वर्तनासाठी लपलेले गूढ स्पष्टीकरण शोधण्यात काही अर्थ नाही. एल्टन जॉन फुलांवर महिन्याला सुमारे $400,000 खर्च करण्याचे काही गूढ कारण आहे का? ओशो यांच्याकडे महिलांची डझनभर महागडी घड्याळं असण्यामागे काही गुप्त आध्यात्मिक कारण आहे का? सार्वभौमिक वैश्विक चेतना पूर्णपणे तटस्थ आहे आणि तिला कोणाचीही मालकी, प्रभावित किंवा वर्चस्व करण्याची आवश्यकता नाही. चेतना गाडी चालवत नाही आणि घड्याळ किती वेळ दाखवते याचे उत्तर देत नाही.

शिवमूर्ती "भगवान: फॉलन गॉड" या पुस्तकाचे शीर्षक असे सहजपणे दिले जाऊ शकते: "जो माणूस त्याच्या विरुद्ध झाला" किंवा "स्वतःचा विश्वासघात करणारा माणूस." मी अनेकदा लोकांना सांगतो की जर ते ७० च्या दशकात परत जाऊन आचार्य रजनीश यांचे अपहरण करू शकले आणि नंतर त्यांना ८० च्या दशकाच्या उत्तरार्धात ओशोंना भेटण्याची व्यवस्था करून त्यांना घेऊन गेले, तर याचा परिणाम असा होईल की हे दोन लोक त्यांच्याविरुद्ध युद्ध सुरू करतील. एकमेकांना आचार्यांना ओशोंच्या भंपक आत्म-क्षमाचा तिरस्कार वाटला असता आणि ओशोंनी आचार्यांची लढाऊ टीका सहन केली नसती. आचार्य स्वातंत्र्य आणि करुणेबद्दल बोलले. आणि ओशो एकदा म्हणाले की सोव्हिएत नेते मिखाईल गोर्बाचेव्ह यांना सोव्हिएत युनियनला काल्पनिक अध्यात्मिक साम्यवादाकडे नेण्याऐवजी पाश्चात्य भांडवलशाहीकडे नेण्यासाठी मारले गेलेले पाहणे त्यांना आवडले असते. त्यांच्या शिकवणीतील बदल लक्षात येण्याजोगा होता, मी ते निदर्शनास आणून दिलेच पाहिजे.

मला असे वाटते की सुरुवातीच्या आचार्य रजनीशांनी माझ्या रचनेला मान्यता दिली असेल. पण नक्की कोण सांगू शकेल? ज्यांना मी ओशोंशी एकनिष्ठ नाही असे सुचवितो, त्यांना मी म्हणेन की मी प्रामाणिकपणे आचार्य रजनीश यांच्याशी एकनिष्ठ राहण्याचा प्रयत्न करतो, ज्यांच्याकडून मी संन्यास घेतला, पण ओशोंना नाही. आचार्य अशी व्यक्ती होती ज्यांच्यावर मी मनापासून प्रेम करतो आणि आदर करतो. पण आचार्य रजनीश ओशोच्या जन्माच्या खूप आधी मरण पावले आणि हे दोन लोक दिवस आणि रात्र तितके वेगळे आहेत.

तुम्ही तुमचा राग किंवा कृतज्ञता व्यक्त करू शकता - याचा माझ्यावर परिणाम होणार नाही. मी फक्त श्वास घेऊ शकतो आणि स्वतःला विचारू शकतो, "गुरुविरोधी म्हणून सुरुवात केलेल्या आचार्य रजनीश यांनी त्यांच्या मोठ्या शिष्यांच्या समूहासोबत कसे केले?" कदाचित हा पुरावा आहे की सरकार भ्रष्ट आहे आणि साधने क्वचितच शेवटचे समर्थन करतात.

शेवटी या सगळ्यात ध्यान कुठे आहे? मी प्रत्येक पुस्तकात रंगीत एक्यूपंक्चर, तांत्रिक टॅरो वाचन, मीटिंग गट आणि इतर मूर्खपणा पाहतो. हे सर्व ओशोंच्या शिष्यांनी चांगल्या पैशासाठी पेडले आहे. मग ध्यानाचे काय? आणि माझे विचार त्या दिवसाकडे परत जातात जेव्हा आचार्य, जे केवळ चाळीस वर्षांचे होते, त्यांनी एका जपानी महिलेला हुशारीने सल्ला दिला होता की ध्यान हा व्यवसाय होऊ शकत नाही. पण प्रत्यक्षात भ्रष्ट माध्यमे इतकी पुढे गेली आणि हाताबाहेर गेली की चांगल्या ध्येयाचा मूळ शोध, आचार्य रजनीश यांची अभिमानास्पद दृष्टी अनेकांना विसरली गेली, पण मला नाही.

डायनॅमिक ध्यान: (चेतावणी). हे व्यसनाधीन ध्यान तंत्र भगवानचे ट्रेडमार्क आहे आणि नैसर्गिकरित्या जागरूकता वाढविण्यात उल्लेखनीयपणे प्रभावी आहे. भगवानांनी हे तंत्र स्वतः कधीच केले नाही, कारण ते स्वतः ध्यानस्थ होते. त्याच्या सुरुवातीच्या ध्यान शिबिरांमध्ये चुकून उत्स्फूर्त शारीरिक हालचाली करणाऱ्या आपल्या विद्यार्थ्यांचे निरीक्षण करून त्याने ही पद्धत विकसित केली. जेव्हा त्याचा निर्णय खराब होऊ लागला तेव्हा त्याने दुर्दैवाने ध्यानाच्या 3ऱ्या आणि 4थ्या टप्प्यात बदल करून निर्विकार छळ केला. योग्य आणि अधिक प्रभावी ध्यान तंत्राचे चार टप्पे असतात, प्रत्येकी 10 मिनिटे.

टप्पा # 1... डोळे मिटून सुरुवात करा आणि 10 मिनिटे तुमच्या नाकपुड्यातून खोलवर आणि पटकन श्वास घ्या. आपल्या शरीराला मुक्तपणे हलवू द्या. उडी मारणे, वाकणे किंवा फुफ्फुसांमध्ये अधिक ऑक्सिजन पोचविण्यास मदत करणारी कोणतीही शारीरिक हालचाल वापरा.

टप्पा 2... दुसरा दहा मिनिटांचा टप्पा कॅथर्टिक आहे. सर्वकाही एकूण आणि उत्स्फूर्त होऊ द्या. तुम्ही नाचू शकता किंवा जमिनीवर रोल करू शकता. आयुष्यात एकदा, ओरडण्याची परवानगी आणि प्रोत्साहन दिले जाते. तुम्ही अशा प्रकारे वागले पाहिजे की तुमच्या आतल्या तिजोरीत दडलेला सर्व राग तुमच्या हातांनी जमिनीवर मारल्याबरोबर बाहेर येईल. आपल्या सुप्त मनातील सर्व दडपलेल्या भावना सोडल्या पाहिजेत.

स्टेज 3... या टप्प्यावर, आपण 10 मिनिटे व्यत्यय न घेता "हू! -हू! - हु!" ओरडत वर आणि खाली उडी मारता. हे खूप मूर्खपणाचे वाटते आणि ते खूपच मजेदार आहे, परंतु तुमच्या आवाजाची मोठी कंपने आतील बाजूस, तुमची ऊर्जा साठवलेल्या केंद्रांपर्यंत जातात आणि या उर्जेला वरच्या दिशेने ढकलतात. या टप्प्यात, नैसर्गिक स्थितीत असताना हात मोकळे असणे महत्वाचे आहे. आपले हात आपल्या डोक्यावर धरू नका, कारण हे वैद्यकीयदृष्ट्या धोकादायक असू शकते.

स्टेज 4... शेवटच्या 10 मिनिटांचा टप्पा म्हणजे पूर्ण विश्रांती आणि शांतता. आपल्या पाठीवर झोपा, स्वत: ला आरामदायक करा - आणि सर्वकाही होऊ द्या. मृत व्हा. अंतराळात पूर्णपणे शरण जा. पहिल्या तीन टप्प्यात तुम्ही सोडलेल्या प्रचंड ऊर्जेचा आनंद घ्या. थेंबात वाहणाऱ्या सागराचे मूक साक्षीदार व्हा, हा सागर व्हा.

भगवानांनी या पद्धतीचा तिसरा टप्पा बदलला आणि त्यांच्या शिष्यांनी "हू!" असे ओरडत डोक्यावर हात धरायला सुरुवात केली. सर्वात वाईट म्हणजे त्याने चौथ्या टप्प्यातील विश्रांती रद्द केली आणि त्याचे विद्यार्थी आता हात वर करून पुतळ्यांसारखे स्थिर उभे राहिले. ही पद्धत केवळ गैरसोयीची आणि यातना देणारी नाही, परंतु वैद्यकीय कारणांसाठी ती धोकादायक असू शकते. जेव्हा तुम्ही तुमचे हात डोक्यावर घेऊन उभे राहता तेव्हा तुम्ही तुमची ऑर्थोस्टॅटिक तणावाची पातळी वाढवता. याचा अर्थ तुमच्या हृदयाला रक्तवाहिन्यांमधून रक्त खेचण्यासाठी आणखी कठोर परिश्रम करावे लागतात. हे सहज होऊ शकते की या स्थितीत तुमचा मृत्यू झाला किंवा तुम्हाला हृदयविकाराचा झटका आला तर तुम्हाला कोरोनरी अपुरेपणाचा त्रास होतो.

स्थिर स्थितीत गोठल्याने खोल विश्रांती अशक्य होते, कारण तुमचे मन हालचाल कार्यांवर पूर्ण नियंत्रण ठेवते. हे तुमची चेतना पृष्ठभागावर ठेवते आणि त्यामुळे व्यायामाच्या उद्देशाशी संघर्ष होतो. आणि तंत्राचे उद्दिष्ट म्हणजे तीव्र क्रियाकलापांचे तीन टप्पे, त्यानंतर खोल विश्रांती आणि पूर्ण विश्रांतीचा टप्पा. स्वत: भगवान गोठवण्याच्या पद्धतीचा सराव त्यांच्या तारुण्यात कधीच करू शकले नसते आणि त्यांच्या शिष्यांना असे करण्यास सांगणे हे दाखवून दिले की त्यांचा भौतिक वास्तवाशी शेवटचा संपर्क तुटला आहे.

मी प्रॅक्टिशनर्सना सल्ला देतो की डायनॅमिक मेडिटेशनची फक्त आनंददायी सुरुवातीची आवृत्ती वापरावी आणि निरर्थक कठीण लुप्त होणारी पद्धत नाही. हे आश्चर्यकारक तंत्र एकत्र वाढण्यासाठी आणि बदलण्यासाठी डिझाइन केले होते. या सरावाच्या काही वर्षानंतर, ध्यानाच्या पहिल्या तीन अवस्था गायब झाल्या पाहिजेत, अनावश्यक बनल्या पाहिजेत. आणि मग, तुम्ही ध्यान कक्षात प्रवेश करताच आणि काही दीर्घ श्वास घेताच, तुम्ही लगेचच चौथ्या टप्प्याच्या आनंदी अवस्थेत पडता.

हे एक वाहणारे तंत्र असावे, आरोग्य आणि आनंद मिळावा अशी भगवानची इच्छा होती. ज्या नवीन विद्यार्थ्यांना डायनॅमिक रजनीश ध्यानाचा प्रयोग करायचा आहे त्यांनी मेडिटेशन हँडबुक मेडिटेशन बुकमधील कॅथर्सिक डान्स मेडिटेशन विभाग वाचावा. या अद्भुत तंत्राचा प्रयोग करण्यापूर्वी परिचित होण्यासाठी तपशीलवार सावधानता आणि तपशील आहेत.

ख्रिस्तोफर कॅल्डर

P.S.कॅल्डरच्या या लेखावर टीका करणारी एक छोटी टीप.

आमच्या साइटच्या अद्यतनांसाठी आम्ही आमचे प्रिय अभ्यागत आणि सदस्यांचे स्वागत करतो. एका छोट्या भारतीय गावात जन्मलेली व्यक्ती जगभर कशी प्रसिद्ध झाली, धर्म आणि विश्वाविषयीच्या त्याच्या गैर-मानक विचारांसाठी प्रसिद्ध झाली, स्वातंत्र्य आणि आध्यात्मिक ज्ञानाची सर्वोच्च पदवी कशी मिळवली, हे जाणून घेणे तुमच्यासाठी मनोरंजक असेल का? संपूर्ण कम्यून, रोल्स रॉयस पार्क आणि इतर मनोरंजक तथ्ये मिळवली?

तसे असल्यास, पुढे वाचा, आम्ही तुम्हाला महान भारतीय नेते, गूढ प्रेरणादायी, जीवनातील सर्वोच्च रहस्ये समजून घेणारे, गुणात्मकदृष्ट्या नवीन धार्मिक आणि सांस्कृतिक चळवळीचे संस्थापक, ओशो यांच्याबद्दल सांगू. या माणसाचे चरित्र विशेष लक्ष देण्यास पात्र आहे. जरी महान ऋषींनी स्वतः सांगितले की त्यांचे कोणतेही चरित्र नाही आणि गेली बत्तीस वर्षे ते पूर्णपणे काहीच नव्हते. लेखात आपण महान गुरूच्या जीवनातील सर्वात उल्लेखनीय, मनोरंजक आणि आश्चर्यकारक तथ्ये वाचू शकाल.

मध्यप्रदेश राज्यातील कुचवाडा या छोट्याशा भारतीय गावात ११ डिसेंबर १९३१ रोजी एका मुलाचा जन्म झाला, त्याचे नाव होते चंद्र मोहन जयं. हे भविष्यातील आध्यात्मिक नेत्याचे अधिकृत नाव आहे. त्याचे वडील कापड व्यापारी होते. आणि पुढील काही वर्षांत त्यांच्या कुटुंबात आणखी दहा मुले जन्माला आली. चद्र मोहन जयीं जेष्ठ ।

त्यांच्या "ग्लिम्पसेस ऑफ द गोल्डन चाइल्डहुड" या पुस्तकात ओशोत्‍याच्‍या गावाचे वर्णन त्‍याच्‍या गावाच्‍या ठिकाणाच्‍या ज्‍यामध्‍ये पोस्‍ट ऑफिस व रेल्‍वे नव्हते. तो लिहितो की एक सुंदर तलाव आणि लहान टेकड्या होत्या, घरे खाचांनी झाकलेली होती. आणि संपूर्ण गावात एकच विटांचे घर होते जिथे रजनीशचा जन्म झाला होता, पण हे घरही छोटे होते. गावात एकही शाळा नव्हती, या कारणास्तव ओशोंनी नऊ वर्षांचे होईपर्यंत शिक्षण घेतले नाही. आणि ही वर्षे सर्वात मौल्यवान होती. पन्नास वर्षांनंतरही हे गाव बदलले नाही, दवाखाना नाही की पोलीस नाही, पण तिथे कोणी आजारी नाही. या ठिकाणांहून आलेल्या काही लोकांनी त्यांच्या आयुष्यात कधी ट्रेन किंवा गाडीही पाहिली नाही, पण ते शांतपणे, आनंदाने आणि आनंदाने जगतात.

तुमच्या आयुष्याची पहिली सात वर्षे ओशोतो त्याच्या प्रिय आजोबा आणि आजीसोबत राहत होता. तो त्यांच्याशी इतका जोडला गेला की त्याने आजीला आई हाक मारली. आणि त्याच्या खऱ्या आईला "बाबी" असे म्हणतात, या शब्दाचा अर्थ "मोठ्या भावाची पत्नी" आहे. त्यांचे कुटुंब जैन धर्मीय होते. जैन धर्म जगातील सर्व सजीवांना अहिंसा, निरुपद्रवीपणाचा उपदेश करतो, मुख्य गोष्ट म्हणजे सर्वज्ञान आणि शाश्वत आनंद मिळविण्यासाठी आत्म्याचे आत्म-सुधारणा. नातेवाईकांनीच मुलासाठी रजनीश किंवा राजा, म्हणजे राजा असे टोपणनाव आणले.

जेव्हा मुलगा सात वर्षांचा होता, तेव्हा मृत्यूने एक अतिशय जवळचा आणि प्रिय व्यक्ती - त्याचे आजोबा काढून घेतले. तो सर्वात कठीण धक्का होता. ओशो मरण्याच्या आशेने तीन दिवस न हलता सोफ्यावर पडून राहिले. जेव्हा हे घडले नाही तेव्हा त्याने स्वत: साठी असा निष्कर्ष काढला की मृत्यू अशक्य आहे. मुलाने मृत्यूचे सार समजून घेण्यासाठी अंत्ययात्रेचे अनुसरण करण्यास सुरवात केली, परंतु यामुळे त्याला काहीही मिळाले नाही.

आणि वयाच्या पंधराव्या वर्षी त्याने त्याची मैत्रीण (शशीची चुलत बहीण) गमावली, ती पोटदुखीमुळे मरण पावली. या मृत्यूंचा रजनीशच्या मानसिक अवस्थेवर सातत्याने मोठा प्रभाव पडला आहे. त्याला नैराश्य, डोकेदुखी, उदासीनता, दिवसातून वीस किलोमीटर धावून आणि दीर्घ ध्यानधारणा करून त्रास दिला.

शाळेत, ओशोने चांगला अभ्यास केला, परंतु तो अनेकदा शिक्षकांशी भांडला, धडे सोडले, आज्ञा पाळली नाही आणि प्रत्येक संभाव्य मार्गाने त्याच्या वर्गमित्रांना चिथावणी दिली.

नंतर, त्यांच्या साहित्यकृतींमध्ये, ओशो स्पष्टपणे लिहितात की ते शिक्षकांचा तिरस्कार करतात, किमान जुन्या अर्थाने. त्याने शिक्षकांनाही मारहाण केली. तारुण्यात, तो गर्विष्ठपणा आणि स्वार्थीपणा, अविवेकी दृष्टिकोन, सर्व सामाजिक नियम आणि नियमांना नकार देऊन ओळखला गेला.

शिक्षण आणि काम.

• वयाच्या ९व्या वर्षी ओशो शाळेत गेले.
• वयाच्या 19 व्या वर्षी रजनीश यांनी हितकारिन महाविद्यालयात तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास सुरू केला, परंतु एका शिक्षकाशी झालेल्या संघर्षामुळे त्यांनी जैन महाविद्यालयात शिक्षण सुरू ठेवण्यासाठी ही शैक्षणिक संस्था सोडली.
• वयाच्या 24 व्या वर्षी ओशोंनी महाविद्यालयातून पदवी प्राप्त केली आणि काही वर्षांनी, सन्मानासह डिप्लोमा प्राप्त करून, त्यांनी तत्वज्ञानात पदव्युत्तर पदवी घेऊन सागर विद्यापीठाचे दरवाजे सोडले.
• 1966 पर्यंत, रजनीश यांनी विद्यार्थ्यांना तत्त्वज्ञान शिकवले, समांतर जगाचा प्रवास केला आणि भाषणे दिली, त्यांच्या विचारांचा प्रचार केला. नेतृत्वाशी संघर्ष झाला कारण त्याच्या खूप मुक्त नास्तिक विचारांमुळे, कोणत्याही परंपरा, परंपरा आणि सामाजिक नियमांच्या आवश्यकता नाकारल्या गेल्या.
• 1966 नंतर, ओशोंनी ध्यानाची कला सक्रियपणे जगासमोर सादर करण्यास सुरुवात केली, भौतिक जीवनाचा संपूर्ण आनंद आणि ध्यानाद्वारे ज्ञानाचा उपदेश केला.

ध्यान आणि पूर्ण ज्ञान.

लहानपणापासूनच चंद्राने स्वतःच्या शरीरावर प्रयोग केले, त्याची सहनशक्ती आणि इतर क्षमतांचा अभ्यास केला. व्हर्लपूल फनेलमध्ये डुबकी मारली, त्याच्या उगमापर्यंत पोहोचला आणि पृष्ठभागावर पोहला. मी एका पाताळातून एका पातळ वाटेने चालत गेलो. त्याने असा युक्तिवाद केला की अशा अनुभवांदरम्यान त्याचे मन थांबते आणि नंतर संपूर्ण स्पष्टता आणि जागृत होते.

याशिवाय त्यांनी विविध प्रकारचा सराव केला. आणि आता, या तपासणीच्या परिणामी, वयाच्या 21 व्या वर्षी, तरुणाने प्रथम "साटोरी" (संपूर्ण ज्ञान, आनंदाची स्थिती) अनुभवली. शब्दात वर्णन करता येणार नाही असा हा अनुभव आहे. बुद्धाने या अवस्थेला "निर्वाण" म्हटले आहे. ओशोचा स्वतःचा असा विश्वास होता की त्या रात्री तो मरण पावला, आणि नंतर त्याचा पुनर्जन्म झाला आणि आता तो पूर्वी जगलेल्यापेक्षा पूर्णपणे वेगळा माणूस आहे.

रजनीशने सर्व संभाव्य ध्यानांचे परिणाम अनुभवले आणि "डायनॅमिक मेडिटेशन" नावाचे एक नवीन तंत्र तयार केले, ज्यामध्ये मोठ्या आवाजातील संगीत आणि गोंधळलेल्या हालचालींचा समावेश आहे.

बॉम्बेजवळ 1970 मध्ये ओशोंनी प्रथमच अशा प्रकारचे ध्यान आयोजित केले. हे एक अविश्वसनीय, धक्कादायक दृश्य होते. लोक धावले, सरपटले, ओरडले, ओरडले, कपडे फाडले. या तंत्राचा अर्थ विश्रांतीचा होता, म्हणजे, आपले मन पूर्णपणे आराम आणि मुक्त करण्यासाठी, आपल्याला प्रथम खूप तणाव घ्यावा लागला, जेणेकरून ध्यानाच्या दुसऱ्या भागात, पूर्ण विश्रांती हा एक आनंददायक कॉन्ट्रास्ट होता.

लिंग आणि अतिचेतना यांच्यातील संबंध.

1968 मध्ये, ओशो बॉम्बेमध्ये राहायला गेले आणि त्यांना प्रेम या विषयावर एक परिषद आयोजित करण्यासाठी आमंत्रित करण्यात आले. तेथे ऋषी लैंगिकतेबद्दल त्यांचे विचार घोषित करतात, स्पष्ट करतात की लैंगिक ऊर्जा ध्यान आणि प्रेमात बदलते. आणि लैंगिक तृप्ति कुंडलिनी ऊर्जा सोडण्यास मदत करते. ही "सापात गुंडाळलेली" उर्जा आहे जी कोक्सीक्स प्रदेशात मणक्याच्या पायथ्याशी "जिवंत" असते.

ओशो लैंगिक इच्छांना दडपण्याची गरज नाकारतात, कारण त्यांच्या मते, सक्तीने वर्ज्य असताना, प्रेम आणि ध्यान करणे शक्य नाही. आणि त्यानुसार, अतिचेतना आणि वैयक्तिक आंतरिक स्वातंत्र्य प्राप्त करणे शक्य नाही.

तो लग्न आणि मुले होण्याबद्दल नकारात्मक होता, परंतु त्याने मुक्त प्रेम आणि एकाकीपणाचा उपदेश केला. ड्रग्ज आणि अल्कोहोलशी एकनिष्ठ.
अशा विचारांनी, तो लोकांचा राग आणि संताप जागृत करतो आणि "प्रेम" या विषयावर संभाषणे मुंबईच्या सेंट्रल पार्कमध्ये एका अरुंद वर्तुळात आयोजित करावी लागतात. नंतर, या संभाषणांच्या आधारावर, ओशोंचे सर्वात लोकप्रिय पुस्तक "सेक्स टू सुपरकॉन्शिएशन" प्रकाशित झाले. त्याला अगदी स्पष्टपणे "सेक्स गुरू" असे संबोधले जात असे.

1970 मध्ये, गुरू त्यांची ध्यान शिबिरे आयोजित करतात आणि निवडलेल्या लोकांच्या पहिल्या गटाला "नव-संन्यास" मध्ये आरंभ करतात. त्यांनी जगाचा पूर्णपणे त्याग केला पाहिजे, त्यांच्या सर्व मालमत्ता आणि वैयक्तिक जीवनातून, ब्रह्मचर्य व्रत घेतले पाहिजे. ते लाल वस्त्र, मणी आणि गुरूचे स्वतःचे चित्रण करणारे पदक घालतात.

पुण्याला जात आहे

1974 मध्ये, महान ऋषी पुणे शहरात राहायला गेले. तेथे तो एक आश्रम (त्याच्या अनुयायांसाठी निवारा) आयोजित करतो. ओशोंचे भाषण ऐकण्यासाठी जगभरातून शेकडो लोक येतात. तो मानवी चेतना, आध्यात्मिक विकास, ज्ञान या विषयांना स्पर्श करतो, जगातील धर्मांचे सार आणि अर्थ स्पष्ट करतो. त्यांच्या संभाषणानुसार, विविध देशांतील लेखकांची एक हजाराहून अधिक पुस्तके प्रकाशित झाली.

ओशोंनी जोरबा-बुद्ध या नवीन व्यक्तीच्या निर्मितीचा मार्ग अवलंबला. हा तो आहे ज्याने जीवनातील सर्व भेटवस्तू (झोरबा) स्वीकारल्या आणि त्याचा आनंद घेतला, सर्वोच्च आध्यात्मिक चेतना (बुद्ध) जोपासली. दररोज, गुरू आपल्या विद्यार्थ्यांशी आणि अनुयायांशी अतिशय सुंदर संवाद साधत.

अमेरिकन कम्यून.

अनेक वर्षांपासून ओशोंना दमा आणि मधुमेहाचा त्रास होता, 1981 मध्ये त्यांची प्रकृती खूपच खालावली. त्यानंतर त्याला उपचारासाठी अमेरिकेत नेण्यात आले. महान ऋषी गप्प बसले. रजनीशच्या अनुयायांनी त्यांनी विकत घेतलेल्या भूभागावर रँचो रजनीशपुरम कम्यूनचे आयोजन केले. ओशो आपल्या विद्यार्थ्यांसह चार वर्षे तेथे राहिले.

हळूहळू रजनीशपुरम सुमारे पाच हजार लोकसंख्येचे संपूर्ण शहर बनले. आणि वाळवंट क्षेत्र वास्तविक हिरव्या ओएसिसमध्ये बदलले आहे. प्रत्येक उन्हाळ्यात जगभरातून ओशो तत्त्वज्ञानाचे चाहते होते. आंतरराष्ट्रीय कम्युनिस्ट समाज निर्माण करण्याचा प्रयत्न करण्याचा हा एक धाडसी, अतुलनीय नमुना होता. त्याच्या अस्तित्वाच्या पाच वर्षांत, कम्युनमध्ये एकही मूल जन्माला आले नाही.

ओशो रजनीश यांच्या चरित्राचे संशोधक नोंदवतात की 1982 च्या अखेरीस त्यांची संपत्ती 200 दशलक्ष डॉलर्सपर्यंत पोहोचली (विविध सेमिनार, ध्यान पद्धती, परिषदा आणि व्याख्यानांमधून), ज्यावर कर आकारला गेला नाही (ओशो करांचा तिरस्कार करत होते. अशी एक घटना होती जेव्हा ते होते. अद्याप कार्यरत प्राध्यापक, त्याला पगार वाढीची ऑफर देण्यात आली, परंतु ऋषींनी नकार दिला, असा युक्तिवाद करून की त्याला कर भरायचा नाही). याव्यतिरिक्त, त्याच्या ताफ्यात सुमारे शंभर रोल्स-रॉयसेसचा समावेश होता, अनुयायांना त्यांची संख्या तीनशे पासष्ट पर्यंत आणायची होती, वर्षाच्या प्रत्येक दिवसासाठी एक. मार्गदर्शकाकडे आणखी चार विमाने आणि एक हेलिकॉप्टर होते.

महान शिक्षकाच्या मौनाच्या काळात, कम्युनचे व्यवस्थापन त्यांच्या स्वीय सचिव, मा आनंदा शीला यांच्या सहाय्यकाने घेतले होते. ओशो स्वतः पाहुणे म्हणून राहत होते, व्यावहारिकरित्या कधीही घर सोडत नव्हते आणि कम्युनच्या व्यवस्थापनात भाग घेत नव्हते. शिवाय, त्याला अधिकाधिक आरोग्य समस्या येऊ लागतात.

शिलाच्या कारकिर्दीत, कम्युनमध्ये मतभेद आणि विरोधाभास निर्माण होतात, ज्यातून काही शिष्य रजनीशपुरम सोडतात. आणि शीला यांच्या नेतृत्वाखालील सरकारचे शीर्षस्थानी बेकायदेशीर पद्धती वापरतात: औषधे, विष, शस्त्रे, जैव दहशतवाद.

1984 मध्ये, ओशोंनी अचानक आपले मौन व्रत संपवले आणि बोलू लागले.

एका आवृत्तीनुसार, ओशो स्वतः शिला विरुद्ध रजनीपुरममधून गायब झालेल्या इतर अनुयायांवर दावा करतात. एफबीआयने तपास सुरू केला, पळून जाण्याची गरज भासल्यास शेतावर शस्त्रे, ड्रग्ज आणि अगदी गुप्त मार्ग सापडला. कम्युनमधील रहिवाशांच्या साक्षीनुसार, हे सर्व शीला आणि तिच्या सहाय्यकांनी केले होते. 1985 मध्ये त्यांना अटक करण्यात आली आणि नंतर त्यांना दोषी ठरवण्यात आले.

रजनीशच्या शिकवणीच्या विरोधकांनी या आवृत्तीचे पालन केले की शिक्षक स्वतःच कम्युनमधील सर्व अनागोंदीचे आयोजक होते आणि शिला ही त्याची साथीदार होती.

रजनीशवर स्वत: 34 आरोप आहेत, ज्यापैकी तो फक्त दोन - बेकायदेशीर स्थलांतर (तो टुरिस्ट व्हिसावर अमेरिकेत दाखल झाला) कबूल करतो. शिवाय, ते त्याला वॉरंटशिवाय आणि कोणत्याही आरोपाशिवाय ताब्यात घेतात.

त्याच्या संभाषणात, ज्ञानी प्रामाणिकपणे आश्चर्यचकित झाला होता की अमेरिकन अधिकारी एका व्यक्तीवर 34 आरोप कसे लावू शकतात ज्याला चार वर्षे तुरुंगवास भोगावा लागला होता, पूर्णपणे शांतपणे. गुरूला 10 वर्षांच्या प्रोबेशनची शिक्षा, दंड, आणि शक्य तितक्या लवकर युनायटेड स्टेट्स सोडण्याचे आदेश दिले आहेत. ओशोंनी अमेरिकन तुरुंगात घालवलेल्या 12 दिवसांमध्ये, त्यांच्या मते, त्यांनी त्यांचे आरोग्य लक्षणीयरीत्या खराब केले आणि त्यांनी थॅलिअम (अत्यंत विषारी जड धातू) ने त्यांना विष देण्याचा प्रयत्न केला.

विशेषत: पश्चिमेकडे ओशोंची प्रतिष्ठा कलंकित झाली आहे. परिणामी, एकवीस राज्यांनी शिक्षकांना प्रवेश नाकारला. रजनीश संघटनेला विध्वंसक पंथ म्हणून वर्गीकृत करण्यात आले आहे. यूएसएसआरमध्ये, त्याच्या हालचालींवर सक्त मनाई होती.

जगभर सहल.

1986 मध्ये, गूढवादी जगभर प्रवासाला निघाला. ग्रीस, स्वित्झर्लंड, इंग्लंड, आयर्लंड, कॅनडा, हॉलंड, उरुग्वे या देशांना भेटी दिल्या, ज्यातून त्याला बहिष्कृत करण्यात आले (उरुग्वे वगळता) तो मुंबईला परतला. तेथे त्यांचे अनुयायी पुन्हा मोठ्या संख्येने त्यांच्याभोवती जमू लागले आणि गुरु पुण्याला परतले, जिथे त्यांनी ओशो आंतरराष्ट्रीय कम्युनचे आयोजन केले. संभाषण, सुट्टी, नवीन ध्यान पद्धतींची निर्मिती पुन्हा सुरू झाली.

ओशोंचा मृत्यू

रजनीश यांचे हिमालयावर प्रेम होते, मरणासाठी ही सर्वोत्तम जागा आहे असा त्यांचा विश्वास होता. तेथे राहणे खूप छान आहे आणि मरण्यासाठी हे पृथ्वीवरील सर्वोत्तम ठिकाण आहे. त्याचा मनापासून विश्वास होता की त्याच्यासाठी मृत्यू पूर्ण थांबणार नाही, मृत्यू ही सुट्टी असेल, नवीन जन्म असेल.

ओशोंनी 1990 मध्ये पुण्यात देह सोडला.

प्रत्यक्षदर्शींच्या म्हणण्यानुसार, 19 जानेवारी रोजी त्याला वाईट वाटले, त्याने वैद्यकीय मदत नाकारली, अंतर्ज्ञानाने त्याला सांगितले की विश्वालाच माहित आहे की केव्हा आणि कोण सोडले पाहिजे. आपण मरणार आहोत हे त्याला माहीत होते, त्याने शांतपणे डोळे मिटले आणि हे जग सोडून गेले.

त्याच्या मृत्यूच्या अनेक आवृत्त्या आहेत. काहींचा असा विश्वास आहे की त्याचा मृत्यू हृदयविकाराच्या झटक्याने झाला, तर काहीजण म्हणतात की एड्स, कर्करोग किंवा औषधांमुळे.
पण ही मुख्य गोष्ट नाही, मुख्य म्हणजे रजनीश यांच्या मृत्यूनंतर भारतातील आणि जगभरातील त्यांच्या तत्त्वज्ञानाकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन बदलला आहे. तो एक अतिशय महत्त्वाचा आध्यात्मिक गुरू मानला जाऊ लागला, त्याच्या शिकवणींचा अनेक देशांमध्ये आदर आणि अभ्यास केला जातो.

ओशो टाइम्स इंटरनॅशनल मासिक नऊ भाषांमध्ये महिन्यातून दोनदा प्रकाशित केले जाते (त्यामध्ये एकही रशियन नाही). ओशो ध्यान केंद्रे आणि आश्रम जगभरातील अनेक देशांमध्ये कार्यरत आहेत. मॉस्कोमध्ये अनेक ओशो ध्यान केंद्रे आहेत (उदाहरणार्थ, वेत्रा केंद्र) त्यांच्या अनुयायांनी स्थापन केली आहे.

आयुष्यादरम्यान नावे.

आपल्या आयुष्यात, महान गुरूने अनेक वेळा त्यांची नावे बदलली.

ओशोंच्या मुख्य आज्ञा.

आपल्या हयातीत ओशो हे कोणत्याही नियमांच्या विरोधात होते. एकदा, एका पत्रकाराने दहा आज्ञांबद्दल विचारले असता, ऋषींनी गंमतीने खालील गोष्टी तयार केल्या:

1. कोणत्याही आज्ञा पाळू नका जर त्या तुमच्याकडून येत नसतील.
2. जीवन हा एकमेव देव आहे, आणि इतर कोणतेही देव नाहीत.
3. सत्य तुमच्या आत आहे, तुम्हाला ते बाहेरच्या जगात शोधण्याची गरज नाही.
4. प्रेम म्हणजे प्रार्थनेशिवाय दुसरे काहीही नाही.
5. सत्य समजून घेण्याचा मार्ग म्हणजे काहीही न होणे. आत्मज्ञानाचे ध्येय काहीही नाही.
6. तुम्हाला इथे आणि आता जगण्याची गरज आहे.
7. जागे व्हा. मनाने जगा.
8. तुम्हाला पोहण्याची गरज नाही - तुम्हाला पोहणे आवश्यक आहे.
9. प्रत्येक क्षणी मरण्याचा प्रयत्न करा, जेणेकरून प्रत्येक क्षणी तुम्ही नवीन व्हाल.
10. तुम्हाला काहीही शोधण्याची गरज नाही. थांबून बघावे लागेल. ते जे आहे ते आहे.

त्याच्या चळवळीची मुख्य कल्पना तिसरी, सातवी, नववी आणि दहावी आज्ञा आहेत. हे विचारात घेण्यासारखे आहे, त्यांचा खरोखर खोल अर्थ आहे.

महान ओशोंच्या जीवनातील आणि आध्यात्मिक कार्यातील मुख्य टप्प्यांचे हे फक्त थोडक्यात वर्णन आहे. तो मरण पावला, परंतु त्याची कार्ये आणि जगभरातील त्याच्या अनुयायांची कार्ये अस्तित्वात आहेत आणि अधिकाधिक लोकांना त्यांच्या जादुई ग्रंथांनी आकर्षित करतात. जर तुम्हाला त्याच्या जीवन मार्गात, त्याच्या शिकवणींमध्ये किंवा आज्ञांमध्ये स्वारस्य असेल, तर तुम्ही मॅजिक बुक ऑनलाइन स्टोअरमध्ये महान ज्ञानवंताची पुस्तके खरेदी करू शकता:

आम्ही तुम्हाला आनंददायी वाचनाची इच्छा करतो आणि आम्ही तुम्हाला नवीन मनोरंजक लेखांसह आनंदित करू. आमच्या साइटच्या अद्यतनांची सदस्यता घ्या, आपल्या मित्रांसह सामायिक करा.

शांती आणि चांगुलपणा तुमच्याबरोबर असो!

ते म्हणतात की एखाद्या व्यक्तीची किती नावे आहेत - इतके आयुष्य. हिंदू परंपरेनुसार, एखादी व्यक्ती त्याचे नाव बदलून त्याच्या आयुष्यातील कोणताही महत्त्वपूर्ण टप्पा चिन्हांकित करू शकते. आज आपण ओशो म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या माणसाबद्दल बोलू. परंतु त्याने हे नाव केवळ त्याच्या पृथ्वीवरील अस्तित्वाच्या शेवटच्या वर्षात घेतले.

अनेक नावे आणि दोन गूढ जीवन

आपल्या आयुष्याच्या वेगवेगळ्या वर्षांमध्ये आपल्या काळातील सर्वात वादग्रस्त गुरूंपैकी एकाने स्वतःला खालील नावांनी संबोधले:

• चंद्र मोहन जयिन हे अधिकृत जन्मनाव आहे;
• राजा हे मुलाला त्याच्या आजोबांनी दिलेले नाव आहे;
• रजनीश चंद्र मोहन - शाळेत प्रवेश केल्यापासून वयाच्या 21 व्या वर्षापर्यंत ओशोंना असेच म्हणतात;
• आचार्य रजनीश - जबलपूर विद्यापीठात तत्त्वज्ञानाचे प्राध्यापक असताना ओशो यांना विद्यार्थी असेच म्हणतात;
• बागवान श्री रजनीश - वयाच्या 21 व्या वर्षापासून आयुष्याच्या शेवटच्या वर्षापर्यंत ओशोंनी स्वतःला असेच म्हटले;
• ओशो हे नाव आहे जे मास्टरने त्यांच्या मृत्यूपूर्वी फक्त एक वर्ष घेतले होते.

ओशोंच्या चरित्रातून जागृतीतून ज्ञानप्राप्ती झालेल्या व्यक्तीचा मार्ग सातत्याने दिसून येतो. ओशो यांचा जन्म मध्य भारतात झाला होता आणि त्यांनी त्यांचे सर्व बालपण त्यांच्या आजी-आजोबांसोबत घालवले, ज्यांनी त्यांचे प्रेम आणि लाड केले. त्याच्या मृत्यूनंतरच पालकांनी मुलाला घरी नेले.

त्याचे आजोबा त्याला राजा म्हणू लागले, ज्याचा अर्थ "राजा" होता आणि त्याचे सर्व प्रकारे लाड केले. मुलगा अक्षरशः प्रेमाने न्हाऊन निघाला. राजाची आजी देखील एक अतिशय मनोरंजक व्यक्ती होती, तिचे अवतरण आणि विधाने ओशो त्यांच्या व्याख्यानांमध्ये विद्यार्थ्यांना नेहमी वापरत असत. उदाहरणार्थ, या अद्भुत स्त्रीने ओशोंना काहीही मनाई केली नाही. त्यांच्या भाषणादरम्यान, त्यांनी अनेकदा तिचे कोट उद्धृत केले: "धूम्रपान चांगले आहे", "जुगार आणि शारीरिक प्रेम हे आपल्या क्षमतांच्या मर्यादा जाणून घेण्याचा एक मार्ग आहे," इ.

विचित्रपणे, असे संगोपन फळ देते: आपल्या आयुष्यात अनेक गोष्टी करून पाहिल्यानंतर, ओशो कोणत्याही व्यसनांपासून मुक्त राहिले, जरी ते नेहमी प्रेमाबद्दल आवडीने बोलत असत.

लहानपणापासूनच हा मुलगा त्याच्या समवयस्कांपेक्षा वेगळा होता. म्हणून, त्यांच्या आठवणीनुसार, त्यांना वयाच्या तीनव्या वर्षी ध्यानाचा पहिला अनुभव आला, अनेकदा जंगलात निवृत्ती घेतली. शाळेत प्रवेश करण्यापूर्वी, ओशो एक अंतर्मुखी मूल होते ज्यांना आध्यात्मिक विकासाच्या विविध मार्गांमध्ये उत्सुकता होती. राजाला नेहमी पुस्तके वाचायची आवड होती आणि एकाकीपणाने त्याला कधीही त्रास दिला नाही. ओशो आणि त्यानंतर त्यांनी कधीही स्वतःसाठी शिक्षक शोधले नाहीत आणि त्यांच्या आध्यात्मिक शोधातून त्यांनी त्यांच्या शरीरावर आणि त्यांच्या क्षमतांवर सतत प्रयोग करण्याचा विचार केला.

शाळेत असताना, लहान ओशो अनेकदा आपल्या विधानांनी आणि कृतींनी शिक्षकांना चकित करत असे: तो सतत प्रेमाविषयी प्रसिद्ध लोकांच्या वाक्यांवर आणि कोटांवर प्रश्न विचारत असे, शिक्षकांशी वाद घालत असे. ओशो हे जिवंत मनाने वेगळे असले तरी त्यांना मेहनती विद्यार्थी म्हणण्याचे धाडस क्वचितच कोणी करेल. रजनीश यांनी नेहमीच एकांत आणि स्वतंत्र अभ्यासाला पुस्तके आणि अभ्यासापेक्षा अवतरणांना प्राधान्य दिले आहे. त्याचे वर्णमाला शिक्षकांचे शब्द नाहीत, परंतु संभाव्यतेबद्दल त्यांचे स्वतःचे अनुभव आणि भविष्य सांगणारे आहेत.

लहानपणापासूनचा राजा हा विलक्षणपणा आणि विलक्षण विचार आणि कृतींनी ओळखला जात असला तरी, त्याच्या गूढ चरित्रातील मुख्य मुद्दे भगवान श्री रजनीश आणि ओशो या नावांशी संबंधित आहेत. ज्ञानी सद्गुरूंचे हे दोन जीवन त्यांच्या अनुयायांसाठी सर्वात महत्त्वाचे आहे.

बागवान श्री रजनीश

शाळा सोडल्यानंतर, कुटुंबाच्या आकांक्षांच्या विरोधात जाऊन, रजनीश यांना कोणत्याही प्रतिष्ठित व्यवसायाऐवजी तत्त्वज्ञानात रस निर्माण झाला. ओशोचे विद्यार्थी वर्ष खूप वादळी होते: ते एक कट्टर नास्तिक म्हणून ओळखले जात होते, जो कोणत्याही धर्माचा उपरा आहे आणि वादविवाद करण्याचा मोठा प्रियकर देखील होता. त्यांच्या आयुष्याच्या या काळात त्यांच्यासाठी केवळ भाषण स्वातंत्र्य हे मूल्य होते.

वयाच्या 21 व्या वर्षी, ओशोच्या आठवणींनुसार, पौर्णिमेच्या वेळी उद्यानात ध्यान करत असताना, तो अचानक "मृत्यू" झाला, ज्यानंतर त्याच्यावर ज्ञान उतरले. ओशो एका वेगळ्या व्यक्तीच्या रूपात जागे झाले, कोणत्याही गुंतागुंत आणि पूर्वग्रहांपासून पूर्णपणे मुक्त. ती एक पूर्णपणे वेगळी व्यक्ती होती: जर त्या क्षणापर्यंत ओशो स्वतःच्या आध्यात्मिक विकासात गुंतले होते, तर 21 मार्च 53 नंतर जगात एक नवीन गुरु आणि शिक्षक दिसले.

ओशोंनी सुवर्णपदक आणि डिप्लोमासह सागर विद्यापीठात आपले शिक्षण पूर्ण केले, ज्यासाठी त्यांनी येण्याची इच्छाही केली नाही. विद्यापीठाच्या कुलगुरूंनी या संदर्भात ओशोंचे खालील अवतरण उद्धृत केले: “मला डिप्लोमाची गरज नाही, लवकरच किंवा नंतर मी तो जाळून टाकेन”, “मी डिप्लोमाचे काय करावे? आयुष्यभर त्याच्यासोबत फिरतोय?"

दोन वर्षांनंतर ओशोंनी जबलपूर विद्यापीठात तत्त्वज्ञान शिकवायला सुरुवात केली. एकूण, ते 9 वर्षे शिक्षक म्हणून काम करतील, एवढा वेळ संपूर्ण भारतभर व्याख्याने घेऊन फिरतील आणि लाखो श्रोत्यांसमोरही आपले मत व्यक्त करण्यास मागेपुढे पाहणार नाहीत. विद्यार्थ्यांनी विक्षिप्त प्रोफेसरला त्याच्या विनोद, अतुलनीय कोट्स आणि बोधकथांसाठी आणि प्रेम, कुटुंब, स्वातंत्र्य, विवाह, एकाकीपणा, मृत्यू आणि आनंद यासारख्या पारंपारिक गोष्टींबद्दल त्यांचे विशेष कौतुक केले. आयुष्याच्या या कालखंडातील फोटो ओशोचा एक विकसित अहंकार असलेला एक अतिशय आकर्षक माणूस म्हणून कल्पना देतो, ज्याच्या डोळ्यात तीक्ष्ण मन चमकते. आश्चर्यकारक शिक्षक ऐकण्यासाठी विद्यार्थी इतर व्याख्यानांपासून दूर पळत होते.

बदलाचे वारे रजनीशला एकटे सोडू शकत नाहीत. खुर्ची सोडल्यानंतर, ओशोंनी स्वतःला पूर्णपणे त्यांच्या वैयक्तिक तत्त्वज्ञानाचा प्रसार आणि ध्यान कला सुधारण्यासाठी समर्पित केले. ओशो डायनॅमिक मेडिटेशन म्हणजे संगीत, चक्र श्वास, नृत्य आणि उत्स्फूर्त हालचाल. हे ओशोंनी एप्रिल 1970 मध्ये पहिल्यांदा सादर केले होते आणि तेव्हापासून दररोज मोठ्या संख्येने ओशो भक्तांकडून त्याचा सराव केला जातो.

अशा ध्यानांद्वारे उर्जेचे परिवर्तन आणि संतुलन क्रियाकलाप जागृत करणे आणि क्रियाकलापांच्या शिखरानंतर शांत निरीक्षणाद्वारे होते. डायनॅमिक मेडिटेशनमध्ये योग, तिबेटी परंपरा आणि सूफीवाद या घटकांचा समावेश होतो. असे ध्यान केवळ अनुभवता येत नाही तर फक्त ऐकले जाऊ शकते.

1974 मध्ये, मास्टरने त्यांचा पहिला आश्रम उघडला. येथे तो ध्यान करतो, त्याच्या अनुयायांशी संभाषण करतो आणि अर्थातच पुस्तके तयार करतो. ओशोच्या जीवनातील या काळातील पुस्तके आणि संभाषणे सार्वत्रिक म्हणता येतील: त्यामध्ये ते जवळजवळ सर्व विद्यमान धर्म आणि मूलभूत संकल्पना आणि मानवजातीच्या रहस्यांच्या मुद्द्यांना स्पर्श करतात. पण तरीही, स्वातंत्र्य, प्रेम आणि एकाकीपणा या संकल्पना ओशोंनी लिहिलेल्या सर्व पुस्तकांमधून चालतात.

ओशोंच्या शिकवणीच्या हजारो प्रशंसकांनी येथे स्वतःसाठी सत्य शोधले, त्यांचे भाग्य शोधले, वैश्विक प्रेमात सामील झाले. आणि त्यातील काही निओसन्यासिन देखील बनले.ओशोच्या मते निओसन्यासा म्हणजे जागरूकता. त्याला जगापासून दूर करण्याची आवश्यकता नाही, ते फक्त आसपासच्या जगाच्या वेडापासून दूर आहे. ओशो पारंगत त्यांच्या वैयक्तिक वाढ आणि आध्यात्मिक विकासात गुंतून न राहता त्यांचा नेहमीचा व्यवसाय करतात. ओशोंच्या अनेक अवतरणांमधून त्यांनी नवीन व्यक्तीला कसे पाहिले हे दर्शविते. त्यापैकी एक येथे आहे: "नवीन माणूस आधुनिक जगाच्या वेडेपणापासून मुक्त आहे, तो एकमात्र आशा आहे ..."

1981 च्या वसंत ऋतूमध्ये, ओशोंची तब्येत लक्षणीयरीत्या खालावली आणि ते अमेरिकेत उपचारासाठी निघाले होते. परंतु येथेही या आश्चर्यकारक व्यक्तीच्या प्रयोगांशिवाय नाही. एका अमेरिकन रॅंचवर, त्याला रजनीशपुरमचा आंतरराष्ट्रीय आध्यात्मिक समुदाय सापडला, जिथे संपूर्ण स्वातंत्र्य राज्य करते. काही लोक ओशोला झेन मास्टर मानतात, तर काही लोक त्यांना सेक्स गुरू म्हणतात, कम्युनच्या सदस्यांच्या जीवनशैलीकडे इशारा करतात. आणि इतरांसाठी, तो खरा मशीहा आहे, आश्चर्यकारकपणे अचूक भविष्यवाणी करतो.

तिथं घालवलेली तिन्ही वर्षे ओशो पूर्णपणे मौन बाळगून आहेत. अमेरिकन सरकारच्या निर्देशानुसार कम्युन विखुरण्याच्या एक वर्ष आधी तो बोलेल. ती प्रेम, कुटुंब, एकटेपणा, वास्तविक भावना, पुरुष आणि स्त्रिया ... याबद्दल बोलेल.

त्याचे शहाणपण अतुलनीय आहे, प्रेमाबद्दलची विधाने लपलेल्या अर्थाने भरलेली आहेत, काही लोकांना समजण्यासारखी आहेत. परंतु त्याच्या कल्पना खूप धोकादायक बनत आहेत, त्या आधुनिक समाजाचा पाया खराब करतात. त्याचे स्वातंत्र्य आणि एकाकीपणा, तसेच लोकांना दाखविण्यास तो कचरत नाही असे प्रेम, त्याला 20 हून अधिक देशांमध्ये बहिष्कृत बनवते.

1987 मध्ये ओशो पुणे शहरात परतले. त्याच्या अनुयायांनी स्थापन केलेल्या आंतरराष्ट्रीय कम्युनमध्ये, सार्वभौमिक प्रेम आणि अंतर्ज्ञान, कारण, चेतना काय आहे याबद्दल सांगणारा, त्याचा आवाज पुन्हा ऐकू येतो. राग, संताप आणि भीती यासारख्या भावनांबद्दलही तो खूप बोलतो. ओशोंच्या मते तेच मानवजातीच्या अनेक संकटांचे कारण आहेत. गंभीर आजारी असतानाही ओशोंनी त्यांची अप्रतिम पुस्तके तयार केली आहेत.

पुण्यात आल्यावर वर्षभरानंतर गुरूला गंभीर आजार झाला. पण तीन आठवड्यांनंतर तो सार्वजनिकपणे दिसला आणि एक मुलाखत देतो ज्यामध्ये तो दावा करतो की बुद्धांनी त्याच्या शरीराला भेट दिली होती. म्हणून, तो भगवान श्री, म्हणजेच "देव" नावाचा त्याग करतो. त्या काळातील ओशोंचे अवतरण ज्ञात आहेत, त्यापैकी एक येथे आहे: “मी बौद्ध धर्म शिकवत नाही. मी बुद्ध कसे बनायचे ते शिकवत आहे."

गोंधळलेले संन्यासी त्याच्यासाठी एक नवीन नाव घेऊन येतात - ओशो, ज्याचा अर्थ अजूनही वेगवेगळ्या प्रकारे केला जातो. शिक्षकाने स्वतः असा युक्तिवाद केला की हे मुळीच नाव नाही, परंतु बरे करणारा आवाज आहे.

ओशो लवकरच झेन मॅनिफेस्टो तयार करतात, त्यांच्या चर्चेची अंतिम मालिका. त्यांच्या मृत्यूच्या 9 महिन्यांपूर्वी, ओशो यांनी घोषित केले की ते यापुढे संभाषण करणार नाहीत, कारण त्यांच्यातील ऊर्जा बदलली आहे आणि त्यांना मृत्यूची तयारी करणे आवश्यक आहे. तेव्हापासून, तो शांतपणे त्याच्या विद्यार्थ्यांनी आयोजित केलेल्या ध्यानांना उपस्थित राहिला आणि लवकरच शांतपणे दुसऱ्या जगात निघून गेला.

ओशोंची शिकवण

ओशोची शिकवण जगातील जवळजवळ सर्व धर्म आणि तत्त्वज्ञान यांचे संश्लेषण आहे. प्रेमाबद्दलचे त्यांचे बोलणे बहुधा गतिशील ध्यान आणि मानवतेच्या भवितव्याबद्दल सामान्य प्रवचनांद्वारे पूरक असतात. परंतु, ओशोंना वर्षभर व्यापलेली मुख्य थीम म्हणजे एखाद्या व्यक्तीचे त्याच्या आत्म-ज्ञानाच्या मार्गावर असलेले स्वातंत्र्य आणि एकाकीपणा.

ओशोच्या मते, नवीन व्यक्तीने त्याच्या सभोवतालच्या प्रत्येक गोष्टीचा आनंद घेण्यास शिकले पाहिजे, लैंगिकतेसह त्याच्या सर्व अभिव्यक्तींमध्ये प्रेम जाणून घेणे, ध्यान करणे आणि वेळोवेळी शांततेत डुंबणे शिकले पाहिजे.

पुस्तकांच्या माध्यमातून ओशोंच्या शिकवणीची ओळख

दुर्दैवाने, आम्ही यापुढे मास्टरचा थेट आवाज ऐकू शकत नाही, परंतु अवतरण, बोधकथा आणि पुस्तके मागे राहिली आहेत. ओशोंनी त्यांची सर्व पुस्तके लिहिली नाहीत, तर हुकूम लिहिली. हे शिक्षक (600 हून अधिक पुस्तके) नंतर उरलेल्या मोठ्या संख्येचे कार्य स्पष्ट करते. प्रेम, स्वातंत्र्य, एकटेपणा काय आहे याविषयी गुरूंचे मत जाणून घ्यायचे असेल आणि त्यांचा पत्रव्यवहाराचा सल्ला घ्यायचा असेल तर ते खालील पुस्तकांची शिफारस करू शकतात:

या आश्चर्यकारक व्यक्तीबद्दल आणि आधुनिक झेन मास्टरबद्दल केवळ त्याच्या चरित्र आणि त्याच्या समकालीनांच्या पुनरावलोकनांवरून निष्कर्ष काढण्यासाठी घाई करू नका. त्यांची पुस्तके वाचा, अवतरणांचा अभ्यास करा, गतिशील ध्यान ऐका - जर तुमच्या हृदयात लोक आणि जगाबद्दलचे खरे प्रेम असेल, जर तुम्ही बदलांना घाबरत नसाल आणि वैयक्तिक वाढीच्या मार्गावर जाण्यास तयार असाल, तर ओशोंच्या कल्पना नक्कीच येतील. रिंगिंग आणि मधुर घंटांनी तुमच्या आत्म्यात गुंजणे.