प्राचीन भारताची संस्कृती आणि धर्म. प्राचीन भारताचा धर्म भारतीय धर्माचा संस्थापक

हिंदुस्थान द्वीपकल्पाच्या भूभागावर वेगवेगळ्या वेळी आणि तेथे राहणाऱ्या विविध लोकांमध्ये, विविध धार्मिक कल्पना आणि प्रथा विकसित आणि विकसित झाल्या. या कल्पना आणि पद्धती वैयक्तिक भारतीय धर्मांमध्ये व्यवस्थित केल्या जाऊ शकतात. यात समाविष्ट हिंदू धर्म(शब्दाच्या व्यापक अर्थाने), जैन धर्म, शीख धर्मआणि बौद्ध धर्म.पहिले तीन राष्ट्रीय धर्म आहेत, शेवटचा सर्वात जुना जागतिक धर्म आहे. या सर्व धार्मिक परंपरांचा स्वतःचा इतिहास, स्वतःचे पवित्र ग्रंथ, अभयारण्ये, त्यांचे स्वतःचे आध्यात्मिक नेते आहेत. एकूणच भारतीय धार्मिकतेचे वैशिष्ट्य सहिष्णुतेच्या भावनेने, कट्टरतावाद नसणे, परदेशी (समावेशवाद) आत्मसात करण्याची तयारी आणि पारंपारिक संस्कृतीच्या श्रेणींमध्ये नवीन वर्णन करणे, अध्यात्मिक मार्गदर्शकांचे उच्च अधिकार आणि इतर काही वैशिष्ट्ये आहेत.

हिंदू धर्म

हिंदू धर्म हा जगातील सर्वात मोठा राष्ट्रीय धर्म आहे. "हिंदू धर्म" हा शब्द प्रथम 19व्या शतकातील युरोपियन भारतशास्त्रज्ञांच्या लेखनात आढळतो. व्यापक अर्थाने हिंदू धर्म- हिंदुस्थानात आणि भारताच्या पारंपारिक संस्कृतीचा प्रभाव असलेल्या भागात (सध्याचा प्रदेश

नेपाळ, आग्नेय आशिया, श्रीलंका). अशा प्रकारे समजलेल्या हिंदू धर्मात ऋग्वेदाच्या कालखंडापासून सुरू झालेल्या इंडो-आर्यांच्या धार्मिक परंपरेचाही समावेश होतो. संकुचित अर्थाने, हिंदू धर्म हा इंडो-आर्यांच्या (वेदवाद आणि ब्राह्मणवादानंतर) धर्माच्या विकासाचा तिसरा टप्पा आहे, जो गैर-वैदिक धार्मिक परंपरा आणि अपारंपरिक इंडो-आर्यन धार्मिक आणि तात्विक प्रणालींनी प्रभावित होता. हिंदू धर्माच्या अनुयायांना हिंदू किंवा हिंदू म्हणतात. स्वतः हिंदूंनी त्यांच्या धर्माचा संदर्भ देण्यासाठी "धर्म" हा शब्द पारंपारिकपणे वापरला आहे. त्याच वेळी, "धर्म" म्हणजे हिंदूंच्या जीवनाचा धार्मिक घटक इतका नाही की हिंदू धर्माच्या अनुयायांनी त्यांच्या जीवनपद्धतीचे मोजमाप केले पाहिजे अशा सामान्य नियम आणि कायद्यांचा. अशाप्रकारे, हिंदू "धर्म" "हिंदू धर्म" पेक्षा खूपच व्यापक आहे, केवळ धार्मिक दृष्टिकोनातून समजला जातो, कारण त्यात धार्मिक आणि गैर-धार्मिक दोन्ही घटक समाविष्ट आहेत.

हिंदू धर्मात एकच, स्पष्ट संघटनात्मक आणि वैचारिक रचना वेगळी करणे कठीण आहे, म्हणून ते मोज़ेक, अप्रस्तुत दिसते. आपल्या सदस्यांना एकत्र आणणारी मध्यवर्ती सामाजिक संस्था म्हणून त्यात चर्चची कमतरता आहे; कोणतेही "पंथ" आणि "पाखंडी" नाहीत; पवित्र ग्रंथांचा अर्थ वेगळ्या पद्धतीने लावला जातो; तेथे कोणतेही सार्वत्रिक मत आणि उपासनेच्या वस्तू नाहीत; ब्रह्मज्ञानविषयक समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी परिषदा आयोजित करण्याची कोणतीही प्रथा नाही, इ. एकेश्वरवादी किंवा बहुदेववादी धर्मांना हिंदू धर्माचे श्रेय निःसंदिग्धपणे देणे कठीण आहे, जरी मोठ्या प्रमाणात ते अजूनही नंतरच्या गोष्टींकडे आकर्षित होते. काही संशोधकांचा कल हिंदू धर्मात एक धर्म नाही तर धर्मांचा समूह आहे किंवा हिंदू धर्माला एक प्रकारची सभ्यता मानतात, ज्यातील अनेक घटकांपैकी एक धर्म आहे.

हिंदू धर्माची सापेक्ष एकता सुनिश्चित करणारे अनेक घटक आहेत. तर, 1966 आणि 1995 मध्ये. भारताच्या सर्वोच्च न्यायालयाने हिंदू धर्माची सात वैशिष्ट्ये ओळखली आहेत:

• 1) पवित्र धर्मग्रंथांची पूजा - वेद;
• 2) भिन्न दृष्टिकोनासाठी सहिष्णुता;
• 3) विश्वाची निर्मिती, जतन आणि नाश या मोठ्या कालावधीची वस्तुस्थिती ओळखणे;
• 4) पुनर्जन्म आणि आत्म्याचे पूर्वीचे अस्तित्व यावर विश्वास;
• 5) विविध मार्गांनी आध्यात्मिक मुक्ती मिळविण्याची ओळख;
• 6) विविध धार्मिक प्रथांचे समतुल्य;
• 7) जागतिक दृश्य मार्गदर्शक तत्त्वांच्या अस्पष्ट संचाची अनुपस्थिती.

तथापि, हिंदू धर्माच्या या "कायदेशीर" रचनेचा अर्थ असा नाही की सर्व हिंदू, अपवाद न करता, केवळ अशा वैशिष्ट्यांचा संच ओळखतात. हिंदू धर्मात, वैचारिक लवचिकता विरोधाभासीपणे सामाजिक संबंधांच्या कडकपणाशी जोडली जाते. अनेक प्रकारे, हे हिंदू धर्माला चैतन्य टिकवून ठेवण्यास, बदलत्या जगाशी जुळवून घेण्यास मदत करते.

हिंदू धर्मात विविध प्रकारच्या धार्मिक चळवळी आहेत, त्यापैकी सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे विष्णुवाद, शैव आणि शाक्त धर्म; त्यापैकी प्रत्येक, यामधून, स्वतंत्र शाळा आणि ओळींमध्ये विभागलेला आहे. हिंदू धर्मात समाविष्ट असलेल्या धार्मिक चळवळींच्या विषमतेमुळे, त्या सर्वांसाठी एक समान संस्थापक नाही. शैव धर्माचा "संस्थापक" हा देव शिव, विष्णुवाद - विष्णू इत्यादी मानला जाऊ शकतो.

व्यापक अर्थाने हिंदू धर्माची उत्पत्ती सामान्यत: दोन प्रकारच्या धार्मिक परंपरा - वेदवाद (आणि ब्राह्मणवाद जो ती पुढे चालू ठेवतो) आणि स्थानिक परंपरांमध्ये आढळतो. वैदिक धर्म,जे इंडो-आर्यन जमातींनी वाहून नेले होते, ते भारताच्या (पंजाब) भूभागावर इ.स.पूर्व 1ल्या सहस्राब्दीच्या मध्यात दिसते. e इंडो-आर्यांचा धर्म त्यांच्या पवित्र ग्रंथांमध्ये (वेद) प्रतिबिंबित होतो, ज्यांना श्रुती (शब्दशः "ऐकले"), किंवा "प्रकटीकरण" देखील म्हटले जाते. शब्दाच्या व्यापक अर्थाने समजल्या जाणाऱ्या श्रुतीमध्ये पवित्र साहित्याच्या चार शैलींचा समावेश होतो: स्वत: ची हिट,किंवा "असेंबली" ("ऋग्वेद", "सामवेद", "यजुर्वेद" आणि "अथर्ववेद"), ब्राह्मण, आरण्यक आणि उपनिषद.हिंदूंच्या विश्वासाप्रमाणे, श्रुती देवतांनी अवतरली आहे. वैदिक साहित्यात स्मृती ("स्मरण") विभागातील कार्ये देखील समाविष्ट आहेत, जे सहसा ज्ञानाच्या काही पैलूंशी संबंधित सूत्रांच्या (लहान, संक्षिप्त ग्रंथ) शैलीमध्ये तयार केले जातात (विधी अभ्यास, ध्वन्यात्मकता, व्युत्पत्ती, व्याकरण, मेट्रिक्स, खगोलशास्त्र). याशिवाय, महाकाव्ये, पुराणे (पौराणिक कथा), धर्मावरील ग्रंथ स्मृतीशी संबंधित आहेत. वेद-ब्राह्मणवादाच्या अनेक कार्यांनी विकसित हिंदू धर्मात पवित्र स्थान कायम ठेवले आहे. भगवद्गीता सारख्या मजकुराचे विशेष महत्त्व आहे, जो जागतिक साहित्यातील सर्वात मोठ्या महाकाव्य संग्रहाचा भाग आहे - महाभारत.

हिंदू धर्मापूर्वीचा इंडो-आर्यांचा धर्म या शब्दाच्या संकुचित अर्थाने कालक्रमानुसार दोन टप्प्यात विभागलेला आहे. त्याचा प्रारंभिक टप्पा (अंदाजे 15वे-10वे शतक इ.स.पू.), किंवा शब्दाच्या योग्य अर्थाने वेदवाद, पवित्र स्तोत्रांच्या संग्रहात (“ऋग्वेद”) 10 व्या शतकाने संपादित केलेल्या सामान्य शब्दांत दिसून येतो. इ.स.पू e या संग्रहातील देवतांमध्ये (देवता) मेघगर्जना देव इंद्राचा उल्लेख केला जातो, तो आशीर्वाद देणारा उदार आणि त्याच वेळी वाईट शक्तींसह एक भयंकर योद्धा, ज्याचे पौराणिक रूप म्हणजे ड्रॅगन वृत्रा. त्याच नावाच्या पवित्र पेयाचा देव सोमा हे देखील महत्त्वपूर्ण आहे; अग्नि देवता अग्नि; वैश्विक कायद्याचा संरक्षक-रीता वरुण; सूर्य देवता सूर्य आणि सावितार इ. सर्वसाधारणपणे, प्रारंभिक वैदिक धर्म पितृसत्ताक आहे, काही स्त्री देवतांमध्ये उषा देवी उषा आहे. अथर्ववेदातील अनेक जादुई मंत्रांची सामग्री देखील वैदिक धर्माच्या सुरुवातीच्या काळातील आहे.

वैदिक धर्माचा शेवटचा टप्पा, नंतरच्या तीन संहितांमध्ये प्रतिबिंबित झाला, ऋग्वेदानंतर सुमारे शंभर किंवा दोनशे वर्षांनी निर्माण झाला, तो सहजतेने पुढच्या संहितेत जातो, ज्याला असे म्हणतात. ब्राह्मणवादाचा काळ(c. VIII - c. II शतके BC). त्याचे नाव प्रथमतः संहितांवर (ब्राह्मण) भाष्य करणाऱ्या धार्मिक ग्रंथांशी आणि दुसरे म्हणजे, पुरोहित वर्ग (ब्राह्मण) यांच्याशी संबंधित आहे, याच काळात त्यांना धार्मिक विधींच्या गुंतागुंतीमुळे मोठा अधिकार प्राप्त झाला होता. कर्मकांडाचा विकास आणि वैदिक देवतांच्या प्रतिमांच्या विशिष्टतेमुळे धार्मिक विधी आणि प्रतीकात्मकतेच्या विविध पैलूंवरील याजकांचे प्रतिबिंब उत्तेजित झाले आणि त्यांना संपूर्ण विश्वात अंतर्भूत असलेल्या एकाच तत्त्वाच्या कल्पनेकडे नेले - ब्रह्माची कल्पना. . ब्राह्मणाची शिकवण गूढ धार्मिक आणि तात्विक लेखन - उपनिषदांमध्ये विकसित होते. त्याच ग्रंथांमध्ये, शास्त्रीय भारतीय विचारांच्या इतर सर्वात महत्त्वाच्या श्रेणी विकसित केल्या गेल्या - आत्मा (अमर आत्मा), संसार (दुःखाचे जग), कर्म (नैतिक प्रतिशोधाचा नियम), मोक्ष (मुक्ती) इ. ब्राह्मणवादाचा जो नंतरच्या धार्मिक आणि तात्विक शाळांच्या जागतिक दृष्टिकोनाचा पाया आहे.

ब्राह्मणवादात, विधींचा एक विशाल संकुल "अधिकृत" (श्रौत) आणि घरगुती (गृह्य) मध्ये विभागलेला आहे. विधी अंतर्गत पौराणिक स्पष्टीकरण सारांशित आहेत. देवतांमध्ये, प्रजापती, जो सृजनात्मक वैश्विक उर्जेचे प्रतीक आहे आणि ज्यातून विश्वाची निर्मिती झाली आहे अशा यज्ञ म्हणून समजले जाते, त्यांना प्रमुख भूमिकांसाठी पुढे केले जाते. या संदर्भात, ब्राह्मणवादी विधी अभ्यासात त्यागाची संकल्पना महत्त्वाची ठरते, एक वैश्विक आवाज प्राप्त करते. चेतनेचे परिवर्तन आणि अभ्यासकाच्या शरीरात विशेष आंतरिक शक्ती जमा करण्याच्या उद्देशाने सायकोप्रॅक्टिकल क्रियाकलापांच्या विविध प्रणाली (संन्यास, योग) विकसित केल्या जात आहेत. याव्यतिरिक्त, ब्राह्मणवादाच्या युगात, वर्णांची व्यवस्था शेवटी आकार घेते आणि जातिव्यवस्थेची सुरुवात दिसून येते (खाली पहा); विशेष लेखनात, प्रिस्क्रिप्शनचा संच म्हणून धर्माची संकल्पना विकसित केली गेली आहे; चार प्रकारच्या वयाच्या बंधनांचा सिद्धांत तयार होत आहे, इ.

वैदिक परंपरेच्या समांतर (आणि त्यापूर्वीही) स्थानिक धार्मिक परंपराही विकसित झाल्या. सिंधू नदी खोऱ्यातील प्रोटो-इंडियन (हडप्पा) संस्कृतीशी संबंधित सर्वात पुरातन संस्कृती आहे, जी सुमारे 25 व्या ते 18 व्या शतकापर्यंत अस्तित्वात होती. इ.स.पू e या सभ्यतेच्या प्रदेशावर, मातृदेवतेचा पंथ, प्रजननक्षमतेचा संरक्षक, सर्वात व्यापक होता. तिच्या दैवी पतीचा, अंडरवर्ल्डचा शासक, वनस्पती आणि प्राणी जगाचा एक पंथ देखील होता. कदाचित तोच आहे जो सापडलेल्या एका सीलवर योग स्थितीत बसलेला आणि वन्य प्राण्यांनी वेढलेला आहे; त्याच्या काही गुणधर्मांमध्ये, ही देवता नंतरच्या शिवाच्या प्रतिमेसारखी दिसते. याव्यतिरिक्त, काही वनस्पती, प्राणी (म्हैस, हत्ती इ.), नैसर्गिक घटक आणि phallic चिन्हे देखील आदरणीय होते. विशेष अभयारण्यांमध्ये पुजारी वर्गाद्वारे पंथ केले जात होते; मानवांसह देवता आणि आत्म्यांना यज्ञ केले गेले. असे गृहीत धरले जाते की या सभ्यतेच्या नाशानंतर, तिचा वारसा इतर प्रदेशांमध्ये हस्तांतरित करण्यात आला आणि स्थानिक जमाती आणि द्रविड-भाषिक गटांमधील राष्ट्रीयतेच्या धार्मिक कल्पनांवर त्याचा विशिष्ट प्रभाव पडला.

वैदिक आणि स्थानिक परंपरांचे विलीनीकरण अनेक शतकांपासून घडले आणि अखेरीस हिंदू धर्माचे रूप आज ओळखले जाते. त्याच्या मुख्य वैशिष्ट्यांमध्ये, हिंदू धर्म 1 ली सहस्राब्दी बीसीच्या शेवटी दिसून येतो. e., आणि त्याचे शास्त्रीय स्वरूप एक सहस्राब्दी नंतर प्राप्त होते, जेव्हा जातिव्यवस्था शेवटी आकार घेते. हिंदू धर्माच्या निर्मितीमध्ये महत्त्वपूर्ण योगदान अपरंपरागत धार्मिक चळवळींनी (बौद्ध, जैन, इ.) केले होते, जे 1ल्या सहस्राब्दीच्या उत्तरार्धात देशाच्या धार्मिक जीवनात महत्त्वपूर्ण शक्ती होते. e - 1ल्या सहस्राब्दीच्या पूर्वार्धात. e ब्राह्मणवाद, अशा शिकवणींनी प्रभावित होऊन (विशेषतः, नैतिकतेच्या क्षेत्रात) प्रत्यक्ष किंवा अप्रत्यक्षपणे त्यांच्या तरतुदी उधार घेतल्या.

हिंदू धर्माच्या निर्मितीच्या ओघात, वैदिक देवतांच्या (इंद्र, सोम, इ.) पूर्वीच्या देवतांचे पंथ पार्श्वभूमीत क्षीण झाले आणि त्यांच्याऐवजी, विष्णू (कृष्ण) सारख्या इतर देवतांचे लोकप्रिय पंथ. शिव, देवी इत्यादींना पुढे केले जाते. देवतांच्या पूजनीय उपासनेच्या विशेष पद्धती (भक्ती) आत्मसात केल्यामुळे हिंदू धर्माला मोठी लोकप्रियता मिळत आहे आणि तो विस्तीर्ण प्रदेशात पसरत आहे. पुरातन कालखंडाच्या शेवटी (एडी सहस्राब्दीच्या मध्यभागी), भक्तीच्या प्रभावाखाली, हिंदू मंदिरांचे बांधकाम सुरू होते. हिंदू धर्म स्थानिक आदिवासी श्रद्धा तसेच अपारंपरिक चळवळींच्या कल्पनांना यशस्वीरित्या आत्मसात करतो आणि त्या चळवळींना स्वतःला विस्थापित करतो. 1ल्या सहस्राब्दीच्या उत्तरार्धापासून ए.डी. e हिंदू धर्म सार्वजनिक चेतनेवर पूर्णपणे वर्चस्व गाजवतो आणि भारतीय आध्यात्मिक संस्कृतीत निर्णायक घटक बनतो.

ऑर्थोडॉक्स तात्विक शाळांमध्ये हिंदू धर्माच्या विविध तात्विक वृत्ती विकसित केल्या जातात, ज्यापैकी पारंपारिकपणे सहा आहेत: सांख्य, योग, वेदांत, मीमांसा, न्यायआणि वाई-शेशिका.तथापि, अपवाद न करता सर्व हिंदू दिशांना स्वीकारल्या जातील अशा कोणत्याही कल्पना आणि कल्पना नाहीत. एका हिंदू विश्वदृष्टीबद्दल कोणीही केवळ महान अधिवेशनानेच बोलू शकतो. सर्वात लोकप्रिय हिंदू कल्पनांपैकी एक कल्पना आहे कर्म,उपनिषदांमध्ये आढळते. त्यानुसार, एखाद्या व्यक्तीच्या कृती, त्याने एका जीवनात केलेल्या, त्याच्या पुढील आयुष्यात परिणाम ("फळे") आणतात. व्यक्तीचे चारित्र्य, त्याची सामाजिक, आर्थिक स्थिती, आयुर्मान इत्यादी - हे सर्व त्याच्या मागील अवतारातील कृतींमुळे आहे. ब्रह्मांड अस्तित्वात असताना आत्मा अनेक पुनर्जन्म घेतो. एका जीवनातून दुसर्‍या जीवनात संक्रमणाची संपूर्णता संसार(शब्दशः, वावटळ) - दुःखाने भरलेले जग. हिंदू विचारवंत संसाराचे कारण आणि कर्मिक नियमांच्या कृतीला स्वतःचे आध्यात्मिक सार (आत्मन) किंवा परमात्म्यापासून अलिप्तपणाचे मूलभूत अज्ञान (अविद्या) म्हणतात. अध्यात्मिक अज्ञानातून मुक्ती मिळाल्याने व्यक्ती संसारातून मुक्त होते. अशी अवस्था प्राप्त करण्यासाठी सायकोटेक्निकल व्यायाम (योग), बौद्धिक चिंतन, देवतेवर उत्कट प्रेम यांचा वापर केला जातो.

(भक्ती), जटिल विधींचे कार्य, नि:स्वार्थ जीवनशैली (कर्म-मार्ग), इ. मुक्तीचा आदर्श साध्य करणे कठीण आहे, म्हणून बहुतेक सामान्य विश्वासणारे मृत्यूनंतर स्वर्गात, स्वर्गात (स्वर्ग) होण्याची आशा करतात. तथापि, मुक्ती आणि स्वर्गात राहण्याचे आदर्श एकमेकांना ओव्हरलॅप करू शकतात - उदाहरणार्थ, कृष्णवादात.

मध्यभागी हिंदू धर्मशास्त्र- सर्वोच्च, निरपेक्ष देवतेची कल्पना, ज्याला, विशिष्ट शाळा किंवा दिशा यावर अवलंबून, वेगळ्या प्रकारे म्हटले जाते - कृष्ण, विष्णू, शिव, शक्ती इ.; या प्रत्येक देवतांची, यामधून, अनेक नावे आणि विशेषण आहेत. पूर्ण देवता सर्वज्ञता, सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमानता आणि इतर परिपूर्णतेने संपन्न आहे. संपूर्ण जग आणि वैयक्तिक आत्मा, या देवतेचे कण, त्याच्यावर अवलंबून आहेत. त्याच वेळी, उच्च देवाचे अस्तित्व इतर, दुय्यम देवतांचे अस्तित्व रद्द करत नाही, ज्यांना त्याचे विशेष "स्वरूप" मानले जाते. अविकसित आत्म्यांना सुधारण्याची संधी मिळावी म्हणून, परमात्म्याने कार्य करण्यास प्रवृत्त केलेले देव-डेम्युर्ज (ब्रह्मा) ब्रह्मांड तयार करतात आणि विविध शारीरिक कवचांनी भरतात. त्यांच्यामध्ये राहून, आत्मे कार्य करू लागतात आणि त्याद्वारे कर्माच्या नियमाच्या अधीन होतात. त्याच वेळी, कर्म स्वतः ईश्वराचे सार ढग करत नाही.

एखाद्या व्यक्तीचे संपूर्ण दैनंदिन जीवन आदर्शपणे आध्यात्मिक आकांक्षांनी व्यापलेले असावे. सदाचारी जीवनपद्धती धर्म) मध्ये सामान्यतः धार्मिक कृत्ये (समारंभ, प्रार्थना, पवित्र कार्यांचे वाचन, दान, उपवास, तीर्थयात्रा इ.), मूलभूत आज्ञांची पूर्तता (मारू नका, चोरी करू नका, खोटे बोलू नका इ.) यांचा समावेश होतो. धर्माव्यतिरिक्त, इतर जीवन मूल्ये किंवा उद्दिष्टे आहेत: अर्थ (संपत्तीत वाढ, कुटुंबाची समृद्धी इ.); काम (विविध इंद्रिय सुख प्राप्त करणे) आणि मोक्ष (अंतिम मुक्ती).

पौराणिक कथा.हिंदू पौराणिक कथेनुसार, जग ही एक विशाल बंद रचना आहे - "ब्रह्माचे अंडे" (ब्रह्मांड), ज्यामध्ये उभ्या स्तरांचा संच असतो - 3 ते 21 पर्यंत. वरच्या पृष्ठभागावर एक स्वर्ग किंवा दैवी प्राणी वसलेले स्वर्ग तयार करतात. सर्वोच्च स्तरावर ब्रह्मदेवाचे हॉल आहेत, देवस्थानचे प्रमुख. या संरचनेची मध्यम पातळी म्हणजे आपली पृथ्वी, ज्याचा आकार सपाट आहे आणि ती जागतिक महासागराने वेढलेली आहे. मेरू हा पवित्र पर्वत पृथ्वीच्या मध्यभागी उगवतो, त्याभोवती चार किंवा सात "महाद्वीप" (द्विपा) आहेत. या "खंड" पैकी मुख्य म्हणजे जंबुद्वीप, ज्याचा भारतवर्ष, म्हणजेच भारत हा एक भाग आहे. मेरु पर्वत हा जगाचा अक्ष आहे, जो जवळजवळ संपूर्ण ब्रह्मांडात व्यापतो; सूर्य, चंद्र आणि ग्रह त्याच्याभोवती फिरतात. पृथ्वीच्या खाली नरक (नरक) आहेत; वेगवेगळ्या पौराणिक योजनांमध्ये नरकांची संख्या बदलते; विशिष्ट प्रकारचे दुःख प्रत्येक नरकीय क्षेत्राशी संबंधित आहेत. नरकाच्या खाली, ब्रह्मांडाच्या संपूर्ण रचनेला आधार देणारा, अवाढव्य नाग शेष आहे. हिंदू धर्माच्या पौराणिक कथेत, एकाच वैश्विक विश्वात एकत्रित जगाच्या अनेकत्वाची कल्पना देखील आहे.

काळाविषयी हिंदू ग्रंथातील निरूपणही पौराणिक आहेत. नजीकचे "ऐतिहासिक" युग असमान लांबीच्या (युग) चार कालखंडांमध्ये विभागले गेले आहे, एकामागून एक, "खरे युग" (सत्य-युग) किंवा उच्च धार्मिकतेचे आणि नैतिकतेचे "युग" सुरू होते आणि समाप्त होते. सत्याच्या संपूर्ण पतनाचे "युग", दुर्दैवाचा काळ (कलियुग), ज्यामध्ये आधुनिक मानवता देखील राहते. कलियुग हे सर्वात लहान युग आहे, "केवळ" 4,320,000 पृथ्वी वर्षे टिकते, त्यानंतर, वैश्विक "कालावधी" च्या क्षेत्रांनंतर, सत्ययुग पुन्हा सुरू होईल. चार युगे (चतुरयुग) मिळून एक महान युग (महायुग) बनते. अशी हजारो महायुगे एक कल्प किंवा "ब्रह्माचा दिवस" ​​बनवतात; या "दिवस" ​​नंतर समुद्राच्या खोलीत लपलेली अग्नी बाहेर पडते आणि संपूर्ण जगाला जाळून टाकते, ज्यामुळे ब्रह्मामध्ये अदृश्य होते. "ब्रह्माची रात्र" तेवढाच काळ टिकते. "विघटन" आणि नवीन निर्मितीचे चक्र कठोर क्रमाने एकमेकांचे अनुसरण करतात. एकूण, ब्रह्मा 100 “त्याची” वर्षे जगतो, त्यानंतर तो मरतो आणि स्वतःला पूर्ण देवतेमध्ये विसर्जित करतो. पण ठराविक काळानंतर ही देवता दुसऱ्या ब्रह्मदेवाला जन्म देते, जो एक नवीन विश्व निर्माण करतो.

दुसर्‍या मतानुसार, जग कोणत्याही वेळेच्या अंतराने एका किंवा दुसर्‍या जागतिक शासकाच्या - मनूच्या नेतृत्वाखाली असते. एकूण, 14 मनू वाटप केले गेले आहेत, आणि सध्या त्यापैकी सातवा, मनु विवस्वत, विश्वाचा प्रभारी आहे. शेवटी, दुसर्या संकल्पनेनुसार, जगाच्या अस्तित्वाच्या तीन पर्यायी अवस्था आहेत - सृष्टी (सृष्टी), संरक्षण (स्थिति) आणि लुप्त होणे, विनाश (प्रलय). या तीन अवस्था तीन पौराणिक पात्रांशी संबंधित आहेत - अनुक्रमे ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव यांच्याशी. एक चक्र पूर्ण झाल्यानंतर, काही काळानंतर, दुसरे आवर्तन येते आणि असेच पुढे संपत नाही.

ब्राह्मण काळापासून, निर्माता देव ब्रह्मा, देव प्रजापतीसह ओळखला जातो, असंख्य हिंदू मंडपांचा मान्यताप्राप्त प्रमुख मानला जातो. जगाच्या निर्मितीच्या विविध आवृत्त्या ब्रह्मदेवाशी संबंधित आहेत. त्यापैकी एकाच्या मते, "ब्रह्माचे अंडे", विश्वाचे जंतू, आदिम वैश्विक पाण्यात दिसतात. ब्रह्मदेव त्याच्यातच जन्म घेतात. मग तो अंड्यातून बाहेर येतो आणि कवचातून विश्व निर्माण करतो. जगाची निर्मिती केल्यावर, देव जगाची विविध क्षेत्रे त्याच्या वंशजांच्या ताब्यात देतो, कायदे स्थापित करतो, वर्णांची व्यवस्था करतो, उलटी गिनती सुरू करतो आणि मृत्यू देखील निर्माण करतो, जगाला जास्त लोकसंख्येपासून वाचवतो. तो इंद्राला सर्व देवांचा राजा बनवतो. विकसित हिंदू धर्मात, ब्रह्मा एका दुय्यम अवनतीमध्ये बदलतो जो सर्वोच्च देवाच्या दिशेने विश्व निर्माण करतो - बहुतेकदा तो विष्णू (विष्णू धर्मात) किंवा शिव (शैव धर्मात) असतो.

अनेक पौराणिक कथा आणि दंतकथा विष्णू आणि शिव यांच्याशी निगडीत आहेत, ज्यामुळे विष्णू आणि शैव पौराणिक कथांमध्ये फरक करण्याचे कारण मिळते. पहिल्यामध्ये केवळ विष्णूबद्दलच नाही, तर त्याच्या अवतारांबद्दल (“उतरण”) किंवा काही उदात्त नैतिक ध्येयासाठी पृथ्वीवरील अवतारांबद्दलच्या मिथकांचा समावेश आहे. बर्‍याचदा, 10 अवतार उभे राहतात, त्यापैकी कृष्ण आणि राम विशेषतः महत्वाचे आहेत. शिव त्याची पत्नी, देवी पार्वती (देवी, दुर्गा, इ.) शी संबंधित आहे, जी शक्ती धर्मात अत्यंत पूजनीय आहे. हत्तीच्या डोक्याचा बुद्धीचा देव गणेश आणि युद्धाचा देव स्कंद हे शिवाचे पुत्र मानले जातात. भारताच्या दक्षिणेत (तामिळनाडू), स्कंदची ओळख देवता मुरुगनशी केली जाते, जो स्थानिक युद्ध देवी कोत्रावेचा मुलगा आहे, जो प्रेम, वसंत ऋतु आणि शिकार यांचेही संरक्षण करतो. प्रेमाची देवता काम, वक्तृत्व आणि शिक्षणाची देवी सरस्वती, प्रेम, आनंद आणि समृद्धीची देवी लक्ष्मी, वानरदेव हनुमान, हिमालयाचा देव हिमावत, संपत्तीचा देव कुबेर, अशा देवतांशी अनेक पौराणिक कथा निगडित आहेत. इ.

हिंदू देवता वैदिकांपेक्षा अधिक मानवरूपी आहेत. प्रत्येक देवतेचे स्वतःचे वाहन आहे, किंवा काही सजीव प्राण्यांच्या रूपात वाहन आहे: शिवाला एक बैल आहे, विष्णूकडे गरूड आहे, मानवी वैशिष्ट्यांसह एक अवाढव्य गरुड आहे, देवीला सिंह आहे, गणेशाला उंदीर आहे, कुबेराकडे माणूस आहे आणि इ. पुरुष देवतांना दैवी जोडीदार किंवा मैत्रिणी असतात (विष्णू आणि लक्ष्मी, कृष्ण आणि राधा, काम आणि रती इ.).

हिंदू धर्माच्या पौराणिक कथांमध्ये एक मोठे स्थान असंख्य देवता आणि आत्मे, नायक आणि ऋषी, प्राणी आणि वनस्पती इत्यादींबद्दलच्या दंतकथांद्वारे व्यापलेले आहे. या प्राण्यांमध्ये द्वेषपूर्ण, राक्षसी स्वभाव आणि हितकारक पात्रे आहेत. तर, राक्षस आणि दुष्ट आत्म्यांच्या श्रेणीमध्ये हे समाविष्ट आहे: युद्धासारखे असुर, सतत देवांशी संघर्ष करणारे; राक्षस - क्रूर आणि घृणास्पद नरभक्षक; पिशाच, मृतदेह खाऊन टाकणे आणि पूर्वजांच्या आत्म्यांशी स्पर्धा करणे (पिट्रिस) इ. सकारात्मक (किंवा तटस्थ) प्राण्यांमध्ये, उदाहरणार्थ, यक्ष, प्रजनन आणि संरक्षणाचे आत्मे; गंधर्व, आकाशीय संगीतकार आणि गायक; अप्सरा, स्वर्गीय सुंदरी ज्या देवतांचे आणि पतित नायकांचे गाणे आणि नृत्याने मनोरंजन करतात; नागा, भूमिगत वसाहतींमध्ये खजिन्याचे रक्षण करणारे शहाणे सापासारखे आत्मे इ.

अनेक पुराणकथांमध्ये प्राणी, विशेषत: गायी आहेत. तर, कामधेनू गाय तिच्या मालकाला कोणत्याही इच्छा पूर्ण करण्यास अनुमती देते. याशिवाय, वनस्पती (बनयन आणि अश्वत्थ), खडक आणि पर्वत (कैलास, हिमालय, मेरू), नद्या (गंगा, यमुना), शहरे (बनारस) यांची पौराणिक कथा आहे. बर्‍याच पौराणिक कथा चांगल्या आणि वाईट शक्तींच्या किंवा दैवी आणि राक्षसी यजमानांमधील संघर्षाच्या थीमला स्पर्श करतात. म्हणून, उदाहरणार्थ, असुरांनी तिहेरी तटबंदी (त्रिपुरा) बांधली, जिथून त्यांनी देवतांच्या वस्त्यांवर हल्ला केला, शिवाने हा किल्ला एका बाणाने मारला आणि तो समुद्रात फेकून दिला. "दुधाचा महासागर" मंथन करण्याची मिथक देखील लोकप्रिय आहे: देव आणि असुर दुग्धसागराचे मंथन करतात (मेरू पर्वत), ज्याच्या पाण्यातून मौल्यवान पदार्थ आणि प्राणी दिसतात, ज्यात अमरत्वाचे पेय समाविष्ट आहे - अमृता. सामान्य पौराणिक आकृतिबंध म्हणजे ब्रह्मदेवाकडून काही तपस्वींनी मिळवलेली मोठी देणगी, एखाद्या ऋषीचा शाप, इ.

विविध भाषांमधील भारतीय कला आणि भारतीय साहित्याच्या निर्मात्यांसाठी हिंदू पौराणिक कथा हे प्रेरणास्थान बनले आहे.

विष्णू (प्रामुख्याने कृष्ण), शिव आणि देवी या देवतांना सर्वात जास्त आदर आहे. गणेश, सूर्य, स्कंद (मुरुगन) आणि इतर देवतांच्या पंथांना काहीसे कमी महत्त्व आहे. देव ब्रह्माचे पंथ स्तरावर फारच खराब प्रतिनिधित्व केले जाते, फक्त एक मंदिर त्याला समर्पित आहे. देवांच्या पंथांव्यतिरिक्त, हिंदू धर्मात वीर, शासक, पवित्र ऋषी, तपस्वी, पूर्वज, सती स्त्रिया यांचे पंथ देखील आहेत. खालच्या पौराणिक कथेतील प्राणी वेगवेगळ्या प्रमाणात आदराने वेढलेले आहेत: राक्षस, असुर, अप्सरा आणि इतर. दुर्भावनापूर्ण प्राणी मुख्यतः त्यांना दूर ठेवण्याच्या हेतूने "पूज्य" आहेत.

एक गाय सार्वत्रिक पूजेने वेढलेली आहे; या प्राण्याला मारणे हा अत्यंत गंभीर गुन्हा मानला जातो. गायी व्यतिरिक्त, माकडे, बैल इत्यादी देखील पवित्र आहेत, जरी काही प्रमाणात. काही प्रकारच्या वनस्पती पवित्र आहेत - वट, अश्वत्थ (संपूर्ण हिंदू धर्मात), तुळशी (विष्णू धर्मात), रुद्राक्ष (शैव धर्मात). ). पारंपारिकपणे देवतांचे आश्रयस्थान मानले जाणारे पर्वतांचे पंथ देखील विकसित झाले आहे. हिमालय विशेषतः लोकप्रिय आहेत, त्यातील लेणी अजूनही अनेक धार्मिक संन्याशांना आकर्षित करतात. कैलास पर्वत (पश्चिम तिबेट) शिव आणि पार्वतीशी संबंधित आहे, गोवर्धन कृष्णाशी संबंधित आहे. तलाव आणि नद्या देखील पूजनीय आहेत, गंगा (गंगा) नदी विशेषत: पवित्र आहे; यमुना (जमना), नर्मदा, कृष्णा आणि इतर देखील लोकप्रिय आहेत. हिंदूंचा असा विश्वास आहे की पवित्र नद्यांच्या पाण्याचा मानवी आत्म्यावर शुद्ध प्रभाव पडतो आणि शरीराच्या मृत्यूनंतर ते अस्तित्वाच्या वरच्या मर्यादेत स्थानांतरित करण्यास सक्षम असतात. तसेच पवित्र क्षेत्रे (कुरुक्षेत्र), पवित्र शहरे (बनारस, मथुरा, पुरी इ.) आहेत.

पुष्कळ यात्रेकरूंना आकर्षित करणारी अनेक प्रार्थनास्थळे, मंदिरे आणि इतर तीर्थक्षेत्रे आहेत. तिरुपती (आंध्र प्रदेश) येथील व्यंकटेश्वराचे मंदिर, मदुराई (तामिळनाडू) येथील मीनाक्षी, पुरी (ओरिसा) येथील जगन्नाथ, पंढरपूर (महाराष्ट्र) येथील विठ्ठला इत्यादी सर्वात लक्षणीय हिंदू मंदिरे आहेत. संपूर्ण भारतीय भूमी (भारतवर्ष) आहे. पवित्र

सैद्धांतिकदृष्ट्या, हिंदू धर्मात, कोणतीही असामान्य वस्तू किंवा व्यक्ती धार्मिक उपासनेची वस्तू बनू शकते. हिंदू पंथांचा उदय आणि विकास आजही चालू आहे.

संस्कार आणि विधीहिंदू धर्मात खूप मोठे स्थान आहे. एक किंवा दुसर्या पवित्र प्राणी आणि वस्तूंची विधीवत पूजा म्हणतात पूजा(लिट., पूजा, गौरव). पूजा घटना स्थानिक, गैर-वैदिक धार्मिक प्रथांकडे परत जाते. पूजेतील पंथ वस्तू, त्याच्या प्रतिमेच्या किंवा चिन्हाच्या रूपात, थेट दिली जाते, जी पूजाला वैदिक यज्ञ (बलिदान) पासून वेगळे करते. जगन्नाथ मंदिरासारख्या प्रमुख देवस्थानांमध्ये, मुख्य सेवा दिवसातून पाच वेळा आयोजित केली जाते. मंदिराच्या पाळकांच्या डोक्यावर, सहसा ब्राह्मणांचा समावेश असतो, पुजारी किंवा पूजापांड असतो.

असे मानले जाते की पूजेदरम्यान, देवता पुजारीच्या शरीरात उतरते, त्यानंतर ते त्याच्या मानववंशीय प्रतिमेमध्ये (मूर्ती) "हलते", बहुतेकदा विशिष्ट पुतळ्याच्या रूपात बनविले जाते किंवा संबंधित चिन्हात (साठी उदाहरणार्थ, एखाद्या लिंगामध्ये, जर शिवाची पूजा केली जाते). पूजा केल्यानंतर, देवता मूर्ती सोडते आणि पुन्हा त्याच्या दिव्य गोलाकारांकडे जाते. प्रत्येक पूजेमध्ये काही चरण असतात. लीटर्जिकल मॅन्युअल सहसा अशा 16 चरणांचे वर्णन करतात, ज्यात देवतेच्या मुर्तीमध्ये संक्रमणाचे चिंतन, देवतेला आसन (आसन), हात पाय धुण्यासाठी पाणी, अन्न अर्पण, चघळण्यासाठी सुपारी इत्यादींचा समावेश आहे. , दिवा हलवण्याचा विधी केला जातो. , धूप जाळणे, पवित्र म्हणी - मंत्र वाचा, धार्मिक स्तोत्रे गाणे, विशेष हावभाव (मुद्रा) मध्ये बोटे दुमडणे. त्याच्या स्वरुपात, पूजेतील देवतेबद्दलची वृत्ती एखाद्या सन्माननीय पाहुण्याशी वागण्याच्या प्राचीन रीतिरिवाजांकडे परत जाते. सकाळी, देवता (त्याच्या मूर्तीच्या रूपात) आपल्या शयनकक्षात जागृत होते, गाणे आणि नृत्य करून मनोरंजन केले जाते; पोशाख, खाऊ इ. संध्याकाळी मुर्तीला झोपवले जाते. सुट्टीच्या दिवशी, रथावर असलेल्या मूर्ती शहरात किंवा गावात फिरतात.

मंदिराच्या पूजेत सामान्य श्रद्धावान भाग घेत नाहीत. श्रद्धावानांच्या मंदिराला भेट देण्याचा उद्देश म्हणजे उपासनेच्या वस्तूचे चिंतन, त्याभोवती विधी प्रदक्षिणा करणे, तसेच अर्पण करणे. अर्पण तांदूळ, फळे, दुग्धजन्य पदार्थांचे वर्चस्व आहे; काही हिंदू पंथांमध्ये, जसे की शक्तीवाद, पूजेदरम्यान प्राण्यांचा बळी दिला जातो. शाक्त धर्मात, उच्च दर्जाचे दीक्षा घेणारे अनुयायी काही विधींमध्ये (पंचमाकर) कामुक तत्वांचा वापर करतात. जादुई विधी देखील काही महत्त्वाच्या असतात, ज्यामध्ये त्यांचा कलाकार एक किंवा दुसर्या प्राण्यावर आपली इच्छा लादण्याचा प्रयत्न करतो. घरगुती किंवा कौटुंबिक पूजा ही मंदिरातील पूजापेक्षा फारशी वेगळी नसते; त्याची अंमलबजावणी करणे सोपे आहे आणि नियमानुसार, कुटुंबातील सदस्यांच्या प्रयत्नांनी केले जाते.

विधी आणि विधी हिंदूंना आयुष्यभर साथ देतात. धर्मशास्त्रांमध्ये - विविध प्रिस्क्रिप्शन असलेले प्राचीन ग्रंथ - जीवनचक्राचे सरासरी 40 घरगुती विधी (संस्कार) आहेत, त्यापैकी बरेच वैदिक कालखंडातील आहेत. असे समारंभ हिंदू समाजातील भावी सदस्याच्या जन्माच्या खूप आधीपासून सुरू होतात. तर, मुलाच्या गर्भधारणेला मदत करण्यासाठी, गर्भाशयात त्याच्या विकासास अनुकूल करण्यासाठी विशेष विधी तयार केले जातात. अंदाजे सहा महिन्यांच्या वयात, मुलाचे नाव त्याच्या पालकांच्या सामाजिक स्थितीनुसार (नामकरण) ठेवले जाते. सर्वात लक्षणीय आणि प्राचीन घरगुती विधींपैकी एक म्हणजे दीक्षा (उपनयन), जी पहिल्या तीन वर्णांमधील (ब्राह्मण, क्षत्रिय आणि वैश्य) सर्व पुरुषांनी पूर्ण केली पाहिजे. उपनयनाचा मुख्य घटक म्हणजे पवित्र धागा घालणे, जो एखाद्या व्यक्तीच्या "दुसऱ्या जन्माचे" प्रतीक आहे आणि त्याच वेळी चार वयोगटातील पहिल्या टप्प्यात प्रवेश करणे किंवा आश्रम - शिकाऊपणाचा टप्पा. जे हा सोहळा पार करत नाहीत ते बहिष्कृत होतात. एक अतिशय महत्त्वाचा संस्कार म्हणजे विवाह (विवाह). प्राचीन ग्रंथांमध्ये, आठ प्रकारचे विवाह वेगळे केले गेले आहेत. वास्तविक विवाह सोहळा विवाह समारंभाच्या अगोदर, नातेवाइकांच्या भेटी, भेटवस्तू आणि भेटवस्तूंसह विधी पद्धतीने आयोजित केला जातो. अनुष्ठान अनुकूल, पूर्व-निवडलेल्या दिवशी केले जाते. विवाह विधी दरम्यान, वधू आणि वर पवित्र अग्नीभोवती फिरतात आणि इतर औपचारिक क्रिया करतात. संस्कारांची मालिका मृत व्यक्तीला निरोप देण्याच्या संस्कारांच्या मालिकेने आणि नंतरच्या अंत्यसंस्काराने (कमी वेळा दफन) संपते.

कुटुंब किंवा समुदायाच्या जीवनातील काही घटना जे नियमितपणे साजरे केले जाणारे कॅलेंडर इव्हेंट किंवा वय समारंभांच्या चौकटीत बसत नाहीत त्यांच्या स्वतःच्या विधी देखील असतात. अशा प्रकारे, कोणत्याही वास्तूच्या निवासस्थानाच्या वेळी, त्यागाच्या आदेशाचे रक्षक असलेल्या वास्तुपुरुष देवाच्या सन्मानार्थ पूजा केली जाते. धार्मिक आत्महत्या, मध्ययुगीन हिंदू धर्मात व्यापक, धार्मिक कृत्ये म्हणून देखील समजल्या जात होत्या. विधवेला जाळण्याची (सती विधी) विधीपूर्वक व्यवस्था करण्यात आली. धार्मिक अर्थाने, गुन्हेगारांना फाशीची शिक्षा देखील समजली गेली, ज्यामुळे नंतरचे अपराधीपणापासून शुद्ध होऊ शकले. सामूहिक लोक सण (दिवाळी, होळी, इ.) देखील विधीबद्ध आहेत.

विधीशी संबंधित प्रत्येक गोष्टीला विशेष शुद्धता आवश्यक असते. भारतीय समाजाच्या जातिव्यवस्थेच्या जडणघडणीत विधी शुद्धता आणि अपवित्रतेची कल्पना महत्त्वाची ठरली आहे. तर, कसाई, जल्लाद, सफाई कामगार इत्यादी धार्मिक रीतीने अशुद्ध सामाजिक गट मानले गेले. नुकतेच मरण पावलेल्यांचे मृत आणि नातेवाईक, मासिक पाळी आणि बाळंतपणाच्या काळात स्त्रिया, विधवा अपवित्र आहेत. धार्मिक रीतीने अशुद्ध गोष्टींशी किंवा लोकांशी संपर्क साधणे, खऱ्या हिंदूसाठी, शुद्धीकरणाच्या स्वरूपाचे अतिरिक्त विधी करणे आवश्यक आहे, अन्यथा तो स्वतः अशुद्ध समजला जाईल. शुद्धीकरणामध्ये उपवास, मंत्र आणि प्रार्थना वाचणे, तपस्वी प्रथा, पवित्र प्राणी - गाय यांच्या उत्पादनांचा वापर समाविष्ट आहे. जैन आणि बौद्ध धर्माच्या धार्मिक विधींवर हिंदू विधींचा मोठा प्रभाव पडला आणि ते शीख धर्माच्या निर्मिती आणि विधींचा आधार बनले. किंबहुना, हिंदू विधींना अखिल भारतीय महत्त्व प्राप्त झाले आणि भारतीय अध्यात्मिक संस्कृतीच्या व्यावहारिक घटकाचा समानार्थी शब्द म्हणून अनेक बाबतीत ते समजले जाऊ लागले.

ब्राह्मणवादाच्या युगातही तो प्रस्थापित आहे समाजाची चार भाग वर्ण व्यवस्था,प्रत्येक वर्णाच्या सदस्यांसाठी काटेकोरपणे परिभाषित व्यवसाय विहित केलेले आहेत. ब्राह्मणविधी करणे आणि पवित्र ज्ञान शिकवणे आवश्यक आहे, क्षत्रिय- राज्य करा, लढा आणि संरक्षण करा, वैश्य- व्यापार करण्यासाठी आणि शुद्र- सर्व्ह करा. पहिल्या तीन इस्टेट्सना "दोनदा जन्मलेले" असे म्हटले गेले कारण त्यांच्या सदस्यांनी विधी पार पाडला. शूद्रांना अशी दीक्षा घेण्याचा अधिकार नव्हता.

तथापि, वास्तविक जीवनाने अनेकदा वर्णांची पदानुक्रमे आणि त्यांची काल्पनिक अभेद्यता या दोन्ही गोष्टींचे खंडन केले.

इ.स.पूर्व पहिल्या सहस्राब्दीच्या मध्यभागी. e एक जातिव्यवस्था निर्माण होऊ लागते, जी वर्णावर लादली जाते. असे मानले जाते की जातींचा उदय विविध व्यवसाय आणि व्यवसायांच्या भिन्नतेच्या प्रक्रियेशी तसेच देशभरात आर्यांच्या पुनर्वसनाशी संबंधित होता. विधी शुद्धतेच्या वाढत्या प्रवृत्तीलाही काही महत्त्व होते. "अरायझेशन" च्या प्रक्रियेत, म्हणजे, अनेक स्थानिक जमाती आणि राष्ट्रीयत्वांचे इंडो-आर्यन समाजात सामूहिक एकीकरण, विकासाच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांवर उभे राहून, नंतरचे लोक स्वतःला प्रस्थापित सामाजिक रचनेच्या बाहेर दिसले आणि निम्न-जातीच्या श्रेणीत गेले. किंवा जात नसलेले स्तर. 1ल्या सहस्राब्दीच्या अखेरीस अंतिम जातिव्यवस्था आकार घेते. e जात हा शब्द स्वतः पोर्तुगीज मूळचा आहे, तो १६व्या शतकाच्या सुरुवातीपासून ओळखला जातो, तर भारतातही अशीच संज्ञा वापरली जात होती. जाति(वंश). जातीची (जती) मुख्य वैशिष्टये म्हणजे अंतःविवाह (विवाह केवळ जातीमध्येच केले जातात); इतर जातींशी संपर्काचे कठोर नियमन; सामान्य व्यवसाय; देवतांच्या विशिष्ट मंडळाची पूजा; शेवटी, सामाजिक वातावरणात त्यांची स्थिती.

जात हे एक मोठे कुटुंब आहे ज्याचे सदस्य एकमेकांना आधार देतात. जातीच्या नियमांचे पालन हे खरे तर धार्मिक नियमांचे पालन करण्याशी जुळते. हिंदूच्या नियमांचे उल्लंघन केल्याबद्दल जातीतून बहिष्कृत होणे म्हणजे सामाजिक बहिष्कृत अवस्थेत जाणे होय. जातींची उतरंड आहे, अगदी तळाशी "अस्पृश्य" (चांडाळ) चे मताधिकार वंचित गट आहेत. सध्या जवळपास ३ हजार जाती आहेत. अधिकृतपणे, भारतीय राज्यघटनेनुसार, देशात कोणत्याही जाती नसल्या तरी, घरगुती पातळीवर, भारतात अनेक ठिकाणी समाजाची जातीय विभागणी अजूनही कायम आहे. हिंदू हा केवळ एका जातीत जन्मलेली व्यक्ती असू शकते, म्हणून पारंपारिक हिंदू धर्मात धर्मांतर नाही.

हिंदू धर्माची सामाजिक बाजू देखील वर्श्रमाच्या संस्थेशी संबंधित आहे (व्यक्तीच्या वयानुसार जीवनशैलीचे नियमन; ते प्रामुख्याने ब्राह्मणांशी संबंधित आहे), ज्यामध्ये जीवनाच्या चार टप्प्यांचा समावेश आहे: शिकाऊ (ब्रह्मचर्य), घराची मालकी आणि घरगुती (गृहस्थ), वनीकरण. आश्रम (वानप्रस्थ) आणि भटकंती (संन्यास).

XIII-XVI शतकांमध्ये. देशातील विविध क्षेत्रांमध्ये, भक्ती चळवळ लक्षणीय वाढ अनुभवत आहे; भक्तीच्या सर्वात महत्त्वाच्या दिशा (ज्ञानेश्वर, चैतन्य, कबीर इ.) त्या वेळी एक शक्तिशाली आणि प्रभावशाली धार्मिक शक्ती बनतात. 16 व्या शतकाच्या सुरूवातीस भक्तीच्या दिशानिर्देशांपैकी एकाच्या आधारावर. शीख धर्म किंवा शीख धर्म तयार झाला आहे. मध्ययुगाच्या त्याच युगात, हिंदू धर्माला इस्लामसारख्या वैचारिक शत्रूचा सामना करावा लागला, परंतु ते त्याच्याशी जुळवून घेण्यात यशस्वी झाले आणि अगदी अंशतः प्रभावित झाले. दुसरीकडे, काही हिंदू चळवळींनी (कबीर पंथ इ.) काही इस्लामी (सूफी) विचार स्वीकारले. मुघल शासक वर्गाने हिंदू धर्मात स्वारस्य दाखवले: सम्राट अकबराने तर्कसंगत आधारावर इस्लाम आणि हिंदू धर्माच्या अनेक तरतुदींचा त्यांनी शोध लावलेल्या “दीन-इ-इलाही” (“दैवी विश्वास”) मध्ये समावेश करण्याचा प्रयत्न केला. १७ व्या शतकाच्या मध्यात प्रिन्स दारा शुकोहचा आदेश. संस्कृतमधून ५० उपनिषदांचे पर्शियनमध्ये भाषांतर करण्यात आले. परंतु मुस्लिम शासकांकडून हिंदूंवर तीव्र अत्याचाराची प्रकरणे देखील होती, विशेषत: हिंदू मंदिरे नष्ट करणे आणि त्याऐवजी मशिदी बांधणे. सम्राट औरंगजेब (17 व्या शतकाचा उत्तरार्ध) हिंदू धर्माबद्दलच्या असहिष्णु वृत्तीसाठी प्रसिद्ध झाला.

XVIII शतकाच्या मध्यभागी. भारत ब्रिटिशांच्या अधिपत्याखाली होता. त्यानंतर काही दशकांनंतर, काही सुशिक्षित हिंदू, जे पाश्चात्य सभ्यतेच्या उपलब्धींशी परिचित झाले, त्यांच्या स्वतःच्या परंपरेच्या वैशिष्ट्यांचा विचार करून, सामाजिक आणि धार्मिक सुधारणा आवश्यक आहेत या निष्कर्षापर्यंत पोहोचू लागले. अशाप्रकारे नव-हिंदूवादाचा उदय झाला, हिंदू धर्माचा एक विशेष प्रकार ज्याचा राष्ट्रीय अस्मितेच्या वाढीवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडला. आजपर्यंत, नव-हिंदुत्व हे शास्त्रीय हिंदू धर्माशी घट्ट जोडलेले आहे.

विसाव्या शतकात "अस्पृश्य" च्या शक्तिशाली उठावांनी चिन्हांकित केले होते ज्यांनी जाती हिंदूंद्वारे केलेल्या भेदभावाचा निषेध केला. भारतातील एक उत्कृष्ट सार्वजनिक आणि राजकारणी, बी.आर.आर. आंबेडकर (1891-1956) यांनी जातीय भेदभावावर कायदेशीर प्रतिबंध साध्य करण्यात यश मिळवले. युद्धानंतरच्या काळात, भारताला इंग्लंडपासून पूर्ण स्वातंत्र्य मिळाले (१९४७ पासून) आणि मुस्लिम पाकिस्तानपासून भारत वेगळे झाल्यामुळे, इस्लाम आणि हिंदू धर्म, तसेच हिंदू आणि शीख धर्म यांच्यातील तणाव वाढत गेला, जो अजूनही चालू आहे. हा दिवस. यातील बराचसा तणाव हिंदुत्व किंवा "हिंदू सांप्रदायिकता" च्या राष्ट्रवादी कल्पनेच्या विकासामुळे झाला होता, ज्यानुसार भारतीय भूमी ही हिंदूंची पवित्र मातृभूमी आहे. हिंदुत्व विचारवंत देशात हिंदू राज्य स्थापन करण्याचे स्वप्न पाहतात आणि इतर धर्मांपेक्षा हिंदू धर्माच्या श्रेष्ठतेबद्दल बोलतात.

सध्या, भारताच्या लोकसंख्येपैकी 80% पेक्षा जास्त किंवा 800 दशलक्षाहून अधिक लोक स्वतःला हिंदू मानतात. अनेक हिंदू परदेशातही राहतात - यूएसए, युरोप, आफ्रिकन देशांमध्ये. रशियामध्ये, 17 व्या शतकापासून हिंदू पंथांचे अनुयायी प्रमाणित केले गेले आहेत. (अस्त्रखानमधील भारतीय दूतावासाच्या व्यापाराचा एक भाग म्हणून), तथापि, बहुसंख्य रशियन लोकांचा हिंदू धर्माबद्दलचा दृष्टिकोन संदिग्ध आहे. XXI शतकाच्या सुरूवातीस. रशियामध्ये हिंदू धर्माच्या अनुयायांची संख्या कमी आहे, फक्त काही हजार लोक आहेत आणि त्यापैकी बहुसंख्य हरे कृष्ण समुदायाचे सदस्य आहेत. आपल्या देशात लोकप्रिय, योग हा हिंदू धर्माच्या संदर्भात जवळजवळ समजला जात नाही.

आधुनिक हिंदू धर्म ही एक अतिशय गुंतागुंतीची घटना आहे, ज्यामध्ये पारंपारिक आणि पुरातन कल्पकतेच्या सोबत आहेत. काही हिंदू प्रथा नष्ट होत आहेत (जसे की सती किंवा बालविवाह), दुसरीकडे, हिंदू धर्मात इतर पैलू आणि छटा दिसतात कारण ते नवीन वास्तवांशी जुळवून घेण्याचा प्रयत्न करते. आधुनिक हिंदू मोठ्या संस्था आणि संघटना तयार करतात, अधिवेशने आणि काँग्रेस आयोजित करतात, देशाच्या राजकीय आणि सार्वजनिक जीवनात सक्रियपणे भाग घेतात.

हिंदू धर्मातील शतकानुशतके जुने शांततापूर्ण सहअस्तित्व विविध पंथांचे आणि धार्मिक प्रथेचे प्रकार, अहिंसेच्या कल्पनेसह एकत्रितपणे, धार्मिक सहिष्णुतेच्या विशेष भावनेच्या विकासास हातभार लावला. पारंपारिक भारतीय समाजाच्या जडणघडणीवर हिंदू धर्माचा मोठा प्रभाव पडला आहे. आजपर्यंत, "भारतीय" आणि "हिंदू" या संकल्पना एकमेकांशी घट्ट गुंफलेल्या आहेत (cf. इंग्रजी, हिंदू). शिवाय, हिंदू धर्माने पाश्चिमात्य देशांतील धार्मिक आणि तात्विक विचारांवर अंशतः प्रभाव टाकला आहे; संपूर्ण 20 व्या शतकात. पारंपारिक भारतीय संस्कृतीच्या वितरणाच्या पलीकडे हिंदू प्रथा आणि संकल्पनांची निर्यात झाली आहे, ज्यामुळे हिंदू धर्माला जागतिक धर्मात रुपांतरित करण्याच्या प्रवृत्तीबद्दल बोलण्याचे काही कारण आहे. त्यामुळे, इतिहासाच्या वर्तमान कालखंडातील बदल आणि आव्हानांना तोंड देताना हिंदू धर्माला काही अडचणी येत असल्या तरी, भारत आणि उर्वरित जगामध्ये आधुनिक धार्मिक परिस्थितीत तो एक शक्तिशाली शक्ती आहे.

जर आपण प्राचीन भारताच्या संस्कृतीबद्दल बोललो तर या प्रकरणात आपण चार मुख्य क्षेत्रांमध्ये फरक करू शकतो - हे लेखन, साहित्य, कला, तसेच वैज्ञानिक ज्ञान आहे. हे सर्व खाली अधिक सुलभ आणि संक्षिप्त स्वरूपात सादर केले आहे.

प्राचीन भारताचा धर्म थोडक्यात

प्राचीन काळी, भारतीयांनी निसर्गाच्या शक्तींची उपासना केली, ज्यावर त्यांचे उत्पादन कार्य अवलंबून होते. देव इंद्र एक उपकार देवता, पाऊस निर्माण करणारा, दुष्काळी आत्म्यांविरूद्ध लढणारा आणि विजेने सज्ज असलेला एक भयानक वादळ देव होता.

सूर्यदेव सूर्य, प्राचीन भारतीयांच्या मते, दररोज सकाळी अग्निमय लाल घोड्यांनी काढलेल्या सोनेरी रथावर स्वार होते. त्यांनी देवांना नैवेद्य अर्पण केले आणि त्यांची प्रार्थना केली. असे मानले जात होते की देवता एखाद्या व्यक्तीच्या विनंतीला योग्यरित्या कास्ट केलेले जादू आणि योग्यरित्या सादर केलेले बलिदान देऊन नकार देऊ शकत नाहीत.

वर्गीय समाज आणि राज्याच्या निर्मितीच्या युगात, निसर्गाचे देव देवतांमध्ये बदलतात - राज्याचे संरक्षक आणि शाही शक्ती. इंद्र देव राजाचा संरक्षक बनला, एका भयंकर युद्धाच्या देवतेत बदलला.
कालांतराने, प्राचीन भारतात, ब्राह्मणवाद, एक विशेष पुरोहितवादी धार्मिक व्यवस्था विकसित झाली. ब्राह्मण पुरोहित स्वत:ला केवळ तज्ज्ञ आणि पवित्र ज्ञानाचे रक्षक मानत. त्यांनी स्वतःला सर्वोत्कृष्ट पुरुष घोषित केले:
मानवी रूपातील देवता. ब्राह्मणवादाच्या प्रसारादरम्यान, देवतांना भरपूर यज्ञ केले गेले. याचा फायदा ब्राह्मण पुरोहितांना झाला. ब्राह्मणवादाने गुलामांच्या मालकीचे राज्य पवित्र केले, जसे की देवांनीच कथितपणे स्थापित केले होते, आणि जातिव्यवस्था मजबूत केली जी गुलाम-मालकांसाठी फायदेशीर होती.

जातिव्यवस्था आणि त्याला पाठिंबा देणाऱ्या ब्राह्मणवादाच्या विरोधात प्राचीन भारतात एक निषेध चळवळ उभी राहिली. त्याला एका नवीन धर्मात अभिव्यक्ती सापडली - बौद्ध धर्म. सुरुवातीला बौद्ध धर्माने जातिभेदाला विरोध केला. नवीन धर्माच्या अनुयायांनी शिकवले की सर्व लोक समान असले पाहिजेत मग ते कोणत्याही जातीचे असोत. त्याच वेळी, बौद्ध धर्माच्या अनुयायांनी जातिव्यवस्था आणि सामाजिक अन्यायाविरुद्ध लढा दिला नाही, कारण बौद्ध धर्माने सर्व संघर्ष नाकारण्याचा उपदेश केला. बौद्ध धर्माला लोकप्रियता मिळाली
इ.स.पूर्व पहिल्या सहस्राब्दीच्या मध्यभागी भारतात वितरण. e भारतातून, ते शेजारच्या देशांमध्ये गेले आणि सध्या पूर्वेकडील सर्वात व्यापक धर्मांपैकी एक आहे.

लेखन आणि साहित्य (सारांश)

प्राचीन भारतीयांची सर्वात मोठी सांस्कृतिक उपलब्धी म्हणजे 50 वर्ण असलेले वर्णमाला पत्र तयार करणे. ही चिन्हे वैयक्तिक स्वर आणि व्यंजने तसेच अक्षरे दर्शवितात. इजिप्शियन हायरोग्लिफ्स आणि बॅबिलोनियन क्यूनिफॉर्मपेक्षा भारतीय लेखन खूप सोपे आहे. लेखनाचे नियम 5 व्या शतकात तयार केलेल्या विशेष व्याकरणाच्या पुस्तकांमध्ये निश्चित केले गेले. इ.स.पू e भारतीय विद्वान पाणिनी.
प्राचीन भारतातील साक्षरता प्रामुख्याने ब्राह्मणांना उपलब्ध होती. त्यांनी त्यांच्या कायद्यांमध्ये लिहिले आहे की ब्रह्मदेवाने भारतीय लिपी तयार केली आणि ती फक्त ब्राह्मणांना वापरण्याची परवानगी दिली.

आधीच XI-X शतकांमध्ये. मी ला. e भारतीय गायकांनी देवतांचे भजन गायले. या स्तोत्रांच्या संग्रहाला वेद म्हणतात. ते नंतर लिहून ठेवले गेले आणि साहित्याचे स्मारक बनले. वेद आपल्याला भारतीयांच्या प्राचीन धार्मिक श्रद्धांची ओळख करून देतात. त्यांच्यात अनेक दंतकथा आहेत ज्यांनी कल्पित कामांचा आधार घेतला.
"महाभारत" आणि "रामायण" या सुंदर कवितांमध्ये प्राचीन राजे आणि वीरांच्या कारनाम्यांबद्दल, त्यांच्या मोहिमा आणि विजयांबद्दल, भारतीय जमातींमधील युद्धांबद्दल माहिती आहे.
भारतीयांनी अनेक परीकथा तयार केल्या, ज्यात लोकांचा अत्याचारी लोकांचा दृष्टिकोन प्रतिबिंबित झाला. यात
परीकथांमध्ये, राजे बेपर्वा, याजक मूर्ख आणि लोभी आणि सामान्य लोक धाडसी आणि संसाधने दाखवले आहेत.
एक भारतीय कथा एका व्यापाऱ्याबद्दल सांगते ज्याने आपल्या गाढवाला चारा देण्यासाठी पैसे वाचवले. व्यापाऱ्याने आपल्या गाढवावर सिंहाचे कातडे घातले आणि ते गरिबांच्या शेतात चरायला दिले. पहारेकरी आणि शेतकरी घाबरून पळून गेले, त्यांना सिंह दिसत आहे, आणि गाढवाने पोट भरले. पण एके दिवशी गाढव ओरडले. गावकऱ्यांनी गाढवाच्या आवाजावरून त्याला ओळखले आणि काठ्यांनी मारहाण केली. त्यामुळे व्यापाऱ्याला शिक्षा झाली, लोकांची फसवणूक करण्याची आणि त्यांच्या खर्चावर नफा कमावण्याची सवय होती.
प्राचीन काळी अनेक भारतीय परीकथा चीनी, तिबेटी आणि पूर्वेकडील लोकांच्या इतर भाषांमध्ये अनुवादित केल्या गेल्या. ते आजपर्यंत जगतात, त्यांच्या निर्मात्याच्या - महान भारतीय लोकांच्या प्रतिभा आणि शहाणपणाची साक्ष देतात.

वैज्ञानिक ज्ञान (थोडक्यात)

प्राचीन भारतीयांनी गणितात मोठे यश संपादन केले. 5 व्या शतकाच्या आसपास आम्ही "अरबी" म्हणतो ते नंबर त्यांनी तयार केले. किंबहुना, अरबांनी फक्त युरोपमध्ये त्यांना भारतात भेटलेल्या आकडेवारीचे प्रसारण केले. संख्यांमध्ये, ज्याचे स्पेलिंग भारतीयांनी दिले होते, तेथे "O" (शून्य) संख्या होती. त्याच दहा अंकांचा वापर करून तिने तुम्हाला दहापट, शेकडो, हजारांमध्ये मोजण्याची परवानगी देऊन मोजणे सोपे केले.
प्राचीन भारतीयांना माहित होते की पृथ्वी गोलाकार आहे आणि ती स्वतःच्या अक्षावर फिरते. भारतीय दूरदूरच्या देशांत गेले. यामुळे भौगोलिक ज्ञानाच्या विकासास हातभार लागला.
भारतीय कृषीशास्त्रज्ञांनी शेतकऱ्यांच्या शतकानुशतके जुन्या अनुभवावर विसंबून, मशागत, पीक रोटेशन, खते आणि पीक काळजी यासाठी नियम विकसित केले आहेत.
भारतात औषधोपचाराने उच्च विकास गाठला आहे. भारतीय डॉक्टरांची विविध वैशिष्ट्ये होती (अंतर्गत औषध, शस्त्रक्रिया, डोळ्यांची शस्त्रक्रिया इ.). त्यांना कावीळ, संधिवात आणि इतर आजार तसेच त्यावर उपचार करण्याचे मार्ग माहीत होते. त्यांना औषधी वनस्पती आणि क्षारांपासून औषधे कशी बनवायची, जटिल ऑपरेशन्स कशी करायची हे माहित होते. प्रथम वैद्यकीय कामे दिसू लागली.
भारतात, बुद्धिबळाचा शोध लागला, जो सध्या विविध देशांतील लाखो लोकांचा आवडता खेळ आहे, विशेषतः आपल्या देशातील. भारतीय लोक बुद्धिबळाला "चतुरंग" म्हणतात, म्हणजे "सैन्याच्या चार शाखा."

कलेबद्दल (थोडक्यात)

भारतीय वास्तुविशारदांनी अप्रतिम मंदिरे आणि राजवाडे बांधले, जे सजावटीतील विलक्षण काळजीने वेगळे आहेत. पाटलीपुत्रातील राजवाडा वैभवाने थक्क झाला. या विशाल लाकडी इमारतीचे मुख्य प्रवेशद्वार स्तंभांच्या रांगांचे होते. स्तंभ सुशोभित केले होते
सोनेरी वेली आणि पक्षी कुशलतेने चांदीमध्ये टाकतात. पाटलीपुत्रातील राजवाडा लोकांनी बांधला यावर अनोळखी लोकांचा विश्वास बसत नव्हता; ते देवतांनी निर्माण केले आहे असे त्यांना वाटले.
प्राचीन भारतीयांसाठी पवित्र स्थानांवर, स्तूप उभारले गेले होते - बॅरोच्या स्वरूपात वीट किंवा दगडाने बनवलेल्या प्रचंड संरचना. स्तूप एक किंवा अधिक दरवाजे असलेल्या दगडी कुंपणाने वेढलेला होता. गेट ही एक जटिल वास्तुशिल्प रचना होती, जी समृद्ध कोरीवकाम आणि शिल्पकलेने सजलेली होती.

कष्टाची स्मारके म्हणजे प्राचीन गुहा मंदिरे आणि पर्वतांमध्ये जतन केलेले मठ. विस्तीर्ण हॉल आणि कॉरिडॉर खडकांमध्ये कोरलेले होते. ते कोरीव स्तंभ आणि रंगीबेरंगी पेंटिंग्जने सुशोभित केले होते, ज्याची समकालीन कलाकारांनी प्रशंसा केली होती.

ब्राह्मणांनी बुद्धांना काय नाराज केले, किंवा प्राचीन भारतातील धर्माबद्दल सर्व काही.

भारत हे ग्रहावरील सर्वात दाट लोकवस्तीचे आणि प्राचीन ठिकाणांपैकी एक आहे. हजारो वर्षांपासून, येथे शक्तिशाली राज्ये विकसित आणि क्षीण झाली आहेत. भारताच्या समृद्ध इतिहासाने, सर्वात क्लिष्ट आणि गूढ असल्याचा हक्क सांगितला, जगाला एकाच वेळी अनेक पूर्णपणे भिन्न धार्मिक शिकवणी दिली. त्यापैकी बरेच आजपर्यंत अस्तित्वात आहेत आणि भरभराट करतात.
सिंधू खोऱ्यात पाच हजार वर्षांहून अधिक काळ लोकवस्ती आहे. येथेच प्राचीन भारतातील पहिला आणि सर्वात प्रसिद्ध धर्म, हिंदू धर्माचा जन्म झाला हे आश्चर्यकारक नाही. आता हिंदू धर्माचे अनुयायी स्वतः भारतात आणि शेजारच्या नेपाळमध्ये प्रबळ आहेत. स्पष्ट रचना, एकच शिकवण आणि अगदी संस्थापक नसल्यामुळे ही शिकवण बहुतेक युरोपीय लोकांसाठी अनाकलनीय बनते. खरं तर, हिंदू धर्म ही एक विशिष्ट धार्मिक शिकवण नाही, परंतु प्राचीन वेदांपासूनच्या परंपरा, तत्त्वज्ञान आणि धर्मग्रंथांचा संपूर्ण समूह आहे.
वेद हा हिंदू धर्माच्या पवित्र शिकवणींचा पहिला लिखित संग्रह आहे, जो हा लेख लिहिण्यापूर्वी 3600 वर्षांपूर्वी संस्कृतमध्ये लिहिलेला आहे. इतिहासापासून अलिप्त राहून धर्माचा अभ्यास करणे केवळ अशक्य आहे, म्हणून हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की, वैदिक संस्कृती नष्ट होऊनही, आधुनिक भारतीय भाषा, संस्कृती आणि हिंदू धर्म यांनी वैदिक शिकवणींचा महत्त्वपूर्ण भाग आत्मसात केला आहे. एकूण चार वेद आहेत, त्या प्रत्येकामध्ये मंत्र, प्रार्थना आणि मंत्रांचा एक विशेष संच आहे. प्रत्येक वेदाचा स्वतःचा उद्देश होता: ऋग्वेद हा केवळ सर्वोच्च पुरोहितांच्या पुनरावृत्तीसाठी योग्य होता, परंतु अथर्ववेद हा मंत्र आणि मंत्रांचा रोजचा संग्रह आहे.
जगभरातील प्राचीन धर्मांनी समाजाच्या स्तरीकरणात योगदान दिले आणि भारतही त्याला अपवाद नव्हता. भारतीय समाजात चार इस्टेट्स होत्या - वर्ण, ज्यांना १६व्या शतकात पोर्तुगीज नकळत जाती म्हणू लागले. सर्वात विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग ब्राह्मण होते, ते पाद्री आहेत. प्राचीन भारतातील जातिव्यवस्थेची अतुलनीय स्थिरता लक्षात घेता, एका वर्गातून दुसऱ्या वर्गात जाणे आयुष्यभर अशक्य होते. दुसरीकडे, हिंदू धर्माने पुनर्जन्माची आशा दिली आणि हिंदू धर्माच्या नियमांचे पालन करून, धार्मिक जीवन जगले, तर पुढील काळात तुमचा सामाजिक दर्जा वाढेल आणि त्याउलट.
हिंदू धर्म केवळ संस्थापक आणि प्रामाणिक तत्त्वज्ञानाच्या अनुपस्थितीमुळेच नाही तर सर्वोच्च देवता निश्चित करण्याच्या अशक्यतेने देखील ओळखला जातो. हा धर्म कलात्मकपणे त्याच्या अनुयायांमध्ये बहुदेववाद आणि एकेश्वरवाद दोन्ही एकत्र करतो. हिंदू धर्मातील सर्वात आदरणीय देवतांचे मुख्य त्रिकूट आहेत: विष्णू, शिव आणि ब्रह्मा. या प्रत्येक देवतांचे स्वतःचे अनुयायी आहेत, ज्यांनी हिंदू धर्माच्या स्वतंत्र शाखा निर्माण केल्या, परंतु सर्वसाधारणपणे ते सर्व समान धार्मिक मूल्ये आणि तत्त्वज्ञान सामायिक करतात. प्रत्येक देवाचा स्वतःचा इतिहास आणि मुळे आहेत, जी प्राचीन इंडो-आर्यन समजुतींशी संबंधित आहेत.
विष्णूला विश्वाचे पालक मानले जाते. आदरणीय लोकांचे रक्षण करण्यासाठी आणि जगभरातील वाईट गोष्टींना शिक्षा देण्यासाठी, विष्णू असंख्य रूपे धारण करतो आणि पृथ्वीवर प्रकट होतो. प्राचीन भारतीय पौराणिक कथांमध्ये विष्णूच्या सर्वात लोकप्रिय प्रतिमा कृष्ण आणि राम आहेत, परंतु सर्वसाधारणपणे त्यांच्या किमान दहा भिन्न प्रतिमा आहेत.
प्राचीन भारतीय देवतांच्या त्रिगुणातील शिव हे पुरुष विध्वंसक तत्त्वाचे प्रतिनिधित्व करतात. तो हिंदू धर्मातील चक्र बदलून जगाचा नाश आणि नवीन निर्मितीसाठी जागा निर्माण करण्यास जबाबदार आहे. हिंदू धर्माच्या अनुयायांचा असा विश्वास आहे की भुते आणि आत्मे स्वेच्छेने शिवाला त्याच्या सिद्धींमध्ये साथ देतात.
ब्रह्माला निर्माता देव म्हटले जाते, म्हणून ते बहुतेकदा सर्वोच्च देवता म्हणून चुकले जाते. ब्रह्माच्या नावावरूनच प्राचीन भारतीय पाळक, ब्राह्मण त्यांचे नाव घेतात. हिंदूंमध्ये त्यांच्या देवतांच्या पुतळ्या, मंदिरे आणि आकृत्यांची पूजा करण्याची प्रथा आहे, परंतु काही कारणास्तव भारतातील ब्रह्माचा पंथ त्रिमूर्तीच्या इतर देवतांपेक्षा खूपच कमी संख्येने दर्शविला जातो. वेगवेगळ्या ऐतिहासिक युगांमध्ये, हिंदू धर्माच्या एका किंवा दुसर्‍या दिशांनी आस्तिकांच्या मनावर ताबा मिळवला, एक कठोर जातिव्यवस्था आणि गुंतागुंतीच्या ब्राह्मण विधींमुळे प्राचीन भारतीय समाजात तणाव निर्माण झाला. एके दिवशी सिद्धार्थ गौतम नावाच्या माणसाने याचा अंत करण्याचा निर्णय घेतला.
क्राउन प्रिन्स सिद्धार्थ अनेक नोकरांनी वेढलेला मोठा झाला, विलासी आणि प्रतिकूल परिस्थिती माहित नव्हती. त्याचे मजबूत मन खचले आणि एके दिवशी, एक प्रौढ म्हणून, राजकुमार, एका सेवकासह, गुप्तपणे राजवाड्यातून बाहेर पडला आणि वास्तविक जगाला समोरासमोर सामोरे गेला. त्याने तपस्वी जीवन जगण्यास सुरुवात केली, गोष्टींचे सार समजून घेण्याचा आणि लोकांना दुःखापासून वाचवण्याचा मार्ग शोधण्याचा प्रयत्न केला. बर्‍याच वर्षांच्या भटकंती आणि ध्यानानंतर, तरुणाने सत्य समजले, ज्यासाठी त्याला बुद्ध हे नाव मिळाले - ज्ञानी.
प्राचीन भारतातील धर्मांसाठी मुख्य संकल्पना "संसार" आहे, जीवन आणि मृत्यूचे चक्र. भारतीय धार्मिक प्रथांचा मुख्य घटक या चक्रातील व्यक्तीची भूमिका होती आणि जर हिंदूंनी या वस्तुस्थितीवर काटेकोरपणे उभे राहिले की एखाद्या व्यक्तीचे भवितव्य अगदी सुरुवातीपासूनच ठरलेले असते आणि ते केवळ पुनर्जन्म घेऊनच बदलले जाऊ शकते, तर बौद्ध धर्म, याउलट शिकवतो की कोणत्याही दुःखाला थांबवता येते आणि जीवनातही मात करता येते. बौद्ध धर्मातील एक महत्त्वाचा फरक म्हणजे दु:खातून मुक्त होण्याचा आठपट मार्ग वापरून निर्वाण समजून घेण्याची क्षमता.
बुद्धाने जातिव्यवस्था नाकारली आणि आपल्या शिष्यांमध्ये भेद केला नाही. बौद्ध धर्माची धार्मिक आणि गूढ व्यवस्था हिंदूंपेक्षा कमी गुंतागुंतीची नाही आणि अनेक बाबतीत या धर्मांमध्ये काहीतरी साम्य आहे. आश्चर्याची गोष्ट नाही की, अनेक हिंदू बुद्धाला देव विष्णूच्या रूपांपैकी एक मानतात. बौद्ध धर्माच्या तत्त्वज्ञानात, कोणत्याही देवतांचे अस्तित्व नाकारले जाते. दलाई लामा चौदावे स्वतः (बौद्ध धर्माच्या अनुयायांचे आध्यात्मिक नेते) या शिकवणीला "चेतनाचे विज्ञान" म्हणतात.
प्राचीन भारतामध्ये दोन प्रतिस्पर्धी धर्म एकत्र येऊ शकले नाहीत आणि कालांतराने बौद्ध धर्म या उपखंडातून व्यावहारिकरित्या हद्दपार झाला. आज, दक्षिणपूर्व आशिया, चीन, कोरिया आणि मंगोलिया या देशांमध्ये बौद्धांचे सर्वात मोठे प्रमाण आहे.
ख्रिस्तपूर्व 6 व्या शतकात उदयास आलेला बौद्ध धर्म हा एकमेव धर्म नव्हता ज्याने हिंदू धर्माशी वाद घातला. दोनशे वर्षांपूर्वी (शास्त्रज्ञ अजूनही तर्क करतात) जैन धर्माचा उदय झाला. ही शिकवण आजही अस्तित्वात आहे, परंतु त्याच्या अनुयायांची संख्या अत्यंत कमी आहे.
जैन धर्म एक धार्मिक शिकवण म्हणून एखाद्या व्यक्तीला जगातील कोणत्याही सजीवांना हानी पोहोचवू शकत नाही, कारण कोणत्याही सजीवाला स्वतंत्र आत्मा असतो. जैन धर्माच्या अनुयायांना केवळ धार्मिक कृतीच नव्हे तर मानसिक वर्तनाचे नियम तसेच नैतिक आवश्यकता देखील विहित केल्या आहेत. जैन (आस्तिक) यांनी दिलेल्या मुख्य प्रतिज्ञांपैकी मुख्य म्हणजे: कोणतेही नुकसान करू नका, धार्मिक व्हा, चोरी करू नका, व्यभिचार करू नका, संपादन करू नका.
जैन धर्माने आपल्या अनुयायांना शिकार, पशुपालन, मासेमारी किंवा शेतीमध्ये गुंतण्याची परवानगी दिली नाही, म्हणून जैन हे दागिने, व्यापारी आणि सावकार बनले. या सर्व गोष्टींमुळे असे घडले आहे की, त्यांची संख्या कमी असूनही, जैन धर्माचे अनुयायी प्राचीन काळापासून भारतात उच्च स्थानावर आहेत आणि त्यांचा बराच प्रभाव आहे.
प्राचीन भारतातील सर्व धर्म एकमेकांच्या परस्परसंबंधाने विकसित झाले. जीवनाची उत्पत्ती, त्यातील मनुष्याची भूमिका आणि त्याच्या जीवनपद्धतीबद्दल एक तात्विक विवाद विकसित करून, त्यांनी एक अद्वितीय सांस्कृतिक स्तर तयार केला जो अनेक सहस्राब्दी नंतरच्या समकालीनांना मंत्रमुग्ध करतो.

एलियन्स मेंढपाळ होते. त्यांच्याकडे मोठी शहरे नव्हती, राजवाडे आणि मंदिरे बांधली नाहीत, उत्कृष्ट कपडे घातले नाहीत. त्यांच्याकडे मूर्ती नाहीत, पुजारी नव्हते. आग आणि भुंकणाऱ्या कुत्र्यांचा धूर, कॅम्पिंग झोपड्या आणि कमी कळप - ही त्यांच्या साध्या, जवळजवळ आदिम जीवनशैलीची नेहमीची पार्श्वभूमी होती.

एरियसला दिवास्वप्न, गोड स्वप्ने, चिंतन करण्याची तळमळ होती आणि कल्पनेने तयार केलेल्या विलक्षण जगात स्वतःला विसर्जित करायला शिकले. त्यांच्या जागतिक दृष्टिकोनाचा विकास एका जटिल आणि गुंतागुंतीच्या मार्गावर झाला. त्याचा प्रारंभिक टप्पा धार्मिक ग्रंथांच्या भव्य संग्रहाने चिन्हांकित केला आहे, ज्याला वेद म्हणतात. हिंदू अजूनही वेदांना त्यांचा पवित्र धर्मग्रंथ मानतात.

हे चक्र सुमारे 1500 ते 500 ईसापूर्व 1000 वर्षांमध्ये आकार घेत होते. वेदांच्या सर्वात जुन्या भागात चार पवित्र ग्रंथ आहेत:

• ऋग्वेद
• सामवेद
• यजुर्वेद
• अथर्ववेद

ऋग्वेद - स्तोत्रांचा वेद - त्यापैकी सर्वात प्राचीन आहे. स्तोत्रे, आणि त्यापैकी एक हजाराहून अधिक आहेत, आकार आणि मीटरमध्ये भिन्न आहेत. त्यांचे निर्माते देवतांचे गौरव करतात आणि शत्रूंवर विजय, जीवनाचे आशीर्वाद आणि समृद्धी देण्याच्या विनंतीसह त्यांच्याकडे वळतात.

ज्या स्वरूपात ते आपल्यापर्यंत आले आहे, हे पुस्तक, वरवर पाहता, ख्रिस्तपूर्व दुसऱ्या सहस्राब्दीच्या शेवटी आधीपासूनच अस्तित्वात होते आणि त्यात समाविष्ट असलेली बहुतेक धार्मिक स्तोत्रे त्यापूर्वीच तयार झाली होती. इतर तीन संग्रहांमध्ये भिन्न सामग्री आहे:

• सामवेद हा नामजपाचा वेद आहे
• यजुर्वेद - यज्ञ सूत्रांचा वेद
• अथर्ववेद - जादुई सूत्रांचा वेद

या पवित्र ग्रंथांवर आधारित धर्माला सामान्यतः वैदिक म्हणतात.

प्राचीन भारतातील पौराणिक कथा

अनेक प्रकारे, प्राचीन हिंदूंच्या धार्मिक कल्पना इजिप्शियन किंवा ग्रीक लोकांसारख्या होत्या. आर्यांनी निसर्गाच्या घटनेचे दैवतीकरण केले, देवतांना मानवी स्वरूप दिले. वेदांमध्ये मांडल्याप्रमाणे देवतांना मानवी इच्छा आणि इच्छा असतात.

• ते खातात आणि पितात, स्वर्गीय राजवाड्यांमध्ये राहतात, आलिशान कपडे घालतात, शस्त्रे वापरतात आणि रथावर स्वार होतात.
• खगोलीय नर्तक आणि संगीतकार त्यांचे मनोरंजन करतात
• देवतांना बायका-देवी आहेत ज्या आपल्या मुलांना जन्म देतात आणि स्वतः लोक म्हणून जन्माला येतात

ऋग्वेदात एकूण 3,000 देवांचा उल्लेख आहे. त्यापैकी सर्वात जुने - देवतांची आई अदिती, आकाश देवता डायस आणि पृथ्वीची देवी पृथ्वी - ज्या काळात ऋग्वेद आकार घेत होता, त्या काळात यापुढे सर्वात आदरणीय राहिले नाहीत. त्यांना इतर तीन देवतांनी ग्रहण केले:

1. अग्नि देव अग्नी
2. वादळ देव इंद्र
3. सूर्य देव सूर्य

अस्तित्वाच्या सर्व प्रकटीकरणांच्या मागे, आर्यांनी दैवी शक्ती पाहिली आणि त्यापुढे नतमस्तक होण्यास तयार झाले. देवांना विश्वाचे निर्माते देखील मानले गेले (वेगवेगळ्या पौराणिक कथांमध्ये, जगाच्या निर्मात्याची भूमिका वेगवेगळ्या देवांना दिली गेली होती, परंतु नंतरच्या वेदांमध्ये ही भूमिका प्रजापतीला देण्यात आली होती). त्याने ते बलिदान केलेल्या टायटन पुरुषाच्या शरीराच्या काही भागांपासून तयार केले.

पण स्वतः देव आणि पुरुष कसे प्रकट झाले? या स्कोअरवर, ऋग्वेदाने अस्पष्टपणे काही आदिम पदार्थाचे अस्तित्व सुचवले ज्यामध्ये इच्छा (काम) उत्पत्ती झाली. अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टींचे ते कारण होते.

वैदिक धर्मात संस्काराने अत्यंत महत्त्वाची भूमिका बजावली. त्यासाठी अविश्वसनीय अचूकता आणि परिष्कार आवश्यक होता. एखाद्या साध्या माणसाला यज्ञ योग्य प्रकारे करता येणे हा प्रश्नच नव्हता. पंथ सर्वात क्लिष्ट कला मध्ये बदलला आहे:

• केवळ एक विशेष "पुजारी-कॉलर" एखाद्या देवतेला "बोलावू" शकतो
• स्तोत्रांमध्ये देवाची स्तुती करा - केवळ एक विशेष "पुजारी-गीतकार"
• आणि सनदनुसार, फक्त "बलिदान" बलिदान देऊ शकते

पंथ दरम्यान, अनेक प्रार्थना आणि शब्दलेखन सांगितले गेले, जे कोणालाही समजले नाही, कारण ते प्राचीन भाषेत तयार केले गेले होते.

प्राचीन भारताच्या धर्माचे तत्वज्ञान

भारतात प्राचीन काळी ब्राह्मण पुरोहितांचे विशेष वर्ण (बंद इस्टेट) तयार झाले होते. या वर्णाव्यतिरिक्त, आणखी तीन होते:

1. राज्यकर्ते आणि योद्धे - क्षत्रिय
2. शेतकरी, कारागीर आणि व्यापारी - वैश्य
3. अक्षम आणि दास - शूद्र

पहिल्या दोन वर्णांनी समाजात अग्रगण्य स्थान पटकावले.

या स्वरूपात वैदिक धर्म अनेक शतके टिकला. पण 8 व्या शतकाच्या आसपास इ.स.पू भारतीय समाजाने एक प्रकारची नैतिक आणि धार्मिक विघटन अनुभवली आहे. अध्यात्म शोधणार्‍या लोकांसाठी जुने धार्मिक कट्टरपंथ कमी कमी समाधानकारक होते. सांसारिक सुखांचा नकार हे खरे धर्मनिष्ठेचे प्रकटीकरण मानले जाऊ लागले.

बाह्यतः हे मुनींच्या आंदोलनातून व्यक्त होते. पारंपारिक धर्माशी उघडपणे संबंध न मोडता, मुनींनी आपली घरे, मालमत्ता, कुटुंबे यांचा त्याग केला आणि तपस्वी संन्याशांचे जीवन जगण्यासाठी जंगलात गेले. तेथे स्वतःला एकांत मिळवून घेतल्यानंतर, संन्यासींनी प्रार्थना आणि देहाचा अपमान करून आत्म्याची सर्वोच्च शक्ती प्राप्त करण्याची आशा केली.

हळूहळू त्यांच्यामध्ये ब्राह्मणाचा एक सखोल तात्विक सिद्धांत विकसित झाला. त्याची संकल्पना उपनिषदांनी दिली आहे. "उपनिषद" या शब्दाचाच अर्थ "जवळ बसणे" (म्हणजे शिक्षकांभोवती श्रोते बसणे) असा होतो, परंतु प्राचीन काळापासून उपनिषदांना दैवी तत्त्वाचे गुप्त ज्ञान समजले जाते.

या गूढ कवितांमध्ये, सखोल धार्मिक आणि तात्विक प्रश्न विकसित केले गेले. केवळ तेच लोक ज्यांनी एक विशिष्ट प्रशिक्षण घेतले आहे आणि त्यांना खोलवर समजले आहे की जीवन आणि भौतिक सुखसोयी हे सर्व व्यर्थ आहेत जे गंभीर प्रयत्नांना पात्र नाहीत आणि श्रमिक त्यांना समजू शकतात. उपनिषदांच्या लेखकांनी जुन्या वेदांचे महत्त्व ओळखले असले तरी ते त्यांना "निम्न ज्ञान" म्हणत.

कथा उपनिषद स्पष्टपणे सांगते की:

वेदांच्या सहाय्याने किंवा सामान्य मानवी बुद्धीच्या मदतीने सर्वोच्च समजले जाऊ शकत नाही. अशा प्रकारे उपनिषदांच्या लेखकांनी सर्वोच्च, एकमेव सत्य ज्ञानाचा मार्ग सांगितला.

घटनांचे जग एक भ्रम आहे

उपनिषदांच्या मते, संपूर्ण जग हे केवळ एक भ्रम आहे, "माया". ऐहिक, इंद्रिय वस्तूंच्या फायद्यासाठी जगलेले जीवन वाया जाते. प्राचीन लोकांनी शेकडो देवांना सन्मानित केले, जे त्यांना वाटले, जागा, पर्वत, जंगल आणि घरे भरली.

याउलट, उपनिषदांच्या निर्मात्यांनी एका अस्तित्वाकडे जाण्याचा प्रयत्न केला. याज्ञवल्क्य ऋषी, ज्यांना परंपरेने उपदेश आणि तात्विक वादविवादाचा उत्कृष्ट मास्टर म्हणून चित्रित केले आहे (ते ख्रिस्तपूर्व 7 व्या शतकात राहिले होते असे मानले जाते) तेव्हा त्यांना विचारले गेले की तेथे किती देव आहेत, त्यांनी प्रथम वैदिक पौराणिक कथांचे प्रमाण दिले: तीन हजार तीनशे तीन.

पण नंतर, जेव्हा विद्यार्थ्याला वाटले की गुरूने त्याला संपूर्ण सत्य सांगितले नाही, तेव्हा याज्ञवल्क्यने उत्तर दिले: हे केवळ प्रकटीकरण आहेत, परंतु तेहतीस देव आहेत. आणि शेवटी, सततच्या विनंतीला नकार देत, त्याने कबूल केले की मूलत: एकच देव आहे, ब्रह्म. ब्रह्मात विलीन होणे हे कोणत्याही ऋषीचे अंतिम ध्येय असते.

पण या राज्यात पोहोचायचे कसे? याज्ञवल्क्यांनी शिकवले की आत्मा सतत एका शारीरिक कवचातून दुसर्‍या शरीरात जातो, कर्माचे अनुसरण करतो - एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या आयुष्यात केलेल्या कृत्यांसाठी मरणोत्तर प्रतिशोधाचा नियम.

जर एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या हयातीत धर्माचे काटेकोरपणे पालन केले - प्रत्येक वर्णातील लोकांसाठी ब्राह्मणाने ठरवलेली वर्तनाची ओळ, तर मृत्यूनंतर त्याचा आत्मा एका उच्च सामाजिक स्थानाच्या व्यक्तीच्या शरीरात, ब्राह्मणापर्यंत पुनर्जन्म घेऊ शकतो. त्याउलट, पाप्याचा आत्मा अध:पतन झाला आणि केवळ निम्न सामाजिक श्रेणीतील व्यक्तीच्या शरीरात, किंवा अगदी एखाद्या प्राण्याच्या शरीरात, अगदी अशुद्ध आणि तिरस्करणीय पर्यंत राहू शकतो.

तथापि, मोक्ष (मोक्ष) मध्ये चांगल्या अवतारांसाठी प्रयत्न करणे समाविष्ट नाही. हे अवास्तव जग कायमचे सोडणे, ब्रह्माशी एकरूप होणे, त्याच्यात विरघळणे आणि अशा प्रकारे संपूर्ण मुक्ती प्राप्त करणे - निर्वाण (या शब्दाचा शाब्दिक अर्थ म्हणजे "संपूर्ण शांत", "पूर्ण शांत"). हे करण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीने बाह्य सर्व गोष्टींपासून दूर जाणे आवश्यक आहे, त्याला जगाशी जोडणारी प्रत्येक गोष्ट टाकून द्यावी आणि स्वतःला त्याच्या अंतर्मनात, त्याच्या आत्म्यामध्ये (आत्मा) पूर्णपणे विसर्जित केले पाहिजे.

जग हे परमात्म्याच्या गहराईतून जन्मल्यासारखे आहे

तथापि, कोणत्या पदार्थापासून प्राणी आणि घटनांचे विविध जग उद्भवू शकते? या प्रश्नाचे एकही उत्तर उपनिषदांनी दिलेले नाही. परंतु ब्राह्मण विश्वाच्या सर्व गुंतागुंतीबद्दल, त्यांच्यात एक समान कल्पना होती: सृष्टीमध्ये त्यांना जन्म, संपूर्णतेच्या खोलीतून जगाचा उत्सर्जन याशिवाय काहीही दिसले नाही.

उपनिषद मानवी आत्म्याच्या सर्वोच्च आरोहणाचे प्रतिनिधित्व करतात हे कोणीही मान्य करू शकत नाही. त्यांच्या निर्मात्यांबद्दल - याज्ञवल्क्य, उद्दालक, कथा आणि इतर - नावांशिवाय, जवळजवळ काहीही माहित नाही, परंतु ते नक्कीच भारतातील आणि सर्व मानवजातीच्या महान ऋषींच्या संख्येचे आहेत.

अर्थात, उपनिषदांच्या श्रद्धांवर भारतीय धर्माचा विकास थांबला नाही, आणि नंतर नवीन दिशा दिसू लागल्या, जसे की:

• महावीर
• कृष्णा
• पतंजली
• नानक
• श्रीचैतन्य
• राममोहनराय
• स्वामी प्रभुपाद

आमच्या काळातील हिंदू धर्म

हिंदू धर्म हा सध्या भारतातील प्रमुख धर्म आहे. हे जुन्या वैदिक धर्मातून विकसित झाले, परंतु उपनिषदांचा जोरदार प्रभाव आहे. त्याच वेळी, या कवितांचे उच्च धार्मिक तत्त्वज्ञान एकतर आस्तिकांच्या जनसमुदायापासून लपलेले राहिले किंवा त्यांना सरलीकृत, अगदी अश्लील स्वरूपात समजले. कर्माबद्दल, आत्म्यांच्या स्थलांतराबद्दल, ब्राह्मणाबद्दलच्या कल्पना लोकप्रिय धर्मात गेल्या, परंतु हे सर्व सोपे आणि मर्यादेपर्यंत काव्यात्मक केले गेले.

नवीन धार्मिक विचारांच्या निर्मितीमध्ये या महाकाव्याने मोठी भूमिका बजावली, विशेषत: "रामायण" आणि "महाभारत" या दोन महान काव्यांचा. अनेक प्रकारे, त्यांच्या प्रभावाखाली, देवस्थानचे परिवर्तन घडले. वेद हे हिंदूंसाठी पवित्र धर्मग्रंथ राहिले असले तरी, जुने देव - अग्नी, सूर्य आणि इंद्र हळूहळू पार्श्वभूमीत लुप्त होत गेले.

आणखी एक त्रिकूट मुख्य भूमिका बजावू लागला:

• ब्रह्मा
• विष्णू

हे तिन्ही देव, जसे होते, सर्वोच्च देवामध्ये अंतर्भूत असलेली मुख्य कार्ये आपापसांत विभागली - सर्जनशील, विनाशकारी आणि संरक्षणात्मक.