हे रहस्य नाही की जपानी लोकांना आता एक विचित्र लोक मानले जाते: त्यांच्याकडे एक अतिशय विचित्र संस्कृती, संगीत, सिनेमा आणि सर्वसाधारणपणे सर्वकाही आहे. या लेखातील तथ्ये वाचल्यानंतर, या विचित्रतेची मुळे कुठे वाढतात हे तुम्हाला समजेल. असे दिसून आले की जपानी नेहमीच असेच होते.

अडीच शतकांहून अधिक काळ जपान हा बंदिस्त देश होता.

1600 मध्ये, सरंजामशाही विखंडन आणि गृहयुद्धांच्या दीर्घ कालावधीनंतर, टोकुगावा इयासू, एडो शोगुनेटचे संस्थापक आणि पहिले प्रमुख, जपानमध्ये सत्तेवर आले. 1603 पर्यंत, त्याने शेवटी जपानच्या एकीकरणाची प्रक्रिया पूर्ण केली आणि त्याच्या "लोखंडी हाताने" राज्य करण्यास सुरुवात केली. इय्यासू, त्याच्या पूर्ववर्तीप्रमाणे, इतर देशांबरोबरच्या व्यापाराचे समर्थन केले, परंतु परदेशी लोकांबद्दल खूप संशयास्पद होते. यामुळे 1624 मध्ये स्पेनशी व्यापार पूर्णपणे प्रतिबंधित होता. आणि 1635 मध्ये, जपानी लोकांना देश सोडण्यास मनाई करणारा आणि आधीच निघून गेलेल्यांना परत येण्यास मनाई करणारा हुकूम जारी करण्यात आला. 1636 पासून, परदेशी (पोर्तुगीज, नंतर डच) केवळ नागासाकीच्या बंदरातील डेजिमाच्या कृत्रिम बेटावर असू शकतात.

जपानी लोक कमी होते कारण ते मांस खात नव्हते.

6व्या ते 19व्या शतकापर्यंत, जपानी पुरुषांची सरासरी उंची फक्त 155 सेमी होती. हे 6व्या शतकात "शेजारी सारखे" चिनी लोकांनी जपानी लोकांसोबत बौद्ध धर्माचे तत्वज्ञान सामायिक केल्यामुळे आहे. हे अद्याप का स्पष्ट झाले नाही, परंतु नवीन जागतिक दृष्टिकोन जपानी समाजाच्या सत्ताधारी मंडळांच्या पसंतीस उतरला. आणि विशेषत: शाकाहार हा आत्म्याच्या मोक्षाचा आणि चांगल्या पुनर्जन्माचा मार्ग आहे. जपानी लोकांच्या आहारातून मांस पूर्णपणे वगळण्यात आले आणि त्याचा परिणाम येण्यास फारसा वेळ लागला नाही: 6व्या ते 19व्या शतकापर्यंत, जपानी लोकांची सरासरी उंची 10 सेमीने कमी झाली.

प्राचीन जपानमध्ये, "नाईट गोल्ड" चा व्यापार व्यापक होता.

रात्रीचे सोने हे एक वाक्प्रचारात्मक एकक आहे जे मानवी क्रियाकलापांचे उत्पादन, त्याची विष्ठा, एक मौल्यवान आणि संतुलित खत म्हणून वापरले जाते. जपानमध्ये ही प्रथा मोठ्या प्रमाणावर वापरली जात होती. शिवाय, श्रीमंत लोकांचा कचरा जास्त किंमतीला विकला जात असे, कारण त्यांचे अन्न मुबलक आणि वैविध्यपूर्ण होते, परिणामी "उत्पादनात" अधिक पोषक तत्वे राहिली. 9व्या शतकापासून विविध ऐतिहासिक दस्तऐवजांमध्ये शौचालय कचऱ्याच्या प्रक्रियेचे तपशीलवार वर्णन आहे.

जपानमध्ये पोर्नोग्राफी नेहमीच फोफावत आहे.

जपानी कलेतील लैंगिक थीम अनेक शतकांपूर्वी उद्भवल्या आणि प्राचीन जपानी मिथकांकडे परत जातात, त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध म्हणजे इझानागी आणि देवी इझानामी यांच्यातील लैंगिक संबंधांमुळे जपानी बेटांच्या उदयाची मिथक. प्राचीन वास्तूंमध्ये, लैंगिकतेच्या नापसंतीचा एक इशाराही नाही. जपानी सांस्कृतिक मानववंशशास्त्रज्ञ तोशिनाओ योनेयामा लिहितात, "लैंगिक आणि साहित्यिक सामग्रीबद्दलच्या कथेतील हा स्पष्टवक्तापणा आजपर्यंत टिकून आहे... जपानी संस्कृतीत, लैंगिक संबंधात मूळ पापाची जाणीव नव्हती, जसे की केस होती. ख्रिश्चन संस्कृतींमध्ये."

प्राचीन जपानमधील मच्छीमार टेम्ड कॉर्मोरंट्स वापरत.

हे सर्व असे घडले: रात्री मच्छिमार बोटीवर समुद्रात गेले आणि मासे आकर्षित करण्यासाठी मशाल पेटवल्या. पुढे, सुमारे एक डझन कॉर्मोरंट सोडले गेले, जे बोटीला लांब दोरीने बांधले गेले. त्याच वेळी, प्रत्येक पक्ष्याच्या मानेला लवचिक कॉलरने किंचित रोखले गेले जेणेकरुन तो पकडलेला मासा गिळू नये. कोरमोरंट्सने पूर्ण गोइटर गोळा करताच, मच्छिमारांनी पक्ष्यांना बोटीवर ओढले. त्यांच्या कार्यासाठी, प्रत्येक पक्ष्याला लहान माशाच्या रूपात बक्षीस मिळाले.

प्राचीन जपानमध्ये, लग्नाचा एक विशेष प्रकार होता - त्सुमाडोई.

एक पूर्ण वाढ झालेले लहान कुटुंब - सहवासाच्या रूपात - प्राचीन जपानमध्ये लग्नाचा एक विशिष्ट प्रकार नव्हता. कौटुंबिक संबंधांचा आधार हा एक विशेष जपानी विवाह होता - त्सुमाडोई, ज्यामध्ये पती मुक्तपणे आपल्या पत्नीला भेट देत असे, मूलत: तिच्यापासून वेगळे राहणे. बहुसंख्य लोकसंख्येसाठी, बहुसंख्य वयापर्यंत पोहोचल्यानंतर विवाह संपन्न झाला: एका मुलासाठी 15 आणि मुलीसाठी 13 व्या वर्षी. विवाहाच्या समाप्तीसाठी पत्नीच्या आजी-आजोबांपर्यंत असंख्य नातेवाईकांची संमती अपेक्षित आहे. त्सुमाडोईच्या लग्नाचा अर्थ एकपत्नीत्वाचा नव्हता आणि पुरुषाला अनेक बायका तसेच उपपत्नी ठेवण्यास मनाई नव्हती. तथापि, त्यांच्या पत्नींशी मुक्त संबंध, त्यांना नवीन पत्नीशी लग्न करण्याचे कारण नसताना सोडून देणे, कायद्याने परवानगी नव्हती.

जपानमध्ये अनेक ख्रिश्चन होते आणि अजूनही आहेत.

16 व्या शतकाच्या मध्यात जपानमध्ये ख्रिश्चन धर्माचा उदय झाला. जपानी लोकांना गॉस्पेलचा उपदेश करणारा पहिला मिशनरी बास्क जेसुइट फ्रान्सिस झेवियर होता. पण मसिहशिप फार काळ टिकली नाही. लवकरच शोगुन ख्रिश्चन धर्माला (परकीयांचा विश्वास म्हणून) धोका म्हणून पाहू लागले. 1587 मध्ये, टोयोटोमी हिदेयोशी या युनिफायरने देशातील मिशनरींच्या उपस्थितीवर बंदी घातली आणि विश्वासणाऱ्यांवर अत्याचार करण्यास सुरुवात केली.

त्याच्या कृतीचे औचित्य म्हणून, त्याने निदर्शनास आणले की काही जपानी धर्मांतरितांनी बौद्ध आणि शिंटो देवस्थानांना अपवित्र आणि नष्ट केले. हिदेयोशीचा राजकीय उत्तराधिकारी टोकुगावा इयासू याने दडपशाहीचे धोरण चालू ठेवले. 1612 मध्ये त्याने आपल्या क्षेत्रात ख्रिश्चन धर्माच्या प्रथेवर बंदी घातली आणि 1614 मध्ये त्याने ही बंदी संपूर्ण जपानमध्ये वाढवली. टोकुगावा कालखंडात, सुमारे 3,000 जपानी ख्रिश्चनांना छळण्यात आले, बाकीच्यांना तुरुंगवास किंवा निर्वासन भोगावे लागले. टोकुगावा धोरणानुसार सर्व जपानी कुटुंबांनी स्थानिक बौद्ध मंदिरात नोंदणी करणे आणि ते ख्रिश्चन नसल्याचे प्रमाणपत्र प्राप्त करणे आवश्यक होते.

जपानी वेश्या अनेक श्रेणींमध्ये विभागल्या गेल्या.

सर्व सुप्रसिद्ध गीशा व्यतिरिक्त, जे मोठ्या प्रमाणात समारंभांचे नेतृत्व करत होते, जपानमध्ये गणिका होत्या, ज्यांना किंमतीनुसार अनेक वर्गांमध्ये विभागले गेले होते: तायू (सर्वात महाग), कोशी, त्सुबोन , sancha आणि सर्वात स्वस्त रस्त्यावरील मुली, स्नान परिचारक, नोकर इ. पडद्यामागे खालील करार अस्तित्त्वात होता: एकदा तुम्ही मुलगी निवडली की, तुम्हाला तिच्याशी चिकटून राहावे लागेल, "स्थायिक व्हावे". म्हणून, पुरुष अनेकदा त्यांच्या स्वत: च्या गणिका ठेवत.

तायु रँकच्या मुलींची किंमत एका वेळी 58 मॉम (सुमारे 3000 रूबल) आहे आणि ती नोकरांसाठी अनिवार्य 18 मॉम मोजत नाही - आणखी 1000 रूबल. सर्वात कमी रँक असलेल्या वेश्यांची किंमत सुमारे 1 momme (सुमारे 50 रूबल) आहे. सेवांसाठी थेट पेमेंट व्यतिरिक्त, सोबतचे खर्च देखील होते - अन्न, पेय, अनेक नोकरांना टिपा, हे सर्व प्रति संध्याकाळी 150 मॉम (8,000 रूबल) पर्यंत जाऊ शकते. अशाप्रकारे, गणिका असलेला माणूस दर वर्षी सुमारे 29 केम (सुमारे 580,000 रूबल) सहज देऊ शकतो.

जपानी लोकांनी अनेकदा एकत्र राहण्याच्या अक्षमतेमुळे जोड्यांमध्ये आत्महत्या केली.

1617 मध्ये वेश्याव्यवसायाची "पुनर्रचना" झाल्यानंतर, जपानी लोकांचे संपूर्ण गैर-कौटुंबिक जिव्हाळ्याचे जीवन "रेड लाईट डिस्ट्रिक्ट" सारख्या वेगळ्या क्वार्टरमध्ये काढले गेले जेथे मुली राहत होत्या आणि काम करत होत्या. श्रीमंत ग्राहकांनी त्यांच्या पत्नींसाठी त्यांना विकत घेतल्याशिवाय मुली क्वार्टर सोडू शकत नाहीत. हे खूप महाग होते आणि बरेचदा असे घडले की प्रेमींना एकत्र राहणे परवडत नाही. निराशेने अशा जोडप्यांना "शिंजू" - जोडीने आत्महत्या केली. जपानी लोकांना यात काहीही चुकीचे दिसले नाही, कारण त्यांनी पुनर्जन्माचा खूप पूर्वीपासून सन्मान केला होता आणि त्यांच्या पुढील आयुष्यात ते नक्कीच एकत्र असतील याची त्यांना पूर्ण खात्री होती.

जपानमध्ये छळ आणि फाशीची शिक्षा फार पूर्वीपासून कायद्याने स्पष्ट केली आहे.

सुरुवातीला, असे म्हटले पाहिजे की टोकुगावा युगात जपानी न्याय व्यवस्थेमध्ये निर्दोषपणाचा कोणताही अंदाज नव्हता. न्यायालयात गेलेल्या प्रत्येक व्यक्तीला अगोदरच दोषी मानले जात होते. जपानमध्ये टोकुगावा सत्तेवर आल्यानंतर, फक्त चार प्रकारचे छळ कायदेशीर राहिले: फटके मारणे, दगडाच्या स्लॅबने चिरडणे, दोरीने बांधणे आणि दोरीला लटकवणे. शिवाय, यातना ही स्वतःच एक शिक्षा नव्हती आणि त्याचा उद्देश कैद्याला जास्तीत जास्त त्रास देणे हा नव्हता, तर केलेल्या गुन्ह्याची स्पष्ट कबुली मिळविणे हा होता. येथे हे देखील लक्षात घेतले पाहिजे की ज्या गुन्हेगारांना त्यांच्या कृत्यांसाठी मृत्युदंडाची धमकी देण्यात आली होती त्यांनाच यातना वापरण्याची परवानगी होती. म्हणून, स्पष्ट कबुलीजबाबानंतर, गरीब फेलोला बहुतेकदा फाशी देण्यात आली. फाशीची शिक्षा देखील खूप वेगळी होती: डोके कापण्यापासून ते उकळत्या पाण्यात भयंकर उकळण्यापर्यंत - अशा प्रकारे कराराच्या खुनात अयशस्वी झालेल्या निन्जाला शिक्षा झाली आणि पकडले गेले.

आणखी काही जुन्या परंपरा जोडता येतील

योबाई लैंगिक परंपरा

अगदी अलीकडेपर्यंत, जपानी भागात योबाई किंवा "रात्री डोकावून पाहणे" ही प्रथा मोठ्या प्रमाणावर प्रचलित होती, त्यामुळे अनेक तरुण लोकांसाठी लैंगिकतेची ओळख होती. योबाईमध्ये खालील गोष्टींचा समावेश होता: एक गूढ अनोळखी व्यक्ती झोपलेल्या मुलीच्या खोलीत घुसली (तसेच, किंवा आता फारशी मुलगी नाही), मागे स्थायिक झाला आणि अस्पष्टपणे त्याचे हेतू घोषित केले. जर त्या तरुणीची हरकत नसेल तर, जोडप्याने पहाटेपर्यंत सेक्स केला, शक्य तितक्या कमी आवाज करण्याचा प्रयत्न केला, त्यानंतर रात्रीचा पाहुणा देखील अस्पष्टपणे निघून जाईल.

तार्किकदृष्ट्या, तरुण योबा माणूस मुलगी आणि तिचे कुटुंब दोघांनाही ओळखत असावा. बहुतेकदा योबाई ही पुढील लग्नाची एक प्रकारची पूर्वकल्पना होती आणि पालकांनी कथितपणे गुप्त भेटी लक्षात घेतल्या नाहीत आणि कथितपणे, प्रेमाचे खेळ संपले असा विश्वास येईपर्यंत काहीही ऐकले नाही, योबाईला "पकडले", जाहीरपणे त्याची निंदा केली, तो लाजला आणि सर्व काही मान्य केले, आणि काही दिवसांनंतर हे जोडपे कायदेशीररित्या लैंगिक संबंध ठेवण्यासाठी रस्त्याच्या कडेला गेले.

परंतु बहुतेकदा असे घडले की कापणीच्या वेळी, जेव्हा शेतकरी नवीन आलेल्या पाहुण्या कामगारांना कामावर ठेवतो, तेव्हा त्याला या वस्तुस्थितीसाठी तयार राहावे लागले की एकाच छताखाली झोपलेले कामगार योबाईसाठी एक वस्तू म्हणून आपल्या मुलीची निवड करू शकतात. काही प्रकरणांमध्ये, तरुण लोकांचा एक गट शेजारच्या गावात अनेक किलोमीटर प्रवास करत होता आणि नंतर योबाई संपूर्ण अनोळखी व्यक्तीसह एक रोमांचक रात्रीचे साहस बनले.

आम्ही फक्त असे गृहीत धरू शकतो की काही मुलींमध्ये विशेषतः भाग्यवान नव्हते आणि ते स्वतःला एका विचित्र स्थितीत सापडले - घरात चढून झोपलेला कुरुप प्राणी सापडला, मागे वळले नाही: फक्त पुढे, फक्त कट्टर. खरंच, अन्यथा, त्या तरुणावर चोरीचा आरोप होऊ शकतो आणि, देवाने मनाई केली, ताबडतोब जागेवर येऊन निर्णय घ्या.

खरं तर, मुलीची दृढ संमती आवश्यक नाही, योबाईला बलात्कार मानले जात नाही, मुख्य गोष्ट म्हणजे काही नियम पाळणे:

आपण नग्न घरात प्रवेश केला पाहिजे (फोकुओकामध्ये, आपण घरात प्रवेश केलेल्या नग्न व्यक्तीवर हल्ला करू शकत नाही, कारण तो, बहुधा, योबाईमध्ये गुंतलेला आहे, चोरी नाही). पूर्णपणे नग्न असूनही, आपण शांतता राखण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. सुरक्षित संभोगाचा सराव करणे आवश्यक आहे - स्वतःला आणि महिलेला लाजेपासून वाचवण्यासाठी आपला चेहरा कापडाने किंवा मास्कने झाकून घ्या जर ती अचानक काही कारणास्तव ओरडू लागली तर “मला वाचवा! बलात्कार!"

पौगंडावस्थेतील आणि अविवाहित पुरुषांमध्‍ये "थंडपणा" वर उपचार करण्‍याची राष्ट्रीय परंपरेला जपानी भाषेत योबाई म्हणतात. आणि हो, तुम्ही इथे नेमके तेच विचार करत आहात, यावर उपाय होता रात्रीच्या वेळी महिलांशी संभोग करणे.

जोडीदार निवडण्याचा प्राचीन जपानी मार्ग घराच्या कोपऱ्यासारखा सोपा होता: सूर्यास्ताच्या वेळी, पुरुष धैर्यासाठी छातीवर उबदार खाती घेतात आणि अंधारात गावातून हळू हळू चालत असत. घराजवळ एका मोकळ्या मोकळ्या मुलीसोबत, त्यांनी खडी-कागद-कात्री खेळली, हरलेल्यांनी कसरत सुरूच ठेवली, आणि विजेता नग्न अवस्थेत, मुलीच्या पलंगावर शांतपणे घरात डोकावून, हळूवारपणे तिला उठवत आणि तिला मजा करायला आमंत्रण देत. . तिने होकार दिल्यास, ती पूर्णपणे थकेपर्यंत योबाई चालूच राहिली. मुलगी नकार देऊ शकली, मग तो गृहस्थ तसाच कपडे घालून घरी जायला निघाला. आवाज करणे स्वीकारले नाही, लोक घरात झोपले आहेत, आणि नकार म्हणजे नकार.

अगदी साध्या आणि व्यावहारिक कारणास्तव कुत्र्यांना कपडे उतरवले गेले: त्यांनी रात्री घातलेल्या कपड्यांवरून, त्यांनी निर्विवादपणे चोराची ओळख पटवली आणि त्यांना अधिक त्रास न देता त्यांना हॅक केले. आणि एका प्रामाणिक माणसाला दुसऱ्याच्या घरात कपड्यांची गरज नसते, अशा परिस्थितीत तो फक्त थोडी मजा करायला आला होता आणि त्याच्या शेजाऱ्यांसमोर स्वच्छ असतो. आज तू माझी बहीण, उद्या मी तुझी कन्या, ही पूर्वजांची पवित्र परंपरा आहे. योबाईमध्ये सुरक्षित लैंगिक संबंध देखील होते: आपण तिच्या डोक्यावर पिशवी घेऊन मुलीकडे येऊ शकता. Yobar-अनामिक त्यामुळे नकार बाबतीत लाज पासून स्वतःचे संरक्षण.

आणि काहीवेळा योबाई ही लग्नाची फक्त एक प्रस्तावना होती: वधूच्या पालकांना काही काळ नग्न वराच्या रात्रीच्या भेटी "लक्षात आल्या नाहीत" आणि नंतर त्यांनी जोडप्याला एकत्र पकडले आणि तरुण जोडप्याला लगेच आशीर्वाद दिले.

आजच्या जुन्या जपानी लोकांना नॉस्टॅल्जियासह मुक्त योबाईचे दिवस आठवतात असे म्हटले जाते, विशेषत: जे ग्रामीण भागात वाढले आणि परंपरा त्यांच्या मूळ मुक्त शुद्धतेमध्ये आढळली. आणि आधुनिक जपानी मीडिया आर्टची कामुक दृश्ये, जेव्हा नायक झोपलेल्या मुलीशी जोडलेला असतो आणि जागृत होतो, बहुधा, योबाईतून वाढतात.

तरुण सहकारी शहरवासी देखील योबाईला भेट देण्याचा सराव करत होते. 3-7 लोकांची एक कंपनी त्यांच्या शहरापासून दूर असलेल्या गावात गेली आणि तेथे प्रत्येकाने स्वतःसाठी एक ध्येय निवडले. अशा निघून जाण्याचे एक कारण असे होते की जर मुलीच्या पालकांनी "चोका" पकडला तर त्याला विशेष लाज वाटली नाही.
योबाई अजूनही जपानच्या काही दुर्गम कोपऱ्यांमध्ये प्रचलित आहे, परंतु बहुतेक भागात ही परंपरा लुप्त झाली आहे.

छिन्नविछिन्न मुंडकांचे कौतुक.

एक जंगली जपानी प्रथा कापलेल्या डोक्याची प्रशंसा करत आहे. जपानी सामुराईसाठी, सर्वात मोठा आनंद म्हणजे चेरी ब्लॉसम किंवा माउंट फुजीचे कौतुक करणे नव्हे तर शत्रूंच्या तोडलेल्या डोक्याचे. सामुराईच्या दारुगोळ्यामध्ये एक विशेष पिशवी होती - कुबी-बुकुरो, स्ट्रिंग बॅग किंवा यज्ञदश सारखी, जिथे विच्छेदित डोके दुमडलेले होते. विजयानंतर, वाड्यातील स्त्रियांना डोके देण्यात आले, त्यांनी त्यांना धुतले, त्यांचे केस कंघी केले आणि त्यांना विशेष स्टँडवर ठेवले. मग वाड्याचे सामुराई हॉलमध्ये जमले आणि या सरांचे कौतुक केले. डोक्याने भविष्य सांगण्याची एक संपूर्ण यंत्रणा होती. जर उजवा डोळा बंद असेल तर याचा अर्थ काहीतरी आहे, जर डावा डोळा वेगळा असेल तर इ.

शूडो परंपरा (जपानी 衆 道 xu: do :)

प्रौढ पुरुष आणि तरुण यांच्यातील पारंपारिक जपानी समलैंगिक संबंध. ते मध्य युगापासून 19 व्या शतकापर्यंत सामुराई वातावरणात सामान्य होते.

शूडो हा शब्द 1485 च्या आसपास दिसला, जो आधीच्या चुडो शब्दाच्या जागी आला, जो बौद्ध बोन्झ आणि त्यांच्या नवशिक्या यांच्यातील प्रेम संबंधांचे वर्णन करतो.

विशेषत: सामुराई वर्गात शुडोच्या सरावाला अत्यंत आदर आणि प्रोत्साहन दिले जात असे. असा विश्वास होता की शुडोचा तरुण पुरुषांवर फायदेशीर प्रभाव पडतो, त्यांना सन्मान, प्रामाणिकपणा आणि सौंदर्याची भावना शिकवते. शुडोचा स्त्री प्रेमाशी विरोधाभास होता, ज्यावर पुरुषाला "मऊ" केल्याचा आरोप होता.

हे जोडण्यासारखे आहे की तरुण सामुराईने त्याच्या मालकाला त्याचे गाढव कसे अर्पण करावे याचा समारंभ "बुशिदो" मध्ये स्पष्ट केला आहे.

निष्कर्ष

सर्वसाधारणपणे, सांगण्यासारखे बरेच काही आहे आणि बहुसंख्य लोकांना असे समजू शकते की या जपानमध्ये काय अद्वितीय, रोमँटिक, अतिशय मादक संस्कृती आहे. पण ते इतके सोपे नाही.

सर्वात जंगली देश होता. परदेशातील व्यक्तींना तत्काळ ओळख पटल्यावर खर्चात दाखल करण्यात आले. हिटलरने राष्ट्राच्या शुद्धतेचे स्वप्न पाहिले आणि जपानी लोकांनी ते त्याच्या आधी 100 टक्के लक्षात घेतले. जिप्सी आणि ज्यू नाहीत, मुस्लिम नाहीत आणि कृष्णवर्णीयांबद्दल काही बोलायचे नाही. चिनी लोकांनी लाखो लोकांची कत्तल केली, विष दिले, वार केले, जिवंत जाळले आणि जमिनीत गाडले. चीन आता जपानशी कायमचा संघर्ष करत आहे हे सर्वांनाच माहीत आहे. आणि या द्वेषाची मुळे जपानच्या चीनवर कब्जा करण्याच्या काळात आहेत. ते तिथे नाझींना करत होते आणि दुःस्वप्नांमध्ये स्वप्न पडले नाही हे तथ्य. जपानी सैनिकांची सर्वात निष्पाप मजा म्हणजे गर्भवती चिनी महिलेचे पोट फाडणे किंवा बाळाला फेकणे आणि संगीनने पकडणे. कोणत्याही नैतिक अनिवार्यतेशिवाय अत्यंत क्रूरता.

नमस्कार अद्भुत वाचकहो!
मी वचन दिल्याप्रमाणे, मी प्राचीन जगाच्या सौंदर्याच्या सिद्धांतांबद्दलची कथा पुढे चालू ठेवतो आणि तुम्हाला आठवण करून देतो की आजच्या अजेंडावर: प्राचीन जपान, चीन, रशिया आणि विशेष विनंतीनुसार, आम्ही प्राचीन स्कॅन्डिनेव्हियन आणि सेल्ट्सला स्पर्श करू.

मी मूलतः नियोजित केलेल्या पोस्टपेक्षा अधिक विपुल ठरले या वस्तुस्थितीमुळे, मी स्त्री सौंदर्याबद्दलच्या सर्वात विलक्षण कल्पना जतन केल्या, ज्या मेसोअमेरिकेतील भारतीय, न्यूझीलंड, ऑस्ट्रेलियाचे आदिवासी आणि आफ्रिकन खंडातील रहिवासी यांच्यामध्ये सामान्य आहेत. "मिष्टान्न साठी" वेगळ्या पुनरावलोकनासाठी.

ज्यांना पहिला भाग माहित नाही त्यांच्यासाठी.

प्राचीन जपान

आकृती आणि चेहर्यावरील वैशिष्ट्ये

जपानी लोकांची पारंपारिक पसंती ही एक महिला आकृती आहे ज्यामध्ये स्त्रीत्व जाणूनबुजून लपलेले आहे. तिथे जेवढे कमी अडथळे आणि राउंड असतील तेवढे चांगले. हे योगायोग नाही की पारंपारिक किमोनो फक्त खांद्यावर आणि कंबरवर जोर देते, तर दोन्ही दोष आणि मादी आकृतीची प्रतिष्ठा लपवते.
जपानमध्ये, लांबलचक अरुंद डोळे, एक लहान तोंड, "धनुष्याच्या आकारात मोकळे ओठ", वर्तुळाच्या जवळ असलेला चेहरा आणि लांब सरळ केस यासारख्या चेहर्यावरील वैशिष्ट्यांचे कौतुक केले गेले. थोड्या वेळाने, तथापि, चेहर्यावरील वाढवलेला अंडाकृती आणि उंच कपाळाचे अधिक कौतुक केले जाऊ लागले, ज्यासाठी स्त्रिया कपाळावर केस मुंडतात आणि नंतर शाईने केसांची रेषा तयार करतात.
एक मनोरंजक वस्तुस्थिती अशी आहे की जपानमध्ये वाकड्या मादी पायांना कधीही गैरसोय मानले जात नाही. शिवाय, असा विश्वास होता की ते देखावा एक विशेष निरागसता आणि तीव्रता देतात. बर्‍याच जपानी स्त्रिया आताही त्यांच्या पायांच्या असमान आकारावर जोर देण्याचा प्रयत्न करतात, चालताना मुद्दाम क्लबफूट करतात, मोजे एकत्र हलवतात आणि उभे असताना पाच ढकलतात. खरं तर, वारंवार "धनुष्य-पाय असलेल्या" जपानी महिलांची अनेक कारणे होती. प्रथम, लहान वयातील मुली, जेव्हा हाडांची ऊती अद्याप कठोर झालेली नाही आणि सहजपणे विकृत झाली आहे, तेव्हा मातांना सीझा स्थितीत बसण्यास शिकवले गेले होते, म्हणजे गुडघे वाकवून अक्षरशः टाचांवर. या प्रकरणात, शरीराचा भार मांडीचे हाडे किंचित बाहेर वाकतो. दुसरे म्हणजे, जपानी महिलेच्या पायांची वक्रता देखील अंगठ्याने आतील बाजूस आणि टाच बाहेरच्या दिशेने वळवून पायांनी चालण्याच्या परंपरेमुळे होते. या प्रकारची चाल अतिशय स्त्रीलिंगी मानली जात होती आणि घट्ट किमोनो घालणे सोपे होते.
परंतु शरीरावरील तीळ हा एक गैरसोय मानला जात असे. त्यांनी त्यांच्या शरीरावर एकही तीळ नसलेल्या देशभरातील मुलींचा शोध घेतला आणि नंतर त्यांना एका श्रीमंत मालकाची उपपत्नी म्हणून मोठ्या पैशासाठी त्यांना विकत घेतले.

चेहरा आणि शरीराची काळजी

प्राचीन जपानमध्ये, शरीराच्या शुद्धतेचे काळजीपूर्वक निरीक्षण केले जात असे. गरम स्टीम बाथ, त्वचेवर सुगंधी तेल घासणे लोकप्रिय होते. उच्चवर्गीय जपानी स्त्रिया गीशासह क्रीम वापरतात. सर्वात महाग मलई नाइटिंगेल विष्ठा मानली जात असे. गीशाने मेकअप लावण्यापूर्वी त्यांचा चेहरा, मान आणि छाती मेणाच्या तुकड्याने घासली आणि मेकअप काढण्यासाठी रीड वार्बलर मलमूत्रापासून तयार केलेला पारंपारिक उपाय वापरला.

मेकअप

जपानी स्त्रीचा आदर्श चेहरा शक्य तितका निर्विकार आणि कठपुतळी दिसला पाहिजे. यासाठी, तो आणि त्याच वेळी त्याची मान सक्रियपणे व्हाईटवॉश करण्यात आली. प्राचीन काळी, हे आम्हाला आधीच ज्ञात असलेल्या लीड व्हाईटवॉशसह केले गेले होते, म्हणूनच जपानी सुंदरींनी देखील स्वतःला तीव्र शिसे विषबाधा मिळवून दिली.
गोर्‍या चेहर्‍यावर डोळे आणि ओठ एक तेजस्वी ठिपके दिसले. काळ्या आयलायनरच्या साहाय्याने डोळ्यांचे बाह्य कोपरे ठळक करून उचलले गेले. जपानी स्त्रिया प्रत्यक्षात रंगीत सावल्या वापरत नाहीत, जसे की मस्करा, रंगांची नैसर्गिकता आणि आयलाइनरच्या अर्थपूर्ण ओळीला प्राधान्य देत. मस्करा लोकप्रिय नव्हते, काही प्रमाणात जपानी स्त्रियांच्या अनुवांशिक वैशिष्ट्यामुळे: त्यांच्या पापण्या नैसर्गिकरित्या विरळ आणि लहान असतात (सरासरी, युरोपियन मुलींच्या पापण्यांपेक्षा जवळजवळ दुप्पट लहान). भुवयांच्या जागी, काळ्या वक्र रेषा काढल्या गेल्या होत्या, आणि कधीकधी भुवया पूर्णपणे मुंडावल्या गेल्या होत्या.
मेक-अप कौशल्य विशेषतः गीशामध्ये सामान्य होते. पारंपारिक गीशा मेकअप लागू करण्याच्या प्रक्रियेस बराच वेळ लागला.
जपानमध्ये दात काळे करण्याची प्रथा होती (ओहगुरो). सुरुवातीला, श्रीमंत कुटुंबांमध्ये आणि केवळ संबंधित मुलींमध्ये ही प्रथा होती. दातांवर काळे वार्निश अत्याधुनिक मानले जात असे, परंतु त्याचा एक व्यावहारिक हेतू देखील होता: वार्निशने लोहाची कमतरता भरून काढली आणि दात निरोगी ठेवण्यास मदत केली. फेरस धातू दंत पेंटसाठी कच्चा माल म्हणून वापरल्या जात होत्या, नंतर टॅनिन आणि ऑयस्टर पावडरसह पाककृती दिसू लागल्या. काही वनस्पतींच्या सालातून काढलेले टॅनिन, हिरड्या मजबूत करते आणि दातांचे किडण्यापासून संरक्षण करते हे कदाचित प्राचीन लोकांना माहीत असेल.
नंतर, दात काळे करण्याची परंपरा व्यावहारिकदृष्ट्या तिच्या उपयुक्ततेपेक्षा जास्त राहिली आणि मध्यमवयीन विवाहित महिला, गीशा आणि वेश्या यांचा विशेषाधिकार राहिला.

केस

जपानी महिलांसाठी केस हा विशेष काळजी आणि अभिमानाचा विषय होता. चमकदार, लांब, काळे आणि समृद्ध बहु-टायर्ड केस हे कृपा आणि सौंदर्याचे मानक मानले जात असे. ते सैल केले पाहिजे आणि एका गडद जाड वस्तुमानात पाठीवर झोपावे. कधीकधी प्राचीन जपानी स्त्रियांच्या केसांची लांबी टाचांच्या खाली पडली. सोयीसाठी, केस एका घट्ट अंबाडामध्ये गोळा केले गेले होते, ज्याला विशेष काड्यांचा आधार होता. दररोज अशी केशरचना तयार करणे कठीण होते, म्हणून जपानी स्त्रिया झोपेच्या वेळी त्यांच्या मानेखाली लहान उशा ठेवून ते आठवडे घालत असत.
केस मजबूत करण्यासाठी आणि चमकण्यासाठी, त्यांना विशेष तेले आणि वनस्पतींच्या रसाने वंगण घालण्यात आले.

गेशा आणि युजो

गीशा आणि युजो दिसण्यासाठी आवश्यकता काटेकोरपणे स्थापित केल्या गेल्या. त्या सर्वांची यादी करण्यासाठी, मला एक स्वतंत्र पोस्ट लिहावी लागेल, परंतु जपानमध्ये मी आधीच घट्ट केले आहे. म्हणूनच, मी तुमच्याबरोबर मनोरंजन आघाडीवर जपानी कामगारांच्या देखाव्याबद्दल सर्वात मनोरंजक तथ्ये सामायिक करेन.

1. काहीवेळा एका अनपेक्षित सामान्य माणसासाठी जपानी वेश्येला गीशा आणि अगदी पारंपारिक पोशाखातील साध्या आदरणीय स्त्रीपासून वेगळे करणे इतके सोपे नसते. सर्वसाधारणपणे, गीशा आणि सामान्य जपानी महिलांचे स्वरूप अधिक नम्र असते. युजोच्या दिसण्याची विशिष्ट वैशिष्ट्ये होती (आणि राहिली): एक उघडी टाच आणि पायाचे बोट, डझनभर दागिन्यांसह अतिशय जटिल केशरचना: हेअरपिन, नाणी इ., बहुस्तरीय किमोनो (एकावेळी 3 पर्यंत), किमोनो बांधण्याचे मार्ग बेल्ट, कपड्यांमध्ये सोनेरी रंगाची उपस्थिती (सर्वोच्च रँक युजो - तायुसाठी).
2. जपानी गीशा (मायको) च्या विद्यार्थिनींकडे पारंपारिक वेरेसिनोबु हेअरस्टाइल होती (आणि अजूनही अस्तित्वात आहे), ज्याच्या मागील भागाला जपानी भाषेतील भाषांतरात "ब्रेकन पीच" असे म्हणतात आणि सामान्यतः मानल्याप्रमाणे, स्त्री जननेंद्रियांसारखे दिसते.

3. पारंपारिक गीशा केशरचना घातली जाते, जी डोक्याच्या मुकुटावर केसांच्या लॉकवर ठेवली जाते, मजबूत तणाव असलेल्या ठिकाणी केस कालांतराने गळू लागतात.
4. खालच्या दर्जाच्या वेश्यांसाठी, किमोनोचा पट्टा समोरच्या बाजूला साध्या गाठीने बांधला गेला होता जेणेकरून तो दिवसभरात अनेक वेळा उघडता येईल आणि बांधता येईल. गीशाच्या पट्ट्याची गाठ मागे एका जटिल गाठीने बांधलेली असते आणि ती उघडणे अशक्य आहे आणि शिवाय, मदतीशिवाय बांधणे अशक्य आहे, म्हणून, गीशा नेहमीच विशेष लोक परिधान करतात.
5. अभिजात वेश्या तायु आणि ओरन तीन टाचांसह खूप उंच काळ्या लाकडी सँडल घालतात.

आणि आता आम्ही दोन उच्चभ्रू वेश्यांमधून गीशा स्वतंत्रपणे वेगळे करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत: थॉ आणि ऑइरन.


आपण व्यवस्थापित केले? मग पुढे जाऊया.
संशयितांसाठी: उत्तर उजवीकडे आहे

प्राचीन चीन

आकृती आणि चेहर्यावरील वैशिष्ट्ये

चिनी लोकांच्या दृष्टीकोनातून, केवळ एक अतिशय नाजूक आणि मोहक मुलगी एक सौंदर्य मानली जाऊ शकते आणि म्हणूनच लहान पाय, पातळ लांब बोटे, मऊ तळवे आणि लहान छातीचे मूल्य होते.
प्रथेनुसार स्त्रीची आकृती "सरळ रेषांच्या सुसंवादाने चमकते" आणि यासाठी, मुलीचे स्तन, वयात येण्याच्या वयात, कॅनव्हास पट्टी, विशेष चोळी किंवा विशेष चोळीने घट्ट ओढले गेले. बनियान या उपायाने केवळ स्तन ग्रंथींचा विकासच नव्हे तर संपूर्ण जीवाचा सामान्य विकास देखील मर्यादित केला. बर्याचदा नंतर, याचा भविष्यातील स्त्रीच्या आरोग्यावर विपरित परिणाम झाला.
फिकट गुलाबी त्वचा, उंच कपाळ, पातळ काळ्या भुवया, लहान, गोलाकार तोंड आणि तेजस्वी ओठ असलेला चेहरा हा आदर्श चेहरा मानला जात असे.
चेहऱ्याचा अंडाकृती लांब करण्यासाठी, कपाळावरील केसांचा काही भाग मुंडला गेला.


कमळाचे पाय

प्राचीन चीनमधील सौंदर्याच्या तोफांबद्दल बोलताना, कमळाचे पाय म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या सर्वात प्रसिद्ध परंपरेवर कोणीही लक्ष ठेवू शकत नाही.
मी वर लिहिल्याप्रमाणे, चिनी लोकांच्या मनात, आदर्श स्त्रीचा पाय फक्त लहान नसून लहान असायला हवा होता. यासाठी काळजीवाहू नातेवाईकांनी लहान मुलींचे पाय विद्रुप केले. ही प्रथा 10 व्या ते 13 व्या शतकापर्यंत चीनमध्ये राज्य करणाऱ्या सॉन्ग राजवंशाच्या राजवाड्यात दिसून आली. 10 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, सम्राट ली यूने त्याच्या एका उपपत्नीला तिचे पाय चांदीच्या फितीने बांधून सोनेरी कमळाच्या फुलांच्या आकारात बनवलेल्या शूजवर नृत्य करण्यास सांगितले. तेव्हापासून, चीनमध्ये, मादी सौंदर्य सोनेरी कमळाच्या फुलांशी संबंधित आहे. सुरुवातीला, शाही दरबारातील स्त्रियांमध्ये पायावर पट्टी बांधण्याची प्रथा होती, आणि नंतर ती मुलींमध्ये आणि समाजाच्या इतर क्षेत्रांमध्ये पसरू लागली, जे सुसंस्कृतपणा, सौंदर्य आणि आकर्षकतेचे लक्षण होते.
कमळाच्या पायांच्या निर्मितीची प्रक्रिया खालीलप्रमाणे होती. चिमुरडीची अंगठा वगळता तिची सर्व बोटे तुटलेली होती. त्यानंतर, चार तुटलेल्या पायाची बोटे तळव्याजवळ दाबेपर्यंत अपंग पायाला पट्टी बांधण्यात आली. मग त्यांनी पाय अर्धा दुमडला आणि पायाला टाचेला पट्टी बांधली, पायाला धनुष्याप्रमाणे कमान लावण्यासाठी हाडांचे विस्थापन साध्य केले. परिणाम एकत्रित करण्यासाठी, नंतर पायावर मलमपट्टी केली गेली, प्रक्रिया केली गेली आणि दर काही महिन्यांनी लहान शूज देखील घातले गेले. परिणामी, पाय यापुढे लांबीने वाढला नाही, परंतु तो वरच्या दिशेने पसरला आणि मानवी अवयवाऐवजी खुरासारखा झाला. चार बोटे मरण पावली (आणि बर्याचदा पडली), आणि टाच, ज्यावर, खरं तर, ते चालले, घट्ट झाले.
अशा पायांवर पूर्णपणे चालणे अशक्य होते हे सांगण्याशिवाय नाही. चालताना महिलांना लहान पावले उचलणे आणि डोलणे भाग पडले. बर्याचदा ते अक्षरशः त्यांच्या हातावर होते.
पण ते सर्वात वाईट नाही. पाय गुंडाळल्याने आरोग्यावर गंभीर परिणाम होण्याची भीती आहे. पायांमध्ये सामान्य रक्त परिसंचरण विस्कळीत होते, ज्यामुळे अनेकदा गॅंग्रीन होते. नखे त्वचेत वाढत होती, पाय कॉलसने झाकलेले होते. पायातून एक भयंकर वास आला (म्हणूनच, पाय शरीराच्या इतर भागापासून वेगळे धुतले गेले, आणि पुरुषाच्या उपस्थितीत कधीही). धुतल्यानंतर, ते तुरटी आणि परफ्यूमने भरले गेले आणि पुन्हा मम्मीप्रमाणे मलमपट्टी केली गेली). मांड्या आणि नितंबांवर सतत भार असल्यामुळे ते फुगले, तर पुरुष त्यांना "स्वच्छ" म्हणत. याव्यतिरिक्त, अपंग पाय असलेल्या महिलेने बैठी जीवनशैली जगली, ज्यामुळे समस्या देखील उद्भवल्या.
चीनच्या वेगवेगळ्या प्रदेशात, पायांना पट्टी बांधण्याच्या वेगवेगळ्या पद्धतींची फॅशन होती. कुठेतरी एक अरुंद पाय उच्च सन्मानाने धरला होता, तर कुठेतरी लहान. तेथे अनेक डझन जाती होत्या - "कमळाची पाकळी", "तरुण चंद्र", "सडपातळ चाप", "बांबू शूट" आणि असेच.

आणि आता विशेषतः प्रभावशाली लोक डोळे बंद करतात आणि त्वरीत पृष्ठ खाली वळवतात, कारण त्यानंतर कमळाच्या पायांच्या छायाचित्रांची एक अनैसर्गिक निवड असेल.

चिनी पुरुषांना असे "सौंदर्य" मोहक वाटले जेव्हा ते शोड करतात तेव्हाच. आपले पाय उघडे करण्याची प्रथा नव्हती. सर्व प्राचीन प्रतिमांमध्ये (अगदी जिव्हाळ्याचा स्वभाव देखील), स्त्रिया शूजमध्ये कोरलेल्या आहेत.
आता आपल्यासाठी, स्वतःची अशी थट्टा करणे जंगली वाटते, परंतु त्या काळात कोणताही स्वाभिमानी श्रीमंत चीनी सामान्य पाय असलेल्या मुलीशी लग्न करणार नाही. त्यामुळे बर्‍याच चिनी मुलींसाठी हे भविष्यासाठी एक प्रकारचे "तिकीट" होते. मुलींनी स्वेच्छेने 8 सेमी पाय ठेवण्यासाठी क्रूर छळ सहन करण्यास सहमती दर्शविली. जरी चीनमध्ये नेहमीच अशा क्रूर प्रथेचे बरेच विरोधक होते.
कमळाच्या पायाची परंपरा अत्यंत दृढ असल्याचे सिद्ध झाले आहे. फक्त
15 जुलै 1950 रोजी सरकारने चीनमध्ये महिलांच्या पायांच्या विकृतीवर बंदी घालणारा हुकूम जारी केला. त्यामुळे चीनमध्ये अजूनही म्हातारपणी महिलांमध्ये कमळाचे पाय आढळतात.

मेकअप आणि मॅनिक्युअर

प्राचीन चीनमधील स्त्रिया मोठ्या प्रमाणात रंगवतात. संयमाबद्दल बोलणे शक्य नाही, विशेषत: खानदानी स्त्रियांच्या बाबतीत. चेहऱ्यावर भरपूर पांढरे रंग लावले गेले होते, भुवया एका कमानीच्या रूपात जोरदार काळ्या झाल्या होत्या, दात सोनेरी चमकदार मिश्रणाने झाकलेले होते, गाल आणि ओठ रंगांच्या चमकाने चमकले होते.
हा मेकअप, जो मुखवटासारखा दिसत होता, त्याने आणखी एक उपयुक्त कार्य केले: यामुळे चेहर्यावरील भाव मर्यादित होते. प्राचीन चिनी शिष्टाचारानुसार, स्त्रीचा चेहरा अविवेकी आणि संयमित असावा. हसणे हे वाईट संगोपनाचे लक्षण मानले जात असे आणि दात दाखवणे हे वाईट चवीचे लक्षण मानले जात असे.


चीनमधील खानदानी स्त्रीसाठी नखे एक खास आकर्षक होती. थोर चिनी स्त्रियांकडे एक खास नोकर देखील होता जो मालकिणीच्या बोटांची काळजी घेत असे. नखे वाढले होते, त्यांचे काळजीपूर्वक निरीक्षण केले गेले आणि लाल रंगवले गेले. त्यांना तुटण्यापासून रोखण्यासाठी, त्यांना विशेष थिंबल्स लावले गेले होते, बहुतेकदा मौल्यवान धातूंनी बनविलेले. नेल वार्निश म्हणून, एक वस्तुमान वापरला गेला, ज्यामध्ये मेण, अंड्यातील पिवळ बलक आणि नैसर्गिक रंगाचा समावेश होता. बांबू किंवा जेडच्या काड्या वापरून, वार्निश नखांवर लावले गेले.


केस

त्याच्या संपूर्ण इतिहासात, चिनी संस्कृतीने केसांची काळजी आणि त्याच्या प्रतीकात्मक अर्थाला खूप महत्त्व दिले आहे. ज्या पद्धतीने केस कापले गेले किंवा ज्या पद्धतीने ते कंघी केले गेले, ते नेहमी नागरी किंवा सामाजिक स्थिती, धर्म किंवा व्यवसाय दर्शवितात. चिनी लोकांसाठी, केसांकडे दुर्लक्ष करणे हे जाणीवपूर्वक आजार किंवा नैराश्यासारखे होते. अविवाहित स्त्रिया त्यांच्या केसांना वेणी लावतात, तर विवाहित स्त्रिया त्यांच्या डोक्यावर बनवतात. त्याच वेळी, ज्या विधवांना पुन्हा लग्न करायचे नव्हते त्यांनी उदासीनतेचे लक्षण म्हणून त्यांचे मुंडण केले.
केशरचनांसाठी हेअरपिन सक्रियपणे वापरली जात होती. बहुतेक हेअरपिन सोन्याचे बनलेले होते आणि मोत्यांनी सजवलेले होते.
केस धुण्यासाठी, त्यांनी मेलियासी कुटुंबातील एक बारमाही वनस्पती, झेस्ट वापरला. असा विश्वास होता की उत्साह केसांच्या वाढीस उत्तेजन देऊ शकतो.

सेल्ट्स

प्राचीन स्कॅन्डिनेव्हियन

सरासरी, वायकिंग्सची उंची आजच्या व्यक्तीच्या उंचीपेक्षा किंचित कमी होती. पुरुषांची सरासरी उंची 172 सेमी होती, आणि स्त्रियांची उंची 158-160 सेमी होती. स्कॅन्डिनेव्हियाच्या विविध भागांमध्ये सापडलेल्या दफनातील अनेक सांगाड्यांच्या अभ्यासाच्या आधारे हा डेटा प्राप्त झाला आहे. अर्थात, वैयक्तिक व्यक्ती लक्षणीय उंच असू शकतात. नॉर्वेजियन मानववंशशास्त्रज्ञ बेरिट सेलेव्हल त्यांच्या कामात नोंद करतात: “दिसण्याच्या बाबतीत, वायकिंग युगातील लोक स्कॅन्डिनेव्हियाच्या सध्याच्या लोकसंख्येपेक्षा फारसे वेगळे नव्हते, थोडेसे लहान आकार आणि दातांची किंचित चांगली स्थिती वगळता, तसेच, अर्थातच, कपडे, दागिने आणि केशरचना."
काही आधुनिक वायकिंग लोकांनी त्यांना शाब्दिक अर्थाने "डर्टी सेव्हेज" म्हटले. तथापि, पुरातत्व संशोधन वायकिंग्सच्या कथित अस्वच्छतेबद्दल मिथक दूर करते. पुरातत्वशास्त्रज्ञांना प्राचीन स्कॅन्डिनेव्हियन वसाहतींच्या जागेवर अनेकदा सुंदर नमुनेदार पर्वतरांगा आढळतात. वरवर पाहता, ते लोकसंख्येच्या विस्तृत भागांद्वारे वापरले जात होते, आणि केवळ खानदानी प्रतिनिधींनीच नाही.
उत्खननादरम्यान सापडलेल्या वस्तूंमध्ये, नखे क्लिनर, चिमटे, धुण्यासाठी सुंदर बेसिन आणि दातांवर खरचटलेल्या खुणा यावरून असे दिसून येते की टूथपिक्स देखील वापरल्या जात होत्या. हे देखील ज्ञात आहे की वायकिंग्सने एक उत्कृष्ट विशेष साबण तयार केला, जो केवळ आंघोळीसाठीच नाही तर केसांना ब्लीच करण्यासाठी देखील वापरला जात असे.
त्या काळातील लोकांच्या हाताने काढलेल्या फारशा प्रतिमा नाहीत आणि त्यापैकी फक्त काही शैलीचा अभाव आहे. स्वीडनमध्ये, भव्य आणि मोहक स्त्रियांच्या लहान चांदीच्या आणि कांस्य मूर्ती ट्रेनच्या कपड्यांमध्ये आणि डोक्याच्या मागील बाजूस सुंदर बनमध्ये बांधलेल्या आणि झाकलेल्या, केसांच्या जाळ्याने किंवा स्कार्फने झाकलेल्या आढळल्या.
सेल्ट्सप्रमाणे, स्कॅन्डिनेव्हियन लोकांना दागिन्यांची खूप आवड होती. त्यांच्या मदतीने, आपण केवळ स्वत: ला सजवू शकत नाही, तर आपली संपत्ती देखील दाखवू शकता. त्याच वेळी, अशा अनेक सजावट नव्हत्या ज्यांचा कार्यात्मक हेतू नव्हता. हे ब्रेसलेट, नेकलेस, नेक हूप्स आणि चेनवरील विविध पेंडेंट आहेत. अंगठ्या क्वचितच परिधान केल्या जात होत्या आणि मंदिराच्या अंगठ्या स्कॅन्डिनेव्हियन परंपरेसाठी पूर्णपणे परकीय होत्या. स्कॅन्डिनेव्हियन स्त्रिया सहसा सँड्रेसवर एक झगा किंवा केप फेकतात, त्यांच्या समोर सोन्याचे, चांदीचे किंवा कांस्यचे सुंदर ब्रोचेस लावतात. अशी एक कल्पना आहे की वायकिंग्सला परदेशातून आणलेल्या सर्व प्रकारच्या वस्तूंनी स्वतःला सजवणे आवडते. परंतु ट्रिंकेटसह ख्रिसमसच्या झाडासारख्या थोर आणि प्रख्यात वायकिंग्सची कल्पना करणे चुकीचे आहे. परदेशातील दागिने अतिशय संयमाने वापरले जात होते, बहुतेकदा मूळतः स्कॅन्डिनेव्हियन.

स्कॅन्डिनेव्हियन्सच्या स्त्री सौंदर्याच्या कल्पना, सेल्ट्ससारख्या, मोठ्या प्रमाणात जाड लांब गोरा केसांशी संबंधित होत्या. जुन्या नॉर्स महाकाव्याशी परिचित होऊन हा निष्कर्ष काढला जाऊ शकतो. येथे फक्त दोन उदाहरणे आहेत:
"शिव कुठला आहे हे कोणालाच माहीत नाही. ती महिलांमध्ये सर्वात गोरी होती, तिचे केस सोन्यासारखे होते .... "(" तरुण एडा ")
“ती कुठेही राहिली तरी थोर कुटुंबातील स्त्रीने करू शकणार्‍या प्रत्येक गोष्टीत ती निपुण होती. तिचे इतके आलिशान केस होते की ते सर्व झाकून ठेवू शकत होते आणि रंग सोन्यासारखे किंवा गव्हासारखे होते ... "(" द सागा ऑफ ह्रोल्व्ह द पेडेस्ट्रियन")

विवाहित स्त्रिया त्यांचे केस अंबाड्यात घालत आणि पांढर्‍या तागाच्या टोप्या घालत. अविवाहित मुलींचे केस रिबनने बांधलेले होते.

प्राचीन रशिया

कपडे आणि दागिने

प्राचीन रशियामधील रशियन महिलांचे बाह्य स्वरूप रियासत कुटुंबांच्या प्रतिमेमध्ये अधिक सादर केले गेले आहे. महिलांचे अंडरवेअर लांब कापलेले होते आणि त्यात बाही होते जे हाताच्या लांबीपेक्षा जास्त होते. थोर राजकन्या आणि बोयर्सचे बाह्य कपडे ओरिएंटल एम्ब्रॉयडरी रेशीम किंवा मखमली सारख्या सोन्याच्या किंवा चांदीच्या धाग्याने दाट फ्लीसी फॅब्रिकपासून शिवलेले होते. थंड हिवाळ्यात, प्राचीन रशियाच्या स्त्रिया फर कपडे घालत असत: श्रीमंत - महागड्या फरपासून, कमी थोर - स्वस्त कपडे. द टेल ऑफ बायगॉन इयर्समध्ये फर्सचा उल्लेख आधीच केला आहे. महागड्या फर (एर्मिन, सेबल इ.) चा उल्लेख केवळ स्त्रियांच्या राजकिय कपड्यांशी संबंधित आहे. हे ज्ञात आहे की XIII शतकात. थोर रशियन महिलांनी स्वेच्छेने एर्मिन स्किनसह कपड्यांचे काठ सुशोभित केले आणि सर्वात श्रीमंत महिलांनी त्यांच्या कपड्यांच्या हेमच्या बाजूने अस्तर बनवले, त्यांच्या गुडघ्यापर्यंत रुंदीपर्यंत पोहोचले, जे परदेशी प्रवाशांना आश्चर्यचकित करू शकले नाही. त्या वेळी फर कोट स्त्रिया फक्त आतल्या फरसह परिधान करत असत, त्यांच्याशी अत्यंत काळजी घेतली जात असे आणि ते आईकडून मुलीकडे गेले.
प्राचीन फ्रेस्को दर्शवितात की थोर स्त्रियांचे कपडे बहुरंगी होते आणि उज्ज्वल संयोजन आणि समृद्ध रंग सुचवले होते. सर्व वर्गातील महिलांच्या पोशाखातला आवडता रंग लाल होता. प्राचीन रशियन महिलांच्या पोशाखांमध्ये लाल रंगाची छटा दाखविण्याची विपुलता या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट केली जाते की लाल हा एक "तावीज" रंग होता आणि असंख्य नैसर्गिक रंग होते जे कापडांना अगदी लाल-तपकिरी रंगात रंगवतात: बकव्हीट, सेंट. जॉन्स वॉर्ट, जंगली सफरचंदाच्या झाडाची साल, अल्डर, बकथॉर्न.
सर्वात जुन्या महिलांच्या कपड्यांचा एक विशिष्ट आणि उल्लेखनीय भाग म्हणजे हेडड्रेस - रशियन महिलांच्या कोणत्याही पोशाखात एक अनिवार्य जोड. जुन्या रशियन पोशाखात, त्याला केवळ सौंदर्याचा अर्थ नव्हता - कपडे पूर्ण करण्यासाठी, परंतु एक सामाजिक अर्थ देखील होता - तो कुटुंबाची संपत्ती तसेच नैतिकता दर्शवितो - "शेतकरी" साठी चालणे लज्जास्पद होते. साधे केस. ही परंपरा मूर्तिपूजकतेच्या काळापासून आली आहे, जेव्हा डोके झाकणे म्हणजे स्त्रीचे स्वतःचे आणि तिच्या प्रियजनांचे "वाईट शक्तींपासून" संरक्षण करणे होय. विवाहित महिलेच्या हेडड्रेसचे एक विशिष्ट वैशिष्ट्य म्हणजे ते तिचे केस पूर्णपणे झाकलेले होते. या कठोर प्रिस्क्रिप्शनपासून मुली मोकळ्या झाल्या. ते अनेकदा एकाच वेणीत वेणी बांधतात आणि डोक्याचा वरचा भाग उघडा ठेवतात.
प्राचीन रशियन समाजाच्या सर्व वर्गांमध्ये मंदिराच्या अंगठ्या रशियामधील सर्वात व्यापक महिला शोभांपैकी एक होत्या. हेडड्रेस किंवा केसांना रिंग्ज जोडण्याच्या पद्धती वेगवेगळ्या होत्या. रिंग रिबन, पट्ट्या किंवा वेणीवर टांगल्या जाऊ शकतात, त्यांना रिबनवर पिन केले जाऊ शकते, जणू साखळी बनवते. कधीकधी टेम्पोरल रिंग्स कानातल्या सारख्या कानातल्यांमध्ये थ्रेड केल्या गेल्या.

मंदिरातील अंगठ्या आणि गळ्यातील दागिन्यांमध्ये स्त्रियांसाठी कानातले कमी सामान्य आहेत, सुरुवातीच्या लिखित स्त्रोतांच्या वर्णनात आणि पुरातत्व शोधांमध्ये.
गळ्यातील सजावट, विशेषत: काचेचे मणी, सर्व वर्गातील स्त्रियांमध्ये कमी लोकप्रिय नव्हते. त्यांच्याकडे शेकडो प्रकार आहेत, प्रत्येकाची स्वतःची विशिष्ट सजावट, आकार, रंग आहे. बहुरंगी "चिरलेले मणी" बनवलेले मणी सर्वात व्यापक होते. विशेषाधिकारप्राप्त वर्गातील स्त्रियांसाठी साखळी ही अत्यंत मौल्यवान आणि महागडी गळ्याची शोभा होती.
मेडलियन्स, ब्रोचेस, काचेच्या बांगड्या आणि अंगठ्या देखील खानदानी लोकांच्या शोभेच्या वस्तूंमध्ये ओळखल्या जातात.

शरीर आणि चेहरा काळजी

रशियामध्ये, प्राचीन काळापासून, स्वच्छता आणि नीटनेटकेपणाचे पालन करण्याकडे बरेच लक्ष दिले गेले आहे. प्राचीन रशियाचे रहिवासी चेहरा, हात, शरीर, केस यांच्या त्वचेसाठी स्वच्छतेच्या काळजीसाठी ओळखले जात होते.
प्राचीन स्लावांना हर्बल उपचारांच्या फायदेशीर गुणधर्मांची चांगली जाणीव होती, त्यांनी वन्य औषधी वनस्पती आणि फुले गोळा केली, जी नंतर कॉस्मेटिक हेतूंसाठी वापरली गेली.
रशियन महिलांसाठी घरगुती सौंदर्यप्रसाधने प्राणी उत्पादने (दूध, दही, आंबट मलई, मध, अंड्यातील पिवळ बलक, प्राणी चरबी) आणि विविध वनस्पती (काकडी, कोबी, गाजर, बीट्स इ.) च्या वापरावर आधारित होती.
त्वचेची काळजी घेण्यासाठी मुख्य प्रक्रिया बाथमध्ये केल्या गेल्या: त्यांनी ते विशेष स्क्रॅपर्सने स्वच्छ केले, सुगंधी बामने मालिश केले. शरीराला ताजेपणा देण्यासाठी त्यांना हर्बल मलमाने मसाज करण्यात आला. ताजेपणाची भावना मिळविण्यासाठी, शरीराला तथाकथित "थंड" - पुदीनाचे ओतणे चोळण्यात आले. आणि त्वचेला ताजे भाजलेल्या राई ब्रेडचा सुगंध देण्यासाठी, गरम दगडांवर बिअर ओतली गेली. कमी श्रीमंत मुली, ज्यांच्या कुटुंबात आंघोळ नव्हती, त्यांना रशियन स्टोव्हमध्ये धुवावे आणि स्टीम करावे लागले.

मेकअप

प्राचीन रशियातील स्त्रियांद्वारे सौंदर्यप्रसाधनांच्या वापराविषयी माहिती प्रामुख्याने परदेशी स्त्रोतांमध्ये समाविष्ट आहे. आणि हे स्त्रोत कधीकधी एकमेकांच्या विरोधात असतात. परंतु परदेशी लेखकांमध्ये नेमके कशात मतभेद नव्हते, हे असे होते की रशियन महिलांनी सौंदर्यप्रसाधनांचा गैरवापर केला. शिवाय, तेजस्वी मेक-अप लावण्याची परंपरा खूप कठोर असल्याचे दिसून आले. ए. ओलेरियस याविषयी लिहितात ते येथे आहे: “शहरांमध्ये, स्त्रिया लाली करतात आणि पांढरे करतात, शिवाय, इतके खडबडीत आणि लक्षात येते की असे दिसते की कोणीतरी त्यांच्या चेहऱ्यावर मूठभर पीठ चालवले आणि ब्रशने त्यांचे गाल लाल रंगाने रंगवले. ते भुवया आणि पापण्या देखील काळे आणि काहीवेळा तपकिरी करतात."
परदेशी लोकांना दुप्पट आश्चर्य वाटले की रशियन स्त्रिया त्यांच्या पतीपासून गुप्तपणे सौंदर्यप्रसाधने वापरत नाहीत. जवळजवळ सर्वात गरीब माणसाने आपल्या पत्नीसाठी ब्लश आणि पेंट विकत घेतले. म्हणजेच, रशियामध्ये जेव्हा पती आपल्या पत्नीसाठी पांढरा आणि लाली खरेदी करण्यासाठी बाजारात गेला तेव्हा हे अगदी सामान्य मानले जात असे. काही परदेशी प्रवाशांच्या साक्षीनुसार, रशियन महिलांनी सौंदर्यप्रसाधनांचा वापर न करणे हे असामान्य होते. जरी एखादी स्त्री नैसर्गिकरित्या सुंदर असली तरीही तिला मेकअप घालावा लागतो.

17 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, युरोपियन लोकांनी रशियन महिलांना मेकअपसह अधिक सौम्यपणे वागण्यास सुरुवात केली, कारण व्हाईटवॉशची फॅशन युरोपमध्ये दिसू लागली आणि युरोपियन लोक देखील बाहुल्यांसारखे दिसू लागले.
त्यांनी लाली आणि लिपस्टिक म्हणून रास्पबेरी आणि चेरीचा रस वापरला, त्यांचे गाल बीटने घासले. डोळे आणि भुवया काळ्या करण्यासाठी काळ्या काजळीचा वापर केला जात असे, कधीकधी तपकिरी रंगाचा वापर केला जात असे. त्वचेला गोरेपणा देण्यासाठी गव्हाचे पीठ किंवा खडू वापरला जात असे.

केस

केसांची निगा राखण्यासाठी नैसर्गिक घटकांचाही वापर करण्यात आला. कोंडा आणि केस गळतीसाठी केळी, चिडवणे पाने, कोल्टस्फूट, बर्डॉकची मुळे वापरली गेली. केस धुण्यासाठी अंडी वापरली जात होती, हर्बल ओतणे केस धुण्यासाठी वापरली जात होती.
रंग बदलण्यासाठी वनस्पती देखील वापरल्या जात होत्या: कांद्याच्या सालीचा वापर केसांना तपकिरी, केशर आणि कॅमोमाइल हलका पिवळा रंगविण्यासाठी केला जात असे.
सैल मादी केस, विशेषतः विवाहित स्त्रियांमध्ये, स्वागत नव्हते. हे अवज्ञा, उद्धटपणा, अभिमान आणि परंपरेचा अनादर यांचे लक्षण मानले जात असे.
हाताइतकी जाड वेणी स्त्री सौंदर्याचा मानक मानली जात असे. ज्यांना ठसठशीत केसांचा फुशारकी मारता येत नव्हता, त्यांनी थोड्या युक्तीने जाऊन पोनीटेलमधून केस विणले त्यांच्या पिगटेलमध्ये.
स्त्रियांसाठी, वेणी हे समान सन्मानाचे प्रतीक होते. लांब वेणी भावी पतीसाठी ऊर्जा संवर्धनाचे प्रतीक होती. लग्नानंतर, वेण्यांची जागा गुच्छांनी घेतली - एका गोष्टीसाठी, म्हणजेच पती आणि कुटुंबासाठी उर्जेच्या एकाग्रतेचे प्रतीक.
स्त्रीचे हेडड्रेस फाडणे हा सर्वात गंभीर गुन्हा मानला जात असे. त्यामुळे ‘मूर्ख’, म्हणजे नामुष्की ओढवली.

पुढच्या वेळे पर्यंत
वाचल्याबद्दल धन्यवाद

P.S.: "प्राचीन जग" या पोस्टचे प्रारंभिक शीर्षक माझ्यासाठी खूप सोयीस्कर आणि वाजवी होते हे असूनही, कोणाचीही दिशाभूल होऊ नये म्हणून, मी पोस्टमध्ये विचारात घेतलेल्या राज्ये आणि राष्ट्रीयतेच्या यादीसह वेळ फ्रेम बदलून नाव बदलले. मला आशा आहे की आता ते मुख्य गोष्टीपासून - सामग्रीपासून विचलित होणार नाही.

हे रहस्य नाही की जपानी लोकांना आता एक विचित्र लोक मानले जाते: त्यांच्याकडे एक अतिशय विचित्र संस्कृती, संगीत, सिनेमा आणि सर्वसाधारणपणे सर्वकाही आहे. या लेखातील तथ्ये वाचल्यानंतर, या विचित्रतेची मुळे कुठे वाढतात हे तुम्हाला समजेल. असे दिसून आले की जपानी नेहमीच असेच होते.

दोन अर्धशतकांपेक्षा जास्त काळ जपान बंद देश आहे.

1600 मध्ये, सरंजामशाही विखंडन आणि गृहयुद्धांच्या दीर्घ कालावधीनंतर, टोकुगावा इयासू, एडो शोगुनेटचे संस्थापक आणि पहिले प्रमुख, जपानमध्ये सत्तेवर आले. 1603 पर्यंत, त्याने शेवटी जपानच्या एकीकरणाची प्रक्रिया पूर्ण केली आणि त्याच्या "लोखंडी हाताने" राज्य करण्यास सुरुवात केली. इय्यासू, त्याच्या पूर्ववर्तीप्रमाणे, इतर देशांबरोबरच्या व्यापाराचे समर्थन केले, परंतु परदेशी लोकांबद्दल खूप संशयास्पद होते. यामुळे 1624 मध्ये स्पेनशी व्यापार पूर्णपणे प्रतिबंधित होता. आणि 1635 मध्ये, जपानी लोकांना देश सोडण्यास मनाई करणारा आणि आधीच निघून गेलेल्यांना परत येण्यास मनाई करणारा हुकूम जारी करण्यात आला. 1636 पासून, परदेशी (पोर्तुगीज, नंतर डच) केवळ नागासाकीच्या बंदरातील डेजिमाच्या कृत्रिम बेटावर असू शकतात.

जपानी लोक कमी होते कारण ते मांस खात नाहीत.

6व्या ते 19व्या शतकापर्यंत, जपानी पुरुषांची सरासरी उंची फक्त 155 सेमी होती. हे 6व्या शतकात "शेजारी सारखे" चिनी लोकांनी जपानी लोकांसोबत बौद्ध धर्माचे तत्वज्ञान सामायिक केल्यामुळे आहे. हे अद्याप का स्पष्ट झाले नाही, परंतु नवीन जागतिक दृष्टिकोन जपानी समाजाच्या सत्ताधारी मंडळांच्या पसंतीस उतरला. आणि विशेषत: शाकाहार हा आत्म्याच्या मोक्षाचा आणि चांगल्या पुनर्जन्माचा मार्ग आहे. जपानी लोकांच्या आहारातून मांस पूर्णपणे वगळण्यात आले आणि त्याचा परिणाम येण्यास फारसा वेळ लागला नाही: 6व्या ते 19व्या शतकापर्यंत, जपानी लोकांची सरासरी उंची 10 सेमीने कमी झाली.

प्राचीन जपानमध्ये, "नाइट गोल्ड" व्यापाराचे वितरण केले जात असे.

रात्रीचे सोने हे एक वाक्प्रचारात्मक एकक आहे जे मानवी क्रियाकलापांचे उत्पादन, त्याची विष्ठा, एक मौल्यवान आणि संतुलित खत म्हणून वापरले जाते. जपानमध्ये ही प्रथा मोठ्या प्रमाणावर वापरली जात होती. शिवाय, श्रीमंत लोकांचा कचरा जास्त किंमतीला विकला जात असे, कारण त्यांचे अन्न मुबलक आणि वैविध्यपूर्ण होते, परिणामी "उत्पादनात" अधिक पोषक तत्वे राहिली. 9व्या शतकापासून विविध ऐतिहासिक दस्तऐवजांमध्ये शौचालय कचऱ्याच्या प्रक्रियेचे तपशीलवार वर्णन आहे.

जपानमध्ये पोर्नोग्राफी नेहमीच समृद्ध असते.

जपानी कलेतील लैंगिक थीम अनेक शतकांपूर्वी उद्भवल्या आणि प्राचीन जपानी मिथकांकडे परत जातात, त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध म्हणजे इझानागी आणि देवी इझानामी यांच्यातील लैंगिक संबंधांमुळे जपानी बेटांच्या उदयाची मिथक. प्राचीन वास्तूंमध्ये, लैंगिकतेच्या नापसंतीचा एक इशाराही नाही. जपानी सांस्कृतिक मानववंशशास्त्रज्ञ तोशिनाओ योनेयामा लिहितात, "लैंगिक आणि साहित्यिक सामग्रीबद्दलच्या कथेतील हा स्पष्टवक्तापणा आजपर्यंत टिकून आहे... जपानी संस्कृतीत, लैंगिक संबंधात मूळ पापाची जाणीव नव्हती, जसे की केस होती. ख्रिश्चन संस्कृतींमध्ये."

प्राचीन जपानमधील मासेमारी टॅम्ड बॅकलन्स वापरत.

हे सर्व असे घडले: रात्री मच्छिमार बोटीवर समुद्रात गेले आणि मासे आकर्षित करण्यासाठी मशाल पेटवल्या. पुढे, सुमारे एक डझन कॉर्मोरंट सोडले गेले, जे बोटीला लांब दोरीने बांधले गेले. त्याच वेळी, प्रत्येक पक्ष्याच्या मानेला लवचिक कॉलरने किंचित रोखले गेले जेणेकरुन तो पकडलेला मासा गिळू नये. कोरमोरंट्सने पूर्ण गोइटर गोळा करताच, मच्छिमारांनी पक्ष्यांना बोटीवर ओढले. त्यांच्या कार्यासाठी, प्रत्येक पक्ष्याला लहान माशाच्या रूपात बक्षीस मिळाले.

प्राचीन जपानमध्ये, विवाहाचा एक विशेष प्रकार होता - त्सुमाडोई.

एक पूर्ण वाढ झालेले लहान कुटुंब - सहवासाच्या रूपात - प्राचीन जपानमध्ये लग्नाचा एक विशिष्ट प्रकार नव्हता. कौटुंबिक संबंधांचा आधार हा एक विशेष जपानी विवाह होता - त्सुमाडोई, ज्यामध्ये पती मुक्तपणे आपल्या पत्नीला भेट देत असे, मूलत: तिच्यापासून वेगळे राहणे. बहुसंख्य लोकसंख्येसाठी, बहुसंख्य वयापर्यंत पोहोचल्यानंतर विवाह संपन्न झाला: एका मुलासाठी 15 आणि मुलीसाठी 13 व्या वर्षी. विवाहाच्या समाप्तीसाठी पत्नीच्या आजी-आजोबांपर्यंत असंख्य नातेवाईकांची संमती अपेक्षित आहे. त्सुमाडोईच्या लग्नाचा अर्थ एकपत्नीत्वाचा नव्हता आणि पुरुषाला अनेक बायका तसेच उपपत्नी ठेवण्यास मनाई नव्हती. तथापि, त्यांच्या पत्नींशी मुक्त संबंध, त्यांना नवीन पत्नीशी लग्न करण्याचे कारण नसताना सोडून देणे, कायद्याने परवानगी नव्हती.

जपान पुरेशी ख्रिश्चन आहे आणि राहिले आहे.

16 व्या शतकाच्या मध्यात जपानमध्ये ख्रिश्चन धर्माचा उदय झाला. जपानी लोकांना गॉस्पेलचा उपदेश करणारा पहिला मिशनरी बास्क जेसुइट फ्रान्सिस झेवियर होता. पण मसिहशिप फार काळ टिकली नाही. लवकरच शोगुन ख्रिश्चन धर्माला (परकीयांचा विश्वास म्हणून) धोका म्हणून पाहू लागले. 1587 मध्ये, टोयोटोमी हिदेयोशी या युनिफायरने देशातील मिशनरींच्या उपस्थितीवर बंदी घातली आणि विश्वासणाऱ्यांवर अत्याचार करण्यास सुरुवात केली.

त्याच्या कृतीचे औचित्य म्हणून, त्याने निदर्शनास आणले की काही जपानी धर्मांतरितांनी बौद्ध आणि शिंटो देवस्थानांना अपवित्र आणि नष्ट केले. हिदेयोशीचा राजकीय उत्तराधिकारी टोकुगावा इयासू याने दडपशाहीचे धोरण चालू ठेवले. 1612 मध्ये त्याने आपल्या क्षेत्रात ख्रिश्चन धर्माच्या प्रथेवर बंदी घातली आणि 1614 मध्ये त्याने ही बंदी संपूर्ण जपानमध्ये वाढवली. टोकुगावा कालखंडात, सुमारे 3,000 जपानी ख्रिश्चनांना छळण्यात आले, बाकीच्यांना तुरुंगवास किंवा निर्वासन भोगावे लागले. टोकुगावा धोरणानुसार सर्व जपानी कुटुंबांनी स्थानिक बौद्ध मंदिरात नोंदणी करणे आणि ते ख्रिश्चन नसल्याचे प्रमाणपत्र प्राप्त करणे आवश्यक होते.

जपानी वेश्याव्यवसायांना अनेक श्रेणींमध्ये विभागले गेले आहे.

सर्व सुप्रसिद्ध गीशा व्यतिरिक्त, जे मोठ्या प्रमाणात समारंभांचे नेतृत्व करत होते, जपानमध्ये गणिका होत्या, ज्यांना किंमतीनुसार अनेक वर्गांमध्ये विभागले गेले होते: तायू (सर्वात महाग), कोशी, त्सुबोन , sancha आणि सर्वात स्वस्त रस्त्यावरील मुली, स्नान परिचारक, नोकर इ. पडद्यामागे खालील करार अस्तित्त्वात होता: एकदा तुम्ही मुलगी निवडली की, तुम्हाला तिच्याशी चिकटून राहावे लागेल, "स्थायिक व्हावे". म्हणून, पुरुष अनेकदा त्यांच्या स्वत: च्या गणिका ठेवत.

तायु रँकच्या मुलींची किंमत एका वेळी 58 मॉम (सुमारे 3000 रूबल) आहे आणि ती नोकरांसाठी अनिवार्य 18 मॉम मोजत नाही - आणखी 1000 रूबल. सर्वात कमी रँक असलेल्या वेश्यांची किंमत सुमारे 1 momme (सुमारे 50 रूबल) आहे. सेवांसाठी थेट पेमेंट व्यतिरिक्त, संबंधित खर्च देखील होते - अन्न, पेय, बर्‍याच नोकरांना टिपा, हे सर्व प्रति संध्याकाळी 150 मम्मे (8,000 रूबल) पर्यंत जाऊ शकते. अशाप्रकारे, गणिका असलेला माणूस दर वर्षी सुमारे 29 केम (सुमारे 580,000 रूबल) सहज देऊ शकतो.

एकत्र न राहिल्यामुळे जपानी लोक वारंवार आत्महत्या करतात.

1617 मध्ये वेश्याव्यवसायाची "पुनर्रचना" झाल्यानंतर, जपानी लोकांचे संपूर्ण गैर-कौटुंबिक जिव्हाळ्याचे जीवन "रेड लाईट डिस्ट्रिक्ट" सारख्या वेगळ्या क्वार्टरमध्ये काढले गेले जेथे मुली राहत होत्या आणि काम करत होत्या. श्रीमंत ग्राहकांनी त्यांच्या पत्नींसाठी त्यांना विकत घेतल्याशिवाय मुली क्वार्टर सोडू शकत नाहीत. हे खूप महाग होते आणि बरेचदा असे घडले की प्रेमींना एकत्र राहणे परवडत नाही. निराशेने अशा जोडप्यांना "शिंजू" - जोडीने आत्महत्या केली. जपानी लोकांना यात काहीही चुकीचे दिसले नाही, कारण त्यांनी पुनर्जन्माचा खूप पूर्वीपासून सन्मान केला होता आणि त्यांच्या पुढील आयुष्यात ते नक्कीच एकत्र असतील याची त्यांना पूर्ण खात्री होती.

जपानमध्ये छळ आणि फाशीची शिक्षा बर्याच काळापासून कायद्यात निर्दिष्ट केली गेली आहे.

सुरुवातीला, असे म्हटले पाहिजे की टोकुगावा युगात जपानी न्याय व्यवस्थेमध्ये निर्दोषपणाचा कोणताही अंदाज नव्हता. न्यायालयात गेलेल्या प्रत्येक व्यक्तीला अगोदरच दोषी मानले जात होते. जपानमध्ये टोकुगावा सत्तेवर आल्यानंतर, फक्त चार प्रकारचे छळ कायदेशीर राहिले: फटके मारणे, दगडाच्या स्लॅबने चिरडणे, दोरीने बांधणे आणि दोरीला लटकवणे. शिवाय, यातना ही स्वतःच एक शिक्षा नव्हती आणि त्याचा उद्देश कैद्याला जास्तीत जास्त त्रास देणे हा नव्हता, तर केलेल्या गुन्ह्याची स्पष्ट कबुली मिळविणे हा होता. येथे हे देखील लक्षात घेतले पाहिजे की ज्या गुन्हेगारांना त्यांच्या कृत्यांसाठी मृत्युदंडाची धमकी देण्यात आली होती त्यांनाच यातना वापरण्याची परवानगी होती. म्हणून, स्पष्ट कबुलीजबाबानंतर, गरीब फेलोला बहुतेकदा फाशी देण्यात आली. फाशीची शिक्षा देखील खूप वेगळी होती: डोके कापण्यापासून ते उकळत्या पाण्यात भयंकर उकळण्यापर्यंत - अशा प्रकारे कराराच्या खुनात अयशस्वी झालेल्या निन्जाला शिक्षा झाली आणि पकडले गेले.

आणखी काही जुन्या परंपरा जोडल्या जाऊ शकतात

योबाई लैंगिक परंपरा

अगदी अलीकडेपर्यंत, जपानी भागात योबाई किंवा "रात्री डोकावून पाहणे" ही प्रथा मोठ्या प्रमाणावर प्रचलित होती, त्यामुळे अनेक तरुण लोकांसाठी लैंगिकतेची ओळख होती. योबाईमध्ये खालील गोष्टींचा समावेश होता: एक गूढ अनोळखी व्यक्ती झोपलेल्या मुलीच्या खोलीत घुसली (तसेच, किंवा आता फारशी मुलगी नाही), मागे स्थायिक झाला आणि अस्पष्टपणे त्याचे हेतू घोषित केले. जर त्या तरुणीची हरकत नसेल तर, जोडप्याने पहाटेपर्यंत सेक्स केला, शक्य तितक्या कमी आवाज करण्याचा प्रयत्न केला, त्यानंतर रात्रीचा पाहुणा देखील अस्पष्टपणे निघून जाईल.

तार्किकदृष्ट्या, तरुण योबा माणूस मुलगी आणि तिचे कुटुंब दोघांनाही ओळखत असावा. बहुतेकदा योबाई ही पुढील लग्नाची एक प्रकारची पूर्वकल्पना होती आणि पालकांनी कथितपणे गुप्त भेटी लक्षात घेतल्या नाहीत आणि कथितपणे, प्रेमाचे खेळ संपले असा विश्वास येईपर्यंत काहीही ऐकले नाही, योबाईला "पकडले", जाहीरपणे त्याची निंदा केली, तो लाजला आणि सर्व काही मान्य केले, आणि काही दिवसांनंतर हे जोडपे कायदेशीररित्या लैंगिक संबंध ठेवण्यासाठी रस्त्याच्या कडेला गेले.

परंतु बहुतेकदा असे घडले की कापणीच्या वेळी, जेव्हा शेतकरी नवीन आलेल्या पाहुण्या कामगारांना कामावर ठेवतो, तेव्हा त्याला या वस्तुस्थितीसाठी तयार राहावे लागले की एकाच छताखाली झोपलेले कामगार योबाईसाठी एक वस्तू म्हणून आपल्या मुलीची निवड करू शकतात. काही प्रकरणांमध्ये, तरुण लोकांचा एक गट शेजारच्या गावात अनेक किलोमीटर प्रवास करत होता आणि नंतर योबाई संपूर्ण अनोळखी व्यक्तीसह एक रोमांचक रात्रीचे साहस बनले.

आम्ही फक्त असे गृहीत धरू शकतो की काही मुलींमध्ये विशेषतः भाग्यवान नव्हते आणि ते स्वतःला एका विचित्र स्थितीत सापडले - घरात चढून झोपलेला कुरुप प्राणी सापडला, मागे वळले नाही: फक्त पुढे, फक्त कट्टर. खरंच, अन्यथा, त्या तरुणावर चोरीचा आरोप होऊ शकतो आणि, देवाने मनाई केली, ताबडतोब जागेवर येऊन निर्णय घ्या.

खरं तर, मुलीची दृढ संमती आवश्यक नाही, योबाईला बलात्कार मानले जात नाही, मुख्य गोष्ट म्हणजे काही नियम पाळणे:

आपण नग्न घरात प्रवेश केला पाहिजे (फोकुओकामध्ये, आपण घरात प्रवेश केलेल्या नग्न व्यक्तीवर हल्ला करू शकत नाही, कारण तो, बहुधा, योबाईमध्ये गुंतलेला आहे, चोरी नाही). पूर्णपणे नग्न असूनही, आपण शांतता राखण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. सुरक्षित संभोगाचा सराव करणे आवश्यक आहे - स्वतःला आणि महिलेला लाजेपासून वाचवण्यासाठी आपला चेहरा कापडाने किंवा मास्कने झाकून घ्या जर ती अचानक काही कारणास्तव ओरडू लागली तर “मला वाचवा! बलात्कार!"

पौगंडावस्थेतील आणि अविवाहित पुरुषांमध्‍ये "थंडपणा" वर उपचार करण्‍याची राष्ट्रीय परंपरेला जपानी भाषेत योबाई म्हणतात. आणि हो, तुम्ही इथे नेमके तेच विचार करत आहात, यावर उपाय होता रात्रीच्या वेळी महिलांशी संभोग करणे.

जोडीदार निवडण्याचा प्राचीन जपानी मार्ग घराच्या कोपऱ्यासारखा सोपा होता: सूर्यास्ताच्या वेळी, पुरुष धैर्यासाठी छातीवर उबदार खाती घेतात आणि अंधारात गावातून हळू हळू चालत असत. घराजवळ एका मोकळ्या मोकळ्या मुलीसोबत, त्यांनी खडी-कागद-कात्री खेळली, हरलेल्यांनी कसरत सुरूच ठेवली, आणि विजेता नग्न अवस्थेत, मुलीच्या पलंगावर शांतपणे घरात डोकावून, हळूवारपणे तिला उठवत आणि तिला मजा करायला आमंत्रण देत. . तिने होकार दिल्यास, ती पूर्णपणे थकेपर्यंत योबाई चालूच राहिली. मुलगी नकार देऊ शकली, मग तो गृहस्थ तसाच कपडे घालून घरी जायला निघाला. आवाज करणे स्वीकारले नाही, लोक घरात झोपले आहेत, आणि नकार म्हणजे नकार.

अगदी साध्या आणि व्यावहारिक कारणास्तव कुत्र्यांना कपडे उतरवले गेले: त्यांनी रात्री घातलेल्या कपड्यांवरून, त्यांनी निर्विवादपणे चोराची ओळख पटवली आणि त्यांना अधिक त्रास न देता त्यांना हॅक केले. आणि एका प्रामाणिक माणसाला दुसऱ्याच्या घरात कपड्यांची गरज नसते, अशा परिस्थितीत तो फक्त थोडी मजा करायला आला होता आणि त्याच्या शेजाऱ्यांसमोर स्वच्छ असतो. आज तू माझी बहीण, उद्या मी तुझी कन्या, ही पूर्वजांची पवित्र परंपरा आहे. योबाईमध्ये सुरक्षित लैंगिक संबंध देखील होते: आपण तिच्या डोक्यावर पिशवी घेऊन मुलीकडे येऊ शकता. Yobar-अनामिक त्यामुळे नकार बाबतीत लाज पासून स्वतःचे संरक्षण.

आणि काहीवेळा योबाई ही लग्नाची फक्त एक प्रस्तावना होती: वधूच्या पालकांना काही काळ नग्न वराच्या रात्रीच्या भेटी "लक्षात आल्या नाहीत" आणि नंतर त्यांनी जोडप्याला एकत्र पकडले आणि तरुण जोडप्याला लगेच आशीर्वाद दिले.

आजच्या जुन्या जपानी लोकांना नॉस्टॅल्जियासह मुक्त योबाईचे दिवस आठवतात असे म्हटले जाते, विशेषत: जे ग्रामीण भागात वाढले आणि परंपरा त्यांच्या मूळ मुक्त शुद्धतेमध्ये आढळली. आणि आधुनिक जपानी मीडिया आर्टची कामुक दृश्ये, जेव्हा नायक झोपलेल्या मुलीशी जोडलेला असतो आणि जागृत होतो, बहुधा, योबाईतून वाढतात.

तरुण सहकारी शहरवासी देखील योबाईला भेट देण्याचा सराव करत होते. 3-7 लोकांची एक कंपनी त्यांच्या शहरापासून दूर असलेल्या गावात गेली आणि तेथे प्रत्येकाने स्वतःसाठी एक ध्येय निवडले. अशा निघून जाण्याचे एक कारण असे होते की जर मुलीच्या पालकांनी "चोका" पकडला तर त्याला विशेष लाज वाटली नाही.

योबाई अजूनही जपानच्या काही दुर्गम कोपऱ्यांमध्ये प्रचलित आहे, परंतु बहुतेक भागात ही परंपरा लुप्त झाली आहे.

छिन्नविछिन्न मुंडकांचे कौतुक.

एक जंगली जपानी प्रथा कापलेल्या डोक्याची प्रशंसा करत आहे. जपानी सामुराईसाठी, सर्वात मोठा आनंद म्हणजे चेरी ब्लॉसम किंवा माउंट फुजीचे कौतुक करणे नव्हे तर शत्रूंच्या तोडलेल्या डोक्याचे. सामुराईच्या दारुगोळ्यामध्ये एक विशेष पिशवी होती - कुबी-बुकुरो, स्ट्रिंग बॅग किंवा यज्ञदश सारखी, जिथे विच्छेदित डोके दुमडलेले होते. विजयानंतर, वाड्यातील स्त्रियांना डोके देण्यात आले, त्यांनी त्यांना धुतले, त्यांचे केस कंघी केले आणि त्यांना विशेष स्टँडवर ठेवले. मग वाड्याचे सामुराई हॉलमध्ये जमले आणि या सरांचे कौतुक केले. डोक्याने भविष्य सांगण्याची एक संपूर्ण यंत्रणा होती. जर उजवा डोळा बंद असेल तर याचा अर्थ काहीतरी आहे, जर डावा डोळा वेगळा असेल तर इ.

शूडो परंपरा (जपानी 衆 道 xu: do :)

प्रौढ पुरुष आणि तरुण यांच्यातील पारंपारिक जपानी समलैंगिक संबंध. ते मध्य युगापासून 19 व्या शतकापर्यंत सामुराई वातावरणात सामान्य होते.

शूडो हा शब्द 1485 च्या आसपास दिसला, जो आधीच्या चुडो शब्दाच्या जागी आला, जो बौद्ध बोन्झ आणि त्यांच्या नवशिक्या यांच्यातील प्रेम संबंधांचे वर्णन करतो.

विशेषत: सामुराई वर्गात शुडोच्या सरावाला अत्यंत आदर आणि प्रोत्साहन दिले जात असे. असा विश्वास होता की शुडोचा तरुण पुरुषांवर फायदेशीर प्रभाव पडतो, त्यांना सन्मान, प्रामाणिकपणा आणि सौंदर्याची भावना शिकवते. शुडोचा स्त्री प्रेमाशी विरोधाभास होता, ज्यावर पुरुषाला "मऊ" केल्याचा आरोप होता.

हे जोडण्यासारखे आहे की तरुण सामुराईने त्याच्या मालकाला त्याचे गाढव कसे अर्पण करावे याचा समारंभ "बुशिदो" मध्ये स्पष्ट केला आहे.

निष्कर्ष

सर्वसाधारणपणे, सांगण्यासारखे बरेच काही आहे आणि बहुसंख्य लोकांना असे समजू शकते की या जपानमध्ये काय अद्वितीय, रोमँटिक, अतिशय मादक संस्कृती आहे. पण ते इतके सोपे नाही.

सर्वात जंगली देश होता. परदेशातील व्यक्तींना तत्काळ ओळख पटल्यावर खर्चात दाखल करण्यात आले. हिटलरने राष्ट्राच्या शुद्धतेचे स्वप्न पाहिले आणि जपानी लोकांनी ते त्याच्या आधी 100 टक्के लक्षात घेतले. जिप्सी आणि ज्यू नाहीत, मुस्लिम नाहीत आणि कृष्णवर्णीयांबद्दल काही बोलायचे नाही. चिनी लोकांनी लाखो लोकांची कत्तल केली, विष दिले, वार केले, जिवंत जाळले आणि जमिनीत गाडले. चीन आता जपानशी कायमचा संघर्ष करत आहे हे सर्वांनाच माहीत आहे. आणि या द्वेषाची मुळे जपानच्या चीनवर कब्जा करण्याच्या काळात आहेत. ते तिथे नाझींना करत होते आणि दुःस्वप्नांमध्ये स्वप्न पडले नाही हे तथ्य. जपानी सैनिकांची सर्वात निष्पाप मजा म्हणजे गर्भवती चिनी महिलेचे पोट फाडणे किंवा बाळाला फेकणे आणि संगीनने पकडणे. कोणत्याही नैतिक अनिवार्यतेशिवाय अत्यंत क्रूरता.

मी काय म्हणत असलो तरी संस्कृती अद्वितीय आहे. चांगली लोकं. थोडेसे राष्ट्रवादी.

हा निबंध ग्रेड 11 "B" च्या विद्यार्थ्याने तयार केला होता

सिमाकोव्ह ए.

निओलिथिक आणि धातूंचे स्वरूप ................................... .................................................................. .. ... 3

जेनेरिक लेयरचे विघटन ................................... .................................................................. .. ........ 5

प्राचीन जपानमधील धर्म ................................................. .................................................................... ........ 6

शिंटो (देवांचा मार्ग) ................................................... .................................................................. .. ..................... 7

प्राचीन लोकश्रद्धा ................................................... .................................................................... .. नऊ

प्राचीन जपानमधील बौद्ध धर्म ................................................ .................................................................... ..... १२

जपानमधील कन्फ्युशियनवाद ................................................ .................................................................... ...... चौदा

प्राचीन जपानमधील लेखन ................................................. ................................................ 15

शेजारील देश आणि लोकांवर चिनी सभ्यता आणि राज्यत्वाचा प्रभाव खूप मूर्त होता. विशेषतः, याने संपूर्ण इतिहासात चीनच्या जवळच्या शेजार्‍यांच्या सामाजिक, आर्थिक आणि विशेषत: राजकीय विकासाला चालना दिली, मग ते हूण (हुण) किंवा शियानबी, जुर्चेन्स, मंगोल किंवा मांचसचे प्राचीन भटके असोत. परंतु याचा परिणाम केवळ भटक्यांवरच झाला नाही, विशेषत: ज्यांना त्याच्या थेट प्रभावाच्या कक्षेत सापडले. हा प्रभाव अधिक लक्षणीय होता. नानझाओद्वारे, ते थाई आणि तिबेटो-बर्मीज जमातींपर्यंत पोहोचले आणि व्हिएतनाममध्ये त्यांनी फक्त टोन सेट केला, राज्य आणि समाजाची अंतर्गत संघटना निश्चित केली.

या अर्थाने जपान अनेक प्रकारे व्हिएतनामच्या जवळ आहे. हे केवळ दुसर्‍याचे कर्ज घेण्याबद्दल नाही, जरी उच्च संस्कृतीचे असले तरीही, याने देखील भूमिका बजावली आहे. आणखी काहीतरी अभिप्रेत आहे: उच्च विकसित सभ्यतेच्या सान्निध्याने अपरिहार्यपणे प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्षपणे दोन्ही प्रभाव पाडले आणि अशा प्रभावाने देशाच्या इतिहासाच्या त्या कालखंडात विशेषत: मोठी भूमिका बजावली जेव्हा दिलेल्या अस्तित्वाचे मुख्य मापदंड. समाज आणि राज्य निश्चित होते. चिनी संस्कृतीच्या प्रभावाच्या क्षेत्रात असलेल्या जपानसाठी, या प्रकारचा प्रभाव अगदी स्पष्ट, स्वयं-स्पष्ट होता. दोन्ही देशांच्या जडणघडणीत त्यांनी कोणती भूमिका बजावली हा एकच प्रश्न आहे. तर, ते कसे होते.

निओलिथिक आणि धातूंचे स्वरूप.

जपान हे एक प्राचीन, विशिष्ट राज्य आहे. युरोपियन वाचक जपानला खूप चांगले आणि तरीही फार कमी ओळखतात असे म्हटले तर अतिशयोक्ती होणार नाही. नंतरचे मुख्यत्वे जपानी लोकांच्या आध्यात्मिक जीवनाचे क्षेत्र, त्यांची राष्ट्रीय मानसिक वैशिष्ट्ये यांचा संदर्भ देते.

जपानचा इतिहास निओलिथिकमध्ये सुरू होतो. आशियाई खंडाच्या पूर्व किनार्‍यावर उत्तरेकडून दक्षिणेकडे पसरलेल्या द्वीपसमूहावर स्थित आहे (त्याची मुख्य बेटे: उत्तरेला होक्काइडो (कमीतकमी लोकसंख्या असलेले), मध्यभागी होन्शु आणि शिकोकू आणि दक्षिणेला क्युशू). जपानमध्ये तीन हजारांहून अधिक बेटे आहेत.

ज्वालामुखीचा उद्रेक, भूकंप, पूर, रॉक फॉल्स आणि चक्रीवादळांनी शतकानुशतके जपानी लोकांच्या जीवनात साथ दिली आहे; किमान, नैसर्गिक आपत्तींनी धैर्य, संयम, आत्मसंयम आणि कौशल्य यासारख्या राष्ट्रीय गुणांच्या विकासास हातभार लावला. जपानी लोकांच्या आत्म्यात निसर्गाने नशिबाची भावना आणि त्याच वेळी भीतीची भावना निर्माण केली यात काही आश्चर्य आहे का?

जरी जपानी बेटांच्या नैसर्गिक परिस्थितीचा जपानी लोकांच्या राष्ट्रीय मानसशास्त्राच्या निर्मितीवर लक्षणीय प्रभाव होता, परंतु पृथ्वीवरील इतरत्र निर्णायक घटक निःसंशयपणे उत्पादनाची पद्धत होती.

प्राचीन काळापासून, जपानी लोक शिकार, समुद्रातील मासेमारी, पशुपालन यात गुंतलेले आहेत, परंतु बहुतेक लोक शतकानुशतके भातशेती करतात.

जपानी लोकांच्या एथनोजेनेसिसचे मुद्दे आजही विवादास्पद आहेत, ज्याने सर्वात विरोधाभासी गृहितके आणि सिद्धांतांना जन्म दिला आहे, ज्यापैकी कोणीही विज्ञानाद्वारे जमा केलेल्या तथ्यांची संपूर्णता स्पष्ट करू शकत नाही.

वरवर पाहता, आधीच जपानमध्ये 5 व्या - 4 व्या सहस्राब्दीमध्ये एक निओलिथिक होता. जपानमधील सर्वात जुनी निओलिथिक स्मारके हे कवचांचे ढीग आहेत, जे प्रामुख्याने पॅसिफिक किनारपट्टीवर वितरीत केले जातात. या ढिगांच्या सामुग्रीवरून, असा निष्कर्ष काढता येतो की लोकसंख्या प्रामुख्याने गोळा करण्यात आणि मासेमारी करण्यात गुंतलेली होती. त्यामध्ये खाण्यायोग्य कवच आणि मासे, हार्पून, सिंकर्स आणि फिश हुक यांचे अवशेष असतात. नंतरच्या ढिगाऱ्यांमध्ये गोड्या पाण्यातील मासे, हरीण, रानडुकरे, पक्ष्यांची हाडे अनेकदा आढळतात. शिकारीच्या साधनांसोबत (ऑब्सिडियन अॅरोहेड्स, पॉलिश केलेले अक्ष आणि खंजीर) आणि मासेमारी, या ढिगाऱ्यांमध्ये हस्तशिल्पयुक्त मातीची भांडी असतात, ज्यामध्ये सुरुवातीच्या जपान (जोमॉन) च्या दोरीच्या नमुन्यांसह सुशोभित केलेले असते. मातीच्या मादीच्या मूर्ती मातृसत्ताचे अस्तित्व दर्शवतात. लोकसंख्या मोठ्या डगआउट्समध्ये वस्त्यांमध्ये राहत होती आणि तेथेच कवचाच्या ढिगाऱ्यात मृतदेह पुरले. हाडे एका चुरगळलेल्या स्थितीत पाठीवर पडून असतात, ते बर्याचदा लाल गेरुने शिंपडले जातात. जपानी निओलिथिक हे सांस्कृतिक विकासाच्या तुलनेने उच्च पातळीचे वैशिष्ट्य आहे आणि शेवटच्या टप्प्यावर या विकासाची एकूण गती कमी आहे.

1ल्या सहस्राब्दी BC मध्ये अधिक प्रगत, दक्षिणेकडील प्रदेशांमध्ये. एन.एस. ग्राइंडिंग टूल्स, उशीरा निओलिथिकचे वैशिष्ट्यपूर्ण, विपुल प्रमाणात दिसतात आणि धातूच्या वस्तू दफनभूमीत आढळतात. मातीची भांडी चांगली उडालेली असतात, काहीवेळा कुंभाराच्या चाकावर बनवलेली असतात, बहुतेकदा गुळगुळीत किंवा साध्या अलंकाराने (याया प्रकार). लोकसंख्या आधीच बेटांच्या आतील भागात स्थायिक झाली होती आणि शेती आणि गुरेढोरे प्रजननाच्या सुरुवातीस परिचित होती.

धातूच्या युगाच्या प्रारंभासह, मालमत्तेतील भिन्नता दर्शविली जाते, जी दुहेरी कलश आणि समृद्ध अंत्यविधी अवजारे (पितळेचे आरसे, तलवारी आणि खंजीर) मध्ये दफन करून दर्शविली जाते. हा भेद तथाकथित कुर्गन युगात (प्रारंभिक लोहयुग) तीव्र झाला.

द्वीपसमूहातील सर्वात प्राचीन लोकसंख्येची वांशिकता अद्याप स्पष्ट केलेली नाही. जपानी लोकांच्या निर्मितीमध्ये, आधीच सूचित केल्याप्रमाणे, ऐनू आणि इतर दक्षिणी जमाती आणि - नंतर - मंगोलियन-मलय वंशाच्या जमातींनी भाग घेतला.

इ.स.पूर्व पहिल्या सहस्राब्दीच्या मध्यापासून. एन.एस. तथाकथित प्रोटो-जपानी जमाती कोरियन द्वीपकल्पाच्या दक्षिणेकडून कोरिया सामुद्रधुनीतून जपानी बेटांवर प्रवेश करतात. त्यांच्या आगमनाने, बेटांवर पाळीव प्राणी दिसू लागले - एक घोडा, एक गाय, एक मेंढी, सिंचित तांदूळ संस्कृतीचा उदय देखील याच काळातील आहे. परदेशी जमातींच्या सांस्कृतिक विकासाची प्रक्रिया, स्थानिक ऑस्ट्रोनेशियन-ऐनू लोकसंख्येशी त्यांचा संवाद 5 व्या शतकापर्यंत घडला. जपानी बेटांवर तांदूळ लागवड शेवटी अर्थव्यवस्थेची मुख्य दिशा बनली आहे.

नंतरच्या काळात, बेटाच्या लोकसंख्येने शेवटी चीनी आणि कोरियन संस्कृतीचे घटक कोरिया, तसेच चीनमधून स्वीकारले. यावेळी, क्यूशूच्या दक्षिणेस, ऑस-रोनेशियन लोकसंख्येच्या अवशेषांचे एकत्रीकरण पूर्ण झाले. त्याच वेळी, होन्शू बेटाच्या उत्तरेकडील जंगली वसाहतीची प्रक्रिया सुरू झाली. या बेटाची स्थानिक ऐनू लोकसंख्या अंशतः एलियन्समध्ये मिसळली होती, अंशतः उत्तरेकडे ढकलली गेली होती.

या प्रक्रियेमुळे सध्या जपान हा जगातील सर्वात वांशिकदृष्ट्या एकसंध देशांपैकी एक आहे, राष्ट्राचा आधार (99 टक्के लोकसंख्येपेक्षा जास्त) जपानी आहे. ऐनू आता फक्त होक्काइडोमध्ये टिकून आहेत, त्यांची संख्या 20 हजारांपेक्षा जास्त नाही.

पहिल्या शतकातील जपानचा इतिहास इ.स.पू एन.एस. लिखित स्त्रोतांकडून आधीच ज्ञात आहे. सर्वात जुनी माहिती चीनी ऐतिहासिक वास्तूंमध्ये आढळते: एल्डर हान राजवंशाचा इतिहास आणि तरुण हान राजवंशाचा इतिहास 1 ले शतक AD मध्ये जपानबद्दल माहिती प्रदान करते. इ.स.पू एन.एस. - पी मध्ये. n ई., "वेईचा इतिहास" (वेझी) आणि "गीतांचा इतिहास" (सन-शू) मध्ये - जपान II - वी शतकांबद्दलची माहिती. n एन.एस. जपानी इतिहास "कोजिकी" (इ.स. 8वे शतक) आणि "निहोंगी" (इ.स. 8वे शतक) हे जपानच्या संदर्भात चिनी इतिहासापेक्षा अधिक तपशीलवार आहेत, परंतु कमी अचूक आहेत. त्यांची कालगणना अतिशय गोंधळात टाकणारी आणि सहाव्या शतकापर्यंतची आहे. n एन.एस. थोडे विश्वसनीय. याव्यतिरिक्त, त्यांच्यामध्ये नंतरचे अनेक स्तर आहेत.

जपानी विश्वास प्रणाली - शिंटोइझम नुसार, जपानी राष्ट्राची उत्पत्ती सूर्यदेवी अमा-तेरासूपासून झाली आहे, ज्यांचे थेट वंशज जपानचे दिग्गज सम्राट जिमू (जिम्मू-टेनो) होते, ज्याने 660 बीसी मध्ये यामाटो राज्याच्या सिंहासनावर आरूढ झाले. एन.एस. आणि जपानी सम्राटांच्या अखंड राजवंशाची सुरुवात म्हणून चिन्हांकित केले. जपानमध्ये, देशाचा इतिहास एका किंवा दुसर्‍या सम्राटाच्या कारकिर्दीच्या कालखंडात विभागण्याची प्रथा आहे. सम्राटाचे व्यक्तिमत्व, शाही शक्तीची कल्पना, जपानी लोकांच्या राष्ट्रीय चेतनेमध्ये नेहमीच सर्वात महत्वाचे सिमेंटिंग घटक म्हणून कार्य करते.

जेनेरिक स्ट्रॅटमचे विघटन.

आमच्या युगाच्या सुरूवातीस, जपानी जमाती द्वीपसमूहाच्या संपूर्ण प्रदेशात राहत नव्हत्या, परंतु होन्शु आणि क्यूशू बेटांचा फक्त एक भाग. होन्शुच्या उत्तरेस ऐनू (इबिसू), दक्षिणेस कुमासो (हयातो) राहत होते. हे स्पष्ट आहे की एकाच प्रदेशातील जमातींचे असे सहवास दुर्बलांच्या पुढील भविष्यावर अनुकूल परिणाम करू शकत नाही. जपानी जमाती पितृसत्ताक कुळाच्या टप्प्यावर असताना, मुख्य भूमीतील कैदी आणि स्थलांतरितांना कुळात घेतले गेले आणि ते त्याचे पूर्ण सदस्य बनले. कोरियन आणि चिनी कारागीर स्थायिकांचे विशेषतः स्वागत होते. कुळातील बहुतेक मुक्त सदस्य शेतीमध्ये गुंतलेले होते. भात, बाजरी, सोयाबीनची पेरणी. शेतीची अवजारे दगड किंवा लाकडाची होती.

II - III शतके दरम्यान. वंशांची वाढ, त्यांची मोठी आणि लहान अशी विभागणी आणि देशाच्या विविध भागांमध्ये वैयक्तिक गटांचे पुनर्वसन, तसेच देवाणघेवाणीचा विकास, यामुळे आंतरजेनेरिक आणि आंतरजातीय संबंध मजबूत होण्यास हातभार लागला. आजूबाजूच्या गैर-जपानी जमातींविरुद्धच्या संघर्षासह, यामुळे मोठ्या आंतर-आदिवासी संघटनांकडे कल वाढला. एकीकरणाची प्रक्रिया शांततेच्या मार्गाने नाही तर तीव्र आंतरजेनेरिक संघर्षाच्या मार्गाने पार पडली. कमकुवत जन्म बलवान लोकांद्वारे शोषले गेले.

जपानी इतिहासाने होन्शु द्वीपकल्पाच्या मध्यवर्ती भागात राहणाऱ्या मोठ्या संख्येने कुळांचे सर्वात शक्तिशाली कुळ समूह, यामाटो यांच्या अधीनतेचा अहवाल दिला आहे. त्सुकुशीमध्ये त्याच आदिवासी संघटना निर्माण होतात.

वंशामध्ये देखील लक्षणीय बदल झाले आहेत. आर्थिक जीवनात, मूलभूत एकक म्हणजे समुदाय - मुरा, जो प्रत्येकी 15-30 लोकांच्या अनेक एकसंध गटांचे संघटन आहे. हळुहळू, हे एकसंध गट मूरपासून विशेष कुटुंब समुदायांमध्ये वेगळे केले जातात.

जमातींमधील युद्धांनी वेगळे पात्र प्राप्त केले: पराभूत झालेल्यांवर कर आकारला जाऊ लागला, कैदी गुलामांमध्ये बदलले. गुलामांचा वापर एकतर कौटुंबिक समुदायात केला जात असे किंवा शेजारच्या देशांमध्ये नेले जात असे. द हिस्ट्री ऑफ द यंगर हान राजवंश अहवाल देतो, उदाहरणार्थ, 107 एडी मध्ये पाठवलेला. एन.एस. जपान ते चीन 160 गुलाम. सतत युद्धांच्या वातावरणात, लष्करी नेते, एक सामान्य आदिवासी नेता ("राजा") आणि सर्वात मोठ्या कुळातील वडील यांचे महत्त्व वाढले. बहुतेक लूट आणि युद्धकैदी त्यांच्या हाती पडले. त्याच वेळी, सततच्या युद्धांचा कुळातील रँक-अँड-फाइल सदस्यांच्या स्थितीवर मोठा परिणाम झाला आणि अर्थव्यवस्थेचे महत्त्वपूर्ण नुकसान झाले. आदिवासी संघटनेच्या विघटनाबरोबरच सामाजिक-आर्थिक व्यवस्थेत आणखी बदल झाले. गुलामांबरोबरच, ज्यांचा वापर प्रामुख्याने घरगुती नोकर म्हणून केला जात होता, एक नवीन श्रेणी दिसली नॉन-फ्री - बी. त्या मूळतः विजयी कुळाच्या साध्या उपनद्या होत्या; नंतर त्यांनी चिनी आणि कोरियन स्थायिकांना, कुळांच्या अधीन असलेल्या, बाईमध्ये बदलले.

त्याच्या इन्सुलर स्थिती असूनही, जपान सतत उच्च चीनी आणि कोरियन संस्कृतीचा प्रभाव होता. जपान आणि चीन यांच्यातील संबंधांची सुरुवात, ऐतिहासिक वास्तूंमध्ये आढळते, ती इ.स.पू. 1ल्या शतकापासून आहे. इ.स.पू ई., आणि तिसऱ्या शतकात. n एन.एस. जपान आणि चीन वेळोवेळी दूतावासांची देवाणघेवाण करतात. या काळात जपानच्या ऐतिहासिक विकासासाठी जपान आणि चीन यांच्यातील संबंध आणि विशेषत: कोरियाशी असलेले हे संबंध खूप सकारात्मक महत्त्वाचे होते.

प्राचीन जपानमधील धर्म.

6व्या शतकात बौद्ध धर्माने जपानमध्ये भारतातून कोरिया आणि चीनमधून प्रवेश केला. बौद्ध धर्मोपदेशकांनी शिंटोइझमशी युती करण्याच्या सर्व फायद्यांचे लगेच कौतुक केले. जेथे शक्य असेल तेथे त्यांनी बौद्ध धर्माच्या कल्पनांचा प्रचार करण्यासाठी शिंटो विश्वासांचा वापर करण्याचा प्रयत्न केला. चौथ्या-पाचव्या शतकात कोरियामार्गे प्रथम जपानमध्ये आलेल्या कन्फ्यूशिअनवादानेही जपानी लोकांच्या मानसशास्त्रावर महत्त्वपूर्ण छाप सोडली. आणि नंतर थेट चीनमधून - सहाव्या शतकात. तेव्हाच चिनी भाषा सुशिक्षित जपानी लोकांची भाषा बनली, त्यात अधिकृत पत्रव्यवहार झाला, साहित्य तयार झाले. जर कन्फ्यूशियसवादाच्या प्रवेशामुळे चिनी भाषेचा प्रसार झाला, तर देशाच्या उच्च क्षेत्रात रुजलेल्या चिनी भाषेने मोठ्या प्रमाणात कन्फ्यूशियन प्रभावाच्या प्रचाराच्या उद्देशाने काम केले. हे आश्चर्यकारक नाही की पूर्वजांच्या देवीकरणाची कन्फ्यूशियन शिकवण, पालकांबद्दल आदर, निःसंदिग्धपणे खालच्या ते उच्च लोकांचे सादरीकरण, समाजातील कोणत्याही सदस्याच्या वर्तनाचे सर्वात तपशीलवार नियमन मानवी मानसशास्त्राच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये घट्टपणे कापले गेले आहे. कन्फ्यूशिअन समजुती खालील वाक्यात चांगल्या प्रकारे व्यक्त केल्या आहेत: "उच्च आणि खालचा संबंध हा वारा आणि गवत यांच्यातील संबंधासारखा आहे: जर वारा वाहत असेल तर गवत वाकले पाहिजे."

बौद्ध धर्म आणि कन्फ्यूशियनवाद जपानमध्ये एक प्रकारच्या वैचारिक आणि नैतिक अधिरचनाची भूमिका बजावू लागले. तथापि, जपानमधील धार्मिक सिद्धांतांच्या व्यवस्थेत, प्रबळ स्थान खरोखर जपानी शिंटो धर्माने व्यापले होते.

शिंटो (देवांचा मार्ग).

हा एक प्राचीन जपानी धर्म आहे. जरी त्याची उत्पत्ती निश्चितपणे अज्ञात असली तरी, चीनच्या प्रभावाच्या बाहेर ते जपानमध्ये उद्भवले आणि विकसित झाले याबद्दल कोणालाही शंका नाही.

जपानी लोक सहसा शिंटोचे सार आणि मूळ शोधण्याचा प्रयत्न करीत नाहीत, त्यांच्यासाठी तो इतिहास, परंपरा आणि जीवन आहे. शिंटो हे प्राचीन पुराणकथांची आठवण करून देणारे आहे. शिंटोइझमचे व्यावहारिक ध्येय आणि अर्थ जपानच्या प्राचीन इतिहासाची मौलिकता आणि जपानी लोकांच्या दैवी उत्पत्तीचे प्रतिपादन करणे आहे: शिंटोच्या मते, असे मानले जाते की मिकाडो (सम्राट) आकाशातील आत्म्यांचा वंशज आहे, आणि प्रत्येक जपानी दुसऱ्या श्रेणीच्या आत्म्यांचा वंशज आहे - कामी. जपानी लोकांसाठी, कामी म्हणजे पूर्वज, नायक, आत्मा इत्यादींची देवता. जपानी लोकांचे जग असंख्य कामी लोकांचे वास्तव्य आहे. धर्माभिमानी जपानी लोकांना वाटले की मृत्यूनंतर तो त्यांच्यापैकी एक होईल.

शिंटोइझम हा सर्वशक्तिमान देवाच्या "केंद्रीय अधिकार" च्या धार्मिक कल्पनेपासून मुक्त आहे, तो मुख्यतः पूर्वजांचा पंथ आणि निसर्गाची उपासना शिकवतो. शिंटोइझममध्ये, स्वच्छता राखण्यासाठी आणि गोष्टींच्या नैसर्गिक व्यवस्थेचे पालन करण्यासाठी सांप्रदायिक नियमांशिवाय इतर कोणत्याही आज्ञा नाहीत. त्याच्याकडे नैतिकतेचा एक सामान्य नियम आहे:

"सामाजिक कायदे सोडून निसर्गाच्या नियमांनुसार वागा." शिंटोच्या कल्पनांनुसार, जपानी लोकांना चांगल्या आणि वाईटाची सहज समज आहे, म्हणूनच, समाजातील कर्तव्ये पाळणे देखील उपजत आहे: जर तसे नसते, तर जपानी "प्राण्यांपेक्षा वाईट असतात, जे त्यांना कोणीही शिकवत नाही. वागणे." "कोजिकी" आणि "निहोंगी" या प्राचीन पुस्तकांमधील शिंटोइझमबद्दलची माहिती या धर्माची पुरेशी कल्पना देते.

अशा कामांमध्ये, दोन कल्पना एकत्र केल्या जातात - रक्त आदिवासी एकतेची कल्पना आणि राजकीय शक्तीची कल्पना. पहिल्याचे प्रतिबिंब वेळेत जमातीच्या विस्तारामध्ये आहे: भूतकाळाच्या संबंधात, सर्वसाधारणपणे सर्व गोष्टींच्या जन्माच्या संबंधात; जमातीमध्ये परदेशी असलेल्या सर्व गोष्टींचा समावेश करणे, त्यास अधीन करणे, मुख्य प्रतिनिधी - देवता, नेते, राजे - वंशाच्या एकतेचे प्रकटीकरण म्हणून वंशावळीच्या ओळीच्या आकर्षणात. दुसऱ्याचे प्रतिबिंब - देवता, नेते, राजे यांच्याद्वारे उच्च देवतांच्या इच्छेची पूर्तता म्हणून राजकीय शक्तीचे प्रतिनिधित्व.

जपानी इतिहासाचा दावा आहे की सुरुवातीला जगात अराजकतेने राज्य केले, परंतु नंतर सर्व गोष्टींनी सुसंवाद साधला: पृथ्वीपासून आकाश वेगळे झाले, स्त्रीलिंगी आणि पुल्लिंगी वेगळे होऊ लागले: पहिला - देवी इझानामीच्या व्यक्तीमध्ये, दुसरा - त्याच्या व्यक्तीमध्ये. तिचा नवरा इझानागी. त्यांच्यापासून अमातेरासू ही सूर्यदेवता जन्माला आली; चंद्र देव त्सुकीमी आणि वारा आणि जल देव सुसानू युद्धात उतरले. अमातेरासू जिंकला आणि स्वर्गात राहिला, तर सुसानूला इझुमोच्या देशात निर्वासित करण्यात आले. सुसानूचा मुलगा ओकुनिनुशी इझुमोचा शासक बनला. अमातेरासूने हे मान्य केले नाही आणि ओकुनिनुशीला तिचा नातू निनिगा याच्याकडे राज्य सोपवण्यास भाग पाडले. निनिगीने आकाशातून खाली उतरून इझुमो राज्याचा ताबा घेतला. शक्तीचे चिन्ह म्हणून, त्याला तीन पवित्र वस्तू देण्यात आल्या - एक आरसा (देवत्वाचे प्रतीक), एक तलवार (शक्तीचे प्रतीक) आणि जास्पर (त्याच्या प्रजेच्या निष्ठेचे प्रतीक). निनिगा पासून जिम्मुटेन्नोची उत्पत्ती झाली (टेनो या शीर्षकाचा अर्थ "सर्वोच्च शासक"; आजपर्यंत राज्यकर्त्यांनी राखून ठेवलेला; युरोपियन भाषांमध्ये "सम्राट" या शब्दाद्वारे प्रसारित केला गेला), जपानचा पौराणिक पहिला सम्राट - मिकाडो. तेव्हापासून मिरर, तलवार आणि जास्पर हे जपानी शाही घराचे प्रतीक राहिले आहेत.

जपानी लोकांच्या मनात सम्राट मिकाडो, त्याच्या "दैवी" उत्पत्तीमुळे, संपूर्ण लोकांशी नातेसंबंधात आहे, तो राष्ट्र-कुटुंबाचा प्रमुख आहे. अगदी तीनशे वर्षांहून अधिक काळ जपानवर राज्य करणारे शोगुन देखील स्वतःला मिकाडोचे प्रतिनिधी म्हणवत. शिंटोइझमद्वारे पवित्र मिकाडोची कल्पना आज जपानी लोकांच्या चेतनेतून नाहीशी झालेली नाही, जरी, अर्थातच, त्याची नियामक शक्ती लक्षणीयरीत्या कमकुवत झाली आहे.

अगदी आधुनिक जपानी लोकही, वरवर पाहता या कल्पनेला गंभीर महत्त्व न देता, अवचेतनपणे प्रामाणिकपणे त्याचा आदर करतात. आत्तापर्यंत, शाही कुटुंबाच्या सन्मानार्थ शिंटो मंदिरांमध्ये विविध विधी केले जातात (काही स्त्रोतांनुसार, एक लाखाहून अधिक आहेत).

शिंटोइझमने जपानी लोकांमधील गोष्टी, निसर्ग आणि नातेसंबंधांच्या जगाचा एक विशेष दृष्टीकोन तयार केला. हे मत पाच संकल्पनांवर आधारित आहे.

पहिली संकल्पना सांगते की अस्तित्वात असलेली प्रत्येक गोष्ट जगाच्या आत्म-विकासाचा परिणाम आहे: जग स्वतःच प्रकट झाले, ते चांगले आणि परिपूर्ण आहे. शिंटो सिद्धांतानुसार अस्तित्वाची नियमन शक्ती जगातूनच येते, ख्रिश्चन किंवा मुस्लिमांसारख्या काही सर्वोच्च व्यक्तीकडून नाही. विश्वाच्या या समजावर प्राचीन जपानी लोकांच्या धार्मिक चेतनेवर विश्रांती घेतली, ज्यांना इतर कबुलीजबाबांच्या प्रतिनिधींच्या प्रश्नांनी आश्चर्यचकित केले: "तुमचा कोणता विश्वास आहे?" किंवा आणखी - ​​"तुम्ही देवावर विश्वास ठेवता का?"

दुसरी संकल्पना जीवनाच्या सामर्थ्यावर जोर देते. पौराणिक कथेनुसार, देवतांमध्ये प्रथम लैंगिक चकमक झाली. आणि म्हणूनच, लैंगिक आणि नैतिक अपराधीपणा जपानी लोकांच्या मनात कधीही जोडणार नाही. या तत्त्वानुसार नैसर्गिक असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा आदर केला पाहिजे, केवळ "अशुद्ध" चा आदर केला जात नाही, परंतु कोणतीही "अशुद्ध" शुद्ध केली जाऊ शकते. शिंटो मंदिरांच्या विधींचे उद्दीष्ट हेच आहे, लोकांमध्ये अनुकूलन, रुपांतर करण्याची प्रवृत्ती विकसित करणे. याबद्दल धन्यवाद, जपानी लोक जवळजवळ कोणतीही नवकल्पना, आधुनिकीकरण स्वीकारण्यास सक्षम होते, ते साफ केल्यानंतर, समायोजित केले गेले आणि जपानी परंपरेशी सुसंगत झाले.

तिसरी संकल्पना निसर्ग आणि इतिहासाच्या एकतेची पुष्टी करते. जगाच्या शिंटोच्या दृष्टिकोनातून जिवंत आणि निर्जीव अशी कोणतीही विभागणी नाही, शिंटोचे अनुयायी सर्व काही जिवंत आहे: प्राणी, वनस्पती आणि वस्तू; नैसर्गिक सर्व गोष्टींमध्ये आणि मनुष्यामध्ये, कामी देवता राहतात. काही लोकांचा असा विश्वास आहे की लोक कामी आहेत, किंवा त्याऐवजी, कामी त्यांच्यामध्ये स्थित आहेत, किंवा शेवटी ते नंतर कामी होऊ शकतात, इत्यादी. शिंटोच्या मते, कामीचे जग हे लोकांच्या जगापेक्षा वेगळे नाही. कामी हे मानवाशी एकरूप आहेत, त्यामुळे मानवांना इतरत्र कुठेतरी मोक्ष शोधण्याची गरज नाही. शिंटोच्या मते, दैनंदिन जीवनात कामीमध्ये विलीन होऊन मोक्ष प्राप्त होतो.

चौथी संकल्पना बहुदेववादाशी संबंधित आहे. शिंटोची उत्पत्ती स्थानिक निसर्ग पंथ, स्थानिक, पूर्वज आणि आदिवासी देवतांच्या उपासनेतून झाली. शिंटोचे आदिम शमॅनिक आणि जादूटोणा विधी केवळ 5 व्या-6व्या शतकापासूनच विशिष्ट एकरूपतेवर येऊ लागले, जेव्हा शाही न्यायालयाने शिंटो मंदिरांच्या क्रियाकलापांवर नियंत्रण ठेवण्यास सुरुवात केली. आठव्या शतकाच्या सुरूवातीस. शाही दरबारात शिंटो प्रकरणांसाठी एक विशेष विभाग तयार करण्यात आला.

शिंटोची पाचवी संकल्पना राष्ट्रीय मानसशास्त्रीय आधाराशी संबंधित आहे. या संकल्पनेनुसार, शिंटो देवता, कामी यांनी सर्वसाधारणपणे लोकांना जन्म दिला नाही, तर फक्त जपानी लोकांनाच. या संदर्भात, तो शिंटोचा आहे ही कल्पना त्याच्या आयुष्याच्या अगदी पहिल्या वर्षांपासून जपानी लोकांच्या चेतनेमध्ये रुजली आहे. म्हणून, वर्तनाच्या नियमनामध्ये दोन सर्वात महत्वाचे घटक आहेत. प्रथम, कामी हे केवळ जपानी राष्ट्राशी सर्वात घनिष्ठपणे जोडलेले आहेत असे विधान; दुसरे म्हणजे, शिंटोचा दृष्टिकोन, ज्यानुसार एखाद्या परदेशी व्यक्तीने कामीची पूजा केली आणि शिंटोचा दावा केला तर ते हास्यास्पद आहे - गैर-जपानी लोकांचे असे वर्तन मूर्खपणाचे मानले जाते. त्याच वेळी, शिंटो जपानी लोकांना इतर कोणत्याही धर्माचे पालन करण्यापासून रोखत नाही. हा योगायोग नाही की जवळजवळ सर्व जपानी, शिंटोइझमच्या समांतर, स्वतःला इतर काही धार्मिक सिद्धांतांचे अनुयायी मानतात. आजकाल, जर तुम्ही धर्मानुसार जपानी लोकांची संख्या जोडली तर तुम्हाला देशाच्या एकूण लोकसंख्येपेक्षा जास्त संख्या मिळेल.

प्राचीन काळी, शिंटोमधील सांस्कृतिक कृतीमध्ये विशिष्ट मंदिराच्या देवतेची पूजा करणे समाविष्ट होते, ज्याचा थोडक्यात, इतर मंदिरांशी काहीही संबंध नव्हता. शिंटो देवस्थानांच्या विधींमध्ये स्थानिक देवतेच्या आनंदाचा समावेश होता. समारंभाचा हा साधेपणा, ज्यामध्ये लोकांकडून फक्त अर्पण आणि साध्या विधी क्रिया आवश्यक आहेत, हे शिंटोच्या शतकानुशतके टिकून राहण्याचे सर्वात महत्त्वाचे कारण आहे. ग्रामीण भागात राहणाऱ्या प्राचीन जपानी लोकांसाठी, त्यांचे मंदिर, त्यांचे विधी, त्यांचे वार्षिक रंगीबेरंगी सण जीवनाचा एक आवश्यक भाग बनले; त्याचे वडील आणि आजोबा हे असेच जगले, तो असाच जगला, कोणताही प्रयत्न न करता; ही प्रथा होती, सर्व नातेवाईक आणि शेजारी हे करतात.

देवतांच्या उपासनेत एकता नसतानाही, शिंटो मंदिरांची रचना एकसमान आहे. प्रत्येक मंदिराचा गाभा हा होंडेन (तीर्थ) आहे, ज्यामध्ये शिंटाई (तीर्थ, देवता) आहे. होंडेनला लागून हेडन, म्हणजेच प्रार्थनागृह आहे. मंदिरांमध्ये देवांच्या प्रतिमा नाहीत, परंतु काही मंदिरे सिंह किंवा इतर प्राण्यांच्या प्रतिमांनी सजलेली आहेत. इनारीच्या मंदिरात कोल्ह्यांच्या प्रतिमा, हायच्या मंदिरात - माकड, कासुगाच्या मंदिरात - हरणांच्या प्रतिमा आहेत. हे प्राणी संबंधित देवतांचे दूत मानले जातात. हे सर्व शिंटो आणि असंख्य विशिष्ट लोक श्रद्धा यांच्यातील संबंधाची साक्ष देतात.

प्राचीन लोक श्रद्धा.

सहसा, लोक श्रद्धा ही एक प्राचीन धार्मिक प्रथा म्हणून समजली जाते जी चर्च पदानुक्रमाशी संबंधित नाही. हे पूर्वग्रह, अंधश्रद्धा इत्यादींवर आधारित कल्पना आणि कृतींचे एक संकुल आहे. जरी लोकप्रिय समजुती मंदिराच्या पंथापेक्षा भिन्न आहेत, तरीही संबंध स्पष्ट आहेत. उदाहरणार्थ, आपण कोल्ह्याच्या प्राचीन पंथाकडे वळू या, ज्याची जपानी प्राचीन काळापासून पूजा करतात.

कोल्ह्याच्या रूपात असलेली देवता, जपानी लोक मानतात, एखाद्या व्यक्तीचे शरीर आणि मन असते. जपानमध्ये, विशेष मंदिरे बांधली गेली ज्यात कोल्हा स्वभावाचे लोक जमले. ढोल-ताशांच्या लयबद्ध आवाजात आणि पुजाऱ्यांच्या रडण्याने, "कोल्ह्याचा स्वभाव" असलेले रहिवासी समाधी अवस्थेत पडले. त्यांचा असा विश्वास होता की कोल्ह्याचा आत्माच त्यांना त्याच्या शक्तींनी प्रभावित करतो. म्हणून, "कोल्ह्याचे स्वभाव" असलेले लोक स्वत: ला एक प्रकारे जादूगार आणि द्रष्टा मानतात, भविष्याची भविष्यवाणी करतात.

प्राचीन काळापासून जपानमध्ये लांडग्याचीही पूजा केली जाते. हा प्राणी ओकामी पर्वताचा आत्मा मानला जात असे. लोकांनी ओकामीला पिकांचे आणि कामगारांचे स्वतःचे विविध दुर्दैवांपासून संरक्षण करण्यास सांगितले. त्यामुळे मच्छीमार अजूनही त्याला अनुकूल वारा पाठवण्यास सांगतात.

जपानच्या काही भागात, विशेषत: किनारपट्टीवर, प्राचीन काळापासून, स्थानिक लोक कासवाची पूजा करतात. मच्छिमारांनी कासव (कामे) समुद्राचे देवता (कामी) मानले, ज्यावर त्यांचे नशीब अवलंबून होते. जपानच्या किनार्‍यावरील मोठ्या कासवांना अनेकदा मासेमारीच्या जाळ्यात पकडले जात असे. मच्छिमारांनी काळजीपूर्वक त्यांना त्यांच्या जाळ्यातून बाहेर काढले, त्यांना पाणी पाजले आणि परत समुद्रात सोडले.

तसेच प्राचीन जपानमध्ये साप आणि मोलस्कचा एक प्रकार होता. वास्तविक, सध्या, जपानी लोक निर्भयपणे ते खातात, परंतु साप आणि मोलस्कच्या काही प्रजाती अजूनही पवित्र मानल्या जातात. हे तानिसी, नद्या आणि तलावांचे रहिवासी आहेत. काही विद्वानांचा असा विश्वास आहे की तनिशीचा आदर चीनमधून जपानमध्ये आला. पौराणिक कथेनुसार, आयझू परिसरात, एकेकाळी वाकामिया हाचिमन मंदिर होते, ज्याच्या पायथ्याशी दोन तलाव होते. जर कोणी तनिसीला या तलावांमध्ये पकडले असेल तर रात्री स्वप्नात त्याने तिला परत येण्याची मागणी करणारा आवाज ऐकला. काहीवेळा रुग्ण रात्रीच्या वेळी तलावातील कामीचा आवाज ऐकण्यासाठी तनिशीला खास पकडतात आणि तनिशीच्या सुटकेच्या बदल्यात स्वत: साठी पुनर्प्राप्तीची मागणी करतात. जुन्या जपानी वैद्यकीय पुस्तकांनी असे सूचित केले आहे की तनिशी डोळ्यांच्या आजारांवर एक चांगला उपाय आहे; मात्र, तनिशी न खाणाऱ्यांनाच डोळ्यांचे आजार बरे होतात, अशा आख्यायिका आहेत.

जपानमध्ये अशी ठिकाणे आहेत जिथे लोक अजूनही पवित्र ओकोझे माशांवर विश्वास ठेवतात. या बाळाला प्राचीन दंतकथांमध्ये खूप मोठे स्थान देण्यात आले होते. ती कामी पर्वतांची प्रतिनिधी मानली जात असे. शिकारी पांढऱ्या कागदात ओकोज गुंडाळतील आणि मंत्रासारखे काहीतरी म्हणतील:

“ओकोजे, जर तू मला नशीब पाठवलेस तर मी तुला उलगडून दाखवीन आणि तुला पाहू दे सूर्यप्रकाश" अनेक मच्छिमारांनी त्यांच्या झोपड्याच्या दारात वाळलेल्या ओकोझला टांगले होते की ते भाग्यवान होतील आणि घराला दुष्ट आत्म्यांपासून संरक्षण मिळेल. जेव्हा मच्छिमार अडचणीत सापडले तेव्हा त्यांनी ओकोजला भेट म्हणून समुद्रातील कामी आणण्याचे वचन दिले, जर त्याने दया दाखवली आणि त्यांना वाचवले.

असा विश्वास देखील होता की ड्रॅगनफ्लाय टॉम्बो, जो धैर्याशी आणि अगदी राष्ट्रीय भावनेशी संबंधित आहे, जपानी लोकांना नशीब आणि आनंद देईल. ड्रॅगनफ्लाय हा एक लढाऊ कीटक म्हणून ओळखला जात होता, म्हणून ड्रॅगनफ्लायच्या प्रतिमेसह वस्तू घालण्याची प्रथा होती. ही प्रथा आजपर्यंत टिकून आहे; ड्रॅगनफ्लायची प्रतिमा वस्तूंवर, मुलाच्या कपड्यांवर दिसू शकते. ड्रॅगनफ्लायबद्दलची ही वृत्ती जपानी इतिहासाच्या खोलातून येते, जेव्हा जपानला "ड्रॅगनफ्लायची भूमी" म्हटले जात असे. आणि आता आपण साहित्यात जपानसाठी समानार्थी शब्द म्हणून "ड्रॅगनफ्लाय" शब्द शोधू शकता.

प्राचीन काळी, जपानमध्ये शार्क (समान) हा दैवी शक्तीने संपन्न प्राणी मानला जात असे, म्हणजेच कामी. शार्कबद्दल विविध दंतकथा होत्या. त्यापैकी एक सांगतो की एकदा एका शार्कने एका महिलेचा पाय कापला. प्रार्थनेत महिलेच्या वडिलांनी आपल्या मुलीचा सूड घेण्यासाठी समुद्राच्या आत्म्यांना विचारले. काही काळानंतर, त्याला समुद्रात शार्कची एक मोठी शाळा एका शिकारीचा पाठलाग करताना दिसली. मच्छीमाराने तिला पकडले, मारले आणि तिच्या पोटात त्याच्या मुलीचा पाय सापडला.

मच्छिमारांचा असा विश्वास होता की शार्क समुद्रातील दुर्दैव टाळण्यास मदत करू शकते आणि बुडणाऱ्या व्यक्तीला त्याच्या पाठीवर किनाऱ्यावर घेऊन जाऊ शकते. असे मानले जात होते की माशांच्या शाळा पवित्र शार्कचे अनुसरण करतात. जर मच्छीमार तिला भेटण्यास भाग्यवान असेल तर तो एक श्रीमंत झेल घेऊन परत येईल.

जपानी लोकांनाही खेकडा खूप आवडायचा. त्याच्या वाळलेल्या कवचापासून बनवलेले ताबीज, दुष्ट आत्मे आणि रोगांपासून संरक्षण करते असे मानले जाते. असे म्हटले जाते की एके दिवशी खेकडे एका किनारपट्टीच्या भागात दिसू लागले जिथे त्यांना कोणी पाहिले नव्हते. मच्छिमारांनी त्यांना पकडले, वाळवले आणि झाडांवर टांगले; तेव्हापासून, दुष्ट आत्म्यांनी या ठिकाणांना मागे टाकले आहे. मिनाटो कुळातील आंतरजातीय युद्धात पराभूत झालेले तायरा योद्धे समुद्रात बुडून तेथे खेकडे बनले ही आख्यायिका अजूनही जिवंत आहे. त्यामुळे काही ग्रामीण भागात आजही खेकड्याचे पोट मानवी चेहऱ्यासारखे असल्याचे मानले जाते.

जपानमध्ये प्राण्यांच्या पूजेबरोबरच, पर्वत, पर्वतीय झरे, दगड, झाडे इत्यादींची पूजा पसरली आहे. शेतकऱ्यांसाठी, निसर्गाने दीर्घकाळापासून जीवनाचा एक विश्वासार्ह स्त्रोत म्हणून काम केले आहे, म्हणून त्याने आपल्या कल्पनांमध्ये त्याचे दैवतीकरण केले. वैयक्तिक दगड, झाडे इत्यादींच्या चिंतनाने जपानी लोकांमध्ये खरा आनंद निर्माण केला. झाडांमध्ये, हे अर्थातच विलो आहे.

जपानी लोकांनी विपिंग विलो (यानागी) ची मूर्ती केली. त्याच्या सुंदर पातळ फांद्या, वाऱ्याच्या थोड्याशा श्वासाखाली डोलतात, त्यांच्यामध्ये उच्च सौंदर्याची भावना जागृत करतात. प्राचीन काळापासून अनेक कवींनी यानागीचा जप केला आहे; कलाकारांनी अनेकदा प्रिंट्स आणि स्क्रोलवर त्याचे चित्रण केले आहे. सर्व मोहक आणि मोहक जपानी लोक विलो शाखांशी तुलना करतात.

जपानी लोकांनी यानागीला आनंद आणि शुभेच्छा देणारे झाड म्हणून संबोधले. चॉपस्टिक्स विलोपासून बनवले गेले होते, जे केवळ नवीन वर्षाच्या सुट्टीवर वापरले जात होते.

सुरुवातीला, मुख्य भूमीवरून जपानमध्ये आलेल्या धर्मांचा विश्वासांवर मोठा प्रभाव होता, जसे आधीच सूचित केले आहे. हे कोसिन पंथाच्या उदाहरणावरून स्पष्ट केले जाऊ शकते.

कोसिन (माकडाचे वर्ष) हे जपानमध्ये 1878 पर्यंत वापरल्या जाणाऱ्या प्राचीन चक्रीय कालगणनेतील एका वर्षाचे नाव आहे. या कालगणनेमध्ये 60 वर्षांच्या चक्रांची पुनरावृत्ती होते. कोसिन पंथ चीनमधून जपानमध्ये आणलेल्या ताओवादाशी संबंधित आहे. ताओवाद्यांचा असा विश्वास होता की नवीन वर्षाच्या प्रारंभाच्या रात्री, कोसिन, प्रत्येक व्यक्तीच्या शरीरात राहणारा एक रहस्यमय प्राणी झोपेच्या वेळी त्याला सोडतो आणि आकाशात चढतो, जिथे तो स्वर्गीय शासकाला पापी कृत्यांचा अहवाल देतो. या अहवालाच्या आधारे, स्वर्गीय शासक एखाद्या व्यक्तीचा जीव घेऊ शकतो, म्हणून कोसिन रात्री झोपेशिवाय घालवण्याची शिफारस केली गेली. जपानमध्ये ही प्रथा खूप व्यापक झाली आहे. हळूहळू, त्याने बौद्ध आणि शिंटो धर्माचे घटक देखील आत्मसात केले.

बौद्ध मंडपातील अनेक देवतांनी नैसर्गिकरित्या जपानी देवतांच्या लोकप्रिय देवतांमध्ये प्रवेश केला. अशा प्रकारे, बौद्ध संत जिझो यांना जपानमध्ये खूप लोकप्रियता मिळाली. टोकियोमधील एका मंदिराच्या अंगणात, पेंढ्याच्या दोरीने अडकलेली जिझोची मूर्ती उभारण्यात आली होती. हे तथाकथित शिबररे जिझो आहे - "बाउंड जिझो"; एखाद्या व्यक्तीकडून काही मौल्यवान वस्तू चोरीला गेल्यास, त्याने जिझोला बांधले आणि जर तोटा झाला तर त्याला सोडण्याचे वचन दिले.

संशोधकांनी जपानी लोकांच्या प्राचीन लोकश्रद्धेचे खालीलप्रमाणे वर्गीकरण केले आहे:

· औद्योगिक पंथ (मुख्यतः शेती आणि मासेमारीशी संबंधित);

· उपचारांचे पंथ (ज्याने रोगांवर उपचार केले जातील असे मानले जाते);

· संरक्षणाचे पंथ (महामारी आणि इतर त्रासांपासून संरक्षण करण्याच्या उद्देशाने)

· पंथ - चूल राखणारा (घराला आगीपासून वाचवणे आणि कुटुंबात शांतता राखणे);

• नशीब आणि समृद्धीचा पंथ (ज्याने संपादन आणि जीवनाचे आशीर्वाद दिले);

दुष्ट आत्म्यांना घाबरवण्याचा पंथ (विविध दुष्ट आत्म्यांपासून मुक्त होण्याच्या उद्देशाने - भुते, पाणी, गोब्लिन).

तथाकथित चहा समारंभाचा विशेष उल्लेख केला पाहिजे (जपानीमध्ये, टायानोयु). हा सोहळा सर्वात विशिष्ट, अद्वितीय आणि प्राचीन कलांपैकी एक आहे. तिने अनेक शतकांपासून जपानी लोकांच्या आध्यात्मिक आणि सामाजिक जीवनात महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली आहे. Tianyu हा एक काटेकोरपणे नियोजित विधी आहे ज्यामध्ये चहाचा मास्टर भाग घेतो - जो चहा बनवतो, तो ओततो आणि जे उपस्थित असतात आणि नंतर पितात. पहिला चहा कृती करणारा पुजारी आहे, दुसरा कृतीमध्ये सहभागी होणारे सहभागी आहेत. प्रत्येकाची स्वतःची वागण्याची शैली आहे, बसताना आसन झाकणे, सर्व हालचाली, चेहर्यावरील हावभाव आणि बोलण्याची पद्धत. तनोयु सौंदर्यशास्त्र, त्याचा अत्याधुनिक विधी झेन बौद्ध धर्माच्या नियमांचे पालन करतो. पौराणिक कथेनुसार, हे बौद्ध धर्माचे पहिले कुलपिता, बोधिधर्म यांच्या काळापासून चीनमधून आले आहे.

एकदा, आख्यायिका सांगते, ध्यानात बसलेले असताना, बोधिधर्माला असे वाटले की आपले डोळे बंद आहेत आणि त्याच्या इच्छेविरुद्ध तो झोपेत वाहून जात आहे. मग, स्वतःवरच रागावून त्याने आपल्या पापण्या फाडल्या आणि त्या जमिनीवर फेकल्या. या ठिकाणी लवकरच रसाळ पानांसह एक असामान्य झुडूप वाढली. नंतर, बोधिधर्माच्या शिष्यांनी ही पाने गरम पाण्याने बनवण्यास सुरुवात केली - पेयाने त्यांना जोम राखण्यास मदत केली.

खरं तर, बौद्ध धर्माच्या आगमनापूर्वी चीनमध्ये चहा समारंभाचा उगम झाला. बर्याच स्त्रोतांनुसार, लाओ त्झूने याची ओळख करून दिली. तो V शतकात होता. इ.स.पू ई., दंतकथा साक्ष देतात, "सोनेरी अमृत" च्या कपसह विधी सुचवले. चीनमध्ये मंगोल आक्रमणापर्यंत हा विधी फोफावला. नंतर, चिनी लोकांनी "सुवर्ण अमृत" सोहळा कमी करून वाळलेल्या चहाच्या पानांचा साधा मद्य बनवला.

जपानमध्ये, खेचण्याच्या कलेचा तार्किक निष्कर्ष प्राप्त झाला आहे.

प्राचीन जपानमधील बौद्ध धर्म.

6व्या शतकात जेव्हा बौद्ध भिक्षूंनी जपानी बेटांवर प्रवेश करण्यास सुरुवात केली तेव्हा हा धर्म जपानमध्ये आधीच नमूद केल्याप्रमाणे घुसला. बौद्ध धर्मग्रंथ, चिनी भाषेत लिहिलेले, जपानमध्ये प्रथम दिसले. जपानी बौद्ध धर्माच्या पारंपारिक स्वरूपांमध्ये काही वैशिष्ठ्ये आहेत.

आधीच सूचित केल्याप्रमाणे, बौद्ध धर्माचा संस्थापक (बुद्ध) 6 व्या शतकात जन्मला होता. इ.स.पू. शकी (शक्तिशाली) च्या राजघराण्यामध्ये त्याला सिद्धार्थ असे म्हणतात आणि जेव्हा तो वयात आला तेव्हा त्याला गौतम हे नाव देण्यात आले. म्हणजेच जपानी लोक गौतमाची आख्यायिका पूर्णपणे स्वीकारतात. तसेच गौतमाच्या वडिलांनी आपल्या वारस मुलाला सांसारिक गोष्टींपासून दूर ठेवले हे सत्य आहे, त्याने डोळ्यांपासून लपून त्याला सोनेरी रथावर बसवले. तरुण राजपुत्राला काळजी माहित नव्हती, लक्झरीमध्ये आंघोळ केली होती आणि वास्तविक जीवन माहित नव्हते. तरीसुद्धा एकदा त्याने एक वृद्ध भिकारी पाहिला, दुसर्‍या वेळी एक अपंग, तिसरा मृत माणूस आणि चौथा एक भटका संन्यासी पाहिला. त्याने जे पाहिले ते गौतमाला धक्का बसले आणि त्याचे नशीब बदलले. त्याने समृद्ध वारसा सोडला, आपली पत्नी आणि मुलगा सोडला आणि वयाच्या 29 व्या वर्षी तो भटका तपस्वी झाला.

जपानी व्याख्येनुसार गौतमाने सहा वर्षे भटकंतीत, भिक्षापायी जगली. एके रात्री बो वृक्षाखाली (बोधी, म्हणजे "ज्ञान") खोल विचारात बसून, त्याला असण्याचा अर्थ समजला - त्याच्यावर आत्मज्ञान अवतरले. गौतमाने चार पवित्र सत्ये शिकली: जीवन मुळात दु:ख आहे; दुःखाचे कारण म्हणजे लोकांच्या आकांक्षा, गरजा, इच्छा; दुःखापासून मुक्त होण्यासाठी, सर्व इच्छा दडपल्या पाहिजेत; हे केवळ वास्तविकता टाळून आणि "सर्वोच्च ज्ञान" - निर्वाण प्राप्त करून केले जाऊ शकते.

जेव्हा गौतम बुद्ध बनला तेव्हापासून (संस्कृतमध्ये बुद्ध म्हणजे “ज्ञानी”, “ज्ञान प्राप्त” आणि जपानी लोकांनीही ही संकल्पना उधार घेतली), ते त्याला शाक्य मुनी (शाकीव कुटुंबातील संत) म्हणू लागले.

पुढील जीवन बुद्धाने त्यांच्या शिकवणीच्या उपदेशासाठी समर्पित केले. 80 व्या वर्षी त्यांचे निधन झाले. जपानमधील अनुयायांसह अनुयायांनी त्याला विविध अलौकिक शक्ती प्रदान करण्यास सुरुवात केली: तो अदृश्य असू शकतो, हवेतून उडू शकतो, पाण्यावर चालू शकतो, सूर्य आणि चंद्र हातात धरू शकतो, इत्यादी. हळूहळू बुद्धाने लोकांमध्ये इतर दैवी गुण आत्मसात केले. कल्पना...

जपानी बौद्ध धर्मातील मुख्य गोष्ट म्हणजे रोजच्या वास्तवापासून दूर जाणे. बौद्ध धर्म वासनेचा त्याग करण्याचा उपदेश करतो, सांसारिक चिंतेच्या निरर्थकतेची घोषणा करतो, मनःशांतीची मागणी करतो.

एक बौद्ध, जसे की तो सिद्धांतानुसार, निर्वाणाच्या जगात जाण्यासाठी संसारापासून (भौतिक, संवेदी जग) पळून गेला पाहिजे. बुद्धाच्या शिकवणीनुसार, संसार हे एक भ्रामक जग आहे आणि निर्वाण हे एक अस्सल जग आहे. वास्तविकता, बौद्ध धर्माच्या सिद्धांतांनुसार, विशिष्ट कण - धर्मांची हालचाल आहे. जगातील प्रत्येक गोष्ट धर्माच्या संयोगातून निर्माण झाली आहे. बौद्ध विद्वानांमध्ये 70 ते 100 प्रकारच्या धर्मांची गणना होते. धर्मांचे काही गट देखील वेगळे केले जातात: अस्तित्व आणि नसण्याचे धर्म (जे जन्माला येतात आणि नाहीसे होतात आणि जे अनंतकाळ अस्तित्वात असतात); उत्साह आणि शांततेचे धर्म (जे उत्कटता आणि व्यर्थतेच्या अधीन आहे आणि जे शांत होऊ इच्छित आहे); मानसिक स्थितींचा धर्म (पर्यावरणाबद्दल अनुकूल, प्रतिकूल आणि उदासीन वृत्तीची भावना); संज्ञानात्मक धर्म (संवेदना, समज, सादरीकरण); चेतना आणि अवचेतनाचे धर्म (चेतनेच्या नियंत्रणाखाली असलेले अमूर्त आणि जे चेतनेच्या नियंत्रणाबाहेर आहे).

बौद्ध धर्मानुसार धर्म कधीच नाहीसे होत नाहीत, तर केवळ विविध रचनांमध्ये विलीन होतात. या संदर्भात, मानवी मृत्यू हे धर्माच्या एका संरचनेचे विघटन आणि व्यक्ती, प्राणी, कीटक, वनस्पती इत्यादींच्या प्रतिमेमध्ये दुसर्‍याचे स्वरूप म्हणून देखील समजले जाते. बौद्ध धर्मानुसार जीवन ही अंतहीन पुनर्जन्मांची साखळी आहे. स्वत: साठी "चांगला पुनर्जन्म" सुनिश्चित करण्यासाठी, पुनर्जन्म होऊ नये, म्हणा , साप किंवा कीटक मध्ये, व्यक्तीने बौद्ध धर्माच्या नियमांचे पालन केले पाहिजे. जगात माणसाच्या स्थानाची कल्पना बुद्धाच्या असंख्य संदेशांमध्ये मांडलेली आहे. त्यांचे सार बुद्धाने आपल्या मृत्यूपूर्वी शिष्यांना केलेल्या संबोधनात स्पष्टपणे दिसून येते.

“माझी शिकवण तुमच्यासाठी जीवनाचा मार्ग प्रकाशित करू दे! त्यावर विसंबून राहा; इतर कशावरही विश्वास ठेवू नका. स्वतःचा प्रकाश व्हा. फक्त स्वतःवर विसंबून राहा; इतरांवर अवलंबून राहू नका. आपल्या शरीराची काळजी घ्या, त्याच्या शुद्धतेची काळजी घ्या; मोहाचा प्रतिकार करणे; प्रलोभनामुळे तुम्हाला त्रास होईल हे तुम्हाला माहीत नाही का? आपल्या आत्म्याची काळजी घ्या; माहीत आहे की ती शाश्वत आहे; तिला विसरणे, तुमचा गर्व आणि स्वार्थीपणा तुम्हाला अगणित दुःख देईल याची तुम्हाला खात्री नाही का? आपल्या सभोवतालच्या प्रत्येक गोष्टीकडे लक्ष द्या; हे सर्व शाश्वत "स्व" आहे हे तुम्हाला दिसत नाही का? हे सर्व कालांतराने तुटून दूर होईल हे तुम्हाला माहीत नाही का? दुःखापासून घाबरू नका, माझ्या आज्ञा पाळा आणि तुमची सुटका होईल. तुमच्या आत्म्याने सर्वकाही करा - आणि तुम्ही माझे विश्वासू शिष्य व्हाल.

माझ्या मित्रांनो... मृत्यू म्हणजे केवळ शरीराचे विघटन आहे हे विसरू नका. हा मृतदेह आमच्या पालकांनी आम्हाला दिला होता. त्याचे पोषण अन्नाने होते, म्हणून आजारपण आणि मृत्यू अटळ आहे. पण तुम्हाला माहीत आहे की बुद्ध हे शरीर नसून ते आत्मज्ञान आहे. शरीर नाहीसे होईल, परंतु ज्ञानाचे ज्ञान सदैव राहील. आत्मज्ञान तुमच्याबरोबर धर्म म्हणून जगेल. ज्याने माझे शरीर पाहिले त्याने मला अजून पाहिले नाही. ज्याला माझी शिकवण माहीत होती त्याने मला पाहिले. माझ्या मृत्यूनंतर माझा धर्म तुझा गुरू होईल. या धर्माचे पालन करा आणि तुम्ही माझ्याशी विश्वासू राहाल."

अर्थात, सुरुवातीचा बौद्ध धर्म जपानमध्ये घुसलेल्या धर्मापेक्षा काहीसा वेगळा होता. म्हणून, सुरुवातीच्या बौद्ध धर्मात, जागतिक दृष्टिकोनाच्या मुद्द्यांवर भर दिला जात नव्हता, परंतु मानवी वर्तनाच्या मानदंडांवर होता. या निकषांनी विशिष्ट वांशिक गटासाठी स्वीकार्य असलेल्या जीवनाच्या आधीच चाचणी केलेल्या कोडमध्ये काय समाविष्ट आहे ते नाकारले नाही. परिणामी, बौद्ध धर्माने असंख्य अनुयायांवर पटकन विजय मिळवला. भारतातून दक्षिण आणि पूर्व आशियातील त्यांची विजयी वाटचाल तिसऱ्या शतकात सुरू झाली. इ.स.पू एन.एस. नवीन युगाच्या वळणावर, चौथ्या शतकात बौद्ध धर्म चीनमध्ये पसरला. कोरियामध्ये आणि 6 व्या - 7 व्या शतकात. जपानमध्ये स्वतःची स्थापना केली.

साहजिकच, पारंगतांच्या संख्येत इतका मोठा धर्म ऐक्य राखू शकला नाही आणि लवकरच पंथांमध्ये विभागला गेला. सर्वात लक्षणीय विभाजन 1ल्या शतकात झाले, जेव्हा बौद्ध धर्माच्या चौकटीत दोन दिशा परिभाषित केल्या गेल्या: हीनयान आणि महायान.

जपानमध्ये बौद्ध धर्म आणणाऱ्या अनेक चिनी आणि कोरियन भिक्खूंनी स्वतःचे पंथ स्थापन केले. हीनयान आणि महायान सिद्धांतांच्या आधारे पंथांमध्ये संघर्ष सुरू झाला. नंतरचे जपानी लोकांना अधिक स्वीकार्य मानले गेले, म्हणून महायानिस्ट मंदिरे सर्वत्र दिसू लागली.

महायान (शब्दशः - एक मोठा रथ) म्हणजे, हीनयान (शब्दशः - एक लहान रथ) च्या उलट, "मोक्षाचा विस्तृत मार्ग". महायान शिकवणुकीनुसार, हीनयानाप्रमाणे केवळ भिक्षूच नाही तर काही आज्ञा आणि नियमांचे पालन करणाऱ्यालाही वाचवले जाऊ शकते. बुद्धाकडे शिक्षक म्हणून नाही तर देव म्हणून पाहिले जाते. असे मानले जाते की असंख्य बुद्ध होते, पुढील बुद्ध सध्याच्या 8 दशलक्ष वर्षांनंतर बदलतील. महायान मंडपात, एक हजाराहून अधिक बुद्ध आहेत जे भविष्यात लोकांकडे येतील. आणखी बोधिसत्व आहेत.

बौद्ध सिद्धांतानुसार, बोधिसत्व हा एक ज्ञानी व्यक्ती आहे जो सर्व लोकांना ज्ञान प्राप्त करण्यास मदत करण्यासाठी निर्वाणाचा त्याग करतो. बोधिसत्व लोकांना बुद्धाच्या जवळ आणतात, त्यांच्या मदतीला येतात. बोधिसत्वांना अर्हतांकडून मदत मिळते, म्हणजेच जीवनातील मूलभूत सत्यांचे ज्ञान घेतलेले आणि लोकसंख्येच्या लोकांमध्ये बौद्ध धर्माच्या शिकवणुकीचा प्रसार करणारे संत.

6व्या - 7व्या शतकाच्या शेवटी बौद्ध धर्माच्या अनुयायांची संख्या इ.स इतक्या वेगाने वाढले की सम्राट कम्मू, मठवासी "आक्रमण" च्या भीतीने, 794 मध्ये आपली राजधानी नारा येथून उडा काउंटीमध्ये हलवली.

अर्थात, जपानमधील बौद्ध धर्मात त्याचे पुढील आणि सखोल परिवर्तन खूप नंतर झाले. परंतु या परिवर्तनाच्या सुरूवातीस, जपानी बौद्ध धर्माने, एखाद्या व्यक्तीच्या अंतर्गत समस्यांवर लक्ष केंद्रित करून, वास्तविकतेचा अनुभव घेण्यासाठी राष्ट्रीय दृष्टिकोनाची शिफारस केली. अभिजात बौद्ध धर्माच्या विपरीत, जे इच्छा नाकारण्याचा उपदेश करतात, जपानी त्यांच्याबद्दल तर्कशुद्ध वृत्तीला प्रोत्साहन देतात. जपानी बौद्ध धर्माच्या सिद्धांतानुसार, केवळ अवास्तव इच्छा हेच चिंता आणि चिंतेचे कारण आहे. “प्रबोधन” (जपानी सटोरीमध्ये) म्हणजे जीवनातील सुख सोडण्याबद्दल नाही. आधुनिक पंथांच्या प्रथेवरून आधीच खालीलप्रमाणे ज्ञान प्राप्त केल्यावर, जपानी लोकांनी जीवनाचा आनंद घ्यावा.

अशा प्रकारे, बौद्ध धर्म हा प्राचीन काळापासून जपानी वांशिकांसाठी जीवन-पुष्टी करणारा धर्म आहे.

जपानमधील कन्फ्यूशियनवाद.

सहसा, कन्फ्यूशियनवाद ही धार्मिक आणि तात्विक प्रणाली म्हणून समजली जाते जी 2500 वर्षांपूर्वी चीनमध्ये उद्भवली. तथापि, जपानसह विविध आशियाई देशांमध्ये या प्रणालीच्या विजयी प्रसारादरम्यान, "धर्म" या संकल्पनेला सूचित करण्यासाठी चीनी भाषेत कोणताही वेगळा शब्द नव्हता: चित्रलिपी "जियाओ" (जपानी "के" मध्ये) अशा प्रकारे वापरली गेली. भाषांतरातील प्रकरणे धर्म आणि सिद्धांत दोन्ही दर्शवतात. या समजातूनच जपानी लोकांना कन्फ्यूशियनवाद देखील समजला होता.

कन्फ्यूशियसच्या शिकवणीनुसार, चित्रलिपी "रेन" मध्ये दोन अर्थपूर्ण घटक असतात: "व्यक्ती" आणि "दोन." कन्फ्यूशियसचा असा विश्वास होता की एखाद्या व्यक्तीमध्ये मानवतेची जन्मजात भावना असते, जी दुसर्या व्यक्तीशी संवाद साधताना प्रकट होते. व्यापक अर्थाने, "रेन" म्हणजे संबंधांच्या तत्त्वांचा संच: दया, संयम, नम्रता, दया, करुणा, लोकांबद्दल प्रेम, परोपकार. कन्फ्यूशियसच्या मते, कर्तव्य म्हणजे सर्वोच्च कायदा "रेन", तो एखाद्या व्यक्तीने स्वेच्छेने स्वीकारलेल्या नैतिक जबाबदाऱ्यांचे प्रमाण एकत्र करतो. कर्तव्याची भावना वर्तनाच्या मानदंडांमध्ये (शिष्टाचार, विधी, सभ्यता) लक्षात येते. हे सर्व तणावाशिवाय लोकांच्या नातेसंबंधात प्रकट होण्यासाठी, लोकांना नैतिक आणि सौंदर्यविषयक ज्ञानाची मूलभूत माहिती असणे आवश्यक आहे. कन्फ्यूशियसच्या मते, असे ज्ञान केवळ कायदेशीर नियम, म्हणी आणि अनुकरण यांच्या आत्मसात करून प्राप्त केले जाते. या संदर्भात, आज्ञाधारकपणा आणि अधिकाराचे बिनशर्त पालन या अर्थाने निष्ठा अटल असणे आवश्यक आहे. कन्फ्यूशियसच्या मते, संपूर्ण समाज हा "झिओ" आहे - एक विशेष तत्त्व जो आपल्या पालकांवर मुलाचे प्रेम, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे त्याच्या वडिलांसाठी.

पारंपारिक कन्फ्यूशियसवादाप्रमाणे, कन्फ्यूशियसच्या जपानी अनुयायांचा असा विश्वास आहे की, जिओच्या मते, मुलांनी केवळ त्यांच्या पालकांची इच्छा पूर्ण केली पाहिजे आणि त्यांची विश्वासूपणे सेवा केली पाहिजे असे नाही तर त्यांच्यावर मनापासून प्रेम देखील केले पाहिजे. जर एखादी व्यक्ती आपल्या पालकांवर प्रेम करत नसेल, तर त्याच्या पूर्ततेच्या जबाबदाऱ्या सोडा, तो एक निरुपयोगी प्राणी आहे.

कन्फ्यूशियसने शिकवले की आपल्या पालकांचा सन्मान करण्यास नकार देण्यापेक्षा मरणे चांगले आहे. जपानमध्ये ही परिस्थिती शक्य तितकी प्राप्त झाली. याव्यतिरिक्त, जपानमध्ये कन्फ्यूशियनवादाच्या कल्पना विशेष ग्रंथांमध्ये मांडल्या गेल्या, ज्याचा लोकांच्या मनात गहनपणे परिचय झाला. राज्याने आपल्या प्रजेमध्ये "झिओ" च्या कल्पनांचा प्रसार करण्याची काळजी घेतली. हे या वस्तुस्थितीमुळे होते की तत्त्व स्वतःच त्याच्या कक्षेत केवळ पिता आणि पुत्र यांच्यातील नातेसंबंधच नाही तर संपूर्ण समाज देखील समाविष्ट करते: सम्राट आणि मंत्री, स्थानिक अधिकारी आणि लोकसंख्या यांच्यातील संबंध. फिलियल पूज्यता (वडिलांची बिनशर्त आज्ञाधारकता) संपूर्ण राज्य पदानुक्रमापर्यंत विस्तारित आहे, याचा अर्थ विद्यमान ऑर्डरला सादर करणे. हे निदर्शनास आणले पाहिजे की जर बौद्ध धर्माला वर्तनाचे नियमन करण्यासाठी एक वैयक्तिक मनोवैज्ञानिक प्रणाली मानली जाऊ शकते, तर कन्फ्यूशियनवाद एक नैतिक आणि नैतिक आहे, ज्याच्या आधारावर समाजातील लोकांचे वर्तन तयार केले जाते. याव्यतिरिक्त, जपानमध्ये प्रचलित असलेले शिंटो आणि बौद्ध धर्म हे कन्फ्यूशियसच्या कल्पनांमध्ये महत्त्वपूर्ण अडथळे ठरले. म्हणून, प्राचीन काळी, कन्फ्यूशियनवादाने लोकसंख्येच्या विस्तृत वर्तुळांचा ताबा घेतला नाही. सर्वसाधारणपणे, कन्फ्यूशियन स्मारकांचे जपानी भाषेत भाषांतर मध्य युगाच्या उत्तरार्धात केले गेले, त्यानंतर ही शिकवण व्यापक झाली.

प्राचीन जपानमध्ये लेखन.

जरी जपानी भाषा चीनी भाषेच्या समान चित्रलिपी आधारावर तयार केली गेली असली तरी, दोन भाषांमधील समानता केवळ लिखाणापुरती मर्यादित आहे. जपानी भाषा स्वतःच, तिचे व्याकरण आणि शब्दसंग्रह या चिनी भाषेसारख्या विश्लेषणात्मक भाषा नाहीत, परंतु एक एकत्रित प्रणाली आहे. आणि ते अनुवांशिकदृष्ट्या भिन्न आहेत. जपानी लोकांकडे मूळ जपानी लिपी नव्हती आणि त्यांनी त्यांचे प्राचीन इतिहास चिनी भाषेत लिहिले. चिनी वर्ण जपानी भाषेच्या ध्वन्यात्मक संरचनेशी जुळवून घेतले गेले नाहीत, ज्यामुळे केवळ लेखन आणि वाचन प्रणालीमध्येच नव्हे तर जपानी मजकूर समजण्यातही मोठ्या अडचणी आल्या. जपानी मजकूरातील चिनी अक्षरे जपानी पद्धतीने वाचली गेली आणि अनेकदा चिनी मजकुरापेक्षा पूर्णपणे भिन्न वास्तविकता दर्शविली गेली. यामुळे जपानी लोकांना सिलेबिक वर्णमालाकडे वळण्यास प्रवृत्त केले, ज्यातील दोन ध्वन्यात्मक प्रकार - हिरागाना आणि काटाकाना - काना या सामान्य नावाखाली एकत्र केले जातात. कांगच्या मदतीने, जपानी लोकांनी असे शब्द लिहायला सुरुवात केली ज्यासाठी कोणतेही चीनी शब्दार्थी वर्ण नव्हते. याव्यतिरिक्त, काना सेवा क्रियापद आणि व्याकरणात्मक कण नियुक्त करण्यासाठी सोयीस्कर असल्याचे दिसून आले. हायरोग्लिफिक आणि ध्वन्यात्मक अशा दोन लेखन प्रणालींचे एक अद्वितीय संयोजन तयार केले गेले.

संदर्भ:

1. फेडोरोव्ह I. A. "प्राचीन सभ्यता"

2. काबानोव एस.ई. "प्राचीन जपानचा इतिहास"

3. "मुलांसाठी विश्वकोश"

b> जपानी घर:
जपानमध्ये, मध्ययुगात, पारंपारिक जपानी घराच्या बांधकामाने आकार घेतला. तीन जंगम आणि एक जंगम भिंत असलेली ती लाकडी चौकट होती. ते समर्थन नव्हते आणि ते मुक्तपणे काढले जाऊ शकतात. उबदार हंगामात, जाळीच्या रचना, अर्धपारदर्शक कागदासह चिकटलेल्या, भिंती म्हणून वापरल्या जात होत्या; थंड हंगामात - लाकूड पटल. जपानमध्ये आर्द्रता खूप जास्त असल्याने, घरे जमिनीपासून सुमारे 60 सेमी उंच होती. घर दगडी पाया असलेल्या खांबांवर उभे होते. इमारतीची चौकट हलकी आणि लवचिक होती, ज्यामुळे भूकंपाची विध्वंसक शक्ती कमी झाली. छत, टाइल किंवा वेळू, एक मोठा छत, ज्याखाली व्हरांडा होता. नंतरचे सर्व भाग आर्द्रतेपासून संरक्षण करण्यासाठी काळजीपूर्वक पॉलिश केले गेले. मनुष्य आणि निसर्गाच्या ऐक्याचे प्रतीक असलेल्या घराभोवती एक बाग घातली गेली.

सामान्यत: घर दोन भागांमध्ये विभागले गेले होते: एक लिव्हिंग रूम आणि प्रवेशद्वारावरील एक खोली, जरी खोल्यांचा आकार, संख्या आणि व्यवस्था अंतर्गत विभाजनांद्वारे नियंत्रित केली जाऊ शकते. लिव्हिंग रूमचा एक महत्त्वाचा भाग एक लहान कोनाडा आहे, जो एका निश्चित भिंतीमध्ये मांडलेला आहे, ज्यामध्ये एक पेंटिंग स्क्रोल आणि फुलांचा पुष्पगुच्छ होता. तिच्या शेजारील जागा घरात सर्वात प्रतिष्ठित मानली जात होती. अशा घरातील मजला लाकडी आहे, विशेष मॅट्सने झाकलेला आहे. ते जमिनीवर बसले आणि दिवसा कोठडीत ठेवलेल्या गाद्यांवर झोपले. सर्वसाधारणपणे, घरात जवळजवळ कोणतेही फर्निचर नव्हते.

जपानी खाद्य:
जपानी पाककृतीची परंपरा 1,500 वर्षांपूर्वीची आहे. आधुनिक जपानी पाककृतीचा आधार म्हणजे भाज्या (कोबी, काकडी, मुळा, सलगम, वांगी, बटाटे, सोयाबीन, विविध प्रकारच्या शेंगा), तांदूळ, मासे, सीफूड (शंख फिश, ट्रेपांग्स, ऑक्टोपस, खेकडे, कोळंबी, समुद्री शैवाल). चरबी, साखर, मांस, दूध जवळजवळ पूर्णपणे लोकप्रिय नाहीत.

7 व्या शतकाच्या अखेरीपर्यंत जपानी मेनूवर मांस आणि दूध स्वीकार्य होते. परंतु बौद्ध धर्म हा मुख्य धर्म बनल्यापासून (आठवे शतक) देशात प्राणीजन्य पदार्थांवर कठोर निर्बंध आणले गेले आहेत. तेव्हाच श्रीमंत जपानी लोकांच्या टेबलवर सुशीचे पहिले चिन्ह (आम्ही ते सुशी असे उच्चारतो) दिसू लागले - कच्च्या माशांच्या तुकड्यांसह तांदळाचे गोळे.

पुढील तीन शतके जपान चीनच्या प्रभावाखाली होता. टोफू बनवण्याची कला इथूनच आली. हे मुख्यतः सोया प्रोटीनपासून बनवलेले चीज आहे आणि कॉटेज चीजसारखे दिसते. जवळजवळ सर्वव्यापी नाश्ता डिश. चीन ही सोया सॉसची मातृभूमीही होती. चीनमधून, 9व्या शतकात, जपानी लोकांनी ग्रीन टीचे व्यसन विकसित केले. चिनी लोकांप्रमाणेच तत्कालीन जपानी खानदानी लोक टेबलावर जेवतात आणि खुर्च्यांवर बसतात. प्रत्येकजण चमचे वापरतो, जरी ते जपानी प्रकारचे आहेत. हे, जसे होते, त्यांना त्या काळातील उच्च चीनी संस्कृतीची ओळख करून देते. पण दरबारी लोक खादाड इतके गोरमेट्स बनले नाहीत; त्यांनी देशाच्या नेहमीच्या दोन वेळच्या जेवणात अनेक मध्यवर्ती स्नॅक्स आणि चहाच्या पार्ट्या जोडल्या.

10 व्या शतकात, स्वयंपाकघरातील भांडीच्या राष्ट्रीय वस्तू दिसू लागल्या - प्रत्येक प्रकारच्या अन्नासाठी वाट्या (चहा, भात, सूप), काड्या. सर्व उपकरणे पूर्णपणे वैयक्तिक होती, परंतु चहाची वाटी सामायिक केली जाऊ शकते, ज्यामुळे टेबलवर बसलेल्या लोकांना जवळ आणले. खुर्च्या, उंच टेबल आणि चमचे दैनंदिन जीवनातून पुन्हा गायब होतात - आणि आता बर्याच काळापासून.

1185 मध्ये, देशाचे सरकार कामाकुरा येथे गेले, जेथे सामुराई योद्धांची कठोर, अगदी तपस्वी जीवनशैली होती. सामुराई झेन बौद्ध धर्माने अधिक माफक आणि निरोगी आहाराची मागणी केली. चिनी मठांमध्ये स्वीकारले जाणारे बौद्ध शाकाहारी पाककृती त्या काळातील वैशिष्ट्यपूर्ण बनले. विविध प्रकारच्या शाकाहारी पदार्थांची भरपाई या वस्तुस्थितीमुळे होते की अशा प्रकारचे पदार्थ लहान भागांमध्ये दिले गेले होते.

15 व्या शतकात, जपानी डिनरची रचना पुन्हा बदलली. मुख्य डिशसाठी - तांदूळ - अतिरिक्त दिले जातात: सूप, मॅरीनेड्स. ट्रीटची जास्त लक्झरी या काळात जन्मजात आहे. अतिरिक्त पदार्थांची विपुलता इतक्या प्रमाणात पोहोचली की सर्वकाही एकाच वेळी खाणे अशक्य होते. गरम पदार्थ थंड झाले आणि त्यांची चव आणि आकर्षण गमावले, या कारणास्तव "टेबलची कला" ची सुधारणा पुन्हा झाली आणि चहा समारंभ आणखी विकसित झाला. हे एक प्रकारचे विधी-तात्विक लघु-कार्यप्रदर्शन बनले ज्यामध्ये प्रत्येक तपशील, वस्तू, गोष्टींच्या क्रमाचा स्वतःचा अनन्य अर्थ होता.

चहापान समारंभ:
७व्या शतकात चीनमधून जपानमध्ये चहा आणण्यात आला. चीनमध्ये, थकवा, डोळा रोग, संधिवात याविरूद्ध मदत करणारी औषधी वनस्पती म्हणून त्याचे कौतुक केले गेले. मग, एक अत्याधुनिक मनोरंजन म्हणून. पण चहाचा असा पंथ, जपानसारखा, कदाचित, दुसरा कोणताही देश नव्हता. क्योटो येथील सामुराई निवासस्थानातील मठाचे संस्थापक जपानी भिक्षू इसाई यांनी स्वतः सम्राटाच्या पाठिंब्याने जपानी लोकांची चहा समारंभात ओळख करून दिली.
XVI शतकात सामुराई मंडळांमध्ये खेळ - "चहा स्पर्धा" फॅशनेबल बनली. वेगवेगळ्या ठिकाणाहून चहा आणला होता. एक कप चहा पीत असताना, सहभागींना त्याची जन्मभूमी निश्चित करावी लागली. तेव्हापासून जपानी लोक चहाच्या प्रेमात पडले, चहा पिण्याची प्रथा बनली. क्योटोजवळील उजी प्रदेशात कायमस्वरूपी चहाचे मळे उगवले आहेत. आत्तापर्यंत, जपानमधील सर्वोत्तम चहाची कापणी उजीमध्ये केली जाते.
15 व्या शतकापासून, जपानी भिक्षू चहाच्या विधी तंत्रात प्रभुत्व मिळवत आहेत आणि पुढील शतकांमध्ये ते परिपूर्णतेपर्यंत पोहोचले आहे. चहा समारंभ शून्यतेची कृपा आणि शांतता (चा-नो यू) च्या चांगुलपणाला मूर्त रूप देण्याची कला बनते. बदल्यात, या विधीने इकेबाना, सिरेमिकची वाबी शैली, जपानी बाग, आणि पोर्सिलेन, पेंटिंग आणि जपानी घराच्या आतील भागावर प्रभाव टाकला. चहाच्या प्रथेने जपानी लोकांच्या मनोवृत्तीवर प्रभाव टाकला आणि त्याउलट, 16 व्या शतकातील जपानी लोकांच्या वृत्तीने वाबी शैली जिवंत केली, ज्याने जपानी लोकांच्या जीवनशैली, अभिरुची आणि मानसिक मेकअपची मोजमाप केली. जपानी लोक म्हणतात की चहाच्या समारंभाशी परिचित असलेल्या कोणीही त्यांच्या वर्तनाचे नियमन सर्व प्रसंगी सहजतेने, सन्मानाने आणि कृपेने करण्यास सक्षम असावे. लग्नापूर्वी, जपानी मुलींनी एक सुंदर पवित्रा, आकर्षक शिष्टाचार मिळविण्यासाठी चा-नो यू धडे घेतले.
आर्ट ऑफ टीच्या विविध शाळा आहेत. चहा समारंभाचे स्वरूप मुख्यत्वे संमेलनाच्या प्रसंगी आणि वर्षाच्या वेळेवर अवलंबून असते. सहभागी सुखदायक रंगांमध्ये कपडे घालतात: घन रेशीम किमोनो आणि लाकडी शूजसाठी डिझाइन केलेले विशेष पांढरे मोजे. प्रत्येकाला एक छोटा फोल्डिंग फॅन आहे. संपूर्ण विधी दोन क्रियांमध्ये विभागलेला आहे.

पहिली कृती.
पाहुणे (सामान्यतः पाच लोक), प्रथम मालकासह, बागेच्या संधिप्रकाशातून एक विशेष मार्ग अनुसरण करतात. टी हाऊसच्या जितके जवळ जातील तितके ते गजबजलेल्या जगापासून दूर जातात. स्वच्छ पाण्याने लहान तलावाजवळ जाऊन ते हात आणि तोंड धुतात. टी हाऊसचे प्रवेशद्वार कमी आहे, आणि पाहुण्यांना अक्षरशः त्यांचा स्वभाव नम्र करून त्यावरून रेंगाळावे लागते.

छोटे चहाचे घर तीन भागात विभागलेले आहे: एक चहाची खोली, एक प्रतीक्षालय आणि एक उपयुक्तता कक्ष. "जपानी गार्डन्स" मधील एनएस निकोलायवाने या सोहळ्याचे उत्तम वर्णन केले: "एक एक करून खाली वाकून ते दारातून जातात आणि त्यांचे शूज एका खास दगडावर ठेवून आत जातात. ज्यांनी प्रवेश केला त्यांच्यापैकी शेवटचा दरवाजा ठोठावतो. मालक लगेच दिसत नाही. . कोणत्याही पद्धतीने अंमलात आणल्यास, कपचे पेंटिंग समान गुणधर्मांसह चिन्हांकित केले जाईल. पुष्पगुच्छातील औषधी वनस्पती सिरेमिक डिशवरील नमुना एक सूक्ष्म परिष्कार असेल.
पाहुण्यांना परिस्थितीची सवय झाल्यानंतरच, मालक येतो आणि पाहुण्यांना खोल धनुष्याने अभिवादन करतो, शांतपणे त्यांच्या समोर बसतो, ब्रेझियरवर, ज्याच्या वर उकळत्या पाण्याची केटल आधीच निलंबित केली जाते. सर्व आवश्यक वस्तू मालकाच्या शेजारी चटईवर ठेवल्या जातात: एक कप (सर्वात मौल्यवान अवशेष), हिरव्या चहाची पावडर असलेला एक बॉक्स, एक लाकडी चमचा, बांबूचा झटका, जो किंचित थंड झालेल्या उकळत्या चहाला खाली पाडण्यासाठी वापरला जातो. पाणी. थंड पाण्यासाठी, धुण्यासाठी आणि इतर वस्तूंसाठी सिरेमिक भांडी देखील आहेत; सर्व काही जुने आहे, परंतु शुद्धपणे स्वच्छ आहे, आणि फक्त पाण्याची बादली आणि तागाचे टॉवेल नवीन, चमकणारा पांढरा आहे."

चहाच्या खोलीत प्रवेश केल्यावर, जिथे किटलीसाठी ब्रेझियर आहे, पाहुणे नम्रपणे वाकतात. मग, त्याच्यासमोर फोल्डिंग फॅन धरून, कोनाड्यात लटकलेल्या स्क्रोलबद्दल कौतुक व्यक्त करतो. तपासणी पूर्ण केल्यानंतर, कृतज्ञ अतिथी खाली बसतात आणि मालकाला अभिवादन करतात.
विधीचे सर्व टप्पे कठोर क्रमाने होतात. खाली बसून, पाहुणे मिठाईसाठी पुढे जातात. मग मालक त्यांना बागेत आमंत्रित करतो. समारंभाची सुरुवात एका गँगने केली जाते - पाच आणि सात ठोके. गोंग नंतर, पाहुणे बाग सोडतात आणि चहाच्या खोलीत परततात. खोली आता उजळ झाली आहे, खिडकीमागील बांबूचा पडदा मागे खेचला गेला आहे, आणि कोनाड्यात स्क्रोलऐवजी एक फूल असलेली फुलदाणी आहे. मालक एका खास कापडाने चहाची भांडी आणि चमचा पुसतो आणि गरम पाण्यात स्टिरर धुतो, जो तो चहाच्या भांड्यातून एका लाडूने ओततो. मग तो तीन चमचे पावडर ग्रीन टी, पूर्वी एका खास पोर्सिलेन मोर्टारमध्ये टाकून, एका वाडग्यात टाकतो, गरम पाण्याने तो ओततो आणि चहा किंचित घट्ट होईपर्यंत चहाला ढवळत फिरतो. हाताच्या सर्व हालचाली, शरीर, विशेष, खरोखर औपचारिक, तर चेहरा कठोर आणि गतिहीन आहे. पहिल्या कृतीचा शेवट.
वीस ते सत्तर किंवा त्याहून अधिक वयोगटातील चहाच्या झुडुपांच्या कोवळ्या पानांपासून मजबूत हिरवा चहा तयार केला जातो. चहासाठी सरासरी बुकमार्क प्रति 200 ग्रॅम पाण्यात 1 चमचे चहा पावडर आहे. जपानी पद्धतीचे एक महत्त्वाचे वैशिष्ट्य म्हणजे केवळ किटलीच नाही तर चहा तयार करण्यासाठीचे पाणी सत्तर ते नव्वद अंशांपर्यंत असावे. ब्रीइंग वेळ 3 - 5 मिनिटांच्या पुढे जात नाही.

दुसरी कृती.
मुख्य अतिथी वाकतो, त्याच्या डाव्या हाताच्या तळहातावर वाडगा ठेवतो, त्याला त्याच्या उजव्या हाताने आधार देतो. हातांच्या मोजलेल्या हालचालीने, कप हळूहळू तोंडात आणला जातो. एक चुस्की घेतल्यानंतर, तो चहाच्या चवीचे मूल्यांकन करतो; आणखी काही sips घेतो, विशेष कागदाने सिप पुसतो आणि कप पुढच्या पाहुण्याकडे देतो, जो, काही sips नंतर, पुढे पाठवतो, जोपर्यंत, वर्तुळात पास होईपर्यंत, कप मालकाकडे परत येतो.
चहाची चव खूप तिखट आहे. त्याची एकाग्रता प्रति 500 ​​ग्रॅम पाण्यात सुमारे 100-200 ग्रॅम कोरड्या चहाशी संबंधित आहे. पण त्याच वेळी, हा चहा खूप सुगंधी आहे. जपानी लोक चहामध्ये सुगंधाच्या उपस्थितीला निर्णायक महत्त्व देतात.
संपूर्ण वर्तुळासाठी, कप पूर्णपणे प्यालेले आहे आणि या प्रक्रियेस दहा मिनिटांपेक्षा जास्त वेळ लागू नये. दुस-या कृतीत कोणतेही संभाषण नाही आणि प्रत्येकजण सजावटीच्या पोझमध्ये, कडक औपचारिक पोशाखात बसला आहे. अंतिम. सर्वसाधारणपणे, चहा पिण्याची प्रक्रिया ही एक अतिशय लांबलचक सोहळा आहे जो संपूर्णपणे त्याच्या सहभागींसमोर होतो.
अशा प्रकारे, जपानी चहा गॅस्ट्रोनॉमिक वास्तविकता म्हणून सादर केला जात नाही, परंतु एक धार्मिक समूह क्रिया म्हणून सादर केला जातो ज्यामध्ये देशव्यापी जपानी संस्कृतीची खोल ऐतिहासिक आणि तात्विक मुळे आहेत आणि जपानी कलेचा एक प्रकार आहे.
16व्या शतकात तयार झालेल्या "वे ऑफ टी" (चाडो) चे तत्वज्ञान आता अमेरिका आणि युरोपमध्ये अधिकाधिक लोकप्रिय होत आहे. "ऑन द वे ऑफ टी" या सुप्रसिद्ध पाश्चात्य पुस्तकाचे लेखक के. इगुची अशा लोकप्रियतेचे कारण सांगतात की "लोक यांत्रिक सभ्यतेला कंटाळले आहेत आणि जीवनाच्या उन्मत्त लयीत आहेत. आणि जेव्हा जीवन खूप व्यस्त होते, व्यस्त, आपण आत्म्यासाठी शांती, स्वातंत्र्य शोधतो. जर आपण शिष्टाचाराचे पालन केले तर एखाद्या व्यक्तीचे वागणे आणि शिष्टाचार संतुलित होईल, सौंदर्याची भावना त्याच्याकडे परत येईल. म्हणूनच आपला वेळ मार्गाशिवाय करू शकत नाही. चहा."
16व्या शतकातील चहा समारंभातील प्रसिद्ध मास्टर रिक्यू यांच्या मते चहा तत्त्वज्ञानाचे चार मूलभूत नियम आहेत: सुसंवाद, भक्ती, शुद्धता आणि शांतता.

सुसंवाद.
समरसता हे चहाच्या समारंभाचे वातावरण असते. जेव्हा तुम्ही चहाच्या घरात येतो तेव्हा तुम्हाला शेवाळलेले दगड दिसतात, एक अतिवृद्ध जलाशय - एक मुक्त निसर्ग, जो मनुष्याने स्वतःवर लादलेला नाही. गजबजलेले छत असलेले चहाचे घर आणि लाकूड किंवा बांबूचे सारण हे बागेचा नैसर्गिक विस्तार आहे. खोली संधिप्रकाश आहे: कमी छप्पर जवळजवळ प्रकाश देत नाही. एकही अनावश्यक वस्तू नाही, एकच अनावश्यक रंग नाही. चहाच्या खोलीत शेल्फवर पाण्याचा भांडा, लाडू स्टँड आणि पाण्याचा कप आहे. प्रत्येक गोष्टीवर पुरातनतेचा पट्टा आहे, अनंतकाळचा श्वास आहे. वेळ थांबल्यासारखी वाटत होती. कापलेला बांबू आणि ताजे तागाचे टेबलक्लोथ. संपूर्ण वातावरण तुम्हाला दैनंदिन जीवनापासून विचलित करण्यासाठी, आत्म्याला शांतता आणि संतुलनाच्या स्थितीत आणण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे.

आदरभाव.
आदर म्हणजे लोकांमधील प्रामाणिक, दयाळू नातेसंबंध. चहाचे घर हे केवळ साधेपणा आणि नैसर्गिकतेचे निवासस्थान नाही तर न्यायाचे निवासस्थान देखील आहे. प्रत्येकाला समान वाटले पाहिजे आणि थोरांनी आपल्या अभिजातपणाचा अभिमान बाळगू नये आणि गरिबांना आपल्या गरिबीची लाज वाटू नये, असे आदराने सांगितले आहे. चहाच्या खोलीत प्रवेश करणार्‍याने श्रेष्ठतेच्या भावनेवर मात केली पाहिजे.

पवित्रता.
प्रत्येक गोष्टीत शुद्धता असली पाहिजे: भावनांमध्ये, विचारांमध्ये. शुद्धतेच्या पंथाची उत्पत्ती महान शुद्धीकरणाच्या संस्काराकडे परत जाते.

शांतता.
शांतता म्हणजे संपूर्ण शांतता, बाह्य आणि अंतर्गत, संतुलन, शांतता. हायरोग्लिफ जकू (शांतता) चे भाषांतर निर्वाण म्हणून केले जाते यात आश्चर्य नाही.
अर्थात, जपानमधील चहा समारंभ हा रोजचा विधी नाही आणि जपानी लोक वर वर्णन केलेल्या चहाच्या कृतीपेक्षा जास्त वेळा चहा पितात. या प्रकरणांमध्ये, ते हिरव्या चहाला प्राधान्य देतात, आणि काळा नाही, जो आपल्या देशात व्यापक आहे, परंतु काहीवेळा ते दैनंदिन जीवनात वापरतात. हे देखील लक्षात घेण्यासारखे आहे की चिनी लोकांप्रमाणे जपानी लोक दिवसभरात, जेवणापूर्वी चहा पितात, तर आपण जेवणानंतर पितो. बरं, इतर सर्व बाबतीत आपण जपानी लोकांपेक्षा फारसे वेगळे नाही!

सामुराई:
मध्ययुगात सामुराई जपानमध्ये दिसले. म्हणजेच, जपानी सामुराई जवळजवळ युरोपियन शूरवीरांसारखेच आहेत, सामुराई केवळ लष्करी घडामोडींनाच योग्य मानतात. एक प्रिय व्यक्ती... तथापि, युरोपियन नाइट आणि जपानी सामुराई यांच्यात फरक आहे. आणि हा फरक सामुराईच्या आचारसंहितेमध्ये आहे, बुशिदो नावाच्या नियम आणि परंपरांचा संग्रह.
बुशिदोचा दावा आहे की सामुराईचे मुख्य आणि एकमेव ध्येय हे मास्टरची सेवा करणे आहे. "सामुराई" या शब्दाचे भाषांतर असेच केले जाते - "महान माणसाची सेवा करणे." बुशिदोच्या भावनेने वाढलेल्या योद्ध्याला स्वतःच्या कृतींचे मूल्यमापन करायचे होते, काय योग्य आणि काय नाही हे ठरवायचे होते आणि स्वतःला शिक्षा करायची होती.

जपानी सामुराईचा सर्वात प्रसिद्ध समारंभ, पौराणिक हारा-किरी, देखील बुशिदोपासून उद्भवतो. हारा-किरी ही आत्महत्या आहे. सन्मानाच्या नियमांचे उल्लंघन केल्यास, लाज रक्ताने धुवून टाकण्यासाठी सामुराईला आत्महत्या करावी लागली. परंतु केवळ नाही: मास्टरची सेवा करणे हे मुख्य ध्येय असल्याने, मास्टरच्या मृत्यूच्या घटनेत, सामुराईला हार-किरी देखील करावी लागली. तसे, अशा रानटीपणासाठीच या संस्कारावर बंदी घालण्यात आली होती.

बुशिदो हे नियम पुस्तक नाही, ते पाठ्यपुस्तकांमधून अभ्यासले गेले नाही. मूलभूतपणे, बुशिडो योग्य वर्तन करणाऱ्या सामुराईच्या दंतकथांच्या रूपात अस्तित्वात आहेत. आणि तसे, या परंपरेनुसार, सामुराईला केवळ लढावे लागले नाही तर शिकावे लागेल.

तायको ड्रम:
जपानी तायको ड्रम ही प्राचीन वाद्ये आहेत. ते दहा शतकांहून अधिक काळ अस्तित्वात आहेत. हे ड्रम किमान पाचशे वर्षे जुन्या झाडांपासून बनवले जातात. खोडावर एक कोर पोकळ केला जातो, ड्रमसारखा आकार दिला जातो आणि नंतर खास बनवलेले चामडे ताणले जाते. तसे, ध्वनीची ताकद त्याच्या निर्मितीवर अवलंबून असते. आणि ड्रमची पिच माउंट्स वापरून समायोजित केली जाते.
इन्स्ट्रुमेंटच्या ध्वनिलहरी क्षमतांवर असे सूक्ष्म कार्य समजण्यासारखे आहे. जुन्या दिवसांत, तायकोच्या मदतीने जपानी लोक देवतांकडे वळले.
आजही अनेक प्रकारचे जपानी थिएटर्स त्यांचा वापर करतात आणि राष्ट्रीय सणांमध्ये टायको महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावतात.

पारंपारिक पोशाख:
किमोनो(पारंपारिक महिला जपानी कपडे) दोन हजार वर्षांचा इतिहास आहे.

जपानमध्ये, त्यांना परंपरा खूप आवडतात, म्हणून त्यांनी प्रस्थापित नियमांनुसार कपडे घातले: प्रथम त्यांनी त्यांचे नितंब कापडाने गुंडाळले, नंतर त्यांनी एक हलका घट्ट झगा, त्यावर फुलांचा झगा, त्यानंतर किमोनो आणि जाकीट घातले, आणि संपूर्ण रचना बेल्टने सजवली. जपानी लोकांच्या कंबरेवरील पट्ट्यांची संख्या नेहमीच सात असते, पाठीवर ते एका मोहक धनुष्यात बांधलेले होते, जे विश्रांतीसाठी बसलेल्या फुलपाखराची आठवण करून देते. जपानी लोकांचे निसर्ग आणि प्राण्यांमध्ये एक विशेष स्थान आहे, त्यांना विविध सजावट आवडत नाहीत, परंतु ते झाडे, फुले, कल्पित राक्षस आणि ड्रॅगनच्या प्रतिमा वापरून त्यांचे कपडे भरतकाम करतात.
आजकाल, काही लोक किमोनो वापरतात, वृद्ध लोक बरेचदा करतात, परंतु तरुण लोक केवळ विशेष प्रसंगी किमोनो घालतात, उदाहरणार्थ, एखाद्या सणासाठी किंवा चॅपलमधील लग्नासाठी (हे किमोनो सहसा पांढरे आणि खूप महाग असतात).

किमोनोच्या आस्तीनातून, स्त्रीचे वय आणि तिच्या भौतिक संपत्तीचा न्याय करता येतो. मुली किंवा मुली लांब, सैल बाही असलेले बहु-रंगीत किमोनो परिधान करतात (अशा किमोनोला फ्युरिसोड म्हणतात). विवाहित स्त्रिया लहान बाही असलेले किमोनो परिधान करतात.

समर किमोनो म्हणतात युकाटा... बहुतेक युकाटा नेव्ही ब्लू किंवा पांढऱ्या रंगाचे असतात, परंतु मुली आणि मुली फुलांच्या पॅटर्नसह चमकदार रंगाचे युकाटा घालण्यास प्राधान्य देतात.