पाच सर्वोत्तम अमेरिकन लोकगीते. श्रेणी संग्रहण: एक घटना म्हणून यूएस लोकगीत आफ्रिकन संगीत

ए.एम. कोझलोवाचे काम "आवडते" ब्लूज "जाझ सुइट" पासून 1 तास कोरल गीतांच्या उत्कृष्ट उदाहरणांपैकी एक आहे. कामाची वैचारिक सामग्री - एखाद्या व्यक्तीच्या आंतरिक भावना, त्याचे विचार, अनुभव - अधिक स्पष्टपणे प्रकट करण्यासाठी संगीतकार मजकूर आणि संगीत अतिशय सूक्ष्मपणे एकत्र करू शकला.

कामाची लाक्षणिक सामग्री प्रकट करण्यासाठी आपण संगीत अभिव्यक्तीच्या माध्यमांचा समृद्ध वापर लक्षात घेऊ शकतो.

सर्व पक्ष सहज आणि हळूहळू विकसित होतात. व्हायोलस 1 आणि 2 चा भाग देखील जोरदार अर्थपूर्ण आणि समृद्ध आहे. हे केवळ पाया म्हणून काम करत नाही, तर संपूर्ण कोरल पॅलेटला अधिक रंगीत वाटण्यास मदत करते.

अर्थपूर्ण कामगिरी साध्य करण्यासाठी संघाकडे उत्तम स्वर आणि कोरल कौशल्ये असणे आवश्यक आहे. गायकांच्या नेत्याला शुद्ध स्वरांचे कौशल्य विकसित करण्यासाठी सतत आणि पद्धतशीरपणे काम करणे आवश्यक आहे. याव्यतिरिक्त, संगीतकाराने कल्पना केलेली पूर्ण कार्यप्रदर्शन योजना पार पाडण्यासाठी व्यावसायिक संचालन तंत्र आवश्यक आहे.

उजळ आणि अधिक अर्थपूर्ण कामगिरीसाठी, हे काम सामुहिकपणे पार पाडण्यासाठी मजकूर, त्याचा अर्थ, त्याची प्रतिमा समजून घेणे आणि या कार्यातील लयबद्ध वैशिष्ट्यांबद्दल विसरू नये हे अत्यंत महत्वाचे आहे.

ए.एम.चे काम Kozlovoy "आवडते" ब्लूज व्यावसायिक आणि सुशिक्षित हौशी युवा गट दोन्हीद्वारे सादर केले जाऊ शकतात. हे गायनगृहाचे भांडार सजवू शकते, ते नेहमीच गायकांद्वारे मोठ्या आनंदाने सादर केले जाईल. हा एक प्रकारचा "राक्षस" आहे.

6. वापरलेल्या स्त्रोतांची यादी.

Asafiev B.V. कोरल आर्ट बद्दल. - एल., 1980.

बेझबोरोडोवा एल.ए. संचालन. - एम., 1980.

बोगदानोवा टी.एस. गायन अभ्यास (2 वी.). - Mn., 1999.

विनोग्राडोव्ह के.पी. गायनगृहात डिक्शनवर काम करा. - एम., 1967.

एगोरोव ए.ए. कोरससह सिद्धांत आणि सराव. - एम., 1962.

झिवोव्ह व्ही.एल. कोरल तुकड्याचे विश्लेषण करणे. - एम., 1987.

झिवोव्ह व्ही.एल. कोरल स्कोर विश्लेषण तंत्र. - एम., 1081.

ए.पी. कोगादेव कोरल आचरण तंत्र - मिन्स्क, 1968.

कोनेन द ओरिजिन ऑफ अमेरिकन म्युझिक - एम., 1967.

संगीतकारांचा संक्षिप्त ग्रंथसूची शब्दकोश - एम., 1969.

Krasnoshchekov व्ही. कोरल अभ्यासाचे प्रश्न. - एम., १ 9.

लेवांडो पी.पी. गायन अभ्यास. - एल., 1982. रोमनोव्स्की एनयूव्ही

संगीत विश्वकोश. - एम., 1986.

Ponomarkov I.P. गायकाची कथा आणि जोड. - एम., 1975.

रोमानोव्स्की एन.व्ही. कोरल डिक्शनरी एल., 1980.

सोकोलोव्ह व्ही.जी. गायन कार्य. - एम., 1983.

चेस्नोकोव्ह पी.जी. गायन आणि व्यवस्थापन. - एम., 1960.

याकोव्लेव्ह ए., कोनेव आय. व्होकल डिक्शनरी. - एल., 1967.

7. परिशिष्ट

अमेरिकन लोककथा.

एक घटना म्हणून आफ्रिकन संगीत.

मूळ. शैली वैशिष्ट्ये.

यूएसएची संगीत लोककथा त्याच्या विविधतेसाठी उल्लेखनीय आहे, कारण विविध राष्ट्रीय संस्कृती आणि सौंदर्यात्मक राष्ट्रीय संस्कृती आणि सौंदर्याचा ट्रेंड यांचे मिश्रण आहे. अमेरिकन भूमीवर, स्लाव्हिक ते इबेरियन, स्कॅन्डिनेव्हियन ते अपेनिन पर्यंत जवळजवळ सर्व युरोपियन रोलटोनचे लोक संगीत जिवंत आहे. जुन्या जगातील स्थलांतरितांनी एका वेळी पश्चिम गोलार्धात हस्तांतरित केले, ते मूळ धरले आणि नवीन परिस्थितीत टिकून राहिले. गुलामांच्या व्यापाराचा परिणाम म्हणून, पश्चिम आफ्रिकेतील लोकांचे संगीत व्यापक झाले. शेवटी, भारतीय संगीताचे अनेक प्रकार अजूनही त्या भागात अस्तित्वात आहेत जिथे स्वदेशी लोकसंख्या केंद्रित आहे. अशा प्रकारे, मुख्य वांशिक गट, राष्ट्रीय शाळेच्या निर्मितीवर प्रभाव टाकणाऱ्या संगीताची वैशिष्ट्ये ओळखणे शक्य आहे. तो:

भारतीय लोककथा हे अमेरिकेच्या लोककथांचे सर्वात जुने रूप आहे;

आफ्रिकन संगीत ही एक विलक्षण घटना आहे ज्याने संगीत कला मध्ये एक दिशा म्हणून जाझच्या निर्मितीवर परिणाम केला;

अँग्लो-सेल्टिक लोककथा जे 17 व्या शतकात नवीन जगात रुजले. कालांतराने, तो अमेरिकन संस्कृतीच्या कलात्मक वारशाचा एक सेंद्रिय घटक मानला जाऊ लागला;

16 व्या शतकाच्या सुरूवातीस विजेत्यांनी आणलेले स्पॅनिश संगीत. अमेरिकन संस्कृतीच्या प्रभावाखाली ही कला काही प्रमाणात बदलली आहे. तथापि, लॅटिन अमेरिकन लोकसाहित्याच्या नवीन रूपांसह, विशेषतः मेक्सिकन, नवनिर्मिती परंपरेचे स्पॅनिश लोकसंगीत अमेरिकेत राहते;

जर्मन लोककथा लोकगीते आणि कोरल मधून सादर केली जाते;

फ्रेंच लोककथा पूर्वीच्या फ्रेंच वसाहतींमध्ये टिकून आहेत. इतर राष्ट्रांच्या (स्पॅनिश, आफ्रिकन) संगीताशी संवाद साधल्यानंतर त्यांनी तथाकथित "क्रेओल" लोकगीतांना जन्म दिला.

याव्यतिरिक्त, जवळजवळ सर्वत्र जेथे कोणतेही राष्ट्रीय गट स्थायिक झाले, तेथे संबंधित लोककथा देखील समाविष्ट केल्या गेल्या. तर, पॅसिफिक किनारपट्टीच्या शहरांमध्ये आपण अटलांटिक महासागराच्या किनाऱ्यावर इटालियन, पोल, जर्मन, ज्यू आणि इतर अनेक - चिनी आणि जपानी लोकांच्या लोकगीता ऐकू शकता.

आधी नमूद केल्याप्रमाणे, काही प्रकारच्या लोकसाहित्यांनी "आंतरप्रजनन" आणि पुढील विकासाकडे कल दर्शविला आहे. या नवीन संगीताचे सर्वात जुने उदाहरण म्हणजे प्युरिटन कोरल स्तोत्र, ज्याने 18 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात त्याचे "शास्त्रीय" रूप धारण केले. 19 व्या शतकात, राष्ट्रीय संगीताचे दोन तेजस्वी मूळ प्रकार उदयास आले. ही, सर्वप्रथम, मिनस्ट्रेल विविधता - विशेषतः अमेरिकन संगीत रंगभूमीची विविधता, ज्यातून धागे आधुनिक जाझपर्यंत पसरतात; दुसरे म्हणजे, निग्रो कोरल गाणी ही आध्यात्मिक आहेत जी आजपर्यंत सौंदर्यदृष्ट्या थकलेली नाहीत. या सर्व प्रकारच्या संगीत सर्जनशीलता पूर्णपणे अमेरिकन भूमीवर विकसित झाल्या आहेत. सामाजिक व्यवस्था, इतिहास, कलात्मक परंपरा आणि युनायटेड स्टेट्सच्या दैनंदिन जीवनातील वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्यांद्वारे ते पूर्वनिर्धारित होते.

पहिली घटना, प्युरिटन कोरल स्तोत्र लक्षात घेता, हे लक्षात घेणे आवश्यक आहे की हा जप एक लोकगीताची वैशिष्ट्ये आणि कोरलच्या घटकांसह एक रचना होती. साहजिकच, प्रोटेस्टंट मंत्रांचा या शैलीच्या निर्मितीवर आणि लोकप्रियतेवर प्रचंड प्रभाव पडला. विविध भूखंड आणि साहित्यिक शैलींसह, प्युरिटन स्तोत्रे त्याच वैशिष्ट्यपूर्ण संगीत पद्धतीने लिहिली गेली. आणि स्तोत्रे, आणि नैतिकतेचे श्लोक, आणि दार्शनिक गीते, आणि देशभक्तीपर आवाहन करणारी गाणी एकमेकांपेक्षा थोडी वेगळी होती आणि शैलीत्मकदृष्ट्या युरोपच्या संगीत कलेशी संपर्क साधण्याचे स्पष्ट मुद्दे नव्हते. वाद्य भाषेचे वैशिष्ट्य आहे: एक साधा जोडी, इंग्रजी नृत्याची लय (ठिपकलेल्या रेषेसह 3-बीट), हार्मोनिक स्पष्टता, डायटोनिक धुन, कॅननप्रमाणे आवाजाचे अनुकरण, मेलोडी श्लोकाच्या मेट्रिक संरचनेचे पालन करते, इंटोनेशन स्ट्रक्चर मध्ययुगीन फ्रेट्स आणि पेंटाटोनिक जुनी इंग्रजी लोकगीतेकडे वळते. 19 व्या शतकात, एक प्रकारचे कोरल स्तोत्र दिसू लागले, ज्याला "गीतगीत", "आध्यात्मिक गाणे" असे म्हटले गेले. मजकुराच्या वर्णात बदल घडले, प्रतिमा, अभिव्यक्तीचे साहित्य नसलेले प्रकार वापरले गेले, भोळ्या बोलक्या भाषणाच्या पद्धती इ.

वरील सर्व आम्हाला अमेरिकन संस्कृतीची अष्टपैलुत्व प्रकट करते, आम्हाला त्याच्या वैयक्तिक घटनांमध्ये संबंध स्थापित करण्यास अनुमती देते. अशा प्रकारे, प्युरिटन कोरल स्तोत्र आफ्रिकन-अमेरिकन संस्कृतीच्या शैलीचे पूर्वज बनले: आध्यात्मिक. परंतु, सर्वप्रथम, एखाद्याने निग्रो संगीताच्या उत्पत्तीकडे वळावे.

1619 मध्ये, इंग्लिश प्युरिटन्स अमेरिकन भूमीवर उतरण्याच्या थोड्या वेळापूर्वी, पश्चिम आफ्रिकन गुलामांची यादृच्छिक मालवाहत व्हर्जिनियाच्या दक्षिण वसाहतीत आणली गेली. जर, काही दशकांनंतर, गुलामांचा व्यापार हा इंग्रजी वसाहतींच्या अर्थव्यवस्थेचे आणि जीवनाचे वैशिष्ट्य बनले. 17 व्या आणि 18 व्या शतकात, भविष्यातील युनायटेड स्टेट्समधील निग्रो लोकसंख्या अनेक दशलक्षांपर्यंत वाढली. आफ्रिकन वंशाच्या या अमेरिकनांनाच अमेरिकन संगीताची अनोखी राष्ट्रीय ओळख, त्याची सर्वात मनोरंजक कलात्मक घटना आहे.

आफ्रिकेतील गुलाम कोणत्या कलात्मक वारसा घेऊन नवीन जगात आले? त्यांच्या संगीत संस्कृतीचे त्यांनी काय जतन आणि विकास केले? या प्रश्नांची उत्तरे आफ्रिकन संस्कृतीच्या संशोधकांच्या (N.N.

हे ज्ञात आहे की चित्रकला आणि शिल्पकला यासारख्या प्राचीन आफ्रिकेच्या पारंपारिक कलेची क्षेत्रे उच्च स्तरीय तांत्रिक कौशल्याने ओळखली गेली. त्यांच्यामध्ये दोन ट्रेंड आहेत. त्यापैकी एक वास्तववादी वैशिष्ट्ये, नैसर्गिक अभिव्यक्ती द्वारे दर्शविले जाते; दुसरे म्हणजे बाह्य जगाच्या वस्तूंच्या पुनरुत्पादनात प्रतीकात्मकता, ज्याला परंपरागत "प्रतीकात्मक वास्तववाद" म्हणतात.

नृत्य हे कलेच्या अग्रगण्य क्षेत्रांपैकी एक होते. कोठेही - युरोपियन किंवा अमेरिकन समाजात नाही - नृत्य दैनंदिन जीवनात, धर्मासह, जागतिक दृश्यासह, दक्षिण आफ्रिकेतील रहिवाशांइतकेच एखाद्या व्यक्तीच्या दैनंदिन शारीरिक संवेदना आणि मनःस्थितीशी जोडलेले आहे. अगदी लहान वसाहतींमध्ये त्यांचे स्वतःचे नृत्यांगनांचे गट असतात जे योद्धा, पुजारी इत्यादींसह सामाजिक कार्य करतात. याव्यतिरिक्त, उपस्थित असलेले सर्व लोक नृत्यामध्ये भाग घेतात. कोरिओग्राफिक कला डिझाईन आणि तांत्रिक माध्यमांमध्ये वैविध्यपूर्ण आहे. काहींकडे "स्क्रिप्ट सबटेक्स्ट" आहे जे बाहेरील निरीक्षकाला नृत्याच्या अर्थपूर्ण तंत्राचा अर्थ उलगडण्यास मदत करते (ज्ञात, उदाहरणार्थ, नृत्य "हंट", "बलिदान", "रॉक", "कापणी" इ.) वापर नृत्यासह पर्क्यूशन वाद्यांचे वैशिष्ट्य आहे. त्यापैकी बंबू (बांबूची नळी, पोकळ, तळाशी बंद), कोंगॉन (बांबूच्या खोडाचा तुकडा, ज्याला कोरड्या काठीने मारले जाते), लाली (बोटीचा आकार असतो, त्यावर दोन काठ्यांनी मारलेले असतात) , कोरडा, कर्कश आवाज काढणे), इतरांचा देखील वापर केला गेला: आय -दा मंटू, आय -काब्रे - वेगवेगळ्या पिचचे पाईप्स, शंबिन - एक बांबूची बासरी, उकुलेले - एक लहान गिटार (तो बलालाकासारखा वाटतो) इ. castanets, घंटा, खडखडाट.

नृत्यादरम्यान आफ्रिकन लोकांची शारीरिक सहनशक्ती, आश्चर्यकारक स्नायू स्वातंत्र्य आणि गुणात्मक लयबद्ध स्वभाव पाहून जवळजवळ सर्व प्रवासी आश्चर्यचकित झाले. "हे लोक लयाने रंगले आहेत" - आफ्रिकन नृत्याच्या सर्व वर्णनांचे हे लीटमोटीफ आहे, जे उच्चारणांची अचूकता आणि सर्वात जटिल पॉलीरिदम द्वारे दर्शविले जाते; युरोपियन राष्ट्रांच्या नृत्य कलेत अतुलनीय. मुख्य तत्व म्हणजे अनेक लयबद्ध रेषांचे स्वातंत्र्य, जे पॉलिरिथमिक संघर्षाचा नियम आणि मुख्य, प्राथमिक, लयबद्ध सेलसह प्रत्येक व्हेरिएबल आवाजाचे अंतर्गत कनेक्शन पाहताना भिन्न असतात.

आफ्रिकन संगीत सौंदर्यशास्त्राचे सर्वोच्च प्रकटीकरण विशिष्ट कृत्रिम शैलीमध्ये आहे जे नृत्य, ताल आणि गायन एकत्र करते. आफ्रिकन संगीताची शैली स्पीच इंटोनेशन्स आणि टिंब्रेससह सर्वात खोल कनेक्शनद्वारे निर्धारित केली जाते. संगीताची अभिव्यक्ती केवळ लयबद्ध ओळींच्या बहुविधतेवर आधारित नाही, तर काही विशिष्ट खेळपट्ट्या आणि लाकडांशी त्यांच्या अतूट कनेक्शनवर देखील आधारित आहे. आवाजाच्या गुणवत्तेसाठी ज्ञात आवश्यकतांचे उल्लंघन हेतूमध्ये आमूलाग्र बदल घडवून आणते, ज्याला आफ्रिकन लोक एक वेगळा हेतू मानतात.

आफ्रिकन संगीतातील मधुर घटक भाषणाशी इतका जोडलेला आहे की आपल्याला बोलण्याच्या किंवा ढोलच्या आवाजाद्वारे स्वतःच भाषण प्रसारित करण्याच्या एका प्रकाराबद्दल बोलावे लागते. बऱ्याचदा, उतरत्या वरून चढत्या दिशेने बदलणे, आणि उलट, जे बोलले जात आहे त्याचा अर्थ बदलतो. बहुतेक प्रकरणांमध्ये, आफ्रिकन पद्धती पेंटाटोनिक रूपरेषांमध्ये बसतात आणि प्रास्ताविक स्वरांची अनुपस्थिती आणि अप्रमाणित ध्वनींच्या उपस्थितीमुळे चिन्हांकित केली जातात.

कोरल गायन सामान्यतः एकसंध असते, परंतु ते दोन भाग देखील असू शकते. तथापि, दुसरा आवाज, पहिल्यापासून चौथ्या, पाचव्या, अष्टकाने अंतरावर आहे, त्याच्या मधुर आणि तालबद्ध हालचालींच्या रूपरेषांचे तंतोतंत पालन करतो, स्वतःला कोणत्याही विचलनास परवानगी देत ​​नाही. व्हॉईस-लीडिंगच्या समान तत्त्वांसह तीन भागांचे दोन भाग देखील आहेत (मध्ययुगीन जीव युरोपियन संगीतामध्ये या पॉलीफोनीचे सादृश्य आहे)

जर ड्रमच्या वाद्यांमध्ये विविध ओस्टिनेटचे वर्चस्व असेल, तर मुखर संगीत क्षेत्रात अँटीफोनिक रोल कॉलची पद्धत, किंवा, ज्याला कधीकधी म्हणतात, "कॉल आणि उत्तर" ही पद्धत व्यापक आहे. एकल वादक एक उत्स्फूर्त मधुर सूर गातो, आणि वादक एक प्रकारचा "परावृत्त" गातो, ड्रम पॉलीरिदम वर स्तरित.

सुधारणा - आफ्रिकन कलेचा अविभाज्य गुण आज अमेरिकन संगीतात टिकून आहे, विकसित झाला आहे आणि जगतो आहे. आफ्रिकन ड्रम एन्सेम्ब्ल्सच्या पॉलिरिथमीपासून, थ्रेड्स जाझपर्यंत, "म्युझिक-होली" टॅप डान्स, क्यूबन डान्स म्युझिकपर्यंत. आफ्रिकन पर्कशन आणि डान्स एन्सेम्ब्ल्स यांच्यातील सातत्य लक्षात घेणे देखील कठीण नाही कारण त्यांच्या पर्क्यूशन ताल आणि संगीत भाषण रडणे आणि नेग्रो कोरल ओरड गाण्यांचे काही प्रकार. आधुनिक जाझच्या इन्स्ट्रुमेंटेशनमध्येही, आफ्रिकन पर्क्यूशन आणि कॉयर समूहातील तत्त्वे अपवर्तित आहेत.

ब्लूज. मूळ आणि उत्क्रांती. संगीताची भाषा.

जरी पहिल्या महायुद्धाच्या अगदी शेवटपर्यंत ब्लूज सामान्य जनतेला माहित नव्हते, तरीही ते जाझच्या सुरुवातीच्या दिवसांपासून नेहमीच जाझ परंपरेच्या केंद्रस्थानी होते. 1917 नंतर, ब्लूज, तसेच छद्म ब्लूज आणि अगदी ब्लूज नसलेले ब्लूज, आमच्या लोकप्रिय संगीतामध्ये खोलवर घुसले. तरीही, जवळजवळ प्रत्येकाला माहित होते, उदाहरणार्थ, “सेंट. लुई ब्लूज "डब्ल्यूसी हॅंडी. परंतु सामान्य लोकांनी ब्लूजला कोणतेही लोकप्रिय संगीत मंद आणि दु: खी मानले. प्रत्यक्षात, ब्लूज हे जाझचे एक विशेष, वैशिष्ट्यपूर्ण रूप आहे आणि जेव्हा एखादा संगीतकार म्हणतो, "चला ब्लूज खेळूया", तेव्हा त्याचा अर्थ पूर्णपणे विशिष्ट आहे. कदाचित, लय वगळता, ब्लूजचा सर्वात महत्वाचा घटक म्हणजे किंचाळणे किंवा "होलर", जे सर्वसाधारणपणे जाझचे वैशिष्ट्य आहे. हे ब्लूज नोट्स आणि ब्लूज टोनॅलिटीजशी अविभाज्यपणे संबंधित आहे. या "किंचाळा" चे वर्णन फिस्को विद्यापीठाचे जॉन वार्क यांनी केले आहे "अर्ध जप, अर्ध्या किंचाळण्याच्या योडेल शैलीमध्ये गाण्याचा फाल्सेटोचा तुकडा." ब्लूजचे वैशिष्ट्य आहे: जास्त पोर्टोमेंटो, स्लो टेम्पो, कमी केलेल्या तृतीय किंवा ब्लूज नोट्सचा प्राधान्यपूर्ण वापर, उदास प्रकारचा मेलोडी इ. या सर्व मुहावरे ब्लूजचे मुख्य घटक बनले आहेत. हे ओरडण्यामध्ये आहे की ब्लूज आणि त्याच्या सुरात सतत बदलत असलेल्या तणावाचा आधार आहे. जॉर्जियाच्या समुद्री बेटांवर लेखिका लिडिया पेरिश मोहित झाली आणि त्याच आवाजांनी भारावून गेली. ती लिहिते: “जुन्या दिवसात, जेव्हा निग्रो कारमध्ये काम करण्यासाठी जात नव्हते, तेव्हा ते चालत असताना गायले. आणि बर्‍याच कामांना गाण्याबरोबर देखील होते. माझ्या सर्वात गोड आठवणींपैकी एक म्हणजे त्यांना सकाळी लवकर सूर्योदय आणि सूर्यास्ताच्या वेळी गाणे ऐकणे, आणि उन्हाळ्याच्या दिवसात - शेतात आणि वृक्षारोपणात एकमेकांना कॉल करणे. हे "फील्ड रडणे" खूप विलक्षण होते आणि मला नेहमी प्रश्न पडायचा की ते व्होकल जिम्नॅस्टिक्सच्या अशा विचित्र प्रकाराकडे कसे आले, कारण मी गोऱ्यांमध्ये असे काही ऐकले नाही. " 1856 मध्ये गृहयुद्धापूर्वी युनायटेड स्टेट्सच्या दक्षिणेस प्रवास करणाऱ्या एल. ओल्मस्टेड यांनी या गाण्यांचे हळूहळू समूहगीत मध्ये विलीन होण्याच्या प्रक्रियेचे पहिले चित्रण केले. तो एका रेल्वे पॅसेंजर कारमध्ये झोपला, पण नंतर “मध्यरात्री मी मोठ्याने हसल्याने जागृत झालो आणि बाहेर बघितले तर मी पाहिले की काळ्या लोडरच्या एका संपूर्ण गटाने जवळच आग लावली आणि आनंदाने जेवण केले. अचानक, त्यापैकी एकाने अविश्वसनीयपणे उच्च आवाजाचा आवाज काढला, ज्याची पसंती मी यापूर्वी कधीही ऐकली नव्हती-ती एक लांब, जोरात, काढलेली संगीताची किंचाळणे, उठणे आणि पडणे, फाल्सेटो मध्ये बदलणे होते. तो संपल्यावर, मेलडी लगेच दुसऱ्या व्यक्तीने उचलली, आणि नंतर संपूर्ण कोरसने. काही मिनिटांनंतर, मी त्यापैकी एकाला असे सुचवले की आपण आमचा ब्रेक संपवा आणि कामावर जा. त्याने कापसाचा ढीग उचलला आणि म्हणाला: “चला भावांनो, चला जाऊया! बरं, एकत्र गोळा! " आणि लगेच इतरांनी खांदे उभे केले आणि कापसाची गाठी बांधावर आणली. " येथे, सर्वप्रथम, किंचाळणे समूह गायन, आणि नंतर कामाच्या गाण्याकडे जाते. तज्ज्ञ ओरडणे आणि "हॉलर्स" करण्याच्या असामान्य स्वर पद्धतीचे विश्लेषण करण्याचा प्रयत्न करीत आहेत. ओडम आणि जॉन्सन त्यांच्या नेग्रो सॉन्ग्स एव्हरीडी या पुस्तकात, ध्वन्यात्मक रेकॉर्डिंग वापरून होलर्स-प्रकार ध्वनींसाठी चार स्वतंत्र आलेख प्रदान करतात. हे लेखक हे ओळखणारे पहिले होते की असे आवाज खरोखर अद्वितीय आहेत आणि विश्लेषणाचे खंडन करतात. पण त्यांना असामान्यपणे गरम व्हायब्रेटो आणि खेळपट्टीत तीव्र बदल लक्षात आले. ते असेही निष्कर्ष काढतात की गायन जीवांनी कलाकाराच्या उत्साहावर भर दिला पाहिजे. " हे ऊर्जेचे अनपेक्षित प्रकटीकरण आहे, जे, जी. कुर्लंडरच्या मते, फाल्सेटोमध्ये व्यक्त केले जाते. निःसंशयपणे पश्चिम आफ्रिकेतून आला आहे. वॉटरमॅन "पश्चिम आफ्रिकेत आणि नवीन जगातही काळ्या लोकांमध्ये फाल्सेटो गाण्याची प्रथा" बोलतो. त्यापेक्षा खूपच गुंतागुंतीचे आणि सखोल, उदाहरणार्थ, काउबॉयच्या किंकाळ्या, हे "हॉलर्स" जाझमध्ये घुसतात, जिथे ते आजपर्यंत ऐकले जाऊ शकतात. खरं तर, ते कार्य गीते, आध्यात्मिक आणि अर्थातच ब्लूजमध्ये जवळजवळ अपरिवर्तित आहेत.

लायब्ररी ऑफ काँग्रेसच्या संगीत विभागाच्या अल्बम आठ वर अशा ओरड्यांची किंवा "हॉलर्स" ची उदाहरणे ऐकली जाऊ शकतात.

पूर्णपणे भिन्न पैलू म्हणजे ब्लूजमध्ये वापरलेला सुसंवाद. वरवर पाहता, हे युरोपियन संगीतातून उद्भवले, जरी ते किंचाळ्यांच्या आणि "होलर्स" च्या ब्लूज टोनने रंगलेले आहे. त्याच्या सर्वात सोप्या स्वरूपात, ब्लूज सुसंवादात आपल्या संगीत भाषेत तीन मूलभूत जीवांचा समावेश आहे.

ब्लूजने हा सुसंवाद कसा मिळवला? हे कदाचित आमच्या धार्मिक संगीताच्या ब्लूजमध्ये आले होते ज्यांनी या जीवांचा वापर केला. गिटार वादक टी-बोन वॉकर बोलला! “अर्थातच ब्लूज चर्चमधून बरेच आले. मला आठवते की आयुष्यात पहिल्यांदा मी चर्चमध्ये गेलो तेव्हाच मी पियानो बूगी-वूगी ऐकली होती. ते टेक्सासमधील डलासमधील चर्च ऑफ द होली स्पिरिट होते. तुम्हाला माहिती आहे की, बूगी-वूगी नेहमीच एक प्रकारचा ब्लूज आहे. " दुसरीकडे, रुडी ब्लेशने फ्लॅशिंग ट्रम्पेट्सच्या पुस्तकात युक्तिवाद केल्याप्रमाणे, हाऊ लॉन्ग ब्लूज आणि नोबडीज फोल्ड बट माइन हे मूलतः ब्लूज आहेत.

तथापि, 1955 मध्ये असे ब्लूज गायक रेकॉर्ड केले गेले ज्यांनी माझ्यासाठी युरोपियन सुसंवाद वापरला. सर्वसाधारणपणे, ब्लूज शैली सुसंवाद च्या जटिलतेद्वारे ओळखली जाऊ शकते. गिटार वादक जॉन ली हूकर, ज्यांचे रेकॉर्डिंग केवळ काळ्या विक्रीसाठी होते, त्यांनी बासपाइपचा वापर केला जो अगदी बॅगपाइपसारखा वाटला आणि त्याने सांगितले की त्याचा डीएनडी तसाच खेळला. तथापि, त्याची लय अतिशय गुंतागुंतीची आणि गुंतागुंतीची होती.

खरे ब्लूज आपल्याला जसे वाटते तसे खेळले जाते आणि गायले जाते आणि कोणत्याही पुरुष, पुरुष किंवा स्त्रीला दररोज असेच वाटत नाही. इतर लोकप्रिय ब्लूज गायक आजकाल मडी वॉटर, स्मोकी हॉग आणि लिल सोन जॅक्सन सारखे काही सुसंवाद वापरतात, परंतु बर्याचदा कोणत्याही सुसंगत किंवा पूर्व योजनेशिवाय.

ही अतुलनीय शैली पुरातन आहे आणि अमेरिकन गृहयुद्धाच्या आधीच्या काळापर्यंत शोधली जाऊ शकते. वाइल्डर हॉब्सन, त्याच्या अमेरिकन जॅझ म्युझिक (१ 39 ३)) या पुस्तकात लिहितात: "मूलतः ब्लूजमध्ये सतत आशययुक्त लयच्या पार्श्वभूमीवर विविध सामग्री आणि लांबीच्या मजकूराच्या गायन ओळींचा समावेश होता. एका ओळीची लांबी सहसा कलाकाराला काय सांगायचे आहे यावर अवलंबून असते आणि त्याचप्रमाणे व्हेरिएबल विराम (सतत तालबद्ध सह) त्याला पुढील वाक्यावर विचार करण्यास किती वेळ लागला हे निर्धारित केले गेले. " दुसऱ्या शब्दात सांगायचे तर, या सुरुवातीच्या शैलीत, गायकाला सुसंवाद जीवांच्या पूर्व-व्यवस्था केलेल्या मालिकेची अजिबात गरज नव्हती, कारण तो स्वतः कलाकार होता आणि स्वतःसाठी गायला होता.

तथापि, जेव्हा ब्लूज समूह कामगिरीमध्ये बदलले, तेव्हा पूर्वनियोजित योजनेची आवश्यकता होती, कारण प्रत्येकाला कोठे सुरू करावे आणि कोठे थांबावे हे माहित असावे. लिटबेलीच्या ब्लूजमध्ये आपल्याला इंटरमीडिएट स्टेजची उदाहरणे सापडतात. उदाहरणार्थ, काही रेकॉर्डिंगमध्ये, सोलो वाजवताना, तो कधीकधी सामान्यपणे स्वीकारलेल्या तारांच्या हालचालींकडे दुर्लक्ष करतो आणि प्रत्येक जीवाच्या नेहमीच्या कालावधीकडे दुर्लक्ष करतो, गिटारच्या तारांना धडधडतो जोपर्यंत त्याला गीताचे पुढील शब्द आठवत नाहीत. कदाचित, या क्षणी तो त्याच्या आठवणीत काहीतरी शोधत असतो, पण तो एकटा खेळत असताना, सर्वसाधारणपणे, फरक फार मोठा नसतो. दुसरीकडे, जेव्हा तीच लिटलबेली एका गटात खेळते, तेव्हा तो आपोआपच सामान्य सुसंवाद जाणतो आणि इतरांबरोबर मैफिलीत वागतो. ब्लूज फॉर्म हे एक प्रकारचे मिश्रण आहे. ब्लूजचा एकूण कालावधी आणि त्याचे सामान्य प्रमाण युरोपियन सुसंवादातून येतात, परंतु त्याची आंतरिक सामग्री पश्चिम आफ्रिकेच्या गारपीट आणि प्रतिसाद प्रणालीपासून उद्भवली आहे. कामाच्या गाण्यांप्रमाणे, ज्याने ब्लूजच्या निर्मितीमध्ये खूप योगदान दिले, गारा आणि प्रतिसाद प्रणाली प्रथम येथे दिसली आणि शेवटपर्यंत अखंड राहिली. युरोपियन सुसंवाद आणि त्याच्याशी संबंधित फॉर्म थोड्या वेळाने आले आणि हळूहळू ब्लूजद्वारे शोषले गेले. तथापि, आज युरोपियन मूळचे प्रकार ब्लूजचे सर्वात सहज ओळखण्यायोग्य वैशिष्ट्य बनले आहेत. सुरुवातीला ब्लूजची लांबी भिन्न होती, जसे आपण आधीच पाहिले आहे, आधुनिक जॅझमेनमध्ये ती बरीच निश्चित झाली आहे आणि 12 बार घेते. हे उपाय तीन समान भागांमध्ये विभागले गेले आहेत, प्रत्येक भागामध्ये भिन्न जीवा आहे. हे विभाजन तार्किकदृष्ट्या ब्लूज मजकूरावरून अनुसरण करते. सर्वसाधारणपणे, मजकुराच्या प्रत्येक ओळीचे शब्द गाण्यासाठी लागणारा वेळ हा तीन समान भागांपैकी प्रत्येकी अर्ध्यापेक्षा थोडा जास्त असतो, जो मजकूराच्या प्रत्येक ओळीनंतर वाद्याच्या पोटशूळसाठी बऱ्यापैकी स्वातंत्र्य देतो. अशाप्रकारे, ब्लूजच्या प्रत्येक भागात, आम्हाला पुन्हा एकदा गारपीट आणि प्रतिसादांची हीच प्रणाली आढळते आणि "सेंट लुईस ब्लूज" मधील बेसी स्मिथसाठी कॉर्नेटिस्ट जो स्मिथची साथ हे त्याचे एक चमकदार उदाहरण आहे. या ब्लूज फॉर्मबद्दल एक असामान्य तथ्य देखील आहे की त्यात 2 किंवा 4 भाग नसून 3 भाग असतात. या स्वरूपाची एक श्लोक किंवा गाण्याची ओळ इंग्रजी साहित्यात फार दुर्मिळ आहे आणि मुख्यत्वे फक्त अमेरिकन कृष्णवर्णीयांपासून उद्भवू शकते. बॅलड श्लोकाप्रमाणे, ते कोणत्याही लांबीच्या कथनासाठी अभिव्यक्तीचे एक चांगले साधन म्हणून काम करू शकते. त्याच वेळी, अशी रचना अधिक नाट्यमय आहे - पहिल्या दोन ओळी फक्त पुनरावृत्ती करून वातावरण तयार करतात आणि तिसऱ्याला अंतिम धक्का बसतो. ब्लूज स्ट्रक्चर हे संप्रेषण माध्यमासाठी एक प्रकारचे शेल आहे जे सहभागी, ऐकणे किंवा नाचणाऱ्या प्रेक्षकांशी थेट संपर्क साधण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. ब्लूजची जन्मतारीख कदाचित कधीच निश्चित केली जाणार नाही. आपण जितके अधिक शिकतो तितके लवकर आपल्याला वाटते. "विलक्षण आणि थट्टेची आफ्रिकन गाणी ब्लूजच्या सुरुवातीच्या प्रशंसनीय स्त्रोतांपैकी एक मानली जाऊ शकतात, तर आफ्रिकेतील शोक आणि दु: खाची गाणी इतर मानली जाऊ शकतात," रसेल एम्स त्यांच्या 1955 च्या अमेरिकन लोकगीताच्या इतिहासात लिहितात. काही न्यू ऑर्लीयन्स "जुने टायमर", जे गेल्या शतकाच्या 60 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात दिसले, ते म्हणतात की "जेव्हा मी जन्मलो तेव्हा ब्लूज आधीपासूनच होते." डब्ल्यूक्यू हॅंडीने अहवाल दिला की त्याने वास्तविक ब्लूज 1903 मध्ये ऐकले आणि ड्रमर बेबी डॉड्स (जन्म 1894) म्हणाले, "ब्लूज न्यू ऑर्लीयन्समध्ये काळाच्या प्रारंभापासून वाजवले जात आहेत." ब्लूज फॉर्म हे केवळ एका संगीताच्या चित्रासाठी एक फ्रेम आहे, एक प्रकारचे ऑलिव्ह जे जॅझमॅन त्याच्या सर्जनशील उर्जा आणि कल्पनेने भरते. ब्लूजची मधुरता, सुसंवाद आणि लय अमर्याद जटिल होऊ शकते आणि केवळ कलाकार, त्याच्या प्रतिभेच्या परिष्कारावर अवलंबून असते. आणि तरीही ब्लूज खेळणे जॅझमॅनसाठी एक गंभीर परीक्षा आहे. संगीतकारांमध्ये, 12-बार फॉर्मच्या संबंधात "ब्लूज" शब्दाचा वापर काही काळानंतर दिसून आला. पण, संगीत प्रकाशकांच्या प्रॅक्टिसमध्ये, एकेकाळी हा फॉर्म इतका असामान्य निघाला की हॅंडीचा "मेम्फिस ब्लूज" (ज्याने परंपरा प्रस्थापित करण्यात मदत केली) अगदी अनेक प्रकाशकांनी त्याच्या आकारामुळे नाकारली, कारण ती शेवटी प्रकाशित होईपर्यंत 1912. न्यूयॉर्कमध्ये पियानो वाजवणाऱ्या काउंट बेसीने सांगितले की, ओक्लाहोमा सिटीमध्ये गेल्याशिवाय त्याने हा शब्द वापरल्याचे कधीही ऐकले नाही. थोड्या वेळाने, जॅक टीगार्डन न्यूयॉर्कमध्ये दिसला, त्यानंतर तो जवळजवळ एकमेव प्रसिद्ध पांढरा संगीतकार होता जो "प्रामाणिक" पद्धतीने ब्लूज गाऊ शकत होता. १ 30 ३० च्या दशकापर्यंत फेस्ट वॉलर, आर्टी शॉ आणि इतर काही संगीतकारांच्या काही रेकॉर्डिंग पहिल्यांदाच पुरेशा प्रमाणात अचूकतेसह "ब्लूज" नावाच्या होत्या.

जरी लोकप्रिय संगीताचा बाजार 1920 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात ब्लूजच्या अगदी दूरच्या अनुकरणाने भरलेला असला तरी, अस्सल ब्लूज सामान्य लोकांसाठी कमी-अधिक प्रमाणात प्रसिद्ध होते आणि कोणत्याही ब्लूजचा प्रसार खूप मंद होता. मुळात, ब्लूज काळ्या लोकांमध्ये पसरतात. त्याच वेळी, धार्मिक संगीत आणि ब्लूजमधील फरक कधीही विशेषतः तीक्ष्ण नव्हता. अनेक शब्दांमध्ये फक्त शब्द वेगळे होते, परंतु कधीकधी ते समान होते. उदाहरणार्थ, आम्हाला मामी फोरहँड आणि ब्लाइड विली जॉन्सन सारख्या कलाकारांनी 1920 च्या उत्तरार्धात केलेल्या रेकॉर्डिंग माहित आहेत - त्यांनी 12 -बार ब्लूजमध्ये आध्यात्मिक गायन केले! त्याचप्रमाणे, रेवरेंड मॅकजी आणि त्याच्या मंडळीने ब्लूज स्वरूपात संगीत रेकॉर्ड केले, परंतु तथाकथित ओरडण्याच्या आध्यात्मिक शैलीमध्ये. 1920 च्या दशकापासून, रेकॉर्ड कंपन्यांना असे आढळले की काळ्या लोकांमध्ये ब्लूज रेकॉर्डिंगसाठी उत्कृष्ट बाजारपेठ आहे. पहिला खळबळजनक विक्रम मॅमी स्मिथने सादर केलेला "क्रेझी ब्लूज" होता. तिच्या बनावट प्रती दर्शनी मूल्याच्या तिप्पट विकल्या गेल्या. याव्यतिरिक्त, 1920 च्या दशकात, "रेस रेकॉर्ड्स" (वांशिक रेकॉर्ड) नावाच्या रेकॉर्डची एक विशेष श्रेणी विशेषतः काळ्या लोकांसाठी प्रसिद्ध केली गेली. मंदीच्या प्रारंभासह, हे बाजार लक्षणीयपणे कमी झाले आणि ही परिस्थिती 1945 पर्यंत कायम राहिली, जेव्हा आय वंडर पॉवर ऑफ गॅंटच्या अभूतपूर्व विक्रीने पुन्हा रेकॉर्ड कंपन्यांना या "वांशिक" क्षेत्रात रस घेण्यास भाग पाडले. पुढचे पुढचे मोठे पाऊल म्हणजे लयबद्ध आणि "ग्रोव्ही" ब्लूज जे त्यांच्या समूहातील पांढऱ्या किशोरवयीन मुलांनी पहिल्यांदाच अशा चव नसलेल्या आवृत्तीत ऐकले, ज्यामुळे ब्लूजची खरी कला विकृत झाली.

ब्लूजचा मूड आकलन करणे आणि व्यक्त करणे खूप कठीण आहे. पहिल्या महायुद्धानंतर उदयास आल्यावर, जेव्हा लोकप्रिय संगीत एकतर उदास-भावनात्मक किंवा आनंदी-गोंगाट करणारे होते, तेव्हा या कडू गोड ब्लूज मिश्रणाने नवीन परंपरेचा उदय निश्चित केला. प्रोफेसर जॉन वर्क यांनी म्हटल्याप्रमाणे: "ब्लूज गायकाने प्रत्येक घटनेचे स्वतःच्या आंतरिक चिंतेत रूपांतर केले." ब्लूज गायक म्हणतो, "मला रडण्यापासून दूर ठेवण्यासाठी" मी हसतो. ब्लूजची भाषा भ्रामकपणे सोपी आहे, परंतु त्या सर्वांच्या खाली प्रोसेक संशयाचा एक कायमचा थर आहे जो आपल्या संस्कृतीच्या फुलांच्या मुखातून चाकूसारखे कापतो. ब्लूज अजूनही आपल्यामध्ये राहतात. आमचे लोकप्रिय संगीत ब्लूज टोनसह सखोल आहे. Houghie Carmichael, Johnny Mercer आणि George Gershwin सारख्या लोकप्रिय संगीतकारांची कामे नेहमी ब्लूज नोट्सने भरलेली असतात. "जर राष्ट्रीय अमेरिकन गाण्याचे स्वरूप असेल," रसेल झिमेट म्हणतात, "ते ब्लूज आहे." याव्यतिरिक्त, 12-बार ब्लूज अजूनही आधुनिक जाझच्या केंद्रस्थानी आहेत. ड्यूक एलिंग्टनच्या सर्वोत्तम रचना सामान्यतः ब्लूजचे रूपांतर असतात. सर्व आधुनिक जाझमॅनमधील सर्वात प्रभावशाली, सॅक्सोफोनिस्ट चार्ली पार्करने इतर कोणत्याही संगीत प्रकारापेक्षा अधिक ब्लूज आवृत्त्या (विविध नावांनी) रेकॉर्ड केल्या आहेत. आणि जोपर्यंत सुधारणा हा जाझचा एक महत्त्वाचा, अविभाज्य भाग आहे, तोपर्यंत ब्लूज कदाचित ते व्यक्त करण्यासाठी सर्वोत्तम स्वरूप राहील.

रचना

अमेरिकन लोकसाहित्याचे तीन मुख्य स्त्रोत आहेत: भारतीय लोककथा, निग्रो लोककथा आणि पांढरे स्थायिक लोककथा. उत्तर अमेरिकेतील स्वदेशी लोकसंख्येचा प्रश्न - अमेरिकन भारतीय - नेहमीच तीव्र मानला गेला आहे. या विषयावरील चर्चा सहसा विद्वत्तापूर्ण विवादाच्या पलीकडे गेली, ती नेहमीच सार्वजनिक हिताची होती. आणि हा योगायोग नाही. तुम्हाला माहिती आहेच, नवीन जगाच्या शोधाच्या वेळी भारतीयांनी संस्कृतीच्या तुलनेने उच्च पातळी गाठली होती. अर्थात, धातू किंवा जमिनीवर प्रक्रिया करण्याच्या संस्कृतीत, इमारतींच्या संस्कृतीत ते युरोपियन लोकांपेक्षा निकृष्ट होते, परंतु जर सादृश्याने "स्वातंत्र्याची संस्कृती" बोलणे शक्य होते, तर ते नेहमी त्यांच्या उत्कृष्टतेवर होते , ते गोऱ्यांचे गुलाम बनले नाहीत, तरीही जेव्हा गोऱ्यांनी त्यांना मुख्य उपजीविकेपासून वंचित ठेवले, सर्व बायसन नष्ट केले - उत्तर अमेरिकन भारतीयांच्या जीवनाचे मुख्य स्त्रोत.

भारतीयांना नेहमी मोकळे वाटण्याची ही गरज त्यांच्या लोककथा समजून घेण्याची गुरुकिल्ली आहे. भारतीयांच्या कथा आपल्यासमोर कुमारी जंगलांचे सौंदर्य आणि अंतहीन प्रेरींचे पुनरुत्थान करतात, भारतीय शिकारी, भारतीय योद्धा, भारतीय नेते यांच्या धाडसी आणि सुसंवादी चारित्र्याचे गौरव करतात. ते कोमल प्रेम आणि एकनिष्ठ हृदयाबद्दल, प्रेमाच्या नावाने शूर कृत्यांबद्दल सांगतात; त्यांचे नायक वाईट आणि कपट विरुद्ध लढतात, प्रामाणिकपणा, सरळपणा, खानदानीपणाचे रक्षण करतात. त्यांच्या कथांमध्ये, भारतीय फक्त झाडे आणि प्राणी, तारे, चंद्र आणि सूर्य, पर्वत आणि वारा यांच्याशी बोलतात. विलक्षण आणि वास्तविक त्यांच्यासाठी अविभाज्य आहेत. या विलक्षण, जादुई, काव्यात्मक वास्तविक जीवनाद्वारे भारतीयांना लाक्षणिक अर्थाने समजले जाते.

त्यांच्याकडे एक शहाणा शिक्षक, "संदेष्टा", ज्याला प्रत्येक जमातीद्वारे वेगळ्या प्रकारे संबोधले जाते त्याबद्दल बर्‍याच दंतकथा आहेत: काहींना हियावाथा, इतरांना ग्लुस्केप, काहींना त्याला मीकाबू किंवा फक्त चबू म्हणतात. त्यांनीच भारतीयांना शांततेत आणि मैत्रीने जगायला शिकवले, त्यांनी त्यांच्यासाठी एक प्रकारचे पैशाचे कवच शोधून काढले - wampum. त्याने त्यांना विविध नोकऱ्या आणि हस्तकला शिकवल्या. तो नेहमीच भारतीयांच्या मदतीला येत असे, एकतर युद्धाच्या कठीण क्षणात, किंवा एका अयशस्वी शिकारीच्या वर्षात. पण तो नेहमी न्याय आणि स्वातंत्र्याच्या बाजूने उभा असतो.

अमेरिकेत, उत्तर भारतीय लोकसाहित्याचे अनेक संग्रह आहेत: नृवंशविज्ञान, वैज्ञानिक प्रकाशने आणि साहित्यिक प्रक्रियेत आणि मुलांसाठी रीटेलिंगमध्ये संग्रह. रशियन भाषेत, नियतकालिकांच्या प्रकाशनाव्यतिरिक्त आणि परीकथांच्या संग्रहांमध्ये "हाऊ ब्रदर रॅबिटने सिंहला कसे पराभूत केले", "ओव्हर द सीज, बियॉन्ड द माउंटन्स", "मॅजिक ब्रश", "मेरी टेल्स ऑफ डिफरेंट नेशन्स", च्या कथा मुलांच्या वाचनासाठी निवडलेल्या उत्तर अमेरिकन भारतीयांनी "सन ऑफ द मॉर्निंग स्टार" या पुस्तकात सर्वात परिपूर्ण सादर केले आहे. या आवृत्तीमध्ये न्यू वर्ल्डच्या भारतीयांच्या, म्हणजे उत्तर, मध्य आणि दक्षिण अमेरिकेच्या कथांचा समावेश आहे. या संग्रहात समाविष्ट असलेल्या उत्तर अमेरिकन भारतीयांच्या कथा सर्वात प्रसिद्ध अमेरिकन आणि कॅनेडियन आवृत्त्या तसेच जर्मन भाषेतून घेतल्या आहेत. संग्रहाचा हा विभाग शहाणा शिक्षक-विझार्ड ग्लुस्केपच्या कथांसह उघडतो, जो वाबानक भारतीयांचे शहाणपण शिकवण्यासाठी थेट आकाशातून एका पांढऱ्या डोहात उतरला. वाबानाकी म्हणजे "ते-जे-जगतात-पुढे-उगवणारे-सूर्य". येथे आपल्याला भारतीय लोकसाहित्याच्या आणखी एका गुणवत्तेचा सामना करावा लागतो - भाषेची मौलिकता आणि क्षमता, जी महान काव्य आणि अनपेक्षित सुस्पष्टतेने ओळखली जाते. कमीतकमी विविध नैसर्गिक घटना, घरगुती वस्तूंची नावे, तसेच योग्य नावे तयार केल्याने याचा पुरावा मिळतो, उदाहरणार्थ, परीकथेच्या नायकाचे नाव उतिकारो - सन ऑफ द मॉर्निंग स्टार.

या संग्रहाच्या अनेक परीकथा माणसाची पशूसोबतच्या मैत्रीबद्दल, त्याच्या निसर्गाशी जवळीक बद्दल सांगतात: "मुईन हा अस्वलाचा मुलगा आहे", "व्हाईट वॉटर लिली", "लाल पाय असलेले बदक." ते भारतीयांचे जीवन आणि त्यांची मते, त्यांची नीतीमत्ता आणि नैतिक आवश्यकता दोन्ही प्रतिबिंबित करतात. "सन ऑफ द मॉर्निंग स्टार" ही काल्पनिक गोष्ट या संदर्भात आश्चर्यकारक आहे, जिथे आपण तारांकित जग आणि ऐहिक यांच्यातील एक प्रकारचा सामना पाहतो. वरवर पाहता, इतर ग्रहांवरील जीवनाचा विषय भारतीयांना त्याच्या स्वत: च्या मार्गाने चिंतित करतो. संग्रहाची शेवटची कथा - "हाऊ द टॉमहॉक दफन" - सर्वात अत्यावश्यक आणि शाश्वत समस्येला समर्पित आहे: युद्धे कशी संपवायची आणि शांतता कशी प्रस्थापित करायची. हा निर्णय अत्यंत साधा आणि लोकप्रिय आहे: टॉमहॉकला दफन करणे, म्हणजे युद्धाचे शस्त्र नष्ट करणे.

अॅम्ब्रोस बिअर्स आणि अमेरिकन लोकगीत. कॅलिफोर्नियामध्ये, लोककथा आणि मौखिक लोकसाहित्याचा प्रभाव असलेली एक समृद्ध कल्पनारम्य परंपरा होती, भितीदायक कथा शैली त्यावर प्रभाव टाकत होती.

तर, स्पिलर, उदाहरणार्थ, नेग्रो लोककथांमध्ये या शैलीचे मूळ शोधतात आणि नोंद करतात की भयपट कथांच्या या मौखिक लोककथेच्या परंपरेने बिअर्सच्या लघुकथांच्या थीम आणि शैलीमध्ये सुप्रसिद्ध भूमिका बजावली आहे. 19 व्या शतकातील अमेरिकन साहित्यात मौखिक कथाकथनाची संस्कृती आणि कथाकथनाची कला महत्त्वाचे स्थान व्यापते. हे ज्ञात आहे की मार्क ट्वेन आणि विनोदी कलाकारांची एक संपूर्ण आकाशगंगा व्यावसायिक कथाकार म्हणून काम करत होती आणि त्यांनी त्यांच्या कामाच्या या बाजूला खूप महत्त्व दिले.

तथाकथित गॉथिक साहित्यात उदयास आलेल्या अलौकिकतेच्या लालसासह, बिअर्सने श्रीमंत अमेरिकन परंपरेत युरोपियन रोमँटिसिझमची साधने आणि पद्धती जोडली. अमेरिकन गूढ साहित्यात एक मासिक आणि वृत्तपत्राचे पात्र होते जे त्या काळातील पत्रकारितेतील सर्वात प्रमुख व्यक्ती होते, बिअर्स मदत करू शकले नाहीत परंतु या प्रकारच्या साहित्याच्या अस्तित्वाबद्दल जाणून घेऊ शकले. अमेरिकन भारतीयांच्या परंपरा आणि संस्कृतीत, अमेरिकन लोकगीतांमध्ये आणि कथांमध्ये आणि सर्वसाधारणपणे अमेरिकन लोककथांमध्ये, अमेरिकन लोकांच्या मनात गहन झाल्यावर बिअर्सने त्या ऐतिहासिक काळात काम केले.

आणि जरी बहुसंख्य युरोपीय लोकांमध्ये स्वीकारल्या गेलेल्या अर्थाने, युनायटेड स्टेट्सची लोकसंख्या एकट्या राष्ट्र म्हणू शकत नाही कारण अमेरिकेतील लोकसंख्या वेगवेगळ्या देशांतील स्थलांतरितांनी बनलेली आहे, लोकसाहित्याचे अस्तित्व नाकारण्यासाठी अमेरिकन लोकांनी पारंपारिक लोककथाकारांप्रमाणे केले, ते अमेरिकन खंडातील ब्रिटिश, स्कॉट्स, फ्रेंच आणि इतर स्थायिकांच्या लोकसाहित्याचा वारसा कमी करून अमेरिकन लोकांमध्ये असलेल्या समृद्ध ऐतिहासिक अनुभवाच्या सांस्कृतिक स्मृतीकडे दुर्लक्ष करणे आहे.

गृहयुद्धाच्या दरम्यान, देशाच्या उत्तरेस एक निग्रो आध्यात्मिक उघडला गेला आणि 1888 मध्ये लोककथांचा एक ठोस संग्रह दिसला. यावेळी हार्वर्ड येथे, फ्रान्सिस जेम्स चाइल्ड, ज्यांनी तीस वर्षांहून अधिक काळ इंग्रजी आणि स्कॉटिश लोकगीते प्रामुख्याने ब्रिटिश स्त्रोतांकडून गोळा केली, त्यांचे तीनशे आणि पाच गाण्यांचे स्मारक काम प्रकाशित करण्याची तयारी करत होते. त्याच्या इंग्रजी आणि स्कॉटिश लोकगीत 1882-1898 या पुस्तकात, अमेरिकेतील लोकांमध्ये तोंडी वापरात एक तृतीयांशपेक्षा जास्त आढळले. लोकसाहित्य म्हणजे श्रद्धा, प्रथा, aphorism, गाणी, कथा, दंतकथा, इत्यादींच्या ज्ञानाची बेरीज आहे, जी रोजच्या मानवी अनुभवाच्या आधारावर भोळ्या कल्पनाशक्तीच्या नाटकाने तयार केली जाते, जी लिखित किंवा छापील माध्यमांच्या मदतीशिवाय जतन केली जाते.

लोकसाहित्याच्या केंद्रस्थानी विशेषतः लक्षात ठेवलेल्या योजनेद्वारे घटना सांगणे, भावना व्यक्त करणे आणि घटना स्पष्ट करण्याचा कल्पनेचा प्रयत्न आहे.

ही सामग्री सहसा एका व्यक्तीकडून दुसऱ्या व्यक्तीकडे शब्द किंवा विधीच्या कृतीद्वारे दिली जाते. पुनरावृत्ती आणि बेशुद्ध भिन्नता व्यक्तिमत्वाचे प्रारंभिक ट्रेस मिटवते आणि लोकसाहित्य लोकांची सामान्य मालमत्ता बनते. लक्षणीय लोकसाहित्याचा थर तयार करण्यात युनायटेड स्टेट्सचे लोक किती प्रमाणात सहभागी होतात हे विविध प्रकारच्या लोककथा आणि काय जतन केले गेले याची उदाहरणे विचारात घेऊन निश्चित केले जाऊ शकते. भविष्यात, आमच्या संशोधनाच्या हितासाठी, आम्ही लोककथाकारांद्वारे ओळखल्या जाणाऱ्या चार मुख्य प्रकारांपैकी फक्त एकाबद्दलच बोलू - लोककवितेसह पौराणिक कथा आणि पौराणिक कथा अशा विविध गद्य प्रकारांसह पसरलेला मौखिक साहित्यिक प्रकार.

इतर, जसे की भाषिक - aphorisms, नीतिसूत्रे आणि वैज्ञानिक कोडे - षड्यंत्र, अंदाज, लोक शकुन आणि चौथा, ज्यात कला आणि हस्तकला, ​​विधी, नृत्य, नाटक, उत्सव, खेळ आणि संगीत यांचा समावेश आहे - मानववंशशास्त्र, समाजशास्त्र आणि सामान्य सांस्कृतिक साहित्यिक इतिहासापेक्षा इतिहास. शास्त्रीय लोकसाहित्याच्या वर्गांशी संबंधित गद्य कथांपैकी, आख्यायिका सर्वात व्यापक आहे.

इरविंग, हॉथॉर्न आणि कूपरच्या कृत्यांमधील दंतकथेचे साहित्यिक रुपांतर अमेरिकेच्या पूर्वेतील अस्तित्वाच्या वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधले. तेव्हापासून ते सर्वत्र सापडले आहे. मनी बे, मेन आणि नॉर्थ कॅरोलिना शॉलमध्ये कॅप्टन किड, ब्लॅकबर्ड, टेइच आणि इतर समुद्री चाच्यांच्या खजिन्यांचे किस्से सापडले आहेत.

अमेरिकेतील सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण आणि व्यापक दंतकथा खजिना आणि संपत्तीच्या शोधासाठी समर्पित आहेत. अशा कथांच्या साहित्यिक अनुकूलतेचे ज्वलंत उदाहरण म्हणून, ई. पो द्वारा सुप्रसिद्ध कादंबरी द गोल्डन बीटलचा उल्लेख करणे पुरेसे आहे. देशाच्या नैwत्येस १ th व्या शतकात बेबंद खाणी आणि गुप्त, कधीकधी विसरलेल्या खजिन्याबद्दल अशा कथा आहेत. वॉशिंग्टन इरविंग 1783-1859, ज्यांनी 1920 च्या दशकात त्यांच्या कथांचे मुख्य संग्रह प्रकाशित केले, जिवंत आणि तीक्ष्ण मनाने, 18 व्या शतकातील आदर्शांच्या प्रभावाखाली तयार झाले, त्यांना भूतकाळातील संधिप्रकाशात भटकण्यातून खरा आनंद मिळाला. WL अमेरिकन विचारांचे मुख्य प्रवाह.

अमेरिकन साहित्य त्याच्या उत्पत्तीच्या काळापासून 1920 पर्यंत 3 टी एम 1963-टी .2 पी मध्ये. 237 वर्तमान त्याला भूतकाळापेक्षा कमी मनोरंजक वाटले आणि अर्थातच कमी रंगीत. आधीच यामध्ये अंब्रोस बिअर्सशी त्याचे साम्य लक्षात येऊ शकते, ज्याने त्याच्या सर्जनशील आयुष्यात गृहयुद्धाच्या थीमशी भाग घेतला नाही - त्याच्या तारुण्यातील सर्वात स्पष्ट छाप. बिअर्स आणि इरविंग यांना सौदेबाजी आणि सट्टा लावण्याच्या भावनेशी समेट करता आला नाही. इरविंगच्या नजरेत, रिप व्हॅन विंकलला अशी विलक्षण साहस आणणारी काळी बाटली काल्पनिक आणि कल्पनेच्या स्वातंत्र्याचे प्रतीक असल्याचे दिसते.

त्याला क्षणभंगुर आणि रंगीत सर्वकाही आवडले. म्हणूनच, इरविंगने स्वतःच्या काळातील अमेरिकेपासून स्वतःला वेगळे करण्याचा प्रयत्न केला आणि आयुष्यभर या पदावर राहिला, पारदर्शी-स्पष्ट गद्यामध्ये त्याच्या वाटेत भेटलेल्या त्या रोमँटिक कथा पुन्हा सांगण्याची संधी गमावली नाही आणि त्याद्वारे प्रसिद्धी आणि पैसा कमावला.

अर्थात, हा एक सुखद आणि शांत जीवन मार्ग होता, परंतु अमेरिकेसाठी आश्चर्यकारकपणे असामान्य होता, जो नशिबाच्या इच्छेनुसार त्याची जन्मभूमी ठरला आणि नंतर त्याला त्याचे पहिले राष्ट्रीय लेखक म्हणून घोषित केले. त्याची पहिली आणि सर्वात प्रसिद्ध कथा तयार करताना, रिप व्हॅन विंकल, इरविंगने स्वतःच्या प्रवेशाने, राष्ट्रीय साहित्याला एक रोमँटिक स्वाद देण्याची काळजी घेतली जी अद्याप त्यात स्थापित झालेली नाही. जादुई आणि त्याउलट रोजच्या वास्तववादी, मऊ संक्रमणासह विलक्षण संयोजन - कादंबरीकार इरविंगच्या रोमँटिक पद्धतीचे वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य.

कथेत वापरल्या जादूच्या स्वप्नाचा हेतू दीर्घ इतिहास आहे. युरोपियन साहित्यात, त्याला जवळजवळ नेहमीच एक दुःखद रंग असतो, जेव्हा तो जागृत होतो, एखादी व्यक्ती त्याच्या दूरच्या वंशजांमध्ये पडते आणि समजण्यायोग्य आणि एकाकीपणाने मरते. इरविंगच्या कथेत, नाटकाची सावलीसुद्धा नाही, जी अम्ब्रोस बिअर्सच्या लघुकथांची वैशिष्ट्यपूर्ण आहे, जिथे वास्तविक आणि आत्यंतिक अगदी जवळ आहेत. बियर्सच्या बहुतेक भीतीदायक कथांमध्ये, मृत्यूचा एक वेदनादायक ध्यास - अनेकदा अचानक मृत्यू - पारंपारिक प्रॉसेक कथनातील दुरवस्थेतून स्वप्नांद्वारे, वास्तवाच्या विशेष, व्यंगात्मक अर्थाने, आठवणींचे छळ, भ्रम, उदाहरणार्थ, मॉकिंगबर्डमध्ये मोडतो. बिअर्सच्या बर्‍याच कथांमध्ये विडंबना आहे आणि त्याच वेळी निराशेची भावना आहे. नंतरच्या कथांमध्ये, संघर्षाची परिस्थिती नायक आणि वाचकावरील मानसशास्त्रीय प्रयोगांमध्ये, राक्षसी खोड्या आणि छद्म वैज्ञानिक कल्पनेत दिसून येते.

अलौकिक विषयी निवेदकाची रुची प्रतिमांचे नैसर्गिक सादरीकरण वगळली नाही; बिर्सोच्या बुद्धिवादाने भुतांच्या कथांनाही काही विश्वासार्हता दिली.

या संदर्भात विशेषतः सूचक म्हणजे द डेथ ऑफ हेल्पिन फ्रेझरची कथा निवेदकाच्या वेड लागलेल्या स्वप्नातील आभास, जंगलात हरवलेल्या कवीबद्दल काफ्का शैलीतील भयानक स्वप्न आहे. इरविंगच्या कथेतील कथन मुद्दाम ऐहिक आणि सौम्य उपरोधिक आहे. रिप ही एक साधी, चांगल्या स्वभावाची, आज्ञाधारक, कष्टकरी जोडीदार आहे, बिरसोवच्या विरोधाभासाची, बर्‍याचदा पात्रांची अशी कास्टिक व्यक्तिरेखा, एका वाचकाच्या समोर खेड्याच्या रस्त्यावर भटकताना दिसतात, त्याच्याभोवती मुलांच्या गर्दीने वेढलेले असते.

आळशी, निष्काळजी, सहा महिन्यांपूर्वी राजकीय कार्यक्रमांच्या गपशप सह आपल्या मित्रांसमवेत व्यस्त, त्याला फक्त एकच आवड आहे - खांद्यावर बंदूक घेऊन डोंगरात भटकणे. वीस वर्षे जादूच्या स्वप्नात आपल्या नायकाचे विसर्जन करून, लेखक एक मोठा प्रभाव प्राप्त करतो. रिप पाहतो, जागे होतो, की निसर्ग बदलला आहे, एक छोटासा प्रवाह एका वादळी प्रवाहात बदलला आहे, जंगल वाढले आहे आणि अभेद्य बनले आहे, गावाचे स्वरूप बदलले आहे, पूर्वीच्या समता आणि झोपेच्या शांततेऐवजी लोक बदलले आहेत, प्रत्येक गोष्टीत कार्यक्षमता, ठामपणा आणि गोंधळ दिसून आला. फक्त रिप स्वतः बदलला नाही, तोच आळशी, गप्पा मारण्याचा आणि गप्पांचा प्रियकर राहिला आहे.

त्याच्या निरुपयोगी स्वभावाच्या विनोदी अपरिवर्तनीयतेवर जोर देण्यासाठी, लेखक आपल्या मुलाच्या व्यक्तीला त्याच्या वडिलांची एक हुबेहुब प्रत देतो - एक आळशी आणि एक रागामुफिन. स्वातंत्र्याचे युद्ध संपुष्टात येऊ शकते, ब्रिटीश जुलूमशाहीचे जोखड उखडले जाऊ शकते, एक नवीन राजकीय व्यवस्था मजबूत होऊ शकते, पूर्वीची वसाहत प्रजासत्ताकात बदलू शकते - फक्त विरघळलेली आळस कायम आहे. तरुण रिप, त्याच्या जुन्या वडिलांप्रमाणे, स्वतःचा व्यवसाय वगळता काहीही करतो. आणि तरीही वाचकाला असे वाटते की रिप व्हॅन विंकल हा लेखकाच्या विडंबनाचा विषय नाही.

हे व्यवसायासारखे, लबाडीचे आणि लोभी सहकारी नागरिकांच्या दबावाला विरोध करते. हे असे नव्हते की लेखकाने त्याच्या मित्रांमध्ये वाद घातला की लोभा संक्रामक आहे, जसे कॉलरा, आणि सामान्य अमेरिकन वेडेपणाची थट्टा केली - अचानक श्रीमंत होण्याची इच्छा.

माझ्यासाठी पैसे असणे म्हणजे गुन्हेगारासारखे वाटणे, असे ते म्हणतात. पर्यावरणास नकार देण्याच्या सुरुवातीच्या इर्विंग-रोमँटिकची वैशिष्ठता त्याच्या समकालीन वास्तवाच्या विपरीत त्याने आपल्या कामात एक विशेष जग निर्माण केले यावरून दिसून येते. त्याच्याकडे दैनंदिन जीवनाचे काव्यमयकरण करण्याची, त्याच्यावर गूढ आणि विलक्षणपणाचा सौम्य बुरखा टाकण्याची सूक्ष्म भेट होती. इरविंगच्या कथांमध्ये, मृत आणि आत्मे असंख्य खजिना जपतात, त्यांना जिवंत, वृद्ध समुद्री चाच्या आणि मृत्यूनंतर लुटायला भाग घेत नाहीत आणि सैतानाच्या गेटमधून वादळी प्रवाहात त्याच्या छातीवर स्वार होतात, जे मॅनहॅटनपासून सहा मैलांवर आहे. भयानक कथा तयार करून, रोमँटिक कल्पनेच्या पारंपारिक शस्त्रास्त्रांचा वापर करून, ज्यामध्ये भूत, भूत, गुप्त आवाज, जुनी कब्रस्तान इ. एस.कोलरिजच्या सुप्रसिद्ध सूत्रानुसार, अलौकिकतेच्या जवळची भावना जागृत करण्यासाठी - त्याच्या काळातील गूढ सिद्धांतांना लेखकाच्या श्रद्धांजलीमध्ये गुंफलेले, बिअर्स रोमँटिक चित्रणाच्या मूलभूत तत्त्वांपैकी प्रत्येक गोष्टीला अधीन करते. लेखक रहस्यमय क्षेत्रात फेरफटका मारतो, जिथे नायकांचा मानवी वास्तवाच्या पलीकडे असलेल्या शक्तींचा दबदबा आहे, ज्यामुळे आम्हाला मॅकरगर व्हॅली, डेथ व्हॅलीच्या इतर जगाच्या रहस्याचे जग जवळजवळ जाणवण्यास भाग पाडते. एक सामान्य कथा म्हणून, आम्ही द मॅस्ट्री ऑफ द मॅकरगर व्हॅली या कादंबरीचा उल्लेख करू. अंधारात पकडलेल्या एका ठराविक निर्जन खोऱ्यात शिकार करणाऱ्या शिकारीला जंगलाच्या मध्यभागी एका बेबंद झोपडीत रात्र काढावी लागते. घातक अपघाताचा हेतू आहे.

युरोपियन गूढ साहित्यात, तात्पुरत्या आश्रयाची भूमिका इमले, वाड्यांद्वारे खेळली गेली, ज्यात रात्रीच्या वेळी रहस्यमय घटना घडतात.

एडगर पोच्या आवडत्या तंत्रांपैकी एका काळजीपूर्वक तपशीलाच्या मदतीने, लेखकाने वाचकाला विलक्षण आणि अविश्वसनीय वास्तविकतेची शक्यता पटवून दिली.

त्याच्या सभोवतालच्या जगाची तार्किक धारणा नायकामध्ये कल्पनाशक्तीशी लढते, जो थेट कबूल करतो की त्याला बेशुद्ध असलेल्या प्रत्येक गोष्टीसाठी एक अचेतन तृष्णा वाटते आणि निसर्गाच्या गूढ शक्तींसह त्याला वाटते.

मग नायक स्वप्नात पडतो, जो भविष्यसूचक ठरला. झोप ही जीवन आणि मृत्यू दरम्यानची एक प्रकारची मध्यस्थ स्थिती आहे, जी बिअर्सला समजण्यायोग्य सीमा वाढवू देते आणि कथेचा नायक त्याच्या देखाव्यापूर्वी या ठिकाणी घडलेल्या घटनांचा साक्षीदार बनवते. अकल्पनीय मानवी जीवनावर वास्तवात आक्रमण करते आणि अशा प्रकारे तर्कसंगत आणि तर्कहीन तत्त्व कथानकाच्या कथनाच्या विकासासाठी समान योगदान देतात.

शिवाय, शेवट बहुतेक वेळा वास्तविक च्या अवास्तव अधीनतेद्वारे निर्धारित केला जातो. आम्ही ज्या कामाचा विचार करत आहोत त्या शेवटच्या टप्प्यात, नायकाने ज्या स्वप्नांचे स्वप्न पाहिले त्या घटनांची सत्यता निश्चित केली आहे. M. Levidov Levidov M. Novella A. Beers ने बीयरच्या शैलीचे अचूक वर्णन दिले. साहित्यिक पुनरावलोकन, १ 39 ३- 7 उत्कटतेचा आणि द्वेषाचा एक उन्मादी प्रवाह जो शैलीगत उदासीनतेच्या बर्फाखाली बुडबुडा करतो आणि या उशिर आळशी कथेत किती वेगवान हल्ला होतो! रात्र, अंधार, चंद्र, अशुभ सावली, जिवंत मृत - हे पारंपारिक आहे, जे अनेक वर्षांपासून आणि अगदी शतकांपासून परिपूर्ण आणि परिष्कृत केले गेले आहे.

परंतु रोमँटिकिझमच्या नेहमीच्या गुणधर्मांच्या पुढे, आम्हाला पूर्णपणे अनपेक्षित वस्तू सापडतील - आधीच आमच्या XX शतकापासून. रेडिओ उपकरणे, रोबोट्स, प्रयोगशाळा, सूक्ष्मदर्शके, दूर जाणे किंवा त्याउलट, एखाद्या वस्तूला राक्षसी रूपाने मोठे करणे, एका लहान कीटकाला भयानक राक्षसात बदलण्यास सक्षम - या सर्वांमध्ये काळी जादू आहे.

या आयटम बिअर्सला प्रकट करतात - आणि त्याच वेळी त्याच्या वाचकांसाठी - दुसर्या, इतर जगाचा एक भाग. बिअर्स सर्व प्रकारचे चोंदलेले प्राणी, बंदुका, अगदी खिडक्या, कधीकधी त्याच्या नायकांना फक्त गूढ भयाने प्रेरित करतात. बिअर्समधील या गोष्टींची जादू शारीरिकदृष्ट्या मूर्त आहे, ते वाचकाला नरकाचे सौंदर्य प्रकट करतात, जरी अप्रत्यक्षपणे, उत्तीर्ण होताना, परंतु इतर जगाच्या अस्तित्वाचा इशारा देतात. गॉथिक, काळ्या युरोपियन कादंबऱ्यांमुळे आनंदित झालेल्या तत्कालीन अमेरिकन वाचकाच्या ध्यानाची कल्पना करणे आवश्यक आहे, ज्याचे दृश्य मध्ययुगीन किल्ले, अवशेष, स्मशानभूमी होते, जिथे कबरेतील लोक दिसले, समजून घेण्यासाठी आणि कौतुक करण्यासाठी इरविंग इन द ग्रूम - एक भूत, चिंताग्रस्त गृहस्थांच्या असामान्य कथांमध्ये आणि इतर लघुकथांमध्ये.

इर्विंगचे भयंकर युरोपियन मेकॅनिक्स म्हणजे भितीदायक जुन्या घरांमध्ये भूत जडले आहेत, एक वादळ भयानकपणे ओरडते, पावलांचा आवाज रहस्यमयपणे आवाज येतो, भिंती हलतात, पोर्ट्रेट्स जिवंत होतात, आत्मे अगदी मध्यरात्री दिसतात आणि कुरकुरतात.

पण या सगळ्याला उपरोधिक किंवा विडंबनात्मक ओव्हरटोन आहेत. तर, पांढऱ्या रंगाच्या एका महिलेचे भूत तिच्या हातांना मुरगळते, जसे स्वस्त मेलोड्रामामधील अभिनेत्री, एक सुन्न भूत चिमणीने उबदार होते, एक पुनरुज्जीवित पोर्ट्रेट रात्रीचा दरोडेखोर ठरतो, मंत्रमुग्ध फर्निचर फक्त हलवत नाही, परंतु एक उन्मादी नृत्य सुरू होते, परंतु एक गूढ पूर्ण सज्जन ज्यांच्याकडे लेखक परिश्रमपूर्वक वाचकाचे लक्ष वेधून घेतो, गाडीत बसून, त्याचा स्वतःचा गूढ चेहरा दाखवत नाही, तर फक्त एक गोलाकार पाठीमागचा भाग दाखवतो. लेखक दुसर्या आणि भयंकर गोष्टींवर विश्वास ठेवत नाही, परंतु हे कल्पनारम्य जग आहे आणि ते त्याला आकर्षित करते, जसे की अल्हाम्ब्राच्या परीकथा जसे प्रेमात शूरवीर, सुंदर राजकन्या आणि उडत्या गालिचे, आकर्षित करतात आणि आनंद आणतात.

इरविंग वाचकाला हेच देतो आणि त्याला रोमांच, मनोरंजक परिस्थिती, विनोद, सूक्ष्म निरीक्षणे, उपरोधिक रूपक आणि राजकीय संकेत देऊन आनंदित करतो, हे रहस्यमय काहीतरी नैसर्गिक म्हणून प्रकट करते. विचार, भावना, भाषा हे नाटक वॉशिंग्टन इरविंगच्या कादंबऱ्यांना मोहक बनवते.

इर्विंगच्या विपरीत, बिअर्सने स्वतःला त्याच्या अद्भुत जगात विसर्जित करण्याचा प्रयत्न केला नाही जेणेकरून स्वतःला आसपासच्या वास्तवापासून वेगळे केले. त्याच्या कार्यात, जो निःसंशयपणे स्तंभलेखक पत्रकार म्हणून त्याच्या क्रियाकलापांनी प्रभावित झाला होता, उलट उलट प्रवृत्ती स्वतः प्रकट झाली - तो आधुनिकतेच्या काव्यात्मकतेपासून दूर होता. त्याच्या कथांची थीम वॉशिंग्टन इर्विंग सारखीच होती, परंतु जर नंतरच्याने भयंकर विषयावर विडंबनात्मक रीतीने विचार केला तर बियर्समध्ये तो त्याच्या कठोर व्यंगामध्ये सर्वात स्पष्ट आणि स्पष्टपणे मूर्त स्वरुप आहे. अमेरिकेतील विशिष्ट लोककथांच्या वर्णनांची एक विशिष्ट श्रेणी देखील जादूटोणा, भूत, भुते आणि भूत यांच्या कथांद्वारे दर्शविली जाते.

संख्या, लोकप्रियता आणि विविधतेमध्ये, ते लोककथांच्या सर्वात लक्षणीय गटांपैकी एक आहेत, जे अमेरिकन लोकांच्या जुन्या आणि खोलवर रुजलेल्या पूर्वग्रहांना प्रतिबिंबित करतात. लुईझियाना मधील एक जादूटोणा आणि एक फिरकी कॅरोलिना विश्वासाचे प्रतिबिंबित करते, ज्याच्या अनुषंगाने वाईट तयार करण्यासाठी डायन तिचे स्वरूप बदलते. टेनेसी आणि मिसिसिपी विच बेल एका व्हँपायरची कथा सांगतात. १ th व्या शतकाच्या सुरुवातीला एका चौकीदाराच्या आत्म्याने मारलेल्या छळाची ही कहाणी उत्तर कॅरोलिना रहिवाशांच्या कुटुंबाला अधीन करते, ज्यासाठी ते घाईघाईने दक्षिणेकडे निघाले. डेव्हिल ऑफ लीड्स, जे 18 व्या शतकातील आहे आणि न्यू जर्सीमध्ये व्यापक आहे, एका जादूटोण्याच्या मुलाच्या भयानक कृत्यांबद्दल सांगते. डेथ वॉल्ट्झ वधूच्या लग्नात मृत वराच्या आत्म्याच्या देखाव्याबद्दल सांगते.

सैतानाशी सौदेबाजी करणे हा जॅक द कंदीलचा मुख्य हेतू आहे, मेरीलँडमधील एक हुशार जॅकची कथा ज्याने सैतानाला मागे टाकले.

बिअर्सच्या ठराविक भूत कथांपैकी एक, पिचर ऑफ सिरपचा विचार करा. ही कथा नायकाच्या मृत्यूने सुरू होते - येथे कथेचा पहिला वाक्यांश आहे, ज्यावरून आपण दुकानदार सिलास डायमरची कथा शिकतो, ज्याचे नाव इबीडेम लाट आहे. त्याच ठिकाणी - एका लहान प्रांतीय शहराचा गृहस्थ आणि वृद्ध व्यक्ती, ज्यांना रहिवाशांनी त्यांच्या नेहमीच्या ठिकाणी सलग पंचवीस वर्षे दररोज पाहिले आहे - त्याच्या दुकानात तो कधीही आजारी नव्हता आणि स्थानिक न्यायालय देखील होते जेव्हा एका विशिष्ट वकीलाने त्याला खटला पाठवण्याची ऑफर दिली तेव्हा महत्त्वपूर्ण खटल्याची साक्ष देण्यासाठी Biers A.G. चढलेली खिडकी. कथांचा संग्रह Sverdlovsk 1989 - p. 205, त्यांच्या मृत्यूनंतर प्रकाशित झालेल्या स्थानिक वृत्तपत्राचा पहिला अंक, चांगल्या स्वभावाच्या लक्षात आले की डिमरने शेवटी स्वत: ला एक लहान सुट्टी दिली होती. आणि अंत्यसंस्कारानंतर, ज्याला संपूर्ण गिलब्रुकने पाहिले, सर्वात आदरणीय नागरिकांपैकी एक, बँकर एल्वेन क्रीड, घरी आला आणि त्याने सरबतचा एक गुप गायब झाल्याचा शोध लावला, जो त्याने नुकताच डीमरकडून विकत घेतला होता आणि परत आणला होता.

संतापलेल्या, त्याला अचानक आठवते की दुकानदार मरण पावला आहे - पण जर तो तेथे नसेल तर त्याने विकलेला कोणताही जग असू शकत नाही, परंतु त्याने फक्त डिमर पाहिला! अशाप्रकारे सिलास डायमरचा आत्मा जन्माला येतो आणि त्याच्या मान्यतेसाठी, तसेच शापित प्राण्याच्या भौतिकीकरणासाठी त्याच नावाच्या कथेतून, बिअर्स, ई. पोच्या उदाहरणाचे अनुसरण करून, तयार करण्यासाठी वास्तववादी तपशील सोडत नाही पूर्ण व्यवहार्यतेचे स्वरूप.

पंथ स्वतःच्या डोळ्यांवर विश्वास ठेवू शकत नाही आणि बँकर एक आदरणीय व्यक्ती असल्याने त्याच्यानंतर संपूर्ण शहर एका दुकानदाराच्या भूतवर विश्वास ठेवू लागतो.

दुसऱ्या दिवशी संध्याकाळी, शहरवासीयांचा एक संपूर्ण जमाव डीमरच्या पूर्वीच्या घराला घेराव घालतो, सर्वजण सतत आत्म्याला बोलवतात आणि त्याने त्यांना स्वतःला दाखवण्याची मागणी केली. पण त्यांचा सर्व निश्चय बाष्पीभवन होतो जेव्हा अचानक खिडक्यांमध्ये प्रकाश चमकतो आणि दुकानात एक भूत दिसू लागते, शांततेने चालान पुस्तकातून बाहेर पडते.

असे वाटते की गर्दीची उत्सुकता आणि मज्जातंतूंना गुदगुल्या करण्याची इच्छा तृप्त झाली आहे आणि सर्वकाही साफ झाले आहे, परंतु लोक दरवाजावर ठोठावतात, इमारतीच्या आत जातात, जिथे ते अचानक नेव्हिगेट करण्याची क्षमता गमावतात. आणि एका अकल्पनीय गर्दीत शेवटच्या जिज्ञासूंनी हस्तक्षेप केल्यानंतर, जिथे लोक मूर्खपणे पकडले गेले, सर्वत्र मारले आणि एकमेकांना गैरवर्तन केले, दुकानातील प्रकाश अचानक निघून गेला. दुसऱ्या दिवशी सकाळी दुकान पूर्णपणे रिकामे झाले आणि दुकानदाराला जिवंत असताना शेवटच्या दिवशी काऊंटरवरील पुस्तकातील सर्व रेकॉर्ड कापले गेले. गिलब्रुकमधील रहिवाशांना शेवटी आत्म्याच्या वास्तवाची खात्री पटली आणि त्यांनी निर्णय घेतला की बदललेल्या परिस्थितीत डीमरने केलेल्या कराराचे निरुपद्रवी आणि आदरणीय स्वरूप विचारात घ्या. मृत माणसाला पुन्हा काउंटरवर त्याची जागा घेण्याची परवानगी देणे शक्य होईल. या निर्णयामध्ये बिअर्स धूर्तपणे जोडतो, स्थानिक इतिहासकाराने सामील होणे चांगले मानले. लेखक स्वतः या निर्णयामध्ये सामील होताना दिसत आहे, परंतु क्रॉनिकलर आणि कथेच्या पद्धतीचा संदर्भ देऊन, तो वाचकाला अगदी उलट समजतो - गिलब्रुक रहिवाशांच्या आळशी मूर्खपणामध्ये, ज्यांना सहज विश्वास ठेवायचा होता त्यावर विश्वास ठेवला.

जेव्हा शेजारी लाकडी लाकडासाठी सोडलेले घर घेऊन जातात, तेव्हा संपूर्ण गल्लीला हे पटवणे सोपे असते की, खरं तर, घर नव्हते. जेव्हा प्रत्येकजण स्वतःच्या भीती आणि स्वतःच्या अंधश्रद्धेमध्ये रुजलेला असतो, तेव्हा इतरांच्या भीतीवर विश्वास ठेवणे सोपे असते.

बिअर्स स्वतः ही भीती नेहमी उघड करते - कधीकधी यासाठी फक्त एक इशारा पुरेसा असतो.

पण कथेतील भूतकाळाचे यथार्थवादी स्पष्टीकरण देऊन, योग्य मांडणी करून, तो वाचकासाठी एक सापळा रचतो जो प्रस्तावित शापित प्राण्याच्या घटनेच्या स्पष्टीकरणावर विश्वास ठेवण्यासाठी त्याच्या डोक्यात घेईल! तिच्या पीडितेची डायरी. गायब झालेल्या कुत्र्यासाठी ही एक पार्श्वभूमी पंक्ती आहे, ज्याला मॉर्गन पहिल्यांदा रॅबिड, कर्कश, जंगली आवाज ऐकतो, जेव्हा मॉर्गन एका अदृश्य प्राण्याशी लढतो, त्यानुसार संशयवादी वाचक नायकाच्या मृत्यूची त्याची कुत्रा आवृत्ती तयार करू शकतो. .

बिअर्स स्वेच्छेने त्याच्या कथांमधील पात्रांना धोकादायक स्थितीत ठेवतो, परंतु हाच धोका केवळ आंतरिक भीतीचा बाह्य अवतार आहे, भरलेल्या प्राण्यांची भीती आहे, जी द मॅन अँड द साप या कथेत अक्षरशः मांडली गेली आहे. या कथेमध्ये, मृत्यूला घाबरवणारा एक वास्तविक भयपट आहे. जर पँथरच्या नजरेत दुःखी आयरीन एक निरुपद्रवी भयभीत व्यक्ती आहे, जो वराच्या गोळीने मरण पावतो, तर कथेमध्ये मिसिंग डेंजर आधीच कपाळावर ठेवलेल्या खऱ्या स्केअरक्रोमध्ये मूर्त स्वरूपात आहे, परंतु एक लांब-अनलोड गन केवळ मृत्यूची धमकी त्याचे कार्य करते - सामान्य वसंत तू मारते.

योग्य वातावरणात, परिस्थितीला मर्यादेपर्यंत ढकलले जाते, एका लहान मुलाने रात्रीच्या वेळी खिडकीतून डोकावले, योग्य सेटिंगच्या प्रभावाखाली, घाबरलेल्या व्यक्तीच्या मनात आत्महत्येच्या भूताने वळले. बिअर्स त्याच्या भुतांशी निर्दयपणे वागतो, परंतु तो त्यांच्या बळींसाठी कमी निर्दयी नाही - त्याच्या सर्जनशील कल्पनांचे निष्पादन करणारे. गिलब्रूक लोक अपवाद वगळता भ्याड असतात आणि भ्याड लोकांप्रमाणे ते त्यांच्या पायांनी किंवा हातांनी विचार करतात.

जर त्यापैकी एखाद्याने लाल स्क्रोलचे स्वप्न पाहिले असेल - मृत सिलास डायमरचा आत्मा, संपूर्ण शहरात एकही विवेकी व्यक्ती नसेल जो सामूहिक आत्म -संमोहनाला बळी पडणार नाही. अलौकिक दंतकथा तयार करण्याचा आवेग अमेरिकेत आणि फिशर रिव्हर स्कीट एचआय मधील दृश्ये आणि वर्णांमध्ये सक्रिय आहे. 1859 मध्ये प्रकाशित झालेल्या टेलफेरोमध्ये 1920 च्या दशकात प्रसारित झालेल्या उत्तर कॅलिफोर्नियाच्या कथा आहेत.

ही बहुधा पायनियर कथांची वैशिष्ट्यपूर्ण उदाहरणे आहेत आणि त्यात अंकल डेव्ही लेनच्या शिकार कथांचा समावेश आहे, जो मूर्खपणाची जादू करण्याच्या क्षमतेसाठी लौकिक बनला आहे. यात पँथरच्या कथा देखील समाविष्ट आहेत ज्याने बिअर्सच्या द बोर्डेड विंडो, अस्वल, शिंगे असलेले साप आणि म्हैस, सीमेवरील लढाया, नवोदित आणि स्थानिक सेलिब्रिटीज बद्दलचे किस्से, योना आणि व्हेलच्या दंतकथेच्या विशिष्ट आवृत्त्यांचा आधार घेतला. जुन्या वृत्तपत्रांमध्ये, पंचांग, ​​काउंटी आणि परगण्यांचे इतिहास तसेच लोकांच्या स्मृतीमध्ये जतन केलेल्या तत्सम कथा अजूनही देशाच्या सीमेवर जिथे आठवल्या जातात तिथे प्रचलित आहेत.

एक व्यावसायिक पत्रकार म्हणून, बिअर्स निःसंशयपणे अशा प्रकाशनांशी परिचित होते. आणि लेखकाच्या कथांच्या कथानकाच्या संरचनेचा बारकाईने अभ्यास केल्याने आम्हाला असा निष्कर्ष काढण्याची संधी मिळते की, बिअर्सने केवळ सीमावर्ती काळातील शिकार कथांचा आणि आद्यप्रवर्तकांबद्दलच्या कथांचा राष्ट्रीय स्वाद सांगितला नाही, तर थेट उधार घेतला आणि सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण कथांवर प्रक्रिया केली आणि बोर्डेड विंडो, पँथर आयज, मॉकिंगबर्ड आणि मॅचिंग डेकोर सारख्या त्याच्या कथांचा आधार बनलेल्या किस्से. उत्तरार्धात, एका पात्रांचे ओठ अक्षरशः बुलेटिनच्या अंकात प्रकाशित झालेल्या कथेच्या उपशीर्षकाचा संदर्भ देतात, जिथे घोस्ट स्टोरी आणि टाइम्सची एक नोट काळ्या आणि पांढऱ्या रंगात दिसते. द आयज ऑफ द पॅंथर या कथेमध्ये, उदाहरणार्थ, भीती न्याय्य आहे आणि गूढता नाहीशी झाली आहे, ती खरोखरच वेडी मुलगी आणि तिच्या प्रेमात पडलेल्या शूर माणसासाठी दया आहे.

तिचे वेड जितके वेडेपणाला प्रेरित करता येईल तितके प्रेरित आहे.

दु: ख आणि वेडे होण्याची भीती दोन्हीही मानवी समजण्यायोग्य आहेत. एकाकी, बेबंद झोपडीत, त्याची प्रिय पत्नी अचानक मरण पावते, पण हे पुरेसे नाही. रात्रीच्या वेळी पँथर फोडणे आणि बोर्ड केलेल्या अप खिडकीच्या न उघडलेल्या मृतदेहावर कुरतडणे देखील आवश्यक आहे. ही परिस्थिती, कदाचित, भीती वाढवत नाही, परंतु, उलट, ते कमकुवत करते. बियरसमध्ये असे अतिरेक असामान्य नाहीत. अमेरिकन संस्कृतीचे समीक्षक आणि इतिहासकारांनी 19 व्या आणि 20 व्या शतकात अमेरिकन साहित्याच्या स्वरूपावर आणि सामग्रीवर लोकसाहित्याच्या साहित्याचा प्रभाव आधीच लक्षात घेतला आहे. उदाहरणे म्हणून, त्यांनी तेथे मागे, वायलिन हॉफचे आत्मचरित्र, जे लोक आकृतिबंध आणि लोक रीतीरिवाजांवर आधारित आहे, द लिंकन मिथ्स ऑफ लॉयड लुईस, प्रभावी अमेरिकन मिथक निर्माण करण्याची क्षमता प्रतिबिंबित करतात आणि जॉन हेन्री रोर्क ब्रॅडफोर्ड, एक लहान महाकाव्य, अर्ध- दुःखद ओव्हरटोनसह कल्पनारम्य. माझ्या मागे इंद्रधनुष्य H.W. ओडामा आणि मला आठवते रीड हे आत्मचरित्रात्मक कादंबरीत लोकसाहित्याच्या आधाराचे मनोरंजक फरक आहेत, पहिल्या प्रकरणात - काल्पनिक, दुसऱ्यामध्ये - तथ्यात्मक.

स्टीफन व्हिन्सेंट बिनेट आणि विल्बर स्कारची विंडवेगॉन स्मिथ कथा द्वारे डेव्हिल आणि डॅनियल वेबस्टर ही काल्पनिक कथा आहेत, तर फॉल्कनर बेअर आणि मार्जोरी किन्नन रोलिंग्ज अंडर द साउथ मून सारख्या कथा शिकार कथांची लवचिकता दर्शवतात.

अमेरिकन वेस्टचे लेखक जे गृहयुद्धानंतर दिसले - आर्टीमेज वार्ड, जोक्विन मिलर, ब्रेट गार्थ, मार्क ट्वेन, त्यापैकी अॅम्ब्रोस बिअर्स - तेजस्वी नाट्यसृष्टीने ओळखले गेले, ते सर्व विनोदी अतिशयोक्तीच्या पद्धतीशी विश्वासू राहिले, परत डेटिंग करत होते सुरुवातीची काळी गाणी आणि एका अभिनेत्याच्या गावातील एका मुलाची भूमिका -कॉमिक चार्ल्स मॅथ्यूज, सॅम सिंक हॅम्बर्टन, डेव्ही क्रोकेटच्या विरोधाभास, यांकी विनोदाच्या असंख्य पायरेटेड आवृत्त्या तसेच बिगलो लोवेल नोट्स, होम्स ' बुद्धी आणि हॅन्स ब्रेइटमन लेलँड.

अशाप्रकारे, असे म्हणता येईल की बिअर्सने साहित्यात प्रवेश केला तोपर्यंत अमेरिकेत लोकसाहित्याच्या साहित्याचे साहित्यिक रुपांतर करण्याची समृद्ध परंपरा होती.

ते पसरवण्याचे नैसर्गिक आणि उत्स्फूर्त मार्ग म्हणजे गायक, कथाकार किंवा कथाकार, ज्यांना 19 व्या शतकात बहुतेकदा विमा एजंट, व्यापारी इत्यादी देशभर फिरत होते. छापील उत्पादने आणि व्यावसायिक कलाकारांच्या माध्यमांद्वारे पूरक. पत्रकांव्यतिरिक्त, देश शेकडो गीतपुस्तके आणि पंचांगांनी भरला होता, त्यापेक्षा महत्त्वाचे म्हणजे, वर्तमानपत्रे होती.

जवळजवळ तेव्हापासून जेव्हा छापील पदार्थ स्वस्त आणि सर्वत्र उपलब्ध झाले आणि वाचन आणि लेखन सामान्य झाले, लोकसाहित्य लोकप्रिय किंवा मौखिक साहित्यापासून वेगळे करणे कठीण झाले आहे आणि उलट. प्रत्येक शहरातील संपादकांनी स्थानिक प्रकाशनांचा सराव केला, जुन्या गाण्यांना आणि कथांना लेख समर्पित केले. या सर्व छापील साहित्याचा देशव्यापी लोकसाहित्याच्या निर्मितीवर परिणाम झाला आहे, जो अन्यथा वैयक्तिक क्षेत्रांपुरता मर्यादित असेल.

कामाचा शेवट -

हा विषय विभागाचा आहे:

A.G. द्वारे "भितीदायक" कथेच्या शैलीची वैशिष्ट्ये बिअर्स

त्याच्या लघुकथा येथे विषयासंबंधी वैविध्याने ओळखल्या जातात आणि एडगर पोने भयानक कथांच्या परंपरेत लिहिलेली कामे, आणि उपहासात्मक .. गृहयुद्धानंतर, तो कविता, कथा, निबंध, लेख लिहायला सुरुवात करतो .. परतल्यावर, बियर्स बोहेमिया क्लबच्या आयोजकांपैकी एक बनले आणि 1887 मध्ये - प्रत्यक्ष संपादक.

आपल्याला या विषयावर अतिरिक्त सामग्रीची आवश्यकता असल्यास किंवा आपण जे शोधत आहात ते आपल्याला सापडले नाही, आम्ही आमच्या कामाच्या डेटाबेसमध्ये शोध वापरण्याची शिफारस करतो:

प्राप्त सामग्रीचे आम्ही काय करू:

जर ही सामग्री तुमच्यासाठी उपयुक्त ठरली, तर तुम्ही ती सोशल नेटवर्क्सवर तुमच्या पेजवर सेव्ह करू शकता:

आफ्रिका-अमेरिकन फॉल्कलोर.

गृहयुद्ध, ज्या दरम्यान निग्रो मुद्दा सामाजिक-राजकीय पार्श्वभूमीच्या रूपात उपस्थित होता, जरी त्यात नेहमीच एक प्रमुख स्थान नसले तरी, त्याला राष्ट्रीय स्तरावर वस्तुनिष्ठपणे आणले, संपूर्ण देशाला आफ्रिकन मुक्तीभोवती एकत्र केले अमेरिकन आणि अमेरिकेच्या काळ्या लोकसंख्येच्या सांस्कृतिक महत्त्वची समस्या मांडत आहेत. परिणामी, अभूतपूर्व शक्ती असलेल्या आफ्रिकन-अमेरिकन लोककथांकडे राष्ट्रीय लक्ष वेधले गेले. ऐतिहासिक विस्मृतीतून बाहेर पडणे, निव्वळ स्थानिक घटनेतून, तो जवळजवळ रात्रभर लाखो लोकांसाठी एक शोध बनला, त्यांच्यासाठी राष्ट्रीय स्वयंनिर्णयाचा मार्ग बनला. १ th व्या शतकाच्या उत्तरार्धात आफ्रिकन अमेरिकन लोकांनी राष्ट्रीय संस्कृतीत आणलेल्या दोन सर्वात महत्वाच्या घटकांपैकी भाऊ रॅबिट नावाचा नायक आणि ब्लूज नावाचा एक प्रकार आहे, कालांतराने या योगदानाचे प्रमाण अधिकाधिक स्पष्ट होत गेले.

युद्धानंतरच्या वर्षांमध्ये, राष्ट्राची बदललेली आत्म-जाणीव आफ्रिकन-अमेरिकन लोकसाहित्याशी शैली आणि लोककलांच्या प्रकारांच्या रूपात टक्कर झाली, जरी याविषयी अद्याप पूर्ण माहिती नव्हती. विसाव्या शतकात, लोकजीवन हा शब्द, जो "लोकसंस्कृती" च्या व्याख्येच्या अगदी जवळ आहे, पारंपारिक जीवनशैलीवर जोरदारपणे अवलंबून असलेल्या वांशिक-सांस्कृतिक अल्पसंख्यांकांच्या संबंधात वापरला जाईल, मौखिक संस्कृतीतून स्वतःला मोठ्या प्रमाणावर ओळखले जाईल. १ th व्या शतकाच्या उत्तरार्धात असे दिसून आले की देशात भारतीयांव्यतिरिक्त, दोन अल्पसंख्यांक आहेत जे या संकल्पनेला पूर्णपणे पूर्ण करतात: आफ्रिकन-अमेरिकन आणि मेक्सिकन-अमेरिकन. हा निष्कर्ष स्वतः खूप नंतर काढला जाईल; "सोनेरी युग" च्या काळात, अप्रत्यक्ष रूपे, ऐतिहासिक "पूल" आवश्यक होते, जे नंतर महामार्गांमध्ये बदलतील ज्यासह अमेरिकन राष्ट्राचे सर्वात महत्वाचे घटक एकमेकांकडे धाव घेतील. श्रद्धा, भौतिक लोकसंस्कृती आणि मौखिक लोककथा - आफ्रिकन अमेरिकन संस्कृतीचे हे तीन आवश्यक घटक अमेरिकेच्या युद्धानंतरच्या वास्तवात वाढत्या शक्तीने स्वत: ला ठामपणे सांगतात. ऐतिहासिक आणि साहित्यिक संदर्भात, अर्थातच, या एकतेचा तिसरा भाग सर्वात महत्त्वाचा आहे, म्हणून तो तपशीलवार विचार करण्यास पात्र आहे. आफ्रिकन-अमेरिकन लोकसाहित्याचे प्रतिनिधित्व अनेक प्रकारांच्या प्रोसेइक (महाकाव्य) कथन, तसेच गीताच्या प्रकारांद्वारे केले जाते, विशेषतः, जेथे ते गाणे-ब्लूज लोकगीतांच्या संगीतात विलीन होते.

आफ्रिकन अमेरिकन प्रोसेक लोककथांचा राष्ट्रीय शोध जेसी हॅरिसच्या लोककथांच्या रुपांतरातून झाला.

तुम्हाला माहीत आहे की, जोएल चँडलर हॅरिस (१48४-1-१90 ०8) जॉर्जियामधील एक पांढरा दक्षिण लेखक होता जो ईटनटाऊनजवळील एका वृक्षारोपणात मोठा झाला; तेथे त्याला एका वृत्तपत्रात पहिली नोकरी मिळाली, जिथे त्याने वृक्षारोपणातून निग्रोजची लोककथा, त्याच्याद्वारे अंशतः प्रक्रिया केलेली, रेकॉर्ड केलेली किंवा पुन्हा लिहिण्यास सुरुवात केली. हॅरिसला अनेकदा "स्थानिक चव" लेखक म्हणून संबोधले जाते. त्याच्या प्रतिभेचे हे मोजमाप पायाशिवाय नाही. हॅरिसने जॉर्जिया आणि लुईझियाना येथील वृत्तपत्रांसाठी पत्रकार म्हणून काम केले आणि दक्षिणेकडील राज्यांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर प्रवास केला. आम्ही असे म्हणू शकतो की या प्रदेशाबद्दल त्याची दृष्टी खूप खोल आणि मोठ्या प्रमाणावर होती: कलात्मक दृष्टिकोनातून, त्याला दक्षिण, वास्तविक आणि पौराणिक "हेराल्ड" मानले जाऊ शकते. हॅरिस खरोखरच अनेक प्रतिभेचा माणूस होता - एक पत्रकार, निबंधकार, दोन कादंबऱ्यांचे लेखक आणि लघुकथांचे सात सह -लेखक, जरी कथाकाराची भूमिका सर्वांपेक्षा खात्रीशीर ठरली. ज्या काळात लेखकाला जगणे भाग पडले त्याला आकलनाची आवश्यकता होती; या दृष्टिकोनातून, हॅरिसला पुनर्रचनेदरम्यान अमेरिकन दक्षिणेचा इतिहासकार मानले जाऊ शकते - त्याची "गॅब्रिएल टॉलीव्हर" (गॅब्रिएल टॉलिव्हर, 1902) कादंबरी याबद्दल सांगते, सर्वोत्तम कथा यास समर्पित आहेत (उदाहरणार्थ, पासून संग्रह "विनामूल्य जो आणि इतर कथा" (विनामूल्य जो आणि इतर रेखाचित्रे, 1887) तथापि, हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की हॅरिसच्या कार्यात लहान गद्य प्रकार प्रबल झाला आणि तो दोन समांतर मार्गांनी विकसित झाला: त्याच्या कथांमध्ये लेखक प्रामुख्याने काळ्या रंगात रस घेत होता पात्र, परंतु असे दिसते की या लघुकथांनी केवळ लेखकाला विकसित होण्यास मदत केली मुख्य पात्र एक जुने निग्रो, पूर्वी एक गुलाम, अंकल रेमस, ज्यांचे आध्यात्मिक जग वेगवेगळ्या शैलींच्या असंख्य कार्यांमध्ये साकारले गेले आहे, हॅरिसने आयुष्यभर तयार केले, आणि या पात्राने त्याला जागतिक कीर्ती मिळवून दिली.

हॅरिकाच्या जुन्या वृक्षारोपणाच्या लोकसाहित्याचा विकास निग्रोजच्या मौखिक कार्यावरील लोकसाहित्याच्या लेखाने सूचित केला. लोकसाहित्य आणि साहित्याच्या कलात्मक संश्लेषणासाठी लेखकाने येथे समृद्ध, अद्याप वापरलेल्या संधी पाहिल्या नाहीत. त्याने बालपणात वृक्षारोपण करताना जे काही ऐकले, काळ्या लोकांमध्ये, ज्यांचे जग त्याने अभूतपूर्व खोलीने आत्मसात केले, आता निर्णायक भूमिका बजावली.

जोएल चँडलर हॅरिस. छायाचित्र.

नवीन कार्यासाठी नवीन कलात्मक उपायांची आवश्यकता असते - विशेषतः, निवेदकाच्या दृष्टिकोनातून मूलभूत महत्त्व प्राप्त होते: तो निवेदक बनला. विश्वासार्हतेसाठी ते निग्रो बोलीतील भाषण असणे आवश्यक आहे; "ब्रदर कॅथोलिक" मधील सर्वात खात्रीलायक कलात्मक घटक म्हणजे निवेदकाचा "आवाज" त्याच्या भव्य मौखिक उच्चाराने.

लोककथाकारासाठी सर्वात महत्वाच्या समस्या - मौखिक साहित्याचे रेकॉर्डिंग आणि अर्थ लावण्याची तत्त्वे - हॅरिसच्या कामात त्वरीत तातडीची बनली. भाऊ रॅबिटच्या पहिल्या आवृत्तीच्या प्रस्तावनेत लेखकाने लिहिले: “कथा कितीही विनोदी असली तरी ती बरीच गंभीर आहे, पण ती वेगळी असली तरी मला असे वाटते की पूर्णपणे बोली भाषेत लिहिलेल्या पुस्तकात गंभीरता असावी, दुःख नसेल तर "6. बोलीभाषा, जसे लेखकाने युक्तिवाद केला, त्याला रंगाची गरज नाही, तर लोककथा साहित्याचे सार व्यक्त करण्यासाठी आवश्यक आहे जे जिवंत वास्तव प्रतिबिंबित करते. हॅरिस निःसंशयपणे एक विशेष प्रकारचा कलाकार होता - एक लोकगीतकार; कालांतराने, तो अमेरिकन आणि ब्रिटिश लोकसाहित्याचा सोसायटीचा सदस्य झाला, त्याने सहकाऱ्यांशी व्यापक पत्रव्यवहार केला, त्याने रेकॉर्ड केलेल्या आणि प्रकाशित केलेल्या परीकथांच्या वैशिष्ट्यांवर चर्चा केली. जरी तो एक व्यावसायिक शास्त्रज्ञ नव्हता, तरी त्याचा साहित्याकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन खरोखर खोल आणि संवेदनशील होता; व्यावसायिक यशाचे विचार त्याच्यासाठी पूर्णपणे परके होते. त्याने सादर केलेल्या द्वंद्वात्मक कथांच्या प्रकाराचा बचाव करताना हॅरिसने लक्ष वेधले: हे साहित्यिक पूर्ववर्तींच्या कामांपासून मूलभूतपणे वेगळे आहे, तसेच "मिन्स्ट्रेल शोच्या असह्य असत्यतेपासून" (6; p. VlII).

1879 मध्ये हॅरिसच्या पेनमधून पहिल्या कथा (कथा) दिसल्या आणि लगेचच वाचकांकडून त्याला व्यापक मान्यता मिळाली - ही स्मोल्यानी चुचेल्काची सुप्रसिद्ध कथा होती. अंकल रेमस, त्याची गाणी आणि त्याच्या म्हणी (1880) या पहिल्या संग्रहात केवळ परीकथाच नाहीत; त्यात रोजच्या जीवनातील गाणी आणि कथांची निवड होती, मुख्यतः विनोदी स्वभावाची. एक विशेष विभाग नीतिसूत्रांचा बनलेला होता. अशाप्रकारे, अंकल रेमसच्या "मुखवटा" अंतर्गत, आफ्रिकन-अमेरिकन मौखिक सर्जनशीलतेचे संपूर्ण जग छापून आले; वास्तविकता पाहण्याचा त्यांचा अनोखा मार्ग अमेरिकन राष्ट्रीय चेतनेमध्ये स्थापित झाला आहे.

सर्व प्रथम, हे स्वतः वर्ण प्रणालीमध्ये प्रकट झाले; प्राण्यांच्या वेषात, जुन्या वृक्षारोपण आणि काळा ग्रामीण समाजाचे सामाजिक जग दिसू लागले. वास्तविक ताकद आणि शक्ती असलेल्या प्राण्यांविरूद्धच्या लढाईत: कोल्हा, अस्वल, लांडगा - आश्रित आणि कमकुवत भाऊ ससा, कासव आणि सारीच कुशल धूर्तपणाच्या वेशात काम करतात. अशाप्रकारे, अंकल रेमसच्या प्राण्यांच्या कथांचा नैतिकपणा म्हणजे अधिकार, लोभ आणि मनमानी, ढोंगीपणा आणि फसवणूक यांचा निषेध करणे. शेवटी, सुरुवातीला सर्व प्राणी शेजारी भाऊ आहेत, ते एकाच समुदायाचे सदस्य आहेत, प्रत्येकजण त्याच्या स्वतःच्या घरात व्यस्त आहे, काळजी करतो, ते तितकेच घटकांच्या हालचाली आणि जीवनातील उलथापालथीला सामोरे जातात. काका रेमसच्या परीकथांच्या संग्रहांनी युद्धानंतरच्या काळ्या लोककथांना युद्धपूर्व युद्ध एकत्र केले. "सभोवतालचा परिसर, कथांचा ईसोपियन स्वभाव दर्शवतो की त्यांचे कथानक गुलामगिरीच्या वातावरणात उद्भवले, जेव्हा समस्यांना दाबण्यासाठी, रूपक आणि अप्रत्यक्ष उदाहरणांचा अवलंब करणे आवश्यक होते. ससा, त्याचे मित्र आणि शत्रू यांच्या कथा. त्यामुळे ते मजबूत वंशविरोधी मार्गांनी परिपूर्ण होते आणि त्याच वेळी आसपासच्या समाजाच्या वंशवादी जीवनशैलीचे पुरावे होते. धूर्त ससा वाचकाला आशावाद देते आणि त्याच वेळी त्याला त्याच्या धूर्ततेवर विश्रांती देऊ देत नाही विजय, कारण उद्या सर्वकाही वेगळ्या प्रकारे बदलू शकते - जीवनाचे सार, जगातील कायदे गृहयुद्धानंतर बदललेले नाहीत. आणि मूल्ये.

जर हॅरिसने लोककथाकार निवडण्याचा प्रयत्न केला, जसे त्याने युक्तिवाद केला, प्रत्येक कथेची सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण आवृत्ती आणि सादरीकरणाच्या वास्तविक शैलीचे काळजीपूर्वक पालन केले (जरी त्याने स्वतः रेकॉर्ड केले नाही, परंतु स्मृती आणि इतर लोकांच्या आठवणींमधून कथानकाचा उल्लेख केला) , नंतर निवेदकाची प्रतिमा दिसली, अर्थातच, लेखक हॅरिसची सामान्यीकृत निर्मिती. त्याचे वैशिष्ठ्य म्हणजे निवेदक, अंकल रेमस, नायक, भाऊ ससा यांच्या सहजतेने विलीन होतो; एक भाग्यवान धूर्त - त्याच्या लहान वर्षांत फक्त तोच रेमस. हे मूलतः एकच पात्र आहे, जे थेट भाषणात व्यक्त केले जाते, आणि लेखकाची वैशिष्ट्ये आणि वर्णनाद्वारे नाही. म्हणूनच, ट्वेन हक आणि हॅरिसचे अंकल रेमस त्यांच्या भाषण वैशिष्ट्यांमध्ये समान कलात्मक शोध आहेत जे ग्रेट अमेरिकन वास्तववादी कादंबरीचा मार्ग मोकळा करतात.

"द टेल्स ऑफ अंकल रेमस" चे उदाहरण. आर्थर फ्रॉस्ट द्वारा रेखाचित्र.

हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की जुन्या निग्रो कथाकार आणि त्याच्या तोंडात एम्बेड केलेल्या कथांद्वारे, राष्ट्र प्रथम "युद्धपूर्व" वृक्षारोपण वातावरणाशी परिचित झाले, याचा अर्थ असा की पराभूत दक्षिण त्याच्या नवीन वेषात राखेतून उठला, सादर करत आहे स्वतः अनपेक्षित, कालातीत, पौराणिक बाजूने. येथे मुख्य गोष्ट एका निग्रो geषी -कथाकाराची प्रतिमा बनली, सखोल लोक नैतिकतेने परिपूर्ण, एक दयाळू मार्गदर्शक, ज्याने एका पांढऱ्या मुलाला त्याच्या आत्म्याची संपत्ती आणि उदारता सांगण्यासाठी बोलावले - थोडक्यात, हे एक सामूहिक आहे आफ्रिकन-अमेरिकन संस्कृतीची प्रतिमा. संग्रहातील प्रत्येक परीकथा मूल आणि गुरू यांच्यातील संवादाच्या फ्रेमिंग प्रवाहात विसर्जित केली जाते, परीकथेला जीवनाशी जोडते. जरी भाऊ सश्याबद्दलच्या कथा सहसा उकळत्या कढई, कातडी किंवा अग्नीने संपतात, परंतु परीकथेचे नियम मानवतेच्या धड्याला जन्म देतात जे तरुण श्रोत्याच्या मनात प्रतिध्वनी करतात.

त्याच्या छापील आणि सार्वजनिक देखावांमध्ये, लेखकाने स्वतःच आग्रह धरला की काळे दयाळू, दयाळू आणि तडजोड करण्यास प्रवृत्त आहेत. तो हॅरिस होता, ज्या वेळी त्याच्या दक्षिणेकडील "सहकाऱ्यांनी" निग्रोला पशू आणि खलनायकाच्या कपड्यांमध्ये परिधान केले, देशाला निग्रो लोक अध्यात्मात अतुलनीय संपत्ती शोधण्यास मदत केली. बीचर स्टोव आणि त्याचे अंकल रेमस यांनी तयार केलेल्या निग्रोची प्रतिमा ... निग्रो पात्राचा एक नवीन आणि कोणत्याही प्रकारे तिरस्करणीय टप्पा त्याच्या गद्यामध्ये दिसला - एक टप्पा जो श्रीमती स्टोवच्या दक्षिणेकडील गुलामगिरीच्या आश्चर्यकारक संरक्षणामध्ये अनपेक्षित भर मानला जाऊ शकतो. तिने, आम्ही म्हणायला घाई केली, गुलामगिरीच्या शक्यतेवर प्रतिभाच्या सर्व वाक्प्रचाराने हल्ला केला; तथापि, त्याच अलौकिक बुद्धिमत्तेने दक्षिणेकडील गुलामाच्या मालकाचे चित्र रेखाटले - आणि त्याच्याद्वारे संरक्षित आहे "(6; p VIII).

"ब्रदर रॅबिट" ने अमेरिकन संस्कृतीत एक युग निर्माण केले, जे कलाकार आर्थर बर्डेट फ्रॉस्टच्या अद्वितीय आणि विशिष्ट चित्रांमुळे कमी प्रमाणात नव्हते. "तुम्ही हे पुस्तक तुमचे बनवले आहे," लेखकाने त्याला लिहिले. रंगीबेरंगी मजकुराला कमी स्पष्ट चित्रांसह एकत्र करून मिळवलेल्या दुहेरी परिणामाबद्दल धन्यवाद, भाऊ सशाबद्दलचे पुस्तक खऱ्या अमेरिकन विनोदाचे स्मारक बनले, कारण खऱ्या राष्ट्रीय नायकाची वैशिष्ट्ये त्याच्या नायकामध्ये दिसली. त्याच्याबद्दलच्या परीकथांचे सर्व नवीन संग्रह 1880 ते 1907 पर्यंत प्रकाशित झाले - एका शतकाच्या एक चतुर्थांशपेक्षा जास्त; त्याच्या आयुष्याच्या शेवटी, हॅरिस आणि त्याच्या मुलाने आपल्या नायकाला समर्पित केलेल्या मासिकाचे प्रकाशन केले. हॅरिसच्या मृत्यूनंतर, अर्ध शतकाच्या संग्रहांमध्ये अप्रकाशित कथा जोडल्या गेल्या. "रॅबिट" च्या संपूर्ण आवृत्तीच्या प्रकाशनानंतर, हॅरिसने केलेल्या राष्ट्रीय संस्कृतीत योगदान सर्व स्पष्टतेसह दिसून आले: 187 परीकथा, इतर शैली 7 मध्ये रीमसच्या देखाव्याची गणना न करता. वॉल्ट डिस्नेने त्याच्या "अॅनिमेशन" मध्ये "रेजिन चुचेल्को" वापरला.

हॅरिस कडून, कृष्णवर्णीय अमेरिकन लोकांमध्ये साहित्य आणि मौखिक गद्याच्या संश्लेषणाचा शोध दोन मार्गांनी घेतला. त्यापैकी एकाने "दक्षिणी शाळा" नेली आणि ती डब्ल्यू. फॉकनर आणि त्याच्या सहयोगींच्या कामात प्रतिबिंबित झाली. फॉकनरचे निग्रो पात्र, त्यांचे भाषण आणि विचारांच्या तर्काने, वाचकाला अंकल रेमस आणि त्याच्या परीकथांचा नायक म्हणून संदर्भित करतात. दुसरा मार्ग थेट आफ्रिकन अमेरिकन लोकांच्या साहित्याकडे गेला - झोरा नील हर्स्टन सारख्या लोककथाकार लेखकांकडे, हार्लेम पुनर्जागरणातील लेखक आणि कवींच्या कलाकृतींकडे, लँगस्टन ह्यूजेस आणि टोनी मॉरिसन यांच्या लोककथा प्रतिमांकडे, ज्यात ते जटिल बनले कलात्मक रूपके.

आफ्रिकन-अमेरिकन लोककथांच्या इतर गद्य प्रकारांबद्दल, युद्धानंतरच्या काळात सामान्य असलेल्या ओल्ड मास्टर आणि चतुर स्लेव्हच्या विनोदी कथांचा उल्लेख करणे योग्य आहे, गुलामगिरीच्या काळापासून आम्हाला आधीच माहित आहे. युद्धानंतरच्या युगात, स्टॅकोलीच्या प्रतिमेमध्ये आपल्याला परिचित असलेल्या निग्रो-ट्रबलमेकरची प्रतिमा, परंतु इतर अनेक अवतार असल्याने, विशेष लोकप्रियता मिळाली. तज्ञांचा असा विश्वास आहे की अशी योजना, एक नायक जो वैयक्तिक वैयक्तिक अभिव्यक्तीसाठी अर्ज शोधत आहे, वास्तविक नागरी हक्कांच्या अनुपस्थितीत मुक्त झालेल्या काळ्या वस्तुमानाभोवती निर्माण झालेल्या सामाजिक पोकळीच्या प्रतिक्रिया म्हणून उद्भवली. म्हणूनच स्टकोलीबद्दलच्या कथा, त्यातील अनेक गुलामगिरीच्या काळात उद्भवल्या आणि आत्ता प्रसिद्धी मिळवली.

लोकसाहित्याच्या काव्यात्मक शैलींपैकी, तथाकथित "टीझर्स" (सूचित, ध्वनी, वूफिंग, निर्दिष्ट करणे, रायफल) या काळादरम्यान काळ्या प्रेक्षकांचे विशेष लक्ष प्राप्त करणे चालू आहे. सहभागी. असे मानले जात होते की पारंपारिक निग्रो समाजात अशा स्पर्धा भाषण, चाचणी संयम (हे आवश्यक होते, थेट कृतीचे नाव न घेता, असहिष्णुतेचे वातावरण निर्माण करणे, एखाद्या व्यक्तीला संयमाची चाचणी घेणे); युनायटेड स्टेट्समध्ये, त्यांनी पुरुष सन्मान पुनर्संचयित करण्यास मदत केली, गुलामांच्या मालकीच्या जीवनात अपमानित केले, एक लाक्षणिक भाषा विकसित केली जी केवळ संवादातील सहभागींना समजण्यायोग्य होती आणि आमंत्रित नसलेल्या श्रोत्यापासून लपलेली होती.

अर्थाने आणि "टोस्ट" (टोस्ट) मध्ये त्यांच्या जवळ - पद्य दोहोंमध्ये काव्यात्मक स्पर्धा, अप्रत्यक्ष, परंतु बऱ्यापैकी समजण्यायोग्य सूचनांमध्ये सहभागींची खिल्ली उडवणे. "टीझर्स" शी संबंधित शैलींच्या संपूर्ण संचामध्ये एक महाकाव्य घटक देखील होता आणि भाऊ रॅबिटसह छेडछाड करणाऱ्या माकडाची प्रतिमा केवळ धूर्त व्यक्तीची मूर्ती बनली नाही, तर पांढऱ्या समाजात दुरावलेल्या प्रत्येक आफ्रिकन अमेरिकनचे प्रतीक बनली. . लोककथाकार रॉजर अब्राहमने या संकल्पनेचा विस्तार केला; त्याच्यासाठी, सूचित करणे हा विचार व्यक्त करण्याचा एक मार्ग आहे, ज्यात प्रत्यक्ष अप्रत्यक्षपणे प्रत्यक्ष निर्णयाचा अवलंब न करता प्रत्यक्षात टीका करता येते. या आधारावर, XX शतकाच्या शेवटी. "सिग्निफायिंग" ही संकल्पना आफ्रिकन-अमेरिकन टीकेने विकसित केलेल्या साहित्यिक सिद्धांताचा एक खंड बनली आहे. अशाप्रकारे, उत्तर -आधुनिक युगात, हेन्री लुईस गेट्स या तंत्रामध्ये नव्याने तयार केलेल्या कार्याला पूर्वी अस्तित्वात असलेल्या कार्याकडे गंभीरपणे संदर्भित करण्याचा एक मार्ग पाहतात आणि या प्रक्रियेत "काळा" काम, जसे होते, टीका, संकेत किंवा निंदानाचा अवलंब करतात. मागील "पांढरे" काम 8.

अमेरिकन सराव मध्ये, लोकसाहित्याची संकल्पना "वस्तुमान" किंवा शब्दशः "लोकप्रिय" संस्कृतीच्या जवळ आणण्याची प्रवृत्ती देखील आहे. विशेषतः, ही प्रवृत्ती XX शतकाशी संबंधित आहे, जेव्हा वस्तुमान संस्कृतीचा क्षेत्र मोठ्या प्रमाणावर विस्तारला गेला आहे, लोकसाहित्याचा उल्लेखनीयपणे वापर केला जातो. युनायटेड स्टेट्समधील काही संस्कृतीशास्त्रज्ञ आणि लोकसाहित्यज्ञ या दोन घटनांना जवळ आणण्याकडे कल ठेवतात कारण अलीकडेच जनजागृती आणि लोकसाहित्याच्या स्टिरियोटाइपचे कॉम्प्लेक्स वेगळे करणे अधिक कठीण झाले आहे, जे यापुढे अलगावमध्ये अस्तित्वात नाही, परंतु प्रभावित आहे "मास कल्चर", आणि काही ठिकाणी, कदाचित, ते फक्त समाकलित केले गेले आहे किंवा त्याद्वारे वगळले गेले आहे. खरंच, XX शतकाच्या सुरुवातीपासून. एक ठराविक अमेरिकन घटना उद्भवते, ज्यात मास मीडियाची इच्छा असते, लोकसाहित्याचे योग्य विस्थापन करणे, जन चेतनेची प्रतिक्रिया थेट "तयार" करणे. अशाप्रकारे, पॉप संस्कृती अंतर्गत, लोकसाहित्याच्या विपरीत, मनोरंजन उद्योग समजून घेणे उचित आहे, जे व्यावसायिक यशावर केंद्रित आहे, जनतेच्या मनात तयार झालेला एक महत्त्वाचा कोनाडा भरण्याचा प्रयत्न करीत आहे.

19 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात अमेरिकेत अशा घटना प्रथम प्रकट होण्यास सुरुवात झाली या संदर्भात वरील तर्क आवश्यक आहे. सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण मध्ये तथाकथित minstrel शो आहेत. या प्रकारचे मनोरंजन गृहयुद्धापूर्वीचे आहे आणि मनोरंजन उद्योगाचे पहिले राष्ट्रीय-अमेरिकन स्वरूप मानले जाते. 50 व्या शतकापासून ते 19 व्या शतकाच्या 70 च्या दशकात हे शिखर गाठले, जरी ते पुढील शतकाच्या 20 च्या दशकापर्यंत सक्रिय होते. त्याच्या सामग्री आणि चारित्र्यानुसार, "मिन्स्ट्रेल शो" हे दुहेरी स्वरूप आहे, लोककथेतून घेतलेल्या, परंतु व्यावसायिक वैविध्यपूर्ण शोच्या स्वरूपात अस्तित्वात असलेल्या घटकांचे संयोजन. याव्यतिरिक्त, minstrels इंग्रजी बोलणारे आणि आफ्रिकन-अमेरिकन नृत्य आणि गाणे संस्कृती पासून तंत्र संश्लेषित. शोमध्ये कलाकारांचा एक गट होता, ज्यात होस्ट आणि जोकरची भूमिका साकारणारे पात्र वेगळे होते. कामगिरीचा कार्यक्रम, एक नियम म्हणून, 2-3 भागांचा समावेश होता. पहिले विनोद, गाणी, विनोदी गाणी आणि वाद्य संख्यांनी भरलेले होते, सहसा बँजो किंवा मंडोलिनसह सादर केले जाते. दुसऱ्यामध्ये एकल परफॉर्मन्सचा समावेश होता, तर तिसरा कॉमिक ऑपेरा होता.

शोमधील सहभागी सहसा पांढरे होते, ते काळ्यासारखे बनलेले होते, ज्यांना त्यांनी प्रत्येक गोष्टीत विडंबन केले होते - पोशाखापासून कार्यप्रदर्शनापर्यंत. त्याच वेळी, आफ्रिकन-अमेरिकन लोकांच्या लोकप्रिय संस्कृतीतून उधार घेतलेल्या शैलीचे तंत्र, मिन्स्ट्रेल शो खरोखरच एक सांस्कृतिक ओळख सांगतात जी "पांढऱ्या" समाजाच्या वातावरणात अनुपस्थित होती, परंतु त्यासाठी आवश्यक होती. मिन्स्ट्रेल शोच्या उदयाने आदर्श ग्रामीण जीवनशैलीबद्दल उदासीनता व्यक्त केली जी स्पष्टपणे युद्धपूर्व दक्षिणेशी संबंधित होती. हे उत्सुक आहे की काळा संगीतकार आणि नर्तक या प्रकारच्या सर्जनशीलतेमध्ये सामील झाले आहेत. शोच्या सर्वात महत्वाच्या घटकांचे निर्माते यांकी होते, जे उत्तरेकडून आले होते. त्यापैकी एक, थॉमस डॅडी राय, जिम क्रो नावाचे एक नृत्य, गाणे आणि पात्र घेऊन आले (म्हणजे कावळ्यासारखे काळे) - एका निग्रोची विचित्र प्रतिमा ज्यामुळे अनेक अनुकरण झाले. त्याचा वारसदार डॅनियल डेकाटूर एम्मेटने अशा कार्यक्रमांसाठी अनेक गाणी लिहिली, ज्यात युद्धाच्या अगदी आधी 1859 मध्ये प्रसिद्ध "डिक्सी" चा समावेश होता. लेखकाच्या अस्वस्थतेसाठी, त्याच्या मेंदूची उपज केवळ राष्ट्रीय हिटच बनली नाही, तर दक्षिणेतील लोकांचे चालते गाणे देखील बनले आहे.

असे मानले जाते की मिन्स्ट्रेल शोने नंतरच्या यूएस पॉप संस्कृतीवर परिणाम केला, ज्यात टेलिव्हिजन आणि 20 व्या शतकातील अमेरिका यांचा समावेश आहे. वर्णद्वेषी वर्चस्व मिळवले. एका ऐतिहासिक वळणाच्या काळात, मिनिस्ट्रल शो हे राष्ट्रीय अमेरिकन संस्कृतीच्या निर्मितीच्या मार्गावरील आणखी एक "संक्रमणाचे सूत्र" होते. जिम क्रोने आफ्रिकन अमेरिकनची वर्णद्वेषी प्रतिमा साकारली; त्यानंतर, ही संकल्पना प्रामुख्याने राजकीय वक्तृत्वाची मालमत्ता बनली.

युद्धानंतरच्या अमेरिकन वास्तवाने देशाच्या संस्कृतीला समृद्ध करणाऱ्या आणि XX शतकात एका अद्वितीय राष्ट्रीय घटनेच्या जन्माला हातभार लावला. आणि सर्वसाधारणपणे जागतिक संस्कृती. ही एक निर्विवाद लोककथा आहे ज्याला म्हणतात ब्लूज... आजपर्यंत, ही शैली - त्याचे संगीत आणि मौखिक दोन्ही भाग - विस्तृत विशेष साहित्यासाठी समर्पित आहे. अमेरिकेतील अनेक शहरांमध्ये (विशेषतः ऑक्सफोर्ड, मिसिसिपी) ब्लूजचे सर्वात श्रीमंत संग्रह आहेत. प्रत्येक विख्यात आफ्रिकन अमेरिकन साहित्यिक, विल्यम डुबोईस पासून अमिरी बराका पर्यंत, ब्लूज बद्दल लिहिले किंवा बोलले आहे. 19 व्या शतकाच्या अखेरीस एक विशेष प्रकार म्हणून ओळखले गेले, ब्लूज अजूनही एक जिवंत घटना आहे ज्याने पूर्णपणे लोकसंगीताच्या क्षेत्रात अनेक प्रकारांना जन्म दिला आहे (पांढरे ब्लूज, ताल-आणि-ब्लूज, ब्लूज बॅलाड आणि इतर), तसेच रॉक अँड रोल सारख्या इतर संगीत प्रकारांसाठी आधार म्हणून काम केले. वा literary्मय क्षेत्रात, कालांतराने, त्यांनी साहित्यिक प्रवचनावर खोल प्रभाव पाडला, ज्यात कथनाचा मार्ग विचार करण्याच्या विशेष पद्धती, लय आणि मनःस्थितीवर आधारित होता आणि सौंदर्यशास्त्र क्षेत्रात त्यांनी एकाच्या जन्माला हातभार लावला. सैद्धांतिक संकल्पनांची संख्या.

ब्लूज पांढऱ्या संगीतकारांची मालमत्ता बनले आणि त्याच वेळी ते स्वतःच राहिले, एक शतकाहून अधिक काळ अस्तित्वात राहिले आणि हळूहळू नवीन सीमा जिंकल्या. विजयाचे रहस्य आणि शैलीच्या चैतन्याचे रहस्य समजून घेणे केवळ त्याच्या उत्पत्तीचा शोध घेऊनच शक्य आहे. तज्ज्ञ ब्लूजच्या उत्पत्तीची नेमकी वेळ दर्शविण्यास असमर्थ आहेत, परंतु ते सहमत आहेत की त्याची अनेक मुळे आहेत आणि ते कमीतकमी गुलामगिरीच्या काळात जातात. युद्धपूर्व काळातील दु: खी गीतांच्या गाण्यांमधून ब्लूज तयार केले गेले असावेत, ज्याबद्दल आम्हाला थोडी माहिती आहे - रोपांनी त्यांच्यावर बंदी घातली कारण त्यांनी गुलामांची काम करण्याची क्षमता कमी केली. तथापि, जिव्हाळ्याच्या वातावरणात, अशी गाणी अजूनही अस्तित्वात आहेत. ब्लूजचे पूर्वज कामगारांच्या (होलर्स) फील्ड रोल कॉल (अनेक पुनरावलोकनांनुसार) होते. ब्लूजच्या जन्मासाठी कामाची गाणी ही दुसरी प्रेरणा होती. हे म्हणणे योग्य आहे की दक्षिणेच्या फील्डवर्कमध्ये, रडणे आणि ताल एकत्रितपणे ब्लूज वाढवतात. शैलीच्या विकासासाठी अशा परिस्थिती 20 व्या शतकाच्या पूर्वार्धात कायम राहिल्या, दक्षिणेच्या पुनर्रचनेच्या प्रक्रियेद्वारे सादर केलेल्या "जेल" घटकाद्वारे पूरक; सक्तीच्या श्रमाचे वास्तव त्याच्या विकासाला उत्तेजन देत राहिले.

तरीही आफ्रिकन अमेरिकन लोकांमध्येही ब्लूज बिनशर्त स्वीकारले गेले नाहीत. त्याची उत्पत्ती दक्षिणेच्या ग्रामीण भागातील वाळवंटात झाली असल्याने, 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या अनेक कृष्णवर्णीय लेखकांनी (उदाहरणार्थ, विल्यम डुबोईस, जेम्स वेल्डन जॉन्सन) हे एक अत्यंत क्रूर घटना म्हणून पाहिले ज्याला ध्येय साध्य करायचे असल्यास दूर केले पाहिजे. एका पांढऱ्या व्यक्तीच्या सभ्यतेची पातळी. चर्च, ब्लूजला "वाईट संगीत" म्हणत - ही शैली रोजच्या जीवनाच्या क्षेत्रात सतत विसर्जित केली जाते, ती नेहमीच विशिष्ट असते, बर्‍याचदा खूप ऐहिक, अगदी शारीरिक, चिंता आणि म्हणून कथितपणे करत नाही अध्यात्म आणि नैतिकता राखण्यासाठी योगदान द्या. काही प्रमाणात, यासाठी काही कारणे होती. ब्लूज प्रेमकथांचा एक महत्त्वपूर्ण भाग जादूच्या जादू, प्रेम जादूच्या भावनेने तयार केला जातो. अशा प्रकारे, यामध्ये, ब्लूज आफ्रिकन परंपरेशी संबंधित परंपरा आणि पुरातनता टिकवून ठेवतात.

ब्लूजचे मुख्य वैशिष्ट्य त्याच्या नावावर आहे: निळा मूड, आणि या अभिव्यक्तीतून घेतलेला ब्लूज मूड म्हणजे खोल दुःख, जगाच्या दुःखद चुकीच्या संबंधात चिंताची भावना व्यक्त करते. या मूडला प्रसिद्ध संगीत वाक्प्रचारात एक चमकदार अभिव्यक्ती आढळली:

मी काय केले
इतके काळे असणे
आणि निळा? *

ही या शैलीची मुळे आहेत; तथापि, अमेरिकन इतिहासाच्या युद्धानंतरच्या युगात त्याच्या प्रतिपादनाचे कारण तंतोतंत समजून घेणे महत्वाचे आहे. शैलीचा अभ्यास आणि अर्थ लावण्यात तज्ज्ञ जेम्स एच. तो ब्लूजला "धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिक" म्हणतो, म्हणजेच तो त्यांच्यामध्ये लक्षणीय समानता पाहतो, परंतु तो अनेक फरक देखील लक्षात घेतो. 9 आध्यात्मिक गुलामांनी तयार केले होते आणि ते गटांमध्ये केले जायचे होते. दुसरीकडे, ब्लूज हे युद्धानंतरच्या वास्तवाचे उत्पादन होते, ते नवीन प्रकारच्या विभक्ततेची प्रतिक्रिया बनली. वस्तुस्थिती अशी आहे की पुनर्रचनेच्या काळात, असंख्य घटना घडल्या ज्याने प्रत्यक्षात गृहयुद्धातील विजय परत केले; काळा माणूस पुन्हा सामाजिक जीवनाच्या बाजूला सापडला. पितृसत्ताक दक्षिणेपासून ते बुर्जुआ उत्तर पर्यंत झालेल्या बदलांचे निराशाजनक सार ब्लूजद्वारे सहज आणि पुरेसे प्रतिबिंबित झाले:

माझ्याकडे कधीही पैसे नव्हते.
आणि आता मी ते कुठेही जावे ते त्यांना हवे आहे ** (;; पृ. १०१)

अशी प्रतिक्रिया म्हणजे आफ्रिकन-अमेरिकन अंतराळ प्रदेशाच्या "मुक्ती" चा परिणाम, शहरातील रस्त्यांवर दिसण्याचा परिणाम. एकीकडे, काळ्या लोकांनी प्रथम चळवळीचे स्वातंत्र्य मिळवले, दुसरीकडे, अमेरिकन जीवनात काळ्या माणसाचे अलगाव अधिक स्पष्ट झाले. ब्लूज आफ्रिकन अमेरिकन भावना आणि विचार करण्याची पद्धत आणि प्रतिकूल वातावरणात टिकून राहण्यासाठी दाखवलेले आध्यात्मिक अनुकूलतेचे प्रमाण स्पष्टपणे दाखवते.

शंकू ब्लूजला आफ्रिकन अमेरिकन अध्यात्माचा अविभाज्य घटक म्हणून पाहतो. “कोणताही काळा माणूस ब्लूजपासून दूर जाणार नाही, कारण ब्लूज अमेरिकेत काळ्या असण्याचा अविभाज्य भाग आहे. काळे होणे म्हणजे उदास-दुःखी असणे. लीड बेली (ब्लूस्मनचे नाव - एव्ही) बरोबर आहे जेव्हा तो म्हणतो: "सर्व कृष्णवर्णीयांना ब्लूज आवडतात, कारण ते ब्लूजसह जन्माला येतात" "(9; पी. 103), म्हणजेच, वाढत्या परिस्थितीसह ब्लूजला.

संगीतदृष्ट्या, ब्लूज तीन वाक्ये आहेत जी 12-बार रचना तयार करतात. ब्लूज मेलोडी तथाकथित नॉन-फिक्स्ड, स्लाइडिंग स्केल स्टेप्स (दुसऱ्या शब्दात, ब्लूज इंटोनेशन, "ब्लू नोट्स") द्वारे दर्शविले जाते. ते आवाजाला आत्म-अभिव्यक्तीचे अधिक स्वातंत्र्य देतात: संगीतवाद न गमावता रडणे, रडणे, भाषण करणे, किंचाळणे आणि इतर अनेक भावनिक आणि ध्वनी छटा सादर करणे शक्य होते. ब्लूज परफॉर्मर्स बहुतेक पुरुष होते जे स्वतःला गिटारवर, कमी वेळा पियानोवर साथ देत असत; नंतर विविध साधने जोडली गेली. 20 व्या शतकात बेसी स्मिथ आणि बिली हॉलिडे सारख्या हुशार ब्लूज गायकांची आकाशगंगा पुढे आली.

लोक परंपरेत, भाषण आणि माधुर्य एक होते, आणि म्हणून ब्लूज माधुरीचा भाग बहुतेक वेळा बोलला जातो. कविता सहसा योजनेनुसार कविताबद्ध केल्या जातात आह, तीन ओळींचा श्लोक तयार करणे. पहिली ओळ विषय सेट करते, दुसरी, जोर देते, पहिल्याची पुनरावृत्ती करते, तिसरी सारांश देते. 10 ब्लूजच्या वैशिष्ट्यांमध्ये कबुलीजबाब, प्रेक्षकांसोबत रोल कॉल, सुधारणा, भावनांची तीव्रता, विशिष्ट लय यांचा समावेश आहे. हे दैनंदिन जीवनातील क्षेत्राबद्दल ब्लूज सांगते, मुख्य थीम म्हणजे दुःख, एकटेपणा आणि ज्यासाठी ब्लूज सादर केले जातात - त्यावर मात करणे. येथे एक सामान्य उदाहरण आहे:

मी सकाळी लवकर उठलो "फीलिन" मी "मी
"माझ्या मिनिटाबाहेर जाण्यासाठी" (बीआयएस)
मला मला काही साथीदार सापडला, जर
ती मूक, बहिरी, अपंग किंवा अस्पष्ट *** आहे.

ब्लूज सहसा मूडमध्ये गडद असतो, परंतु त्यात विनोद आणि विडंबनांचा समावेश असतो. ब्लूज नेहमीच जीवनाला सामोरे जाण्याशी आणि लढण्याविषयी असते. हे ठोस आहे आणि त्याची सामग्री अत्यंत वैविध्यपूर्ण आहे: आपत्ती (पूर, आग, पीक अपयश, वादळ), रोग, तुरुंग, सशस्त्र हिंसा. एक विशेष थीम म्हणजे रस्ता आणि ट्रेन-वितरक, गीताच्या नायकाला आनंदाच्या भूमीवर नेण्यास सक्षम आहे आणि अर्थातच प्रेम, दैनंदिन जीवन आणि घनिष्ट संबंधांचे क्षेत्र. ब्लूजवर प्रतिबिंबित करताना, शंकू अधिक मूलभूतपणे बोलतो: ब्लूज एखाद्या व्यक्तीचे स्वरूप रंगवते जे पांढऱ्या समाजात राज्य करणारी बेशिस्तपणा स्वीकारण्यास नकार देते, हे साक्ष देते की अमेरिकेत काळ्या माणसाला आश्रय नाही.

अडखळणे कठीण नाही,
जेव्हा तुम्हाला पडण्यासाठी जागा नाही?
या संपूर्ण विस्तृत जगात,
मला अजिबात स्थान नाही **** (9; p jqjn

साहित्यावर ब्लूजचा प्रभाव प्रचंड होता. डनबार, एका नवीन प्रकाराच्या उदयाचा समकालीन असल्याने, त्याच्या वेगळ्या स्वरांना पकडणे सोपे आहे. हार्लेम नवनिर्मितीच्या लेखकांनी ब्लूजचा उबदारपणे स्वीकार केला आणि त्यावर प्रयोग करण्यास सुरुवात केली. त्यांनी हा प्रकार आफ्रिकन अमेरिकन लोकसंस्कृतीचा एक आवश्यक घटक मानला. झोरा नील हर्स्टन, स्टर्लिंग ब्राऊन आणि विशेषत: लॅंगस्टन ह्यूजेसच्या बाबतीत हे खरे आहे, ज्यांनी सातत्याने ब्लूज भाषा, प्रतिमा, लय आधीच सुरुवातीच्या संग्रहांपैकी एकामध्ये वापरली. "वेरी ब्लूज" (1926).

क्रिटिक ह्यूस्टन बेकरने ब्लूजला संपूर्णपणे आफ्रिकन-अमेरिकन कथाकथनाची ओळख परिभाषित करताना पाहिले, 11 आणि अनेक कृष्णवर्णीय लेखकांनी युनायटेड स्टेट्स 12 मधील सर्व आफ्रिकन अमेरिकन साहित्याच्या वैशिष्ट्यपूर्ण "ब्लूज काव्य" वरही कलम मांडले; तिला समर्पित आधुनिक संदर्भ प्रकाशनांमध्ये, ही संकल्पना (ब्लूज सौंदर्यात्मक) आधीच अधिकृत दर्जा प्राप्त करते (8; पृ. 67-68).

ब्लूज संशोधकांनी शोधलेली आणखी एक महत्त्वाची गुणवत्ता आहे जी आज त्याचे महत्त्व ठरवते. XX शतकाच्या 30 च्या दशकात. स्टर्लिंग ब्राऊनने हे वैशिष्ट्य आधीच लक्षात घेतले आहे: ब्लूज विरुद्ध कॉमर्स; एखाद्या व्यक्तीच्या मूलभूत गरजा आणि आकांक्षा व्यक्त करणे, तो सरोगेट्स, बनावट, पॉप संस्कृती आणि मध्यम आणि दुय्यम घटनांच्या जगात एक वास्तव आहे. हे तेजस्वी मूळ आहे आणि तरीही प्रत्येक नवीन घटनेसह संगीत समृद्ध करते, आणि त्याचे सर्वात महत्वाचे गुण - चैतन्य आणि नाट्यमय प्रकटीकरण - ते शतकापूर्वीच्या लोकसाहित्याची घटना बनवते.

अमेरिकेचा सुदूर पश्चिमेकडे झपाट्याने होणारा विस्तार थेट संपलेल्या युद्धाशी संबंधित आहे. केवळ पश्चिम प्रदेशांचे भवितव्य कसे विकसित होईल हा प्रश्न नव्हता. पाश्चिमात्य देशांची नैसर्गिक संसाधने, सोन्याच्या साठ्यापासून ते जमिनीच्या होल्डिंगपर्यंत, एक अतिशय महत्त्वाचा घटक असल्याचे सिद्ध झाले; दक्षिणेची आर्थिक नासधूस आणि उत्तरेकडील भौतिक संसाधने कमी झाल्याने त्यांच्या विकासाची समस्या तातडीने निर्माण झाली. म्हणूनच, गृहयुद्ध संपल्यानंतर, पश्चिम काही काळ देशाच्या ऐतिहासिक विकासात अग्रगण्य भूमिका पार करतो. अत्यंत छोट्या ऐतिहासिक कालखंडात, देशाचे भावी प्रादेशिक, आर्थिक, ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक स्वरूप तयार होत आहे.

अमेरिकन वेस्ट, "जंगली" ची माघार घेणारी चौकी म्हणून, बर्याच काळापासून प्रतिमा आणि मिथकांचा स्त्रोत बनली आहे जी सहजपणे लोकांच्या मनात रुजते. जनतेच्या समजुतीमध्ये, ते स्वातंत्र्य, वैयक्तिक इच्छाशक्ती, सर्व सामाजिक आजारांवर रामबाण उपाय आणि राष्ट्रीय गुणांचे प्रतीक बनले (त्याच्याशी संबंधित दुर्गुण, उदाहरणार्थ, सत्तेचा पंथ, काहीतरी म्हणून समजले गेले तात्पुरते आणि वरवरचे). पूर्वेच्या तुलनेत पश्चिमेकडील भूतकाळाचे (सामाजिक-सांस्कृतिक आणि वैयक्तिक) ओझे फेकणे खूप सोपे होते. येथे, एखाद्या व्यक्तीच्या वास्तविक गुणांद्वारे यश निश्चित केले गेले आणि म्हणूनच पश्चिमेकडे एक प्रकारचे व्यक्तिमत्त्व उद्भवले, ज्याने स्वतःच्या मोजमापानुसार जीवन तयार केले. ऐतिहासिक प्रकारांच्या एक अद्वितीय कॅलिडोस्कोपला जन्म दिल्यानंतर, राष्ट्रीय इतिहासातील एक शक्तिशाली "वितळण्याचे भांडे" बनून, अमेरिकन वेस्टने पूर्वी कधीही न पाहिलेला नैसर्गिक लोकसाहित्याचा मातीचा युग प्रदान केला. भारतीय, मेक्सिकन, काउबॉय, सेटलर्स, सैनिक, सोन्याचे प्रॉस्पेक्टर आणि ट्रॅकर्स एकत्र आले की जणू एका प्रचंड आणि विरोधाभासी भूमीच्या लोकसाहित्याचा "तुकडा" करायचा. या विविधतेतून खऱ्या अर्थाने "अमेरिकन हिरो" ची संकल्पना हळूहळू उदयास येऊ लागली.

लोककथाकार रिचर्ड डॉर्सनचा असा विश्वास होता की अमेरिकेच्या संबंधात, "लोक नायक" च्या संकल्पनेमध्ये चार भिन्नता आहेत: (१) पॉल बागाननच्या भावनेने डेवी क्रोकेट आणि "कॉमिक डेमिगोड्स" सारख्या ब्रॅगगार्ट-फ्रंटियर्स (जरी मुख्यतः वृत्तपत्रकारांनी तयार केले 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीला); (२) खोटे बोलले-मुनचौसेन; (3) जॉनी Appleपलसीडसारखे उदात्त कामगार आणि (4) दरोडेखोर, जेसी जेम्स, लिटल बिली, सॅम बास आणि इतरांसारखे द्विधा मनस्थिती (3; पृ. 199-243). असे दिसते की पहिले दोन प्रकार एकच प्रकार तयार करण्यासाठी एकमेकांशी पुरेसे जवळ आहेत, परंतु हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की ही सर्व वर्ण सीमा आणि वाइल्ड वेस्ट द्वारे एकप्रकारे विकसित केली गेली, जिथे ते स्पष्टपणे ओळखण्यायोग्य प्रकारांमध्ये "एकत्रित" केले गेले. आणि तरीही, ही सामग्री मोठ्या प्रमाणावर लोकसाहित्य आणि साहित्याच्या स्पष्ट परस्परसंवादावर तयार केली गेली, काही बाबतीत अगदी उलट उत्क्रांतीचे प्रतिबिंबित करते: मुद्रित साहित्यापासून लोकसाहित्याच्या घटकांपर्यंत. डेव्ही क्रोकेट, पॉल बेनियन, अंशतः जॉनी Appleपलसीड - लोकप्रिय साहित्य आणि पत्रकारितेद्वारे राष्ट्रीय चेतनामध्ये निर्माण झालेली आकडेवारी, काही काळासाठी एक भव्य, जवळजवळ लोकप्रिय दर्जा प्राप्त झाली. तथापि, तत्काळ विस्ताराच्या युगाच्या लोकसाहित्याच्या घटना गुणात्मक भिन्न मालिकांच्या घटना आहेत.

नोट्स.

* मी काय केले आहे, / की मी खूप काळा आहे / आणि मी खूप दुःखी आहे?

** पूर्वी, मला पैशाची कधीच गरज नव्हती, / आता मी जिथे जातो तिथे ते त्याची मागणी करतात.

*** मी सकाळी लवकर उठलो आणि मला वाटले की / मी वेडा होणार आहे (पुन्हा) / मला स्वत: ला एक मैत्रीण शोधण्याची गरज आहे, जरी ती मूक असेल, जरी ती बहिरी असली तरीही ती अपंग असली तरीही, जरी ती अंध होती ("कोठेही एक हजार मैल").

**** अडखळणे सोपे आहे / कोठेही पडणे नाही? / संपूर्ण विस्तृत जगात / मला कुठेही स्थान नाही.

6 हॅरिस, जोएल चँडलर. अंकल रेमस, त्याची गाणी आणि त्याची माया. IN. Y., Grosset and Dunlap, 1921, p. Vii

7 अंकल रेमसच्या कथांच्या संपूर्ण संग्रहासाठी, हॅरिस, जोएल चँडलर पहा. अंकल रेमसच्या पूर्ण कथा. केंब्रिज, रिव्हरसाइड प्रेस, 1955

8 ऑक्सफर्ड कंपॅनियन टू आफ्रिकन अमेरिकन लिटरेचर. एड. विल्यम एल., अँड्र्यूज, ए. o N. Y. ऑक्सफर्ड 1997, pp. 665-666.

9 शंकू, जेम्स एच द स्पिरिच्युअल आणि ब्लूज. मेरीकनॉल, एन.वाय., 1995, पी. 97

10 अमेरिकन लोकसाहित्याचा पेंग्विन शब्दकोश. एड. अॅलन एक्सेलरोड आणि हॅरी ऑस्टर यांनी. N. Y., पेंग्विन संदर्भ, 2000, पृ. ५.

11 बेकर, ह्यूस्टन, जूनियर ब्लूज, विचारधारा आणि आफ्रो-अमेरिकन साहित्य. शिकागो आणि Lnd., युनिव्हर्सिटी. शिकागो प्रेस, 1984, पृ. 113.

12 पहा: काळा सौंदर्याचा. एड. एडिसन गेल, जूनियर द्वारे गार्डन सिटी, एन.वाय., अँकर बुक्स, 1972.

जागतिक साहित्याच्या खजिन्यात अमेरिकन लोकांचे मोठे योगदान आहे. फेनिमोर कूपर, जी. लॉन्गफेलो, ब्रेट-हार्ट, मार्क ट्वेन, वॉल्ट व्हिटमॅन, जॅक लंडन, जिओडोर ड्रेझर आणि इतर अनेकांची नावे सर्व देशांमध्ये ज्ञात आणि प्रिय आहेत.

लोकशाही परंपरा असलेल्या राष्ट्रीय अमेरिकन साहित्याचा जन्म स्वातंत्र्ययुद्धाच्या तयारीच्या काळापासून आहे. याच वेळी अमेरिकनांची राष्ट्रीय ओळख तयार झाली, जी बेंजामिन फ्रँकलिन (1706-1790), थॉमस पेन (1737-1809), थॉमस जेफरसन (1743-1826) यांनी व्यक्त केली. स्वातंत्र्य युद्धाच्या वर्षांमध्ये, तरुण बुर्जुआ अमेरिकन संस्कृतीने मानवतावाद आणि स्वातंत्र्य प्रेमाची उदात्त उदाहरणे दिली.

25 वर्षांपासून, बेंजामिन फ्रँकलिनने एक लोक दिनदर्शिका-पंचांग प्रकाशित केले, जेथे वैज्ञानिक माहितीसह, विविध कथा, कविता आणि सुधारित नीतिसूत्रे कामाच्या आदराने आणि त्याच वेळी मालमत्तेसाठी प्रकाशित केली गेली.

फ्रँकलिन इंग्लंडमधून अमेरिकन वसाहतींच्या विभक्ततेचे समर्थक होते आणि त्यांनी केवळ या कल्पनेला प्रोत्साहनच दिले नाही तर ते अंमलात आणण्यासाठी बरेच काही केले. टी. जेफरसन, रॉजर शर्मन, जॉन अॅडम्स आणि रॉबर्ट लिव्हिंगस्टोन यांच्यासह ते स्वातंत्र्याच्या घोषणेचे लेखक होते. फ्रँकलिनने त्याच्या आत्मचरित्रात्मक लेखन आणि लेखांमध्ये युद्धाचा निषेध केला; त्यांनी सरंजामी व्यवस्थेबद्दल द्वेष केला, कष्टकरी लोकांचा आदर केला, शोषित, कृष्णवर्णीय आणि भारतीयांबद्दल तीव्र सहानुभूती व्यक्त केली.

थॉमस पेनचे कार्य अमेरिकन वसाहतींच्या स्वातंत्र्यासाठीच्या संघर्षाशी देखील संबंधित होते. त्याच्या "कॉमन सेन्स" ("कॉमन सेन्स"), "क्रायसिस" ("क्रायसिस") या पत्रकांमध्ये, वसाहतींच्या स्वातंत्र्याच्या अधिकाराचे समर्थन करण्यात आले आहे, वसाहतीतील लोकांना वसाहतीविरोधात लढण्याचे आवाहन करण्यात आले आहे. पूर्ण मुक्ती होईपर्यंत अत्याचार.

त्याच वर्षांमध्ये, लोककला बहरली: लोकांनी इंग्रजी गुलामगिरीविरूद्ध दिग्दर्शित गाणी आणि गाणी गायली.

19 व्या शतकाच्या पूर्वार्धात अमेरिकन साहित्यासाठी रोमँटिक दिशा द्वारे दर्शविले जाते. भांडवलशाहीच्या जलद वाढीमुळे घाबरलेल्या, ज्याने मानवी संबंधांपासून आदर्शवादी बुरखे फाडले, या काळातील लेखकांनी वेगवेगळे मार्ग स्वीकारले - ते वास्तवाला शोभतात किंवा भूतकाळाकडे वळतात (फेनिमोर कूपर, वॉशिंग्टन इरविंग, एन. हॉथॉर्न इ.) , किंवा गूढवादात जा, "कलेसाठी कला" (एडगर पो) चा प्रचार करा.

Fshnmore_.Cooper (1789-1851) त्याच्या कार्यात जवळजवळ केवळ अमेरिकन थीमकडे वळले. त्यांच्या "द स्पाय", "द लास्ट ऑफ द मोहीकन्स", "पाथफाइंडर", "सेंट जॉन्स वॉर्ट" आणि इतर अनेक कादंबऱ्यांना जगभरात प्रसिद्धी मिळाली. वसाहतवाद्यांनी संपवलेल्या भारतीय जमातींच्या मृत्यूचे चित्र काढताना, कूपरने अभिमानी, शूर आणि प्रामाणिक भारतीय, सामान्य अमेरिकन शिकारी - सीमेवरील रहिवाशांच्या सुंदर प्रतिमांची संपूर्ण मालिका तयार केली. त्याच्या कादंबऱ्यांची एक अतिशय मनोरंजक मालिका - "मोनिक", "अमेरिकन डेमोक्रॅट" आणि इतर, ज्यात लेखकाने तीव्र टीका केली, अमेरिकन लोकशाहीच्या व्रणांची उपहास केली - फायद्याची आवड, राजकारण्यांचे वैमनस्य, कलेच्या संदर्भात उपयोगितावाद. , भांडवलशाही समाजाचे विज्ञान आणि इतर दुर्गुण ...

वॉशिंग्टन इरविंगचे नाव त्यांनी पुरातन वास्तूंचे विक्षिप्त प्रेमी, डिड्रिच निकरबॉकर, विनोदी "हिस्ट्री ऑफ न्यूयॉर्क" चा नायक म्हणून तयार केलेल्या प्रतिमेतून अविभाज्य आहे. इरविंगने लोककथा आणि परीकथा परंपरा वापरून न्यूयॉर्कच्या डच भूतकाळाशी आणि हडसन खाडी क्षेत्राशी संबंधित अनेक कामे तयार केली आहेत. "द लाइफ ऑफ जनरल वॉशिंग्टन" या प्रमुख पाच खंडांचे काम त्यांच्याकडे आहे. स्पेनच्या सहलीने त्याला अल्हंब्रा, द लाइफ अँड ट्रॅव्हल्स ऑफ कोलंबस आणि इतर कादंबऱ्यांसाठी थीम दिली.

अमेरिकन लोकांच्या जीवनातील सर्वात मोठी घटना, उत्तर आणि दक्षिण यांच्यातील युद्धाने देशातील सार्वजनिक जीवन ढवळून काढले आणि वास्तववादी पुरोगामी साहित्याच्या विकासाला चालना दिली. हॅरिएट बीचर स्टोवच्या कादंबऱ्या आणि विशेषत: तिचे "अंकल टॉम्स केबिन", "द व्हाइट स्लेव्ह" या प्रसिद्ध कादंबरीचे लेखक रॉबर्ट हिल्ड्रेथ (1807-1865) यांचे कार्य, गुलामीविरोधी चळवळीच्या वैचारिक तयारीला हातभार लावले. ही कादंबरी बीचर स्टोव कादंबऱ्यांपेक्षा वेगळी आहे कारण यात गुलाम मालकांची क्रूरताच नाही तर दडपलेल्या निग्रो लोकांचा प्रतिकार देखील दिसून येतो.

प्रख्यात अमेरिकन लोकशाहीवादी कवी वॉल्ट व्हिटमॅन (1819-1892) चे कार्य गुलामीविरोधी चळवळीचे मार्ग दर्शवते. त्याच्या संग्रहात "पाने आणि गवत" थीम गुलामगिरीविरूद्धच्या संघर्षाची अपरिहार्यता आणि या वाईट गोष्टीवर सामान्य लोकांच्या विजयाबद्दल ऐकल्या जातात, कामगारांच्या बंधुत्वाची प्रशंसा करतात.

XIX च्या उत्तरार्धातील अमेरिकन साहित्यातील वास्तववादाचा सर्वात मोठा प्रतिनिधी - XX शतकाच्या सुरुवातीला. मार्क ट्वेन (1835-1910; खरे नाव - सॅम्युअल क्लेमेंस). त्याच्या कादंबऱ्या (द अॅडव्हेंचर्स ऑफ टॉम सॉयर आणि द एडवेंचर्स ऑफ हकलबरी फिन) विनोदाने भरलेल्या आहेत जेव्हा लेखक सामान्य लोकांबद्दल लिहितो, आणि जेव्हा जुलूम करणाऱ्यांबद्दल विचार केला जातो तेव्हा कास्टिक व्यंग, धर्मांध: अशी व्यंग्यात्मक कादंबरी आहे "यांकीज एट द कोर्ट ऑफ किंग आर्थर. " मार्क ट्वेनच्या अनेक कादंबऱ्यांनी युनायटेड स्टेट्समधील जीवनाची ज्वलंत चित्रे रेखाटली आहेत.

XX शतकाच्या सुरूवातीस. अमेरिका भांडवलशाही जगातील पहिला देश बनला. देशातील वर्गीय विरोधाभास तीव्र झाले, कामगार वर्ग वाढला आणि सेवा केली, ज्याने ग्रेट ऑक्टोबर समाजवादी क्रांतीनंतर आपला कम्युनिस्ट पक्ष स्थापन केला, वैचारिक आघाडीवरील संघर्ष अधिक तीव्र आणि कठोर झाला. काही बुर्जुआ लेखक अमेरिकन भांडवलशाहीचे खुलेपणाने कौतुक करत आहेत * त्याच्या परराष्ट्र धोरणाचा गौरव करत आहेत आणि देशाचा इतिहास विकृत करत आहेत. या प्रवृत्तीविरुद्धच्या संघर्षात, या काळातील प्रगत लोकशाही अमेरिकन साहित्य वाढले. थिओडोर ड्रेझर, फ्रँक नॉरिस, जॅक लंडन यांनी त्यांच्या कामात पुरोगामी लेखकांच्या लोकशाही परंपरा चालू ठेवल्या - त्यांचे पूर्ववर्ती आणि त्याच वेळी अमेरिकन वास्तववादी साहित्य एका नवीन स्तरावर नेले.

थिओडोर ड्रेझरने आपल्या पुस्तकांमध्ये अमेरिकन तरुणांच्या अंधकारमय वास्तव, चित्रित केलेल्या भक्षकांच्या - भांडवलशाही अमेरिकेच्या स्वामींच्या प्रकट शक्तीच्या प्रतिमांमध्ये अनेक ज्वलंत आणि निर्दयी चित्रण केले. ग्रेट ऑक्टोबर क्रांतीने ड्रेझरला सामान्य लोकांच्या मुक्तीच्या शक्यता प्रकट केल्या, तिने त्याला सर्वात मोठी रहस्यमय शक्ती - "अमेरिकन ट्रॅजेडी" ची कादंबरी लिहिण्यास मदत केली. यूएसएसआरच्या प्रवासाने ड्रेझरला धक्का बसला, त्याने स्वतःच्या डोळ्यांनी पाहिले की भांडवलशाहीच्या बंधनातून मुक्त झालेले लोक श्रमाचे काय पराक्रम करण्यास सक्षम आहेत. त्याच्या जन्मभूमीत, ड्रेझरने प्रतिकार प्रतिकार करण्यास आणि अमेरिकन लोकांना मुक्त करण्यास सक्षम असलेली शक्ती पाहिली. ही शक्ती सर्वहारा आहे, ज्याचे नेतृत्व कम्युनिस्ट पार्टी करते, पुरोगामी विचारांभोवती प्रत्येक गोष्ट पुरोगामी एकत्र करते. ड्रेझरच्या ताज्या कादंबऱ्या "स्ट्राँगहोल्ड" आणि "स्टोइक" (फायनान्सर फ्रँक कॉपरवुडच्या जीवनातील त्रयीचा शेवटचा भाग), भांडवलशाहीच्या शिकारी स्वरूपाचा पर्दाफाश करत, "अमेरिकन ट्रॅजेडी" ची ओळ पुढे चालू ठेवताना दिसते.

XX शतकाच्या सुरूवातीस. एकाधिकार भांडवलशाहीच्या क्षुल्लक-बुर्जुआ समीक्षकांच्या साहित्यिक चळवळीचा समावेश होतो-तथाकथित "डर्ट रेंजर्स". या चळवळीचे नेते, लिंकन स्टेफेन, गंभीर कथांचे लेखक आहेत. "द जंगल", "द किंग ऑफ चारकोल" इत्यादी रहस्यमय कादंबऱ्या लिहिणारे प्रमुख लेखक अप्टन सिंक्लेअर या दिशेने सामील झाले.

समकालीन अमेरिकेत, साहित्यातील पुरोगामी आणि प्रतिक्रियावादी शक्तींमधील संघर्ष अत्यंत तीव्र झाला आहे. अमेरिकन बुर्जुआकडे सर्व नवीनतम प्रचार साधने आहेत: रेडिओ, दूरदर्शन, सिनेमा, चित्रपटगृहे, ग्रंथालये, वृत्तपत्रे आणि मासिके. गुंड आणि अश्लील साहित्य, छद्म-ऐतिहासिक कादंबऱ्या घटनांचे विकृत रूप, “त्यांच्या काळातील प्रमुख लोकांची निंदा करणे, मोठ्या प्रमाणात पसरत आहेत. कॉमिक्स, जे वाचकांना गुंडांच्या दैनंदिन जीवनातील कथा, रोजच्या आणि प्रेमाच्या दृश्यांसह सादर करतात आणि कधीकधी अत्यंत प्राचीन सादरीकरणातील छोट्या मथळ्याच्या रूपात, रेखाचित्रांपर्यंत शास्त्रीय कामे, त्याच प्रकारच्या साहित्याला श्रेय दिले पाहिजे.

अमेरिकन प्रतिगामी साहित्य केवळ अमेरिकन लोकांनाच नव्हे तर युरोपातील लोकांनाही भ्रष्ट करते. उत्तरोत्तर * * * युरोपियन पत्रकार आणि लेखक इंग्लंड, फ्रान्स, नॉर्वे आणि इतर देशांमध्ये एका विशेष प्रकारच्या अमेरिकन "संस्कृती" च्या प्रवेशाबद्दल रागाने नोंद करतात America अमेरिका युरोपच्या प्रतिक्रियावादी विचारधारेला निर्यात करते, या सिनेमा, थिएटर, साहित्यासाठी वापरून लाखो नफा युरोपीय लोकांच्या वैचारिक गुलामगिरीशी जोडतो.

सततच्या छळाच्या परिस्थितीत, प्रगत साहित्याच्या मार्गावर ठेवलेल्या स्लिंगशॉट्सवर मात करून, यूएसएचे पुरोगामी लेखक, कवी आणि पत्रकार धाडसाने प्रतिक्रियेविरोधात, सैन्यवादी प्रचाराविरोधात, वंशवादाच्या विचारसरणीविरोधात लढतात: अल्बर्ट माल्ट्झ, मायकेल गोल्ड, ए. . सॅक्सटन, जी. लॉसन, एर्स्किन काल्डवेल, लिलियन हेलमॅन, अण्णा स्ट्रॉन्ग, सिनक्लेअर लोईस, जॉन स्टेनबेक, अर्नॉड डी'हाउस, एम. विल्सन आणि इतर अनेक. पुरोगामी अमेरिकन साहित्याच्या विकासात, "लिबरेटर" आणि "न्यू मासेस" या नियतकालिकांनी एक विशिष्ट भूमिका बजावली, कारण 1948 पासून "मासेस अँड मेनस्ट्रीम" (सध्या प्रिंटच्या बाहेर) असे नाव देण्यात आले ज्यांनी साहित्य आणि कला क्षेत्रातील गंभीर वास्तववादाच्या रेषेचा बचाव केला.

अमेरिकन साहित्यातील एक प्रमुख व्यक्ती म्हणजे अल्बर्ट माल्ट्झ. माल्ट्झच्या लघुकथा ("गावातून एक पत्र", "असे जीवन आहे", "एक घटना एका क्रॉसरोड्स") पुरोगामी चळवळीशी लढण्यासाठी तयार केलेल्या कु क्लक्स क्लॅन संस्थांच्या दांभिक क्रियाकलाप उघड करतात. त्याच वेळी, माल्ट्झच्या कार्यात, भांडवलदार व्यवस्थेविरोधात, प्रतिक्रियावादी आणि अस्पष्टांविरूद्ध जागरूक लढवय्यांच्या प्रतिमा दिल्या जातात. जगभरातील चित्रपटगृहांनी न्यू इंग्लंडमधील "विच हंट" बद्दल त्याचे "द सेव्हियर ट्रायल" ("सेलम") नाटक मागे टाकले आहे. हे धाडसी नाटक मॅकार्थीच्या प्रतिक्रिया दरम्यान लिहिले गेले होते 1952 मध्ये, माल्ट्झचे पुस्तक, द मॉरिसन केस, युनायटेड स्टेट्समधील शांती समर्थकांच्या छळाचे वर्णन करून प्रकाशित केले गेले.

तरुण लेखक ए. सॅक्सटन, ज्यांनी अमेरिकन रेल्वेरोड कामगार (व्होल्टा मिडवेस्ट), बेथ मॅकहेनरी आणि फ्रेडरिक मायर्स यांच्याविषयी पुस्तक लिहिले, ज्यांची कादंबरी द सेलर रिटर्न्स होम, मर्चंट मरीनमधील ऑर्डरबद्दल सांगते, नाविकांच्या ट्रेड युनियनच्या निर्मितीबद्दल , लोकशाहीच्या शिबिराशी संबंधित आहेत.

Gow, D'Yusso, Hellman ची कामे निग्रो प्रश्नासारख्या तीव्र समस्येला समर्पित आहेत. लिलियन हेलमन यांचे विचित्र फळ, जेम्स गफ आणि अर्नॉड डी युसेओ यांच्या डीप रूट्स, निग्रो कवी आणि लेखक रिचर्ड राइट, लॅंगस्टन ह्यूजेस आणि इतरांच्या कादंबऱ्या वांशिक भेदभावाच्या विरोधात आहेत, एकाधिकारशाहीने अमेरिकन लोकांच्या शक्तींना विभाजित करण्यासाठी वापरलेले शस्त्र .

अमेरिकन लोकांची लोककथा, युनायटेड स्टेट्सचे राष्ट्रीय अल्पसंख्यांक मोठ्या विविधतेचे आहेत आणि दीर्घकाळापर्यंत अभ्यास केला गेला आहे. भारतीय लोककथांवरील सामग्री मुबलक आहे, ज्यात वंशशास्त्रज्ञ फ्रांझ बोअस सारख्या प्रमुख विद्वानांनी भाग घेतला.

नवोदितांच्या लोकसंख्येची लोककथा, त्याचा तुलनात्मक अभ्यास, त्याच्या युरोपियन किंवा आशियाई मुळांचा अभ्यास आणि इतर मुद्दे बॉटकिन, कार्ल सँडबर्ग आणि इतर अनेकांनी हाताळले आहेत. वैयक्तिक प्रदेश आणि राष्ट्रीय गटांच्या लोकसाहित्यावर संग्रह प्रकाशित केले जातात.

अमेरिकन लोककथांमध्ये, "सीमा" च्या नायकांद्वारे एक मोठे स्थान व्यापलेले आहे - निपुण, मजबूत, धैर्यवान लोक; परिश्रम आणि चिकाटी, धूर्तपणा आणि धैर्याची प्रशंसा केली जाते. लोकसाहित्याचे बरेच नायक प्रत्यक्षात अस्तित्वात आहेत, जरी त्यांचे कारनामे आणि युक्त्या मोठ्या प्रमाणावर अतिशयोक्तीपूर्ण आहेत, कारण लोकांनी त्यांना त्यांच्या आवडीचे गुण दिले. हंटर आणि कथाकार देवी क्रोकेट (1786-1836) आग्नेय राज्यांपैकी एकामध्ये राहत होत्या आणि वारंवार काँग्रेसमध्ये निवडून आल्या. लोक विनोदाने क्रोकेटला असे स्मित दिले की रॅकून सहन करू शकले नाहीत आणि स्वतः शिकारीच्या हातात शरण गेले. एकदा क्रोकेटने, रॅकूनसाठी झाडाच्या फांदीवर वाढ झाल्याची चूक करून, बराच वेळ त्याच्याकडे स्मितहास्य केले, परंतु रॅकूनने कोणत्याही प्रकारे प्रतिक्रिया दिली नाही. झाड तोडल्यानंतर आणि तो चुकीचा आहे याची खात्री केल्यावर, क्रोकेटला आढळले की त्याचे स्मित "फांद्यावरील सर्व झाडाची साल सोलली आणि वाढ अदृश्य झाली." क्रोकेट अमेरिकन लोकांच्या कल्पनेत एक विशिष्ट सांस्कृतिक नायक बनला आहे, त्याच्या खिशात घरातील सूर्यप्रकाश आणतो, पृथ्वीला बर्फापासून मुक्त करतो, इत्यादी दंतकथा प्रसिद्ध बिल, प्रसिद्ध रिव्हॉल्व्हर शूटर, शूर आणि प्रेयरी ब्रेटर बनलेले आहेत. ही एक खरी व्यक्ती आहे - म्हैस बिल (1846-191? *), एक मेंढपाळ, शिकारी, बस चालक, कोचमन आणि सैन्यातील स्काउट, एक यशस्वी म्हैस शिकारी. यूएसए आणि कॅनडाच्या लंबरजॅकचा नायक, अत्याचारित पॉल बुनियनच्या बचावकर्त्याची आकृती अतिशय आकर्षक आहे. शक्तिशाली हातात मोठी कुर्‍हाड असलेला आणि उत्तम स्वभावाचा न दिसणारा चेहरा असलेला तो एक मोठा माणूस म्हणून चित्रित करण्यात आला आहे. एकदा प्रचारकांबद्दल व्यापक कथा होत्या - सीमेवरील रहिवासी, त्यांच्या कळपाला खून टाळण्यासाठी बोलावून आणि काही तासांनी चतुराईने भारतीय किंवा डाकूंकडून परत गोळीबार केला. या कथांनी पाळकांकडे लोकांची उपरोधिक वृत्ती व्यक्त केली, ज्यांची कृती त्यांच्या प्रवचनाच्या विरुद्ध होती. अमेरिकन लोककथा प्राण्यांच्या कथांमध्ये समृद्ध आहेत जी लोकांप्रमाणेच वागतात.