प्रकरण 4 सर्व गोष्टींची मुळे आज रात्री मी तुम्हाला बुद्धाच्या एका अतिशय गहन आणि ज्ञानी व्याख्यानाबद्दल सांगायचे ठरवले आहे. मी ते खूप महत्वाचे मानतो. कदाचित मी आज सांगणार असलेल्या काही गोष्टींचा तुमच्यावर खोलवर परिणाम होईल, म्हणून मी तुम्हाला माझे म्हणणे खुले मनाने ऐकण्यास सांगतो.

प्रोटागोरस आणि त्यांचे विधान: "मनुष्य हे सर्व गोष्टींचे मोजमाप आहे ज्या अस्तित्वात आहेत आणि अस्तित्वात नाहीत म्हणून अस्तित्वात नाहीत"

प्रोटागोरस (इ. स. 481 - 411 बीसी) यांनी अनेक ग्रीक शहरांमध्ये शिकवण्याद्वारे प्रसिद्धी मिळवली.

प्रोटागोरसच्या प्रबंधाचा "माणूस सर्व गोष्टींचे मोजमाप आहे" याचा अर्थ ज्ञानशास्त्रीय प्रस्ताव म्हणून केला जाऊ शकतो, म्हणजे: गोष्टी लोकांसमोर स्वत:मध्ये असल्याप्रमाणे प्रकट होत नाहीत. गोष्टींचे फक्त काही पैलू किंवा गुणधर्म नेहमी एखाद्या व्यक्तीसमोर दिसतात.

हा मुद्दा एका उदाहरणाने स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न करूया. सुताराच्या हातातील हातोडा हे नखे चालविण्याचे साधन आहे. ते आरामदायक किंवा अस्वस्थ, जड किंवा हलके असू शकते. भौतिकशास्त्रज्ञासाठी, अभ्यासाची वस्तू म्हणून हातोडा एक भौतिक वस्तू आहे जी सोयीस्कर किंवा गैरसोयीची नाही, परंतु ज्याची एक किंवा दुसरी आण्विक रचना आहे, एक किंवा दुसरी भौतिक मालमत्ता आहे: वजन. सामर्थ्य इ. विक्रेत्यासाठी, स्टोअरच्या शेल्फवर हातोडा ही एक वस्तू आहे ज्याचे विशिष्ट मूल्य आणि नफा आहे जो त्याच्या विक्रीतून मिळेल. हे उत्पादन विकणे आणि साठवणे सोपे किंवा कदाचित अवघड आहे. ही आमची व्याख्या आहे.

जर प्रोटागोरसच्या मनात हेच असेल, तर त्याचा प्रबंध अशा प्रकारे समजून घेतला पाहिजे की एखादी व्यक्ती ही सर्व गोष्टींचे मोजमाप असते कारण त्या बाजूच्या लोकांसमोर गोष्टी नेहमी दिसतात, ज्या परिस्थितीनुसार आणि विशिष्ट मार्गाने निर्धारित केल्या जातात. वापरले जातात. गोष्टींबद्दलचा हा दृष्टिकोन ज्ञानशास्त्रीय दृष्टीकोनाकडे नेतो, ज्यानुसार गोष्टींबद्दलचे आपले ज्ञान नेहमी त्यांच्याकडे पाहण्याच्या दृष्टीकोनाने कंडिशन केलेले असते.

या दृष्टीकोनातून ज्ञानशास्त्रीय बहुवचनवाद उदयास येतो, जो गोष्टींकडे पाहण्याच्या विविध (बहुलता) पद्धतींवर जोर देतो.

असा दृष्टीकोन देखील सापेक्षतावाद आहे: गोष्टींबद्दलचे आपले ज्ञान आपल्या क्रियाकलापांवर आणि आपण ज्या परिस्थितीत स्वतःला शोधतो त्यावरून निर्धारित केले जाते. ज्ञान परिस्थितीनुसार सापेक्ष (सापेक्ष) बनते.

नंतरचे प्रोटागोरसच्या स्थितीशी जुळत नाही. त्याला सैद्धांतिक तर्क समाविष्ट करण्यासाठी गोष्टींच्या आकलनापलीकडे दृष्टीकोन वाढवायचा होता: "प्रत्येक गोष्टीबद्दल दोन विरुद्ध मते आहेत" (2, पृ. 318). प्रोटागोरस या स्थितीत असे ठामपणे सांगतात की लोकांना तर्काच्या जवळजवळ कोणत्याही विषयावर सहमती मिळत नाही? त्याच वेळी, प्रोटागोरस ते खरे बोलतात की खोटे बोलतात याची पर्वा करत नाही. किंवा प्रोटागोरस म्हणतात की कोणत्याही विषयाच्या संदर्भात, दोन विरुद्ध विधाने तयार केली जाऊ शकतात जी तितकीच सत्य आहेत (त्याच अर्थाने आणि त्याच विषयाच्या संदर्भात)?

पहिले उत्तर तात्विकदृष्ट्या मनोरंजक नाही. हे वास्तविक स्थितीच्या काहीसे हटवादी अभिव्यक्तीपर्यंत येते - "लोक एकमेकांचा विरोध करतात." तथापि, दुसरे उत्तर तात्विकदृष्ट्या समस्याप्रधान असल्याचे दिसून आले. एका विशिष्ट विषयाबद्दल दोन विरुद्धार्थी विधाने आहेत जी एकाच अर्थाने सत्य आहेत असे म्हणण्याचा अर्थ काय आहे? हे विधान स्वतःला लागू होते का? तसे असल्यास, त्याच्या विरुद्ध विधान तयार करणे शक्य आहे, जे सत्य देखील असेल. अशावेळी, या प्रस्तावाला नेमकं काय ठासून सांगायचं? साहजिकच, हे संशयवादी आत्म-नाशाचा पाया घालते.

प्रोटागोरस असेही म्हणतात की “देवांबद्दल, ते अस्तित्वात आहेत किंवा ते अस्तित्वात नाहीत किंवा ते कसे दिसतात हे मला माहीत नाही. बर्याच गोष्टींमुळे आपल्याला हे जाणून घेण्यापासून प्रतिबंधित करते: मानवी जीवनाची अनाकलनीयता आणि संक्षिप्तता दोन्ही” (2, पृ. 319).

या तुकड्यात मानवी ज्ञानाच्या मर्यादांची कल्पना आहे. येथे प्रोटागोरस म्हणतात की देव अस्तित्वात आहेत की नाही आणि ते काय आहेत हे आपण शोधू शकत नाही. तथापि, हा तुकडा एखाद्या व्यक्तीच्या संज्ञानात्मक क्षमतेवर शंका निर्माण करत नाही, कारण तो तुकडा स्वतःच, म्हणजे त्यात व्यक्त केलेली शंका, उलट, प्रश्नावली आहे.

सर्व गोष्टींचे माप म्हणून मनुष्याविषयीचा प्रोटागोरसचा प्रबंध अशा व्यक्तींना लागू करणे असा अर्थ लावला जाऊ शकतो ज्यांचा स्वतःचा अनुभव आहे आणि विशेष परिस्थितींमध्ये आहे, ज्यांना गोष्टींबद्दल स्वतःची दृष्टी आहे. व्यक्ती, व्यक्ती, सर्व गोष्टींचे मोजमाप आहे.

खरंच, जग सुखी आणि दुःखी लोकांसाठी, पराकोटीच्या आणि परमानंदाच्या स्थितीत असलेल्यांसाठी एकसारखे नाही. मानसशास्त्रीय दृष्टिकोनातून, हे फरक एका विशिष्ट अर्थाने अस्तित्वात आहेत. परंतु प्रोटागोरसचा प्रबंध हे विधान म्हणून समजले की एखाद्या गोष्टीचे कोणतेही ज्ञान त्याच्या एका किंवा दुसर्‍या दृष्टीकोनांवर अवलंबून असते, व्यक्तीच्या विविध आवडीनिवडी आणि परिस्थितींद्वारे निर्धारित केले जाते, तर जेव्हा हे विधान त्याला लागू केले जाते तेव्हा एक विरोधाभास उद्भवतो. हे विधान केवळ त्या बाजूची अभिव्यक्ती नाही का की समस्या एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीला दिसते?

आतापर्यंत सर्व गोष्टींचे मोजमाप म्हणून मनुष्याच्या प्रबंधाचा अर्थ ज्ञानशास्त्रीय प्रस्ताव म्हणून केला गेला आहे, एखाद्या व्यक्तीला गोष्टी कशा दिसतात या प्रश्नाच्या रूपात. परंतु याचा अर्थ एक मानक प्रबंध म्हणून देखील केला जाऊ शकतो, म्हणजे, मानदंडांबद्दलचे विधान. मनुष्य हे सर्व गोष्टींचे मोजमाप आहे, कारण वस्तूंचे मूल्य किंवा महत्त्व हे एका अर्थाने किंवा दुसर्या अर्थाने मनुष्याशी संबंधित आहे. असे म्हटले जाऊ शकते, उदाहरणार्थ, स्वतःमधील गोष्टी चांगल्या किंवा वाईट नसतात. ते केवळ स्वतंत्र व्यक्ती किंवा व्यक्तींच्या वेगळ्या गटाच्या संबंधात असे बनतात.

अशा निष्कर्षाचा अर्थ असा नाही की चांगले आणि वाईट पूर्णपणे व्यक्तिनिष्ठ आहेत. जर असे म्हटले आहे की ब्रेड चाकू चांगला आहे, तर अर्थातच, चाकूचे काही गुण अभिप्रेत आहेत. हाच चाकू चांगला आहे. हे ब्रेड कापण्यासाठी चांगले आहे. चाकूबद्दल आपले विचार चांगले नाहीत किंवा चाकूबद्दल आपल्या भावना नाहीत.

असा आक्षेप घेतला जाऊ शकतो की ब्रेड कापणे ही व्यक्ती करते आणि ती कशी करते - चांगले किंवा वाईट - हे त्या व्यक्तीवर अवलंबून असते. स्वतःमधील गोष्टी, मोनो उत्तर, त्या काय आहेत, त्या ब्रेड कापण्यासाठी चांगल्या आहेत की नाही.

मात्र, एका व्यक्तीने खास त्याच्यासोबत ब्रेड कापण्यासाठी चाकू बनवला. मग गोष्ट स्वतःच, ब्रेड चाकू म्हणून ब्रेड चाकू, इच्छित वापराद्वारे आधीच निर्धारित आहे, जेथे ब्रेडचे चांगले आणि वाईट दोन्ही कापणे शक्य आहे. ब्रेड कापण्यासाठी एक चांगला चाकू म्हणून काम केले पाहिजे हे या गोष्टीमध्ये आधीच तयार केले आहे.

ही संक्षिप्त चर्चा दर्शविते की गोष्टी जशा आहेत आणि त्या चांगल्या किंवा वाईट, म्हणजे वर्णनात्मक आणि मानक यातील फरक किती समस्याप्रधान आहे.

नियमात्मक हा शब्द सामान्यतः नियमांबद्दल बोलण्याच्या संदर्भात वापरला जातो, म्हणजे, मानके, नियम आणि रीतिरिवाज जे काहीतरी कसे असावे किंवा कसे असावे हे लिहून देतात. या संबंधात सर्व गोष्टींचे मोजमाप म्हणून मनुष्याबद्दलच्या प्रबंधाचा अर्थ काय असू शकतो?

एक संभाव्य उत्तर खालीलप्रमाणे आहे. नियम आणि रीतिरिवाज निसर्गाने किंवा देवाने स्थापित केलेले नाहीत, तर लोक स्वतः स्थापित करतात. हे लोक आहेत ज्यांनी मानवी वर्तनाचा मानक सेट केला आहे. कोणते नैतिक आणि राजकीय नियम सामान्यतः वैध आहेत हे पवित्र अधिकार किंवा नैसर्गिक काहीही ठरवत नाही. माणूस हेच करतो.

पण व्यक्ती म्हणजे काय? या शब्दाचा अर्थ सर्व लोकांना होतो का? शेवटी, व्यक्ती नेहमी निकषांवर सहमत नसतात. मग जेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीबद्दल बोलतो तेव्हा आपल्याला कोण किंवा काय म्हणायचे आहे? वैयक्तिक आणि ऐतिहासिक-सामाजिक समुदाय, मनुष्य आणि निसर्ग, मानव आणि दैवी यांच्यातील परस्परसंबंध कसे समजले जातात हे आपण स्वतः स्पष्ट केल्याशिवाय उत्तराची सामग्री निश्चितपणे निर्धारित केली जाणार नाही. जर आपण असे मानतो की लोक खरोखरच सामाजिक संपूर्णतेचे सेंद्रिय भाग आहेत, ते निसर्गाचा एक भाग आहेत किंवा मानव दैवीवर आधारित आहे, तर एक व्यक्ती ही नियामक बाबींमध्ये एक अधिकार आहे हा प्रबंध नियमांच्या विरूद्ध नाही. समाजावर अवलंबून आहे, निसर्गावर पवित्र आहे.

एखादा खालील प्रश्न देखील विचारू शकतो: एखाद्या व्यक्तीमध्ये कोणते मानवी गुण - सामाजिक, परोपकारी किंवा अहंकारी - खरोखर अंतर्भूत आहेत? उत्स्फूर्त आवेग आणि नैसर्गिक भावना हे त्याचे वैशिष्ट्य आहे, की पालनपोषणाने विकसित होणारी कर्तव्य आणि गुणांची भावना आहे? किंवा गंभीर तर्कशुद्धता हे मानवी सार आहे, जे मानक प्रश्नांमध्ये मोजमापाची भूमिका बजावते?

वरीलवरून पुढील निष्कर्ष निघतो. एखादी व्यक्ती काय आहे आणि ती समाज, निसर्ग आणि परंपरेशी कशी जोडलेली आहे याच्या प्राथमिक न्याय्य स्पष्टीकरणाशिवाय, "व्यक्ती स्वतःच त्याच्या वर्तनासाठी मोजमाप आहे" असे म्हणणे निरर्थक आहे (5, पृ. 71).

प्रोटागोरसची वरील विधाने - धार्मिक अज्ञेयवादाबद्दल, विरुद्ध मत मांडणे नेहमीच शक्य आहे या वस्तुस्थितीबद्दल आणि सर्व गोष्टींचे मोजमाप म्हणून माणसाबद्दल - मूळ नियमांच्या वैधतेच्या समस्येबद्दल त्यांचे मत काय होते हे सूचित करतात. . वरवर पाहता, यापैकी पहिले विधान सूचित करते की प्रोटागोरसने दैवी - देवांची इच्छा, त्यांच्या इच्छा आणि आज्ञा यांचा संदर्भ देऊन या समस्येचे निराकरण करणे शक्य मानले नाही. याचे कारण सोपे आहे - आपल्याला देवांबद्दल निश्चित काहीही माहित नाही.

देवतांबद्दल आपल्याला निश्चितपणे काहीही कळू शकत नाही या स्थितीच्या बाजूने, प्रोटागोरसने दोन युक्तिवाद मांडले: 1) दैवी ज्ञानाच्या पलीकडे आहे आणि 2) मानवी जीवन खूप क्षणभंगुर आहे. पहिला युक्तिवाद परमात्म्याचे अस्तित्व नाकारत नाही, परंतु संवेदनात्मक जाणिवेसाठी त्याच्या दुर्गमतेची पुष्टी करतो. हे अस्पष्टपणे असे गृहीत धरते की संवेदी धारणा हे मानवी अनुभवाचे एकमेव मूलभूत स्वरूप आहे. मानवी जीवनाच्या संक्षिप्ततेबद्दलच्या दुसर्‍या युक्तिवादावरून असे दिसते की जर आयुष्य जास्त असते तर आपण परमात्म्याबद्दल जाणून घेऊ शकू. हा युक्तिवाद नंतर परमात्म्याचे अस्तित्व आणि आयुष्याच्या कालावधीच्या वाढीसह त्याच्या ज्ञानाची एक किंवा दुसर्या प्रकारे वाढ या दोन्ही गोष्टी मान्य करतो.

या संदर्भात कोणत्याही मतासाठी पूर्णपणे विरुद्ध असलेल्या प्रबंधाचा अर्थ इतर गोष्टींबरोबरच, विद्यमान निकषांवर चर्चा न करता स्वीकारण्याच्या प्रथेवर अप्रत्यक्ष टीका म्हणून केला जाऊ शकतो. या प्रकरणात, कोणीही केवळ स्वीकारलेल्याच नव्हे तर पर्यायी नैतिक आणि राजकीय निकषांच्या बाजूने देखील तितकाच चांगला युक्तिवाद करू शकतो. लक्षात घ्या की असा निष्कर्ष परंपरेचे औचित्य म्हणून काम करू शकतो - पारंपारिक निकष इतरांप्रमाणेच चांगले आहेत.

जर अज्ञेयवादी प्रबंधाचा अर्थ दैवी अधिकारावरील नैतिक-राजकीय निकषांच्या औचित्याच्या विरूद्ध युक्तिवाद म्हणून केला गेला असेल, तर कोणत्याही मुद्द्यावर परस्परविरोधी मतांच्या अस्तित्वाच्या प्रबंधाचा अर्थ नैतिक-राजकीय मानदंडांच्या औचित्याच्या विरूद्ध युक्तिवाद म्हणून केला जाऊ शकतो. थेट प्रबळ परंपरेवर.

मनुष्याच्या सर्व गोष्टींचे मोजमाप म्हणून प्रबंधाच्या दुसर्‍या संभाव्य व्याख्येवरून असे दिसून येते की समाज हाच सर्वमान्य नियमांच्या सार्वभौमिक वैधतेच्या प्रश्नात सर्वोच्च अधिकार आहे.

या व्याख्येचा अर्थ असा आहे की मूल्ये आणि मानदंड सामान्यतः ज्या समाजाने त्यांची स्थापना केली त्या समाजासाठी वैध आहेत, परंतु इतर समाजांसाठी नाही. ही व्याख्या निरपेक्ष आणि सापेक्ष दोन्ही दिसते. नियम आणि मूल्यांची एक विशिष्ट प्रणाली ज्या समाजाने ती स्वीकारली आहे त्यामध्ये ती निरपेक्ष (सामान्यत: वैध) असेल, परंतु इतर समाजांमध्ये, इतर नियम आणि मूल्ये सर्वत्र वैध असतील. जेव्हा आपण बुद्धिबळ खेळतो तेव्हा आपण बुद्धिबळाच्या नियमांचे पालन केले पाहिजे. पण जेव्हा आपण प्राधान्याने खेळतो तेव्हा आपण खेळाचे वेगवेगळे नियम पाळले पाहिजेत. त्याच प्रकारे, अथेन्समधील काही कायद्यांची सामान्य वैधता या वस्तुस्थितीचा विरोध करत नाही की फारसे वेगळे, कदाचित उलट, कायदे पर्शियामध्ये कार्यरत आहेत.

येथे आम्हाला दोन मुख्य दृष्टिकोनांमध्ये, विशेषत: कायदेशीर कायद्यांवरील फरक आढळतो. पहिल्यानुसार, दिलेल्या वेळी स्वीकारलेले कायदे किंवा "सकारात्मक" कायदा सामान्यतः वैध असतात. दुसऱ्या नुसार, सार्वत्रिकदृष्ट्या वैध कायदे "सकारात्मक" कायद्यापेक्षा वेगळे आहेत, कारण ते नैसर्गिक वैश्विक मानवी कायद्यावर आधारित आहेत. आधुनिक चर्चांमध्ये, कोणी कायदेशीर सकारात्मकता आणि नैसर्गिक कायद्याची संकल्पना (नैसर्गिक कायद्याची संकल्पना किंवा सिद्धांत) बोलतो.

हे सर्व प्रश्न निर्माण करते की एखादी व्यक्ती एका प्रकारे किंवा दुसर्‍या मार्गाने सार्वत्रिक नियमांमध्ये सामील होऊ शकते का, त्याला परंपरा आणि दृश्यांपासून स्वतंत्र, सार्वत्रिकदृष्ट्या योग्य आणि सत्य काहीतरी जाणून घेण्यास सक्षम आहे का.

सोफिस्टांनी नीतिशास्त्र, सामाजिक शास्त्रे आणि ज्ञानशास्त्राशी संबंधित अनेक मुद्दे तयार केले, जे आपल्या काळातही संबंधित आहेत. हे खरेतर, संपूर्ण समस्या क्षेत्र आहेत, जे सापेक्ष आणि निरपेक्ष अशा प्रमुख संज्ञांनी वैशिष्ट्यीकृत आहेत; कायदा आणि शक्ती; स्वार्थ आणि परोपकार; व्यक्ती आणि समाज; मन आणि भावना.

आणि आज मी तुम्हाला प्राचीन ग्रीक तत्वज्ञानी, ज्याचे नाव आहे, त्याची ओळख करून द्यायची आहे प्रोटागोरस(c. 490-420 BC)

त्याच्याबद्दल एक कथा सुरू करण्यापूर्वी, मला असे म्हणायचे आहे की त्याचा विचार मला जवळचा वाटला: "एखादी व्यक्ती संवेदनांमधून जग ओळखते, परंतु मन अचल आणि शाश्वत वास्तव समजून घेण्यास सक्षम नाही."

"माणूस हे सर्व गोष्टींचे मापन आहे"

प्राचीन ग्रीक तत्ववेत्ता, विचारवंत प्रोटागोरस, बहुधा थ्रेसमधील अब्देरा या ग्रीक गावातील मूळ रहिवासी, त्या काळातील शिक्षक आणि शिक्षकांमध्ये सर्वात प्रसिद्ध होते, ज्यांना सोफिस्ट म्हटले जात असे, ज्याचा अर्थ "शहाणपणाचे प्रेमी" होता. त्याने आपल्या विद्यार्थ्यांना केवळ आजूबाजूचे जग आणि त्यातील घटना समजावून सांगितल्या नाहीत तर त्यांच्या अभ्यासात रसही जागृत केला. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की वस्तुनिष्ठ सत्य नाही, परंतु केवळ व्यक्तिनिष्ठ मत आहे आणि माणूस हे सर्व गोष्टींचे मोजमाप आहे.

त्यांचे जीवन, शिकवण आणि मृत्यू याबद्दलची माहिती व्यावहारिकपणे आमच्या वेळेपर्यंत पोहोचली नाही. त्यांचे लेखन राहिले नाही. आगीमुळे, जहाजांचा नाश आणि इतर आपत्तींमुळे सर्व काही नष्ट झाले. त्याची शिकवण नंतर मुख्यतः प्लेटो आणि डायोजेनेस लार्टेस यांच्या नोंदींमधून पुनर्संचयित केली गेली.

प्रोटागोरसने आपले बहुतेक आयुष्य इटली, सिसिली येथे प्रवासात घालवले, अथेन्समध्ये वास्तव्य केले. त्याने आपल्या समविचारी लोकांशी खूप वाद घातला. प्रोटागोरस, ज्याला सर्वात उत्कृष्ट सोफिस्ट मानले जात होते, तरीही त्यांनी स्वतःची वैज्ञानिक शाळा तयार केली नाही, जी त्याच्या शिकवण्याच्या अखंडतेचे प्रतिनिधित्व करेल. त्यांची शिकवण विविध विषयांवरील चर्चांमध्ये कमी करण्यात आली, ज्यामध्ये त्यांनी निःसंदिग्ध संशय व्यक्त केला. प्रोटागोरस आणि त्याच्या अनुयायांनी असा युक्तिवाद केला की एखादी व्यक्ती संवेदनांमधून जगाला ओळखते, तर मन अचल आणि शाश्वत वास्तव समजून घेण्यास सक्षम नाही.

प्लेटोच्या मते, प्रोटागोरस हे एक विलक्षण व्यक्तिमत्व होते, त्याच्याकडे एक मजबूत आकर्षण होते, ते हुशारीने बोलले आणि त्याच्या सभोवतालच्या इतरांचा आदर करण्यास प्रेरित केले. त्याला बर्‍याचदा अभिजात लोकांच्या घरी आमंत्रित केले जात असे - एखाद्या प्रसिद्ध सोफिस्टला भेट देणे खूप सन्माननीय होते. प्रोटागोरसने या भेटींसाठी मोठ्या रकमेची मागणी केली. त्यांनी त्याला पैसे आणि भेटवस्तू दिल्या. या पुरस्कारांवर तो जगला. खरे आहे, त्यावेळी शहाणपणाच्या व्यापाराचा निषेध करण्यात आला होता, असे मानले जात होते की पैशाने सिद्धांताचे सार कमी होते. प्लेटोने लिहिले की प्रोटागोरस वक्तृत्वाच्या कलेमध्ये इतका यशस्वी होता की त्याने महान ग्रीक शिल्पकार फिडियासपेक्षाही अधिक कमाई केली.

असे गृहीत धरले जाऊ शकते की काही निधी प्रोटागोरसउदात्त कृत्यांवर खर्च केला. कदाचित त्याने स्वतःची शाळा बांधली असेल, कारण त्याने आपल्या विद्यार्थ्यांना पैशासाठी शिकवले आणि त्यांना कुठेतरी ठेवावे लागले. जमा झालेल्या भांडवलाने म्हातारपणातही त्यांना आधार दिला. असे मानले जाते की तो 70 वर्षे जगला, त्या काळासाठी हे एक अतिशय आदरणीय वय आहे.

प्रोटागोरस हा पहिला होता ज्याने एखाद्या व्यक्तीच्या भाषणाकडे लक्ष वेधले, त्याला स्पीकरच्या हेतूच्या श्रेणींमध्ये विभागले: इच्छा, प्रश्न, उत्तर, ऑर्डर किंवा कथन. त्याने पुरुष, स्त्री आणि मध्य अशी तीन प्रकारची नावे सांगितली. अशा विभागणीच्या सहाय्याने, तत्त्ववेत्त्याला, एकीकडे, ग्रीक भाषा सुव्यवस्थित करायची होती, तिला तर्कशुद्ध तार्किक वर्ण द्यायचा होता आणि दुसरीकडे, विद्यार्थ्यांमध्ये त्यांचे विचार स्पष्टपणे व्यक्त करण्याची क्षमता विकसित करायची होती. सत्य शोधण्याची आणि त्यावर युक्तिवाद करण्याची क्षमता.

होमरच्या काळापासून ग्रीक लोकांनी वक्तृत्वाचा व्यक्तीवर आणि लोकांच्या जनमानसावर मोठा प्रभाव ओळखला. विचारांची स्पष्टता व्यक्तीची बुद्धी दर्शवते. हुशारीने बोलणाऱ्या सोफिस्टने इतरांच्या मनावर सत्ता मिळवली. प्रोटागोरसने एक किंवा दुसरा वादग्रस्त मुद्दा सिद्ध करण्यासाठी कुशलतेने वक्तृत्वाचा वापर केला. ते म्हणाले की, प्रत्येक विषयासंदर्भात दोन विरुद्धार्थी प्रबंध मांडता येतील. त्यापैकी एकाची अचूकता कुशलतेने सिद्ध करणे आवश्यक आहे आणि एक कमकुवत थीसिस देखील मजबूत केला जाऊ शकतो.

सुशिक्षित सोफिस्टांना वादात कोणत्याही गोष्टीला विरोध करणे कठीण वाटले. वक्तृत्वाचा वापर करून ते कोणतेही विधान सिद्ध करू शकत होते. त्या काळापासून, "सोफिस्ट्री" ला अनेकदा वरवरचे तर्क म्हटले जाते, जे केवळ एखाद्याच्या मताचे रक्षण करण्यासाठी विवादात वापरले जाते.
प्रोटागोरसला "वादाचे विज्ञान", "ऑन द ओरिजिनल ऑर्डर ऑफ थिंग्ज" यासारख्या कामांचे लेखक मानले जाते.

"राज्यावर", "सद्गुणावर", परंतु ते लिखित स्वरूपात जतन केले गेले नाहीत.

सुमारे 411 ईसापूर्व, त्याच्यावर देवांना नाकारल्याचा आरोप होता. त्याचे ऑन द गॉड्स हे पुस्तक जप्त करून जाळण्यात आले. खटल्याच्या वेळी, प्रोटागोरसवर सर्व गंभीर पापांचा आरोप होता. या पुस्तकातून घेतलेल्या एका विधानाचा त्याच्यावर आरोप लावण्यात आला: “देवांबद्दल ते अस्तित्वात आहेत किंवा ते अस्तित्वात नाहीत आणि ते कसे दिसतात हे जाणून घेणे अशक्य आहे. आणि याचे कारण: प्रश्नाची अस्पष्टता आणि मानवी जीवनाची संक्षिप्तता. त्याला मृत्युदंडाची शिक्षा सुनावण्यात आली, परंतु वरवर पाहता त्याला क्षमा करण्यात आली आणि अथेन्समधून हद्दपार करण्यात आले.
प्रोटागोरससार्वत्रिकदृष्ट्या वैध सत्य नाही हे मनापासून पटले, परंतु प्रत्येक मत सत्य आहे, जरी प्रत्येक सत्य हे दुसऱ्याचे मत आहे.

प्रोटागोरस

प्रोटागोरस

(प्रोटागोरस) अब्देरा (सी. 490 - इ.स. 420 बीसी) - इतर ग्रीक. , जुन्या पिढीतील सर्वात प्रमुख. त्याने अथेन्सला वारंवार भेट दिली, पेरीओआचा मित्र होता आणि त्याच्या वतीने फुरियाच्या पॅन-हेलेनिक कॉलनीची राज्य रचना लिहिली. पुरातन वास्तूनुसार चरित्रात्मक, जहाजाच्या दुर्घटनेत मरण पावला, अथेन्समध्ये त्याच्यावर आणलेल्या अधर्माच्या आरोपापासून पळून गेला. सहकारी पी. "सत्य" या शब्दांनी सुरू झाले: "सर्व गोष्टींचे मोजमाप - अस्तित्वात आहे, ते अस्तित्वात आहेत आणि अस्तित्वात नाहीत, ते अस्तित्वात नाहीत." येथे "माणूस" चा अर्थ आहे आणि त्याद्वारे कोणत्याही ज्ञानाची, कोणत्याही मूल्यांची, कायदे आणि रूढींची सापेक्षता घोषित केली गेली आहे. त्यांनी गणितज्ञांशी वाद घातला कारण ते अमूर्ततेने कार्य करतात आणि संवेदी अनुभवात प्रवेश करतात. त्यांनी "जे आहे त्याचे रक्षण करणार्‍यांच्या विरोधात देखील लिहिले," i. Eleatics विरुद्ध. अध्यापनात त्यांनी शब्दांच्या योग्य वापराकडे खूप लक्ष दिले. सहकारी "ऑन द इनिशियल स्टेट" ने सभ्यतेच्या हळूहळू निर्मितीसाठी एक योजना तयार केली, ज्याने युरोपियन लोकांवर प्रभाव टाकला. या योजनेची वैशिष्‍ट्ये प्‍लॅटोनिक दंतकथेतही वेगळी आहेत, जी त्याने पी. सोच यांच्या मुखात मांडली. "देवांबद्दल" या शब्दांनी सुरुवात झाली: "देवांबद्दल, ते अस्तित्वात आहेत की नाही हे मला कळू शकत नाही, ते आहेत की नाही, कारण खूप जास्त अशा ज्ञानाला प्रतिबंधित करते - गडद आणि मानवी दोन्ही लहान."

तत्वज्ञान: विश्वकोशीय शब्दकोश. - एम.: गार्डरिकी. ए.ए. द्वारा संपादित इविना. 2004 .

प्रोटागोरस

अब्देरा कडून (ठीक आहे. 490- ठीक आहे. 420 ते n ई) , इतर ग्रीक तत्त्वज्ञ, जुन्या पिढीतील सर्वात प्रमुख. तो वारंवार अथेन्सला भेट देत असे, पेरिकल्सचा मित्र होता आणि त्याच्या वतीने एक प्रकल्प लिहिला. राज्यफुरियाच्या पॅन-हेलेनिक कॉलनीची व्यवस्था. नुसार पुरातन वस्तूचरित्रात्मक परंपरा, जहाजाच्या दुर्घटनेत मरण पावला, अथेन्समध्ये त्याच्यावर आणलेल्या दुष्टतेच्या आरोपापासून पळून गेला. सहकारी पी. "सत्य" या शब्दांनी सुरू झाले: "सर्व गोष्टींचे मोजमाप मनुष्य आहे, अस्तित्वात आहे, ते अस्तित्त्वात आहे, आणि अस्तित्वात नाही, ते अस्तित्वात नाहीत." येथे, एक व्यक्ती एक व्यक्ती म्हणून समजली गेली आणि अशा प्रकारे कोणत्याही ज्ञानाची, कोणत्याही मूल्यांची, कायदे आणि रीतिरिवाजांची सापेक्षता घोषित केली गेली. (cf. प्लेटो, Theaetetus 161 ff.; अरिस्टॉटल, मेटाफिजिक्स 1062b 13 ff.). त्याने गणितज्ञांशी वाद घातला कारण ते अमूर्ततेने कार्य करतात आणि भावनांमध्ये प्रवेश करतात. अनुभव त्यांनी "अस्तित्वाच्या एकतेचे रक्षण करणार्‍यांच्या" विरोधात देखील लिहिले, म्हणजेइलेटिक शाळेच्या विरोधात. अध्यापनात त्यांनी शब्दांच्या योग्य वापराकडे खूप लक्ष दिले. (प्लेटो, क्रॅटिलस ३९१ से). एटी op"प्रारंभिक स्थितीवर" सभ्यतेच्या हळूहळू निर्मितीसाठी एक योजना तयार केली, ज्याने विकासावर प्रभाव टाकला युरोपियनसमाज विचार या योजनेची वैशिष्‍ट्ये पी.च्‍या मुख्‍यातील प्‍लॅटोनिक दंतकथेतही वेगळी आहेत. (प्लेटो, प्रोटागोरस 320 - 322b). सहकारी "देवांबद्दल" या शब्दांनी सुरुवात झाली: "देवांबद्दल, ते अस्तित्वात आहेत की नाही हे मला कळू शकत नाही, ते आहेत की नाही, कारण खूप जास्त अशा ज्ञानास प्रतिबंध करते आणि प्रश्न अस्पष्ट आहे आणि मानवी आयुष्य लहान आहे" (डायोजेनेस लार्टियस IX 51).

तुकडे: DKII, 253-71; माकोवेल्स्की ए.ओ., सोफिस्ट, मध्ये 1, बाकू, 1940, सह.५-२१. ? क्यू I.I. सोफिस्ट पी., कझान, 1906 सह यागोडिन; चेर्निशेव्ह बी., सोफिस्ट्स, एम., 1929; डेव्हिसन जे. ए., प्रोटागोरस, डेमोक्रिटस आणि अॅनाक्सागोरस. "क्लासिकल क्वाटरली", 1953, वि. 3, क्रमांक 1-2; फ्रिट्झ के. वि., प्रोटागोरस, इन पुस्तक: आर.ई, Hlbbd 45, 1957 , S. 908-21; गुथरी डब्ल्यू.के.सी., ग्रीक तत्त्वज्ञानाचा इतिहास, वि. 3, कळंब., 1971.

तात्विक ज्ञानकोशीय शब्दकोश. - एम.: सोव्हिएत एनसायक्लोपीडिया. छ. संपादक: एल.एफ. इलिचेव्ह, पी.एन. फेडोसेव, एस.एम. कोवालेव, व्ही.जी. पॅनोव. 1983 .

प्रोटागोरस

प्रोटागोरसअब्देरा कडून (. 480, अब्देरा -. 410 बीसी, "ऑन द गॉड्स" या कामासाठी अथेन्समधून हद्दपार करण्यात आले होते, वाटेत चुकून बुडाले होते) - प्राचीन ग्रीक. तत्वज्ञानी प्रोटागोरस हे सोफिस्ट्सपैकी सर्वात प्रसिद्ध आहेत, त्यांनी स्वतःला "सोफिस्ट आणि लोकांचा शिक्षक" म्हटले. असे मानले जाते की त्याने असे म्हटले आहे: "देवांबद्दल, मला माहित नाही की तेथे किती आहेत किंवा ते अस्तित्वात आहेत की नाही." त्याच्या तत्त्वज्ञानाचे मुख्य स्थान: "मनुष्य सर्व काही आहे - त्यांच्या अस्तित्वात आहे आणि त्यांच्या अस्तित्वात नसलेला आहे" (तथाकथित. होमो - mensura - स्थिती). म्हणून, सर्वत्र वैध अशक्य आहे. एका आणि एकाच व्यक्तीसाठी, तीच गोष्ट एकदाच आणि सर्वांसाठी, वेगळ्या पद्धतीने कधीच सत्य नसते, कारण "तीच" व्यक्ती दुसरी व्यक्ती बनते. या अर्थाने, सर्वकाही "तुलनेने" आहे. "प्रोटागोरस" - ऑप पैकी एक. प्लेटो, ज्यामध्ये तो सद्गुण आणि त्याच्या एकतेच्या उपदेशात्मकतेबद्दल बोलतो.

फिलॉसॉफिकल एनसायक्लोपेडिक डिक्शनरी. 2010 .

प्रोटागोर

(Πρωταγόρας) अब्देरा (c. 480 - c. 410 BC) पासून - प्राचीन ग्रीक. तत्वज्ञानी, स्कूल ऑफ सोफिस्टचे संस्थापक. त्याने आपल्या शिकवणीच्या प्रचारासह ग्रीसभोवती प्रवास केला, अनेक वेळा अथेन्सला भेट दिली, एकेकाळी ऑलिगार्किक काळात पेरिकल्स आणि युरिपाइड्सच्या जवळ होता. 411 मधील सत्तापालटावर नास्तिकतेचा आरोप होता; सिसिलीला पळून जात असताना बुडाले; त्याचे देवतांवरील पुस्तक अथेन्समध्ये जाळण्यात आले. पी.च्या समकालीनांना विशेषतः धक्का बसला की त्याने सार्वजनिक विवादांची मांडणी केली, पैसे घेतले, सोफिझम (A4-6, Diels 9) सादर केले. या सर्वांनी निःसंशयपणे वक्तृत्व आणि सर्व प्रकारच्या तर्कशास्त्राच्या विकासास हातभार लावला. विचारांची सूक्ष्मता. डायोजेनेस लार्टेस (A 1 वरून IX 55) यांनी दिलेल्या त्यांच्या कामांची यादी अनेक बाबतीत विवादित आहे. त्याचे ग्रंथ ज्ञात आहेत: "नकार" (म्हणजे युक्तिवाद), किंवा, जे समान आहे, "सत्य", "ऑन बिइंग", "ग्रेट", "ऑन द गॉड्स", "विरोधाभास". पी.चा कोणताही ग्रंथ आपल्यापर्यंत आलेला नाही आणि पी.चा न्याय केवळ तुकड्यांद्वारे केला जाऊ शकतो. P. त्याच्या प्रसिद्ध प्रबंधासाठी प्रसिद्ध झाले (Diog. L. IX 51 from B 1):

"मनुष्य हे अस्तित्वात असलेल्या, अस्तित्वात असलेल्या आणि अस्तित्वात नसलेल्या, अस्तित्वात नसलेल्या सर्व गोष्टींचे मोजमाप आहे." येथे समाविष्ट आहे, गुलाम मालकाच्या चढाईसाठी विलक्षण. लोकशाही, आदिवासी अधिकार्‍यांपासून मुक्त आणि त्याचे धर्म.- पौराणिक. विश्वदृष्टी, हे पी. द्वारे हेराक्लिटस (किंवा त्याऐवजी, हेराक्लिटन्स) च्या शिकवणीतून वस्तुंच्या सार्वत्रिक तरलतेबद्दल थेट समजले गेले: जर प्रत्येक गोष्ट प्रत्येक क्षणी बदलत असेल, तर कोणत्याही गोष्टीबद्दल निश्चितपणे काहीही सांगता येणार नाही, सर्व काही अस्तित्त्वात आहे. व्यक्ती एक किंवा दुसर्या मध्ये आकलन करण्यास सक्षम आहे; आणि प्रत्येक गोष्टीबद्दल एक गोष्ट म्हणू शकते आणि त्याच वेळी त्याच्याशी विरोध करणारे दुसरे काहीतरी. P. विशेषत: सर्वात दुर्बलांना सर्वात मजबूत कसे बनवायचे हे शिकवले (A 21), म्हणजे. एखाद्या गोष्टीची पुष्टी करण्यासाठी आणि ती नाकारण्यासाठी, आपण आपल्या आवडीची कोणतीही गोष्ट कशी सिद्ध करू शकता याबद्दल. हा विषयवाद पी. आणि धर्माने चालवला होता. क्षेत्र: "देवांबद्दल, ते अस्तित्वात आहेत किंवा ते अस्तित्वात नाहीत किंवा ते काय आहेत हे मला कळू शकत नाही; दिसण्यावरून. अनेक गोष्टींमुळे हे ज्ञात होण्यापासून प्रतिबंधित करते: मानवी जीवनाचा प्रश्न आणि संक्षिप्तता दोन्ही" (4 cf. A 23 मध्ये). वरवर पाहता, पी. देवता, निसर्ग आणि संपूर्ण जग ओळखले, परंतु प्राचीन नैसर्गिक तत्त्वज्ञानाने वैज्ञानिक नाकारले. वस्तुनिष्ठ जगाचे ज्ञान आणि केवळ द्रवपदार्थ ओळखले जातात, कोणतेही वस्तुनिष्ठ किंवा व्यक्तिनिष्ठ स्थिर घटक प्रतिबिंबित करत नाहीत (A 16). नैतिकता आणि राजकारणात, पी., वरवर पाहता, त्यांचा सापेक्षतावाद सातत्याने पार पाडण्यास फारसा कल नव्हता. आपण त्याच्या युक्तिवादावर उतरलो आहोत की आपल्याला सत्य माहित नसेल तर आपल्याला काय उपयुक्त आहे हे कळू शकते; आणि, विशेषतः, जशी औषधाची गरज आहे, कारण ते आजारी लोकांना बरे करते, म्हणून कायदा आवश्यक आहे, कारण "" आणि "लज्जा" या देवतांनी सुरुवातीपासूनच आपल्यामध्ये गुंतवणूक केली होती, म्हणून येथे पी. समर्थक होते, जसे की तो एक विशिष्ट समाज होता. आणि सौ. विषयवाद: प्रत्यक्षात काय खरे आहे, आम्हाला माहित नाही; आणि आपल्यासाठी काय उपयुक्त आहे, राज्य देखील त्याबद्दल सांगते. कायदे (A 21.22). राज्य. कायदे देखील द्रव आहेत, अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीप्रमाणे. परंतु जोपर्यंत दिलेले अस्तित्व आहे तोपर्यंत त्याचे पालन केले पाहिजे. सर्वसाधारणपणे, पी. अजूनही त्या अत्यंत अराजकवाद्यांपासून खूप दूर आहे. निष्कर्ष, टू-राई त्याच्या जवळच्या विद्यार्थ्यांनी आणि अनुयायांनी काढले होते. पी.च्या व्याकरण, वक्तृत्व आणि कला या वर्गांबद्दल माहिती आहे. संगोपन (A 25-29; B 10-12).

लिट.:यागोडिन्स्की I.I., सोफिस्ट पी., काझ., 1906; चेर्निशेव्ह बी., सोफिस्ट्स, एम., 1929; खरबूज एम. ए., क्लासिकच्या तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासावरील निबंध. ग्रीस, एम., 1936, पी. १६३-१७२; फिलॉसॉफीचा इतिहास, खंड 1, [एम.], 1940 (नावानुसार. निर्देशांक); Margules B. B., सामाजिक-राजकीय. दृश्ये P., L., 1953 (लेखक. diss); फिलॉसॉफीचा इतिहास, खंड 1, एम., 1957; सह. 102-103; मॉरिसन जे. एस., अथेनियन सार्वजनिक जीवनातील प्रोटागोरसचे स्थान, "द क्लासिकल क्वार्टरली", 1941, वि. 35, क्रमांक 1, 2; Loenen D., Protagoras आणि ग्रीक समुदाय, Amst., .

A. Losev. मॉस्को.

फिलॉसॉफिकल एनसायक्लोपीडिया. 5 खंडांमध्ये - एम.: सोव्हिएत एनसायक्लोपीडिया. एफ.व्ही. कॉन्स्टँटिनोव्ह यांनी संपादित केले. 1960-1970 .

प्रोटागोरस

प्रोटागोरस (Πρωταγόρας) अब्देरा (c. 480-410 BC) - एक प्राचीन ग्रीक तत्त्ववेत्ता, अत्याधुनिक चळवळीच्या आरंभकर्त्यांपैकी एक. 40 वर्षे त्यांनी भटक्या “शहाणपणाचे शिक्षक” म्हणून जीवन जगले, अथेन्समध्ये बराच काळ वास्तव्य केले, पेरिकल्सच्या वर्तुळाच्या जवळ होते, दक्षिणेतील फ्युरी या लोकशाही कायद्यावर काम केले. इटली (443 मध्ये स्थापना); 411 मध्ये त्याला "अधर्म" ("ऑन द गॉड्स" या पुस्तकासाठी) अथेन्समधून हद्दपार करण्यात आले. "मानवी" (म्हणजे संवेदनात्मक अनुभवावर आधारित) ज्ञानाच्या सापेक्षता आणि विसंगतीबद्दल हेराक्लिटस आणि परमेनाइड्सच्या शिकवणी स्वीकारून, प्रोटागोरसने या ज्ञानाला "दैवी" म्हणून विरोध करण्यास नकार दिला, लपलेल्या घटनेत प्रवेश केला. स्वतःच्या घटनेशिवाय "घटनेचे सार" नाही, तर अपूर्व गोष्ट विरोधाभासी आहे आणि "प्रत्येक गोष्टीबद्दल, दोन विरुद्ध प्रबंध मांडले जाऊ शकतात" (Fr. B 6a). सत्य आणि मत यांच्यातील विरोध काढून टाकला जातो: प्रत्येक सत्य दुसऱ्याचे असते आणि प्रत्येक मत सत्य असते. हे प्रोटागोरसच्या मुख्य तात्विक कार्याच्या सुरुवातीच्या अध्यायांमध्ये तयार केले गेले आहे “ऑन ट्रुथ” (दुसरे नाव आहे “स्पीच ओव्हरटर्निंग (एकमेक)”): “मनुष्य हे सर्व गोष्टींचे मोजमाप आहे: वास्तविकतेसाठी - त्यांच्या वास्तविकतेसाठी अवास्तव - त्यांची अवास्तवता" (fr. lDK मध्ये). एक व्यक्ती ही एक वैयक्तिक धारणा आहे, म्हणून "जे माझ्यासाठी आहे, ते माझ्यासाठी आहे आणि जसे तुम्ही आहात, ते तुमच्यासाठी आहे" (प्लेटो. थेएटेटस 152a). डिडिमॉस द ब्लाइंड (1968 मध्ये प्रकाशित झालेल्या स्तोत्रांवर भाष्य), प्रोटागोरस म्हणतात की प्रत्येक गोष्टीसाठी "असणे" म्हणजे "दिसणे"; “जेव्हा तुम्ही उपस्थित असता तेव्हा मी तुम्हाला बसलेला दिसतो आणि जे अनुपस्थित असतात त्यांना मी बसलेला दिसत नाही; मी बसलो आहे की नाही हे स्पष्ट नाही. तर्कसंगत धर्मशास्त्रावरील पूर्वीच्या मेटाफिजिक्सचे दावे प्रोटागोरसच्या अभूतपूर्वपणासाठी असमर्थनीय आहेत: मानवी जीवनाचे संक्षिप्तत्व ("ऑन द गॉड्स" मधील 4 मध्ये). तथापि, सावध धार्मिकांनी प्रोटागोरास नास्तिकतेच्या आरोपांपासून वाचवले नाही. त्याचा "ऑन द प्रिमिटिव्ह स्टेट" हा ग्रंथ टिकला नाही, परंतु त्याच्या काही कल्पना कदाचित मनुष्याच्या उत्पत्तीच्या पुराणकथेत व्यक्त केल्या गेल्या आहेत, ज्या प्लेटोने त्याच नावाच्या संवादात प्रोटागोरसच्या तोंडात टाकल्या आहेत (प्रोट. 320c sqq. ): क्रूरतेपासून सभ्यतेकडे संक्रमणाचा अर्थ जैविक दोष म्हणून केला जातो.

फ्रायगम. आणि प्रमाणपत्रे: DK II, 253-271; अनटरस्टीनर एम., सोफिस्टी. प्रशस्तिपत्र आणि फ्रेममेंट, fasc. I. Firenze, 1967, p. 14-117; ग्रोनेव्ह/aldM. Ein neues Protagoras-Fragment.- “Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik”, 1968, Bd. 2, पी. 1-2; रशियन मध्ये ट्रान्स.; माकोवेल्स्की ए.ओ. सोफिस्ट्स, व्हॉल. 1. बाकू, 1940, पृ. ५-२१.

लिट.: येर्सियंट्स व्ही.एस. राजकीय सिद्धांत डॉ. ग्रीस. एम-, १९७९, पृ. 93-101; बोगोमोलोव्ह एएस डायलेक्टिकल. एम., 1982, पी. 183-192; कोच एच.-ए. होमो मेन्युरा. स्टुडियन झू प्रोटागोरास अंड गोर्जियास. टब., 1970 (डिस.); Bodin L. M. J. Lire Ie Protagoras: introduction a la méthode dialectique de Protagoras. पी., 1975; मॅन्सफेल्ड/. ज्ञानशास्त्रीय अडथळे आणि व्यक्तींवर प्रोटागोरस.- केर्फर्डजी. बी. (सं.). सोफिस्ट आणि त्यांचा वारसा. Wiesbaden, 1981, p. 38-53; वुड्रफ न पाहिलेला प्रोटागोरा. डिडिमसचा पुरावा.- अत्याधुनिक चळवळ. अथेन्स, 1984, पी. 80-87; हस बी. डेर होमो-मेन्सुरा-सॅट्झ डेस प्रोटागोरस. Ein Forschungsbericht.- "व्यायामशाळा" 1996,103, S. 229-257. लिट देखील पहा. कला करण्यासाठी. सोफिस्ट.

ए.व्ही. लेबेदेव

न्यू फिलॉसॉफिकल एनसायक्लोपीडिया: 4 व्हॉल्समध्ये. एम.: विचार. व्ही.एस. स्टेपिन यांनी संपादित केले. 2001 .

अथेन्समधील वक्तृत्वाचे पहिले वेतन शिक्षक मानले जाते प्रोटागोरस(Protagóras) अब्देरा शहरातून (480 - सुमारे 410). हा प्रांतीय, त्यांनी म्हटल्याप्रमाणे, "एक सुंदर, मनमोहक, वक्तृत्ववान माणूस", अथेन्स जिंकण्यासाठी आला, एक विनोदी विचारवंत आणि वक्ता म्हणून त्याच्या प्रतिभेचा वापर करून, श्रीमंत शहरात ओळख मिळवण्यासाठी.

तारुण्यात, त्याने प्रसिद्ध डेमोक्रिटस (ज्याला भौतिकवादाचा संस्थापक मानला जातो) बरोबर अभ्यास केला, तो इजिप्शियन जादूगारांच्या शहाणपणाशी परिचित होता, ज्यांच्याकडून त्याने गर्दी नियंत्रित करण्याच्या काही पद्धती स्वीकारल्या आणि नास्तिकतेचा वापर शिकला. लोकांना निराश करण्यासाठी आदर्श शस्त्र.

प्रोटागोरसने प्रथमच उघडपणे घोषित केले की असे कोणतेही सत्य नाही आणि म्हणूनच एखाद्याला खरे वाटणारी प्रत्येक गोष्ट सत्य आहे. ही शिकवण त्यांच्या "विध्वंसक भाषणांमध्ये" खालीलप्रमाणे तयार केली गेली: मनुष्य हे अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टींचे मोजमाप आहे, त्या अस्तित्वात आहेत आणि ज्या अस्तित्वात नाहीत, त्या अस्तित्वात नाहीत. " चार दुसऱ्या शब्दांत, आहे व्यक्तिनिष्ठ सत्य: किती लोक, त्यांच्या स्वत: च्या मार्गाने किती योग्य मते. "ज्याला ते दिसते, तसे आहे." प्रोटागोरसच्या मते, सर्वांसाठी समान एकच सत्य नाही (अशा सिद्धांताला म्हणतात "सापेक्षतावाद",ज्यानुसार सर्व ज्ञान सापेक्ष आहे). या तत्त्वज्ञानाचा व्यावहारिक निष्कर्ष असा आहे की प्रत्येक व्यक्ती बरोबर आहे, परंतु तो आपला दृष्टिकोन सिद्ध करण्यास सक्षम असला पाहिजे.

प्रोटागोरसच्या शिकवणीमध्ये असलेली तार्किक त्रुटी म्हणजे तो संकल्पना बदलतो: सत्य (उद्देश) संवेदना (व्यक्तिनिष्ठ). पण सत्य ही संवेदना नसते. त्यामुळे सोफिझम ही त्याची शिकवण आहे.

व्यक्तिनिष्ठ मतांच्या समूहातून कसे निवडायचे? प्रोटागोरसने उत्तर दिले की निवडीचा मुख्य निकष नफा आहे, प्रत्येक प्रकरणात एक किंवा दुसरा निर्णय किती उपयुक्त आहे.

प्रोटागोरसच्या शिकवणीनुसार, प्रत्येक वैयक्तिक घटनेबद्दल, दोन परस्पर अनन्य आणि त्याच वेळी खरे निर्णय आहेत. उदाहरणार्थ: "समुद्राचे पाणी सर्वात स्वच्छ आणि त्याच वेळी सर्वात घाण आहे. माशांसाठी सर्वात स्वच्छ, मानवांसाठी सर्वात घाण."सर्वसाधारणपणे, या विद्वानांकडून विद्यार्थ्यांना बर्‍यापैकी व्यापक शिक्षण मिळाले, ज्याचा सॉक्रेटिसने देखील आदर केला, जरी त्याने मानववंशवाद आणि व्यक्तिवादाचे तत्त्व नाकारून त्याच्या तत्त्वज्ञानाचे सार स्वीकारले नाही. त्याने विचारले की मनुष्य सर्व गोष्टींचे मोजमाप का आहे, आणि डुक्कर, किंवा सायनोसेफॅलिक किंवा आणखी काही मूर्खपणा का नाही? आणि पुढे सॉक्रेटिस म्हणतो की त्याच्या मनात प्रोटागोरस हे टॅडपोल 5 पेक्षा उंच नाही.

त्या काळातील ग्रीस देखील बेलगाम लोकशाही आनंदाच्या काळातून जात होता, ज्यामुळे शेवटी अथेन्सला नैतिक, आर्थिक, राजकीय आणि शेवटी लष्करी पतन (पेलोपोनेशियन युद्ध 431-404 मधील पराभव); आणि प्रोटागोरसने मत स्वातंत्र्यासाठी तात्विक पाया घातला. सराव मध्ये, तो फार छान दिसत नव्हता, विशेषत: त्याच्या अनुयायांमध्ये, तथाकथित कनिष्ठ sophistsज्यांनी त्यांच्या अध्यात्मिक वडिलांच्या शिकवणीत त्यांच्या अनैतिक वर्तनासाठी वादात एक उत्कृष्ट निमित्त पाहिले.

प्रोटागोरसने धड्यांसाठी खूप पैसे घेतले - 30 मिनिटे (13 किलो) चांदी, जी श्रीमंत अथेन्समध्ये नशीब होती. हे उघड आहे की विद्यार्थ्याच्या वडिलांनी कंजूषपणा केला नाही, आपल्या मुलासाठी करिअर प्रदान केले.

प्रोटागोरस यांनी वक्तृत्व शिकवण्याच्या सिद्धांत आणि सरावासाठी खूप मोठे योगदान दिले. त्यांनी शैक्षणिक विवाद सुरू केले, भाषणे लिहिण्यास भाग पाडले "साधक आणि बाधक" (प्रो इ विरुद्ध) . विद्यार्थ्याने त्याच प्रबंधाचे (सोफिस्टचे सर्वोच्च कौशल्य) पुष्टीकरण करावे आणि नंतर त्याचे खंडन करावे लागले.

प्रोटागोरस अनेक पुस्तकांचे लेखक होते. ते आमच्यापर्यंत पोहोचले नाहीत कारण अथेनियन समाजाच्या निरोगी भागाचा संयम संपला जेव्हा सोफिस्टने ग्रीक देवतांना स्पर्श केला आणि “देवांवर” या निबंधात असे म्हटले की “ते जे देव करतात त्याबद्दल जाणून घेणे अशक्य आहे. अस्तित्वात नाही, ते कसे दिसतात; आणि याचे कारण: अस्पष्टता [प्रश्नाची] आणि मानवी जीवनाची संक्षिप्तता” 6. तरुण मनांना भ्रष्ट करण्याचा हा प्रयत्न मानला गेला: बेलगाम वक्तृत्वकाराला पहिल्या उपलब्ध जहाजावर वनवासात पाठवले गेले आणि अथेनियन समाजाच्या पारंपारिक पाया नष्ट केल्याच्या निषेधार्थ पुस्तके जाळण्यात आली. पौराणिक कथेनुसार, त्याचे जहाज ताबडतोब एका भयानक वादळात पडले आणि त्यावरील प्रत्येकजण मरण पावला.

एक उपसंहार म्हणून, अॅरिस्टॉटलने म्हटले: "लोकांनी प्रोटागोरसच्या व्यवसायाची न्याय्यपणे निंदा केली: ते खोटे आहे आणि खरोखर प्रशंसनीय नाही, परंतु वरवर पाहता, जे वक्तृत्व आणि अत्याधुनिकतेशिवाय कोणत्याही कलेमध्ये आढळू शकत नाही." "सोफिझम," अॅरिस्टॉटलने निष्कर्ष काढला, "स्पष्ट शहाणपण आहे, वास्तविक शहाणपण नाही आणि सोफिस्ट एक व्यक्ती आहे ज्याला उघड शहाणपणापासून पैसे कसे मिळवायचे हे माहित आहे, वास्तविक शहाणपणा नाही."

दुसऱ्या सर्वात महत्त्वाच्या सोफिस्टची आकृती अतिशय वैशिष्ट्यपूर्ण आहे - गोर्जिया(४८३-३७५). प्रोटागोरस प्रमाणे, तो मूळ एथेनियन नव्हता, परंतु 427 बीसी मध्ये आला होता. लिओनटिन (सिसिली बेटावर) कडून राजनयिक दूत म्हणून. अथेन्सला त्याच्या गावी मदत करण्यासाठी पटवून देण्याचे काम त्याच्याकडे होते, जे त्यावेळी सिरॅक्युसशी युद्धात होते. आपल्या भाषणाने, त्याने लोकसभेवर विजय मिळवला: अथेनियन ताफ्याला बचावासाठी पाठवले गेले आणि वेढा उठविला गेला आणि गोर्जियासने उत्कृष्ट मुत्सद्दी आणि वक्ता म्हणून योग्य ती प्रसिद्धी मिळविली. काही काळानंतर, तो अथेन्सला परतला आणि प्रोटागोरसचे अनुसरण करून, वक्तृत्वाचा यशस्वी शिक्षक बनला.

गोर्जियास प्रसिद्ध एम्पेडोकल्स (490-430) चा विद्यार्थी होता - एक डॉक्टर, तत्वज्ञानी, जादूगार, डेमोक्रॅटिक पक्षाचा प्रमुख (अरिस्टॉटलच्या मते, आणि वक्तृत्वाचा निर्माता).

जर प्रोटागोरसने सिद्ध केले की प्रत्येक निर्णय सत्य आहे, तर, गोर्जियासच्या मते, प्रत्येक निर्णय चुकीचा आहे. त्याने असे काहीतरी तर्क केले: "अस्तित्वात असलेली कोणतीही गोष्ट अस्तित्वात नाही. जर काही अस्तित्त्वात असेल तर ते अज्ञात आहे. जर ते जाणण्याजोगे असेल तर ते अगम्य आहे"("निसर्गावर, किंवा अस्तित्वात नसलेल्या" या ग्रंथातून). याला तत्वज्ञान म्हणतात अज्ञेयवाद(जगाच्या अज्ञाततेचा सिद्धांत).

ज्यांनी या प्रशंसनीय विधानावर विचार करायला सुरुवात केली त्यांना त्यामध्ये श्रोत्याची छुपी थट्टा दिसत नव्हती. कारण प्रत्येक प्रस्ताव खोटा असेल, तर हे दिलेल्या प्रस्तावालाही लागू होते; परिणामी, हा प्रस्ताव (प्रत्येक प्रस्ताव खोटा आहे) खोटा आहे.

गोर्जियास शब्दांचा तिरस्कार करत होता - त्याचे स्वतःचे आणि इतरांचेही. स्वत: नंतर, त्याने एक सुप्रसिद्ध वादविवाद सोडला - गोर्जियास चालवा. त्याचा सार असा आहे की प्रतिस्पर्ध्याच्या गंभीर आक्षेपांना विनोदाने, टिंगलटवाळीने पूर्ण केले पाहिजे आणि सर्व विनोदी शब्द शक्य तितक्या गांभीर्याने वेगळे केले पाहिजेत.

गोर्जियासमध्ये, वक्तृत्व हे त्याच वेळी विचारांच्या स्वातंत्र्याचे प्रदर्शन होते, ज्यातून तुम्हाला माहिती आहे की, निंदकपणा आणि संपूर्ण अनैतिकता सहज पोहोचते. गोर्जियासच्या मते वक्ता हा सामान्य माणसांसारखा नसावा. गोर्जियाने लोकांना तुच्छ लेखले आणि अथेनियन तरुणांना त्यांच्या सहकारी नागरिकांबद्दल अशी वृत्ती शिकवली. "लोकांचे मन वळवण्याची कला सर्व कलांपेक्षा खूप वरची आहे, कारण ती प्रत्येकाला स्वतःच्या इच्छेचा गुलाम बनवते, दबावाखाली नाही."

त्यांनी लिहिलेल्या दोन हयात भाषणांपैकी एक - "एलेनाची स्तुती" - शैलीची वैशिष्ट्ये आणि वक्तृत्वावरील लेखकाची मते दोन्ही उत्तम प्रकारे व्यक्त करते. त्यामध्ये, त्याने ट्रोजन युद्ध (इलियडमध्ये वर्णन केलेले) सुरू करणारे, राजा मेनेलॉसची पत्नी सुंदर हेलनच्या पॅरिसने केलेल्या अपहरणाच्या लोकप्रिय कथेचा संदर्भ दिला आहे.

हे सामान्यतः स्वीकारले गेले की एलेना तिच्या जोडीदाराची फसवणूक केल्याबद्दल दोषी आहे. हा दृष्टिकोन आहे की गोर्जियासने आपल्या भाषणात आव्हान देण्याचे काम हाती घेतले आहे, जे त्याने लेखकाच्या वक्तृत्व कौशल्याचे प्रदर्शन करण्यासाठी डिझाइन केलेले एक प्रकारचे शैक्षणिक भाषण म्हणून तयार केले आहे. फॉर्ममध्ये, ते वकिलाच्या न्यायिक भाषणाच्या सर्वात जवळ आहे.

हेलन अपहरणकर्त्याच्या हाती का असू शकते याची संभाव्य कारणे (देवांची इच्छा, जबरदस्तीने अपहरण, मन वळवणे किंवा प्रेमाची आवड) गोर्जियास सातत्याने सर्वकाही सूचीबद्ध करतो, जसे त्याला दिसते. त्या प्रत्येकाचा विचार करून, तो असा निष्कर्ष काढतो की एलेना, एक कमकुवत स्त्री म्हणून, चार घटकांपैकी कोणत्याही 7 ला प्रतिकार करू शकली नसती.

गोरगियास येथे ज्या पद्धतीने शाब्दिक प्रभाव आहे त्या सामर्थ्याबद्दल बोलतात ते विशेष मनोरंजक आहे. तो थेट मन वळवण्याच्या शक्तीची क्रूर हिंसेशी तुलना करतो, ज्यापासून व्यावहारिकदृष्ट्या कोणतेही संरक्षण नाही: “मन वळवणे…, जरी त्यात हिंसा, बळजबरी असे स्वरूप नसले तरी तितकेच सामर्थ्य आहे. शेवटी, आत्म्याला खात्री देणारे भाषण ... जे सांगितले गेले ते पाळायला लावते, जे केले गेले त्याबद्दल सहानुभूती दाखवते. जो पटवून देतो तेवढाच दोषी आहे ज्याने जबरदस्ती केली ... ".

"शब्दगोर्जियास जोर देतात, - सर्वात मोठा प्रभु: दिसायला लहान आणि अस्पष्ट, परंतु अद्भुत कृत्ये करतो.

तो जादूच्या दोन साधनांची नावे देतो: आध्यात्मिक भ्रम आणि खोट्या कल्पना. तो पुढे शब्दलेखनाची दुहेरी शक्ती सूचित करतो: ट्यून (संगीत किंवा भावनिक घटक), जे "आनंद आणि दुःख दूर आणू शकतात", आणि शब्द (भाषणाचा तर्कसंगत घटक), जे "मंत्रमुग्ध करते, पटवते आणि पुन्हा निर्माण करते."

"आणि किती, आणि किती आणि किती प्रकरणांमध्ये त्यांनी खोट्या भाषेत भाषण कला वापरून ते पटवून दिले आहे आणि ते नेहमीच पटवून देतील!",- गोर्जियासच्या भाषणात म्हणतात "एलेनाची स्तुती".

अशा अत्याधुनिक युक्तिवाद ऐकून, ग्रीक लोक कठीण स्थितीत होते आणि यापुढे शब्दांना खोटेपणाचे साधन म्हणून हाताळू शकत नव्हते.

ख्रिस्तपूर्व ५व्या शतकाच्या उत्तरार्धात ग्रीस ज्या काळातून जात होता तो काळ असाधारण नैतिक अधःपतनाचा होता. अर्थात, प्राचीन समाजाच्या भ्रष्टाचारासाठी सोफिस्ट मुख्य दोषी नव्हते: त्यांनी केवळ लोकशाहीच्या मनाची सामान्य दिशा तयार केली आणि व्यक्त केली.

त्यांच्या तत्त्वज्ञानाबद्दल शंका असूनही, जुन्या सोफिस्टांनी संस्कृतीत सकारात्मक योगदान दिले. सर्व प्रथम, अर्थातच, सक्षम, सुंदर भाषणाचे शास्त्र म्हणून वक्तृत्वाचे निर्माते म्हणून. गॉर्गियसने वक्तृत्वात्मक गद्याची अनेक तंत्रे विकसित केली, काव्यात्मक अभिव्यक्तीचे माध्यम वापरून त्याची शक्ती वाढवली. ज्ञात "गॉर्जियन आकृत्या":

विरोधाभास - विरुद्ध संबंधात असलेल्या वाक्याचे सदस्य ("लहान गोष्टींसाठी एक महान माणूस", "दुखापत पडले, महान उठले" इ.)

वाक्यांशाची समतुल्यता (स्वरूपात समान, खंडात एकमेकांशी अगदी अनुरूप, जसे होते, समांतर वाक्ये, वेगळ्या प्रकारे - isocolia),

शेवटचे व्यंजन (अंतिम वाक्यांचा समान आवाज, जेणेकरून ते भाषणात यमक तयार करतात).

इतर वरिष्ठ sophists बद्दल काही शब्द.

हिप्पियासप्लेटोच्या दोन संवादांसाठी ओळखले जाते - "हिप्पियास ग्रेटर" आणि "हिप्पियास लेसर". त्याला जवळजवळ व्यंगचित्र म्हणून चित्रित केले गेले आहे: सॉक्रेटिसशी झालेल्या वादात, त्याने बढाई मारली की त्याने शिकवून बरेच पैसे कमावले. हिप्पियासचा असा विश्वास होता की समाजाचे नियम निसर्गाच्या नैसर्गिक नियमांच्या विरोधात आहेत. मी आत्म-समाधान साध्य करण्यासाठी जीवनाचे ध्येय पाहिले - autarky.

प्रोडिककेओस कडून - प्रोटागोरसचा समकालीन आणि विद्यार्थी समानार्थी शब्दाचा संस्थापक मानला जातो. प्लेटोच्या संवाद "फेडरस" मध्ये तो या वस्तुस्थितीचे श्रेय घेतो की भाषणाच्या कलेमध्ये काय समाविष्ट आहे हे त्याने एकट्याने शोधले: ते लांब किंवा लहान नसावेत, परंतु मध्यम असावे. "इतर बाबतीत, तो एक सामान्य सोफिस्ट आहे: त्याच्याकडे होता. टोपणनाव "नास्तिक", परंतु स्वभावाने तो पैशाचा गुलाम होता आणि आनंदासाठी समर्पित होता.

अँटीफोन- सॉक्रेटिसचा विरोधक, लोभी व्यवहारवादी. आनंदाचा आनंद आणि चैनीवर विश्वास होता. तो कोणालाही आणि काहीही पटवून देऊ शकतो, ज्यासाठी त्याला नेस्टर हे टोपणनाव मिळाले.

तरुण सोफिस्टांनी प्रोटागोरस आणि गोर्जियास यांच्या शिकवणींचा त्यांच्या तार्किक निष्कर्षापर्यंत विकास केला. ते आधीच खोटे बोलणारे आणि फसवणारे आहेत जे फायद्यासाठी सत्य पायदळी तुडवतात आणि तरुणांना तेच शिकवतात.

सर्व सोफिस्ट्समध्ये अंतर्निहित काय आहे ते शोधूया.

पहिला -प्रांतीय मूळ: ते जवळजवळ सर्व अथेन्समध्ये काम करण्यासाठी आले होते.

दुसरा -लोभ . अथेनियन लोकांना त्यांचे ज्ञान विकणे, म्हणजे त्यांच्या विद्यार्थ्याचे गुलाम बनणे अकल्पनीय होते.

तिसऱ्या. मूळ रहिवाशांसाठी जे लाजिरवाणे किंवा लाजिरवाणे होते ते सोफिस्टांसाठी काही अडचण नव्हते. त्याच्या पायावर त्यांच्या शिकवणीमध्ये साध्या निर्लज्जपणाचा चांगला सौदा होता. त्यामुळे त्यांना नैतिकता , जे त्यांनी दृश्यांच्या बहुवचनवादाचे प्रकटीकरण म्हणून स्पष्ट केले.