कामू चरित्र. अल्बर्ट कामस यांचे लघु चरित्र

(1913 - 1960) 50 च्या दशकात. जागतिक बुद्धिजीवींच्या "विचारांचे शासक" होते. सर्जनशीलतेचा पहिला कालावधी उघडणारी पहिली प्रकाशने, अल्जेरियामध्ये "द इनसाइड आउट अँड द फेस" (1937) आणि "विवाह" (1939) या लघु गीतात्मक निबंधांची दोन छोटी पुस्तके प्रकाशित झाली. 1938 मध्ये कामूने कॅलिगुला हे नाटक लिहिले.

त्या वेळी, ते प्रतिकारात सक्रिय सहभागी होते. त्या वर्षांत त्यांनी "द मिथ ऑफ सिसिफस" हा निबंध आणि "द स्ट्रेंजर" (1942) ही कथा प्रकाशित केली, ज्याने सर्जनशीलतेचा पहिला कालावधी संपवला.

1943 - 1944 मध्ये दिसू लागले. "जर्मन मित्राला पत्र" सर्जनशीलतेचा दुसरा कालावधी उघडतो, जो त्याच्या आयुष्याच्या शेवटपर्यंत टिकला. या काळातील सर्वात लक्षणीय कामे आहेत: कादंबरी "द प्लेग" (1947); नाट्यमय रहस्य "स्टेट ऑफ सीज" (1948); नाटक "द राइटियस" (1949); निबंध "द बंडखोर माणूस" (1951); कथा "द फॉल" (1956); "एक्झाइल अँड द किंगडम" (1957) आणि इतर कथांचा संग्रह. कामूने या काळात "हॉट नोट्स" (1950, 1953, 1958) तीन पुस्तके प्रकाशित केली. 1957 मध्ये अल्बर्ट कामू यांना नोबेल पारितोषिक देण्यात आले. त्यांच्या ‘हॅपी डेथ’ या कादंबऱ्या आणि ‘नोटबुक्स’ मरणोत्तर प्रकाशित झाल्या.

अल्बर्ट कामूच्या तत्त्वज्ञानाची कल्पना मिळवणे सोपे नाही, कारण त्याच्या साहित्यिक आणि तात्विक कृतींमध्ये व्यक्त केलेली मते "विविध प्रकारच्या व्याख्यांची संधी देतात." या सर्व गोष्टींसाठी, या तत्त्वज्ञानाचे स्वरूप, त्याची समस्या आणि दिशा यामुळे तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासकारांना एक प्रकारचे अस्तित्ववाद म्हणून एकमताने त्याचे मूल्यांकन करण्याची परवानगी दिली. ए. कॅम्यूचे विश्वदृष्टी आणि त्यांचे कार्य युरोपियन तात्विक परंपरेच्या विकासाची वैशिष्ठ्ये प्रतिबिंबित करते.

कामूला जगाच्या वास्तवाबद्दल शंका नव्हती, त्याला त्यात चळवळीचे महत्त्व माहित होते. जग, त्याच्या मते, वाजवीपणे व्यवस्था केलेले नाही. तो माणसाशी वैर आहे, आणि हे शत्रुत्व आपल्याशी सहस्राब्दी चालू आहे. आम्हाला त्याच्याबद्दल जे काही माहित आहे ते अविश्वसनीय आहे. जग सतत आपल्यापासून दूर जात आहे. त्याच्या असण्याच्या कल्पनेत, तत्वज्ञानी या वस्तुस्थितीपासून पुढे गेले की "असणे हे केवळ बनण्यातच प्रकट होऊ शकते, तर बनणे हे अस्तित्वाशिवाय काहीच नाही." अस्तित्व चेतनेमध्ये प्रतिबिंबित होते, परंतु “जोपर्यंत मन त्याच्या आशांच्या गतिहीन जगात शांत असते, तोपर्यंत सर्व काही परस्पर प्रतिध्वनी होते आणि त्याला हवे तसे एकात्मतेने आदेश दिले जाते. पण पहिल्या चळवळीत, हे संपूर्ण जग कोसळते आणि कोसळते: चकचकीत तुकड्यांचा अनंत समूह स्वतःला अनुभूतीसाठी ऑफर करतो ”. कामू ज्ञानाला जगाच्या परिवर्तनाचा स्रोत मानतो, परंतु तो ज्ञानाच्या अवास्तव वापराविरुद्ध चेतावणी देतो.

तत्वज्ञानीविज्ञान जगाविषयी आणि माणसाबद्दलचे आपले ज्ञान वाढवते हे मान्य केले, परंतु हे ज्ञान अद्याप अपूर्ण असल्याचे त्यांनी निदर्शनास आणून दिले. त्याच्या मते, विज्ञान अजूनही सर्वात निकडीच्या प्रश्नाचे उत्तर देत नाही - अस्तित्वाच्या उद्देशाचा प्रश्न आणि अस्तित्वात असलेल्या सर्वांचा अर्थ. लोक या जगात, या कथेत फेकले जातात. ते नश्वर आहेत, आणि जीवन त्यांना मूर्ख जगात एक मूर्खपणासारखे दिसते. अशा जगात माणसाने काय करावे? कामूने "द मिथ ऑफ सिसिफस" या निबंधात एकाग्रतेने, मनाच्या जास्तीत जास्त स्पष्टतेने, पडलेल्या नशिबाची जाणीव करून आणि धैर्याने जीवनाचे ओझे सहन करणे, स्वतःला अडचणींना सामोरे न जाणे आणि त्यांच्याविरुद्ध बंड करण्याचे सुचवले आहे. त्याच वेळी, जीवनाच्या अर्थाचा प्रश्न विशेष महत्त्व प्राप्त करतो, विचारवंत त्याला सर्वात निकड म्हणतो. अगदी सुरुवातीपासूनच, एखाद्या व्यक्तीने "आयुष्य जगण्यास योग्य आहे की नाही हे ठरवले पाहिजे." याचे उत्तर “” म्हणजे एक गंभीर तात्विक समस्या सोडवणे होय. कामूच्या मते, “बाकी सर्व काही…. दुय्यम ”. जगण्याची इच्छा, तत्त्वज्ञानी विश्वास ठेवतो, एखाद्या व्यक्तीच्या जगाशी असलेल्या आसक्तीने ठरवले जाते, त्यात "काहीतरी अधिक आहे: जगातील सर्व त्रासांपेक्षा मजबूत." ही जोड एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या आणि जीवनातील मतभेदांवर मात करण्याची संधी देते. या विसंवादाची भावना जगाच्या मूर्खपणाची जाणीव देते. माणूस, वाजवी असल्याने, संघटित करण्याचा प्रयत्न करतो, “चांगल्या आणि वाईटाबद्दलच्या त्याच्या कल्पनांनुसार जगाचे परिवर्तन करतो. मूर्खपणा माणसाला जगाशी जोडतो”.

त्याचा असा विश्वास होता की जगणे म्हणजे मूर्खपणाचा शोध घेणे, त्याविरुद्ध बंड करणे. “मी मूर्खपणापासून काढतो, - तत्वज्ञानी लिहिले, - तीन परिणाम - माझे बंड, माझे स्वातंत्र्य आणि माझी आवड. केवळ मनाच्या कार्याद्वारे, मी जीवनाच्या नियमात बदलतो जे मृत्यूला आमंत्रण होते - आणि मी आत्महत्या नाकारतो."

ए. कॅम्यूच्या मते, एखाद्या व्यक्तीकडे पर्याय असतो: एकतर त्याच्या स्वत: च्या वेळेत जगणे, त्याच्याशी जुळवून घेणे किंवा त्यापेक्षा वर जाण्याचा प्रयत्न करणे, परंतु आपण त्याच्याशी करार देखील करू शकता: “स्वतःच्या वयात जगा आणि शाश्वत वर विश्वास ठेवा." उत्तरार्ध विचारवंताला अपील करत नाही. त्याचा असा विश्वास आहे की एखादी व्यक्ती शाश्वत जीवनात बुडून, दैनंदिन जीवनाच्या भ्रमात पळून किंवा काही कल्पनांचे अनुसरण करून स्वतःला मूर्खपणापासून वाचवू शकते. दुसऱ्या शब्दांत, आपण विचारांच्या मदतीने मूर्खपणाचा दबाव कमी करू शकता.

कामूने मूर्खपणाच्या वर जाण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या लोकांना विजेते म्हणून संबोधले. फ्रेंच लेखक ए. मालरॉक्स यांच्या कृतींमध्ये कामूला लोक-विजेत्यांची उत्कृष्ट उदाहरणे सापडली. कामूच्या मते, विजेता हा देवासारखा आहे, "त्याला त्याचे बंधन माहित आहे आणि ते लपवत नाही," त्याचा स्वातंत्र्याचा मार्ग ज्ञानाने प्रकाशित होतो. विजेते हा कामूसाठी माणसाचा आदर्श आहे, परंतु त्याच्या मते, असे असणे हे काही मोजकेच आहेत.

मूर्ख जगात, सर्जनशीलता देखील हास्यास्पद आहे... कामसच्या मते, "सर्जनशीलता ही संयम आणि स्पष्टतेची सर्वात प्रभावी शाळा आहे. माणसाच्या एकमेव प्रतिष्ठेची ही एक आश्चर्यकारक साक्ष आहे: त्याच्या विरूद्ध हट्टी बंड, निष्फळ प्रयत्नांमध्ये चिकाटी. सर्जनशीलतेसाठी दैनंदिन प्रयत्नांची आवश्यकता असते, स्वतःवर प्रभुत्व असणे, सत्याच्या सीमांचे अचूक मूल्यांकन करणे, मोजमाप आणि सामर्थ्य आवश्यक असते. सर्जनशीलता हा एक प्रकारचा संन्यास आहे (म्हणजे जगापासून अलिप्तता, त्याच्या आनंद आणि फायद्यांपासून - S.N.). आणि हे सर्व "शक्यतेसाठी" आहे ... परंतु कदाचित हे स्वतःच कलेचे महान कार्य महत्त्वाचे नाही, परंतु एखाद्या व्यक्तीकडून आवश्यक असलेली चाचणी आहे." निर्माता हा प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथा सिसिफसच्या पात्रासारखाच आहे, ज्याला देवतांनी एका उंच डोंगरावर मोठा दगड फिरवल्याबद्दल शिक्षा केली होती, जो प्रत्येक वेळी माथ्यापासून पर्वताच्या पायथ्यापर्यंत खाली येतो. सिसिफस अनंतकाळच्या यातना नशिबात आहे. आणि तरीही एका उंच डोंगरावरून लोटलेल्या दगडाच्या ठोकळ्याचा देखावा सिसिफसच्या पराक्रमाची महानता दर्शवितो आणि त्याचा अंतहीन यातना अन्यायी देवतांसाठी चिरंतन निंदा म्हणून काम करतो.

निबंधात " बंडखोर माणूस", मूर्खपणाच्या विजयाचा काळ म्हणून त्याच्या काळाचे प्रतिबिंबित करून, कामस लिहितात:" आम्ही कुशलतेने अंमलात आणलेल्या गुन्हेगारी डिझाइनच्या युगात राहतो." पूर्वीचा काळ, त्याच्या मते, सध्याच्या काळापेक्षा वेगळा आहे की “पूर्वी, अत्याचार हे एकाकी, रडण्यासारखे होते, परंतु आता ते विज्ञानासारखे सार्वत्रिक आहे. काल कोर्टात खटला चालवला, आज गुन्हा कायदा झाला आहे.” तत्त्ववेत्ता नोंदवतात: "नवीन काळात, जेव्हा दुर्भावनापूर्ण हेतू निर्दोषतेच्या पोशाखात परिधान केला जातो, तेव्हा आपल्या काळातील भयंकर विकृतीच्या वैशिष्ट्यानुसार, निर्दोषपणाला स्वतःला न्याय देण्यास भाग पाडले जाते." त्याच वेळी, खोटे आणि खरे यांच्यातील सीमा अस्पष्ट आहे आणि नियम सक्तीने ठरवले जातात. या परिस्थितीत, लोक "नीतिमान आणि पापी नाही तर मालक आणि गुलामांमध्ये विभागले गेले आहेत." कामूचा असा विश्वास होता की आपल्या जगात शून्यवादाची भावना राज्य करते. जगाच्या अपूर्णतेची जाणीव विद्रोहाला जन्म देते, ज्याचा उद्देश जीवनात परिवर्तन घडवून आणणे आहे. शून्यवादाच्या राजवटीचा काळ बंडखोर व्यक्ती तयार करतो.

कामूच्या मते, बंडखोरी ही एक अनैसर्गिक अवस्था नाही, तर पूर्णपणे नैसर्गिक अवस्था आहे. त्याच्या मते, "जगण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीने बंड केले पाहिजे," परंतु हे मूळत: समोर ठेवलेल्या उदात्त ध्येयांपासून विचलित न होता केले पाहिजे. विचारवंत यावर जोर देतो की मूर्खपणाच्या अनुभवात, दुःखाचे वैयक्तिक स्वरूप असते, बंडखोर आवेगात ते सामूहिक बनते. शिवाय, "एका व्यक्तीने अनुभवलेली वाईट ही एक प्लेग बनते ज्याने सर्वांना संक्रमित केले आहे."

अपूर्ण जगात, बंडखोरी हे समाजाच्या अधोगतीला आणि त्याचे ओसीफिकेशन आणि क्षय रोखण्याचे एक साधन म्हणून कार्य करते. “मी बंडखोरी करतो, म्हणून आम्ही अस्तित्वात आहोत,” तत्त्वज्ञ लिहितात. तो येथे विद्रोह हा मानवी अस्तित्वाचा एक अपरिहार्य गुणधर्म मानतो, एखाद्या व्यक्तीला इतर लोकांसह एकत्र करतो. बंडाचा परिणाम म्हणजे नवीन बंड. अत्याचारी, अत्याचारी बनून, त्यांच्या वर्तनाने ज्यांना ते अत्याचारी बनवतात त्यांच्यासाठी एक नवीन बंड तयार करतात.

कामसच्या मते, "या जगात एकच कायदा आहे - शक्तीचा कायदा, आणि तो शक्तीच्या इच्छेने प्रेरित आहे," जो हिंसाचाराच्या मदतीने साकार केला जाऊ शकतो.

दंगलीत हिंसेचा वापर करण्याची शक्यता समजून घेऊन, कामू अहिंसेचा समर्थक नव्हता, कारण त्याच्या मते, "संपूर्ण अहिंसा निष्क्रीयपणे गुलामगिरी आणि त्याच्या भीषणतेचे समर्थन करते." पण त्याच वेळी, ते अति हिंसेचे समर्थक नव्हते. विचारवंताचा असा विश्वास होता की "या दोन संकल्पनांना त्यांच्या स्वत: च्या फलदायीतेसाठी आत्मसंयम आवश्यक आहे."

कामसमध्ये, एक आधिभौतिक विद्रोह, जो "संपूर्ण विश्वाविरुद्ध मनुष्याचा बंड" आहे, एका साध्या बंडापेक्षा वेगळा आहे. अशी बंडखोरी तत्त्वभौतिक आहे कारण ती मानव आणि विश्वाच्या अंतिम ध्येयांना आव्हान देते. सामान्य बंडखोरीमध्ये, गुलाम दडपशाहीचा निषेध करतो, "आधिभौतिक बंडखोर मानवजातीचा प्रतिनिधी म्हणून त्याच्यासाठी राखून ठेवलेल्या नियतीच्या विरुद्ध बंड करतो." आधिभौतिक विद्रोहामध्ये, "मी बंड करतो, म्हणून आम्ही अस्तित्वात आहोत" हे सूत्र, जे सामान्य बंडखोरीचे वैशिष्ट्य आहे, "मी बंड करतो, म्हणून आम्ही एकटे आहोत" या सूत्रात बदलले आहे.

आधिभौतिक विद्रोहाचा तार्किक परिणाम म्हणजे क्रांती होय. त्याच वेळी, दंगल आणि क्रांती यातील फरक हा आहे की "... विद्रोह फक्त लोकांना मारतो, तर क्रांती एकाच वेळी लोक आणि तत्त्वे दोन्ही नष्ट करते." कामूच्या मते, मानवजातीच्या इतिहासाला फक्त दंगलीच माहीत आहेत, तर अजून क्रांती झालेली नाही. त्यांचा असा विश्वास होता की “जर फक्त एकदाच खरी क्रांती झाली तर इतिहास अस्तित्वातच राहणार नाही. आनंदी ऐक्य आणि शांत मृत्यू असेल”.

आधिभौतिक विद्रोहाची मर्यादा, कामसच्या मते, एक आधिभौतिक क्रांती आहे, ज्या दरम्यान महान जिज्ञासू जगाचे प्रमुख बनतात. ग्रँड इन्क्विझिटर दिसण्याच्या शक्यतेची कल्पना एफएम दोस्तोव्हस्की "द ब्रदर्स करामाझोव्ह" यांच्या कादंबरीतून ए. कामू यांनी घेतली होती. ग्रँड इन्क्विझिटर्स पृथ्वीवर स्वर्गाचे राज्य स्थापन करतात. ते ते करू शकतात जे देवाच्या सामर्थ्याच्या पलीकडे होते. सार्वभौमिक आनंदाचे मूर्त स्वरूप म्हणून पृथ्वीवरील स्वर्गाचे राज्य शक्य आहे "चांगले आणि वाईट यांच्यातील निवडीच्या पूर्ण स्वातंत्र्यामुळे नाही, तर जगावरील सामर्थ्य आणि त्याच्या एकत्रीकरणामुळे."

प्रस्तुतीकरणांच्या विश्लेषणाच्या आधारे ही कल्पना विकसित करणे स्वातंत्र्याच्या स्वरूपाविषयी नित्शे, ए. कामू या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतात की “कायद्याचे पूर्ण राज्य म्हणजे स्वातंत्र्य नाही, परंतु कायद्यापासून पूर्ण स्वातंत्र्य हे मोठे स्वातंत्र्य नाही. संधींच्या विस्ताराने स्वातंत्र्य मिळत नाही, तर संधींचा अभाव ही गुलामगिरी आहे. पण अराजकताही गुलामगिरीच आहे. स्वातंत्र्य फक्त अशा जगात अस्तित्वात आहे जिथे शक्य आणि अशक्य या दोन्ही गोष्टी स्पष्टपणे परिभाषित केल्या आहेत." तथापि, "आजचे जग, बहुधा, केवळ स्वामी आणि गुलामांचे जग असू शकते." कामूला खात्री होती की “वर्चस्व हा एक अंत आहे. स्वामी कोणत्याही प्रकारे अधिराज्य सोडू शकत नाही आणि गुलाम होऊ शकत नाही, म्हणून असमाधानी जगणे किंवा मारले जाणे हे स्वामींचे शाश्वत नशीब आहे. इतिहासातील गुरुची भूमिका केवळ गुलाम चेतना पुनरुज्जीवित करण्यापुरती कमी केली जाते, तीच इतिहास घडवते”. तत्त्ववेत्त्याच्या मते, "ज्याला इतिहास म्हणतात ती खरी स्वातंत्र्य मिळविण्यासाठी केलेल्या दीर्घकालीन प्रयत्नांची मालिका आहे." दुसऱ्या शब्दांत, "...इतिहास हा श्रम आणि बंडाचा इतिहास आहे" स्वातंत्र्य आणि न्यायासाठी झटणाऱ्या लोकांचा, जे कामूच्या मते, एकमेकांशी जोडलेले आहेत. त्यांचा असा विश्वास होता की दुसर्‍याशिवाय एक निवडणे अशक्य आहे. तत्वज्ञानी जोर देतो: “जर कोणी तुम्हाला भाकरी हिरावून घेते, तर तो तुम्हाला स्वातंत्र्य हिरावून घेतो. परंतु जर तुमचे स्वातंत्र्य तुमच्यापासून हिरावून घेतले गेले, तर तुमची भाकर देखील धोक्यात आहे याची खात्री करा, कारण ते यापुढे तुमच्यावर आणि तुमच्या संघर्षावर अवलंबून नाही तर मालकाच्या इच्छेवर अवलंबून आहे.

तो बुर्जुआ स्वातंत्र्याला काल्पनिक मानतो. अल्बर्ट कामू यांच्या मते, "स्वातंत्र्य हे अत्याचारितांचे कार्य आहे आणि त्याचे पारंपारिक रक्षक नेहमीच अत्याचारित लोकांचे लोक आहेत".

इतिहासातील मानवी अस्तित्वाच्या दृष्टीकोनांचे विश्लेषण करताना, कामू निराशाजनक निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो. त्यांच्या मते, इतिहासात माणसाला "त्यात जगणे... दिवस असूनही जुळवून घेणे, म्हणजेच खोटे बोलणे किंवा गप्प राहणे" याशिवाय दुसरे काही नसते.

नैतिक शून्यवाद हा विनाशकारी असल्यामुळे स्वातंत्र्याची प्राप्ती ही वास्तववादी नैतिकतेवर आधारित असली पाहिजे या वस्तुस्थितीवरून कामूने आपल्या नैतिक विचारांतून पुढे केले.

आपली नैतिक स्थिती तयार करून अल्बर्ट कामूने लिहिले "नोटबुक्स": "आपण न्यायाची सेवा केली पाहिजे, कारण आपले अस्तित्व अन्यायाने व्यवस्थित केले गेले आहे, आपण आनंद आणि आनंद वाढविला पाहिजे आणि जोपासला पाहिजे, कारण आपले जग दुःखी आहे."

तत्त्ववेत्त्याचा असा विश्वास होता की आनंद मिळविण्यासाठी संपत्ती आवश्यक नाही. इतरांचे दुःख आणून वैयक्तिक सुख मिळवण्याला त्यांचा विरोध होता. कामूच्या मते, "एकाकीपणा आणि अस्पष्टतेत जगणे ही माणसाची सर्वात मोठी गुणवत्ता आहे".

तत्वज्ञानाच्या कार्यातील सौंदर्यशास्त्र नैतिकतेची अभिव्यक्ती म्हणून कार्य करते. त्याच्यासाठी, कला हे जीवनातील त्रासदायक घटना शोधण्याचे आणि त्याचे वर्णन करण्याचे साधन आहे. त्याच्या दृष्टिकोनातून, ते समाजाचे आरोग्य सुधारण्यास मदत करू शकते, कारण ते जीवनात हस्तक्षेप करण्यास सक्षम आहे.

समकालीन लेखकांपैकी, कामूचे नशीब सर्वात आश्चर्यकारक आहे. अगदी लहान वयातच तो संपूर्ण पिढीचा जिवंत आरसा बनला. त्याला इतके अनुकूल स्वागत मिळाले की त्याला अशा वयात नोबेल पारितोषिक मिळाले जेव्हा इतर अजूनही गॉनकोर्टचे स्वप्न पाहतात.

अशा दुर्मिळ लोकप्रियतेचे कारण काय आहे? वरवर पाहता, कामू युद्ध आणि युद्धानंतरच्या वर्षांच्या वाचकांचे अस्पष्ट अंदाज व्यक्त करण्यास सक्षम होते. प्रत्येकासाठी महत्त्वाचे असलेले अनेक प्रश्न त्यांनी उपस्थित केले. कामस स्वत: मानवी अस्तित्वाच्या सामान्य आणि विशिष्ट सत्यांच्या वेदनादायक शोधात होता आणि त्याच्या कादंबऱ्या, कथा, नाटक आणि निबंधांमध्ये त्याने स्वतःच्या विचारांची अस्वस्थता व्यक्त केली. संयमाने लिहिलेले, सोप्या भाषेत, ते समस्येची तीव्रता आणि खोली, पात्रांची मौलिकता, मनोवैज्ञानिक विश्लेषणाची सुसंस्कृतता उत्तेजित करतात.

अल्बर्ट कामूचा जन्म अल्जेरियाच्या उत्तरेला मोंडोवी शहराच्या सीमेवर झाला होता आणि तो एका शेतमजुराचा दुसरा मुलगा होता. मातृत्वाच्या बाजूने, तो स्पेनमधील स्थलांतरितांचा वंशज होता. समोरील जखमी झालेल्या त्याच्या वडिलांचा रुग्णालयात मृत्यू झाला तेव्हा मुलगा एक वर्षाचा होता. मृत वडिलांसाठी माफक पेन्शन आणि श्रीमंत घरांमध्ये दिवसा मजूर-स्वच्छता म्हणून काम करणाऱ्या आईने आणलेल्या पैशांचा या कुटुंबाला सामना करावा लागला. आणि जर शाळेतील शिक्षकाने आदरणीय अल्जेरियन लिसियममध्ये मुलासाठी शिष्यवृत्ती घेतली नसती तर शिक्षण क्वचितच पूर्ण झाले असते.

लिसियममधून पदवी घेण्याच्या एक वर्ष आधी, अल्बर्टला फुटबॉल सामन्यादरम्यान सर्दी झाली, क्षयरोगाने आजारी पडला आणि जीवन आणि मृत्यूच्या उंबरठ्यावर जवळजवळ एक वर्ष हॉस्पिटलमध्ये घालवले. याचा त्याच्या विचार करण्याच्या पद्धतीवर खोलवर परिणाम झाला. आरोग्याचा प्रश्न आहे, तर या आजाराचे परिणाम माझ्या आयुष्यभर जाणवले.

मग त्याने अल्जियर्स विद्यापीठात अभ्यास केला, जिथे तो तरुण प्रामुख्याने तत्त्वज्ञानात गुंतला होता (त्याच्या पदवीच्या निबंधाची थीम म्हणजे धन्य ऑगस्टीनच्या ख्रिश्चन धर्मशास्त्रात प्लॉटिनसच्या हेलेनिस्टिक गूढवादाचा विकास). त्याच्या वाचनाचे वर्तुळ विस्तृत आणि वैविध्यपूर्ण होते, त्याच्या आवडत्या लेखकांपैकी फ्रान्स, गिडे आणि मार्टिन डु गार्ड हे होते. स्वतःचे पोट भरण्यासाठी कामूला सतत अतिरिक्त कामात गुंतून राहावे लागले.

पण पैसा, रोजगार आणि आजारपण नसतानाही, तरुण कामू त्या तपस्वीपासून दूर होता जो कष्ट आणि काळजीत निराशपणे मागे पडला होता. तो उत्साही, साधनसंपन्न, आरामशीर आहे. ज्यांनी त्याला ओळखले त्यांना त्या तरुणाची प्रवासातील सहनशीलता, खेळांची उत्कट ओढ, खोडकर खोड्यांमधील हुशारी, विविध उपक्रमांचा आरंभकर्ता म्हणून त्याची उर्जा आठवते. तरीही, कॅम्यूचे सर्वात आकर्षक वैशिष्ट्य ठळकपणे ठळकपणे दिसून आले - जीवनावरील प्रेम.

1935 मध्ये, कामूने श्रमिकांचे प्रवासी थिएटर आयोजित केले, जिथे तो दिग्दर्शक, नाटककार आणि अभिनेता म्हणून हात आजमावतो आणि कधीकधी प्रॉम्प्टरची कर्तव्ये पार पाडतो. एस्किलस, पुष्किनचे "द स्टोन गेस्ट", दोस्तोव्हस्कीचे "द ब्रदर्स करामाझोव्ह", गॉर्कीचे "अॅट द बॉटम" ही नाटके त्याच्या निर्मितीमध्ये आहेत. ते फॅसिझम विरुद्ध आंतरराष्ट्रीय संस्कृती चळवळीला सहाय्य करण्यासाठी समितीचे सदस्य आहेत आणि अल्जेरियन पीपल्स हाऊस ऑफ कल्चरचे प्रमुख आहेत. त्याच वर्षांत, कामू कम्युनिस्ट पक्षात सामील झाला, परंतु चळवळीच्या सिद्धांत आणि सरावाने समाधानी न होता, 1937 मध्ये त्यांनी पक्ष सोडला.

त्याच वेळी, कामूचा साहित्यिक क्रियाकलाप सुरू होतो. पहिले पुस्तक "द रॉंग साइड अँड द फेस" (1937) या छोट्या तात्विक आणि साहित्यिक निबंधांचा संग्रह होता. चेकोस्लोव्हाकिया, ऑस्ट्रिया आणि इटलीच्या विद्यार्थ्यांच्या सहलींचे वर्णन लेखकाने आपल्या बालपणीच्या वर्षांची आठवण करून दिली, जेव्हा तो "सूर्य आणि गरिबी यांच्यातील अर्धा रस्ता" होता. बहुतेक पुस्तक निराशावादी आहे, जे ट्रिप दरम्यान वैयक्तिक त्रासांशी संबंधित आहे: आजारपण आणि भांडण आणि नंतर त्याच्या पत्नीशी ब्रेकअप.

1938 मध्ये अल्जेरियामध्ये जेव्हा डाव्या विचारसरणीचे वृत्तपत्र Alger Republixn ची स्थापना झाली, तेव्हा Camus सर्वत्र त्याचे योगदानकर्ता बनले. परंतु "विचित्र युद्ध" च्या दिवसात वृत्तपत्र बंद झाले आणि कामू पॅरिसला गेला, जिथे त्याला "पॅरिस-सोइर" या वृत्तपत्रात संपादकीय सचिव म्हणून नोकरी मिळाली. एकाच वेळी अनेक हस्तलिखितांवर काम करण्यासाठी तो जिद्दीने त्याचे अतिरिक्त तास वापरतो.

नियोजित मालिकेतील पहिली पूर्ण झाली (मे 1940 मध्ये) "द स्ट्रेंजर" ही कथा, फाशीच्या प्रतीक्षेत असलेल्या व्यक्तीच्या नोट्सच्या स्वरूपात लिहिलेली. कामूच्या सर्व कामांप्रमाणेच, जीवनाचा अर्थ शोधणे, जगाच्या कोनशिला सत्याचे आकलन आणि त्यातील हेतू हाच मुख्य विषय आहे. तथापि, कथेच्या प्रकाशनास विलंब झाला - जून 1940 मध्ये, "विचित्र युद्ध" फ्रान्सच्या पराभवाने संपले. वृत्तपत्राच्या संपादकीय कार्यालयासह, कामू प्रथम देशाच्या दक्षिणेला गेला, नंतर त्याला खूप कट्टरपंथी असल्याबद्दल संपादकीय कार्यालयातून काढून टाकण्यात आले आणि तो त्याच्या मूळ भूमीत संपला, जिथे त्याची नवीन पत्नी, फ्रॅन्साइन फौर होती. त्याची वाट पाहत आहे. अल्जेरियातील दुसऱ्या क्रमांकाचे मोठे शहर असलेल्या ओरानमध्ये अनेक महिने त्यांनी शिकवले. 1941 च्या उत्तरार्धात, लेखक पुन्हा फ्रान्सच्या दक्षिणेकडील झोनमध्ये होता, जिथे अल्जेरियामध्ये राहिलेल्या पत्नी आणि नातेवाईकांच्या युद्धामुळे लवकरच तो कापला गेला.

त्याच वेळी, कामू "कोम्बा" ("लढाई") या गुप्त लढाऊ संघटनेच्या कामात सामील झाला. त्यांनी पक्षपातींसाठी गुप्तचर क्रियाकलाप चालवले आणि बेकायदेशीर प्रेसमध्ये देखील सहयोग केला, जेथे 1943-1944 मध्ये त्यांनी "जर्मन मित्राला पत्र" प्रकाशित केले - फॅसिझमचे समर्थन करण्याच्या प्रयत्नांना तात्विक आणि पत्रकारितेचा निषेध.

"सिसिफसची मिथक" चे उपशीर्षक आहे "डिस्कॉर्स ऑन द अॅब्सर्ड" - हे मानवी जीवनाच्या मूर्खपणाबद्दल आहे. मनुष्य हा सिसिफस आहे, कामू म्हणतो, त्याला पर्वताच्या शिखरावर दगड लोटण्यासाठी देवांनी कायमचा निषेध केला आहे, जिथून तो पुन्हा खाली पडतो. कामूच्या लेखणीखालील प्राचीन मिथक तात्विक आणि साहित्यिक सहलींनी भरलेली आहे, प्रामुख्याने दोस्तोव्हस्कीच्या कार्यात, अस्तित्वाच्या सारावर तपशीलवार निबंध बनते. जीवन हास्यास्पद आहे, परंतु सिसिफसला त्याच्या नशिबाची जाणीव आहे आणि ही स्पष्टता त्याच्या विजयाची हमी आहे.

ऑगस्ट 1944 मध्‍ये पॅरिसच्‍या सुटकेने कामूला कॉम्‍बा वृत्तपत्राचे प्रमुखपद दिले. काही काळ तो भूमिगत झालेल्या बदलाच्या आशेवर पोसतो, राजकीय पत्रकारितेत गुंतलेला असतो, पण वास्तव त्याला शांत करतं, आणि त्या काळातील कोणत्याही सिद्धांतात कामूला पाठिंबा मिळत नाही.

दरम्यान, त्यांची साहित्यिक कीर्ती वाढत आहे. "कॅलिगुला" (1945) या नाटकाला दुर्मिळ यश मिळाले, जे गेरार्ड फिलिप यांनी मोठ्या प्रमाणात सोय केली, ज्याने त्यात पदार्पण केले. कॅम्यूच्या समजुतीनुसार, रोमन सम्राट कॅलिगुला हा एक असा माणूस आहे जो आकांक्षा आणि आवडींच्या प्रभावाखाली नाही तर कल्पनांनी आकर्षित झाला होता. "स्वतःचा नाश केल्याशिवाय सर्व काही नष्ट करणे अशक्य आहे," लेखकाने नंतर नाटकाची मध्यवर्ती कल्पना निर्दिष्ट केली.

त्यानंतरचे प्रमुख काम म्हणजे द प्लेग (1947) ही कादंबरी. त्यामध्ये, लेखकाच्या कल्पनेने विशेष परिस्थिती निर्माण केली जी प्रत्यक्षात अस्तित्वात नव्हती: ओरानमधील प्लेग महामारी. रूपकांच्या भाषेत, चमकदार साहित्यिक स्वरूपात, कामू पुन्हा त्या काळातील मूलभूत समस्या मांडतात. एक संकट जे सर्व नातेसंबंधांचे सार प्रकट करते. सर्वात कठीण परीक्षेच्या क्षणी एक व्यक्ती. माणूस आणि मृत्यू. पार्टिंग जे संलग्नकांच्या ताकदीची चाचणी घेते.

यानंतर रशियन दहशतवादी समाजवादी-क्रांतिकारकांबद्दल "फेअर" (1950) हे नाटक आले. त्याच्या मध्यवर्ती भागांपैकी एक म्हणजे इव्हान काल्याएवची ग्रँड ड्यूक सर्गेई अलेक्झांड्रोविचच्या पत्नीशी झालेली भेट ज्याने त्याला मारले होते. हिंसाचाराचा अधिकार न्याय्य ठरू शकतो का? - कामस स्वतःला आणि प्रेक्षकांना विचारतो.

नंतर "द रिबेलीयस मॅन" 1951 हा ग्रंथ आला), समीक्षकांच्या साक्षीनुसार, मागील 2 शतकांमधील बंडखोर चेतनेचे तुलनात्मक विश्लेषण म्हणून कल्पना केली गेली. कॅम्यूच्या इच्छेने, सेंट-जस्ट आणि मार्क्विस डी साडे, बंडखोर लोकांसह, हेगेलचे अग्रदूत बनले, मार्क्स नित्शेच्या बरोबरीने कूच करतात आणि नेचेव्हने लेनिनचा मार्ग मोकळा केला.

हळूहळू कामू सामाजिक आणि राजकीय जीवनापासून दूर जातो. तो मानवी संबंधांच्या खोल समस्यांकडे अधिकाधिक आकर्षित होत आहे आणि हे नवीन कामांमध्ये दिसून येते: पत्रकारिता, 3 पुस्तकांमध्ये संग्रहित "हॉट नोट्स" (1950, 1953, 1958), तसेच "उन्हाळा" (उन्हाळा" पुस्तकातील गीतात्मक निबंध. 1954) तारुण्याच्या दिवसांबद्दल, कथा "द फॉल" (1954) आणि कथा संग्रह "एक्झाइल अँड द किंगडम" (1957). तो दिग्दर्शनाकडे परत येतो, फॉकनर (रिक्वेम फॉर अ नन) आणि दोस्तोव्हस्की (डेमन्स) यांच्या स्टेज रिवर्किंगवर आधारित परफॉर्मन्स देतो आणि स्वतःच्या थिएटरबद्दल विचार करतो.

एका कार अपघाताने कामूचे आयुष्य त्याच्या प्राइममध्ये संपवले. त्याने सोबत घेतलेल्या ब्रीफकेसमधून द फर्स्ट मॅनचे अपूर्ण हस्तलिखित घेतले होते. कामूने या पुस्तकाला "त्याच्या परिपक्वतेची कादंबरी", त्याचे "युद्ध आणि शांती" म्हटले आहे.

प्रवासाच्या सुरुवातीला, कामूने त्याच्या नोटबुकमध्ये आनंदाच्या चार अटी टाकल्या: प्रेम करणे, निसर्गात राहणे, निर्माण करणे, महत्वाकांक्षी योजनांचा त्याग करणे. त्यांनी या कार्यक्रमाचे अनुसरण करण्याचा प्रयत्न केला आणि त्यांच्या कार्यांसह ते आधुनिक व्यक्तीच्या गोंधळलेल्या भावना व्यक्त करण्यास सक्षम होते.

(1913-1960) फ्रेंच लेखक आणि तत्त्वज्ञ

अल्बर्ट कामू हे दुर्मिळ लेखकांपैकी एक होते ज्यांना नैतिकतावादी म्हटले जाते. तथापि, कामूची नैतिकता विशेष प्रकारची आहे. फ्रेंच लेखकाच्या कामांचा सखोल अर्थ त्यांच्या अधोरेखित असलेल्या तात्विक प्रणालीशी परिचित झाल्याशिवाय समजणे कठीण आहे. या तत्त्वज्ञानाला अस्तित्ववाद म्हणतात, म्हणजेच अस्तित्वाचे तत्त्वज्ञान.

अस्तित्ववाद्यांचा असा विश्वास होता की एखादी व्यक्ती एका विचित्र आणि भयानक जगात एकटी आहे, जी त्याच्यावर सर्व बाजूंनी दबाव आणते, त्याचे स्वातंत्र्य प्रतिबंधित करते, त्याला आविष्कृत नियमांचे पालन करण्यास प्रवृत्त करते आणि म्हणूनच त्याला स्वतंत्र आणि स्वतंत्र व्यक्ती बनू देत नाही. हे निराशावाद आणि अस्तित्वाच्या शोकांतिकेच्या मूडला जन्म देते, जे स्वतःच निरर्थक आहे, कारण प्रत्येक गोष्ट एखाद्या व्यक्तीच्या मृत्यूने संपते.

खरे आहे, अस्तित्त्ववाद्यांनी एखाद्या व्यक्तीला स्वतंत्र निवडीचा अधिकार दिला, तथापि, त्यांच्या मते, तो फक्त दोन पर्यायांपुरता मर्यादित होता: पूर्णपणे समाजात विलीन होणे, इतरांसारखे बनणे किंवा स्वतःच राहणे, म्हणजे स्वतःला सर्वांचा विरोध करणे. इतर लोक.

अल्बर्ट कामू नंतरची निवड करतो, जरी त्याला समाजव्यवस्थेविरुद्धच्या बंडखोरीची संपूर्ण निरर्थकता समजली असली तरीही, ते कितीही मूर्खपणाचे असले तरीही.

अल्बर्ट कामू मधील मुख्य पात्र, प्रसंगोपात, इतर अस्तित्ववादी तत्वज्ञानी, ज्यांपैकी बरेच लेखक देखील होते, एक अशी व्यक्ती बनते जी जीवन आणि मृत्यूच्या उंबरठ्यावर आहे. हे दु:ख आणि हताश लोक लेखकाच्या अभ्यासाचा विषय बनतात. अशा परिस्थितीत, एखाद्या व्यक्तीच्या सर्व भावना आणखी वाढतात आणि त्याच्या नायकाची भावनिक स्थिती सांगताना, लेखक दाखवतो की या सर्व भावना - भीती, विवेक, काळजी, जबाबदारी, एकटेपणा - ही मुख्य गोष्ट आहे जी सोबत असते. व्यक्ती आयुष्यभर.

कामू लगेच असा लेखक बनला नाही, जरी त्याच्या सुरुवातीच्या कामांमध्ये दुःखद हेतू दिसून आले. त्याची पात्रे खूप उशीर होण्यापूर्वी जीवनाचा आनंद घेण्याचा प्रयत्न करतात, सतत असे वाटते की त्यांचे अस्तित्व लवकरच किंवा नंतर संपेल. हा लेखकाच्या आवडत्या सूत्राचा आधार आहे: "जीवनात निराशाशिवाय जीवनावर प्रेम नाही."

हे सांगणे कठीण आहे की अल्बर्ट कामूच्या जीवनात जगाची अशी धारणा तयार झाली होती, जरी जीवनाने त्याचे लाड केले नाही. कदाचित हे लेखकाच्या निराशावादाचे मुख्य कारण असावे.

अल्बर्ट कामूचा जन्म 7 नोव्हेंबर 1913 रोजी कॉन्स्टंटाइनच्या अल्जेरियन विभागातील मोंडोवीच्या उपनगरातील सेंट पॉल फार्म येथे झाला. त्याचे वडील फ्रेंच कृषी कामगार होते, लुसियन कामू आणि त्याची आई स्पॅनिश महिला कॅथरीन सॅन्टेस होती. मुलगा एक वर्षाचाही नव्हता जेव्हा त्याचे वडील मार्नेच्या लढाईत गंभीर जखमी झाले आणि हॉस्पिटलमध्ये मरण पावले. लुसियन आणि अल्बर्ट या दोन मुलांचे संगोपन करण्यासाठी, आई अल्जियर्सच्या बाहेर गेली आणि क्लिनर म्हणून नोकरी मिळाली. हे कुटुंब अक्षरशः कष्टावर जगले, परंतु अल्बर्ट बेलकोर्ट प्राथमिक शाळेतून सन्मानाने पदवीधर झाला.

शालेय शिक्षक, ज्याने मार्नेवर देखील लढा दिला, त्याने बुजो अल्जेरियन लिसियममध्ये हुशार मुलासाठी शिष्यवृत्ती जिंकली. येथे अल्बर्ट कामूला खरोखरच तत्त्वज्ञानाची ओढ लागली आणि त्यांनी तत्त्वज्ञान आणि साहित्याचे शिक्षक जीन ग्रेनियर यांच्याशी मैत्री केली, जो धार्मिक अस्तित्ववादात गुंतला होता. साहजिकच, तरुण कामूच्या जागतिक दृष्टिकोनावर त्याचा निर्णायक प्रभाव होता.

लिसियममधील अभ्यासादरम्यान, तो तरुण क्षयरोगाने आजारी पडला, हा गरीबी आणि वंचितपणाचा आजार. तेव्हापासून, रोगाने त्याला सोडले नाही आणि अल्बर्ट कामूला नियमितपणे उपचार घ्यावे लागले.

मग लिसियममध्ये, त्याने प्रथम दोस्तोव्हस्की वाचला, जो त्याच्या आयुष्याच्या शेवटपर्यंत त्याचा आवडता लेखक बनला. कॅमुने डायरीच्या नोंदी ठेवायला सुरुवात केली आणि जे. ग्रेनियरच्या सल्ल्यानुसार, स्वतः लिहिण्याचा प्रयत्न केला. त्यांची पहिली कामे "जीन रिक्टस" आहेत. गरीबी कवी "," संगीतावर", "शतकाचे तत्वज्ञान" आणि इतर - 1932 मध्ये "दक्षिण" या लिसियम मासिकात प्रकाशित झाले. त्याच वर्षी, कामूने "डेलिरियम", "डॉउट", "द टेम्पटेशन ऑफ लाईज", "रिटर्न टू सेल्फ" हे साहित्यिक आणि तात्विक निबंध लिहिले, ज्याची शीर्षके स्वतःसाठी बोलतात.

1932 च्या उत्तरार्धात, त्यांनी अल्जियर्स विद्यापीठाच्या फिलॉलॉजी फॅकल्टीमध्ये प्रवेश केला, जिथे त्यांनी प्राचीन ग्रीक तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास करण्यास सुरुवात केली. तेथे त्यांचे गुरू जे. ग्रेनियर यांनी तत्त्वज्ञानाचा एक अभ्यासक्रम शिकवला, ज्यांच्याशी अल्बर्ट कामूने उबदार संबंध कायम ठेवले. प्राचीन तत्त्वज्ञानाव्यतिरिक्त, तो बर्याच आधुनिक तत्त्वज्ञांचे वाचन करतो आणि त्यांच्या विचारपद्धतीने अधिकाधिक प्रभावित होतो.

त्याच्या दुसऱ्या वर्षी, तो वीस वर्षांचा असताना, कामसने त्याच्याच विद्याशाखेच्या सिमोन ग्युक्सच्या विद्यार्थ्याशी लग्न केले. पुढचा उन्हाळा तो आणि त्याची पत्नी बेलेरिक बेटांवर घालवतात आणि या आनंदी दिवसांचे अल्बर्ट कामूने नंतर त्याच्या "द राँग साइड अँड द फेस" या पुस्तकात वर्णन केले आहे.

त्याच्या विद्यार्थीदशेत, अल्बर्ट सार्वजनिक जीवनात सक्रियपणे सामील होता. तो जगाची पुनर्निर्मिती करण्याचा प्रयत्न करतो आणि त्याच्या डायरीत लिहितो: “मी गरीबी आणि सूर्य यांच्यामध्ये अर्धवट होतो. गरिबीने मला हे मानण्यापासून रोखले की इतिहासात सर्व काही सुरक्षित आहे आणि सूर्याखाली, सूर्याने मला शिकवले की इतिहास सर्व काही नाही." प्राचीन तत्त्वज्ञांच्या अभ्यासामुळे अल्बर्ट कामूला हे समजण्यास मदत झाली की मानवी इतिहास नेहमीच अकार्यक्षम राहिला आहे, मुख्यत्वे जगावर स्वार्थी लोकांचे राज्य आहे या वस्तुस्थितीमुळे. त्याच्या तरुण वयात, तो अजूनही एक स्वप्न पाहणारा होता, म्हणून त्याने विचार केला की संयुक्त प्रयत्नांनी, इतर "सन्मानाच्या चॅम्पियन्स" सोबत, तो विद्यमान परिस्थिती बदलण्यास सक्षम असेल. तो शैक्षणिक कार्यात गुंतण्यास सुरुवात करतो आणि 1935 मध्ये श्रमिकांचे प्रवासी रंगमंच आयोजित करतो, जिथे तो दिग्दर्शक, नाटककार आणि अभिनेता म्हणून प्रयत्न करतो. या थिएटरमध्ये रशियन लेखकांची नाटके देखील सादर केली गेली, विशेषतः पुष्किनचे "द स्टोन गेस्ट", गॉर्कीचे "अॅट द बॉटम", दोस्तोव्हस्कीच्या "द ब्रदर्स करामाझोव्ह" चे स्टेजिंग.

याआधीही, अल्बर्ट कामूने फॅसिझमच्या विरोधात संस्कृतीच्या रक्षणासाठी अॅमस्टरडॅम-प्लेएल या आंतरराष्ट्रीय चळवळीच्या सहाय्यासाठी समितीच्या कार्यात सक्रिय भाग घेतला आणि 1934 च्या उत्तरार्धात ते फ्रेंच कम्युनिस्ट पक्षाच्या अल्जेरियन विभागात सामील झाले.

1936 मध्ये, अल्बर्ट कामू, त्याची पत्नी, तसेच त्याचे विद्यापीठ मित्र आणि "द राइज इन अस्टुरियास" या नाटकाचे सह-लेखक, बुर्जुआ यांनी मध्य युरोपमध्ये प्रवास केला, ज्याचे त्यांनी नंतर "विथ डेथ इन द सोल" या निबंधात वर्णन केले. ." ऑस्ट्रियात असताना त्यांना स्पेनमधील फॅसिस्ट बंडाची माहिती वर्तमानपत्रांतून मिळाली. ही दुःखद बातमी वैयक्तिक त्रासात मिसळली होती. कामूने आपल्या पत्नीशी भांडण केले आणि पुढे एकट्याने प्रवास केला. इटलीमार्गे अल्जेरियाला परत आल्यावर, कामूने आपल्या पत्नीला घटस्फोट दिला आणि त्याच्यावर आलेल्या संकटामुळे प्रभावित होऊन, त्याच्या प्रमुख कामांवर काम सुरू केले - द मिथ ऑफ सिसिफस, हॅपी डेथ आणि द स्ट्रेंजर या कादंबऱ्या.

अल्बर्ट कामूने स्वत: त्याच्या तात्विक कृतीला "सिसिफसची मिथक" "अ‍ॅब्सर्डवरील निबंध" म्हटले. हे शाश्वत कामगार सिसिफसच्या सुप्रसिद्ध प्राचीन ग्रीक आख्यायिकेवर आधारित आहे, ज्याला सूड घेणार्‍या देवतांनी चिरंतन यातना दिली. त्याला डोंगरावर खडकाचा तुकडा वळवावा लागला, परंतु, अगदी वरपर्यंत पोहोचत असताना, ब्लॉक पडला आणि सर्वकाही पुन्हा सुरू झाले. कामू आपल्या सिसिफसला एक शहाणा आणि धैर्यवान नायक म्हणून दाखवतो जो आपल्या वाट्याचा अन्याय समजून घेतो, परंतु देवांची दयेची याचना करत नाही, तर त्यांचा तिरस्कार करतो. अशाप्रकारे, त्याचे वरवरचे निरर्थक काम करत असताना, सिसिफस हार मानत नाही आणि त्याच्या आध्यात्मिक बंडखोरपणाने जल्लादांना आव्हान देतो.

क्षयरोगाच्या वाढीमुळे अल्बर्ट कामूला प्रजासत्ताकाच्या संरक्षणात भाग घेण्यासाठी स्पेनला जाण्यापासून रोखले. आणि त्याच वर्षी, 1937 मध्ये, आणखी एक अप्रिय घटना घडली. विद्यापीठातून पदवी घेतल्यानंतर, कामूला वैज्ञानिक कार्य करायचे होते, परंतु आरोग्याच्या कारणांमुळे त्याला तत्त्वज्ञानातील स्पर्धात्मक परीक्षांमध्ये प्रवेश मिळाला नाही, ज्यामुळे पदवी मिळविण्याचा त्याचा मार्ग बंद झाला.

त्यांचा लवकरच कम्युनिस्ट विचारांचा भ्रमनिरास झाला आणि त्यांनी कम्युनिस्ट पक्ष सोडला, परंतु डाव्या प्रेसमध्ये सहयोग करणे सुरूच ठेवले. 1938 मध्ये त्यांनी पॅरिसियन प्रकाशक पास्कल पिया यांच्या अल्गेरपब्लिकन (रिपब्लिकन अल्जेरिया) या वृत्तपत्रासाठी काम करण्यास सुरुवात केली, जिथे त्यांनी साहित्यिक इतिहास आणि इतर विभाग ठेवले. त्याच वर्षी, अल्बर्ट कामूने तात्विक नाटक कॅलिगुला लिहिले आणि द स्ट्रेंजर या कादंबरीसाठी पूर्णपणे बसले, निबंध, नोट्स आणि पत्रकारितेचे लेख लिहून या कामात बदल केला. तोपर्यंत, त्याचा निबंध "दोस्टोव्हस्की आणि आत्महत्या", ज्याचा "किरिलोव्ह" या शीर्षकाखाली "सिसिफसच्या मिथक" मध्ये समावेश करण्यात आला होता, या वस्तुस्थितीची साक्ष देतो की कामू अजूनही बंडखोर मनःस्थितींनी दर्शविले गेले होते, जरी तो आधीपासूनच अधिकाधिक समजला होता. विद्यमान व्यवस्थेविरुद्धच्या संघर्षाची संपूर्ण निरर्थकता. द मिथ ऑफ सिसिफस वर काम करत असताना, अल्बर्ट कामूने त्यांचा आणखी एक आवडता वाक्प्रचार मांडला: “एकमेव सत्य अवज्ञा” आहे.

तथापि, त्याच्या नायक सिसिफसच्या विपरीत, लेखक केवळ शांतपणे या जगातील पराक्रमी लोकांचा तिरस्कार करत नाही - तो उघडपणे त्यांच्याशी लढण्याचा प्रयत्न करतो. 1939 मध्ये, अल्जेरियामध्ये गौडिन प्रकरणात एक खटला चालला, ज्यामध्ये लेखकाने अन्यायकारकपणे आरोपी लहान कर्मचारी, एक फ्रेंच आणि सात अरब शेतमजूर यांचा बचाव केला, परिणामी त्यांची निर्दोष मुक्तता झाली. त्याच वर्षी, अल्बर्ट कामूने मुस्लिम कृषी कामगारांचा बचाव केला ज्यांच्यावर जाळपोळ केल्याचा आरोप होता. तो कोर्टरूममधून त्याच्या अहवालांवर म्युर्सॉल्ट या टोपणनावाने स्वाक्षरी करतो, जो त्याच्या द आउटसाइडर या कादंबरीच्या नायकाचे नाव बनेल.

1940 च्या वसंत ऋतूमध्ये, अल्बर्ट कामू ओरानला रवाना झाला, जिथे तो त्याची भावी पत्नी फ्रॅन्साइन फौरसोबत खाजगी धडे देतो. पण एका महिन्यानंतर, त्याला पास्कल पियाकडून त्याच्या पॅरिस-सोइर (इव्हनिंग पॅरिस) या वृत्तपत्रासाठी काम करण्याचे आमंत्रण मिळाले आणि ते ताबडतोब पॅरिसला रवाना झाले. तथापि, त्याला शांतपणे काम करावे लागले नाही: 1940 च्या उन्हाळ्यात, फ्रान्सवर नाझी जर्मनीने कब्जा केला होता आणि जर्मन पॅरिसमध्ये प्रवेश करण्यापूर्वी, पॅरिस-सोइरचे संपादकीय कार्यालय क्लेर्मोंट-फेरँड या छोट्या शहरात गेले आणि नंतर ल्योन. फ्रॅन्साइन फौर येथे कामू येथे आले आणि वर्षाच्या शेवटी त्यांचे लग्न झाले.

संपूर्ण फ्रान्सचा ताबा घेतल्यानंतर, कामूला अनेक वर्षे "पराजयाचे रस्ते" भटकावे लागले. त्याने मार्सेलिसमध्ये काम केले, नंतर ओरानला रवाना झाले, तेथून तो फ्रान्सला परतला. येथे कामू फ्रेंच प्रतिकाराच्या गटात सामील झाला आणि "कोम्बा" ("संघर्ष") या भूमिगत संघटनेच्या कार्यात सामील झाला.

व्यवसायाच्या वर्षांमध्ये, अल्बर्ट कामूने पक्षपातींसाठी गुप्तचर डेटा गोळा केला आणि बेकायदेशीर प्रेसमध्ये काम केले, जेथे 1943-1944 मध्ये. त्याचे "जर्मन मित्राला पत्र" प्रकाशित केले - ज्यांनी नाझींच्या अत्याचारांना न्याय देण्याचा प्रयत्न केला त्यांना तात्विक आणि प्रचारात्मक फटकार. ऑगस्ट 1944 मध्ये पॅरिसमध्ये उठाव झाला तेव्हा कामू कॉम्बा वृत्तपत्राचे प्रमुख होते. त्यावेळी त्याला खरी चढाओढ जाणवत होती. त्यांची अनेक नाटके, विशेषत: "मिसअंडरस्टँडिंग" आणि "कॅलिगुला", ज्यात जेरार्ड फिलिपने मुख्य भूमिका केली होती, थिएटरमध्ये रंगवली गेली. अल्बर्ट कामूच्या कुटुंबात दोन जुळ्या मुलांचा जन्म झाला. पॅरिसला ताब्यापासून मुक्त केले गेले आणि वृत्तपत्राच्या पानांवर लेखकाने फ्रान्समध्ये अशा प्रक्रियेची स्थापना करण्याचे आवाहन केले जे "स्वातंत्र्य आणि न्याय यांच्यात समेट घडवून आणेल", केवळ प्रामाणिक आणि कल्याणाची काळजी घेणाऱ्यांनाच सत्तेत प्रवेश मिळेल. इतरांचे. पण तीस वाजता तो विसाव्या वर्षी तोच स्वप्न पाहणारा ठरला. युद्धादरम्यान मदत करणाऱ्या सामान्य बंधुत्वावर विश्वास ठेवून, कामूने हे तथ्य लक्षात घेतले नाही की भिन्न हितसंबंध असलेले लोक केवळ धोक्याच्या वेळी एकत्र येतात. आणि जेव्हा ती गेली तेव्हा सर्व काही जागेवर पडले; कोणत्याही परिस्थितीत, कामूने प्रामाणिकपणा आणि न्यायासाठी केलेल्या आवाहनांना पुन्हा ऐकू आले नाही.

आगामी निराशेने लेखकाला पुन्हा एकदा या कल्पनेची पुष्टी केली की समाज स्वतःच्या कायद्यांनुसार जगतो, जे वैयक्तिक प्रामाणिक लोक बदलू शकत नाहीत, म्हणून एखाद्याने त्यांच्याशी जुळवून घेतले पाहिजे किंवा "मानसिक अवज्ञा" दर्शवून स्वतःच राहिले पाहिजे.

तोपर्यंत अल्बर्ट कामू हे जगप्रसिद्ध लेखक बनले होते. 1942 मध्ये प्रकाशित झालेल्या त्यांच्या द स्ट्रेंजर या कादंबरीला प्रचंड लोकप्रियता मिळाली. त्यामध्ये, कामूने आपली सहनशील कल्पना व्यक्त केली की जो माणूस दांभिक होऊ इच्छित नाही आणि सामान्यतः स्वीकारल्या गेलेल्या मानकांचे पालन करू इच्छित नाही तो या सार्वत्रिक खोट्या जगात एक अनोळखी, "बाहेरचा" आहे.

तथापि, अल्बर्ट कामूचा त्याच्या लेखकाच्या शब्दाच्या सामर्थ्यावर असीम विश्वास आहे आणि तो एकटा लढत आहे. 1947 मध्ये त्यांची पुढची कादंबरी, द प्लेग प्रकाशित झाली, ज्यामध्ये त्यांनी एका शहरात पसरलेल्या प्लेग महामारीचे वर्णन केले आहे. तथापि, शीर्षकामुळे वाचकांना फॅसिझम म्हटल्याप्रमाणे "तपकिरी प्लेग" हा वाक्यांश आठवतो आणि "युद्धाप्रमाणे प्लेगने नेहमीच लोकांना आश्चर्यचकित केले आहे" या लेखकाच्या टिप्पणीमुळे ही कादंबरी फॅसिझमच्या विरोधात आहे यात शंका नाही.

1951 मध्ये, अल्बर्ट कामूने "द रिबेलीयस मॅन" हा तात्विक पुस्तिका प्रकाशित केला, ज्यामध्ये त्यांनी कम्युनिस्ट आदर्शांवर कठोरपणे टीका केली. तथापि, जितके पुढे, तितकेच कामूला असे वाटते की तो स्वतःच्या सर्व गोष्टी आणि प्रत्येकाला नकार देण्याच्या सापळ्यात सापडला आहे. तो निषेध करतो, परंतु यातून थोडे बदल झाले आहेत, जरी लेखकाला आधीच "पश्चिमेचा विवेक" म्हटले जाते. कॅमस खूप प्रवास करतो - यूएसए, दक्षिण अमेरिका, ग्रीस, इटली, इतर देशांमध्ये, परंतु सर्वत्र तो समान गोष्ट पाळतो.

10 डिसेंबर 1957 रोजी साहित्यातील नोबेल पारितोषिकाच्या सादरीकरणाच्या वेळी केलेल्या भाषणात, अल्बर्ट कामूने कबूल केले की ते "त्याच्या काळातील गॅलरी" मध्ये खूप घट्टपणे बांधले गेले होते आणि "इतरांशी वाद घालू नये" असे सहज नकार देत होते. हेरिंगचा गॅली स्टँक. की त्यावर बरेच पर्यवेक्षक आहेत आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, चुकीचा मार्ग घेतला गेला आहे."

त्याच्या अनपेक्षित मृत्यूपूर्वीच्या शेवटच्या वर्षी, अल्बर्ट कामूने लिहिणे जवळजवळ बंद केले, त्याने दिग्दर्शन करण्याचा विचार केला आणि आधीच स्टेज करण्याचा प्रयत्न केला, परंतु त्याची स्वतःची नाटके नाही, तर डब्ल्यू. फॉकनर आणि "डेमन्स" यांच्या "रिक्वेम फॉर अ नन" चे स्टेज रिवर्किंग. "एफ. दोस्तोव्हस्की द्वारे. तथापि, त्याला जीवनात स्वतःसाठी नवीन आधार मिळू शकला नाही. 4 जानेवारी 1960 रोजी ख्रिसमसच्या सुट्टीनंतर पॅरिसला परतताना अल्बर्ट कामूचा कार अपघातात मृत्यू झाला.

प्रसिद्ध लेखक आणि तत्वज्ञानी जीन-पॉल सार्त्र, ज्यांच्याशी कामू अनेक गोष्टींनी - मैत्री आणि शत्रुत्वाने जोडलेले होते, त्यांनी त्यांच्या निरोपाच्या भाषणात म्हटले: “कॅमसचे प्रतिनिधित्व आमच्या शतकात होते - आणि वर्तमान इतिहासाविरुद्धच्या वादात - वर्तमान वारसदार. त्या नैतिकतावाद्यांची प्राचीन जात, ज्यांचे कार्य फ्रेंच साहित्यातील कदाचित सर्वात विशिष्ट ओळ आहे. त्याच्या हट्टी मानवतावादाने, संकुचित आणि शुद्ध, कठोर आणि कामुक, त्या काळातील चिरडणाऱ्या आणि कुरूप प्रवृत्तींविरुद्ध संशयास्पद परिणामांची लढाई लढली.

ज्ञान बेस मध्ये आपले चांगले काम पाठवा सोपे आहे. खालील फॉर्म वापरा

विद्यार्थी, पदवीधर विद्यार्थी, तरुण शास्त्रज्ञ जे ज्ञानाचा आधार त्यांच्या अभ्यासात आणि कार्यात वापरतात ते तुमचे खूप आभारी असतील.

http://www.allbest.ru/ वर पोस्ट केले

[मजकूर प्रविष्ट करा]

परिचय

अल्बर्ट कामू हे युद्धोत्तर फ्रान्समधील साहित्यिक जीवनातील प्रमुख व्यक्तिमत्त्वांपैकी एक, संपूर्ण पिढीच्या विचारांचे अधिपती, कादंबरीकार, निबंधकार, नाटककार, पत्रकार, भूमिगत प्रतिकाराचे सदस्य, साहित्यातील नोबेल पारितोषिक विजेते (त्यांना मिळाले 1957 मध्ये चव्वेचाळीस वर्षांचे पारितोषिक) - त्याच्या दुःखद उदाहरणावर, त्याने अथकपणे ज्या गोष्टींवर जोर दिला ते सिद्ध केले - मानवी जीवनातील संधी आणि मूर्खपणाची भूमिका: कामू हा अपघाताचा बळी होता, 4 जानेवारी 1960 रोजी त्याने कार अपघातात मृत्यू झाला.

मूर्खपणाचा गायक, गरजेपोटी, जग आणि माणूस यांच्यात आणखी एक संबंध शोधण्याच्या अशक्यतेतून, कामू हा गतिहीन, अपरिवर्तनीय पुतळा नव्हता. त्याचा तात्विक आणि सौंदर्याचा विकास, जागतिक दृष्टिकोनाचा मार्ग, दोस्तोव्हस्कीच्या देवहीन नायकांच्या मार्गक्रमणाची अंशतः आठवण करून देणारा, कॅमस त्याच्या चुका ओळखण्यात आणि त्यांचे विश्लेषण करण्यास सक्षम होता या वस्तुस्थितीद्वारे ओळखले जाते. पण सुरुवातीला तो त्यांना मदत करू शकला नाही.

अल्बर्ट कामू हे विसाव्या शतकातील पाश्चात्य तत्त्वज्ञानाच्या सर्वात मोठ्या प्रतिनिधींपैकी एक आहेत. कामूने आपण तत्त्वज्ञ नसल्याचे वारंवार सांगितले आहे. खरंच, तो एक व्यावसायिक तत्त्वज्ञ नव्हता, जरी त्याला तत्त्वज्ञानाचे शिक्षण मिळाले आणि ते एखाद्या विद्यापीठात प्राध्यापक होऊ शकले. केवळ त्यांच्या कादंबर्‍यांच्या लाखो वाचकांनाच याचा फायदा होणार नाही, तर स्वत: तत्त्वज्ञांनाही - नंतरच्या लोकांनी कॅम्यूच्या कामांमध्ये अचूक व्याख्या, वैचारिक विश्लेषणाचा अभाव, दृश्यांच्या पुनर्रचनेत वारंवार चुकीच्या गोष्टींकडे वारंवार लक्ष वेधले आहे. भूतकाळातील विचारवंतांचे. परंतु कोणत्याही शैक्षणिक तत्त्ववेत्त्याला कॅम्यूच्या विचारसरणीची मौलिकता, तार्किक नव्हे, तर त्याच्या तर्कशक्तीची अंतर्ज्ञानी अचूकता समजते.

ए. कामूच्या कार्यात उपस्थित केलेल्या सर्व प्रकारच्या तात्विक समस्यांपैकी, या निबंधासाठी मूर्खपणाची समस्या निवडली गेली.

मूर्खपणा आणि विद्रोहाच्या संकल्पनांचा विचार करून, कामूने समकालीन तत्त्वज्ञानाच्या शाळांच्या कल्पनांचे विश्लेषण केले आणि त्याच्या काही विचार आणि निष्कर्षांसह त्यांनी त्यांच्याशी वादविवाद केला. कामूने या समस्यांबद्दल स्वतःचे मत मांडले आणि आधुनिक वाचकासाठी अधिक मनोरंजक आहे ते त्याचे कार्य.

जगाचे आणि अस्तित्वाचे विरोधाभासी स्वरूप, जीवनाचा अर्थ, स्वातंत्र्याची वृत्ती, जगात आणि समाजातील माणसाच्या स्थानाचे आणि भूमिकेचे अस्पष्ट मूल्यांकन - हे प्रश्न नेहमीच खुले असतात आणि विचारवंतांना नेहमीच आकर्षित करतात. परंतु ते विसाव्या शतकात तंतोतंत संबंधित बनले, जे इतिहासात जलद तांत्रिक विकास आणि तंत्रज्ञानाच्या अधिवासाचा उदय, नाट्यमय राजकीय परिवर्तनांचा आणि जागतिक युद्धांचा युग, निर्मिती आणि संकुचित होण्याचा एक युग म्हणून इतिहासात खाली जाईल. पूर्वी न पाहिलेल्या निरंकुश राजवटी. सामाजिक जीवनातील मूर्खपणाची थीम, इतिहासाचा अर्थहीनता, प्रगतीवर अविश्वास, अर्थ, सत्य हे दुसऱ्या महायुद्धाच्या तोंडावर येऊ घातलेल्या आपत्तीच्या वेळी एकाच वेळी उद्भवतात. अशा प्रकारे, तो केवळ वैयक्तिक राष्ट्रांच्याच नव्हे तर संपूर्ण युरोपियन संस्कृतीच्या भीती आणि आशांचा प्रवक्ता होता.

21 व्या शतकातही त्याच्या कामांच्या समस्या आजही प्रासंगिक आहेत. कामू वास्तविक लोक, परिस्थिती, समस्यांबद्दल लिहितो. प्रत्येक वेळी जेव्हा आपण त्याचे कार्य वाचतो तेव्हा आपल्याला काहीतरी नवीन समजेल. ते खूप तीव्र भावना जागृत करतात, ते खेचतात जेणेकरून सलग अनेक दिवस त्याच्या नायक, त्यांचे नशीब, जीवन याशिवाय कशाचाही विचार करणे अशक्य आहे. कामस हा नेहमीच नवीन आणि अनपेक्षित भावनांचा वावटळ असतो, तो धक्का असतो, विस्मय असतो, कधी भयपट असतो, पण कधी अश्रू येत नाही. कामूने जीवनाचे वर्णन जसे आहे तसे केले आहे आणि त्याच्या पुस्तकांमध्ये राहणारे लोक वास्तव आहेत. तो काहीही सजवत नाही. हे दुर्मिळ आहे. आणि हे आश्चर्यकारक आहे.

ए. कामू यांचे संक्षिप्त चरित्र

अल्बेमरे कामू (fr. अल्बर्ट कामू, 1913-1960) - फ्रेंच लेखक आणि तत्त्वज्ञ, अस्तित्ववादाचे प्रतिनिधी, त्यांच्या हयातीत "पश्चिमाचा विवेक" हे एक सामान्य नाव प्राप्त झाले. 1957 सालचे साहित्यातील नोबेल पारितोषिक विजेते.

अल्बर्ट कामूचा जन्म 7 नोव्हेंबर 1913 रोजी अल्जेरिया येथे मोंडोवीजवळील संत पोल फार्मवर झाला. त्याचे वडील, कृषी कामगार लुसियन कामू, अल्सॅटियन वंशाचे, पहिल्या महायुद्धाच्या सुरुवातीला मार्नेच्या लढाईत मारले गेले. त्याची आई, राष्ट्रीयत्वाने एक स्पॅनिश, कट्रिन सांते, तिच्या मुलांसह अल्जेरिया शहरात गेली.

1932-1937 मध्ये. अल्जियर्स विद्यापीठात शिक्षण घेतले, जिथे त्यांनी तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास केला. माझ्या अभ्यासादरम्यान मी खूप वाचले, डायरी ठेवायला सुरुवात केली, निबंध लिहायला सुरुवात केली. 1936-1937 मध्ये. फ्रान्स, इटली आणि मध्य युरोपीय देशांमध्ये प्रवास केला. कामूने सांगितल्याप्रमाणे भौतिक गरजा, निसर्गाच्या सौंदर्याने, शारीरिक जीवनाच्या परिपूर्णतेने भरलेल्या ठिकाणी सहन करणे खूप सोपे आहे. कामूच्या गद्यातील सर्वात सुंदर पृष्ठे भूमध्यसागरीय निसर्गाला समर्पित आहेत. ही भूमी, ज्याने पुरातन काळातील घटक जपले होते, कामूच्या मनात हेलेन्सकडून विचार आणि भावनांची स्पष्टता वारशाने मिळालेल्या सनी अपोलो जगाच्या रूपात सतत उपस्थित होती. युनिव्हर्सिटीतील त्यांच्या ज्येष्ठ वर्षांमध्ये त्यांना समाजवादी विचारांची आवड निर्माण झाली. 1935 च्या वसंत ऋतूमध्ये अस्तुरियासच्या उठावाशी एकजुटीने ते फ्रेंच कम्युनिस्ट पक्षात सामील झाले. "ट्रॉत्स्कीवाद" चा आरोप असलेल्या अल्जेरियन पीपल्स पार्टीशी संबंध ठेवल्याबद्दल त्यांची हकालपट्टी होईपर्यंत तो फ्रेंच कम्युनिस्ट पक्षाच्या स्थानिक सेलमध्ये एक वर्षापेक्षा जास्त काळ होता. 1936 मध्ये त्यांनी हौशी "पीपल्स थिएटर" तयार केले, विशेषतः, दोस्तोव्हस्कीवर आधारित "द ब्रदर्स करामाझोव्ह" ची निर्मिती, इव्हान करामाझोव्हची भूमिका केली.

1930 मध्ये, कामूला क्षयरोगाचे निदान झाले आणि, तो बरा झाला तरीही, त्याने अनेक वर्षे या आजाराचे परिणाम भोगले. आरोग्याच्या कारणास्तव, त्याला पदव्युत्तर प्रशिक्षण नाकारण्यात आले, त्याच कारणास्तव त्याला नंतर सैन्यात भरती करण्यात आले नाही.

"मी गरीबी आणि सूर्य यांच्यामध्ये अर्धवट होतो," कामूने अनेक वर्षांनंतर त्याच्या विचारांचे मूळ शोधण्याचा प्रयत्न केला. "गरिबीने मला हे मानण्यापासून रोखले की इतिहासात सर्व काही सुरक्षित आहे आणि सूर्याखाली, सूर्याने मला शिकवले की इतिहास सर्व काही नाही. .” पहिल्या पिढीतील तरुण बुद्धिजीवी, ज्यांना रशियामध्ये एकेकाळी "कुकची मुले" असे संबोधले जात असे, ते वर्तमान इतिहासाच्या त्रासाबद्दल खूप चिंतित होते, ज्यामुळे त्याला जबाबदार असलेल्या प्रत्येकास कठोर लेखाजोखा मांडण्यास प्रवृत्त केले. “प्रत्येक वेळी मी राजकीय भाषण ऐकतो किंवा आपल्यावर राज्य करणाऱ्यांचे विधान वाचतो,” त्याने आपल्या डायरीत लिहिले, “मी घाबरलो आहे, आणि पहिल्या वर्षासाठी नाही, कारण मला माणुसकीची थोडीशी सावलीही समजत नाही. नेहमी तेच शब्द, सर्व समान खोटे." कामूला वाटते की बदमाश-राजकारणींच्या भाडोत्री गडबडीला वेगळ्या प्रकारच्या राजकारण्यांनी, "कृतीचे वाहक आणि त्याच वेळी आदर्श" दाबले पाहिजे. ज्या क्षेत्रात खूप खोटे बोलणारे आणि साधनसंपन्न व्यापारी आहेत अशा क्षेत्रात त्याला स्वतःला सन्मानाचे चॅम्पियन म्हणून काम करायला आवडेल. "हे तुमची स्वप्ने जगणे आणि ती कृती करणे याबद्दल आहे."

तथापि, त्याचे स्वप्न पूर्ण करण्यासाठी काम करण्याचा कामूचा आवेग कमी होत गेला कारण जग दुसर्‍या लष्करी रसातळाला गेले. बर्लिनमधील रिकस्टागची आग, 1937 मध्ये स्पॅनिश रिपब्लिकचा मृत्यू, म्युनिक करार, फ्रान्समधील पॉप्युलर फ्रंटचे पतन, "विचित्र युद्ध" - या सर्व गोष्टींमुळे अभ्यासक्रमात प्रभुत्व मिळविण्याच्या प्रयत्नांच्या यशाच्या आशा नष्ट झाल्या. इतिहास कामू आपल्या मनाच्या बंडखोर मनःस्थितीला निरोप देत नाही, परंतु तरीही तो त्याच्या बंडखोरीला एक आधिभौतिक आकांक्षा देतो: “क्रांतिकारक आत्मा त्याच्या भरपूर प्रमाणात असलेल्या माणसाच्या रागापर्यंत पूर्णपणे कमी झाला आहे. प्रोमिथियसच्या काळापासून क्रांती नेहमीच देवांच्या विरोधात उठते, परंतु जुलमी आणि बुर्जुआ बाहुल्या येथे फक्त एक निमित्त आहेत. पण एकापाठोपाठ आलेल्या राज्यकर्त्यांच्या पाठीमागे शाश्वत नशीब असल्याने, नशीब हेच ‘देवता’ असल्याने त्यांना कायमचे सामोरे जाता येत नाही, मग निराशेने कामूच्या बंडखोरपणात घरटे बांधले होते. "हस्तिदंती बुरुज नष्ट झाले आहेत" याची खात्री पटली, की अन्यायाने "एकतर सहकार्य करा किंवा लढा", तिसरा पराभव नाही.

विद्यापीठातून पदवी घेतल्यानंतर, कामूने काही काळ अल्जेरियन हाऊस ऑफ कल्चरचे नेतृत्व केले, 1938 मध्ये ते पोबेरेझ्ये मासिकाचे संपादक होते, त्यानंतर डाव्या विचारसरणीच्या विरोधी विरोधी वृत्तपत्रे अल्गेर रिपब्लुकेन आणि सुआर रिपब्लुकेनचे संपादक होते. या प्रकाशनांच्या पानांवर, कामूने त्या वेळी राज्याच्या समाजाभिमुख धोरणासाठी आणि अल्जेरियाच्या अरब लोकसंख्येच्या परिस्थितीत सुधारणा करण्यासाठी वकिली केली. दुसरे महायुद्ध सुरू झाल्यानंतर दोन्ही वृत्तपत्रे लष्करी सेन्सॉरशिपद्वारे बंद करण्यात आली होती. या वर्षांत, कामूने बरेच काही लिहिले, प्रामुख्याने निबंध आणि पत्रकारितेचे साहित्य. जानेवारी 1939 मध्ये "कॅलिगुला" नाटकाची पहिली आवृत्ती लिहिली गेली.

जानेवारी 1940 मध्ये सुआर रिपब्लुक्विनवर बंदी घातल्यानंतर, कामू आणि त्याची भावी पत्नी फ्रॅन्साइन फौरे हे खाजगी धडे देऊन ओरान येथे राहायला गेले. दोन महिन्यांनंतर, ते अल्जेरिया सोडतात आणि पॅरिसला जातात.

पॅरिसमध्ये अल्बर्ट कामूला पॅरिस-सोइर या वर्तमानपत्रात तांत्रिक संपादक म्हणून नोकरी मिळाली. मे १९४० मध्ये द स्ट्रेंजर ही कादंबरी पूर्ण झाली. त्याच वर्षी डिसेंबरमध्ये, विरोधी विचारसरणीच्या कामूला पॅरिस-सोइरमधून काढून टाकण्यात आले आणि, व्यापलेल्या देशात राहण्याची इच्छा नसल्यामुळे, तो ओरानला परत आला, जिथे त्याने एका खाजगी शाळेत फ्रेंच शिकवले. फेब्रुवारी 1941 मध्ये, सिसिफसची मिथक पूर्ण झाली.

लवकरच कामस प्रतिकार चळवळीच्या गटात सामील झाला, "कोम्बा" या भूमिगत संघटनेचा सदस्य झाला, पॅरिसला परतला. 1942 मध्ये, द स्ट्रेंजर प्रकाशित झाले, 1943 मध्ये - द मिथ ऑफ सिसिफस. 1943 मध्ये त्यांनी कोम्बा या भूमिगत वृत्तपत्रात प्रकाशित करण्यास सुरुवात केली, त्यानंतर ते संपादक झाले. 1943 च्या अखेरीस त्यांनी "गॅलिमार्ड" या प्रकाशन गृहात काम करण्यास सुरुवात केली (त्याने आयुष्याच्या शेवटपर्यंत त्याच्याबरोबर काम केले). युद्धादरम्यान त्यांनी "जर्मन मित्राला पत्र" या टोपणनावाने प्रकाशित केले (नंतर स्वतंत्र आवृत्ती म्हणून प्रकाशित झाले). 1943 मध्ये तो सार्त्रला भेटला, त्याच्या नाटकांच्या निर्मितीमध्ये भाग घेतला (विशेषत: कामूनेच रंगमंचावरून “हेल इज द अदर” हा शब्दप्रयोग केला होता). 1944 मध्ये, द प्लेग ही कादंबरी लिहिली गेली (फक्त 1947 मध्ये प्रकाशित).

युद्धाच्या समाप्तीनंतर, कामूने कॉम्बामध्ये काम करणे सुरू ठेवले, त्याच्या पूर्वी लिहिलेल्या कामे प्रकाशित झाल्या, ज्यामुळे लेखक लोकप्रिय झाला. 1947 मध्ये, डाव्या चळवळीशी त्याचा हळूहळू ब्रेक सुरू झाला, त्याने कोम्बा सोडला, एक स्वतंत्र पत्रकार बनला - त्याने विविध प्रकाशनांसाठी पत्रकारित लेख लिहिले (नंतर “हॉट नोट्स” शीर्षकाखाली तीन संग्रहांमध्ये प्रकाशित झाले). यावेळी त्यांनी ‘द स्टेट ऑफ सीज’ आणि ‘द राइटियस’ ही नाटके तयार केली.

1951 मध्ये, "द रिबेलीयस मॅन" प्रकाशित झाले, जिथे कामसने अस्तित्वाच्या आसपासच्या आणि आतील मूर्खपणाच्या विरुद्ध मानवी विद्रोहाची शरीररचना शोधली. सार्त्रसह डाव्या विचारसरणीच्या समीक्षकांनी याला समाजवादाच्या राजकीय संघर्षाचा नकार म्हणून पाहिले (ज्यामुळे, कॅम्यूच्या मते, स्टॅलिनसारख्या हुकूमशाही राजवटीची स्थापना होते). 1954 मध्ये सुरू झालेल्या अल्जेरियन युद्धानंतर अल्जेरियाच्या फ्रेंच समुदायाला कामूने दिलेल्या समर्थनामुळे कट्टरपंथी डाव्यांबद्दल अधिक टीका झाली. काही काळासाठी, कामूने युनेस्कोशी सहकार्य केले, परंतु 1952 मध्ये स्पेन फ्रँकोच्या नेतृत्वाखाली या संघटनेचा सदस्य झाल्यानंतर, त्याने तेथे आपले काम थांबवले. कॅम्यूने युरोपच्या राजकीय जीवनाचे बारकाईने पालन करणे सुरू ठेवले आहे, त्याच्या डायरीमध्ये फ्रान्समध्ये सोव्हिएत समर्थक भावना वाढल्याबद्दल आणि पूर्व युरोपमधील कम्युनिस्ट अधिकाऱ्यांच्या गुन्ह्यांकडे डोळेझाक करण्याची फ्रेंच डाव्यांची तयारी, त्यांची अनिच्छा याबद्दल खेद व्यक्त केला आहे. सोव्हिएत-प्रायोजित "अरब पुनरुज्जीवन" मध्ये गैर-समाजवाद आणि न्यायाचा विस्तार पाहण्यासाठी. परंतु हिंसा आणि हुकूमशाही.

त्याला थिएटरबद्दल अधिकाधिक आकर्षण आहे, 1954 पासून त्याने स्वतःच्या कामगिरीवर आधारित नाटके रंगवायला सुरुवात केली, पॅरिसमधील प्रायोगिक थिएटरच्या उद्घाटनाची वाटाघाटी केली. 1956 मध्ये कामूने "द फॉल" ही कथा लिहिली, पुढच्या वर्षी "एक्झाइल अँड द किंगडम" हा कथासंग्रह प्रकाशित झाला.

1957 मध्ये त्यांना साहित्याचे नोबेल पारितोषिक देण्यात आले. पारितोषिकाच्या सादरीकरणाच्या प्रसंगी एका भाषणात, जीवनातील त्याच्या स्थानाचे वर्णन करताना, तो म्हणाला की तो “आपल्या काळातील गॅलरीमध्ये खूप घट्ट जखडलेला होता, इतरांशी भांडू नये, असा विश्वास होता की गॅलीला हेरिंगचा वास येत होता. त्यावर बरेच पर्यवेक्षक होते आणि सर्व गोष्टींव्यतिरिक्त, चुकीचा मार्ग घेतला जातो. " प्रत्युत्तरात, कामू म्हणाले की त्यांचे कार्य "सत्य खोटे बोलणे टाळणे आणि दडपशाहीचा प्रतिकार करणे" या इच्छेवर आधारित आहे. जेव्हा कामूला नोबेल पारितोषिक मिळाले तेव्हा ते फक्त 44 वर्षांचे होते आणि त्यांच्याच शब्दात सांगायचे तर, सर्जनशील परिपक्वता गाठली होती; नोटबुकमधील नोंदी आणि मित्रांच्या आठवणी यावरून लेखकाकडे विस्तृत सर्जनशील योजना होत्या. पण आयुष्याच्या शेवटच्या वर्षांत कामूने व्यावहारिकदृष्ट्या काहीही लिहिले नाही.

4 जानेवारी, 1960 रोजी, फेसेल-वेगा कार, ज्यामध्ये अल्बर्ट कामू, त्याचा मित्र मिशेल गॅलिमार्डच्या कुटुंबासह, प्रोव्हन्सहून पॅरिसला परत येत होता, रस्त्यावरून उडून गेली. कामू आणि गॅलिमार्ड हे स्वत: कार अपघातात ठार झाले. लेखकाच्या वैयक्तिक वस्तूंमध्ये "द फर्स्ट मॅन" या अपूर्ण कथेचे हस्तलिखित आणि न वापरलेले रेल्वे तिकीट सापडले.

सर्जनशील क्रियाकलाप

संदर्भग्रंथ:

चुकीची बाजू आणि चेहरा (L "Envers et l" Endroit, 1937).

द वेडिंग फीस्ट (नोसेस, 1938).

उन्हाळा (L "Yté, 1938).

अनोळखी (एल "ट्रेंजर, 1942).

द मिथ ऑफ सिसिफस (ले मिथ डी सिसिफ, 1942).

कॅलिगुला (1944).

गैरसमज (Le Malentendu, 1944).

प्लेग (ला पेस्टे, 1947).

वेढा घालण्याची स्थिती (L "Иtat de siège, 1948).

जर्मन डगला पत्रे (Lettres a un ami allemand, 1948).

द राइटियस (लेस जस्टिस, 1950).

बंडखोर माणूस (L "Homme révolté, 1951).

फॉल (ला चुटे, 1956).

निर्वासन आणि राज्य (L "Exil et le royaume, 1957).

हॉट नोट्स (Actuelles).

फर्स्ट मॅन (ले प्रीमियर होम, अपूर्ण, 1994).

कामूने २० वर्षे पूर्ण होण्याआधीच लिहायला सुरुवात केली - द राँग साइड अँड द फेस (L "envers et l" endroit, 1937) आणि The Wedding Feast (Noces, 1938) - अल्जेरियामध्ये प्रकाशित. त्यांनी द स्ट्रेंजर (एल "ट्रेंजर, 1942), द प्लेग (ला पेस्टे, 1947) आणि फॉल (ला चुटे, 1956) या कादंबऱ्या लिहिल्या; कथा; कॅलिगुला (कॅलिगुला, 1944), गैरसमज (ले मालेंटेंदू, 1944), द प्लेग. स्टेट ऑफ सीज ( L "tat de sige, 1948) आणि The Righteous (Les Justes, 1950); गीतात्मक निबंध; दार्शनिक ग्रंथ द मिथ ऑफ सिसिफ (ले मिथे डी सिसिफ, 1942) आणि रिबेलीयस मॅन (एल "होम्मे रव्होल्ट, 1951); मरणोत्तर प्रकाशित पत्रकारितेचा संग्रह टॉपिकल नोट्स (अॅक्ट्युलेस, 1961), तसेच प्रस्तावना, लेख आणि अपूर्ण भाषणे. द फर्स्ट मॅन (ले प्रीमियर होम) ही आत्मचरित्रात्मक कादंबरी, ज्याचा मसुदा कॅम्यूच्या मृत्यूच्या ठिकाणी सापडला, 1994 मध्ये प्रकाशित झाला.

द आउटसाइडर आणि द मिथ ऑफ सिसिफसमध्ये कामूच्या तत्त्वज्ञानाचे मुख्य संकेत आहेत. आउटसाइडरचा नायक, म्युरसॉल्टची चेतना कथेच्या अगदी शेवटपर्यंत जागृत होते, जेव्हा त्याला एका अज्ञात अरबच्या अपघाती, अकारण हत्येसाठी मृत्यूदंडाचा सामना करावा लागतो. आधुनिक अँटीहिरोचा नमुना, तो न्यायाधीशांना त्यांच्या ढोंगीपणाला नकार देऊन आणि स्वतःचा अपराध कबूल करण्यास नकार देऊन चिडवतो. सिसिफसच्या मिथकमध्ये, पौराणिक नायक सिसिफसची सुरुवात होते जिथे म्युर्सॉल्टने सोडले होते. देवतांनी त्याला कायमचा डोंगरावर एक मोठा दगड गुंडाळण्याची शिक्षा दिली, जो शिखरावर पोहोचल्यानंतर पुन्हा खाली पडतो, परंतु सिसिफस नेहमी जिद्दीने सुरुवातीपासूनच सुरुवात करतो, त्याच्या कामातील सर्व निरर्थकता लक्षात घेऊन. त्याच्या कृतींच्या निरर्थकतेची ही जाणीव हा त्याचा विजय आहे.

द प्लेग या कादंबरीत बुबोनिक प्लेगची महामारी अल्जेरियन बंदर शहराला बसते. लेखकाचे लक्ष लोकांच्या एका गटावर केंद्रित आहे जे, सिसिफसप्रमाणे, त्यांच्या प्रयत्नांची निरर्थकता ओळखतात आणि तरीही सहकारी नागरिकांचे दुःख कमी करण्यासाठी अथक प्रयत्न करत आहेत.

"प्लेग" हे युद्धोत्तर काळातील पाश्चात्य साहित्यातील सर्वात उज्ज्वल कामांपैकी एक आहे, त्यात "आशावादी शोकांतिका" ची वैशिष्ट्ये आहेत. हे विधान विरोधाभासी स्वरूप असूनही विरोधाभास नाही. यात कोणताही विरोधाभास नाही, कारण महामारीच्या सर्व त्रास आणि भयावहतेतून, इतिवृत्ताच्या लेखकाने वाचकांसाठी चांगली बातमी आणली आणि तिने या शोकांतिकेवर विजय मिळवला आणि मनुष्याच्या आध्यात्मिक शक्तींवर विश्वास ठेवण्याचा मार्ग मोकळा केला.

कॅम्यूच्या नवीनतम कादंबरी, द फॉलमध्ये, एक आदरणीय वकील एक अविचारी अस्तित्व जगतो जोपर्यंत एपिफनीचा एक क्षण त्याला शंकांना दोषी ठरवत नाही आणि आयुष्यभर स्वत: ची न्याय्यता शोधत नाही.

कामूच्या पाच नाटकांपैकी कॅलिगुलाला सर्वाधिक यश मिळाले आहे. त्याच्या जीवन आणि मृत्यूसह, कॅलिगुला मूर्खपणा आणि बंडखोरीची कल्पना या निष्कर्षापर्यंत आणतो की त्याची निवड पूर्णपणे अक्षम आहे.

"कॅलिगुला" मध्ये आपण मूर्खपणाच्या तर्काबद्दल बोलत आहोत. लोक नश्वर आणि दुःखी आहेत या वस्तुस्थितीचा निषेध करत, सौम्य आणि संवेदनशील कॅलिगुला मूर्खपणापासून शून्यवादाकडे जाते, ज्याचे राज्य क्रूरतेचे आणि माणसाच्या अत्याचाराचे राज्य बनते. पण विनाश शेवटी आत्म-नाशाकडे नेतो. कॅलिगुला संपूर्ण चुकीची कबुली देतो: "मी चुकीचा मार्ग निवडला, त्याने मला कुठेही नेले नाही. माझे स्वातंत्र्य ते स्वातंत्र्य नाही."

कामसच्या कार्याकडे मागे वळून पाहताना, ज्याने त्याच्या काळातील पाश्चात्य बुद्धिमत्तेच्या विशिष्ट भागाच्या आध्यात्मिक शोधांचे स्वरूप आणि निराशेचे पुरेसे प्रतिबिंबित केले होते, असे दिसून येते की कामूच्या विचाराने एक विचित्र पॅराबोला वर्णन केले आहे. मूर्खपणासाठी मूलगामी माफी मागून सुरुवात करून, ज्याचे अमूर्त सार काही वर्षांतच त्याला स्पष्ट झाले, कामसने नंतर माणसाच्या "केंद्राभिमुख" शक्तींचा गौरव केला, तो केवळ त्याच्या समकालीन लोकांच्या मनात त्यांच्या वाढीचा साक्षीदार बनला नाही तर ते स्वतःच्या अनुभवावर देखील अनुभवत आहे. तथापि, भविष्यात, त्याच्या शोधांनी जगाच्या आशावादी दृष्टीकोनात योगदान दिले नाही: मनुष्याच्या परोपकारी आकांक्षांच्या अनाठायीपणाबद्दल तो संशयी होता आणि त्याला सक्ती केली गेली होती, जर मूर्खपणाकडे माघार घेतली नाही तर किमान हार मानली गेली. "द प्लेग" मध्ये त्याने माणसावर पिन केलेल्या उज्ज्वल आशा ... याचा अर्थ असा नाही की कामूचा शेवटी माणसाच्या आध्यात्मिक शक्तींबद्दल भ्रमनिरास झाला आणि पतन हा अंतिम निर्णय होता. कामूने मानवी प्रतिष्ठेची संकल्पना अनमोल ठेवली आणि त्याच्या सर्वात "बेतुका" कालावधीत आणि त्याच्या मृत्यूपूर्वीच्या वर्षांमध्ये सहजतेने त्याचे संरक्षण केले. पण जर कामुला शुन्यवादाच्या शक्तींना विरोध करायचा, मानवी प्रतिष्ठेवर अतिक्रमण करायचे हे माहित असेल तर टॉल्स्टॉयने म्हटल्याप्रमाणे, "स्वार्थाचे वेडेपणा" त्याला उतारा सापडला नाही. व्यक्तीवादाच्या विध्वंसक प्रवृत्तींचा खुलासा करून एखाद्या व्यक्तीला "पतनाकडे नेले", कामूला वेळ मिळू शकला नाही किंवा नव्हता (कॅमसच्या संग्रहणात त्याच्या अपूर्ण कादंबरीचे मसुदे होते "द फर्स्ट मॅन", जे पहिल्या फ्रेंच वसाहतवाद्यांच्या जीवनाबद्दल सांगते. अल्जेरिया) पर्याय ऑफर करण्यासाठी.

कामूच्या तात्विक आणि राजकीय विचारांमधील बदलांच्या समांतर, कलेबद्दलची त्यांची समज देखील बदलली. त्याच्या तारुण्यात, त्याच्या पहिल्या कलात्मक अनुभवांचे आकलन करून, कामूने कलेला एक अद्भुत भ्रम मानले, जे कमीतकमी थोड्या काळासाठी, वेदना आणि दुःखांचे विस्मरण देते. त्याने शोपेनहॉवरच्या पद्धतीने संगीताबद्दल देखील बोलले, जरी तिने कॅम्यूच्या आध्यात्मिक जीवनात कधीही मोठे स्थान व्यापले नाही (साहित्य आणि थिएटर व्यतिरिक्त, ज्यामध्ये तो व्यावसायिकरित्या गुंतला होता, शिल्पकला आणि चित्रकला त्याच्या जवळ होती). पण लवकरच कामस या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो की वास्तवापासून सौंदर्याची सुटका करणे अशक्य आहे, “निर्जंतुक संधिप्रकाश दिवास्वप्न” ची जागा “पुरावा” म्हणून कलेने घेतली पाहिजे - कलेच्या कार्याचा तेजस्वी प्रकाश जीवनाला अधोरेखित करतो जे स्वीकारणे आवश्यक आहे. त्याला “होय” म्हणा, शांततेचा राग न कळता, समाधान नाही.

कामूने कलात्मक सृष्टीद्वारे मूर्खपणाचे "स्व-मात" नाकारले. कोणत्याही "कलेसाठी कलेचा" तो निःसंदिग्धपणे निषेध करतो: सौंदर्यवाद, कलेतील डँडीझम अपरिहार्यपणे फॅरिसिझमच्या हातात हात घालून जातात. हस्तिदंती टॉवरमध्ये, कलाकार वास्तवाशी स्पर्श गमावतो. तंत्रज्ञान, फॉर्मवर सर्व लक्ष केंद्रित करण्यासाठी त्यांनी "समकालीन कलेची चूक" मानली - साधने टोकांसमोर ठेवली जातात. परंतु जेव्हा तो “आत्म्याचा अभियंता”, वैचारिक “लढाऊ” बनतो तेव्हाही वंध्यत्वामुळे कलाकाराला धोका असतो. क्षमायाचनामध्ये कला मरते.

कला आणि राजकारण या दोन्ही क्षेत्रात, कामूने एखाद्या व्यक्तीला प्रगती, यूटोपिया, इतिहासाच्या अमूर्ततेच्या दयेवर सोडू नये असे आवाहन केले. मानवी स्वभावात शाश्वत नसले तरी शाश्वत काहीतरी आहे. निसर्ग सामान्यतः इतिहासापेक्षा मजबूत असतो: त्याच्या स्वतःच्या स्वभावाकडे वळल्याने, बदलांच्या प्रवाहात स्थिर राहून, एखादी व्यक्ती शून्यवादापासून वाचते.

जरी कामूच्या कार्यामुळे त्याच्या मृत्यूनंतर एक जिवंत वाद निर्माण झाला, परंतु अनेक समीक्षक त्याला त्याच्या काळातील सर्वात महत्त्वपूर्ण व्यक्तींपैकी एक मानतात. कामूने युद्धानंतरच्या पिढीची अलिप्तता आणि भ्रमनिरास दाखवला, परंतु त्याने जिद्दीने आधुनिक अस्तित्वाच्या मूर्खपणातून बाहेर पडण्याचा मार्ग शोधला. मार्क्सवाद आणि ख्रिश्चन धर्म नाकारल्याबद्दल लेखकावर कठोर टीका केली गेली, परंतु तरीही, आधुनिक साहित्यावर त्याचा प्रभाव संशयाच्या पलीकडे आहे. इटालियन वृत्तपत्र Corriere della sera मध्ये प्रकाशित झालेल्या मृत्युलेखात, इटालियन कवी युजेनियो मोंटाले यांनी लिहिले की "कॅमसचा शून्यवाद आशा वगळत नाही, एखाद्या व्यक्तीला कठीण समस्येचे निराकरण करण्यापासून मुक्त करत नाही: सन्मानाने कसे जगावे आणि मरावे."

अमेरिकन संशोधक सुसान सोनटॅगच्या मते, "कॅमसचे गद्य त्याच्या नायकांना इतके समर्पित नाही जेवढे अपराधीपणा आणि निर्दोषपणा, जबाबदारी आणि शून्यवादी उदासीनता या समस्यांना समर्पित आहे." कामूचे कार्य "उच्च कला किंवा विचारांच्या खोलीने वेगळे नाही" यावर विश्वास ठेवून, सोनटॅग घोषित करतात की "त्याची कामे पूर्णपणे वेगळ्या प्रकारच्या, नैतिक सौंदर्याने ओळखली जातात."

इंग्रजी समीक्षक ए. अल्वारेझ यांचेही असेच मत आहे, त्यांनी के. यांना "नैतिकतावादी मुद्दे तात्विक विषयांवर मांडण्यात व्यवस्थापित केलेले नैतिकतावादी" म्हटले आहे.

निरर्थक सर्जनशीलता

सर्जनशीलतेतील निरर्थकतेच्या अभिव्यक्तींचा शोध घेताना, कामस नोंदवतात की एक सर्जनशील कार्य, मग ते चित्रकला असो, संगीताचा एक भाग असो, कादंबरी असो किंवा शिल्पकला असो, नेहमी असे गृहीत धरते की त्यामध्ये अपेक्षेपेक्षा कमी व्यक्त केले जाते. कामूने आधी नमूद केल्याप्रमाणे, जग अवास्तव आणि कारणास्तव अज्ञात आहे, मूर्खपणाचे कार्य त्याच्या फायद्यांपासून विचारांना नकार देण्यास आणि केवळ एक बौद्धिक शक्ती असल्याची साक्ष देते जी गोष्टींचे स्वरूप सक्रिय करते आणि प्रतिमांमध्ये रूपांतरित करते. अर्थ नाही.

मूर्ख निर्माता एकाच वेळी दोन ध्येयांचा पाठपुरावा करतो: एकीकडे, तो नाकारतो आणि दुसरीकडे, तो गौरव करतो. कामू म्हटल्याप्रमाणे, निर्मात्याने "रिक्तपणाला रंग दिला पाहिजे." त्याच वेळी, जगण्याची क्षमता निर्मात्यासाठी निर्माण करण्याच्या क्षमतेपेक्षा कमी महत्त्वाची नाही. जर निर्मात्याच्या सर्व कार्यांचा अंतिम अर्थ त्याच्या मृत्यूने दिला असेल, तर त्याचे जीवन त्यांच्यावर सर्वात तेजस्वी प्रकाश टाकते. निर्माण करणे म्हणजे आपल्या नशिबाला आकार देणे होय.

"मूर्खपणाच्या पातळ हवेत, अशा नायकांचे जीवन केवळ काही खोल विचारांमुळेच टिकू शकते, ज्याची शक्ती त्यांना श्वास घेण्यास परवानगी देते. या प्रकरणात, आम्ही निष्ठेच्या विशेष भावनेबद्दल बोलू." मुलांचे विस्मरण आणि आनंद शोधणे आता सोडून दिले आहे. सर्जनशीलता, ज्या अर्थाने ती त्यांची जागा घेण्यास सक्षम आहे, तो "मुख्यतः एक मूर्खपणाचा आनंद" आहे.

कला हे मृत्यूचे लक्षण आहे आणि त्याच वेळी अनुभवाची वृद्धी आहे. निर्माण करणे म्हणजे दोनदा जगणे. म्हणून, आम्ही या निबंधातील विषयांचे विश्लेषण पूर्ण वैभवाकडे वळवून आणि त्याच वेळी निर्मात्याच्या विश्वाच्या बालिशपणाकडे वळतो. याला प्रतिकात्मक मानणे चूक आहे, असे मानणे की कलेचे कार्य मूर्खपणापासून आश्रय म्हणून पाहिले जाऊ शकते. प्रथमच, एखादी कलाकृती आपले मन त्याच्या पलीकडे घेऊन जाते आणि दुसर्‍याला समोरासमोर ठेवते. सर्जनशीलता त्या क्षणाला प्रतिबिंबित करते जेव्हा तर्क थांबतो आणि हास्यास्पद आकांक्षा पृष्ठभागावर फुटतात. निरर्थक तर्कामध्ये, सर्जनशीलता निष्पक्षतेचे अनुसरण करते आणि प्रकट करते.

संकुचित अर्थाने समजून घेतले तर ते निव्वळ खोटे आहे. तत्वज्ञानी, जो त्याच्या व्यवस्थेचा गाभा आहे, आणि त्याच्या कार्यासमोर उभा राहणारा कलाकार यांच्यातील विरोधाभास प्रस्थापित करणे हाच येथे स्वीकारार्ह युक्तिवाद आहे. पण, एखाद्या विचारवंताप्रमाणे कलावंतही त्याच्या कामात गुंतून जातो आणि त्यात स्वत:च बनतो. निर्माता आणि कार्याचा हा परस्पर प्रभाव सौंदर्यशास्त्राची सर्वात महत्वाची समस्या बनवतो. माणसाने समजूतदारपणा आणि प्रेमासाठी तयार केलेल्या शिस्तांमध्ये कोणतीही सीमा नाही.

मी निबंधातील आणखी एका कोटासह समाप्त करू इच्छितो: "कला आणि तत्त्वज्ञानाचा जुना विरोध अगदी अनियंत्रित आहे."

कामूचे तत्वज्ञान

जीवन जगण्यासारखे आहे का? कामूने जीवनाच्या अर्थाविषयीच्या "शाश्वत" प्रश्नात बदल केला. अशाप्रकारे, त्याने अंतिम उत्तराची शक्यता जवळ आणली, प्रश्नातून उपरोधिक, अगम्य विद्वत्तेचा स्पर्श काढून टाकला आणि तो जवळजवळ सामान्य झाला. "शाश्वत" प्रश्नांचे असे बदल हे कामसच्या कार्याचे आणि अस्तित्ववादाच्या संपूर्ण तात्विक प्रवृत्तीचे वैशिष्ट्य आहे, ज्याला कॅमस म्हणतात.

अस्तित्ववाद, अधिक तंतोतंत, नास्तिक अस्तित्ववाद, इतर कोणत्याही तत्त्वज्ञानाप्रमाणे, थोडक्यात प्राथमिक काय आहे याची निवड करून स्पष्ट केले आहे. कामूसाठी, अस्तित्व प्राथमिक आहे. म्हणजेच, अस्तित्वापेक्षा काहीही महत्त्वाचे नाही, कोणत्याही प्रकारे कोणाचे अस्तित्व संपुष्टात आणले जाऊ शकत नाही, याहून अधिक महत्त्वाच्या गोष्टीने हे समर्थन केले जात नाही.

अस्तित्ववादातील तात्विक आकलनाचा मुख्य उद्देश म्हणजे व्यक्तीचे अस्तित्व, अर्थ, ज्ञान, मूल्ये जी व्यक्तीचे "जीवन जग" बनवतात. जीवन जग हे वस्तुनिष्ठ भौतिक जगाचा तुकडा नाही, तर अध्यात्माचे, आत्मीयतेचे जग आहे. अस्तित्ववादाच्या मुख्य वृत्तींपैकी एक म्हणजे सामाजिक आणि वैयक्तिक अस्तित्वाचा विरोध, मानवी अस्तित्वाच्या या दोन क्षेत्रांचे मूलगामी विघटन. मनुष्य कोणत्याही साराने निर्धारित केला जात नाही: ना निसर्ग, ना समाज, ना माणसाचे स्वतःचे सार. फक्त त्याचे अस्तित्व महत्त्वाचे आहे. अस्तित्ववादाची मुख्य वृत्ती अशी आहे की अस्तित्व साराच्या आधी आहे, म्हणजे. माणूस प्रथम अस्तित्वात असतो, जगात प्रकट होतो, त्यामध्ये कार्य करतो आणि त्यानंतरच एक व्यक्ती म्हणून परिभाषित केले जाते.

सर्वसाधारणपणे, अस्तित्ववाद, जे साहित्यात सामान्यतः एफ.एम.च्या कार्यातून काढले जाते. दोस्तोएव्स्की आणि एफ. नित्शे, आज XXI शतकाच्या सुरूवातीस, तत्त्वज्ञानाच्या कार्यरत संकल्पनेपेक्षा एक प्रतिमा आहे. ही तर्कसंगत, संशयास्पद, परंतु सतत कारणाची प्रतिमा आहे. हे संशयास्पद आणि सतत असंतोष आहे की अस्तित्वात्मक विचारांची ऊर्जा समाविष्ट आहे, जी स्वयंसिद्धांच्या शेवटी एक प्रश्नचिन्ह ठेवते, सामाजिक चेतनेचे रूढीवाद नष्ट करते, ज्यामुळे आत्म-नकार होतो. "नाही, मी अस्तित्ववादी नाही," कामूने लिहिले, "आणि मी प्रकाशित केलेले कल्पनांचे एकमेव पुस्तक, द मिथ ऑफ सिसिफस, अस्तित्ववादी म्हटल्या जाणार्‍या तत्त्वज्ञांच्या विरोधात निर्देशित केले गेले होते." जिवंत विचारसरणी स्थिरीकरण, उपदेशवाद आणि कोणत्याही औपचारिक सामान्यीकरणास प्रतिकार करते.

कामूने स्वतःला एकतर तत्वज्ञानी किंवा त्याशिवाय अस्तित्ववादी मानले नाही. तरीसुद्धा, या तात्विक दिशेच्या प्रतिनिधींच्या कार्याचा कॅम्यूच्या कार्यावर मोठा प्रभाव होता.

कामूचा असा विश्वास होता की त्याच्या तत्त्वज्ञानाचा प्रारंभ बिंदू तोच राहिला - ही एक मूर्खपणा आहे जी सर्व मूल्यांवर प्रश्नचिन्ह निर्माण करते.

कामूचा असा विश्वास होता की मूर्खपणाचा सामना करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे त्याची वास्तविकता ओळखणे. द मिथ ऑफ सिसिफसमध्ये, कॅमस लिहितात की एखाद्या व्यक्तीला निरर्थक काम कशामुळे केले जाते हे समजून घेण्यासाठी, सिसिफस पर्वतावरून खाली उतरलेल्या आनंदाची कल्पना केली पाहिजे. कामूची अनेक पात्रे परिस्थितीच्या प्रभावाखाली (जीवाला धोका, प्रियजनांचा मृत्यू, स्वत:च्या विवेकाशी संघर्ष इ.) सारख्याच मन:स्थितीत येतात, त्यांची पुढील नियती वेगळी असते.

कामूच्या मते, मूर्खपणाचे सर्वोच्च मूर्तिमंत, समाजात जबरदस्तीने सुधारणा करण्याचे विविध प्रयत्न आहेत - फॅसिझम, स्टालिनवाद इ. एक मानवतावादी म्हणून, त्यांचा असा विश्वास होता की हिंसा आणि अन्यायाविरुद्धचा लढा "त्यांच्या स्वतःच्या पद्धतींनी" आणखी वाढू शकतो. हिंसा आणि अन्याय.

मूर्खपणा, त्याच्या मते, केवळ आत्महत्याच नव्हे तर खून देखील प्रतिबंधित करते, कारण स्वतःच्या प्रकारचा नाश म्हणजे अर्थाच्या अनन्य स्त्रोतावर प्रयत्न करणे, जो प्रत्येक व्यक्तीचा अर्थ आहे. तथापि, "सिसिफसची मिथक" च्या मूर्खपणाच्या वृत्तीतून, दुसर्‍याच्या अंतर्निहित मूल्यावर ठामपणे बंडखोरी करत नाही. तिथल्या बंडाने वैयक्तिक जीवनाला एक मूल्य दिले - ते म्हणजे "त्याला मागे टाकणाऱ्या वास्तवाशी बुद्धीचा संघर्ष," "मानवी अभिमानाचा तमाशा," "समेटाचा नकार." "प्लेग" विरुद्धचा लढा मग डॉन जुआनिझम किंवा कॅलिगुलाच्या रक्तरंजित इच्छाशक्तीपेक्षा अधिक न्याय्य नाही.

कामूसाठी एक गंभीर समस्या अस्तित्ववादी - जॅस्पर्स, हायडेगर, सार्त्र यांच्याकडून सीमांकन होती. अस्तित्ववादी तत्वज्ञानी आणि लेखक मानल्या जाण्यावर कामूने आक्षेप घेतला. जर्मनी, फ्रान्स, रशिया यांच्या अस्तित्वाच्या विचारात अनेक गोष्टी साम्य आहेत हे तो नाकारू शकला नाही हे खरे. किंबहुना ‘अस्तित्व’, ‘अस्तित्व’, ‘सीमावर्ती परिस्थिती’ या संकल्पना ‘काम’च्या लेखनात काम करतात. "द प्लेग" ही कादंबरी, ज्याची विभागाच्या पहिल्या भागात आधीच चर्चा झाली आहे, थोडक्यात, सीमा परिस्थिती, भीती, अपराधीपणा, जबाबदारी या अस्तित्ववादी श्रेणी स्पष्टपणे स्पष्ट करते. बर्‍याच प्रकारे, कॅम्यूचे द आउटसाइडर हे "मॉडेल" अस्तित्ववादी कार्य होते.

सर्व अस्तित्ववादी तत्त्ववेत्त्यांप्रमाणेच, कामूचा असा विश्वास आहे की एखादी व्यक्ती स्वत:बद्दल आणि जगाविषयीची सर्वात महत्त्वाची सत्ये वैज्ञानिक ज्ञानाद्वारे किंवा तात्विक अनुमानांद्वारे शोधत नाही, तर भावनांद्वारे, जसे की, त्याचे अस्तित्व ठळकपणे, “जगात असणे” द्वारे शोधते. कामू हेडेगरच्या "चिंता" आणि सार्त्रच्या "मळमळ" चा संदर्भ देतो, तो एका व्यक्तीला अचानक घेरणाऱ्या कंटाळवाण्याबद्दल लिहितो. प्लीहा किंवा "रशियन ब्लूज" हळूहळू एखाद्या व्यक्तीवर प्रभुत्व मिळवू शकतात हे तथ्य तत्त्वज्ञानाशिवाय प्रत्येकाला ज्ञात आहे. मनःस्थिती आणि भावना व्यक्तिनिष्ठ नसतात, त्या आपल्या इच्छेनुसार येतात आणि जातात, त्या आपल्या अस्तित्वाची मूलभूत वैशिष्ट्ये प्रकट करतात. कॅम्यूसाठी, अशी भावना जी माणसाचे वैशिष्ट्य आहे ती म्हणजे मूर्खपणाची भावना - ती अनपेक्षितपणे कंटाळवाणेपणातून जन्माला येते, इतर सर्व अनुभवांचे महत्त्व नाकारते. व्यक्ती दैनंदिन जीवनाच्या नित्यक्रमातून बाहेर पडते ("उठणे, नाश्ता, कारखान्यात किंवा कार्यालयात चार तास ...", इ.). कामूचे "द मिथ ऑफ सिसिफस" हे जगात असण्याच्या अशा "सकारात्मक स्वरूपाचा" शोध आहे ज्यामध्ये धार्मिक आशा मरण पावली आहे.

मूर्खपणाची संकल्पना, त्याचा तात्विक अर्थ,मानवावर प्रभाव

कॅमस मूर्खपणा तत्वज्ञान सर्जनशीलता

अ‍ॅ. कामूने आपल्या निरर्थकतेवरील निबंधाच्या अगदी सुरुवातीलाच जोर दिला की, कदाचित, मुख्य तात्विक प्रश्न हा जीवनाच्या अर्थाचा प्रश्न आहे. हे, सर्वसाधारणपणे, लेखकाने त्याच्या कामात विचारात घेतलेल्या मुख्य समस्या निर्धारित करते: असण्याची मूर्खपणा, मूर्खपणाची भावना आणि जीवनाकडे पाहण्याच्या वृत्तीवर त्याचा प्रभाव आणि आत्महत्या, आशा आणि स्वातंत्र्याचा प्रश्न.

अ‍ॅब्सर्डिझम ही तात्विक विचारांची एक प्रणाली आहे जी अस्तित्ववादातून विकसित झाली आहे, ज्यामध्ये मानवी अस्तित्वाच्या अर्थाची अनुपस्थिती (मानवी अस्तित्वाची मूर्खपणा) प्रतिपादन केली जाते.

जरी कॅमसच्या सर्व कामांमध्ये मूर्खपणाची संकल्पना पसरली असली तरी, द मिथ ऑफ सिसिफस हे या विषयावरील त्यांचे मुख्य कार्य आहे. द मिथ ऑफ सिसिफसमध्ये, कामस मूर्खपणाला दोन आदर्शांमधील संघर्ष, विरोध, संघर्ष किंवा "घटस्फोट" म्हणून पाहतात. बहुदा, तो मानवी अस्तित्वाची व्याख्या निरर्थक, अर्थपूर्णता, अर्थपूर्णता, स्पष्टता आणि शांत, थंड विश्व (किंवा आस्तिकांसाठी: देव) यांच्या मानवी इच्छा यांच्यातील संघर्ष म्हणून करतो. ते पुढे म्हणतात की काही खास मानवी अनुभव आहेत जे मूर्खपणाच्या संकल्पना जागृत करतात. अशी जागरूकता किंवा मूर्खपणाचा सामना एखाद्या व्यक्तीला एक पर्याय देतो: आत्महत्या, विश्वासाची झेप किंवा स्वीकार.

“एकच खरोखर गंभीर तात्विक समस्या आहे - आत्महत्याची समस्या. जीवन जगणे योग्य आहे की नाही हे ठरवणे हे तत्त्वज्ञानाच्या मूलभूत प्रश्नाचे उत्तर आहे.

ए. कॅम्यूच्या मूर्खपणाच्या संकल्पनेकडे थेट जाताना, हे लक्षात घेतले पाहिजे की त्याला ऑन्टोलॉजिकल किंवा ज्ञानशास्त्रीय स्थिती नाही. मूर्खाला काहीही कळत नाही, कशासाठीही धडपडत नाही, त्याला स्वतःची मूल्ये किंवा आंतरिक मूल्य नसते. या संकल्पनेच्या एका अतिशय महत्त्वाच्या मुद्द्याकडे लक्ष देणे आवश्यक आहे: जगाची मूर्खपणा एखाद्या मूर्ख व्यक्तीशी संबंधित आहे ज्याला स्पष्टपणे मूर्खपणा समजतो. अशा प्रकारे, मूर्खपणा मानवी मनात केंद्रित आहे. शिवाय, मूर्खपणा हा माणसाचा व्यवसाय आणि जगाच्या तर्कहीन शांततेतील एकमेव दुवा आहे. "अ‍ॅब्सर्ड तितकेच व्यक्ती आणि जगावर अवलंबून असते. जेव्हा तो त्यांच्यातील एकमेव संबंध असतो" (कॅमस ए. "सिसिफसची मिथक" // कामस ए. रिबेलीयस मॅन एम., 1990. पी.48).

जगाची स्पष्ट दृष्टी म्हणून मूर्खपणा, कोणत्याही आधिभौतिक आशेशिवाय. या आशयावरून पुढे जाताना, ए. कामस अति-अर्थ सांगण्याच्या इच्छेपासून मुक्त एक हास्यास्पद काम सादर करतात. एक मूर्ख चेतना जी कारणाचा तिरस्कार करत नाही, परंतु त्याच्या सीमा जाणते, अशा कार्यात मूर्त आहे जी स्पष्ट करत नाही, परंतु केवळ जगाचे पुनरुत्पादन करते. जग अतार्किक, अनाकलनीय आहे आणि एक मूर्खपणाचे काम जगाच्या मूर्खपणाचे अनुकरण करते. मूर्ख चेतनेसाठी, जगाचे कोणतेही स्पष्टीकरण व्यर्थ आहे: जग, त्याच्या अमानवी मौलिकतेमुळे, आपल्यावर लादलेल्या मानवी विचारांच्या प्रतिमा आणि योजनांना नाकारते, नाकारते - स्वतः बनते. "जर मी झाड किंवा प्राणी असतो, तर माझ्या जीवनाला अर्थ प्राप्त झाला असता. किंवा त्याऐवजी, अर्थाची समस्या पूर्णपणे नाहीशी झाली असती, कारण मी या जगाचा एक भाग झालो असतो."

मूर्खपणाला अर्थ आणि सामर्थ्य असते, जे लोक त्याच्याशी असहमत असतात तेव्हा आपल्या जीवनात जास्त अंदाज लावणे कठीण असते.

हे कुठून येते? प्रथम, तुलनेने किंवा विरोधातून मूर्खपणा निर्माण होतो. मूर्खपणा हे विभाजन आहे, कारण ते कोणत्याही तुलनात्मक घटकांमध्ये नसून ते त्यांच्या टक्करातून जन्माला येते. आणि हे विभाजन मनुष्य आणि जग यांच्यातील एक आवश्यक कनेक्शन आहे.

"माझ्या संशोधनाची पहिली आणि खरे तर एकमेव अट म्हणजे मला काय नष्ट करते याचे जतन करणे, ज्याला मी मूर्खपणाचे सार मानतो त्याचे सातत्याने पालन करणे." मूर्खपणाची जाणीव झालेली व्यक्ती त्याच्याशी कायमची जोडलेली असते.

अशा प्रकारे, अस्तित्ववाद, एखाद्या व्यक्तीला चिरडून टाकणारी देवता, त्याला स्वतःपासून शाश्वत सुटका प्रदान करते. म्हणून जॅस्पर्स, असे म्हणत की, "खाजगी आणि सामान्य यांच्या अगम्य एकात्मतेमध्ये" प्रत्येक गोष्टीचे स्पष्टीकरण आहे, यात त्याला सर्व अस्तित्वाच्या पूर्णतेच्या पुनरुज्जीवनाचे एक साधन सापडते - अत्यंत आत्म-विनाश, ज्यावरून तो असा निष्कर्ष काढतो की देवाची महानता त्याच्या विसंगतीमध्ये आहे. शेस्तोव म्हणाले: "ज्या ठिकाणी मानवी मनाला बाहेर पडण्याचा मार्ग नाही तो एकमेव मार्ग आहे. अन्यथा, आपल्याला देवाची गरज का आहे?" स्वतःला देवामध्ये टाकणे आवश्यक आहे आणि या झेपाने भ्रमातून मुक्त होणे आवश्यक आहे. जेव्हा एखादी मूर्खपणा एखाद्या व्यक्तीद्वारे समाकलित केली जाते, तेव्हा या समाकलनात त्याचे सार गमावले जाते - एक विभाजन.

अशाप्रकारे आपण या कल्पनेपर्यंत पोहोचतो की मूर्खपणा समतोल असण्याची पूर्वकल्पना आहे.

मूर्खपणा हे स्पष्ट मन आहे ज्याला त्याच्या मर्यादांची जाणीव आहे.

असे असले तरी, पारंपारिक नैतिक मूल्यांवर आघात होत आहेत या कल्पनेबद्दल कॅम्यू द अॅब्सर्डिस्ट चिंतेत आहे. कॅम्यूच्या मते, त्यांचे रद्द करणे अपरिहार्य आहे, परंतु हे आनंदाने नाही तर कटु भावनेने सांगितले आहे. मूर्खपणा "गुन्ह्याची शिफारस करत नाही, जे भोळे असेल, परंतु ते पश्चात्तापाची निरर्थकता प्रकट करते. शिवाय, जर सर्व मार्ग उदासीन असतील, तर कर्तव्याचा मार्ग इतर मार्गांप्रमाणेच वैध आहे. एखादी व्यक्ती लहरीपणाने सद्गुणी असू शकते."

मूर्खपणा मनुष्यामध्ये या वस्तुस्थितीद्वारे प्रकट होतो की ते कृती करण्यास चेतना आणि कारण बनवते आणि व्यक्तीला आंतरिक स्वातंत्र्य प्रदान करते.

याव्यतिरिक्त, कामस प्रश्न विचारतो: मूर्खपणाचा मानवी वर्तनाच्या नैतिक पैलूंवर काय प्रभाव पडतो, मूर्खपणा आणि नैतिकतेचा संबंध कसा आहे. कामसच्या मते, मूर्खपणाचा माणूस फक्त एक नैतिकता स्वीकारू शकतो - जी देवापासून अविभाज्य आहे, जी वरून ठरवलेली आहे. पण मूर्ख माणूस देवाशिवाय जगतो. इतर सर्व प्रकारची नैतिकता मूर्खपणाच्या व्यक्तीसाठी केवळ स्वत: ची औचित्य सिद्ध करण्याचे मार्ग आहेत आणि त्याला न्याय देण्यासारखे काहीही नाही.

तथापि, मूर्खपणा आपल्याला काहीही करण्यास अनुमती देते यावर विश्वास ठेवणे चूक होईल. कामू म्हटल्याप्रमाणे, मूर्खपणा केवळ कृतींचे परिणाम समतुल्य बनवते.

द आउटसाइडर आणि द मिथ ऑफ सिसिफसमध्ये कामूच्या तत्त्वज्ञानाचे मुख्य संकेत आहेत. आउटसाइडरचा नायक, म्युरसॉल्टची चेतना कथेच्या अगदी शेवटपर्यंत जागृत होते, जेव्हा त्याला एका अज्ञात अरबच्या अपघाती, अकारण हत्येसाठी मृत्यूदंडाचा सामना करावा लागतो. आधुनिक अँटीहिरोचा नमुना, तो न्यायाधीशांना त्यांच्या ढोंगीपणाला नकार देऊन आणि स्वतःचा अपराध कबूल करण्यास नकार देऊन चिडवतो. सिसिफसच्या मिथकमध्ये, पौराणिक नायक सिसिफसची सुरुवात होते जिथे म्युर्सॉल्टने सोडले होते. देवतांनी त्याला कायमचा डोंगरावर एक मोठा दगड गुंडाळण्याची शिक्षा दिली, जो शिखरावर पोहोचल्यानंतर पुन्हा खाली पडतो, परंतु सिसिफस नेहमी जिद्दीने सुरुवातीपासूनच सुरुवात करतो, त्याच्या कामातील सर्व निरर्थकता लक्षात घेऊन. त्याच्या कृतींच्या निरर्थकतेची ही जाणीव हा त्याचा विजय आहे. मानवी अस्तित्वाचा मूर्खपणा

नशीब, दुःख, निराशा, अस्तित्वाचा मूर्खपणा - हे कामूच्या कामांचे लीटमोटिफ आहेत. दु: खी, गैरसमज असलेले लोक "नाखूष" चेतनेने मूर्ख जगात जगतात. "अ‍ॅबसर्ड" ही कॅम्यूच्या तत्त्वज्ञानातील मूलभूत श्रेणींपैकी एक आहे. "मी घोषित करतो की मी कशावरही विश्वास ठेवत नाही आणि सर्व काही मूर्खपणाचे आहे, परंतु मी माझ्या रडण्यावर शंका घेऊ शकत नाही आणि मी माझ्या निषेधावर विश्वास ठेवला पाहिजे."

कामसची मूर्खपणा तर्क आणि विश्वासाविरुद्ध निर्देशित आहे. लोक देवावर विश्वास ठेवतात किंवा जगाच्या निराशा आणि मूर्खपणापासून स्वतःला वाचवण्याच्या आशेने त्याचा अवलंब करतात. परंतु विश्वास ठेवणाऱ्यांसाठी, "मूर्खपणा" स्वतःच देव बनला आहे. देवातील तारणाचे भ्रम निरर्थक आहेत, जसे "शेवटच्या न्यायाच्या" भयावह गोष्टी निरर्थक आहेत. शेवटी, लोकांसाठी वास्तविक असलेली प्रत्येक गोष्ट हा रोजचा शेवटचा निर्णय आहे.

आपण दैवी आणि मानवी दोन्ही कारणांवर विश्वास ठेवू शकत नाही, कारण कारण विचार आणि कृतींच्या सुसंगततेचा अंदाज लावतो आणि जीवनात सर्व काही मूर्खपणाने आणि तर्कहीनपणे पुढे जाते. जे काही खरे आहे ते जाणीवेसाठी परके आहे, अपघाती आहे आणि म्हणून बेतुका आहे. मूर्खपणा हे वास्तव आहे.

जग स्वतःच हास्यास्पद नाही, ते केवळ अवास्तव आहे, कारण ते पूर्णपणे एक गैर-मानवी वास्तव आहे ज्याचा आपल्या इच्छा आणि आपल्या कारणाशी काहीही संबंध नाही.

याचा अर्थ असा नाही की जग अज्ञात आहे, तर्कहीन आहे. कॅम्यूसाठी, अशा प्रकारचे प्रतिनिधित्व मानववंशीय देखील आहेत, जे आपल्याला जगाच्या मूलभूत तत्त्वाच्या आकलनक्षमतेची एक भ्रामक कल्पना देतात - जरी काही प्रकारच्या तर्कहीन अंतर्ज्ञानाच्या मदतीने. कामस अनुभवजन्य ज्ञान आणि विज्ञानाच्या पद्धतींवर पुरेसे उच्च स्थान देतात. जग पूर्णपणे जाणण्याजोगे आहे, एका वैज्ञानिक सिद्धांतातून आपण दुसर्‍याकडे जातो, अधिक परिपूर्ण. जगात कोणताही अंतिम, अंतिम अर्थ नाही, जग आपल्या मनासाठी पारदर्शक नाही, ते आपल्या अत्यंत निकडीच्या प्रश्नांची उत्तरे देत नाही.

तर, निरर्थकतेच्या संकल्पनेचे परीक्षण आणि विश्लेषण केल्यावर, कामस मूर्खपणाचे तीन मुख्य परिणाम परिभाषित करतात: एक स्पष्ट जाणीव ज्याच्या मदतीने एखादी व्यक्ती जगाला विरोध करते, आंतरिक स्वातंत्र्य आणि अस्तित्वाच्या अनुभवाची विविधता.

मन आणि चेतनेच्या कार्याच्या मदतीने, मूर्खपणाची व्यक्ती जीवनाच्या नियमात बदलते जी मृत्यूला आमंत्रण देते, ज्यामुळे आत्महत्येचा अर्थ प्राप्त होतो आणि नाकारतो.

चेतनेच्या कार्याच्या परिणामी उद्भवणारी मूर्खपणाची भावना एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या नशिबाचा अतिरेक करण्यास अनुमती देते.

निष्कर्ष

या निबंधात, आम्ही उत्कृष्ट लेखक आणि तत्वज्ञानी अल्बर्ट कामू यांना भेटलो, समस्या आणि मूर्खपणाची संकल्पना विचारात घेतली - ए. कामूच्या कामातील एक मुख्य.

या संकल्पनेच्या अभ्यासाचा सारांश देऊन, आपण या निष्कर्षापर्यंत पोहोचू शकतो की कामूने तिला सकारात्मक, सर्जनशील, जीवन-पुष्टी करणारा अर्थ दिला. खरंच, मूर्खपणाची भावना एखाद्या व्यक्तीची चेतना जागृत करते आणि तो त्याच्या नशिबाच्या वर चढतो, विशिष्ट मर्यादेपर्यंत, अस्तित्वाचा अर्थ प्राप्त करतो. कामूच्या कामात विचारात घेतलेल्या समस्या आजही संबंधित आहेत. आधुनिक विरोधाभासी जगात, तिसर्‍या सहस्राब्दीच्या उंबरठ्यावर, त्याच्या आपत्तींसह, हे प्रश्न तात्विक विचारांच्या अभ्यासाच्या मध्यवर्ती विषयांपैकी एक आहेत.

त्यांची कामे, मुख्यत्वे अशा जगात माणसाच्या एकाकीपणासाठी समर्पित आहेत जिथे मूर्खपणा आणि परकेपणाचे राज्य आहे, वाईटाच्या समस्या, मृत्यूची जाचक अपरिहार्यता, थोडक्यात, युद्धानंतरच्या वर्षांतील बुद्धिमंतांचे नुकसान आणि निराशा प्रतिबिंबित करते. आपल्या समकालीनांच्या शून्यवादाला समजून घेऊन आणि अंशतः सामायिक करून, कामसने महान वैश्विक मानवी मूल्यांचे - सत्य, सहिष्णुता, न्याय यांचे रक्षण केले.

साहित्यातील नोबेल पारितोषिक विजेत्यांची यादी, अल्बर्ट कामूच्या नावासमोर असे आहे: "मानवी विवेकाचे महत्त्व अधोरेखित करून साहित्यातील त्यांच्या प्रचंड योगदानासाठी." त्याच्या कार्याचे वैशिष्ट्य दर्शविण्याचा हा सर्वोत्तम मार्ग आहे.

शेवटी, त्यानेच योग्य मार्ग निवडला आहे की नाही अशी शंका येऊ लागली. व्यक्तिमत्वाचा जन्म विरोधाभासातून होतो. आणि हे इतके आश्चर्यकारक आहे की त्याच्या आयुष्याच्या शेवटी तो जवळजवळ पुनर्जागरणाच्या मानवतावादाकडे आला होता ... वरवर पाहता, "मूर्खपणा" पेक्षा काहीतरी मजबूत होते.

वापरलेल्या साहित्याची यादी

1. झोटोव्ह ए.एफ., मेलविले यु.के. विसाव्या शतकातील पाश्चात्य तत्त्वज्ञान. - एम.: प्रॉस्पेक्ट, 1998.

2. Camus A. आवडते. - एम.: प्रवदा, 1990.

3. Camus A. आवडते. मालिका "उत्कृष्ट विचारवंत". - रोस्तोव-ऑन-डॉन: फिनिक्स, 1998.

4. कामस ए. सिसिफसची मिथक; बंड/प्रति. fr सह ओ.आय. स्कुराटोविच. - एम.: ओओओ "पोटपौरी", 1998.

5. संक्षिप्त तात्विक ज्ञानकोश. - एम.: प्रगती, 1994.

6.http://books.atheism.ru/gallery/kamu

7. मोफत ज्ञानकोश http://ru.wikipedia.org

8. "क्रुगोस्वेट" विश्वकोशाची सामग्री http://www.krugosvet.ru/

9. तत्त्वज्ञानावरील इलेक्ट्रॉनिक लायब्ररी http://filosof.historic.ru/

Allbest.ru वर पोस्ट केले

तत्सम कागदपत्रे

फ्रेंच नैतिकतावादी लेखक ए. कामू यांचे जीवन आणि कार्य. लेखकाच्या कार्यावर अस्तित्ववादाच्या प्रतिनिधींच्या कार्यांचा प्रभाव. "द मिथ ऑफ सिसिफस" मध्ये मूर्खपणाचा सामना करण्याचे साधन शोधा. कामूच्या मते मूर्खपणाचे सर्वोच्च मूर्त स्वरूप म्हणजे समाजाची हिंसक सुधारणा.

अमूर्त, 12/14/2009 जोडले


ए. कामसच्या कामातील मूर्खपणाच्या थीमची उत्पत्ती. ए. कामूच्या जागतिक दृष्टिकोनातील "अ‍ॅब्सर्डिटी" ची संकल्पना. ए. कामूच्या साहित्यिक कार्यात मूर्खपणाची समस्या: "द स्ट्रेंजर" या कादंबरीत, "द मिथ ऑफ सिसिफस" मध्ये, "कॅलिगुला" नाटकात.

05/27/2003 रोजी गोषवारा जोडला


अस्तित्वाच्या श्रेणींचा विकास: "अस्तित्व", "बंड", "स्वातंत्र्य", "नैतिक निवड", "मर्यादित परिस्थिती". आधुनिक साहित्याच्या परंपरांचा विकास. A. बेताल गोष्टींबद्दल कामूचे तर्क. आधुनिक जीवनाचे रूपक म्हणून सिसिफसचे मूर्खपणाचे काम.

सादरीकरण 05/23/2016 रोजी जोडले


फ्रेंच लेखक, नाटककार, नास्तिक अस्तित्ववादाचे संस्थापक अल्बर्ट कामू यांच्या चरित्राचा अभ्यास. कवयित्री युलिया ड्रुनिना, लेखक अर्नेस्ट हेमिंग्वे आणि चिंगीझ ऐटमाटोव्ह यांच्या साहित्यिक क्रियाकलापांचे विश्लेषण. लेखकाने फुलांशी केलेल्या त्यांच्या तुलनेचे पुनरावलोकन.

09/14/2011 रोजी अहवाल जोडला


अल्बर्ट कामूची सर्जनशीलता आणि तत्त्वज्ञान. मानसशास्त्र आणि साहित्यातील फरक समजून घेणे. कामूच्या कथेचे विश्लेषण "स्ट्रेंज" सृष्टीतील नायकाचे स्थान आणि त्याच्या आत्म्याची प्रतिमा निसर्गाच्या पूरक घटकांच्या मागे असेल. "असलेल्या" च्या निर्मितीमध्ये "तिलाचे मानसशास्त्र".

टर्म पेपर, 01/07/2011 जोडले


अल्बर्ट कामूच्या "द प्लेग" या कादंबरीच्या निर्मितीचा इतिहास, कथानक आणि तात्विक संकल्पना, जे ओरानमधील प्लेग वर्षाच्या घटनांबद्दल सांगते, एक भयानक महामारी ज्याने शहरवासीयांना दुःख आणि मृत्यूच्या अथांग डोहात ढकलले. कादंबरीतील प्लेगची प्रतीकात्मक प्रतिमा.

अमूर्त, 07/25/2012 जोडले


तत्वज्ञानाच्या शिकवणीचा आधार. साहित्यातील अस्तित्ववाद. तात्विक आणि साहित्यिक प्रवृत्ती म्हणून अस्तित्ववादाची मुख्य वैशिष्ट्ये. फ्रेंच लेखक जीन पॉल सार्त्र आणि अल्बर्ट कामू यांचे चरित्र आणि कार्य. साहित्य आणि तत्वज्ञानाचा परस्पर प्रभाव.

टर्म पेपर, जोडले 12/11/2014


ए. कामूच्या कामातील मूर्खपणाची थीम. आत्महत्त्या हा बेतालपणाचा आवडता विषय आहे. कामूच्या तर्कशास्त्र आणि तत्त्वज्ञानाचे सार. सिसिफसच्या प्रतिमेचे वैशिष्ट्य - एक पौराणिक पात्र, ज्याला कामू आपल्या दैनंदिन जीवनाचे "चिन्ह" म्हणून सादर करतो.

निबंध, जोडले 04/23/2012


ट्रेंड म्हणून फ्रेंच अस्तित्ववादाची निर्मिती, ए. कामू आणि जे.-पी यांच्या कार्यात त्याचे प्रकटीकरण. सार्त्र. बेतुका, मृत्यूच्या सर्वशक्तिमानतेबद्दल, कामूच्या कामात एकाकीपणाची आणि परकेपणाची भावना याबद्दलचे विचार. सार्त्रच्या अस्तित्वाचा तात्विक अर्थ.

अमूर्त, 06/13/2012 जोडले


I.S च्या जीवनातील एक संक्षिप्त चरित्रात्मक टीप. तुर्गेनेव्ह. शिक्षण आणि इव्हान सर्गेविचच्या साहित्यिक क्रियाकलापांची सुरुवात. तुर्गेनेव्हचे वैयक्तिक जीवन. लेखकाची कामे: "नोट्स ऑफ अ हंटर", "ऑन द इव्ह" ही कादंबरी. इव्हान तुर्गेनेव्हच्या कार्यावर सार्वजनिक प्रतिक्रिया.

अल्बर्ट कामू

(1913 - 1960)

फ्रेंच लेखक आणि विचारवंत, नोबेल पारितोषिक विजेते (1957), अस्तित्त्ववादी साहित्यातील सर्वात उज्ज्वल प्रतिनिधींपैकी एक. त्यांच्या कलात्मक आणि तात्विक कार्यात, त्यांनी "अस्तित्व", "मूर्खपणा", "विद्रोह", "स्वातंत्र्य", "नैतिक निवड", "मर्यादित परिस्थिती" या अस्तित्वात्मक श्रेणी विकसित केल्या आणि आधुनिक साहित्याच्या परंपरा देखील विकसित केल्या. "देव नसलेल्या जगात" एखाद्या व्यक्तीचे चित्रण करताना, कामूने सातत्याने "दुःखद मानवतावाद" च्या स्थानांचा विचार केला. काल्पनिक गद्य व्यतिरिक्त, लेखकाच्या सर्जनशील वारशामध्ये नाटक, तात्विक निबंध, साहित्यिक टीका आणि प्रचारात्मक भाषणे यांचा समावेश होतो.

त्यांचा जन्म 7 नोव्हेंबर 1913 रोजी अल्जेरिया येथे झाला, तो एका ग्रामीण कामगाराचा मुलगा होता जो पहिल्या महायुद्धात आघाडीवर झालेल्या गंभीर जखमेमुळे मरण पावला. कामसने प्रथम सांप्रदायिक शाळेत, नंतर अल्जियर्स लिसियममध्ये आणि नंतर अल्जियर्स विद्यापीठात शिक्षण घेतले. त्यांना साहित्य आणि तत्त्वज्ञानात रस होता आणि त्यांनी त्यांचा प्रबंध तत्त्वज्ञानासाठी समर्पित केला.

1935 मध्ये त्यांनी हौशी "थिएटर ऑफ लेबर" तयार केले, जिथे ते एक अभिनेता, दिग्दर्शक आणि नाटककार होते.

1936 मध्ये ते कम्युनिस्ट पक्षात सामील झाले, ज्यातून त्यांना 1937 मध्ये आधीच काढून टाकण्यात आले होते. त्याच 37 मध्ये त्यांनी "द राँग साइड अँड द फेस" हा पहिला निबंध संग्रह प्रकाशित केला.

1938 मध्ये हॅपी डेथ ही पहिली कादंबरी लिहिली गेली.

1940 मध्ये ते पॅरिसला गेले, परंतु जर्मन प्रगतीमुळे, ते ओरानमध्ये काही काळ राहिले आणि शिकवले, जिथे त्यांनी "द स्ट्रेंजर" ही कथा पूर्ण केली, ज्याने लेखकांचे लक्ष वेधले.

1941 मध्ये त्यांनी "द मिथ ऑफ सिसिफस" हा निबंध लिहिला, जो प्रोग्रामेटिक अस्तित्ववादी कार्य मानला गेला, तसेच "कॅलिगुला" नाटक देखील लिहिले.

1943 मध्ये तो पॅरिसमध्ये स्थायिक झाला, जिथे तो प्रतिकार चळवळीत सामील झाला, कोम्बा या बेकायदेशीर वृत्तपत्राशी सहयोग केला, ज्याने प्रतिकारानंतर त्याचे नेतृत्व केले, ज्याने व्यापाऱ्यांना शहराबाहेर फेकले.

40 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात - 50 च्या दशकाचा पूर्वार्ध - सर्जनशील विकासाचा कालावधी: द प्लेग (1947) ही कादंबरी दिसली, ज्याने लेखकाला जागतिक कीर्ती मिळवून दिली, द स्टेट ऑफ सीज (1948), द राइटियस (1950) ही नाटके. ), निबंध बंडखोर माणूस ” (1951), कथा“ द फॉल ” (1956), ऐतिहासिक संग्रह “एक्झाइल अँड द किंगडम” (1957), निबंध“ टाईमली रिफ्लेक्शन्स” (1950-1958), इ. शेवटचा त्याच्या आयुष्यातील वर्षे सर्जनशील घटाने चिन्हांकित होती.

अल्बर्ट कामूचे कार्य हे लेखक आणि तत्त्वज्ञ यांच्या प्रतिभेच्या फलदायी युतीचे उदाहरण आहे. या निर्मात्याच्या कलात्मक चेतनेच्या निर्मितीसाठी, एफ. नीत्शे, ए. शोपेनहॉवर, एल. शेस्टोव्ह, एस. किर्केगार्ड यांच्या कलाकृतींसह तसेच प्राचीन संस्कृती आणि फ्रेंच साहित्याशी परिचित असणे खूप महत्त्वाचे होते. त्याच्या अस्तित्ववादी जागतिक दृष्टिकोनाच्या निर्मितीतील सर्वात महत्त्वाचा घटक म्हणजे मृत्यूच्या समीपतेचा शोध घेण्याचा प्रारंभिक अनुभव (अगदी त्याच्या विद्यार्थी वर्षात, कॅम्यू फुफ्फुसीय क्षयरोगाने आजारी पडला होता). विचारवंत म्हणून ते अस्तित्ववादाच्या नास्तिक शाखेशी संबंधित आहेत.

पॅथोस, बुर्जुआ सभ्यतेच्या मूल्यांचा नकार, जीवनाच्या मूर्खपणाच्या कल्पनांवर लक्ष केंद्रित करणे आणि बंडखोरी, ए. कॅम्यूच्या कार्याचे वैशिष्ट्य, फ्रेंच बुद्धिजीवी वर्गाच्या कम्युनिस्ट समर्थक वर्तुळाशी त्याच्या संबंधांचे कारण होते आणि विशेषतः "डाव्या" अस्तित्ववादाच्या विचारवंत जेपी सार्त्र यांच्याशी. तथापि, युद्धानंतरच्या वर्षांत, लेखकाने त्याचे माजी सहकारी आणि कॉम्रेड्सशी संबंध तोडले, कारण त्याला पूर्वीच्या यूएसएसआरमधील “कम्युनिस्ट नंदनवन” बद्दल भ्रम नव्हता आणि “डाव्या” अस्तित्त्ववादाशी असलेल्या त्याच्या संबंधांवर पुनर्विचार करायचा होता.

एक महत्त्वाकांक्षी लेखक असताना, ए. कामू यांनी भविष्यातील सर्जनशील मार्गासाठी एक योजना तयार केली, ज्यामध्ये त्यांच्या प्रतिभेचे तीन पैलू आणि त्यानुसार, त्यांच्या आवडीची तीन क्षेत्रे - साहित्य, तत्त्वज्ञान आणि रंगमंच एकत्र करणे अपेक्षित होते. असे टप्पे होते - "बेतुका", "बंड", "प्रेम". लेखकाला त्याची योजना सातत्याने जाणवली, अरेरे, तिसऱ्या टप्प्यावर त्याचा सर्जनशील मार्ग मृत्यूने कमी केला.