नाट्यगृहाची स्थापना कोणत्या वर्षी झाली. रशियामध्ये थिएटरच्या उदयाचा इतिहास किंवा थिएटर कसे दिसले

हे सर्व एका आदिम समाजात सुरू झाले, जेव्हा माणूस पूर्णपणे निसर्गाच्या शक्तींवर अवलंबून होता ज्या त्याला समजत नाहीत. हंगामातील बदल, अनपेक्षित थंड हवामान, पीक अपयश, आग, रोग - सर्व काही अलौकिक शक्तींना कारणीभूत होते ज्यावर विजय मिळवावा लागला. यश मिळवण्याचा एक निश्चित मार्ग म्हणजे जादू किंवा चेटूक. यात तथ्य होते की कोणतेही काम सुरू होण्यापूर्वी, ही प्रक्रिया यशस्वीरित्या पूर्ण झाल्याचे चित्रण करणारा एक देखावा खेळला जातो. या परफॉर्मन्समधील सहभागींनी गाणे, संगीत आणि नृत्यासह जटिल पॅन्टोमाइम वापरले. आणि या धार्मिक कृतींमध्ये, आधुनिक थिएटरचे घटक आधीच दिसू लागले आहेत ... फोटो -1 एल

प्राचीन इजिप्तमध्ये, बीसीच्या तिसऱ्या सहस्राब्दीच्या शेवटी. दरवर्षी मंदिरांमध्ये, शेतकरी आणि कारागीरांच्या संरक्षक संत - देव ओसिरिसबद्दल नाट्यमय देखावे सादर केले गेले.

ग्रीसमध्ये, ग्रामीण देवतांच्या सन्मानार्थ कार्निवल प्रकारचे संस्कार फार पूर्वीपासून व्यापक आहेत. ग्रीक थिएटरच्या विकासात देव डायोनिससच्या पंथाने महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली. या परफॉर्मन्समध्ये तीन शोकांतिका आणि तीन विनोदांचा समावेश होता. थिएटर मोकळ्या हवेत बांधले गेले होते आणि ते आकाराने मोठे होते. अभिनेते फक्त पुरुष होते ज्यांनी स्त्री भूमिका देखील केल्या. विनोदी पात्रांनी हसायला हवे होते, म्हणून अभिनेत्यांनी परिधान केलेल्या मुखवट्यांमध्ये नाक सपाट होते, ओठ पसरलेले होते आणि डोळे फुगलेले होते. ग्रीसमध्ये माइम्स नावाचे लोकप्रिय थिएटर सादरीकरण देखील लोकप्रिय होते. माइम हा दैनंदिन किंवा उपहासात्मक स्वरूपाचा एक छोटासा देखावा आहे, ज्यामध्ये बाजारातील चोर आणि पौराणिक नायक या दोघांचे चित्रण केले जाते. ते केवळ पुरुषांद्वारेच नव्हे तर स्त्रियांद्वारे देखील सादर केले गेले आणि या नाट्यप्रदर्शनांमध्ये कलाकारांनी मुखवटे न लावता सादर केले.

प्राचीन रोमचे थिएटर हा मुख्यतः लोकांच्या मनोरंजनासाठी तयार केलेला शो आहे. आणि अभिनेत्यांना सर्वात खालच्या वर्गाचे लोक मानले जात होते, परंतु काही अभिनेत्यांनी सार्वत्रिक आदर प्राप्त केला.

पुनर्जागरण रंगमंच, हे प्रदर्शन आनंदी होते, तीक्ष्ण व्यंग्य आणि रसाळ विनोदाने संतृप्त होते. चौरसांमध्ये, लाकडी प्लॅटफॉर्मवर नाट्यप्रदर्शन केले गेले, ज्याभोवती नेहमीच लोकांची गर्दी असते. चित्रपटगृहे मोठ्या औद्योगिक आणि सांस्कृतिक शहरांमध्ये केंद्रित होऊ लागली. त्याच काळात रंगमंच प्रकारानुसार विभागला गेला. उदाहरणार्थ, ऑपेरा 16-17 व्या शतकाच्या शेवटी उदयास आला, 18 व्या शतकाच्या मध्यापासून बॅले, 19 व्या शतकाच्या मध्यापासून ऑपेरा.

थिएटरच्या या कालखंडातील नाटकाचे वैशिष्ट्य म्हणजे उच्च वीर तत्त्वाची उपस्थिती, संकल्पनांचे चांगल्या आणि वाईटात विभाजन, उदात्ततेपासून नीचकडे, शोकांतिकेपासून हास्याकडे मुक्त संक्रमण.

पुनर्जागरण युगाने थिएटरच्या पुढील विकासाला चालना दिली आणि आता आपल्याला जे माहित आहे त्याच्या जवळपास आहे.

थिएटर ही एक लोकप्रिय आणि प्रिय कला प्रकार आहे. जेव्हा आम्ही थिएटरची तिकिटे खरेदी करतो तेव्हा आम्ही आमच्या आवडत्या कलाकारांना पाहण्यासाठी आणि ऐकण्यासाठी उत्सुक असतो.
नाट्यगृहाला फार प्राचीन इतिहास आहे. अनेक शतकांपूर्वी, आपल्या पूर्वजांनी अशाच प्रकारे या अद्भुत कलेचा आनंद घेतला. आदिम समाजात, अर्थातच, लोकांना पोस्टर म्हणजे काय हे माहित नव्हते आणि त्यांना अभिनेत्याच्या व्यवसायाची कल्पना नव्हती, परंतु त्यांनी थेट नाट्यप्रदर्शनात भाग घेतला. त्या काळातील मूर्तिपूजक संस्कारही नाट्यप्रदर्शनाचे स्वरूप होते, जे देवतांची सेवा करण्याचा एक मार्ग होता. प्रत्येक पुरोहिताकडे सार्वजनिक बोलण्याची आणि करिष्माची देणगी होती.

पुरातन काळाच्या युगात, थिएटर हळूहळू त्याचे धार्मिक कार्य गमावते आणि एक मनोरंजन पात्र प्राप्त करते. प्राचीन ग्रीसमध्ये, ऑलिंपसच्या देवतांच्या जीवनातील भाग, तसेच ग्रीक नायकांचे शोषण, नाटकीय कामगिरीच्या कथानकाचा आधार होता. ग्रीसमध्ये अभिनेते आणि नाटककारांना उच्च सन्मान दिला जात असे, परंतु रोममध्ये, त्याउलट, अभिनेत्यांना फारसा मान मिळाला नाही. थिएटर इमारतींमध्ये, ग्लॅडिएटर मारामारी, सर्कस खेळ आणि रक्तरंजित कामगिरी आयोजित केली गेली, ज्याने नाट्य कला जवळजवळ पूर्णपणे बदलली.

मध्ययुगात, नाट्यप्रदर्शनास मनाई होती, कारण ख्रिश्चन चर्चने त्यांच्यामध्ये मूर्तिपूजक विधी आणि विधींचे अवशेष पाहिले. इन्क्विझिशनद्वारे अभिनेत्यांना कठोरपणे छळले गेले होते, नाटकांचे प्रदर्शन पाहणे हा बहिष्काराने दंडनीय होता. सर्व चित्रपटगृहे बंद होती, त्यामुळे कलाकारांनी प्रवासी गटात एकत्र येऊन छोट्या गावांमध्ये त्यांची कला दाखवली.

पुनर्जागरण काळात, मानवी जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांवर चर्चचा प्रभाव कमकुवत झाला आणि संन्यासाच्या आदर्शांपासून वैयक्तिक स्वातंत्र्य आणि मानवतावादाकडे संक्रमण सुरू झाले. विज्ञान आणि कलेचे सर्व क्षेत्र सक्रियपणे विकसित होत होते. थिएटर विशेषतः वेगाने विकसित झाले: थिएटरच्या छतावरील इमारती दिसू लागल्या, रंगमंच तंत्रज्ञान विकसित केले गेले, ज्याच्या संदर्भात नवीन नाट्यवैशिष्ट्ये निर्माण झाली: स्टेज मशिनिस्ट, ध्वनिक, प्रकाशक आणि इतर, नाट्यकलेचे नवीन प्रकार दिसू लागले, विशेषतः, शास्त्रीय ऑपेरा.

19 व्या शतकाचा शेवट - 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस कार्यप्रदर्शनाच्या सर्व घटकांच्या सुसंवादी संयोजनाकडे लक्ष दिले जाते. दिग्दर्शकाच्या व्यवसायाचा उदय आणि परफॉर्मिंग आर्ट्सच्या नवीन स्तरावर संक्रमण झाल्यामुळे हे शक्य झाले. यात महत्त्वाची भूमिका के.एस.च्या अभिनय शाळेने साकारली होती. स्टॅनिस्लावस्की.

आता थिएटर एक बहु-शैली आहे. नाट्यप्रदर्शनाचा दृष्टीकोन बदलला आहे: त्यात संगीत, स्थापना, देखाव्याची जटिल यंत्रणा, प्रक्षेपण आहे. एक सूट देखील एक कला वस्तू बनू शकते.
नाट्यगृहातील संगीतही बदलले आहे. बरेच प्रदर्शन संगीतासारखे बनले आहेत, शिवाय, परस्परसंवादी घटकांसह: प्रेक्षकांना कार्यक्रमांमध्ये भाग घेण्यासाठी, काहीतरी गाण्यासाठी किंवा दुय्यम भूमिका बजावण्यासाठी सहजपणे आमंत्रित केले जाऊ शकते.

थिएटर ही एक जिवंत शैली आहे, ती सतत स्वतःमध्ये नवीन घटक स्वीकारते - आणि हीच हमी आहे की ती जगेल आणि विकसित होईल.

नाट्य कलेचा उगम प्राचीन काळातील टोटेमिक नृत्य, प्राण्यांच्या सवयींची अनुष्ठान नक्कल करणे, विशेष पोशाख, मुखवटे, टॅटू आणि बॉडी पेंटिंग वापरून विधी पार पाडणे यापासून आहे. रंगभूमीच्या विकासाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यात, नाटककार आणि कलाकार एकाच व्यक्तीमध्ये एकत्र होते.

प्राचीन जगात, प्रदर्शनासाठी पंधरा हजार प्रेक्षक जमले. परफॉर्मन्स निसर्गाच्या कुशीत उलगडले, जणू काही जीवनाचीच घटना उरली आहे. यामुळे प्राचीन रंगभूमीला नैसर्गिकता आणि चैतन्य प्राप्त झाले.

मध्ययुगात, थिएटर अशा प्रकारात विकसित झाले जे चर्च सेवेचा एक भाग म्हणून सादर केल्या गेलेल्या धार्मिक नाटकाकडे परत गेले. XIII-XIV शतकांमध्ये. शैली, सेवेपासून अलिप्त, उद्भवतात - रहस्य, चमत्कार, लोक हेतू आणि कल्पना या चर्च कामगिरीमध्ये प्रवेश करतात. रंगभूमीचे लोक प्रकार हौशी सर्जनशीलतेद्वारे आणि भटक्या अभिनेत्यांचे पथनाट्य म्हणून केले जातात. XV शतकात. मध्ययुगीन थिएटरची सर्वात लोकशाही शैली दिसू लागली - एक प्रहसन, ज्याने समकालीनांचे जीवन आणि रीतिरिवाजांचे विनोदपूर्वक पुनरुत्पादन केले.

पुनर्जागरणात, नाट्य कलेचे लोक प्रकार मानवतावाद (मुखवट्याची इटालियन कॉमेडी) सह ओतलेले आहेत, थिएटर एक तात्विक पात्र घेते, जगाच्या स्थितीचे विश्लेषण करण्याचे एक साधन बनते (शेक्सपियर), सामाजिक संघर्षाचे एक साधन (लोप डी वेगा).

थिएटर ऑफ क्लासिकिझम (17 वे शतक) ही त्याच्या काळातील वास्तविक कला आहे, जी मानक सौंदर्यशास्त्र (बॉइलेओ) आणि तर्कवादी तत्त्वज्ञान (डेकार्टेस) च्या आधारावर तयार केली गेली आहे. हे महान शोकांतिका (रेसीन, कॉर्नेल) आणि उत्कृष्ट विनोदी (मोलीअर) नाट्यशास्त्र, आदर्श नायकांना पुष्टी देणारे, उपहास करणारे दुर्गुण यावर आधारित आहे. कलाकार त्यांच्या विशिष्ट ऐतिहासिक आणि राष्ट्रीय वैशिष्ट्यांकडे दुर्लक्ष करून पात्रांच्या सार्वत्रिक मानवी वैशिष्ट्यांना मूर्त रूप देतात. क्लासिकिझमचे रंगमंच न्यायालयाच्या कलात्मक हितसंबंधांच्या केंद्रस्थानी आहे आणि लोकांच्या गरजा आहेत.

XVIII शतकात. शैक्षणिक कल्पना थिएटरमध्ये प्रवेश करतात (डिडेरोट, लेसिंग), ते सामंतशाही विरुद्ध तिसऱ्या इस्टेटच्या सामाजिक संघर्षाचे एक साधन बनते. अभिनेते पात्राची सामाजिक स्थिती व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करतात.

XIX शतकाच्या पहिल्या सहामाहीत. रोमँटिक थिएटर पसरते. तो उच्च भावनिकता, गीतकारिता, विद्रोही पॅथॉस, पात्रांच्या चित्रणातील विशिष्टता द्वारे ओळखला जातो.

XIX शतकाच्या 30 च्या दशकात. थिएटरमधील प्रबळ दिशा गंभीर वास्तववाद बनत आहे. ही दिशा गोगोल, ऑस्ट्रोव्स्की आणि नंतर चेखोव्ह, इब्सेन, शॉ यांच्या नाटकाच्या आधारे विकसित होते. थिएटर सखोलपणे राष्ट्रीय आणि लोकशाही बनत आहे, त्याचे वस्तुमान, लोकप्रिय प्रकार विकसित होत आहेत. सामान्य लोकांसाठी डिझाइन केलेली थिएटर्स उद्भवली: "टॅब्लॉइड" (पॅरिस), "लहान" (न्यूयॉर्क), उपनगरीय थिएटर (व्हिएन्ना).

19 व्या शतकातील रशियन रंगमंच कला - वास्तववादाचे रंगमंच, तीव्र सामाजिक समस्या, वास्तविकतेकडे गंभीर दृष्टीकोन, त्याच्या व्यंग्यात्मक प्रदर्शनापर्यंत पोहोचणे, जीवनाचे वैशिष्ट्य, व्यक्तिमत्त्वाचे मानसिक विश्लेषण.

विसाव्या शतकाच्या पहिल्या तिसर्यामध्ये, थिएटरमध्ये महान सुधारणा घडली: एक दिग्दर्शक थिएटरमध्ये आला. हा विसाव्या शतकातील विजय आहे. के. स्टॅनिस्लावस्की, व्ही. मेयरहोल्ड, एम. रेनहार्ट, ए. अप्पिया, जी. क्रेग, एल. कुर्बास या दिग्दर्शकांनी कला सादरीकरणाचे नवीन वैज्ञानिक सिद्धांत तयार केले. आधुनिक काळात, जोडणी हे कार्यप्रदर्शनाचे मुख्य तत्व बनले आहे. दिग्दर्शक या समूहाचे दिग्दर्शन करतो, नाटककाराच्या हेतूचा अर्थ लावतो, नाटकाचे एका परफॉर्मन्समध्ये भाषांतर करतो आणि त्याचा संपूर्ण अभ्यासक्रम आयोजित करतो.

थिएटर (ग्रीक θέατρον - मुख्य अर्थ - चष्म्यासाठी एक जागा, नंतर - एक चष्मा, θεάομαι वरून - मी पाहतो, मी पाहतो) हा एक नेत्रदीपक प्रकार आहे, जो विविध कलांचे संश्लेषण आहे - साहित्य, संगीत, नृत्यदिग्दर्शन, गायन , ललित कला आणि इतर आणि त्याची स्वतःची विशिष्टता आहे: वास्तविकता, संघर्ष, पात्रे, तसेच त्यांचे स्पष्टीकरण आणि मूल्यांकन यांचे प्रतिबिंब, येथे काही कल्पनांची मान्यता नाट्यमय कृतीद्वारे होते, ज्याचा मुख्य वाहक अभिनेता आहे.

"थिएटर" च्या सामान्य संकल्पनेमध्ये त्याचे विविध प्रकार समाविष्ट आहेत: नाटक थिएटर, ऑपेरा, बॅले, कठपुतळी, पँटोमाइम थिएटर इ.

नेहमीच रंगभूमी ही सामूहिक कला होती; आधुनिक थिएटरमध्ये, कलाकार आणि दिग्दर्शक (कंडक्टर, कोरिओग्राफर) व्यतिरिक्त, एक स्टेज डिझायनर, संगीतकार, नृत्यदिग्दर्शक, तसेच प्रॉप्स, कॉस्च्युम डिझायनर, मेकअप कलाकार, रंगमंच कामगार आणि प्रकाशयोजना तयार करण्यात भाग घेतात. एक कामगिरी.

थिएटरचा विकास हा समाजाच्या विकासापासून आणि संपूर्ण संस्कृतीच्या स्थितीपासून नेहमीच अविभाज्य राहिला आहे - त्याचा उदय किंवा घसरण, थिएटरमधील काही कलात्मक ट्रेंडचे प्राबल्य आणि देशाच्या आध्यात्मिक जीवनात त्याची भूमिका संबंधित आहे. सामाजिक विकासाची वैशिष्ट्ये.

थिएटर (ग्रीकमधून. थिएटरॉन - शो, शोसाठी एक ठिकाण), परफॉर्मिंग आर्ट्सचा मुख्य प्रकार. थिएटरची सामान्य संकल्पना नाट्य कला प्रकारांमध्ये विभागली गेली आहे: नाटक थिएटर, ऑपेरा, बॅले, पॅन्टोमाइम थिएटर इ. या शब्दाची उत्पत्ती प्राचीन ग्रीक थिएटरच्या पुरातन काळाशी संबंधित आहे, जिथे सभागृहात नेमके स्थान म्हटले गेले होते (ग्रीक क्रियापद "टीओमाय" - मी पाहतो). तथापि, आज या संज्ञेचा अर्थ अत्यंत वैविध्यपूर्ण आहे. हे अतिरिक्त प्रकरणांमध्ये वापरले जाते:

1. थिएटर ही एक इमारत आहे जी खास बांधलेली किंवा परफॉर्मन्स दाखवण्यासाठी अनुकूल केली जाते ("थिएटर आधीच भरलेले आहे, बॉक्स चमकत आहेत" A.S. पुश्किन).

2. एक संस्था, परफॉर्मन्स दाखवण्यात गुंतलेली एंटरप्राइझ, तसेच तिच्या कर्मचार्‍यांची संपूर्ण टीम, नाटकीय कामगिरीचे भाडे प्रदान करते (मोसोव्हेट थिएटर; टगांका थिएटरचे टूर इ.).

3. एक किंवा दुसर्‍या तत्त्वानुसार संरचित नाट्यमय किंवा रंगमंचावरील कामांचा संच (चेखॉव्हचे थिएटर, रेनेसान्स थिएटर, जपानी थिएटर, मार्क झाखारोव्हचे थिएटर इ.).

4. कालबाह्य अर्थाने (केवळ नाट्य व्यावसायिक अर्गोमध्ये संरक्षित) - एक स्टेज, एक स्टेज (एएन ओस्ट्रोव्स्की द्वारा "नोबल गरीबी केवळ थिएटरमध्ये चांगली आहे").

5. लाक्षणिक अर्थाने - चालू असलेल्या कोणत्याही घटनांचे ठिकाण (लष्करी ऑपरेशनचे थिएटर, शारीरिक रंगमंच).

इतर कोणत्याही प्रकारच्या कला (संगीत, चित्रकला, साहित्य) प्रमाणेच थिएटरची स्वतःची, विशेष वैशिष्ट्ये आहेत. ही कला सिंथेटिक आहे: नाट्यकृती (कार्यप्रदर्शन) मध्ये नाटकाचा मजकूर, दिग्दर्शक, अभिनेता, कलाकार आणि संगीतकार यांचे कार्य असते. ऑपेरा आणि बॅलेमध्ये संगीत निर्णायक भूमिका बजावते.

रंगभूमी ही सामूहिक कला आहे. केवळ स्टेजवर दिसणार्‍याच नव्हे, तर जे लोक पोशाख शिवतात, प्रॉप्स बनवतात, लाइट सेट करतात आणि प्रेक्षकांना भेटतात अशा अनेक लोकांच्या क्रियांचा परिणाम हा परफॉर्मन्स आहे. "थिएटर वर्कर्स" ची व्याख्या आहे असे काही नाही: कामगिरी म्हणजे सर्जनशीलता आणि निर्मिती.

थिएटर आजूबाजूचे जग जाणून घेण्याचा स्वतःचा मार्ग आणि त्यानुसार, स्वतःच्या कलात्मक साधनांचा संच देते. परफॉर्मन्स म्हणजे स्टेजच्या जागेत केलेली एक विशेष क्रिया आणि संगीतापेक्षा वेगळे असे विशेष अलंकारिक विचार.

नाट्यप्रदर्शन मजकुरावर आधारित असते, जसे की नाट्यमय कामगिरीसाठी नाटक. अगदी त्या स्टेज प्रॉडक्शनमध्ये जेथे असा शब्द अनुपस्थित आहे, मजकूर कधीकधी आवश्यक असतो; विशेषतः, बॅले आणि कधीकधी पॅन्टोमाइममध्ये लिब्रेटो लिपी असते. नाटकावर काम करण्याच्या प्रक्रियेमध्ये नाट्यमय मजकूर रंगमंचावर हस्तांतरित करणे समाविष्ट आहे - हे एका भाषेतून दुसर्‍या भाषेत "अनुवाद" आहे. परिणामी, साहित्यिक शब्द हा रंगमंच शब्द बनतो.

पडदा उघडल्यानंतर (किंवा उगवल्यानंतर) दर्शकाला दिसणारी पहिली गोष्ट म्हणजे स्टेज स्पेस ज्यामध्ये दृश्ये ठेवली जातात. ते कृतीचे ठिकाण, ऐतिहासिक वेळ, राष्ट्रीय चव प्रतिबिंबित करतात. अवकाशीय रचनांच्या मदतीने, पात्रांची मनःस्थिती देखील सांगितली जाऊ शकते (उदाहरणार्थ, नायकाच्या दुःखाच्या एका भागामध्ये, दृश्य अंधारात बुडवा किंवा त्याची पार्श्वभूमी काळ्या रंगाने घट्ट करा). कृती दरम्यान, विशेष तंत्राच्या मदतीने, देखावा बदलला जातो: दिवस रात्री, हिवाळा - उन्हाळ्यात, रस्त्यावर - खोलीत बदलला जातो. मानवजातीच्या वैज्ञानिक विचारासोबत हे तंत्र विकसित झाले. लिफ्टिंग मेकॅनिझम, शील्ड आणि हॅच, जे प्राचीन काळी मॅन्युअली ऑपरेट केले जात होते, ते आता इलेक्ट्रॉनिक्सद्वारे उंचावले आणि कमी केले जातात. मेणबत्त्या आणि गॅस दिवे लाइट बल्बसह बदलले गेले; लेसर देखील अनेकदा वापरले जातात.

अगदी पुरातन काळातही, दोन प्रकारचे स्टेज आणि ऑडिटोरियम तयार केले गेले: एक बॉक्स स्टेज आणि अॅम्फीथिएटर स्टेज. बॉक्स स्टेजमध्ये टायर्स आणि पार्टेरे आहेत आणि प्रेक्षक अॅम्फीथिएटर स्टेजला तीन बाजूंनी वेढतात. दोन्ही प्रकार आज जगात वापरले जातात. आधुनिक तंत्रज्ञानामुळे नाट्यगृहाच्या मधोमध व्यासपीठाची व्यवस्था करणे, रंगमंचावर प्रेक्षक बसवणे आणि प्रेक्षागृहात सादर होणारे सादरीकरण करणे शक्य होते. नाट्यगृहाच्या इमारतीला नेहमीच मोठे महत्त्व दिले गेले आहे. . थिएटर्स सहसा शहराच्या मध्यवर्ती चौकात बांधल्या जात होत्या; वास्तुविशारदांना इमारती सुंदर आणि लक्ष वेधून घ्यायच्या होत्या. थिएटरमध्ये आल्यावर, प्रेक्षक दैनंदिन जीवनापासून दूर वळतो, जणू काही वास्तवाच्या वर चढतो. म्हणून, हा योगायोग नाही की आरशांनी सुशोभित केलेली पायर्या अनेकदा हॉलकडे जाते.

संगीत नाटकीय कामगिरीचा भावनिक प्रभाव वाढवण्यास मदत करते. काहीवेळा तो केवळ कृती दरम्यानच नाही तर मध्यंतरी दरम्यान देखील आवाज येतो - लोकांचे हित जपण्यासाठी. नाटकातील मुख्य व्यक्ती म्हणजे अभिनेता. दर्शक त्याच्या समोर एक व्यक्ती पाहतो जो, एक रहस्यमय मार्गाने, कलात्मक प्रतिमेत बदलला आहे - एक प्रकारचा कलाकृती. अर्थात, कलेचे कार्य स्वतः कलाकार नसून त्याची भूमिका आहे. ती एका अभिनेत्याची निर्मिती आहे, जी आवाज, मज्जातंतू आणि काहीतरी अदृश्य - आत्मा, आत्मा यांनी तयार केली आहे. स्टेजवरील कृती संपूर्णपणे समजण्यासाठी, ते विचारपूर्वक आणि सातत्याने आयोजित करणे आवश्यक आहे. आधुनिक रंगभूमीतील ही कर्तव्ये दिग्दर्शकाने पार पाडली आहेत. अर्थात, नाटकातील कलाकारांच्या प्रतिभेवर बरेच काही अवलंबून असते, परंतु तरीही ते नेत्याच्या - दिग्दर्शकाच्या इच्छेच्या अधीन असतात. अनेक शतकांपूर्वी लोक थिएटरमध्ये येतात. रंगमंचावरून, नाटकांचा मजकूर आवाज येतो, कलाकारांच्या सामर्थ्याने आणि भावनांनी बदललेला. कलाकार त्यांचे स्वतःचे संवाद आयोजित करतात - आणि केवळ तोंडीच नाही. हावभाव, मुद्रा, दृष्टीक्षेप आणि चेहर्यावरील हावभाव यांचे हे संभाषण आहे. साइटवरील रंग, प्रकाश, वास्तू रचनांच्या मदतीने सजावटकार म्हणून कलाकाराची कल्पना रंगमंचाची जागा "बोलणे" बनवते. आणि हे सर्व दिग्दर्शकाच्या हेतूच्या कठोर चौकटीत एकत्रित केले आहे, जे विषम घटकांना पूर्णता आणि अखंडता देते.

प्रेक्षक जाणीवपूर्वक (आणि काहीवेळा नकळत, जणू काही त्याच्या इच्छेविरुद्ध) अभिनेत्यांच्या नाटकाचे आणि दिग्दर्शनाचे, सामान्य कल्पनेशी नाट्यक्षेत्राच्या समाधानाच्या पत्रव्यवहाराचे मूल्यांकन करतो. परंतु मुख्य गोष्ट अशी आहे की तो, दर्शक, येथे आणि आता तयार केलेल्या इतरांप्रमाणे कलेत सामील होतो. नाटकाचा अर्थ समजून घेत त्याला जीवनाचा अर्थ कळतो. रंगभूमीचा इतिहास सुरूच आहे.

नाट्य कला प्रकार आणि शैली

VODEVIL हा श्लोक आणि नृत्यांसह एक प्रकारचा विनोद आहे. फ्रान्स मध्ये मूळ; XIX शतकाच्या सुरूवातीपासून. पॅन-युरोपियन वितरण प्राप्त झाले. सर्वोत्कृष्ट कृतींमध्ये एक आनंददायी आनंद असतो, वास्तविकतेचे स्थानिक प्रतिबिंब.

नाटक हे नाटकाच्या अग्रगण्य शैलींपैकी एक आहे, कारण प्रबोधन, जे वास्तविक व्यक्तीचे जग त्याच्या तीव्र संघर्षमय, परंतु समाजाशी किंवा स्वत:शी निराश नसलेल्या नातेसंबंधात चित्रित करते. XX शतकात. हे नाटक त्याच्या गंभीर आशयासाठी उल्लेखनीय होते, मानवी जीवनाचे आणि समाजाचे विविध पैलू प्रतिबिंबित करते आणि मानवी मानसशास्त्राचा शोध घेत होते.

कॉमेडी हा एक प्रकारचा नाटक आहे ज्यामध्ये कृती आणि पात्रांचा कॉमिकच्या रूपात अर्थ लावला जातो. शोकांतिकेप्रमाणेच, प्राचीन ग्रीसमध्ये देव डायोनिससच्या सन्मानार्थ मिरवणुकीसह झालेल्या विधींमधून त्याचा जन्म झाला. विनोदाने, मानवी स्वभावाचा शांतपणे शोध घेत, लोकांच्या दुर्गुणांची आणि भ्रमांची थट्टा केली. समाजातील दुर्गुणांची खिल्ली उडवण्याचे त्यांचे बिनधास्त विश्लेषण, बाणेदारपणा आणि धैर्य या शैलीची उत्तम उदाहरणे ओळखली जातात. वेगवेगळ्या देशांमध्ये कॉमेडीच्या स्वतःच्या आवृत्त्या आहेत. इटालियन मानवतावाद्यांची "शिकलेली" कॉमेडी आणि लोपे डी वेगा आणि कॅल्डेरॉनची स्पॅनिश कॉमेडी, रेनेसान्सची इंग्रजी कॉमेडी, एन्लायटेनमेंटची फ्रेंच क्लासिक कॉमेडी आणि रशियन वास्तववादी कॉमेडी ज्ञात आहेत. कृती आयोजित करण्याच्या तत्त्वानुसार, वर्ण, पोझिशन्स, कल्पनांचा विनोद ओळखला जातो. प्लॉट्सच्या प्रकारानुसार, विनोदी, विनोदी, उपहासात्मक, दैनंदिन आणि गीतात्मक असू शकतात.

मेलोड्रामा हे तीव्र कारस्थान, अतिशयोक्तीपूर्ण भावनिकता, चांगल्या आणि वाईटाचा तीव्र विरोध, नैतिक आणि उपदेशात्मक प्रवृत्ती असलेले नाटक आहे. ते 17 व्या शतकाच्या शेवटी उद्भवले. फ्रान्समध्ये, रशियामध्ये - 20 च्या दशकात. XIX शतक.

एमआयएम हा प्राचीन लोकनाट्यातील विनोदी प्रकार आहे, व्यंग्यात्मक आणि मनोरंजक स्वरूपाचे छोटे सुधारित दृश्ये.

ओपेरा ही संगीतमय आणि नाट्यमय कलेची एक शैली आहे, ज्यामध्ये संगीत नाटकाद्वारे, मुख्यत: स्वर संगीताद्वारे सामग्री मूर्त स्वरूपात मांडली जाते. ऑपेराचा साहित्यिक आधार लिब्रेटो आहे. या संगीत प्रकारात, कविता आणि नाट्य कला, स्वर आणि वाद्य संगीत, चेहऱ्यावरील हावभाव, नृत्य, चित्रकला, देखावा आणि वेशभूषा एक संपूर्णपणे एकत्र केली जाते.

मिस्ट्री हा मध्ययुगीन पश्चिम युरोपीय धार्मिक थिएटरचा एक प्रकार आहे. शहरातील चौकांमध्ये गूळ सादर करण्यात आले. त्यातील धार्मिक दृश्ये मध्यांतराने बदलली.

मोनोड्रामा हे एका अभिनेत्याने केलेले नाट्यमय काम आहे.

MORALITE ही 15 व्या-16 व्या शतकातील पाश्चात्य युरोपीय रंगभूमीची एक शैली आहे, एक रूपकात्मक नाटक आहे, ज्याच्या पात्रांनी विविध सद्गुण आणि दुर्गुण व्यक्त केले आहेत.

संगीत हे एक संगीतमय आणि रंगमंच काम आहे, मुख्यत्वे विनोदी स्वरूपाचे, ज्यामध्ये पॉप आणि दैनंदिन संगीत, नाट्यमय, नृत्यदिग्दर्शन आणि ऑपेरेटिक आर्ट्सची साधने वापरली जातात; हा प्रकार 19व्या शतकाच्या शेवटी युनायटेड स्टेट्समध्ये तयार झाला.

विडंबन - 1) थिएटरमधील एक शैली, रंगमंचावर, व्यंग्यात्मक, उपरोधिक आणि विनोदी हेतूंचे जाणीवपूर्वक अनुकरण वैयक्तिक रीतीने, शैली, भाषण आणि वर्तनाचे रूढीवादी; 2) एखाद्या गोष्टीचे विकृत रूप.

PASTORAL एक ऑपेरा, पँटोमाइम किंवा बॅले आहे, ज्याचा कथानक मेंढपाळाच्या जीवनाच्या आदर्श चित्रणाशी संबंधित आहे.

SOTI हा 15व्या-17व्या शतकातील फ्रेंच थिएटरचा विनोदी-व्यंग्यात्मक प्रकार आहे, हा एक प्रकारचा प्रहसन आहे.

शोकांतिका (ग्रीकमधून अनुवादित - "शेळ्यांचे गाणे") - एक प्रकारचे नाटक, शोकांतिकेच्या पॅथॉसने ओतलेले. पुरातन काळात, त्याने दुःखद घटनांच्या पात्रांचे थेट जीवन प्रतिबिंबित केले, कृती कथेवर प्रचलित झाली. पुनर्जागरणात, नाटकांना कृतीची एकता टाकून दिली गेली जी अनिवार्य मानली गेली; शोकांतिका सहसा कॉमिकसह एकत्र केली गेली. भविष्यात, शोकांतिका कठोरपणे नियंत्रित केली जाते: पुन्हा कृती, स्थान आणि वेळ यांची एकता प्रबल होते; कॉमिक आणि शोकांतिकेचे सीमांकन आहे. आधुनिक रंगभूमीवर, शुद्ध शोकांतिका दुर्मिळ आहे. शोकांतिकेचा आधार तीव्र सामाजिक संघर्ष, जीवनातील मूलभूत समस्या, नशिब आणि समाजाशी वैयक्तिक टक्कर यांनी तयार केला आहे. एक दुःखद टक्कर सहसा नायकाच्या मृत्यूने सोडवली जाते.

TRAGICOMEDIA हे विनोदी आणि शोकांतिका या दोन्ही वैशिष्ट्यांसह एक नाट्यमय काम आहे. हे जीवनाच्या विद्यमान निकषांच्या सापेक्षतेच्या भावनेवर आधारित आहे; नाटककार 20 व्या शतकातील वैशिष्ट्यपूर्ण कॉमिक आणि शोकांतिक कव्हरेजमध्ये समान घटना पाहतो.

FARS - 1) एक प्रकारचा मध्ययुगीन पश्चिम युरोपियन लोक थिएटर ज्यामध्ये व्यंगचित्राच्या पात्राच्या दैनंदिन विनोदांचा समावेश होता, जो XIV-XVI शतकांमध्ये अस्तित्वात होता. जर्मन fastnachtspiel जवळ, इटालियन commedia dell'arte, इ.; 2) XIX-XX शतकांच्या थिएटरमध्ये. पूर्णपणे बाह्य कॉमिक उपकरणांसह प्रकाश सामग्रीचे कॉमेडी-वाउडेविले.

अनुभव हा नाट्यप्रदर्शनाचा एक प्रकार आहे ज्यामध्ये रंगमंचावरील प्रभाव विलक्षण दृश्यांसाठी वापरले जातात. हे 17 व्या शतकात इटलीमध्ये उद्भवले.

फ्लियाकी - प्राचीन ग्रीसमधील लोक नाट्य प्रदर्शन, विशेषत: III-IV शतकांमध्ये व्यापक. इ.स.पू. ग्रीक वसाहतींमध्ये: देव आणि नायकांच्या आनंददायी साहसांबद्दलच्या दैनंदिन जीवनातील लहान सुधारात्मक विनोद-दृश्ये.

2. प्राचीन ग्रीसचे थिएटर.

प्राचीन ग्रीसमध्ये थिएटरचा उदय.

थिएटर ही सर्वात जुन्या कलांपैकी एक आहे. त्याचा उगम आदिम समाजात लुप्त झाला आहे. लोक शिकार आणि जादुई निसर्गाच्या कृषी खेळांमधून थिएटरचा उदय झाला. एखाद्या प्राण्याचे अनुकरण, त्याचे स्वरूप आणि सवयी शिकारीच्या परिणामावर परिणाम करू शकतात यावर विश्वास ठेवून, आदिम लोकांनी प्राण्यांचे कातडे घातलेल्या लोकांचे नृत्य आयोजित केले.

शेतीच्या आगमनाने, कापणीचे सण साजरे केले. वाइनमेकिंगच्या देवता डायोनिससच्या सन्मानार्थ उत्सवात, बकरीच्या कातड्यातील वाइन उत्पादकांनी डायोनिससच्या जीवनातील विविध भागांचे चित्रण केले, द्राक्षांचा वेल गायला ज्यामुळे आनंद मिळतो.

बकरीच्या कातड्यातील लोकांच्या या गाण्यावरून, एक शोकांतिका उद्भवली (ट्रॅगोस "बकरी" साठी ग्रीक आहे).

डायोनिससला समर्पित त्याच सुट्ट्यांमधून, कॉमेडी उद्भवली (कोमोस शब्दापासून - बेलगाम मजा). विनोदी, गंभीर आणि दुःखदायक शोकांतिका विपरीत, हशा जागृत केला.

कालांतराने, ग्रीक नाट्यप्रदर्शनाचा देव डायोनिससच्या उपासनेशी संपर्क कमी झाला, त्यांनी इतर ग्रीक देवता, नायक आणि सामान्य लोकांच्या जीवनाबद्दल सांगितले.

प्राचीन ग्रीसमधील थिएटरचे साधन.

प्राचीन ग्रीसमधील थिएटर मोकळ्या हवेत, पर्वत आणि टेकड्यांच्या उतारांवर बांधले गेले होते. ते अनेक हजार किंवा अगदी हजारो प्रेक्षकांसाठी डिझाइन केले होते. प्रेक्षक दगडी बाकांवर बसले जे कड्यांवरून उठले होते, एका रुंद गोल किंवा चौकोनी व्यासपीठाकडे - ऑर्केस्ट्राकडे तोंड करून.

ग्रीक थिएटर. मध्यभागी ऑर्केस्ट्रा आहे. त्याच्या उजवीकडे आणि डावीकडे एक गायनगृह आहे, मध्यभागी डायोनिससची मूर्ती आहे. ऑर्केस्ट्रा स्कोनने बंद केला आहे - कलाकारांचे कपडे बदलण्यासाठी एक झाकलेली खोली. स्कीनच्या समोर तीन अभिनेते आहेत. ग्रीक थिएटरच्या उत्खननावर आधारित समकालीन कलाकाराचे रेखाचित्र. मध्यभागी ऑर्केस्ट्रा आहे. त्याच्या उजवीकडे आणि डावीकडे एक गायनगृह आहे, मध्यभागी डायोनिससची मूर्ती आहे. ऑर्केस्ट्रा स्कोनने बंद केला आहे - कलाकारांचे कपडे बदलण्यासाठी एक झाकलेली खोली. स्कीनच्या समोर तीन अभिनेते आहेत. उत्खनन डेटावर आधारित समकालीन कलाकाराद्वारे रेखाचित्र

ऑर्केस्ट्रामध्ये कलाकार आणि एक गायन स्थळ होते, जे नाटकाच्या अनुषंगाने कपडे घातलेले होते.

ऑर्केस्ट्राच्या मागे, कलाकारांसाठी ड्रेसिंग रूम होती - देखावा (म्हणून आधुनिक नाव - स्टेज). त्यामध्ये, कलाकार झगा आणि मोठे चमकदार रंगाचे मुखवटे घालतात. सुरुवातीला, मुखवटे लाकडाचे बनलेले होते, आणि नंतर कॅनव्हासचे प्लास्टर आणि पेंटने झाकलेले होते. मुखवट्याने सर्व प्रेक्षकांना, अगदी दूर बसलेल्यांनाही, कृतीशी संबंधित “चेहर्यावरील हावभाव” पाहण्याची परवानगी दिली - शोक, दुःख, कठोर, आनंदी. याव्यतिरिक्त, मुखवटाच्या रुंद-उघडलेल्या तोंडाने अभिनेत्याचा आवाज वाढवून, हॉर्नसारखे काहीतरी तयार केले.

तथाकथित कोटर्नच्या मदतीने अभिनेत्याची उंची वाढविली गेली - खूप जाड सोल असलेल्या सँडल. ग्रीक थिएटरमध्ये स्त्री भूमिका पुरुषांनी खेळल्या होत्या.

प्राचीन ग्रीसमधील दुःखद आणि विनोदी कवी.

शोकांतिका आणि हास्य कवी यांच्यातील स्पर्धा अथेन्समध्ये आयोजित करण्यात आल्या होत्या. त्यापैकी प्रत्येकाने तीन नाटके लिहून स्टेज करायचे होते. विजेत्याला सदाहरित लॉरेल पुष्पहार देऊन गौरविण्यात आले. 5 व्या शतकातील प्रसिद्ध ग्रीक दुःखद कवी इ.स.पू एन.एस. - Aeschylus, Sophocles आणि Euripides. ग्रीको-पर्शियन युद्धातील एक सहभागी, एस्किलस, "द पर्शियन्स" या शोकांतिकेत, पर्शियन हुकूमशहा झेरक्सेसचा क्रूरपणा आणि इच्छाशक्तीसाठी निषेध केला, त्यांच्या मातृभूमीच्या स्वातंत्र्याच्या लढ्यात ग्रीक लोकांच्या धैर्याची प्रशंसा केली. एस्किलसच्या अनेक शोकांतिकेचे नायक देव आणि देवता आहेत. "चेन प्रोमिथियस" या शोकांतिकेत, मिथकेचा नायक, टायटन प्रोमेथियस, एक अनाठायी मित्र आणि मानवजातीचा हितकारक, स्वैराचार आणि हिंसाचार विरुद्ध एक शूर सेनानी, झ्यूसच्या प्रतिमेत मूर्त रूप दर्शविले गेले आहे.

सोफोक्लिसच्या शोकांतिकेत, कृती करणारे लोक इतके देव नाहीत. शोकांतिका "एंटीगोन" मध्ये एक धाडसी स्त्री दर्शविली आहे जी झारच्या अन्यायकारक निर्णयाविरुद्ध बोलली आणि यासाठी तिला मृत्यूदंडाची शिक्षा झाली. अँटिगोनने धीर देऊन निकाल दिला. मरण पावल्यावर, तिने विजय मिळवला, कारण राजाने स्वतः नंतर पश्चात्ताप केला आणि उशीरा जरी त्याची शिक्षा रद्द केली. अँटिगोनची शोकांतिका ही मानवतेसाठी, कर्तव्याची निष्ठा, न्यायासाठी उत्कट आवाहन होती.

युरिपाइड्सने शोकांतिका दर्शकाच्या जवळ आणली, ती अधिक समजण्यायोग्य आणि संबंधित बनविली. स्त्रियांवरील असमानतेच्या अन्यायाविषयी कवी अनेक समकालीन लोकांच्या चिंतेचे मुद्दे धैर्याने मांडतात. तो लोकांना त्यांच्या सर्व आकांक्षा, भावना आणि आकांक्षांसह चित्रित करतो आणि प्राचीन ग्रीक अभिनेता दर्शवितो. त्याच्या चेहऱ्यावर एक दुःखद मुखवटा आहे. पाय-koturny वर. हस्तिदंती मूर्ती, पेंट्ससह रंगविलेली त्याच्या चेहऱ्यावर एक दुःखद मुखवटा आहे. पाय-koturny वर. जीवनातल्या रंगांनी रंगवलेली हस्तिदंताची मूर्ती.

अ‍ॅरिस्टोफेनेस हा सर्वात महान हास्य कवी होता. त्याच्या कामांमध्ये, त्याने समकालीन अथेनियन लोकशाहीच्या उणीवा दुष्टपणे उघड केल्या, त्याच्या अनेक नेत्यांना हास्यास्पद मार्गाने उघड केले. एरिस्टोफेन्सने ग्रीक लोकांमधील युद्धांना तीव्र विरोध केला, केवळ मूठभर गुलाम मालकांसाठी फायदेशीर, शांततापूर्ण श्रमिक लोकांचा गौरव केला. अॅरिस्टोफेन्सच्या अनेक विनोदांनी ऑलिम्पियन देवतांच्या कपट, लोभ आणि अन्यायाचा उपहास केला आहे. तर, कॉमेडी "बर्ड्स" मध्ये त्याने झ्यूसला चोर आणि फसवणूक करणारा, पोसेडॉन लाच घेणारा म्हणून, हरक्यूलिसला खादाड म्हणून चित्रित केले आहे. अरिस्टोफेन्सच्या विनोदांना लोकांमध्ये चांगले यश मिळाले.

ग्रीक थिएटरचा अर्थ.

ग्रीक राज्यांमध्ये थिएटर ही सर्वात मोठी शक्ती होती. सर्व लोकांनी शोकांतिका आणि विनोदांच्या लेखकांचे ऐकले. "अँटीगोन" या शोकांतिकेतील गायकांचे गाणे - "जगात बरेच चमत्कार आहेत, माणूस त्या सर्वांपेक्षा अधिक अद्भुत आहे" - अथेनियन लोकांचे आवडते गाणे बनले.

थिएटरला "प्रौढांसाठी शाळा" म्हटले जायचे. त्यांनी मातृभूमीबद्दल प्रेम, कामाचा आदर, धैर्य आणि इतर अद्भुत गुण वाढवले, समाजाच्या संरचनेतील कमतरता लक्षात घेतल्या.

आधुनिक युरोपातील लोकांच्या नाट्यकलेच्या विकासावर ग्रीक थिएटरचा प्रचंड प्रभाव होता. आमच्या काळातील थिएटरने केवळ ग्रीक थिएटरची शब्दावलीच उधार घेतली नाही, तर ग्रीक लोकांसाठी त्याची अनेक वैशिष्ट्ये आणि तंत्रे देखील दिली आहेत. प्राचीन ग्रीक नाटककारांनी दोन हजार वर्षांपूर्वी तयार केलेल्या नाटकांनी आधुनिक काळातील अनेक महान नाटककारांच्या कार्यावर प्रभाव टाकला. आपल्या देशात आणि इतर काही देशांमध्ये आजही एस्किलस, सोफोक्लीस आणि युरिपाइड्स यांची नाटके रंगमंचावर सादर केली जातात. जागतिक शांतता परिषदेच्या विशेष निर्णयाद्वारे, सर्व पुरोगामी मानवतेने अलीकडेच अॅरिस्टोफेन्सची जयंती साजरी केली. ग्रीक लोकांच्या शोकांतिका आणि विनोदांमध्ये व्यक्त झालेल्या दूरच्या काळातील लोकांचे विचार आणि भावना आपल्याला उत्तेजित करतात.

3. Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes ची सर्जनशीलता.

एस्किलस

एस्किलस शोकांतिकेचा खरा संस्थापक बनला. ते सत्तरहून अधिक कामांचे लेखक आहेत, त्यापैकी फक्त सात जिवंत आहेत: "पर्शियन", "बेसीचिंग", "सेव्हन अगेन्स्ट थेब्स", "चेन प्रोमिथियस", "अगामेमनन", "होफोरा", "युमेनाइड्स". एस्किलसची सर्व नाटके मानवी आकांक्षा आणि अध्यात्म यांच्यातील संघर्षावर आधारित, तीव्र धार्मिक भावनांनी ओतलेली आहेत.

एस्किलस हा त्याच्या वैचारिक आवाजात नागरी शोकांतिकेचा संस्थापक होता, समकालीन आणि ग्रीको-पर्शियन युद्धांमध्ये सहभागी होता, अथेन्समधील लोकशाहीच्या निर्मितीच्या काळातील कवी होता. त्यांच्या कार्याचा मुख्य हेतू नागरी धैर्य आणि देशभक्तीचा गौरव आहे. एस्किलसच्या शोकांतिकेतील सर्वात उल्लेखनीय नायकांपैकी एक म्हणजे अभेद्य देव-सेनानी प्रोमिथियस, अथेनियन लोकांच्या सर्जनशील शक्तींचे अवतार. ही प्रतिमा उच्च आदर्शांसाठी, लोकांच्या आनंदासाठी अखंड लढवय्याची आहे, निसर्गाच्या सामर्थ्यावर मात करणार्‍या तर्कशक्तीचे मूर्तिमंत, अत्याचारापासून मानवजातीच्या मुक्तीसाठी संघर्षाचे प्रतीक आहे, क्रूर आणि क्रूरतेच्या प्रतिमेत मूर्त स्वरूप आहे. सूड घेणारा झ्यूस, ज्याची गुलाम सेवा प्रोमिथियसने यातना देण्यास प्राधान्य दिले.

सोफोकल्स

सोफोक्लीसने १२५ नाटके लिहिली, त्यापैकी सात शोकांतिका टिकून आहेत: अँटिगोन, अजाक्स, ओडिपस द झार, इलेक्ट्रा, इ. अॅरिस्टॉटलच्या मते, सोफोक्लीसने आदर्श लोकांचे चित्रण केले, तर युरिपाइड्स - जसे ते खरोखरच आहेत. युरिपाइड्स हा कार्यक्रमांमध्ये सहभागी होण्यापेक्षा अधिक भाष्यकार होता, ज्यांना स्त्री मानसशास्त्रामध्ये खूप रस होता. 19 जिवंत कामांपैकी सर्वात प्रसिद्ध मेडिया आणि फेड्रा आहेत.

सर्व प्राचीन नाटकांचे वैशिष्ट्य म्हणजे गायन स्थळ, ज्यामध्ये संपूर्ण कृती गायन आणि नृत्यासह होती. एस्किलसने एका ऐवजी दोन कलाकार आणले, गायनगीतांचे भाग कमी केले आणि संवादांवर लक्ष केंद्रित केले, जे शोकांतिकेचे पूर्णपणे नक्कल केलेल्या कोरल गीतांमधून अस्सल नाटकात रूपांतर करण्यासाठी एक निर्णायक पाऊल होते. दोन कलाकारांच्या नाटकामुळे कृतीचा ताण अधिक तीव्र करणे शक्य झाले. तिसर्‍या अभिनेत्याचा देखावा हा सोफोक्लसचा एक नवोपक्रम आहे, ज्यामुळे समान संघर्षात वर्तनाच्या वेगवेगळ्या ओळींची रूपरेषा तयार करणे शक्य झाले.

युरिपाइड्स

त्याच्या शोकांतिकांमध्ये, युरिपाइड्सने पारंपारिक पोलिस विचारसरणीचे संकट आणि जागतिक दृष्टिकोनाच्या नवीन पाया शोधण्याचे प्रतिबिंबित केले. राजकीय आणि सामाजिक जीवनातील ज्वलंत प्रश्नांबद्दल ते संवेदनशील होते आणि त्यांची रंगभूमी हा 5व्या शतकाच्या उत्तरार्धात ग्रीसच्या बौद्धिक चळवळीचा एक प्रकारचा ज्ञानकोश होता. इ.स.पू एन.एस. युरिपाइड्सच्या कामांमध्ये, विविध सामाजिक समस्या मांडल्या गेल्या, नवीन कल्पना मांडल्या गेल्या आणि त्यावर चर्चा झाली.

प्राचीन समीक्षेला युरिपाइड्स "स्टेजवरील तत्वज्ञानी" असे म्हणतात. तथापि, कवी विशिष्ट तत्त्वज्ञानाच्या सिद्धांताचा समर्थक नव्हता आणि त्याचे विचार सुसंगत नव्हते. अथेनियन लोकशाहीबद्दलची त्यांची वृत्ती द्विधा मनस्थिती होती. त्याने स्वातंत्र्य आणि समानतेची व्यवस्था म्हणून त्याचा गौरव केला, त्याच वेळी तो नागरिकांच्या गरीब "गर्दी" मुळे घाबरला होता, ज्यांनी लोकप्रिय संमेलनांमध्ये डेमॅगॉग्सच्या प्रभावाखाली समस्यांचे निराकरण केले. युरिपाइड्सच्या सर्व कार्यातून एक चिरस्थायी धागा, व्यक्तिमत्त्वात त्याच्या व्यक्तिनिष्ठ आकांक्षांसह स्वारस्य निर्माण करतो. महान नाटककाराने लोकांचे आवेग आणि आवेग, आनंद आणि दुःख यांचे चित्रण केले. त्याच्या सर्व कार्यांसह, युरिपिड्सने प्रेक्षकांना समाजातील त्यांच्या स्थानावर, त्यांच्या जीवनाकडे पाहण्याच्या वृत्तीवर विचार करण्यास भाग पाडले.

ऍरिस्टोफेन्स

कॉमेडीचे सर्वात प्रसिद्ध लेखक अॅरिस्टोफेन्स होते, ज्यांना समकालीन राजकारणी, लेखक आणि तत्वज्ञानी यांच्या विरोधात व्यंग्यात्मक "बाण" कसे निर्देशित करावे हे माहित होते. Wasps, Frogs, Clouds, Lysistrata ही त्यांची सर्वात उल्लेखनीय कामे आहेत. अ‍ॅरिस्टोफेन्सच्या कॉमेडीजचे नायक हे दिग्गज व्यक्तिमत्त्व नाहीत, तर अ‍ॅरिस्टोफेन्सच्या समकालीन अथेन्सचे रहिवासी आहेत: व्यापारी, कारागीर, गुलाम. विनोदांमध्ये, शोकांतिकांप्रमाणे देवांबद्दल आदर नाही. त्यांची कधी कधी खिल्लीही उडवली जायची.

लोकशाही संकटात असताना अ‍ॅरिस्टोफेन्सने अथेन्सच्या राजकीय आणि सांस्कृतिक स्थितीवर एक धाडसी व्यंगचित्र काढले. त्याच्या विनोदांमध्ये, समाजाच्या विविध स्तरांचे प्रतिनिधित्व केले जाते: राजकारणी आणि लष्करी नेते, कवी आणि तत्त्वज्ञ, शेतकरी आणि योद्धे, शहरी रहिवासी आणि गुलाम. वास्तविक आणि विलक्षण एकत्र करून अ‍ॅरिस्टोफेनेस तीव्र कॉमिक इफेक्ट्स मिळवतात आणि उपहासित कल्पनेला मूर्खपणाच्या टप्प्यावर आणतात. अॅरिस्टोफेन्सची लवचिक आणि जिवंत भाषा आहे, जी आता सामान्य, कधी कधी अतिशय खडबडीत आणि आदिम, आता विडंबन-उत्थान आणि अनपेक्षित विनोदी शब्द रचनांनी समृद्ध आहे.

प्राचीन ग्रीसचे विज्ञान आणि साहित्य जगाची काव्यात्मक आणि पौराणिक धारणा असलेल्या मुक्त लोकांनी तयार केले होते. ग्रीक समजलेल्या प्रत्येक गोष्टीत, त्याने सुसंवाद शोधला, मग ते विश्व असो किंवा मानवी व्यक्ती. त्याच्या पौराणिक समजानुसार, ग्रीकने त्याच्या चेतनेला स्पर्श केलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे आध्यात्मिकीकरण केले. सुसंवाद आणि अध्यात्म हे ग्रीक संस्कृतीचे सेंद्रिय स्वरूप आणि अखंडता आणि सर्व प्रथम, कलेचे निर्धारण करतात.

4. प्राचीन रोमचे थिएटर.

III - II शतके BC मध्ये. एन.एस. रोममध्ये थिएटर महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावते, नाटकांचे कथानक ग्रीक लोकांकडून घेतले गेले आहेत, परंतु पात्र रोमन वंशाचे आहेत.

जेव्हा पितृसत्ताक कुळ व्यवस्था विस्कळीत झाली तेव्हा रोमन रंगभूमीचा उदय झाला. त्याला ग्रीक थिएटरचे सामाजिक आणि गोल नृत्य प्रकार माहित नव्हते आणि शहरी लोकसंख्येच्या पुढाकारावर अवलंबून नव्हते. रोमन थिएटर लगेच व्यावसायिक होते.

रोमन थिएटर ग्रीसप्रमाणे देवतेच्या पंथाशी संबंधित नव्हते, म्हणून त्याला समान सामाजिक महत्त्व नव्हते. अभिनेत्यांचा आदर केला जात नाही, परंतु लोकांचा तिरस्कार केला जात असे. त्यांना गुलाम आणि मुक्त करणार्‍यांमधून भरती करण्यात आले होते आणि खराब कामगिरीसाठी त्यांना मारहाण केली जाऊ शकते. सार्वजनिक सुट्ट्यांच्या सन्मानार्थ, तसेच इतर कोणत्याही वेळी महान नागरिकांच्या पुढाकाराने सादरीकरण केले गेले.

बर्याच काळापासून, रोममध्ये कायमस्वरूपी थिएटर इमारती नाहीत.

कामगिरीसाठी, विशेष तात्पुरत्या लाकडी संरचना बांधल्या गेल्या, ज्या कामगिरीच्या शेवटी तुटल्या. स्टेज म्हणजे एक लाकडी मचाण होता जो जमिनीपासून अर्ध्या माणसाच्या उंचीवर होता. तीन अरुंद पायऱ्यांमुळे ते अनेक पायऱ्यांमध्ये होते - दुसर्‍या शहरातून आलेली पात्रे (प्लॉटनुसार) त्यांच्या बाजूने चढली. पडद्यासह बूथची मागील भिंत पार्श्वभूमी म्हणून काम करते. प्रेक्षकांसाठी बेंच बसवण्यात आल्या होत्या, परंतु काहीवेळा फक्त उभे राहूनच परफॉर्मन्स पाहण्याची परवानगी होती. हे प्लॉटसच्या कॉमेडीजसह बराच काळ चालले होते.

मात्र, नाटकाच्या विकासाबरोबर अभिनयातही बदल करण्याची गरज निर्माण झाली. रोममध्ये कायमस्वरूपी विशेष थिएटर इमारत बांधण्याची गरज सिनेटमध्ये चर्चेत होती. तथापि, सिनेटचा असा विश्वास होता की थिएटरने तरुणांचे लाड केले आणि स्त्रियांना भ्रष्ट केले - आणि 154 मध्ये दगडी थिएटरचे बांधकाम थांबवले, अनेक वर्षांपूर्वी सुरू झाले.

पहिले स्थायी दगडी थिएटर सुमारे 55 ईसापूर्व बांधले गेले. कमांडर ग्नेई पॉम्पी द ग्रेट आणि 17 हजार प्रेक्षक बसवले.

रोमन रंगभूमी ग्रीक रंगभूमीपेक्षा वेगळी होती. ऑर्केस्ट्राचा आकार अर्ध्याने कमी झाला, तो अर्धवर्तुळात बदलला. (हेलेनिस्टिक थिएटरमध्ये, ऑर्केस्ट्राने वर्तुळाचा तीन चतुर्थांश भाग व्यापला होता).

एट्रस्कन्स आणि रोमन, सर्व लोकांप्रमाणेच, विधी आणि पंथ गाणी आणि खेळ होते, एक लोक विनोदी थिएटर देखील होते, एट्रस्कन्समधून आलेला एक हिस्ट्रियन थिएटर, कायमस्वरूपी मुखवटे असलेले अथेलाना (अटेला शहराचे) लोक थिएटर जवळ होते. ग्रीक माइमला. : मूर्ख बुक्कन, मूर्ख मॅक, सिंपलटन पॅप, स्ली डॉसेन. नाट्यप्रदर्शन एखाद्या देवतेच्या पंथाशी संबंधित नसल्यामुळे, सुट्ट्या, सर्कस सादरीकरण, ग्लॅडिएटरीय लढाया, राज्यकर्त्यांचे विजय आणि दफन, मंदिरांचे अभिषेक यांच्याशी जुळवून घेण्याची वेळ आली होती, रोमन थिएटर एक व्यावहारिक कार्यात्मक स्वरूपाचे होते. रोमन प्रजासत्ताक, आणि त्याहूनही अधिक साम्राज्य, एक कुलीन राज्य होते, म्हणून सांस्कृतिक जीवनाचा विकास देखील वेगळ्या पद्धतीने झाला, ज्याचा परिणाम थिएटरवर देखील झाला. अशा परिस्थितीत तो खोलवर रुजू शकला नाही. अभिनेत्याची स्थिती ग्रीसपेक्षा वेगळी होती. ग्रीक लोकांप्रमाणे, तो समाजाचा पूर्ण सदस्य नव्हता आणि त्याच्या व्यवसायाचा तिरस्कार केला गेला.

रोमन थिएटरची संघटनात्याची स्वतःची वैशिष्ट्ये होती. गायक मंडळींनी कामगिरीमध्ये भाग घेतला नाही, कलाकारांनी मुखवटे घातले नाहीत. रोमन नाट्यशास्त्राची समस्या प्राचीन ग्रीकच्या नैतिक उंचीवर पोहोचली नाही. आमच्या काळापर्यंत, केवळ दोन नाटककारांची कामे पूर्णपणे टिकून आहेत: प्लॉटस आणि टेरेंटियस, विनोदकार, ज्यापैकी एक समाजाच्या खालच्या स्तरातून आला होता आणि दुसरा गुलाम होता, ज्याला त्याच्या प्रतिभेसाठी मालकाने मुक्त केले होते. त्यांच्या कॉमेडीचे कथानक निओ-अॅटिक कॉमेडीच्या नाटकांमधून काढले गेले होते, त्यांचा नायक एक हुशार चोरटा गुलाम आहे. शोकांतिक शैली केवळ सेनेका, स्टोइक तत्त्वज्ञानी, ज्याने अभिजात वर्गाच्या संकुचित वर्तुळासाठी पौराणिक विषयांवर नाटके लिहिली, त्यांच्या कार्याद्वारे दर्शविली जाते आणि त्यांचा, काटेकोरपणे, थिएटरशी काहीही संबंध नाही.

रोमन साम्राज्याच्या स्थापनेनंतर, पँटोमाइम्स व्यापक झाले. तरीसुद्धा, रोमन नाटकाचा क्लासिकिझमच्या कालखंडातील आधुनिक काळातील नाटकावर मोठा प्रभाव होता: कॉर्नेल, रेसीन (पुरातनोत्तर युरोपमध्ये, ग्रीक भाषा काही लोकांना माहीत होती).

5. प्राचीन ग्रीस आणि प्राचीन रोममधील नाट्य प्रदर्शनांचे आयोजन.

रोममध्ये, तसेच ग्रीसमध्ये, नाट्यप्रदर्शन अनियमितपणे झाले आणि ठराविक सुट्ट्यांसह जुळले. 1 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत. इ.स.पू. रोममध्ये दगडी थिएटर बांधले गेले नाही. प्रदर्शन लाकडी संरचनांमध्ये आयोजित केले गेले होते, जे त्यांच्या पूर्ण झाल्यानंतर नष्ट केले गेले. सुरुवातीला, रोममध्ये प्रेक्षकांसाठी विशेष जागा नव्हती आणि ते स्टेजला लागून असलेल्या टेकडीच्या उतारावर उभे राहून किंवा बसून "स्टेज गेम्स" पाहत असत.

रोममधील पहिले स्टोन थिएटर पोम्पीने त्याच्या दुसऱ्या वाणिज्य दूतावासाच्या काळात 55 बीसी मध्ये बांधले होते. त्याच्या नंतर, रोममध्ये इतर दगडी थिएटर बांधले गेले.

रोमन थिएटर इमारतीची वैशिष्ट्ये खालीलप्रमाणे होती: प्रेक्षकांसाठी जागा अचूक अर्धवर्तुळ होती; अर्धवर्तुळाकार वाद्यवृंद गायन स्थळासाठी अभिप्रेत नव्हता (ते यापुढे रोमन थिएटरमध्ये नव्हते), परंतु विशेषाधिकृत प्रेक्षकांसाठी एक जागा होती; दृश्य कमी आणि खोल होते.

रोमन थिएटरचे परफॉर्मन्स नेत्रदीपक होते आणि ते मुख्यत्वे plebeian प्रेक्षकांसाठी होते. "ब्रेड आणि सर्कस" ही घोषणा रोममधील सामान्य लोकांमध्ये खूप लोकप्रिय होती. रोमन थिएटरच्या उत्पत्तीमध्ये निम्न दर्जाचे आणि मुक्त लोक होते.

रोममध्ये लोकगीते हे नाट्यप्रदर्शनाचे एक स्रोत होते. यामध्ये विष्ठा - कास्टिक, वाईट यमकांचा समावेश आहे ज्या कापणीच्या सणांमध्ये गावकऱ्यांच्या गाण्यांनी फेकल्या होत्या. एटेलाना, इटलीमध्ये अटेला शहराजवळ राहणार्‍या ओस्कन जमातींमध्ये उगम पावलेल्या मुखवट्याची लोक-कॉमेडी चित्रपटगृहात बरेच काही आले.

प्राचीन इटालियन देव शनिच्या सन्मानार्थ आयोजित केलेल्या प्राचीन एट्रस्कॅन सॅटर्नाइन गेम्समध्ये मूळ असलेले अटेलानाने रोमन थिएटरमध्ये स्थापित मुखवटे आणले. अटेलनचे चार मुखवटे होते: मॅक - एक मूर्ख आणि खादाड, बुक्क - एक मूर्ख फुशारकी, निष्क्रिय बोलणारा आणि सिंपलटन, पॅप - एक साधा, मूर्ख म्हातारा आणि डॉसेन - एक कुरुप चार्लटन वैज्ञानिक. या छान कंपनीने प्रामाणिक लोकांचे दीर्घकाळ मनोरंजन केले.

सर्वात प्राचीन प्रकारची नाट्यमय क्रिया देखील म्हटले पाहिजे - माइम... सुरुवातीला, हे एक क्रूड इम्प्रोव्हायझेशन होते, जे इटालियन सुट्टीच्या दिवशी, विशेषत: स्प्रिंग फेस्टिव्हल फ्लोरलिअसवर सादर केले गेले आणि नंतर माइम हा साहित्यिक प्रकार बनला.

रोममध्ये नाटकाच्या अनेक शैली ओळखल्या जात होत्या. अगदी कवी ग्नेई नेव्ही यांनी तथाकथित निमित्त शोकांतिका तयार केली, ज्यातील पात्रांनी बहाणा केला - रोमन दंडाधिकार्‍यांचे कपडे.

रोममधील कॉमेडी दोन प्रकारची होती; तोगाता कॉमेडी आणि पल्लीता कॉमेडी. प्रथम स्थानिक इटालियन सामग्रीवर आधारित एक आनंदी तुकडा आहे. त्याची पात्रे सामान्य दर्जाची लोक होती. टोगाटाला त्याचे नाव शीर्ष रोमन कपड्यांवरून मिळाले - टोगा. अशा कॉमेडीज टिटिनियस, अफ्रानियस आणि अट्टाचे लेखक आपल्याला फक्त जिवंत तुकड्यांमधूनच ओळखले जातात. कॉमेडी पॅलिअटचे नाव लहान ग्रीक पोशाख - पॅलियमशी संबंधित होते. या कॉमेडीचे लेखक प्रामुख्याने ग्रीक नाटककारांच्या सर्जनशील वारशाकडे वळले, निओएटिक कॉमेडीचे प्रतिनिधी - मेनेंडर, फिलेमन आणि डिफिलस. रोमन कॉमेडियन अनेकदा एका कॉमेडीमध्ये वेगवेगळ्या ग्रीक नाटकांमधील दृश्ये एकत्र करतात.

उपशामक विनोदाचे सर्वात प्रसिद्ध प्रतिनिधी रोमन नाटककार प्लॉटस आणि टेरेंटियस आहेत.

प्लॉटस, ज्यांच्यासाठी जागतिक रंगभूमीवर अनेक कलात्मक शोध आहेत (संगीत हा कृतीचा अविभाज्य भाग बनला आहे, तो गीतात्मक आणि आनंदी दोन्ही दृश्यांमध्ये वाजला), तो एक सार्वत्रिक व्यक्ती होता: त्याने मजकूर लिहिला, त्याने स्वतः मंचित केलेल्या कार्यक्रमांमध्ये खेळला (" गाढवे", "पॉट", "बेस्टफुल वॉरियर", "एम्फिट्रिऑन" इ.). त्यांच्या रंगभूमीप्रमाणेच ते खऱ्या अर्थाने लोककलाकार होते.

टेरेन्सला कौटुंबिक संघर्षांमध्ये सर्वाधिक रस आहे. तो त्याच्या विनोदांमधून क्रूड प्रहसन काढून टाकतो, त्यांना भाषेत परिष्कृत करतो, ज्या स्वरूपात मानवी भावना व्यक्त केल्या जातात ("द गर्ल फ्रॉम अँडोस", "ब्रदर्स", "सासू"). हे योगायोग नाही की नवनिर्मितीच्या काळात टेरेन्सचा अनुभव नाटक आणि रंगभूमीच्या नवीन मास्टर्ससाठी इतका उपयुक्त होता.

वाढत्या संकटामुळे प्राचीन रोमन नाटक एकतर क्षीण झाले किंवा रंगभूमीशी संबंधित नसलेल्या स्वरूपात साकार झाले. म्हणून रोमचा सर्वात मोठा शोकांतिका कवी, सेनेका, त्याच्या शोकांतिका सादरीकरणासाठी नव्हे तर "वाचनासाठी नाटक" म्हणून लिहितो. परंतु एटेलाना विकसित होत आहे, तिच्या मुखवट्यांची संख्या पुन्हा भरली आहे. तिची निर्मिती अनेकदा राजकीय आणि सामाजिक समस्यांना सामोरे जात असे. एटेलन आणि माइमच्या परंपरा, खरं तर, लोकांमध्ये कधीही मरण पावल्या नाहीत, त्या मध्ययुगात आणि पुनर्जागरणात अस्तित्वात होत्या.

रोममध्ये, कलाकारांचे कौशल्य खूप उच्च पातळीवर पोहोचले आहे. शोकांतिका अभिनेता इसोप आणि त्याचा समकालीन कॉमिक अभिनेता रोशियस (इ.स.पू. पहिले शतक) यांना लोकांचे प्रेम आणि आदर लाभला.

प्राचीन जगाचे रंगमंच सर्व मानवजातीच्या अध्यात्मिक अनुभवाचा अविभाज्य भाग बनले आहे, ज्याने आज आपण आधुनिक संस्कृती म्हणतो त्याचा बराचसा पाया घातला आहे.

6. मध्ययुगीन रंगमंच. धार्मिक आणि लोकनाट्य

मध्ययुगीन थिएटरचा इतिहास हा संपूर्ण युगाचा सांस्कृतिक क्रॉस-सेक्शन आहे (मध्ययुग - सरंजामशाही व्यवस्थेचा काळ, V-XVII शतके), ज्याचा उपयोग मध्ययुगीन व्यक्तीच्या चेतनेचा अभ्यास करण्यासाठी केला जाऊ शकतो. या चेतनेमध्ये, सामान्य ज्ञान आणि सर्वात विचित्र अंधश्रद्धा, श्रद्धेची उत्कटता आणि चर्चच्या कट्टरतेची थट्टा, जीवनावरील उत्स्फूर्त प्रेम, पृथ्वीवरील तृष्णा आणि चर्चने बिंबवलेले तपस्वी संन्यास हे परस्परविरोधी एकत्र होते. बहुतेकदा लोक, वास्तववादी तत्त्वे आदर्शवादी धार्मिक कल्पनांशी संघर्षात येतात आणि "पृथ्वी" "स्वर्गीय" वर विजय मिळवतात. आणि मध्ययुगीन रंगभूमीचा जन्म लोकसंस्कृतीच्या खोल थरांत झाला.

अगदी सुरुवातीच्या मध्ययुगाच्या शेवटी, भटकंती करमणूक - हिस्ट्रियन्स - शहरांच्या चौकांवर आणि रस्त्यावर आणि गोंगाटयुक्त खानावळीत दिसू लागले. फ्रान्समध्ये त्यांना जुगलर म्हटले जात असे, इंग्लंडमध्ये - मिन्स्ट्रेल्स, रशियामध्ये - बुफून. कुशल हिस्ट्रिअन हे वन-मॅन थिएटर होते. तो एक जादूगार आणि अॅक्रोबॅट, नर्तक आणि संगीतकार होता, तो माकड किंवा अस्वलासह एक नंबर दाखवू शकतो, एक कॉमिक सीन खेळू शकतो, चाक चालवू शकतो किंवा एक आश्चर्यकारक कथा सांगू शकतो. या कथा आणि सादरीकरणांमध्ये जत्रेचा आनंदी आत्मा, एक मुक्त विनोद राहत होता.

त्याहूनही बेगडी कलावंतांची होती. विडंबन आणि व्यंगचित्र येथे राज्य केले. वॅगंट्स किंवा "भटकणारे मौलवी" हे सेमिनारियन आहेत ज्यांनी त्यांचा अभ्यास पूर्ण केला नाही आणि याजक ज्यांना खाली पाडले गेले आहे. चर्च स्तोत्रांच्या हेतूवर, त्यांनी "बॅचस द ऑल-ड्रिंकिंग", विडंबन केलेल्या प्रार्थना आणि चर्च सेवांची स्तुती गायली. चर्चने छळलेले हिस्ट्रियन्स आणि वैगंट्स, बंधुभावांमध्ये एकत्र आलेले आहेत आणि विविध प्रकारच्या लोकांना स्वतःकडे आकर्षित करतात. उदाहरणार्थ, फ्रान्समधील "निश्चिंत मुलांचा बंधू" होता, ज्याचे नेतृत्व मूर्ख राजकुमारच्या नेतृत्वात होते. "अगं" मजेदार "मूर्ख" क्रिया (सोटी) खेळल्या, ज्यामध्ये प्रत्येकाची आणि प्रत्येक गोष्टीची थट्टा केली गेली आणि चर्च मदर दुरेहाच्या वेषात दिसू लागले.

चर्चने हिस्ट्रियन्स आणि वेगंट्सचा छळ केला, परंतु लोकांचे नाट्यप्रदर्शनावरील प्रेम नष्ट करण्यात ते शक्तीहीन होते. चर्च सेवा, चर्चने अधिकृतपणे ठरवलेली सार्वजनिक प्रार्थना व पूजाविधी, अधिक प्रभावी बनविण्याच्या प्रयत्नात, पाळकांनी स्वत: नाट्य प्रकार वापरण्यास सुरुवात केली. पवित्र शास्त्रातील दृश्यांवर आधारित एक धार्मिक नाटक तयार होते. हे मंदिरात आणि नंतर पोर्च किंवा चर्चयार्डमध्ये खेळले जात असे. XIII-XIV शतकांमध्ये. मध्ययुगीन नाट्यप्रदर्शनाची एक नवीन शैली दिसून येते - मिरॅकल ("चमत्कार"). चमत्कारांचे प्लॉट संत आणि व्हर्जिन मेरीच्या दंतकथांमधून घेतले जातात. 13 व्या शतकातील फ्रेंच कवीचा "मिरॅकल ऑफ थिओफाइल" सर्वात प्रसिद्ध आहे. Ryutbef.

मध्ययुगीन रंगभूमीचे शिखर - रहस्य.

पंधराव्या शतकात या प्रकाराची भरभराट झाली. शहरातील जवळजवळ संपूर्ण लोकसंख्येने रहस्यांमध्ये भाग घेतला: काही कलाकार (300 किंवा त्याहून अधिक लोकांपर्यंत), इतर प्रेक्षक म्हणून. परफॉर्मन्स जत्रेशी एकरूप होण्यासाठी, एका पवित्र प्रसंगी आणि सर्व वयोगटातील आणि वर्गातील शहरवासीयांच्या रंगीत मिरवणुकीने उघडण्यात आले. कथानक बायबल आणि गॉस्पेलमधून घेतले होते. अनेक दिवस सकाळपासून संध्याकाळपर्यंत कार्यक्रम सुरूच होते. गॅझेबॉस लाकडी प्लॅटफॉर्मवर बांधले गेले होते, त्या प्रत्येकाचे स्वतःचे कार्यक्रम होते. मंचाच्या एका टोकाला सुशोभित केलेले नंदनवन होते, उलट बाजूस - ड्रॅगनच्या उघड्या तोंडासह नरक, यातनाची साधने आणि पापींसाठी एक मोठा कढई. मध्यभागी सजावट अत्यंत लॅकोनिक होती: "नाझरेथ" गेटवरील शिलालेख किंवा सोनेरी सिंहासन हे शहर किंवा राजवाडा चिन्हांकित करण्यासाठी पुरेसे होते. ल्युसिफरच्या नेतृत्वात संदेष्टे, भिकारी, भुते स्टेजवर दिसले ... प्रस्तावनेमध्ये त्यांनी स्वर्गीय गोलाकार चित्रित केले, जेथे देव पिता देवदूत आणि रूपकात्मक आकृत्यांनी वेढलेला बसला होता - बुद्धी, दया, न्याय इ. नंतर कृती हलली. पृथ्वीवर आणि पुढे - नरकात, जिथे सैतानाने पापी आत्म्यांना भाजले. नीतिमान पांढरे, पापी - काळ्या रंगात, भुते - लाल चड्डीत, भयानक "चेहरे" रंगवलेले बाहेर गेले.

परफॉर्मन्समधील सर्वात दयनीय क्षण देवाच्या दुःखी आई आणि येशूच्या दुःखाशी संबंधित होते. रहस्यांमध्ये त्यांचे स्वतःचे कॉमिक पात्र देखील होते: जेस्टर्स, भिकारी, भुते, ज्यांना ते घाबरत होते, परंतु अनेकदा फसवणूक करतात. दयनीय आणि कॉमिक एकमेकांमध्ये मिसळल्याशिवाय एकत्र राहिले. उच्च आणि खालच्या सैन्याच्या जवळच्या लक्ष आणि हस्तक्षेपाने घटना विकसित झाल्या. स्वर्ग, पृथ्वी आणि नरक हे एक विशाल जग बनले आहे आणि या जगात माणूस वाळूचा कण आणि केंद्र दोन्ही आहे - शेवटी, त्याच्या आत्म्यासाठी लढलेल्या स्वतःपेक्षा कितीतरी अधिक सामर्थ्यवान शक्ती. अर्नुल ग्रेबनचे रहस्य सर्वात लोकप्रिय होते, तसेच धर्मनिरपेक्ष थीमवरील दुर्मिळ कामांपैकी एक - "ऑर्लीन्सच्या वेढा संबंधी रहस्य", ज्याने इंग्लंड आणि इंग्लंड यांच्यातील शंभर वर्षांच्या युद्धाच्या (१३३७-१४५३) घटना पुन्हा तयार केल्या. फ्रान्स आणि व्हर्जिन ऑफ ऑर्लिन्सचा पराक्रम - जीन डी "आर्क, ज्याने फ्रेंच लोकांच्या इंग्रजी आक्रमणकर्त्यांशी संघर्ष केला आणि नंतर फ्रेंच राजाने विश्वासघात केला, ज्याला तिने सिंहासन परत केले. एक मुक्त-हवेतील कृती म्हणून, संबोधित केले. मोठ्या संख्येने प्रेक्षकांसमोर, गूढ लोक, पृथ्वीवरील तत्त्वे आणि धार्मिक आणि चर्चच्या विचारांची व्यवस्था दोन्ही व्यक्त केले. शैलीच्या या अंतर्गत विरोधाभासामुळे ते अधोगतीकडे नेले आणि नंतर चर्चने प्रतिबंधित करण्याचे कारण म्हणून काम केले.

नैतिकता ही आणखी एक लोकप्रिय शैली होती. ते एकप्रकारे गूढतेपासून दूर गेले आणि एक स्वतंत्र स्वरूपाचे नाटक बनले. "द प्रुडंट आणि अवाजवी", "नीतिमान आणि रिव्हलर" बद्दलची बोधकथा खेळली गेली, जिथे पहिला कारण आणि विश्वास त्याच्या साथीदार म्हणून घेतो, दुसरा - अवज्ञा आणि मंदपणा. या दाखल्यांमध्ये, दुःख आणि नम्रतेला स्वर्गात पुरस्कृत केले जाते आणि कठोर अंतःकरण आणि लोभ नरकात नेतो.

आम्ही रंगमंचावर नैतिकता वाजवली. तेथे बाल्कनीसारखे काहीतरी होते, जिथे त्यांनी स्वर्गीय गोलाकार - देवदूत आणि यजमानांच्या देवाची जिवंत चित्रे सादर केली. दोन छावण्यांमध्ये विभागलेल्या रूपकात्मक आकृत्या, विरुद्ध बाजूंनी दिसू लागल्या, सममितीय गट बनवल्या: वेरा - तिच्या हातात क्रॉस, होप - अँकरसह, अॅव्हॅरिस - सोन्याची पर्स, आनंद - नारिंगीसह आणि ब्लार्नीकडे कोल्ह्याची शेपटी ज्याने तिने मूर्खपणाला मारले.

नैतिकता हा रंगमंचावर खेळलेल्या चेहऱ्यांमधील वाद आहे, संघर्ष कृतीतून नाही तर पात्रांमधील वादातून व्यक्त केला जातो. कधीकधी दृश्यांमध्ये, जे पाप आणि दुर्गुणांबद्दल बोलले होते, प्रहसनाचा एक घटक, सामाजिक व्यंग दिसला, गर्दीचा श्वास आणि "स्क्वेअरचा मुक्त आत्मा" (ए. पुष्किन) त्यांच्यामध्ये घुसला.

ओपन-एअर थिएटर, मग ते रहस्य, नैतिकता, सोटी किंवा हिस्ट्रियन परफॉर्मन्स असो, मध्ययुगीन माणसाच्या जीवनावरील प्रेम, त्याचा आनंदी उद्धटपणा आणि चमत्काराची तहान - चांगल्या आणि न्यायाच्या विजयावरील विश्वास प्रतिबिंबित करते.

आणि XX शतकात हे योगायोग नाही. मध्ययुगीन थिएटरमध्ये रस वाढत आहे. नाटककार आणि दिग्दर्शक लोकांचे आवाहन, लोकप्रिय चेतनेमध्ये अंतर्भूत असलेल्या चांगल्या आणि वाईट यांच्यातील स्पष्ट फरक, घटनांचे "सार्वत्रिक" कव्हरेज, दृष्टान्ताकडे कल, एक उज्ज्वल "पोस्टर" रूपक यामुळे आकर्षित होतात. व्ही.व्ही. मायकोव्स्की "मिस्ट्री-बफ" या नाटकाचे मंचन करताना व्ही.ई. मेयरहोल्ड यांनी या लोकप्रदर्शनातील काव्यशास्त्र वापरले आहे. जर्मनीमध्ये नाटक-दृष्टान्ताला बी. ब्रेख्त यांनी मान्यता दिली आहे. 60-70 च्या दशकाच्या शेवटी, विद्यार्थ्यांच्या निषेधाच्या आंदोलनादरम्यान, इटलीतील एल. रोन्कोनी यांनी स्क्वेअरवर एल. एरिओस्टोचे फ्युरियस रोलँडचे मंचन केले आणि फ्रान्समध्ये ए. मनुश्किन यांनी महान फ्रेंच क्रांती (1789, 1791 ") चे सादरीकरण केले. प्राचीन नाट्यपरंपरा, जशी होती, ती नवीन जीवन घेते, आधुनिक थिएटर कामगारांच्या शोधांशी जोडली जाते.

मध्ययुगीन धार्मिक थिएटरचे प्रकार

IX शतकात. मध्ययुगीन धार्मिक थिएटरची पहिली शैली जन्माला आली - धार्मिक नाटक... हे नाट्यप्रदर्शन दैवी सेवेचा (लिटर्जी) भाग होते.

या शैलीच्या उदयाची कारणे बहुधा धर्माकडे जास्तीत जास्त लोकांना आकर्षित करण्याच्या याजकांच्या इच्छेशी संबंधित आहेत, उपासना (मध्ययुगात, ख्रिश्चन सेवा लॅटिनमध्ये चालविली जात होती) अशिक्षित सामान्य लोकांना अधिक समजण्यायोग्य बनवते. लोक

धार्मिक नाटकाचा जन्म चर्चच्या मार्गातून झाला होता - गॉस्पेल मजकूराचे संवादी रूपांतर, जे सहसा गायनाने समाप्त होते. त्यांच्या नंतर नेहमीप्रमाणे पूजाअर्चा चालू राहिली.

पहिले धार्मिक नाटक म्हणजे होली सेपल्चरवर आलेल्या तीन मारींचे दृश्य. हे नाटक इस्टरच्या वेळी खेळले गेले. मरीया (याजक, जे त्यांच्या डोक्यावर खांद्यावर स्कार्फ घालतात, स्त्रियांचे कपडे दर्शवतात) या थडग्यात आले होते, ज्यामध्ये वधस्तंभावर खिळलेल्या ख्रिस्ताचे शरीर गंधरसाने ओतण्यासाठी खोटे बोलले जाणार होते असे त्याचे कथानक होते. तथापि, थडग्यात, त्यांची भेट एका देवदूताशी झाली (पांढऱ्या झग्यात एक तरुण पुजारी). या दृश्यात, संवाद आणि वैयक्तिक प्रतिसाद (देवदूत आणि मेरी यांच्यातील) आधीच दिसू लागले आहेत, ज्यामुळे आम्हाला असे म्हणता येते की ही क्रिया पहिले धार्मिक नाटक होते.

धार्मिक नाटकाच्या निर्मितीचे आयोजन करण्यात स्वतः पुरोहितांचा सहभाग होता. मंदिरात कार्यक्रम झाले.

त्याच्या अस्तित्वाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यावर, लीटर्जिकल नाटक मासला जवळून जोडले गेले, त्याचा मजकूर सामग्री आणि शैली दोन्हीमध्ये दैवी सेवेच्या मजकुराशी पूर्णपणे जुळला. लिटर्जिकल नाटक लॅटिनमध्ये सादर केले गेले आणि ते मास प्रमाणेच एक गंभीर मूडने ओतले गेले. "अभिनेत्यांनी" विनोदीपणे त्यांचे शब्द वाचले.

हळुहळू नाटक सेवेपासून अधिकाधिक अलिप्त होत जाते. धार्मिक नाटकाची दोन स्वतंत्र चक्रे दिसतात - ख्रिसमस एक (त्यात भागांचा समावेश होता: मेंढपाळांची मिरवणूक ख्रिस्ताच्या जन्माचे पूर्वचित्रण, मॅगीची पूजा, राजा हेरोदच्या रागाचे दृश्य, ज्याने सर्व लोकांना ठार मारण्याचा आदेश दिला. बेथलेहेममधील बाळं) आणि इस्टर (त्यात ख्रिस्ताच्या पुनरुत्थानाशी संबंधित भाग समाविष्ट होते).

कालांतराने, लीटर्जिकल नाटक देखील स्थिर आणि प्रतीकात्मक ते परिणामकारकतेपर्यंत विकसित होते. त्यात घरगुती घटकांचा परिचय होऊ लागला आहे.

मूळतः रहिवाशांसाठी उपासना अधिक समजण्यायोग्य बनविण्यासाठी तयार केले गेले, लीटर्जिकल नाटकाने धार्मिक कल्पनांना सरलीकृत केले, जे तथापि, धर्मासाठी मोठ्या धोक्याने भरलेले होते, कारण यामुळे त्याचे अपवित्रीकरण झाले.

1210 मध्ये, पोप इनोसंट III च्या हुकुमानुसार, चर्चच्या इमारतींमध्ये धार्मिक नाटक सादर करण्यास मनाई होती. या टप्प्यावर, एक शैली म्हणून लिटर्जिकल नाटक अस्तित्वात नाही.

मात्र, धार्मिक रंगभूमी लोप पावत नाही. चर्चमधील धार्मिक नाटक चर्चला पोर्चवर सोडते आणि अर्ध-लिटर्जिकल नाटक बनते.

या कामगिरीमध्ये आणखी काही सांसारिक हेतू आहेत. तिने सेवेशी आणि चर्च कॅलेंडरशी तिचा मजबूत संबंध गमावला, म्हणून, कामगिरीसाठी दिवसाची निवड अधिक मोकळी होते. जत्रेच्या दिवसांमध्ये अर्ध-विधी नाटक देखील केले जाते. लॅटिनऐवजी, लोकभाषांमध्ये परफॉर्मन्स होऊ लागतात.

"दैवी" भूमिका अजूनही पाळकांनी खेळल्या होत्या. प्रदर्शनात चर्चचे कपडे आणि भांडी वापरली गेली. लॅटिनमध्ये धार्मिक भजन गाणाऱ्या गायनाने सादरीकरणासह सादरीकरण केले.

अर्ध-लिटर्जिकल नाटक (प्रदर्शनासाठी प्रदेश (मंडप) प्रदान करणे, मुख्य भूमिका पार पाडणे, भांडार निवडणे, "पोशाख" आणि "प्रॉप्स" तयार करणे) च्या प्रदर्शनाचे आयोजन करण्यात पाद्रींनी मोठा सहभाग घेतला.

तथापि, धर्मनिरपेक्ष विषयांमध्ये धार्मिक विषय सक्रियपणे गुंफले जाऊ लागले आहेत. नाट्य संस्कृती स्वतःला धर्मापासून वेगळे करण्याचा प्रयत्न करते, जे संपूर्ण मध्ययुगीन कालखंडात पूर्णपणे घडले नाही.

गूढ

धार्मिक रंगभूमीशी संबंधित आणखी एक शैली. गूढ चर्चच्या सुट्टीच्या सन्मानार्थ मिरवणुकीतून उद्भवले.

नाव lat वरून येते. मंत्रिमंडळ - चर्च सेवा

मिस्ट्री थिएटरचा आनंदाचा दिवस XV-XVI शतकांवर येतो.

सादरीकरण चर्चने नव्हे तर टाऊन हॉल आणि नगरपालिकांनी आयोजित केले होते. शहरातील सर्व रहिवाशांनी रहस्यांमध्ये भाग घेतला.

गूढ प्रदर्शन अनेकदा जत्रेच्या दिवशी आयोजित केले गेले.

जत्रेच्या सुरुवातीच्या दिवशी सकाळी, चर्च प्रार्थना सेवा आयोजित केली गेली, त्यानंतर एक पवित्र मिरवणूक काढण्यात आली, ज्यामध्ये संपूर्ण शहर सहभागी झाले. त्याच्यानंतर थेट गूळ खेळला गेला.

रहस्ये तीन चक्रांमध्ये विभागली गेली - जुना करार (जुना करार, जगाच्या निर्मितीपासून ख्रिस्ताच्या जन्मापर्यंत), नवीन करार (नवीन करार, जन्म, जीवन, मृत्यू, पुनरुत्थान आणि ख्रिस्ताचे स्वर्गारोहण) आणि अपोस्टोलिक (जीवन संत).

विविध शहर संघाच्या प्रतिनिधींनी गूढ आयोजन आणि सादरीकरणात भाग घेतला. प्रत्येक कार्यशाळेला कृतीत स्वतःचा स्वतंत्र भाग मिळाला.

कामगिरी संपूर्ण दिवस चालली, आणि कधीकधी अनेक दिवस.

तिथे होता स्टेज स्पेस ऑर्गनायझेशनचे तीन प्रकारआणि, त्यानुसार, रहस्यांचे तीन प्रकारचे सादरीकरण.

मोबाइल (प्रामुख्याने इंग्लंडसाठी). रहस्यांचे वैयक्तिक भाग चारही बाजूंनी खुले व्यासपीठ असलेल्या व्हॅनमध्ये दाखवले गेले. या व्हॅन्सना पेडंट्स म्हणत. ठराविक भाग दाखवल्यानंतर, व्हॅन जवळच्या चौकात गेली आणि पुढचा भाग खेळत असलेल्या कलाकारांसह एक नवीन गाडी तिच्या जागी आली. आणि असेच रहस्य संपेपर्यंत.

कंकणाकृती. चौकात एकच प्लॅटफॉर्म होता. त्यासाठीचे ढिगारे रिंगणाप्रमाणे मांडलेले होते. प्लॅटफॉर्मवर वेगवेगळ्या ठिकाणांचे चित्रण करणारे वेगवेगळे विभाग होते. प्रेक्षक व्यासपीठाभोवती उभे होते.

गॅझेबो. चौकावर एकाच वेळी अनेक कृतीची दृश्ये चित्रित करण्यात आली. ती एका प्लॅटफॉर्मवर एका सरळ रेषेत असलेली आणि समोर प्रेक्षकांना तोंड देत असलेली गॅझेबोची मालिका होती. प्रत्येक गॅझेबोमध्ये, या गॅझेबोने कोणत्या दृश्याचे चित्रण केले आहे त्यानुसार स्वतंत्र भाग खेळले गेले. प्रेक्षक एका गॅझेबोवरून दुसऱ्या गॅझेबोकडे गेले.

स्टेज स्पेसची अशी संघटना मध्ययुगीन थिएटरसाठी सर्वात महत्वाच्या तत्त्वाशी संबंधित आहे - एकाच वेळी (एकसमान). या तत्त्वाने स्क्वेअरवर अनेक स्थाने शोधणे आणि त्यानुसार, त्यांच्यामध्ये होणार्‍या क्रियांची एकसमयता सूचित केली आहे. समकालीनता काळाच्या मध्ययुगीन कल्पनांकडे परत जाते.

परफॉर्मन्स आयोजित करताना, यंत्रसामग्री सक्रियपणे वापरली गेली, सजावट, विशेषत: स्वर्ग किंवा नरक दर्शविणारी, खूप लक्ष दिले गेले. नेत्रदीपक बाजू अत्यंत महत्त्वाची होती.

रहस्यांमध्ये, निसर्गवाद (विशेषत: विविध रक्तरंजित दृश्यांच्या सादरीकरणात प्रकट होतो) आणि परंपरागतता एकत्र होते.

हे रहस्य धर्मनिरपेक्ष लोकांनी आयोजित केले होते हे असूनही, ही एक प्रकारची धार्मिक सेवा होती, जी संपूर्ण शहराने तयार केली होती.

गूढतेमध्ये भाग घेणे हे एक धार्मिक कृत्य मानले जात असे. नोकरी शोधणाऱ्यांमध्ये अनेक भूमिका इतक्या लोकप्रिय होत्या की आयोजकांनी लिलावाची व्यवस्था केली ज्यामधून या भूमिका विकल्या गेल्या.

रहस्यामध्ये पूर्णपणे भिन्न घटक समाविष्ट आहेत. त्याची मुख्य सामग्री बायबलमधील काही भाग असूनही, दैनंदिन घटक अतिशय सक्रियपणे रहस्यात घुसले. याव्यतिरिक्त, काहीवेळा रहस्यमय कार्यप्रदर्शन संपूर्ण प्रहसनात्मक दृश्यांसह पातळ केले गेले होते, जे कथानकामधील रहस्याशी कोणत्याही प्रकारे संबंधित नसलेले व्यावहारिकदृष्ट्या एक वेगळे कार्यप्रदर्शन होते. याव्यतिरिक्त, भूतांच्या सहभागासह भाग खूप लोकप्रिय होते. आणि अनेकदा रहस्यांमध्येही असे पात्र विदूषक म्हणून दिसले.

सुरुवातीला, हौशी लोक रहस्ये आयोजित करण्यात गुंतले होते; नंतर, संपूर्ण युनियन तयार होऊ लागल्या, ज्याची जबाबदारी गूढ मांडण्याची होती. एक नियम म्हणून, त्यांना इतर मध्ययुगीन बंधुत्वांच्या समानतेने बंधुत्व म्हटले गेले.

फ्रान्समधील ब्रदरहुड ऑफ द पॅशन ऑफ लॉर्ड ही अशी सर्वात प्रसिद्ध संघटना होती, ज्याने 1402 पासून पॅरिसमधील संस्थेवर केवळ रहस्यच नव्हे तर चमत्कार आणि "इतर धार्मिक नैतिक नाटके" देखील मक्तेदारी मिळविली (जसे म्हटल्याप्रमाणे राजाने बंधुत्वाच्या सदस्यांना जारी केलेले पेटंट).

चमत्कार

या शैलीचे नाव मिरॅक्युलम (चमत्कार) या लॅटिन शब्दावरून आले आहे.

फ्रान्समध्ये XIII शतकात उद्भवते.

संतांच्या सन्मानार्थ स्तोत्रे आणि चर्चमधील त्यांच्या जीवनातील वाचनातून चमत्कार येतो. म्हणून, व्हर्जिन मेरी आणि संतांनी केलेल्या चमत्कारांबद्दलच्या कथा कथानकाचा आधार म्हणून काम करतात.

फ्रान्समधील चमत्कारी कामगिरीचे आयोजन विशेष समुदाय - पुईज यांनी केले होते. त्यांचे नाव पोडियम या शब्दावरून आले आहे.

नैतिकता

मध्ययुगातील धार्मिक थिएटरशी संबंधित आणखी एक शैली.

XV-XVI शतकांमध्ये दिसून येते.

हे एक रूपकात्मक नाटक आहे ज्यामध्ये रूपकात्मक पात्रे काम करतात. त्यापैकी प्रत्येकजण काही अमूर्त संकल्पना (पाप, पुण्य, गुणवत्ता इ.) चे अवतार आहे. एखाद्या व्यक्तीला चांगल्या आणि वाईट यातील निवडीचा सामना कसा करावा लागतो या कथेला कथानकाचे सार उकडलेले आहे.

ज्या लोकांनी सद्गुण निवडले त्यांना शेवटी पुरस्कृत केले गेले आणि ज्यांनी दुष्कर्म केले त्यांना शिक्षा झाली. अशा प्रकारे, प्रत्येक नैतिकता उपदेशवादाने ओतलेली होती.

नैतिकतेचा बायबलसंबंधी कथानकांशी थेट संबंध नाही, तथापि, त्याचे नैतिकीकरण आपल्याला या शैलीला मध्ययुगातील धार्मिक रंगमंच म्हणून वर्गीकृत करण्यास अनुमती देते.

चौकाचौकात उभारलेला स्टेज म्हणजे नैतिकतेचा स्टेज.

रूपकात्मक पात्रांनी त्यांच्या छातीवर शिलालेख घातले होते, जे त्यांच्या समोर असलेल्या प्रेक्षकांना समजावून सांगत होते. याव्यतिरिक्त, त्या प्रत्येकाचे स्वतःचे मूळ गुणधर्म होते, ज्यासह तो नेहमी रंगमंचावर दिसला आणि ज्याने प्रतीकात्मकपणे स्पष्ट केले की ते कोणत्या प्रकारचे रूपक आहे.

रशियन थिएटरचा इतिहास अनेक मुख्य टप्प्यात विभागलेला आहे. आदिवासी समाजात प्रारंभिक, खेळकर टप्पा उदयास येतो आणि 17 व्या शतकापर्यंत संपतो, जेव्हा रशियन इतिहासाच्या नवीन कालावधीसह, थिएटरच्या विकासाचा एक नवीन, अधिक परिपक्व टप्पा सुरू होतो, जो कायमस्वरूपी राज्याच्या स्थापनेसह समाप्त होतो. 1756 मध्ये व्यावसायिक थिएटर.

"थिएटर" आणि "नाटक" या शब्दांचा रशियन शब्दकोशात फक्त 18 व्या शतकात प्रवेश झाला. 17 व्या शतकाच्या शेवटी, "कॉमेडी" हा शब्द वापरला गेला आणि संपूर्ण शतकात - "मजा" (मनोरंजन कोठडी, करमणूक कक्ष). लोकप्रिय लोकांमध्ये, "थिएटर" हा शब्द "अपमान" या शब्दाच्या आधी होता, "नाटक" - "खेळ", "खेळ". रशियन मध्ययुगात, समानार्थी व्याख्या व्यापक होत्या - "आसुरी" किंवा "शैतानी" बफुनरी खेळ. 16व्या - 17व्या शतकात परदेशी लोकांनी आणलेल्या सर्व प्रकारच्या कुतूहलांना आणि फटाक्यांनाही मजा म्हटले जात असे. तरुण झार पीटर I च्या लष्करी क्रियाकलापांना मजेदार देखील म्हटले गेले. "खेळणे" हा शब्द "खेळ" ("बफूनिश गेम्स", "फेस्ट गेम्स") या शब्दाच्या जवळ आहे. या अर्थाने, लग्न आणि कपडे घालणे या दोन्हीला "खेळ", "खेळ" म्हटले गेले. वाद्य वादनाच्या संदर्भात “प्ले” चा अर्थ पूर्णपणे वेगळा आहे: डफ वाजवणे, स्निफिंग इ. मौखिक नाटकाला लागू केलेले “प्ले” आणि “प्ले” हे शब्द 19व्या-20व्या शतकापर्यंत लोकांमध्ये जतन केले गेले.

लोककला

रशियन थिएटरचा उगम प्राचीन काळात झाला. त्याची उत्पत्ती लोक कला - समारंभ, कामाशी संबंधित सुट्टीवर परत जाते. कालांतराने, समारंभांनी त्यांचा जादुई अर्थ गमावला आणि खेळ-प्रदर्शनात बदलले. त्यांच्यात रंगभूमीचे घटक जन्माला आले - नाटकीय कृती, ड्रेसिंग, संवाद. भविष्यात, सोप्या खेळांचे लोकनाट्यात रूपांतर झाले; ते सामूहिक सर्जनशीलतेच्या प्रक्रियेत तयार केले गेले आणि पिढ्यानपिढ्या लोकांच्या स्मृतीमध्ये ठेवले गेले.

त्यांच्या विकासाच्या प्रक्रियेत, खेळ वेगळे झाले, संबंधितांमध्ये विखुरले गेले आणि त्याच वेळी ते एकमेकांपासून अधिकाधिक दूर गेले - नाटक, विधी, खेळ. त्यांना केवळ या वस्तुस्थितीद्वारे एकत्र आणले गेले की ते सर्व वास्तविकतेचे प्रतिबिंबित करतात आणि अभिव्यक्तीच्या समान पद्धती वापरतात - संवाद, गाणे, नृत्य, संगीत, मुखवटा, कपडे घालणे, अभिनय.

खेळांनी नाट्यमय सर्जनशीलतेची गोडी निर्माण केली.

हे खेळ मुळात आदिवासी समुदायाच्या संघटनेचे थेट प्रतिबिंब होते: त्यांच्यात गोल नृत्य, कोरिक वर्ण होते. गोल नृत्य खेळांमध्ये, कोरल आणि नाट्यमय सर्जनशीलता सेंद्रियपणे एकत्र केली गेली. आनंददायी चित्रांमध्ये गाणी आणि संवादांचा मुबलक समावेश करण्यात आल्याने चंचल प्रतिमांचे वैशिष्ट्य बनण्यास मदत झाली. सामूहिक स्मरणोत्सव देखील खेळकर होता; ते वसंत ऋतूशी एकरूप होण्याची वेळ आली आणि त्यांना "मरमेड्स" म्हटले गेले. 15 व्या शतकात, "रुसालिया" च्या संकल्पनेची सामग्री खालीलप्रमाणे परिभाषित केली गेली: मानवी स्वरूपात भुते. आणि 1694 च्या मॉस्को "अझबुकोव्हनिक" ने आधीच रुसालियाला "बुफूनिश गेम" म्हणून परिभाषित केले आहे.

आपल्या मातृभूमीच्या लोकांची नाट्य कला विधी आणि खेळ, विधी कृतींमध्ये उद्भवते. सरंजामशाही अंतर्गत, नाट्य कला एकीकडे, "लोकप्रिय जनतेने" जोपासली गेली आणि दुसरीकडे, सरंजामदार अभिजात वर्गाने, आणि बफून देखील त्यानुसार वेगळे केले.

957 मध्ये, ग्रँड डचेस ओल्गा कॉन्स्टँटिनोपलमधील थिएटरशी परिचित झाली. 11व्या शतकाच्या शेवटच्या तिसर्‍या भागातील कीव-सोफिया कॅथेड्रलचे भित्तिचित्र हिप्पोड्रोम कामगिरीचे चित्रण करतात. 1068 मध्ये, बफूनचा उल्लेख प्रथम इतिहासात केला गेला.

कीवन रसमध्ये तीन प्रकारचे थिएटर ओळखले जात होते: कोर्ट, चर्च आणि लोक थिएटर.

बफूनरी

सर्वात जुने "थिएटर" लोक कलाकारांचे खेळ होते - बफून. बुफूनरी ही एक जटिल घटना आहे. बफूनला एक प्रकारचा मॅगी मानला जात असे, परंतु हे चुकीचे आहे, म्हशींसाठी, विधींमध्ये भाग घेतल्याने, केवळ त्यांचे धार्मिक आणि जादुई चरित्रच वाढले नाही, तर त्याउलट, धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष सामग्री आणली.

कोणीही फसवणूक करू शकतो, म्हणजे, गाणे, नाचणे, विनोद करणे, दृश्ये दाखवणे, वाद्य वाजवणे आणि अभिनय करणे, म्हणजे एखाद्या प्रकारची व्यक्ती किंवा प्राणी चित्रित करणे. परंतु ज्याची कला आपल्या कलात्मकतेसह जनतेच्या कलेच्या पातळीपेक्षा वर उभी राहिली तीच बनली आणि त्याला स्कोमोरोख-कारागीर म्हटले गेले.

लोक रंगभूमीच्या समांतर, व्यावसायिक नाट्य कला विकसित झाली, ज्याचे वाहक प्राचीन रशियामध्ये बफून होते. रशियामधील कठपुतळी थिएटरचा उदय बुफूनरीशी संबंधित आहे. कीव-सोफिया कॅथेड्रलच्या भिंतींवर बफून्सचे चित्रण करणार्‍या फ्रेस्कोच्या देखाव्यासह बफून्सबद्दलची पहिली क्रॉनिकल माहिती वेळेत जुळते. भिक्षु-इतिहासकार भुतांना भुतांचे सेवक म्हणतात आणि कॅथेड्रलच्या भिंती रंगवलेल्या कलाकाराने त्यांची प्रतिमा चर्चच्या सजावटीमध्ये चिन्हांसह समाविष्ट करणे शक्य मानले. बफून जनसामान्यांशी निगडीत होते आणि त्यांच्या कला प्रकारांपैकी एक म्हणजे "मस्करी", म्हणजे व्यंगचित्र. स्कोमोरोखांना "मस्करी करणारे", म्हणजेच थट्टा करणारे म्हणतात. भडकपणा, उपहास, व्यंग्य हे बफूनशी दृढपणे जोडलेले राहतील.

बफून्सची सांसारिक कला चर्च आणि कारकुनी विचारसरणीशी प्रतिकूल होती. इतिहासकारांच्या नोंदी ("द टेल ऑफ बायगॉन इयर्स") पाळकांना बफूनच्या कलेबद्दल असलेल्या द्वेषाची साक्ष देतात. 11व्या-12व्या शतकातील चर्चच्या शिकवणींनी कपडे घालणे हे पाप घोषित केले आहे, ज्याचा सहारा बुफून करतात. जेव्हा चर्चने तपस्वी जीवनाचा प्रचार करण्यास सुरुवात केली तेव्हा तातार जोखडाच्या वर्षांमध्ये बफून्सचा विशेषतः तीव्र छळ झाला. कोणत्याही छळामुळे लोकांमधील बफूनरी नाहीशी झाली नाही. त्याउलट, ते यशस्वीरित्या विकसित झाले, आणि त्याची व्यंग्यात्मक नांगी अधिक तीक्ष्ण झाली.

प्राचीन रशियामध्ये, कलेशी संबंधित हस्तकला ज्ञात होत्या: चिन्ह चित्रकार, ज्वेलर्स, लाकूड आणि हाडे कोरणारे, पुस्तक लेखक. स्कोमोरोख त्यांच्या मालकीचे होते, ते "धूर्त", गायन, संगीत, नृत्य, कविता, नाटक यांचे "मास्टर" होते. पण ते फक्त रसिक, रसिक म्हणून गणले जायचे. त्यांची कला वैचारिकदृष्ट्या लोकांच्या जनसामान्यांशी, कारागीर लोकांशी जोडलेली होती, सहसा सत्ताधारी जनतेला विरोध करते. यामुळे त्यांचे कौशल्य केवळ निरुपयोगी बनले नाही तर, सरंजामदार आणि पाळकांच्या दृष्टिकोनातून, वैचारिकदृष्ट्या हानिकारक आणि धोकादायक बनले. ख्रिश्चन चर्चचे प्रतिनिधी ज्ञानी पुरुष आणि जादूगारांच्या पुढे बफून ठेवतात. विधी आणि खेळांमध्ये, कलाकार आणि प्रेक्षक यांच्यात अजूनही विभागणी नाही; त्यांच्याकडे विकसित प्लॉट्सचा अभाव आहे, प्रतिमेत रूपांतर. तीव्र सामाजिक हेतूने ओतप्रोत लोकनाट्यात ते दिसतात. मौखिक परंपरेच्या खुल्या रंगभूमीचा उदय लोकनाट्याशी निगडित आहे. या लोकनाट्यांतील अभिनेत्यांनी (बुफून) सत्तेत असलेल्यांची, पाळकांची, श्रीमंतांची, सहानुभूतीने सामान्य लोकांची थट्टा केली. लोकनाट्य सादरीकरण सुधारणेवर आधारित होते आणि त्यात पँटोमाइम, संगीत, गायन, नृत्य, चर्च सादरीकरण समाविष्ट होते; कलाकारांनी मुखवटे, मेक-अप, पोशाख, प्रॉप्स वापरले.

बफूनच्या कामगिरीच्या वैशिष्ट्यासाठी सुरुवातीला मोठ्या गटांमध्ये त्यांचे एकत्रीकरण आवश्यक नव्हते. परीकथा, महाकाव्ये, गाणी, वाद्य वाजवण्यासाठी, फक्त एक कलाकार पुरेसा होता. बफून आपली घरे सोडतात आणि कामाच्या शोधात रशियन भूमीत भटकतात, खेड्यातून शहरांमध्ये जातात, जिथे ते केवळ ग्रामीणच नव्हे तर शहरवासीयांची आणि कधीकधी रियासतांचीही सेवा करतात.

बफून लोक न्यायालयाच्या कामगिरीकडे देखील आकर्षित झाले, जे बायझेंटियम आणि त्याच्या न्यायालयीन जीवनाशी असलेल्या त्यांच्या ओळखीच्या प्रभावाखाली गुणाकार झाले. जेव्हा मॉस्को कोर्टात त्यांनी अॅम्युझिंग कोठडी (1571) आणि अॅम्युझिंग चेंबर (1613) ची व्यवस्था केली, तेव्हा बफून्स कोर्ट जेस्टर्सच्या स्थितीत दिसले.

बफून्सच्या कामगिरीमध्ये विविध प्रकारच्या कला एकत्रित केल्या जातात: दोन्ही नाट्यमय, आणि चर्च आणि "विविधता".

ख्रिश्चन चर्चने धार्मिक आणि गूढ घटकांसह संतृप्त लोक खेळ आणि विधी कला असलेल्या बफूनच्या कलेचा विरोध केला.

बफूनचे प्रदर्शन व्यावसायिक रंगभूमीवर विकसित झाले नाही. थिएटर ट्रॉप्सच्या जन्मासाठी कोणत्याही अटी नव्हत्या - तथापि, अधिकाऱ्यांनी बफूनचा छळ केला. धर्मनिरपेक्ष अधिकार्‍यांकडून मदत मिळवण्यासाठी चर्चने म्हशींचाही छळ केला. बफून्सच्या विरूद्ध, 15 व्या शतकातील ट्रिनिटी-सेर्गियस मठासाठी धर्मादाय सनद, 16 व्या शतकाच्या सुरूवातीची सनद पाठविली गेली. चर्चने म्हशींना मूर्तिपूजक जागतिक दृष्टिकोनाच्या (जादूगार, जादूगार) बरोबरीने ठेवले. आणि तरीही विदूषक कामगिरी जिवंत राहिली, लोकनाट्य विकसित झाले.

त्याच वेळी, चर्चने आपला प्रभाव स्थापित करण्यासाठी सर्व उपाय केले. लीटर्जिकल नाटकाच्या विकासामध्ये ही अभिव्यक्ती आढळली. काही धार्मिक नाटके ख्रिश्चन धर्मासह आमच्याकडे आली, इतर - 15 व्या शतकात, "महान चर्च" ("ओस्मेटीवर मिरवणूक", "पाय धुणे") च्या नव्याने स्वीकारलेल्या पवित्र चार्टरसह.

नाट्य आणि मनोरंजन प्रकारांचा वापर करूनही, रशियन चर्चने स्वतःचे थिएटर तयार केले नाही.

17व्या शतकात, पोलोत्स्कच्या शिमोन (1629-1680) यांनी धार्मिक नाटकाच्या आधारे एक कलात्मक साहित्यिक नाटक तयार करण्याचा प्रयत्न केला, हा प्रयत्न अलिप्त आणि निष्फळ ठरला.

17 व्या शतकातील थिएटर

17 व्या शतकात, प्रथम मौखिक नाटके तयार केली गेली, जी कथानकात साधी होती, लोकप्रिय मूड प्रतिबिंबित करते. पेत्रुष्का (त्याचे नाव सुरुवातीला वांका-राताटौइल होते) बद्दलच्या कठपुतळी कॉमेडीने एका हुशार आनंदी सहकाऱ्याच्या साहसांबद्दल सांगितले ज्याला जगातील कशाचीही भीती वाटत नाही. 17 व्या शतकात खरोखर थिएटर दिसू लागले - एक न्यायालय आणि शाळा थिएटर.

कोर्ट थिएटर

कोर्ट थिएटरचा उदय पाश्चात्य संस्कृतीतील दरबारी अभिजनांच्या आवडीमुळे झाला. हे थिएटर मॉस्कोमध्ये झार अलेक्सी मिखाइलोविचच्या नेतृत्वाखाली दिसले. 17 ऑक्टोबर 1672 रोजी "आर्टॅक्सर्क्सेस ऍक्शन" (बायबलसंबंधी एस्तेरचा इतिहास) नाटकाचा पहिला प्रयोग झाला. सुरुवातीला, कोर्ट थिएटरला स्वतःचा परिसर नव्हता, देखावा आणि पोशाख एका ठिकाणाहून दुसरीकडे हस्तांतरित केले गेले. जर्मन क्वार्टरमधील पास्टर ग्रेगरी यांनी प्रथम सादरीकरण केले होते, कलाकार देखील परदेशी होते. नंतर त्यांनी रशियन "तरुणांना" जबरदस्तीने आकर्षित आणि प्रशिक्षण देण्यास सुरुवात केली. त्यांचे वेतन अनियमितपणे दिले जात होते, परंतु त्यांनी सेट आणि पोशाखांमध्ये कंजूषपणा केला नाही. परफॉर्मन्स मोठ्या थाटामाटात ओळखले गेले, कधीकधी वाद्य वाजवून आणि नृत्यासह. झार अलेक्सी मिखाइलोविचच्या मृत्यूनंतर, कोर्ट थिएटर बंद करण्यात आले आणि केवळ पीटर I च्या अंतर्गत सादरीकरण पुन्हा सुरू झाले.

शाळा थिएटर

दरबारी व्यतिरिक्त, 17 व्या शतकात रशियामध्ये स्लाव्हिक-ग्रीक-लॅटिन अकादमीमध्ये, लव्होव्ह, टिफ्लिस, कीवमधील धर्मशास्त्रीय सेमिनरी आणि शाळांमध्ये एक शाळा थिएटर देखील होते. नाटके शिक्षकांनी लिहिली होती आणि विद्यार्थ्यांनी ऐतिहासिक शोकांतिका, युरोपियन चमत्कारांच्या जवळची रूपकात्मक नाटके, इंटरल्यूड्स - व्यंग्यात्मक दैनंदिन दृश्ये ज्यात समाजव्यवस्थेच्या विरोधात आवाज उठवला जात होता. शाळेच्या थिएटरच्या साइड शोने राष्ट्रीय नाटकातील विनोदी प्रकाराचा पाया घातला. प्रसिद्ध राजकीय व्यक्ती, नाटककार शिमोन पोलोत्स्की हे शाळेच्या थिएटरच्या उत्पत्तीवर उभे होते.

कोर्टात शाळेच्या थिएटरच्या उदयाने रशियन समाजाच्या आध्यात्मिक जीवनाचा विस्तार केला.

18 व्या शतकाच्या सुरुवातीचे थिएटर

1702 मध्ये पीटर I च्या आदेशानुसार, सार्वजनिक थिएटर तयार केले गेले, जे सामान्य लोकांसाठी डिझाइन केले गेले. विशेषतः त्याच्यासाठी मॉस्कोमधील रेड स्क्वेअरवर एक इमारत बांधली गेली - "कॉमेडी टेंपल". I. Kh. Kunst च्या जर्मन मंडळाने तेथे परफॉर्मन्स दिले. भांडारात परदेशी नाटकांचा समावेश होता, जे लोकांसह यशस्वी झाले नाहीत आणि पीटर I च्या अनुदाने बंद झाल्यामुळे 1706 मध्ये थिएटरचे अस्तित्व थांबले.

निष्कर्ष

आमच्या मातृभूमीच्या लोकांच्या कला सादरीकरणाच्या इतिहासातील एक नवीन पृष्ठ सेवक आणि हौशी थिएटरद्वारे उघडले गेले. 18 व्या शतकाच्या अखेरीपासून अस्तित्वात असलेल्या सेर्फ समूहांनी वॉडेव्हिल, कॉमिक ऑपेरा आणि बॅलेचे मंचन केले. अनेक शहरांमध्ये सर्फ थिएटर्सच्या आधारे खाजगी उद्योग उभे राहिले. आमच्या मातृभूमीच्या लोकांच्या व्यावसायिक थिएटरच्या निर्मितीवर रशियन नाट्य कलाचा फायदेशीर प्रभाव पडला. पहिल्या व्यावसायिक थिएटरच्या गटांमध्ये प्रतिभावान शौकीन - लोकशाही बुद्धिमत्ता प्रतिनिधींचा समावेश होता.

18 व्या शतकात रशियामधील थिएटरला प्रचंड लोकप्रियता मिळाली, व्यापक जनतेची मालमत्ता बनली, लोकांच्या आध्यात्मिक क्रियाकलापांचे आणखी एक सामान्यतः प्रवेशयोग्य क्षेत्र.