वैदिक संस्कृती. "वैदिक संस्कृती" आणि हिंदू धर्म वैदिक संस्कृती आणि शाकाहार

आर्य स्लावांची वैदिक संस्कृती रुसच्या बाप्तिस्म्याच्या खूप आधी निर्माण झाली. हे सांप्रदायिक आदिवासी व्यवस्थेच्या परिस्थितीत मूर्तिपूजक जागतिक दृष्टिकोनाच्या अविभाज्य प्रणालीमध्ये उद्भवले आणि विकसित झाले. हे एक जटिल सांस्कृतिक संकुल होते: जीवनशैली, विधी, विश्वास, पोशाख, वास्तुकला, आयकॉन पेंटिंग, गाणे आणि संगीत सर्जनशीलता बर्याच काळापासून (सुमारे एक हजार वर्षे) ही स्लावची मुख्य आध्यात्मिक मालमत्ता आणि दैनंदिन वर्तनाचे नियम होते. .

मग, Rus च्या बाप्तिस्म्यानंतर आणि राज्यत्वाच्या विकासानंतर, सामूहिक लोकसंस्कृतीची ही दिशा (राज्य धोरणासह) दाबली जाऊ लागली. जरी, आजपर्यंत, मूर्तिपूजक संस्कृतीच्या खुणा प्रत्येक गोष्टीत उपस्थित आहेत आणि समकालीन लोकांसाठी स्लाव्हिक शैलीच्या सर्व वैशिष्ट्यांना जन्म देतात.

ऐतिहासिक विकासाच्या गेल्या शतकांमध्ये, जग खूप बदलले आहे. लोकांचा त्यांच्या भूतकाळाकडे पाहण्याचा दृष्टीकोनही बदलला आहे. मूर्तिपूजक संस्कृतीत रस वाढला. आधुनिक काळातील लोक आपल्या काळातील महत्त्वाच्या प्रश्नांची उत्तरे अर्ध्या विसरलेल्या मूर्तिपूजकतेकडे पाहू लागले आहेत. आणि बहुतेकदा, मूर्तिपूजकता त्यांना मदत करते. मूर्तिपूजक ऑर्थोडॉक्सीचा इतिहास जाणून घेणे वर्तमान चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यास मदत करते.

I. सामान्य अटी
१.१. आर्य आणि आर्य संस्कृती.
संस्कृती चांगुलपणा आणि चांगुलपणाच्या संकल्पनांवर आधारित आहे. ते स्वतःला आर्य म्हणवत. अशाप्रकारे प्राचीन स्लाव (सिथियन्सचे वंशज) स्वतःला प्राचीन स्लाव्हिक (आताचे संस्कृत) म्हणतात. आर्य (संस्कृतमधून अनुवादित) म्हणजे - चांगले आणणारा. आर्य समाजातील प्रत्येकाला त्यांच्या वागण्याने (त्यांच्या कृतीने) चांगुलपणा आणि फायदा (कुटुंब, जमाती) आणायचा होता आणि प्रत्येकासाठी उपयुक्त होता. तंतोतंत हे वर्तन आणि अशा व्यक्तीला उदात्त (ब्लॅगो - नेटिव्ह) म्हटले गेले. एक व्यक्ती ज्याने, त्याच्या वागण्याने, सभोवतालच्या निसर्ग आणि लोकांना जन्म दिला (आणले, निर्माण केले) चांगले (चांगले आणि फायदे). म्हणून अटी - उदात्त व्यक्तीच्या वातावरणात फायदेशीर (उपचार) प्रभाव (प्रभाव).

१.२. समरसता.
चांगले आणि चांगले या संकल्पनांचा सामूहिक, समाज आणि समरसता या संकल्पनेशी जवळचा संबंध होता. समस्यांचे निराकरण करताना, त्यांनी सामंजस्यपूर्ण निर्णय घेण्याची मागणी केली. असे निर्णय, जेव्हा लागू होतात, तेव्हा सर्व सहभागींना फायदा होतो. असे (सर्वांसाठी फायदेशीर) वर्तनाचे मार्ग (समन्वयी निर्णय) विकसित केले गेले आणि सामान्य परिषदांमध्ये (बैठकांमध्ये) स्वीकारले गेले. सर्वसाधारण चर्चेदरम्यान सर्वांची मते विचारात घेण्यात आली. असे मानले जात होते की सर्वसाधारण परिषदेत एक सामंजस्यपूर्ण निर्णय आढळला (विकसित) जेव्हा सर्व परिषद सहभागींनी त्यास सहमती दिली (एकमताने). पोहोचलेला उपाय सर्व सहभागींसाठी फायदेशीर होता. आज आपण असे म्हणू की सामंजस्यपूर्ण निर्णय हे इष्टतम आणि/किंवा संतुलित निर्णय आहेत जे सामाजिक वातावरणात आणि समाजातील संबंध सुधारतात. त्यांच्या सामान्य फायद्यामुळे, असे (भारित) प्रस्ताव एकमताने स्वीकारले जातात. कोणाच्याही हिताचे उल्लंघन होत नाही; घेतलेल्या निर्णयाचा सर्वांना फायदा होतो.

नोंद. आज, वैज्ञानिक दृष्टीकोनातून, आपण समजतो की समरसतेच्या संकल्पनेशिवाय चांगल्या आणि चांगल्या संकल्पना योग्यरित्या सादर करणे अशक्य आहे. या कारणास्तव, सर्वसाधारणपणे, जे एकासाठी उपयुक्त (फायदेशीर) आहे ते दुसर्‍यासाठी हानिकारक असू शकते. आर्य संस्कृतीत, सामंजस्याच्या आवश्यकतेच्या पार्श्वभूमीवर उदात्त वर्तनाचा परिचय दिला जातो. सर्वांना चांगुलपणा आणि आशीर्वाद द्या. हे सभोवतालच्या निसर्गासह आणि लोकांसह जास्तीत जास्त सुसंवाद आणि सुसंवादाचे वर्तन आहे. निसर्गाच्या आणि लोकांच्या समुदायाला जास्तीत जास्त लाभ देणारे हे जीवन आहे.

सामाजिक बदल.
आर्य स्लावांनी फक्त तेच सामाजिक बदल चांगले आणि/किंवा दयाळू मानले जे बदलांमुळे प्रभावित झालेल्या प्रत्येकासाठी फायदेशीर होते आणि प्रत्येकासाठी उपयुक्त होते.

उदाहरणार्थ. सुसंस्कृत बाजारपेठेतील व्यापार हा एक आशीर्वाद (समन्वय) आहे. या कारणास्तव प्रत्येक व्यवहार, सभ्य बाजारातील प्रत्येक ऑपरेशन केवळ परस्पर संमतीच्या अटींवर चालते, तरच ते सर्व भागीदारांसाठी फायदेशीर असेल. जेव्हा नियोजित ऑफर सर्व सहभागींसाठी फायदेशीर होते तेव्हाच प्रत्येक ऑफर व्यवहारात संपते. जेव्हा प्रत्येक भागीदार (स्वतंत्रपणे आणि स्वतंत्रपणे) आगामी व्यवहारातून त्यांचे फायदे समजण्यास (जाणून) सुरू करतो.

वेदवाद
संस्कृतीचा आणखी एक पाया म्हणजे वेदवाद. अर्थाचे आकलन. चर्चेतील विषयाचे सार समजून घेणे, आकलन करणे, ज्ञान. याउलट, तो काय करतोय हे त्याला कळत नाही (माहित नाही). म्हणजेच, तो काय करत आहे हे त्याला समजत नाही. एका मूर्ख, अवास्तव व्यक्तीबद्दल त्यांनी हेच सांगितले.

जाणकार, जाणकार आणि समजूतदार (वाजवी) लोकांची किंमत होती. सामान्य कुळ किंवा आदिवासी परिषदांमध्ये सामंजस्यपूर्ण निर्णय विकसित करताना (शोधताना) त्यांची उपयुक्तता विशेषत: प्रत्येकाला दिसून आली. जेव्हा, तर्काच्या आधारे आणि समस्येचे वास्तविक आकलन, असे दर्शविले गेले की अशा प्रकारे कुळातील (जमाती) सर्व सदस्यांसाठी एक (सर्वोत्तम) वाजवी आणि फायदेशीर उपाय साध्य झाला.

आज आपण आत्मविश्वासाने म्हणू शकतो की, वेदवाद, थोडक्यात, कठीण, महत्त्वाच्या समस्यांवर इष्टतम उपाय शोधण्याचा वैज्ञानिक दृष्टिकोन आहे. कुळ (जमाती) च्या जीवनाच्या वास्तविक परिस्थितीत विश्वासार्ह (या विशिष्ट प्रकरणात पुरेसे योग्य) योजना आणि/किंवा वर्तनाचे मॉडेल विकसित करण्यासाठी वैज्ञानिक दृष्टीकोन. त्यांच्या वेदांमध्ये, आर्यांनी विशिष्ट जीवन परिस्थिती (समस्या) विचारात घेण्यासाठी अनुप्रयोगांमध्ये वास्तववादी वैज्ञानिक दृष्टीकोन लागू करण्याच्या परिणामांची रूपरेषा दिली आहे.

विभागाचा सारांश:
आर्य स्लावांच्या वैदिक संस्कृतीने (कुळ आणि आदिवासी संबंधांच्या त्या हजार वर्षांच्या काळात) वास्तववादी वैज्ञानिक दृष्टिकोनाचा पाया घातला. तिने समाजाच्या चांगल्या आणि न्याय्य सामाजिक रचनेच्या विज्ञानाचा पाया घातला.

II. विश्वदृष्टी
सर्व रशियन भाषिकांना शब्दांचा क्रम माहित आहे: शरीर, आत्मा, आत्मा. आर्यांनी नेहमीच वेगळे केले आणि अनुभवातून मिळालेले ज्ञान व्यवहारात लागू केले. मूर्तिपूजक जागतिक दृश्याच्या मॉडेलमध्ये (जगाच्या संरचनेच्या मूर्तिपूजक मॉडेलमध्ये) तीन वैचारिकदृष्ट्या भिन्न (भिन्न) गुण (गुणधर्म) च्या वस्तू होत्या. भौतिक (साहित्य) शरीर (हात, पाय, चेहरा, केस... जसे की, ज्याला स्पर्श केला जाऊ शकतो, चाटणे, वास घेणे इ.). आत्मा हे आकांक्षा, भावना आणि अनुभवांचे आसन आहे. आत्मा हा एक अमूर्त घटक आहे जो संकल्पनात्मक दृष्टिकोन ठरवतो. जीवन वर्तनाचे वैचारिक मॉडेल (भ्याडपणा किंवा धैर्य, मोकळेपणा किंवा अलगाव इ.) उदाहरणार्थ, आर्यन स्लाव्हच्या सैन्याने नेहमीच आत्म्याने मजबूत केले आहे.

वरील क्रमाचे भाषांतर: शरीर, आत्मा, आत्मा - विज्ञानाच्या आधुनिक भाषेत, आज आपण असे म्हणू शकतो की आर्यांनी, निसर्गाशी संवाद साधण्याच्या त्यांच्या अनुभवातून, मुख्य वैचारिक स्थिती आणली: प्रत्येक प्राण्याच्या संरचनेत तीन गुणात्मकरीत्या भिन्न आहेत. अटी (घटक) वेगळे केले जाऊ शकतात:
1. भौतिक शरीर - भौतिक घटक
2. आत्मा (क्षेत्र - भावना, अनुभव, आकांक्षा, आकर्षण, कल्पनाशक्ती, कल्पनारम्य आणि घृणा) - ऊर्जा (जैविक ऊर्जा) घटक
3. त्याचा आत्मा (संकल्पना, दृष्टिकोन, नियम, वर्तन पद्धती, शैली इ.) (अमूर्त आध्यात्मिक क्षेत्र) - आध्यात्मिक घटक.

विभागाचा सारांश.
हजारो वर्षांपूर्वी, आर्य स्लावांच्या मूर्तिपूजक संस्कृतीत, एक मूलभूत वैदिक (वैज्ञानिक - उत्क्रांतीवादी) विधान तयार केले गेले. वास्तविक जगाच्या (वास्तविक निसर्गाच्या वास्तविक वस्तू) वर्णन करण्यासाठी विश्वसनीय (पुरेसे योग्य) मॉडेल (योजना) निवडताना, जटिल आधार वापरणे आवश्यक आहे:
1. बाब
2. ऊर्जा
3. माहिती

आज आपण आपल्या सभोवतालच्या जगाच्या वैज्ञानिक ज्ञानाच्या या दृष्टिकोनाला जटिल वास्तववाद म्हणू शकतो. खरं तर, प्राचीन स्लाव्हिक मूर्तिपूजकांनी वापरलेला दृष्टीकोन, त्याच्या सार्वत्रिकतेमध्ये आणि प्रशंसनीयतेच्या सामर्थ्यात, शास्त्रीय भौतिकवाद आणि आदर्शवादाच्या विकासाचा संपूर्ण इतिहास व्यापतो. जागतिक संस्कृतीच्या विकासाच्या संपूर्ण इतिहासातील नैसर्गिक विज्ञानाच्या सर्व उपलब्धींचा समावेश आहे: धर्म, तत्त्वज्ञान आणि विज्ञान.

शेवटचे विधान तपासण्यासाठी, तुम्ही एका प्रश्नासह दिग्गजांच्या कोणत्याही कोरमकडे वळू शकता: आधुनिक विज्ञानाचे विशेषज्ञ आणि व्यावसायिक, नवीनतम उपलब्धी आणि आधुनिक नैसर्गिक विज्ञानाच्या इतिहासाशी परिचित, आज तुम्ही किमान एक शिक्षणतज्ज्ञ आणि/किंवा विजेते सूचित करू शकता का त्यांच्या वैज्ञानिक अभ्यासामध्ये वास्तविक जगाचे वर्णन वापरतात? समान आधार?

कितीही दुःख झाले तरी. हे माहीत नाहीत. आणि हे, आधुनिक नैसर्गिक विज्ञान, विज्ञान आणि तत्त्वज्ञानाच्या आत्मविश्वासाने आणि फुशारकीने, शेकडो वर्षांच्या जलद विकासानंतर आणि शेकडो वर्षांच्या विस्मरणानंतर. जेव्हा शेकडो वर्षांपासून जगात स्लाव्ह लोकांच्या मूर्तिपूजक संस्कृतीच्या निरुपयोगीपणा आणि मागासलेपणाबद्दल सतत प्रचार केला जात होता.

आर्यांनी जगाच्या जडणघडणीतील वरील तीन गुण (तीन घटक) केवळ समजून घेतले, ओळखले आणि सामायिक केले नाही तर या कौशल्याचा सतत सराव केला, त्यांच्या ज्ञानाचा सतत सरावात उपयोग केला.

मूर्तिपूजक ऑर्थोडॉक्सीच्या इतिहासातील खालील प्रकरण सर्वत्र प्रसिद्ध आहे. ऑर्थोडॉक्स याजकाने ग्रेट शहीद जॉर्जच्या चिन्हासमोर प्रार्थना केली. एक प्रवासी चॅपलमध्ये प्रवेश केला - एक अनोळखी. त्याच्या हृदयात, त्याने भाल्याने सेंट जॉर्जच्या चिन्हावर प्रहार केला. पण नंतर, थंड झाल्यावर, तो वडिलांकडे क्षमा मागू लागला. ज्यासाठी मी एक भाषण ऐकले जे माझ्यासाठी आश्चर्यकारक होते.

त्या अनोळखी व्यक्तीकडे शांतपणे पाहत, मूर्तिपूजक पुजारी म्हणाला की त्या अनोळखी व्यक्तीच्या कृत्याने त्याला थोडाही त्रास झाला नाही, कारण तो मंडळाकडे प्रार्थना करत नव्हता.

नोंद. या प्रकरणात, मूर्तिपूजक पुजारी प्रतीकासाठी प्रार्थना केली (अमूर्त, आध्यात्मिक वस्तूसाठी प्रार्थना केली). पवित्र महान शहीद जॉर्जच्या शूर, उदात्त वर्तनाचे आध्यात्मिक प्रतीक, ज्याने आपल्या आयुष्यात उघडपणे (यातनापासून घाबरत नाही) रियासतच्या आंगणाच्या फसवणुकीविरूद्ध बंड केले. त्या अनोळखी माणसाला, वडिलांचे बरोबर आहे असे वाटून त्याला आणखीच लाज वाटू लागली. हळूहळू, अधिकाधिक, त्याला त्याच्या जंगली वर्तनातील अनाड़ीपणा आणि वृद्ध माणसाची आध्यात्मिक श्रेष्ठता जाणवू लागली.

विभागाचा सारांश.
आर्यांच्या प्राचीन स्लाव (आर्य वैदिक संस्कृतीचे धारक) संस्कृतीत मूर्तिपूजक विश्वदृष्टीच्या वास्तववादाची (विज्ञान तीव्रता) पातळी आश्चर्यकारकपणे उच्च होती. मुख्य मुद्द्यावर - नैसर्गिक विज्ञानाच्या मूलभूत संकल्पनांच्या स्वरूपाच्या बाबतीत, ते आजही नैसर्गिक विज्ञानाच्या विज्ञानापेक्षा अनेक प्रकारे पुढे होते. उदाहरणार्थ, त्यांना समजले की देव (एक आध्यात्मिक वस्तू, अमूर्त वस्तूंचा वर्ग) पाहिला जाऊ शकत नाही (शब्दाच्या दैनंदिन अर्थाने). सर्व अध्यात्मिक वस्तूंप्रमाणे, त्याला स्पर्श करणे, स्पर्श करणे, वास घेणे, चाटणे इ. परंतु त्याच्या क्रियाकलापांचे परिणाम पाहण्याच्या (समजण्याच्या अर्थाने) कला पार पाडणे शक्य आहे. तुम्ही सजीव आणि निर्जीव निसर्गाच्या संपूर्ण वातावरणात देवाची उपस्थिती पाहणे (अर्थाने, समजून घेणे, जाणणे) आणि वापरणे (तुमची दृष्टी) शिकू शकता.

त्यांना माहित होते आणि सराव केला: - कोणीही देवाच्या व्यक्तिमत्त्वांच्या (व्यक्ती, हायपोस्टेसेस) विविधतेशी संवाद साधू शकतो. या संवादामध्ये, सृजनशीलतेच्या (निर्मिती) फळांच्या तुलनेवरून, एखाद्या व्यक्तीचे मन आणि क्षमता विश्वाच्या मनाच्या आणि क्षमतांच्या तुलनेत किती नगण्य आहेत हे माणसाला दिसून येते. आणि तो, निसर्गाचा मुलगा (परमेश्वराचा मुलगा) म्हणून, संपत्ती आणि भरपूर भेटवस्तूंचा फायदा घेत, केवळ त्याच्या औदार्य आणि विपुलतेबद्दल परमेश्वराचे आभार आणि स्तुती करू शकतो. अटी कुठून येतात - स्लाव्ह आणि ऑर्थोडॉक्सी - (परमेश्वराचे गौरव आणि योग्यरित्या गौरव करण्यासाठी).

स्लाव्हच्या संस्कृतीतील अवकाश आणि विश्ववाद (स्वतंत्र वैज्ञानिक आणि तात्विक रचना म्हणून नंतर तयार झाले) हे आर्य स्लावांच्या मूर्तिपूजक संस्कृतीच्या सांस्कृतिक वारशाचा थेट परिणाम आहेत. चिझेव्हस्कीच्या कामातील ग्रह पृथ्वीला जीवनाचा वैश्विक पाळणा म्हटले जाऊ लागते. झारवादी रशियाच्या पतनापर्यंत स्लाव्ह लोकांच्या दैनंदिन जीवनात स्वाधिष्ठानाचे मूर्तिपूजक चिन्ह (स्वस्तिक) इतके सामान्य होते. (नंतर, 20 व्या शतकात, नाझी जर्मनीच्या रीचच्या शस्त्रास्त्रांचा कोट म्हणून वापरला गेला.) खरं तर, स्वाधिष्ठान (स्वस्तिक) चे मूर्तिपूजक चिन्ह जवळच्या (गोलाकार) जागेचा नकाशा (आकृती) आहे. गोल नृत्य आणि जवळच्या जागेत पदार्थाची वास्तविक हालचाल या दोन्हींचा नकाशा (आकृती, चिन्ह) (सौर वाऱ्याच्या किरणांचा आकृती). हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की हे तथ्य केवळ 20 व्या शतकाच्या शेवटी अवकाश युगाच्या आगमनाने अधिकृत विज्ञानाला ज्ञात झाले. आणि मग, लगेच नाही, तर जेव्हा स्पेसशिप्स पृथ्वीच्या चुंबकीय क्षेत्राच्या पलीकडे "खोल अंतराळात" उडू लागल्या.

हे सर्व निर्विवादपणे आर्यन स्लावच्या जीवनात उच्च विकसित सांस्कृतिक अधिरचनाची उपस्थिती दर्शवते. सामूहिक अनुभूती, शिक्षण आणि संगोपनाची उच्च विकसित प्रणाली. त्या काळात, अशी परिपूर्ण प्रणाली केवळ मठ, चर्च, चॅपल आणि पॅरिशेसच्या जटिल शैक्षणिक संरचनेच्या (नेटवर्क) आधारावर लागू केली जाऊ शकते. आज, मठांची गुंतागुंतीची रचना आणि मूर्तिपूजक स्लाव्हिक आर्यांचे मठवासी जीवन न पाहता किंवा समजून घेतल्याशिवाय, विज्ञानाच्या सामान्य माणसांना आश्चर्य वाटू शकते की झोपड्या, कुळ आणि आदिवासी जीवनशैली असलेल्या साध्या ग्रामस्थांनी एवढा उच्च वर्ग कोठे मिळवला असेल? संस्कृती

त्याच वेळी, पवित्र संगीताचे मुद्दे, आयकॉन पेंटिंगची कला आणि स्मारक वास्तुकला येथे विशेषतः वगळण्यात आले आहेत. कारण अशा चर्चांमुळे आधीच ओव्हरलोड झालेला लेख आणखी ओव्हरलोड होईल.

आर्य स्लावांच्या मूर्तिपूजक पदांवरून, आधुनिक लोकांना नेहमीच्या त्रिमितीय (बायझेंटाईन) दृष्टीकोनाच्या मूलभूत गोष्टींवर प्रभुत्व मिळवण्यात अडचण येते, समान नैतिकतेचा पाया आणि (गणितात) केवळ वास्तविक (कोणतेही जटिल नाही) संख्यांचा वर्ग (अनेकांसाठी) आजचे विशेषज्ञ, अगदी उच्च तांत्रिक शिक्षणासह, नकारात्मक संख्येचे मूळ, - गूढवाद) - विचित्र लोक. स्लाव्हिक आर्यनच्या मूर्तिपूजक स्थानावरून, असे लोक बर्‍याच मार्गांनी जंगली लोकांसारखे दिसतात. शाळकरी मुलांचा मेळावा ज्यांच्यासाठी आज वास्तवाच्या जगाची खिडकी उघडू लागली आहे. केवळ आज आपल्या सभोवतालच्या जगात अमूर्त वस्तूंच्या अस्तित्वाची वस्तुस्थिती उघड होऊ लागली आहे.
याचे सर्वात सोपे उदाहरण (अमूर्त वस्तू) म्हणजे अर्थ. वास्तविक जगात ही एक वास्तविक वस्तू आहे. आणि अर्थ, वेद आणि वेदवाद यांचे आकलन या पातळीवर या विषयावर चर्चा कशी करता येईल? जेव्हा या संकल्पना, संकल्पनेशी सारख्याच असतात - रचना आणि अर्थ, परमेश्वराचे सार आणि अस्तित्व समजून घेण्यासाठी, विश्वासाच्या जोपासनेसाठी तितक्याच महत्त्वाच्या असतात.
आज बहुतेकदा बायबलमधून उद्धृत केले जाते, "सुरुवातीला शब्द होता, शब्द देवाबरोबर होता, शब्द देव होता." जरी, या प्रकरणात, ग्रीक शब्दाचे अधिक योग्य भाषांतर वापरणे अधिक चांगले आहे: “लोगो” - योजना. अधिक योग्य भाषांतरात, ही ओळ वाचते, "सुरुवातीला एक योजना होती (जागतिक व्यवस्थेसाठी), देवाची योजना होती, योजना स्वतःच देव होती."

वाक्यांश अमूर्त वस्तूंशी संबंधित आहे. अमूर्त वस्तूंचे कनेक्शन आणि विकास (उत्क्रांती, कालांतराने गतिशीलता) मानले जाते. या वस्तू उघडपणे खोटे बोलतात, येथे कोणतेही रहस्य नाहीत. निसर्गात (जो सत्याचा निकष आहे आणि आपल्या सर्व ज्ञानाचा स्त्रोत आहे) कोणीही कोणापासून काहीही लपविण्याचा प्रयत्न केला नाही. आधुनिक "वैज्ञानिक" अद्याप आध्यात्मिकरित्या परिपक्व झालेले नाहीत; ते आध्यात्मिक वस्तू पाहण्यास (ओळखण्यास) सक्षम नाहीत. ते "समांतर जग" सारख्या कथांनी त्यांचे अंधत्व लपवण्याचा प्रयत्न करतात. किंवा निरर्थक विधानांसह - ते म्हणतात की विचार देखील भौतिक आहे.

मूर्तिपूजक आणि मूर्तिपूजक.
त्यांच्या निसर्गाशी जवळीक असल्यामुळे, त्यांनी निसर्गाच्या समजुतीला खूप महत्त्व दिले आणि त्यात देवाचा आदर केला आणि प्रत्येकाला निसर्गाचा पुत्र (देवाचा पुत्र) मानले, आर्य स्लाव स्वतःला मूर्तिपूजक म्हणतात. निसर्गाशी असलेली त्यांची जवळीकच त्यांना जगाच्या संरचनेची विशेष उच्च समज देऊन गेली. “पाताळ उघडले आहे आणि ताऱ्यांनी भरले आहे. तारे नाहीत, मोजणी नाहीत. पाताळापर्यंत, तळाशी." - लिहिले M.V. लोमोनोसोव्ह. ग्रीक तत्ववेत्ता अॅनाक्सागोरस देखील स्वतःला मूर्तिपूजक मानत होते. जेव्हा त्याला अव्यवहार्यतेबद्दल निंदा करण्यात आली तेव्हा तो त्याच्या मातृभूमीबद्दल विचार करण्याऐवजी सतत ताऱ्यांकडे पाहतो. “त्याउलट,” त्याने उत्तर दिले, “ताऱ्यांकडे पाहून मी सतत मातृभूमीबद्दल विचार करतो.” कवी अलेक्झांडर पुष्किनने स्वतःला मूर्तिपूजक मानले. "या (मूर्तिपूजक) कथा किती आनंददायक आहेत," त्यांनी लोककलांचे कौतुक केले. अलेक्झांडरने “द टेल ऑफ द प्रिस्ट अँड हिज वर्कर बाल्डा” मध्ये ख्रिश्चन धर्माच्या धारकांच्या वैचारिक तुच्छतेची खुलेपणाने थट्टा केली आणि हसले. पृथ्वीवरील शासकांच्या कृतींशी (कृत्ये) निसर्गाच्या सामर्थ्याची तुलना केल्यावर, मूर्तिपूजक “सांसारिक मूल्यांच्या तुच्छतेबद्दल” निष्कर्षापर्यंत पोहोचले. म्हणून, “जादूगार बलाढ्य शासकांना घाबरत नव्हते आणि त्यांना शाही भेटीची गरज नव्हती, त्यांची भविष्यसूचक जीभ शक्तिशाली आणि मुक्त आहे. आणि मी देवाच्या इच्छेशी मैत्रीपूर्ण आहे.” त्यांच्या जागतिक दृष्टीकोनातून, मूर्तिपूजक ऑर्थोडॉक्सीचे वाहक संघटित ख्रिश्चन धर्माच्या राजकीय कारस्थानापेक्षा खूप वर उभे होते.

आर्य स्लावांनी एक देव, जग एक आहे हे सूत्र समजून घेतले आणि आचरणात आणले. जग प्रत्येकाच्या नजरेसाठी, बुद्धिमान टक लावून पाहण्यासाठी, जिज्ञासू निरीक्षकाच्या नजरेसाठी खुले आहे. जगाचे निरीक्षण करून आपण सत्य शिकतो. (लिओनार्दो दा विंची). आपल्या सभोवतालचे जग हे आपल्या सर्व ज्ञानाचा स्त्रोत आहे आणि आपल्या सर्व विधानांच्या सत्यतेचा निकष आहे. वैचारिक ऐक्य (परमेश्वराचा) जगात (विश्वात) विजय होतो. जीवनाची सर्वोच्च वाजवी सुरुवात जगात विजय मिळवते.
सजीव आणि निर्जीव निसर्गाच्या सर्व अभिव्यक्तींमध्ये व्यक्तिमत्त्वाची उपस्थिती म्हणून लोक विश्वाच्या सजीव (आध्यात्मिक, बुद्धिमान) सुरुवातीची उपस्थिती जाणतात.

अशा प्रकारे, मूर्तिपूजक ऑर्थोडॉक्सीचे वाहक, निकोलस रोरीच, निसर्गाच्या अध्यात्माच्या वस्तुस्थितीची समज (ज्ञान) म्हणतात. अग्नी योग ही एक शिकवण आहे (सूचना, विकास मार्गदर्शक) - जगाच्या सर्जनशील आत्म्याच्या जिवंत अग्नीमध्ये कसे सामील व्हावे आणि कसे मिळवावे. उच्च मन आणि विश्वाच्या सर्वोच्च अध्यात्म सह जागरूकता आणि संवादाचा मार्ग.

मूर्तिपूजक ऑर्थोडॉक्सीचा आणखी एक प्रतिनिधी, सरोवचा सेराफिम, त्याच्या आध्यात्मिक सुसंवाद आणि वैश्विक वातावरणाशी सुसंवाद समजून घेण्यासाठी ओळखला जातो. त्यांनी आध्यात्मिक विकासाच्या मार्गाला पवित्र आत्म्याचे संपादन म्हटले. सेराफिमने या यशाचे इतके उच्च मूल्य केले की त्याने विशेषतः जीवनाचे ध्येय दर्शविणारे ते हायलाइट केले. सरोवच्या सेराफिमच्या मते: जीवनाचे ध्येय पवित्र आत्म्याचे संपादन आहे.

चला एक असामान्य शब्द समजावून सांगू - पवित्र आत्म्याचे संपादन:
1. जीवनाचा उद्देश परिभाषित करताना, "अधिग्रहण" हा दुर्मिळ शब्द निवडला गेला. विशेषतः, आध्यात्मिक चढाईचे निरंतर कार्य (सतत प्रयत्न) सूचित करण्यासाठी. त्याने ते साध्य केले नाही आणि त्याच्या गौरवावर विसावला. नाही, निरंतर आरोहण. विश्रांतीची विश्रांती असू शकते. पण, विश्रांती घेतल्यावर आणि आजूबाजूला पाहिले, नवीन कामगिरीची सवय करून, आम्ही पुन्हा रस्त्यावर आलो. आणि तुम्ही जितके वर जाल तितकी पुढील चढाईची शक्यता जास्त. हा संपादनाचा मार्ग आहे, जो सतत नवीन यशाचा मार्ग अवलंबतो त्याचा मार्ग (पूर्वेकडील तत्त्वज्ञानात, हा शब्द अनेकदा वापरला जातो - ताओ).
2. वागणूक अनियंत्रित नाही, ते म्हणतात, हे माझे जीवन आहे, मला जे हवे आहे ते मी करतो. संपूर्ण लोकशाही आणि संपूर्ण मनमानी. मला प्यायचे आहे, मी धुम्रपान करू इच्छितो, मी ड्रग्स इंजेक्ट करतो, मी बलात्कार करतो, मी संभोग करतो. नाही, वागणूक समरसली पाहिजे. केवळ समरस वर्तनाची दिशा निवडण्यात पूर्ण स्वातंत्र्य. वर्तन जे समाजाला आणि पर्यावरणाला समान अर्थाने चांगुलपणा आणते आणि लाभ देते. चांगल्या - मूळ वर्तनाचा मार्ग निवडण्याचे पूर्ण स्वातंत्र्य. वैयक्तिक स्पेशलायझेशन आणि कॉन्सिलियर गुड आणि कॉन्सिलियर हीलिंगच्या मार्गावर वैयक्तिक प्रयत्नांची दिशा.

जीवनाचे ध्येय, पवित्र आत्म्याचे संपादन, पृथ्वीवरील सभ्यतेच्या बाबतीत पद्धतशीर व्याख्येसाठी अगदी योग्य आहे. जेव्हा कोणत्याही सहभागीच्या क्रियाकलाप, कोणतेही राज्य आणि/किंवा असोसिएशन कॅथोलिक चांगले घडवून आणू लागतात. एकत्रितपणे सुधारित करा आणि/किंवा पृथ्वीवरील सभ्यता बरे करा.

उत्क्रांती आणि विकास
आर्य स्लावांनी समाजाच्या उत्क्रांतीवादी विकासात पिढ्यानपिढ्या बदलाचे मूलभूत महत्त्व उत्तम प्रकारे पाहिले आणि समजून घेतले. त्यांनी पाहिले आणि उत्तम प्रकारे समजले की शाश्वत जीवन हे एकट्या मृत शरीराच्या तात्पुरत्या आत्म्याचे काल्पनिक अस्तित्व नाही (विज्ञान आणि अभ्यासाच्या सर्व नियमांच्या विरुद्ध). शाश्वत जीवन केवळ समूहानेच मिळू शकते. जेव्हा एखादा समूह (कुळ, जमात किंवा समाज) विकासाच्या मूलभूत उत्क्रांती नियमांचे पालन करतो, तेव्हा पिढ्यांचा बदल योग्य आणि सुज्ञपणे केला जातो. संपूर्ण समूहाचे नैसर्गिक पुनरुज्जीवन (संमेलन, संपूर्ण सामाजिक जीव) वेळेवर आणि वाजवी पद्धतीने केले जाते. शाश्वत जीवनाविषयीची ही मूलभूत स्थिती स्लाव्हिक आर्यांनी प्रभूच्या त्रिमूर्तीच्या मूर्तिपूजक सिद्धांतामध्ये मांडली होती. प्रभूच्या संरचनेचे (आर्किटेक्टॉनिक्स आणि/किंवा उपकरण) उत्क्रांतीवादी पोस्ट्युलेट: पिता आणि पुत्र आणि पवित्र आत्म्याच्या नावाने. आणि आता आणि कायमचे, आणि कायमचे आणि सदैव. आमेन. त्यांनी प्रभू पित्याचे गौरव केले, त्यांनी प्रभू पुत्राचे गौरव केले आणि त्यांनी प्रभु पवित्र आत्म्याचे गौरव केले.

मूर्तिपूजकांना हे चांगले ठाऊक होते की केवळ प्रजननक्षमता (सशाप्रमाणे) उच्च जीवन-पुष्टी करणार्‍या संस्कृतीच्या (मानवी समाज) सामाजिक जीवाचे शाश्वत जीवन सुनिश्चित करू शकत नाही. नवीन पिढीला संगोपन आणि शिक्षण देण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. जे गोंधळलेले आहेत त्यांच्यासाठी आम्ही तुम्हाला आठवण करून देऊ शकतो. रक्षणकर्त्याच्या हातात मूर्तिपूजक ऑर्थोडॉक्सीच्या सर्व चिन्हांवर, सुधारण्याचे प्रतीक आहे. उलट दृष्टीकोनातून नेहमी पुस्तकाची प्रतिमा असते. प्रतीक (आध्यात्मिक प्रतिमा) - संगोपन, शिक्षण, साक्षरता आणि ज्ञान.

साहजिकच, कौटुंबिक चूलीच्या वर्तुळात कार्यरत लोक आणि तत्काळ वातावरणाच्या निर्मात्यांमध्ये सामंजस्यपूर्ण परिस्थिती निर्माण करणे चांगले आहे. आपल्या वडिलांच्या उदाहरणाद्वारे आपल्या संस्कृतीचा प्रसार करा. जीवनाची पुष्टी करणार्‍या संस्कृतीच्या वातावरणात जुने आणि नवीन (पवित्र आत्म्याच्या वातावरणात) एकच सामंजस्यपूर्ण रचना तयार करणे आवश्यक आहे. एक तिहेरी दैवी संघ तयार करा (त्रैक्याचा मूर्तिपूजक सिद्धांत). (आज नवीन शाळांमध्ये, या तंत्राला निर्मिती आणि सर्जनशीलतेच्या वातावरणात विसर्जित करण्याचे तंत्र म्हटले जाते.) हे तंत्र हजारो वर्षांपासून (स्लाव्हिक आर्यांकडून) आणि संस्थेसाठी आध्यात्मिक मानक म्हणून अधिक हुशारीने आणि अधिक टिकाऊपणे वापरले जात आहे. कुटुंबाचे. आर्य स्लावांच्या सामाजिक जीवनाचा आणि जागतिक संरचनेचा मुख्य (सर्वात महत्त्वाचा भाग) निर्मिती आणि सर्जनशीलतेवर लक्ष केंद्रित केले.

म्हणून, मूर्तिपूजकांनी ऐक्यात गौरव केला: प्रभु पिता, प्रभु पुत्र आणि प्रभु पवित्र आत्मा. पितृसत्ताक कुटुंब रचनेचा एक पंथ होता. पालक आपल्या मुलांशी प्रेमाने आणि प्रेमाने, सन्मानाने आणि आदराने वागले. उच्च आदर आणि आदराने (त्यांच्या हुशार मार्गदर्शकांसाठी), मुलांनी त्यांच्या पालकांना संबोधित केले: “सार्वभौम (गोस्पोदार) पिता. महारानी, ​​माझी प्रिय आई. ” उदाहरणार्थ, प्राचीन लोककथांची भाषा पहा.

जीवन आणि राजकारण
मुळात, आर्यांनी बैठी जीवनशैली जगली. त्यांनी मोकळ्या निसर्गाच्या विस्तीर्ण मोकळ्या जागांना प्राधान्य दिले, जंगलांनी एकमेकांना छेदले.

आर्य स्लाव्ह्सच्या दैनंदिन जीवनात, तर्कसंगत (उत्तम, फायदेशीर, परोपकारी) कॉमनवेल्थने प्रत्येक गोष्टीत विजय मिळवला. हे भटक्या जमातींसह शेजारच्या जमातींसह "वर्तणुकीचे धोरण" वर देखील लागू होते. वाजवी (सौम्यपूर्ण), परस्पर फायदेशीर देवाणघेवाणीचे धोरण अवलंबले गेले. भटक्यांकडून मिळालेल्या बैठी जमाती: मध, कॅनव्हास, भांग, औषधी वनस्पती, बर्च झाडाची साल आणि मातीच्या बदल्यात कातडे, मांस, पशुधन उत्पादने (जरी काही ठिकाणी भटक्यांची फोर्जिंग कला जास्त होती).

आर्य स्लावांकडे प्रत्येक गोष्टीत वाजवी, उदात्त वर्तन (सौम्यपूर्ण, परस्पर फायदेशीर देवाणघेवाण) होते. (हिंसक युद्धे त्यांच्या आत्म्याच्या विरुद्ध होती. जमाती युद्ध करत नाहीत म्हणून इतिहासात हेच जतन केले गेले.) त्यांनी हे शेतात, नदीवर आणि दलदलीत केले. अशाप्रकारे रांगणारे प्राणी आणि पक्ष्यांवर उपचार केले जात होते. अशाप्रकारे कुटुंबे जंगलातील अस्वल आणि इतर प्राण्यांसोबत एकोप्याने राहत असत. अशा प्रकारे त्यांनी मधमाश्यांसोबत मधमाश्या ठेवल्या, मध बाहेर काढला, मधमाशांच्या वसाहतींना हिवाळ्यात संरक्षण आणि निवारा दिला.

तसे. तातार योकची मिथक ही केवळ एक काल्पनिक कथा आहे. रोमानोव्ह राजवंशाच्या पुढाकाराने त्याचा जन्म झाला. राजवाड्याच्या बंडातून सत्ता काबीज करताना (रुरिकपासून रोमानोव्हपर्यंत) न्याय्य ठरवण्याचा (अदम्य वर्तन) राजकीय डाव.

अ‍ॅपेनेज रियासतांच्या काळात आणि नंतर, राज्यत्वाच्या निर्मितीदरम्यान, अ‍ॅपेनेज राजपुत्रांमध्ये रक्तरंजित लष्करी चकमकी (शोडाउन) नियमितपणे होत होत्या. परंतु दोन्ही बाजूंनी, लढाऊ राजकुमारांच्या सैन्यात (भडकावणारे), दोन्ही पाय स्लाव्हिक योद्धे (स्टख) आणि तातार घोडदळ सामील होते. आणि नेहमी, तातार घोडदळ हे युद्ध करणार्‍या राजपुत्रांकडून जास्त मूल्यवान होते, लोभामुळे. सैन्याचा अधिक कुशल भाग म्हणून.

नोंद. सभ्यतेच्या पद्धतशीर संकटाची कारणे समजून घेण्याचा आज प्रयत्न करताना, हे लक्षात घेणे चांगले होईल की उदात्त वर्तन आणि सत्तेतील लोक यांच्यातील एकतेची प्रतिमा, सर्वसाधारणपणे, एक काल्पनिक (मिथक) आहे. आधुनिक जगात आणि भूतकाळातील जगातील बहुसंख्य प्रकरणांसाठी, हे असे नाही. सत्तेतील लोकांमध्ये उदात्त वर्तन नाही. बहुसंख्य प्रकरणांमध्ये, ग्रिगोरी क्लिमोव्हची निरीक्षणे सत्य आहेत. आपण जितके उच्च शक्तीचे स्तर वाढवू तितके अनैतिक वातावरण आणि सरकारी अधिकाऱ्यांच्या आजूबाजूचे लोक बनतात. राजकारणाच्या प्रत्येक वेळी, सत्तेच्या सर्वोच्च शिखरावर छापे टाकणे (गुंडांचे खाजगीकरण) आणि गुन्हेगारी शोडाउन अस्तित्वात होते. कीवन रसचा काळ आणि यूएसएसआरच्या विकसित समाजवादाचा काळ याला अपवाद नाही. या सर्व काळासाठी हे खरे आहे, - सत्तेचा खरा चेहरा तो दाखवत नाही. सत्तेचा खरा चेहरा तोच लपवतो.

दुसरीकडे, प्राचीन स्लाव्हिक आर्यांचे मूर्तिपूजक जीवन एक रमणीय होते असे मानणे चूक होईल. सामान्य लोकांचा एक प्रकारचा खेडूत. उलट. जीवनासाठी आणि नेतृत्वासाठी संघर्ष होता. परंतु हे सर्व (आणि अधिक कठोर स्वरूपात) मठ आणि चर्च जीवनाच्या जटिल संरचनेच्या चौकटीत केले गेले. तपस्वी, तपश्चर्या आणि तपस्या या सर्वात कठोर शिस्तीचा क्रम. आणि अर्थातच, संस्कृतीचे निर्माते सामान्य गावकरी नव्हते. ते मूर्तिपूजक ऑर्थोडॉक्सीच्या केंद्रांमधून निघणाऱ्या संस्कृतीच्या फॅशन आणि नियमांनुसार जगले. म्हणून “आर्यन स्लाव” आणि “मूर्तिपूजक ऑर्थोडॉक्सी” या संज्ञा सामान्य गावकऱ्यांसाठी नव्हे तर मठ आणि मठातील रहिवाशांसाठी अधिक योग्य आहेत. जिथे लोक सतत आजूबाजूच्या खेड्यांमधून पिवळ्या चेहऱ्याच्या बाळाच्या रूपात आले आणि करड्या केसांचे आणि जीवनाचा अनुभव असलेले ज्ञानी शहाणे म्हणून निघून गेले. पवित्र आत्मा प्राप्त करण्यासाठी या कठोर शाळा होत्या. इतर प्रांतीय मठांमध्ये वृद्धत्व संस्थांमध्ये, अशा मूर्तिपूजक प्रथा आजपर्यंत टिकून आहेत.

स्लाव्हच्या जीवनात बाथच्या संस्कृतीने विशेष स्थान व्यापले आहे. बाथहाऊसच्या उपस्थितीबद्दल धन्यवाद, स्लाव रोग आणि कीटकांच्या संसर्गापासून मुक्त झाले. स्वच्छ शरीराचा सुगंध, कुटुंबाने वेढलेल्या गावातल्या झोपडीत स्वच्छ शर्ट, चांगले, भरपूर अन्न - दिवसभराच्या कामानंतर विश्रांतीसाठी एक आदर्श जागा होती.

मध्ययुगात, "रेशीम मार्ग" स्लाव्ह लोकांच्या वसाहतीच्या ठिकाणांमधुन गेला (पश्चिम युक्रेन आणि आधुनिक बेलारूसच्या प्रदेशात उत्पन्नाचा स्रोत आणि नाणे दफन). जागतिक बाजारपेठेतील परदेशी लोक सोन्यापेक्षा रेशीमला जास्त किंमत देतात (स्लाव्ह लोकांमध्ये त्याला फारशी मागणी नव्हती - ती एक निरुपयोगी वस्तू होती, केवळ वस्तुविनिमयासाठी). स्लाव्ह लोकांनी प्रदेशातील नैसर्गिक गवतापासून बनवलेल्या कापडांना प्राधान्य दिले. त्याच वेळी, स्लावांना सौंदर्याच्या भावनेने संपन्न केले आणि सुंदर सूटचे कौतुक केले. पोशाख ट्रिम आणि भरतकामाने सजवले होते. गोड्या पाण्यातील मोत्यांना मोठी मागणी होती. सरासरी, एका साध्या शेतकरी महिलेच्या उत्सवाच्या पोशाखात 200 पर्यंत नदीचे मोती असतात. त्यांनी पोशाख दागिने बनवले: पेंडेंट, रिंग, चेन, कोल्ट्स आणि क्लॉइझॉन इनॅमल.

टीप: नंतर, शतकानुशतके, राज्यत्व आणि बीजान्टिन ख्रिश्चन धर्माचा प्रभाव वाढल्याने, स्लाव्हिक गावकरी गरीब झाले. परंतु अलिकडच्या काळापर्यंत कट आणि घटकांमधील राजांचा पोशाख सामान्य आर्य ग्रामस्थांच्या मूळ मूर्तिपूजक पोशाखाची नक्कल करत राहिला (जरी तो अधिक महाग सामग्रीपासून नवीन राज्यकर्त्यांसाठी बनविला गेला होता).

आर्य स्लावांनी निसर्गाशी त्यांचे फायदेशीर नातेसंबंध नंतरच्या काळात (शहरांच्या निर्मितीच्या कालावधीत) हस्तांतरित केले. स्लाव्हिक मूर्तिपूजक संस्कृतीत उद्यान शहर दिसून येते. हे होते: मॉस्को, पुटिव्हल, कीव, यारोस्लाव्हल, निझनी आणि वेलिकी नोव्हगोरोड, व्लादिमीर, मुरोम इ. प्रत्येक इमारत हे खाजगी प्लॉट (बाग), एक वेगळी विहीर आणि बाथहाऊस असलेले शहरी समूहातील एक वेगळे घर आहे.

आर्य स्लाव लोक प्राचीन जंगले, सुगंधी शेते आणि स्फटिक दव आणि स्वच्छ हवा यांनी वेढलेल्या फायद्यांना खूप महत्त्व देतात. निसर्गाशी कोणताही संप्रेषण औषधी वनस्पती, झाडाचा रस आणि उपचारांच्या वाढीसह अरोमाथेरपीच्या कोर्समध्ये बदलला. चिडवणे, वर्मवुड, भांग आणि अंबाडीचा वापर दैनंदिन जीवनात मुबलक प्रमाणात होत असे. त्यांनी विविध प्रकारचे लिनेन, ओतणे, सुवासिक आणि उपचार करणारे मिश्रण तयार करण्यासाठी कच्चा माल म्हणून काम केले.

आर्य स्लावांच्या जीवनातील संपत्ती आणि विपुलता हे केवळ वाजवी संघटनेचेच नव्हे तर उच्च परिश्रमाचे परिणाम होते. समाजातील सर्व सदस्य (वृद्धांपासून तरुणांपर्यंत) सतत कामाच्या वातावरणात होते. प्रत्येक खोलीत, एका उज्ज्वल ठिकाणी (खिडकीजवळ), एक चरखा किंवा स्पिंडल, कार्डिंग टो करण्यासाठी एक पातळ कोरलेली जुनिपर कंघी आहे. सर्वत्र सतत कामाची चिन्हे आहेत.

आसपासच्या भटक्या आणि काफिरांमध्ये, आर्य स्लाव जादूगार म्हणून ओळखले जात होते. चांगले सेटलर्स. "तिथे चमत्कार आहेत, एक गोब्लिन तिथे फिरत आहे, एक जलपरी फांद्यावर बसली आहे."

गावकऱ्यांनी निसर्गाच्या संरक्षकतेशी असलेले त्यांचे नाते स्वाभाविकपणे प्रार्थना चर्चमध्ये हस्तांतरित केले. प्लॅकुन-गवत (भांग, जे आर्य स्लावच्या मालमत्तेत भरपूर प्रमाणात वाढते) देखील होते. बायबलसंबंधी ख्रिश्चन धर्माचे काफिर (मूर्तिपूजक) त्यांच्यासाठी आश्चर्यकारक वागणूक समजू शकले नाहीत. मूर्तिपूजक ऑर्थोडॉक्सीच्या धारकांचा छळ झाला. परंतु, त्याच वेळी, त्यांनी जादूगारांना आणि त्यांच्या विधींना अंधश्रद्धेच्या भीतीने वागवले. मांत्रिकांनी, याउलट, स्वार्थी लोकांच्या नवीन पिढ्यांना आश्चर्यचकित केले. किती अवाजवी लोक असतात. जिवंत निसर्गाशी आदरयुक्त आणि प्रामाणिक संवादाचा त्याचा थेट फायदा त्याला दिसत नाही. मृत मूर्तींची पूजा करा.

गावातील ख्रिश्चन चर्चमध्ये सुवासिक (मादक) औषधी वनस्पतींसह मूर्तिपूजक ऑर्थोडॉक्सीचे पॅरिशयनर्स.

शतके उलटली.
Rus च्या बाप्तिस्म्यानंतर आणि बायझंटाईन ख्रिश्चन धर्माच्या राजकीय प्रभावाला बळकटी दिल्यानंतर, आर्य स्लावची मूर्तिपूजक संस्कृती नीरसपणे निष्कासित आणि नष्ट झाली. ख्रिश्चन धर्माच्या बॅनरखाली कार्यरत असलेल्या स्वार्थी पुरोहितांच्या सैन्यासमोर मूर्तिपूजक ऑर्थोडॉक्सीला एक क्रूर शत्रू सापडला. सध्याच्या सरकारच्या (रशियन सार्वभौम) स्थानावरून बायझँटाईन ख्रिश्चन हा अधिक सोयीस्कर धर्म होता या वस्तुस्थितीद्वारे देखील निर्णायक भूमिका बजावली गेली. जनसामान्यांचे एकीकरण आणि अधीनतेची राजकीय व्यवस्था तयार करण्यासाठी अधिक सोयीस्कर. (XV - XVII शतके) नंतरचा काळ आला जेव्हा मूर्तिपूजक आणि आर्य स्लावांच्या वैदिक संस्कृतीच्या पूर्वीच्या उपस्थितीचे फक्त ट्रेस राहिले.

पण तरीही शेतकरी समाज मुबलक प्रमाणात राहत होता. राजांच्या कारकिर्दीत अजूनही गाड्यांमध्ये अन्नाचा व्यापार होत असे.

नोंद. आधुनिक काळातील एक उदाहरण. ऑक्टोबर क्रांतीनंतर, जगप्रसिद्ध प्रचारक जॉन रीड यांनी हे काम प्रकाशित केले: "जगाला हादरवून सोडणारे 10 दिवस." प्रकाशित पुस्तकाच्या पहिल्या आवृत्तीत परिशिष्ट समाविष्ट होते. ते रशियामध्ये कसे खराब राहिले आणि त्यांनी बंड का केले. नंतर बोल्शेविक अधिकाऱ्यांनी अर्ज मागे घेतला. आणि जेव्हा पुस्तक पुन्हा प्रकाशित झाले तेव्हा परिशिष्ट स्वतःच पुनर्प्रकाशित केले गेले नाही. परिशिष्टाने सांख्यिकीय डेटा प्रदान केला आहे. कॅनव्हासेस तुकड्यांमध्ये (फॅक्टरी रोल) खरेदी केले गेले. 5 - 7 मुले असलेल्या शाळेतील शिक्षकाच्या कुटुंबाला उपाशी राहिली नाही. ती श्रीमंत नव्हती, परंतु ती प्रांतीय शहराच्या वाड्यात दुसरा मजला भाड्याने (भाड्याने) देऊ शकते, तरतुदी आणि वाईनच्या क्वार्टरसह घरात तळघर आहे. कुटुंबाची आई घरी होती, कामावर जात नव्हती आणि घरकाम सांभाळत होती. वडिलधारी मुले (मुले) अजून बळकट होऊन तिचे खरे मदतनीस बनले नसल्याच्या वर्षापर्यंत गावातील एक तरुण मुलगी तिला घरकामात मदत करत असे.

कुटुंबाचा प्रमुख (एक साधा गावातील शिक्षक), नशेत, टेबलावर हसत होता. काय विचित्र ख्रिस्ती आहेत. ते स्वतःला ऑर्थोडॉक्स स्लाव्ह म्हणतात, परंतु ते ज्यूच्या मृतदेहाची पूजा करतात.

नंतरचे शब्द.
अर्थात, 500-700 वर्षांपूर्वीचे ते गावकरी आज राहिलेले नाहीत. पण, क्षणभरही आपण कल्पना केली की आपण आपल्या जगाकडे त्यांच्या डोळ्यांतून पाहतो. आपल्या पूर्वजांना किती आश्चर्य वाटेल. होय, ते आधुनिक उद्योगाची शक्ती पाहतील आणि बर्याच गोष्टींवर आश्चर्यचकित होतील, परंतु ...

बागांची शहरे कचरा डंप शहरांमध्ये बदला. वाहतूक ठप्प. दुर्गंधीयुक्त धुळीची हवा. राजधानी शहरांभोवती असलेल्या मौल्यवान प्रजातींचे ओक ग्रोव्ह आणि जंगले नाहीशी झाली. जागोजागी कचऱ्याचे आणि कचऱ्याचे ढीग साचले आहेत. उन्हाळ्यात त्यांना आग लावली जाते. आजूबाजूच्या परिसरात धुके आणि धुराचे लोट पसरले आहेत. स्वच्छ पाण्याचा पुरवठा त्यांच्या मर्यादेत आहे. समाज अध:पतन झाला आहे, रस्त्यावरची मुले तळघरात आणि रेल्वे स्थानकात राहतात. समंजसपणा विसरला आहे. कौटुंबिक संस्कृती नष्ट झाली आहे.

आपल्या पूर्वजांना किती आश्चर्य वाटेल. इथे कसले अवास्तव लोक राहतात? वन्य लोकांना प्रामाणिकपणे, जिवंत निसर्गाशी थेट संवादाचा थेट सांप्रदायिक फायदा देखील दिसत नाही.

निष्कर्ष.
स्लाव्हिक आर्यांच्या प्राचीन संस्कृतीची ओळख एक द्वैध छाप सोडते. एकीकडे, ही "पाषाण युग" ची एक अत्यंत क्रूर आदिम संस्कृती आहे. दुसरीकडे, प्राचीन काळातील रॉक पेंटिंगप्रमाणे, ते जीवनाची निरोगी शक्ती वाहते. येथे सर्व काही अगदी स्पष्ट आहे. सर्व काही सामूहिक निर्मिती आणि विकासाच्या कल्पनेच्या अधीन आहे. आणि या प्राचीन मूर्तिपूजक संस्कृतीने जगाला असा मौल्यवान मोती दिला - आर्य ऑर्थोडॉक्सी.

शास्त्रज्ञांच्या सर्वात आधुनिक कल्पनांनुसार, वैदिक संस्कृती एकेकाळी संपूर्ण पृथ्वीवर पसरली होती आणि मानवी जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांवर त्याचा परिणाम झाला होता. त्या काळापासून आमच्यापर्यंत पोहोचलेल्या लिखित स्त्रोतांमध्ये अक्षरशः प्रत्येक गोष्टीची माहिती असते. टोमॅटोची लागवड करण्यापासून आणि अनुकूल, सामंजस्यपूर्ण परिस्थिती प्रस्थापित करण्यापासून, आकाशगंगेच्या विस्तारामध्ये नेव्हिगेट करण्यास सक्षम जहाजे तयार करणे. आजही नामवंत शास्त्रज्ञ वैदिक संस्कृतीच्या स्मारकांवर डोके खाजवत आहेत. ही आश्चर्यकारकपणे अचूक आणि तत्परतेने बांधलेली शहरे आहेत, जागेच्या संरचनेबद्दलचे ज्ञान आणि उघड्या डोळ्यांनी दिसू शकत नाही अशा खगोलीय पिंडांचे ज्ञान आहे. हे सर्व अनुयायांना विचार करायला लावते.

गूढ संस्कार आणि धार्मिक संस्कार करण्याच्या अर्थाची माहिती वैदिक संस्कृतीने आजपर्यंत जतन केली आहे. हे नैसर्गिक विज्ञान, तत्त्वज्ञान आणि मेटाफिजिक्सच्या प्रश्नांची उत्तरे देते. वैदिक संस्कृतीच्या वारशाचा अभ्यास केल्याने आम्हाला आमच्या मुख्य प्रश्नांपैकी एक "" चे उत्तर शोधण्यात मदत होते. वैदिक संस्कृतीच्या प्राचीन ग्रंथांनी एखाद्या व्यक्तीला स्वतःचे स्वतःचे समजून घेणे आणि सत्य प्रकट करणे हे त्यांचे ध्येय ठेवले आहे.

या क्षणी, भारताला सुरक्षितपणे वैदिक संस्कृतीचे केंद्र मानले जाऊ शकते, जरी खरोखर शक्तिशाली प्रतिध्वनी अजूनही बर्मा, थायलंड (ज्या राज्य चिन्हावर चित्रित केले आहे) आणि कंबोडियामध्ये आहेत, जिथे वैदिक देवतांची पूजा आजही चालू आहे. असेही लोक आहेत जे युक्रेन आणि रशियाच्या प्रदेशावरील राष्ट्रीय नमुने आणि भाषेमध्ये वैदिक संस्कृतीच्या खुणा शोधतात. या शोधाची प्रेरणा ही सर्वात प्राचीन भाषा आणि स्लाव्हिक गटाच्या भाषांची स्पष्ट आत्मीयता आहे. (आमच्या वेबसाइटवरील हा विषय टॅगसह चिन्हांकित सामग्रीद्वारे संरक्षित आहे.)

"वैदिक संस्कृती" ही संकल्पना हिंदू धर्मात केवळ वेद आणि संस्कृत (श्रुती) मध्ये संकलित केलेल्या त्यांच्या जवळील ग्रंथांच्या संबंधात वापरली जाते, परंतु त्यांना पूरक असलेल्या इतर धर्मग्रंथांसाठी देखील वापरली जाते. "वैदिक" या शब्दाचा वापर हा संदर्भ भारतीय, दार्शनिक किंवा धार्मिक आहे की नाही यावर खूप अवलंबून आहे. उदाहरणार्थ, हिंदू स्वतः त्यांच्या धर्माला "वैदिक परंपरा" म्हणतात.

रशिया आणि वेदाचा मार्ग

रशिया अजूनही पूर्वेकडील किंवा पाश्चात्य संस्कृतीच्या जवळ आहे का? संस्कृतींचा परस्परसंवाद. जागतिकीकरणाबद्दल. पूर्व आणि पश्चिम यांच्यातील संघर्षाचा आधार काय आहे? योग म्हणजे काय? अध्यात्माकडे वृत्ती. जग बदलायचे असेल तर सुरुवात स्वतःपासून करा. चांगले सरकार, उत्तम राष्ट्रपती, युटोपियन ही कल्पना का आहे? स्वतःला बदलण्यात काय अर्थ आहे? कला मध्ये सेवेची कल्पना. वैदिक संस्कृती आणि सामुराई संस्कृती यांच्यातील समानता. मुळाशेव जे लिहितात त्यात काही तर्कशुद्ध धान्य आहे का? अवतार चित्रपटात कोणती वैदिक कल्पना दडलेली आहे? कोणते भाकीत खरे बोलत आहेत हे कसे ठरवायचे? इतर धर्मांबद्दल असहिष्णुतेची कारणे. पूर्वेकडील संस्कृती आणि त्याचा युरोपवर प्रभाव. "एटनोलाइफ" आणि "सामुराई: आर्ट ऑफ वॉर" या प्रकल्पाची कल्पना. सामुराईची उदात्त कल्पना. पूर्व पश्चिमेकडे पडले आहे का? चैतन्याची उत्क्रांती कोठे सुरू होते? रशियाची क्षमता.

स्लाव्हचे वेद

प्राचीन स्लाव्हच्या मूर्तिपूजक अभ्यासाचे पुनरावलोकन. वेद आणि इंडो-युरोपियन संस्कृतीचा शोध. हिंदुस्लाव. रशियन आणि संस्कृत. संस्कृत आणि भौगोलिक नावे. तीन मुख्य शब्द. वेदांमधील एकेश्वरवाद आणि बहुदेववाद. स्लाव्हिक देवतांच्या नावे संस्कृत. मूलभूत आत्म्यांच्या नावाने संस्कृत. स्लाव्हचा प्राचीन इतिहास. प्राचीन काळातील उच्च तंत्रज्ञान आणि सुपरवेपन्स. "त्रस्त मिलेनियम" आणि स्लाव्हच्या सेटलमेंटचे टप्पे. वेदांची नोंद. हिमालयातील मोहिमा. वैदिक भविष्यवाण्या. वेदांमध्ये आर्क्टिक वडिलोपार्जित घर. Rus च्या मूळ. एकेश्वरवाद आणि स्लाव्हिक उपासनेची उत्क्रांती. स्लाव्हिक संस्कृतीत विष्णू आणि कृष्ण. रोडोस्लाव्हियाचा काळ. प्राचीन Rus च्या phallic cults'. पेरुण हा संस्थानिक पथकाचा संरक्षक आहे. बहुदेववाद आणि ख्रिस्ती धर्माचे आगमन. रशियन लोककथांच्या चाव्या. स्लावमधील मुद्रा आणि मंत्र. एक ताईत म्हणून पारंपारिक पोशाख.

वैदिक विश्वदृष्टीचा परिचय

वेद म्हणजे काय? अनेक शरीरात आत्म्याची उत्क्रांती. एक व्यक्ती आणि प्राणी यांच्यातील मुख्य फरक. अध्यात्म हा समाजाच्या स्थिरतेचा आधार आहे. चैतन्य जागृत होणे. प्रेम हे मानवी जीवनाचे पाचवे ध्येय आहे. संपूर्ण जग निर्मात्याच्या चैतन्याने व्याप्त आहे. सौंदर्य हा सर्वशक्तिमानाचा लपलेला पैलू आहे. प्रत्येक जीवाचा अनन्य अधिकार. ध्यान म्हणून उपदेश. आपण कृष्णाकडे का आकर्षित होत नाही? अस्सल अध्यात्म लादले जात नाही - एखाद्याला त्याचा मोह होतो. भौतिक संपत्ती आणि आध्यात्मिक जीवन. विश्वास हा दैवी प्रेम शोधण्याचा मार्ग आहे. जीवन हे ध्यान बनले पाहिजे. काहीही कधीही कशाला जन्म देणार नाही. देवाच्या जवळ कसे जायचे? कलियुग हे अधोगतीचे युग आहे. पुष्कळ लोक वेदांबद्दल बोलतात, परंतु ते फार कमी लोकांना समजतात. सत्याच्या ज्ञानासाठी प्रार्थना. अध्यात्माचे वेगवेगळे स्तर. आध्यात्मिक जीवन हे खरे स्वातंत्र्य आहे. मंदिरातील महिलांबद्दलच्या दृष्टिकोनाबद्दल. रजनीश हे मानसोपचार तज्ज्ञ आहेत.

वेदांची उत्पत्ती, रचना आणि उद्देश

वेदांची उत्पत्ती. मूळ. खरे ज्ञानाचे दोन पैलू. वेद हे अंतराळातील आदिम कंपन आहे. ऋषी कोण आहेत? लेखनाचे स्वरूप हे अधोगतीचे लक्षण आहे. संस्कृतची वैशिष्ट्ये. मानवी स्वभावाचे चार दोष. सध्याच्या युगाचे वैशिष्ठ्य म्हणजे विचारांचा संकुचितपणा. व्यास ऋषींचे गुण । वेद हे अधिकृत आणि स्वयंपूर्ण ज्ञान आहेत. वेदांची अधिकृत विधाने. वेदांच्या अधिकाराचा पुरावा. वैदिक साहित्याची बाह्य रचना. 1 वेदांचा पहिला विभाग श्रुती आहे. 2. वेदांचा दुसरा विभाग स्मृती आहे. 3. वेदांचा तिसरा विभाग न्याय आहे. श्री ईशोपनिषद. श्रीमद्भागवत. वेदांची अंतर्गत रचना. 1. कर्म-कांड - वेदांचा एक विभाग जो जीवनाकडे भौतिक दृष्टिकोनाचे वर्णन करतो. 2. ज्ञान-कांड - वेदांचा एक भाग जो जीवनाकडे तात्विक दृष्टिकोनाचे वर्णन करतो. 3. भक्ती-कांड - व्यक्तीच्या सौंदर्याच्या अनुभूतीचा विभाग. वेदांचा उद्देश आणि उद्देश. शास्त्रज्ञ आणि नौकावान यांच्याबद्दलची बोधकथा. सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे आत्म्याचे सर्वोच्च विज्ञान जाणून घेणे. प्रश्न - उत्तरे. जीवनाच्या आध्यात्मिक आणि भौतिक बाजूंमध्ये सुसंवाद कसा साधता येईल? कोणत्याही दिशेने वाकणे कसे टाळावे? एखाद्या व्यक्तीने विकासाच्या या सर्व टप्प्यांतून जाणे किती आवश्यक आहे? ताबडतोब अध्यात्माकडे जाणे शक्य आहे का?

वेदांचे शाश्वत ज्ञान

वेद आणि संस्कृतचा इतिहास. वैदिक शास्त्र प्रणाली. वैदिक तत्त्वज्ञानाच्या सहा शाळा. वैदिक तत्त्वज्ञानात वेळ स्केल. सत्ययुग. त्रेतायुग. द्वापार युग. कलियुग. प्रत्येक युगाचे तीन कालखंड सांख्य आहेत. प्राचीन कृतींमध्ये वैदिक संस्कृतीच्या खुणा. चेतनेचे पाच स्तर - पंचक्रोश. अनुमाया. प्राणमय. मनमाया. विज्ञानमय. आनंदमय. वासनेपासून शुद्धीकरणाच्या पाच अवस्था. कर्म-कामी. सिद्धी-कामी. भुक्ती-कामी. मुक्ती-कामी. भक्ती हा योग आहे. मानवी क्रियांचे पाच प्रकार - पंचधर्म. अधर्म. असुर-धर्म. चाल-धर्म. उप-धर्म. वर्णाश्रम-धर्म. ज्ञानाच्या आकलनाचे स्तर. शब्द. प्रतिक्षा. वैज्ञानिकांचे आधुनिक शोध म्हणजे वेदांचे ज्ञान गमावले आहे. तीन प्रकारचे दुःख. अध्यात्मिका. अधिभौतिक. अधिदैविका. भविष्य पुराणात वर्णन केलेली वैदिक भविष्यवाणी. भगवान बुद्धाचे आगमन. येशू ख्रिस्ताचे आगमन. शिवाचे आगमन. मोहम्मदचे आगमन. श्री चैतन्य महाप्रभूंचे आगमन. भक्तिवेदांताचे आगमन. इतर किरकोळ अंदाज. वैदिक मुळांचा नाश कसा होतो? रशियन भाषा आणि संस्कृतमधील समानता. वाणीची अधोगती.

वैदिक समाजाची सामाजिक रचना

रामायणातील कशाला राज्याचे वर्णन: लोकांचे आदर्श जीवन, शहराचे स्थापत्य, मंदिरे, त्या काळातील योद्धे, व्यापारी वर्ग, राजकारणी, समाजाप्रती राज्यकर्ते यांची कर्तव्ये. धार्मिक राजघराण्यांच्या शासनाची उदाहरणे आणि आधुनिक जगातील नियमांची उदाहरणे. राजे चंद्रगुप्त, एरिक होनिके, वाप्शनाई, विक्रमादितु आणि राणी लक्ष्मीबारी यांच्या उदाहरणांचा वापर करून समाजाच्या जीवनावर शासकाच्या गुणांच्या प्रभावाबद्दल. प्रभू रामचंद्रांची जन्मकथा. पती-पत्नीने एकमेकांशी कसे वागले पाहिजे? चंद्र चंद्र, रावण आणि कृष्ण यांच्या राज्यकर्त्यांच्या पत्नींबद्दलच्या वृत्तीची उदाहरणे. रामायणातील राजा दशरथाचे उदाहरण वापरून राजाच्या शब्दाच्या महत्त्वाबद्दल. प्रभू रामचंद्रांचे उदाहरण वापरून राज्यकर्त्याच्या आदर्श वर्तनावर. प्रश्न आणि उत्तरे. आधुनिक अपार्टमेंटमध्ये वेदी बनवण्यासाठी सर्वोत्तम जागा कोठे आहे? स्वतःमधील अज्ञान, आळशीपणा, वासना यांच्याशी कसा संबंध ठेवावा. स्त्रियांसाठी आत्म-समाधानाच्या फायद्यांबद्दल काही लोकप्रिय मानसशास्त्रज्ञांच्या विधानांवर प्रतिक्रिया कशी द्यावी. आपल्या जोडीदारापासून वेगळे राहण्याच्या इच्छेला कसे सामोरे जावे. पती-पत्नीची बेडरूम वेगळी असावी का? अध्यात्मिक पद्धतींमध्ये गुंतणे स्त्रियांसाठी हानिकारक आहे का? बाळाच्या जन्मादरम्यान पुरुष उपस्थित राहणे अनुकूल आहे का? भांडी मध्ये फुले देणे शक्य आहे का? अपार्टमेंटमधील कोणत्याही खोलीसाठी भांड्यात भेटवस्तू असलेले फूल उपयुक्त आहे का? मुलांनी त्यांचे गृहपाठ करण्यासाठी दिवसातील कोणती वेळ सर्वोत्तम आहे? मी माझ्या मुलांना शाळेनंतर आणि आठवड्याच्या शेवटी क्लासेस किंवा क्लबमध्ये घेऊन जावे का? शाकाहाराचे फायदे मुलाला योग्यरित्या कसे समजावून सांगावे आणि मांस आणि माशांच्या उपचारांना योग्यरित्या कसे नकार द्यावा हे शिकवावे. आपण अन्नाद्वारे स्त्रीमध्ये चंद्राचा अधिक विकास कसा करू शकता? जर पती-पत्नीची मते विभागली गेली असतील तर त्यांच्या लग्नाचा दिवस साजरा करण्यासाठी पालकांना सर्वात चांगली भेट कोणती आहे.

काळाबद्दल वैदिक कल्पना

वेद हे आदिम ज्ञान आहे. वैदिक ग्रंथ कुठून आले? चार वेद. ऋग्वेद. वेद स्वतः. यजुर्वेद. अथर्ववेद. आधुनिक शास्त्रज्ञांच्या शोधांचे वर्णन वेदांमध्ये फार पूर्वीपासून केले गेले आहे. वेद - व्यावहारिक ज्ञान. वेदांची छुपी शक्ती. उत्कटता आणि अज्ञानाच्या चांगुलपणामध्ये पुराण. सूत्र. वैदिक टाइम स्केल. महा कल्प. सत्ययुग हा सुवर्णयुग आहे. त्रेत्तयुग - रौप्य युग. द्वापर युग - ताम्रयुग. कलियुग - लोहयुग. प्राचीन शास्त्रातील पुष्टीकरणे. प्राचीन ग्रीक स्त्रोत. भारतीय दिग्गज. स्कॅन्डिनेव्हियन गाथा. खगोलशास्त्रीय नोंदी. बायबलमधील पुरावा. कलियुग समाज. सिद्धार्थ गौतमाची कथा. ईशा पुत्राची कथा. चेतनेचे स्तर. स्तर 1 - अनोमिया. स्तर 2 - प्राणमय. स्तर 3 - मनोमय. स्तर 4 - विज्ञानमय. स्तर 5 - आनंदमय. भिन्न धारणा

प्राचीन संस्कृतींबद्दल वेद काय सांगतात?

विविध स्त्रोत मानवजातीच्या प्राचीन इतिहासाचे वर्णन कसे करतात? चार युग: सुवर्ण, चांदी, कांस्य आणि लोह युग. वैदिक संस्कृतीचे पुनरुज्जीवन. वेदांच्या दृष्टिकोनातून हे सर्व कसे संपेल? तलवारीने वाचवा की प्रार्थनेने? वेगवेगळ्या कालखंडात अध्यात्म साधना. कोणते युग येत आहे हे तुम्हाला माहीत नाही... सुवर्णयुगाची वैशिष्ट्ये.

वेदांचे शाश्वत ज्ञान

वेद कुठून आले? काळाची चक्रीय संकल्पना. सत्ययुगाची वैशिष्ट्ये. योग म्हणजे काय? परमात्मा - परम सत्य आणि आत्मे पाहणे शक्य आहे का? सत्याच्या वयातील लोकांची अद्भुत क्षमता. जन्म आणि मृत्यूचे चक्र. अष्टांग योग, हा कोणत्या प्रकारचा योग आहे? आसन, मानवी शरीरातील वाहिन्या आणि प्राणायाम. आमच्या क्षमता कमी झाल्या आहेत, पण आमच्या महत्त्वाकांक्षा राहिल्या आहेत. त्रेतायुग, द्वापर-युग. कलियुग. वि-कर्म म्हणजे स्वतःच्या इच्छेनुसार क्रिया. लेखन कसे प्रकट झाले आणि वेद कोणी लिहिले? हिमालयात कोणत्या प्रकारचे अद्भुत व्यक्तिमत्त्व राहतात? तुम्ही लोकांना काही गोष्टी का सांगू शकत नाही? इतर सभ्यता आणि समांतर परिमाणे. आपल्या जमिनीवर गोड फळे, कांदे आणि लसूण कोठून येतात? गूढ मंत्र कोणासाठी उपलब्ध होते? कर्म म्हणजे काय? सामवेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद. पांढरा म्हणजे काय आणि काळी जादू काय? अथर्ववेद हे भौतिक जगासाठी व्यावहारिक ज्ञान आहे. वेदांमध्ये काय आहे? पुराण आणि लोककथांचे योग्य विवेचन

जगाचे एकत्रित चित्र

खरे ज्ञान म्हणजे काय? जगाच्या संरचनेचा संक्षिप्त आकृती. देवाच्या इच्छेचे प्रकटीकरण म्हणून वेळ. पदार्थाद्वारे देव आणि आत्मा यांच्यातील संबंध म्हणून कर्म. मानवी जीवनाचे कार्य: देवावरील प्रेमाचा विकास. पदार्थात बुडलेल्या चेतनेचे काय होते? भौतिक जगतातील सजीवांच्या घटकांचे आरेखन. सूक्ष्म आणि भौतिक शरीराच्या वातावरणातील सुसंवादाच्या कायद्यांबद्दल. समाज आणि सजीवांमध्ये सामंजस्याचे नियम. कॉसमॉस आणि जिवंत प्राण्यांच्या सुसंवादाचे नियम. चार तत्त्वे जी आपल्याला चांगुलपणाच्या मार्गात मार्गदर्शन करतात. दयाळूपणाचे तत्व आहे "मारू नका." इंद्रिय नियंत्रणाचे तत्व म्हणजे संयम. बाह्य आणि अंतर्गत शुद्धतेचे तत्त्व. सत्यतेचे तत्व. जगाच्या चित्रातून देव आणि आत्मा यांच्यातील संबंध वगळणे अशक्य आहे.

वैदिक आणि वैष्णव संस्कृती. व्याख्यान 3

सकाळी काय करावे? चांगुलपणा, उत्कटता आणि अज्ञानात लोक. चांगले आणि वाईट. नशिबाचे नियम आहेत का? लोक जीवनाच्या अर्थाचा विचार केव्हा आणि का करतात? तुमचा जागतिक दृष्टिकोन बदलणे कठीण आहे का? मनावर नियंत्रण. वैदिक संस्कृती आणि कुटुंब. सर्व कर्ज कसे फेडायचे? एखाद्या व्यक्तीची मुख्य जबाबदारी. मोठा पैसा. चांगले किंवा वाईट? वैदिक संस्कृतीचा उद्देश. देवाची सेवा करणे. धोकादायक की फायदेशीर? वैदिक संस्कृतीचा उद्देश. वैष्णव. ते काय आहेत? बुद्ध. तो का आला? लिंग. त्याची गरज का आहे? लैंगिक संबंध. अडचणी. वैष्णव संस्कृती काय शिकवते?

आणीबाणीच्या परिस्थितीचे आध्यात्मिक मंत्रालय

कृष्णभावनामृत चळवळीत विशेष काय आहे? कृष्णभावनेत दीक्षा. वैदिक संस्कृतीचे कार्य आत्म्याचा उद्धार आहे. मिशन सहकार्याने पूर्ण केले आहे. खोटी आध्यात्मिक आसक्ती. तुम्हाला नम्रतेने काम करावे लागेल. चुका हा आपल्या यशाचा आधार बनला पाहिजे. सेवा जितकी कठीण तितक्या जास्त भावना. अडचणींवर मात कशी करावी. राधारणीची गोष्ट.

वैदिक आणि स्लाव्हिक संस्कृतीत सामान्य वैशिष्ट्ये

स्लाव्ह आणि भारतीय समाजातील वर्गांमध्ये विभागणी. स्लाव आणि वैदिक परंपरेतील विवाह. त्रिमूर्ती. टिळका. पवित्र पेय. संगीतातील समानता. गायींची पूजा. लोककथा आणि साहित्य. पक्षी गमयुन आणि आई स्वा, गरुड आणि माते रिसवान. इस्लामसाठी युरोपमधील फॅशनबद्दल. गमयुन किंवा गरुड बद्दल अधिक. गदा. युनिव्हर्सल ट्री एल्म आणि वटवृक्ष. भारतातून निर्गमन बद्दल. अर्जुना. एरियस कोण आहे? तीन महान Arias. पंजाब राज्यातील स्लाव आणि भारतीयांची सामान्य संस्कृती. ओसेलेडेट्स, शिखा. उत्तरेकडून आर्यांच्या आगमनाचा प्रश्न. पृथ्वीवर वेगवेगळ्या जाती का आहेत हा प्रश्न आहे. व्याख्यानांच्या मालिकेचा सारांश. स्लाव्हिक आणि इंडो-युरोपियन संस्कृतींचा भारतवर्षाच्या संस्कृतीशी संबंध. आध्यात्मिक आणि भौतिक संस्कृतींमधील संघर्षात स्लावची सीमारेषा. मुळांचा हळूहळू नाश, इतिहास बदलणे. भूतकाळातील स्वारस्याबद्दल, वसिली तुश्किनने संशोधन कसे केले याबद्दल. ऐतिहासिक सत्य लाभदायक का नाही? ख्रिस्ती धर्मातून पुनर्जन्म ही संकल्पना का काढून टाकण्यात आली हा प्रश्न आहे. सुवर्णयुग बद्दल वेदांमध्ये भविष्यवाणी. ज्योतिषीय कालखंडाबद्दल. वैदिक संस्कृतीच्या उद्देशाबद्दल. कृष्णभावनाभावित ध्रुवतेच्या वर आहे. अधोगती किती प्रमाणात येते याबद्दल - "मांजर उपासकांचा पंथ." भारतात गायींना मान देण्यात काय फरक आहे. परिसंवादाचे निकाल. व्ही. तुश्किनने साहित्य कसे तयार केले याबद्दल.

वैदिक स्वयंपाक आणि मांस खाण्याबद्दल अलीकडेच एक पोस्ट आली होती
(अँड्री इग्नाटिएव्ह).

विषयावर त्यांचे विचार चालू ठेवणे "वैदिक संस्कृती" आणि हिंदू धर्म.
पोस्ट मध्ये एक भर आहे “. आणि "वैदिक ज्योतिषशास्त्र" बद्दल.

“मला वाटते की भारतातील अनेक प्रेमींवर “वैदिक” या विशेषणाचा काय संमोहन प्रभाव आहे हे प्रत्येकाला माहित आहे (याची तुलना विशिष्ट मंडळांमधील “आर्यन” या प्रत्येक गोष्टीच्या लोकप्रियतेशी केली जाऊ शकते). तुम्ही फक्त ऐकता: “वैदिक संस्कृती”, “वैदिक धर्मग्रंथ”, “वैदिक ज्योतिष”, “वैदिक विश्वशास्त्र”, “वैदिक पाककला”, “मृत्यूचे वैदिक पुस्तक”. आणि अलीकडेच मी “वैदिक रुल्स ऑफ सक्सेस” (जे वैदिक युप्पी बहुधा वाचत असतील) या पुस्तकाच्या प्रकाशनाबद्दल वाचले.

आपण ताबडतोब लक्षात घेऊया की रशियन भाषेतील इंडोलॉजीवरील वैज्ञानिक कार्यांमध्ये आपल्याला "वैदिक" हा शब्द सापडणार नाही (त्याच्या जागी "वैदिक", उदाहरणार्थ "वैदिक भाषा", "वैदिक पौराणिक कथा") अधिक कठोर शब्द आहे. शिवाय, बहुसंख्य शास्त्रज्ञ "वैदिक शास्त्र" चा उल्लेख वाईट मानतील.

हरे कृष्ण-प्रभूपाद आणि सर्व प्रकारचे “वेदवादी” कल्पना करतात त्याप्रमाणे “वैदिक संस्कृती” निसर्गात अजिबात अस्तित्वात नव्हती आणि त्याबद्दलच्या सर्व कल्पनांमध्ये आर्यांच्या संस्कृतीशी काहीही साम्य नाही या वस्तुस्थितीपासून सुरुवात करूया. वेदांच्या निर्मितीच्या वेळी.

सहसा नंतरच्या हिंदू धर्माच्या संस्कृतीचे काही घटक "वैदिक संस्कृती" म्हणून सोडले जातात.

इथे अडचण अशी आहे की भारतात "प्राचीन शहाणपण" कधीच गोठलेले आणि अचल असे नव्हते हे स्पष्ट सत्य अनेकांना समजत नाही, धर्म आणि संस्कृती नेहमी बदलण्याच्या प्रक्रियेत असतात.

विसाव्या शतकातील प्रख्यात इंडोलॉजिस्ट आर.एन. यांनी याबद्दल काय लिहिले आहे ते येथे आहे. दांडेकर (1909-2001): “भारतीय संस्कृतीच्या संपूर्ण संकुलासाठी वैदिक-आर्य घटकांचे महत्त्व अतिशयोक्ती करण्याची प्रवृत्ती भारतीय अभ्यासामध्ये स्पष्टपणे दिसून आली आहे. या दृष्टिकोनाचे समर्थक असा युक्तिवाद करतात की शतकानुशतके भारतीय जीवनशैली आणि विचारसरणीच्या निर्मितीमध्ये वेदांचे मोठे योगदान आहे. प्राचीन भारतीय संस्कृती, किंवा अधिक तंतोतंत, संपूर्णपणे हिंदू संस्कृती, अनेकदा वैदिक संस्कृती म्हणतात. परंतु हिंदू जीवनपद्धती आणि विचारसरणीचे सरसकट विश्लेषण केले तरी अशा वैशिष्ट्यांची संपूर्ण विसंगती दिसून येते.

वैदिक देवताचे मुख्य देव, जसे की इंद्र आणि वरुण, यापुढे उपासनेच्या वस्तू नाहीत आणि त्यांचे स्थान लोक देवतांनी - विष्णू आणि रुद्र-शिव यांनी व्यापलेले आहे. गैर-वैदिक पौराणिक कथा आणि दानवशास्त्र हिंदू धर्मात समाविष्ट केले गेले आहे, धर्माला रंग देण्यासाठी आणि सजवण्यासाठी लोकांच्या सहज गरजेला प्रतिसाद देत आहे. ब्राह्मण काळात विकसित आणि परिष्कृत आणि सूत्र काळात पुनरुज्जीवित आणि पुनर्गठित, यज्ञांची जटिल प्रणाली, जी कदाचित वैदिक धार्मिक प्रथेची सर्वोच्च उपलब्धी मानली जात होती, ती आता जवळजवळ नाहीशी झाली आहे.

उपनिषदांच्या खोल दार्शनिक अनुमानांमध्ये [...] एकतर मोठे बदल झाले किंवा इतर तात्विक प्रणालींना मार्ग दिला […]

दुसऱ्या शब्दांत, वेदांमध्ये घोषित केलेले आदर्श भारतीय जीवनपद्धतीचे आणि विचारांचे अनन्य प्रेरक शक्ती म्हणून फार पूर्वीपासून थांबले आहेत.
म्हणून, कोणत्याही साहित्यकृतीचा भारताच्या सांस्कृतिक जीवनावर वेदांइतका प्रभाव पडला नाही किंवा होत नाही हे प्रतिपादन निराधार मानले पाहिजे.

हे समजून घेणे आवश्यक आहे की वेदांचा ब्राह्मणवाद फार पूर्वीपासून संपुष्टात आला आहे आणि भारताच्या सामाजिक-धार्मिक जीवनातील मुख्य शक्ती हिंदू धर्म बनली आहे, जी परंपरेने वेदांपर्यंत थेट दर्शविलेली असली तरी, ऐतिहासिक दृष्टिकोनातून. वैदिक घटकांपेक्षा अधिक गैर-वैदिक आत्मसात केले आहे.
आणि ज्या साहित्यकृतींनी हिंदूंच्या सामाजिक-धार्मिक जीवनावर अमिट छाप सोडली ते लोक महाकाव्यांइतके वेद नाहीत.”
(लक्षात घ्या की आर.एन. दांडेकर स्वतः जन्माने ब्राह्मण कुळातील होते, जे ऋग्वेदातील अनेक स्तोत्रांचे कथित लेखक ऋषी वसिष्ठ यांच्या वंशाचा शोध घेतात).

तसे, हरे कृष्ण प्रभुपादांना ज्या “वैदिक धर्मग्रंथांचा” संदर्भ घ्यायचा आहे (मला त्यांच्या “बुक ऑफ वेल्स” सह पूर्वजांच्या नव-मूर्तिपूजकांबद्दल बोलायचे नाही), “भगवद्गीता” आणि “भागवत पुराण” " (ज्याला ते केवळ "श्रीमद-भागवत" म्हणतात) खरे तर पहिले महाकाव्याचे आणि दुसरे पुराणांचे आहे.

प्रभुपादांच्या साहित्याच्या संपूर्ण कोशांपैकी, फक्त ईशा उपनिषद (श्री इसोपनिषद) "वैदिक धर्मग्रंथ" म्हणून वर्गीकृत केले जाऊ शकतात. तथापि, ही संज्ञा केवळ हास्यास्पद वाटत नाही (ऑर्थोडॉक्समधील "पवित्र शास्त्र" च्या विडंबनाप्रमाणे), परंतु त्याचा वापर प्राचीन भारतीय संस्कृतीच्या विशिष्टतेची समज नसणे दर्शवितो ज्यामध्ये पवित्र ग्रंथ लिहिलेले नव्हते, पण ते तोंडातून दुसऱ्या तोंडात पसरले.

ऐरावता दास आणि अकिफ मनाफ जबीर यांनी त्याच नावाच्या पुस्तकात वर्णन केलेले “वैदिक विश्वशास्त्र” हे वेदांचे नव्हे तर पुराणांचे विश्वशास्त्र आहे.

ऋग्वेदाचे विश्वशास्त्र अगदी सोपे आहे. ब्रह्मांड तीन लोकांमध्ये (जग किंवा प्रदेश) विभागले गेले आहे: डायहूस (स्वर्ग), अंतरीक्षा (मध्यम जग) आणि पृथ्वी (पृथ्वी).

पुराणांमध्ये, आपण एक अधिक जटिल प्रणाली पाहतो, ज्यासाठी मुख्य महत्त्व "तीन" संख्या नसून "सात" संख्या आहे.
नंतरच्या काळात हिंदूंनी ब्रह्मांडाच्या अंड्याच्या रूपात विश्वाची कल्पना केली, म्हणजे. "ब्रह्माची अंडी", जी 21 पातळ्यांमध्ये विभागली गेली आहे, सपाट पृथ्वी (सात केंद्रितपणे स्थित असलेल्या खंडांमध्ये विभागलेली, विविध पदार्थांच्या महासागरांनी विभक्त केलेली) वरपासून सातव्या स्तरावर आहे.

पृथ्वीच्या वर वाढत्या वैभवाचे सहा स्वर्ग आहेत आणि पृथ्वीच्या खाली पाताळाचे सात स्तर आहेत आणि त्यांच्या खाली नरक (नरक) चे आणखी सात स्तर आहेत आणि स्तर जितका कमी असेल तितका त्रासदायक आहे. तिथेच रहा.

हिंदू संकल्पनेतील लोका हा अजिबात ग्रह नाही, जसे की प्रभुपादाचे अनुयायी आधुनिक विज्ञानाशी जुळवून घेत कल्पना करण्याचा प्रयत्न करतात, परंतु अस्तित्वाचा सपाट स्तर (दुसरा शब्द ग्रह नियुक्त करण्यासाठी वापरला जातो - "ग्रह").

संबंधित "वैदिक ज्योतिष"मग गूढवादी पावेल ग्लोबाच्या “अवेस्तान ज्योतिषशास्त्र” प्रमाणेच त्याचा कोणताही मागमूस नव्हता.

वैदिक आर्यांना काही खगोलशास्त्रीय ज्ञान होते, परंतु त्याचा उपयोग यज्ञांच्या वेळेची गणना करण्यासाठी केला जात असे आणि भविष्याचा अंदाज लावण्यासाठी अजिबात नाही. त्या सुरुवातीच्या काळात, स्वप्ने आणि शगुनांचे स्पष्टीकरण, तसेच शरीरविज्ञानाने हा उद्देश पूर्ण केला.

पारंपारिक भारतीय ज्योतिषशास्त्र केवळ गुप्तांच्या काळातच प्रकट झाले, म्हणून त्याला "वैदिक" म्हणता येणार नाही.
ते भारतीय कसे होते, असा प्रश्न पडतो, कारण भारताने आपले बरेचसे ज्योतिषशास्त्रीय आणि खगोलशास्त्रीय ज्ञान मेसोपोटेमिया आणि ग्रीक लोकांकडून घेतले होते.

म्हणून, पश्चिमेकडून, भारतीयांनी राशिचक्र, सात दिवसांचा आठवडा, तास आणि इतर काही संकल्पना उधार घेतल्या. ज्यांना खर्‍या भारतीय ज्योतिषाची ओळख करून घ्यायची आहे त्यांना मी अल-बिरुनी “इंडिया” (एम., 1995) च्या प्रसिद्ध कार्याचा संदर्भ देतो.

पण सर्वात जिज्ञासू संज्ञा आहे, कदाचित, "वैदिक स्वयंपाक"प्रभापदांनी प्रकाशित केलेले “वैदिक पाककला कला” या पुस्तकाची सुरुवात शाकाहाराचा प्रचार करणाऱ्या लेखाने होत असेल, तर वैदिक आर्यांचा खरा मेन्यू, शाकाहारी जीवनशैलीच्या चाहत्यांसाठी दु:खद वाटेल, त्यात मांस, गोमांस समाविष्ट आहे, जे मी आधीच लिहिले आहे. बद्दल:
शेवटी, मी अशी शिफारस करू इच्छितो की जे लोक वैदिक संस्कृती कशी होती हे शोधण्याचा गंभीरपणे प्रयत्न करतात त्यांनी या विषयावरील गंभीर वैज्ञानिक साहित्याशी परिचित व्हावे, स्वप्ने पाहणाऱ्या आणि गूढकर्त्यांच्या "कृतींशी" नव्हे.

शेवटचे सुधारित केले: मार्च 14, 2019 द्वारे सल्लागार

बहुतेक लोकांसाठी, वैदिक संस्कृती अज्ञात आणि विदेशी आहे. परंतु हे तत्त्वांवर आधारित आहे जे आपल्यापैकी प्रत्येकाच्या आत्म्याने जवळ आहेत, धर्माची पर्वा न करता. हे प्रेम, दया आणि करुणा आहे. हे तीन मुख्य घटक प्राचीन वैदिक संस्कृतीचे अधोरेखित करतात. संस्कृतमध्ये "वेद" चा अर्थ "निरपेक्ष ज्ञान" असा होतो. त्यानुसार, वेद हे सुसंवाद, शांती आणि जीवनाबद्दलचे सर्वात जुने भारतीय धर्मग्रंथ आहेत, ज्यामध्ये परिपूर्ण ज्ञान केंद्रित आहे. वैदिक पाककृतीमध्ये केवळ शाकाहारच नाही तर देवाला अन्नाचे समर्पण देखील समाविष्ट आहे, जे ते केवळ चवदार आणि निरोगी बनवते नाही तर बाह्य आणि अंतर्गत सुसंवाद प्राप्त करण्यास देखील योगदान देते.

शाकाहाराचे पालन करणारे आणि आध्यात्मिक शुद्धीकरण आणि ज्ञानप्राप्तीसाठी प्रयत्न करणारे बरेच लोक वैदिक संस्कृतीनुसार तयार केलेले अन्न खातात. त्यांच्या पुनरावलोकनांनुसार, तसेच प्राचीन शास्त्रानुसार, ते अन्नातून खरा आनंद देण्यास सक्षम आहे आणि त्याच वेळी शारीरिक आणि मानसिक स्तरावर शरीर शुद्ध करते. शाकाहाराची वैदिक संस्कृती काय आहे आणि त्याचा मानवांवर काय परिणाम होतो? वैदिक पाककृती योग्य प्रकारे कसे शिजवायचे? या सर्व प्रश्नांची उत्तरे तुम्हाला या लेखात मिळतील.

वैदिक संस्कृती आणि शाकाहार

ऐतिहासिकदृष्ट्या, वैदिक पाककला भारतातून आली आणि या देशातील अनेक रहिवासी अजूनही त्याच्या तत्त्वांचे कठोरपणे पालन करतात. वेदांनुसार पृथ्वीवरील सर्व प्राणी पवित्र असल्याने, अशा संस्कृतीचे पालन करणारे लोक कोणतेही मांस खात नाहीत. हे केवळ मांसच नाही तर पोल्ट्री, मासे, सीफूड, अंडी देखील आहे. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की वैदिक संस्कृती दूध आणि दुग्धजन्य पदार्थ तसेच मध वापरण्यास मनाई करत नाही. असे मानले जाते की ही उत्पादने सजीवांना वेदना किंवा त्रास न देता मानवतेने प्राप्त केली जातात. या तत्त्वांनुसार, लोक सर्व सजीवांचा आदर करतात आणि त्यांचे संरक्षण करतात आणि त्यांना दुःख देत नाहीत आणि म्हणूनच, त्यांच्या अंतःकरणात तीन सर्वात महत्वाचे गुण विकसित करतात: प्रेम, दया आणि करुणा.

वैदिक संस्कृतीनुसार, जे लोक जिवंत प्राण्यांचे मांस खातात त्यांना मृत्यूपूर्वी या प्राण्यांच्या नकारात्मक भावना, वेदना आणि भीती जाणवते. त्यामुळे त्यांचे शरीर कालांतराने आजारी आणि अशक्त बनते. वेदांमध्ये असे लिहिले आहे की मनुष्य स्वभावाने एक शाश्वत आणि आनंदी प्राणी आहे, तथापि, वैदिक तत्त्वांपासून विचलित झाल्यामुळे, आपला देवाशी संपर्क तुटतो.

हे जाणून घेणे महत्त्वाचे आहे की वैदिक पाककला केवळ शाकाहारासाठी नाही. यामध्ये देवाला अन्न तयार करणे आणि नंतर अर्पण करणे समाविष्ट आहे, ज्याला संस्कृतमध्ये कृष्ण म्हणतात, म्हणजेच "अनंत आकर्षक." सहमत आहे, देवाला तयार करणे आवश्यक आहे जेणेकरून त्याचा हात उगवत नाही, म्हणून आपण या प्रक्रियेत आपला संपूर्ण आत्मा आणि त्याच्यावर प्रेम करणे आवश्यक आहे. उत्तम हेतूने तयार केलेले अन्न शुद्ध आणि पवित्र असावे. वेदांनुसार, हे असे अन्न आहे जे कृष्णाने चाखले, ज्यानंतर लोक ते खातात. निःसंशयपणे, देवाने स्पर्श केलेल्या अन्नामध्ये खरोखर उपचार आणि अगदी गूढ गुणधर्म आहेत.

आज, वैदिक स्वयंपाकाची तत्त्वे केवळ भारतातच नव्हे तर जगभरात पाळली जातात. शास्त्रज्ञांच्या लक्षात आले आहे की जे लोक वैदिक संस्कृतीचे पालन करतात ते जवळजवळ कधीही आजारी पडत नाहीत, जास्त वजन नसतात आणि दीर्घकाळ आणि आनंदाने जगतात. प्रत्येक व्यक्ती ज्याला स्वतःला शारीरिक आणि आध्यात्मिकरित्या शुद्ध करायचे आहे, सुसंवाद साधायचा आहे आणि जीवनातून समाधान मिळवायचे आहे त्याने वेदांच्या तत्त्वांचे पालन करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे.

वैदिक पाककला कसा शिजवायचा

प्राचीन वेदांचे ग्रंथ म्हणतात की प्रत्येक जीव पवित्र आहे आणि कोणतीही अन्यायकारक हत्या देवाच्या नियमांच्या विरुद्ध आहे. ख्रिस्ती धर्मासह सर्व धर्मांमध्ये समान तत्त्वे आढळू शकतात. तथापि, जर ख्रिश्चनांना अजूनही प्राण्यांचे मांस खाण्याची परवानगी असेल, तर वैदिक संस्कृतीचे पालन करणारे लोक हे कर्म आणि शरीरासाठी हानिकारक मानतात.

वैदिक पाककलामध्ये अंडी खाणे देखील अस्वीकार्य आहे, कारण अंडी ही न जन्मलेली पिल्ले आहेत आणि त्यांच्यासाठी पोषक माध्यम आहेत. वैदिक संस्कृतीत, जे मांस, मासे आणि अंडी खात नाहीत त्यांनाच खरे शाकाहारी मानले जाते. वेदांचे मुख्य तत्व असे आहे की उत्पादने कर्मदृष्ट्या शुद्ध असली पाहिजेत. स्टोअरमध्ये विकत घेतलेले दूध देखील अशा पोषणासाठी योग्य असण्याची शक्यता नाही, कारण दुग्धशाळेत गायी खराब स्थितीत ठेवल्या जातात आणि दूध काढण्याच्या प्रक्रियेमुळे त्यांना वेदना होतात. त्या गायींकडून दुग्धजन्य पदार्थ विकत घेणे चांगले आहे जे आरामदायक परिस्थितीत राहतात, त्यांची काळजी घेतली जाते आणि काळजीपूर्वक दूध दिले जाते - असे दूध अधिक निरोगी आणि चवदार असेल.

तथापि, सर्वात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे ज्या उत्पादनांमधून अन्न तयार केले जाते ते देखील नाही, तर स्वयंपाक करणाऱ्याची आध्यात्मिक वृत्ती. वैदिक स्वयंपाक्याने देवासाठी अन्न तयार करण्याच्या प्रक्रियेवर लक्ष केंद्रित केले पाहिजे. हे खूप महत्वाचे आहे की या क्षणी आपले विचार स्वयंपाक प्रक्रियेपासून दूर नाहीत, परंतु त्यावर पूर्णपणे केंद्रित आहेत. वैदिक अन्न शिजवणे हा एक प्रकारचा ध्यान आहे, कारण त्यासाठी एक विशेष मूड आवश्यक आहे.

वैदिक नियमानुसार तयार केलेले अन्न कृष्णाला अर्पण करावे. देवाला अन्न अर्पण करून आपण त्याच्यावर आपले प्रेम व्यक्त करतो. योग्यरित्या तयार केलेले आणि देवाला अर्पण केलेले अन्न त्याला चाखले जाईल, त्यानंतर ते पवित्र आणि आध्यात्मिक होईल. असे अन्न खाल्ल्याने कॅलरीजसह शरीराची संपृक्तता थांबते, परंतु ती व्यक्ती आणि निर्माता यांच्यातील संवादाच्या कृतीत बदलते. अशा अन्नाला अतुलनीय चव असते, उत्तम प्रकारे संतृप्त होते आणि अनेक रोगांपासून मुक्ती मिळते.

जे काही सांगितले गेले आहे त्यावरून, आपण असा निष्कर्ष काढू शकतो की वैदिक दृष्टिकोनातून, शाकाहार ही केवळ पोषणाची एक शैली नाही, तर जीवनाचा एक मार्ग, तसेच एक विशिष्ट आध्यात्मिक वृत्ती देखील आहे. वैदिक अन्न खाल्ल्याने, तुम्ही आध्यात्मिक शुद्धी, ज्ञान, सुसंवाद याच्या जवळ जाऊ शकता आणि योग्य आणि निरोगी पोषणाची तत्त्वे स्वतःमध्ये रुजवू शकता.

जर आपण प्राचीन भारताच्या भूभागावर सापडलेल्या सर्वात प्राचीन लिखित स्मारकांकडे वळलो, तर हिंदू (हॅरेपियन) संस्कृतीचे ग्रंथ (सु. 2500 - 1700 ईसापूर्व), जे अद्याप पूर्णपणे उलगडलेले नाहीत, ते माहितीचे पहिले स्त्रोत आहेत. प्राचीन भारतीय समाजाच्या जीवनाबद्दल (पुरातत्व शोधांसह) - तथाकथित वैदिक साहित्य. आम्ही सुमारे नऊ शतके (1500 - 600 बीसी) मध्ये संकलित केलेल्या ग्रंथांच्या विस्तृत संचाबद्दल बोलत आहोत. तथापि, नंतरच्या काळातही, त्यांच्या सामग्रीमध्ये या साहित्याशी संबंधित अशी कामे तयार केली गेली. वैदिक ग्रंथ हे प्रामुख्याने धार्मिक सामग्रीचे साहित्य आहेत, जरी वैदिक स्मारके केवळ त्या काळातील आध्यात्मिक जीवनाविषयी माहितीचा एक मौल्यवान स्त्रोत नसून आर्थिक विकास, समाजाच्या वर्ग आणि सामाजिक संरचना, ज्ञानाची डिग्री याबद्दल बरीच माहिती देखील आहे. आसपासच्या जगाचे, आणि बरेच काही.

वैदिक साहित्याची निर्मिती एका दीर्घ आणि गुंतागुंतीच्या ऐतिहासिक कालखंडात झाली, ज्याची सुरुवात इंडो-युरोपियन आर्यांच्या भारतातील आगमनापासून होते, त्यांच्या देशातील हळूहळू वसाहत (प्रथम उत्तर आणि मध्य प्रदेशात) आणि पहिल्या राज्याच्या उदयाने समाप्त होते. विशाल प्रदेश एकत्र करणारी रचना. या काळात समाजात महत्त्वाचे बदल घडून आले आणि आर्यांच्या सुरुवातीला भटक्या विमुक्त आणि खेडूत आदिवासी समाज विकसित शेती, कलाकुसर आणि व्यापार, सामाजिक रचना आणि चार मुख्य वर्ण (संपदा) असलेली श्रेणीबद्धता असलेल्या वर्ग-विभेदित समाजात बदलले. ब्राह्मण (पुरोहित आणि भिक्षू) व्यतिरिक्त, तेथे क्षत्रिय (योद्धे आणि पूर्वीच्या आदिवासी अधिकाऱ्यांचे प्रतिनिधी), वैश्य (शेतकरी, कारागीर आणि व्यापारी) आणि शूद्र (प्रत्यक्ष उत्पादकांचे समूह आणि प्रामुख्याने अवलंबून असलेली लोकसंख्या) होते. त्याच वेळी, ही सामाजिक रचना विकसित होऊ लागते आणि नंतरच्या अत्यंत गुंतागुंतीच्या जातिव्यवस्थेचा आधार बनते. वैदिक काळातील प्राचीन भारतीय संस्कृतीच्या उत्पत्तीच्या प्रक्रियेत तत्कालीन भारतातील रहिवाशांचे विविध वांशिक गट सहभागी झाले होते. इंडो-युरोपियन आर्य व्यतिरिक्त, हे विशेषतः द्रविड आणि मुंडा आहेत.

पारंपारिकपणे, वैदिक साहित्य ग्रंथांच्या अनेक गटांमध्ये विभागलेले आहे. सर्व प्रथम, हे चार वेद आहेत (शब्दशः: ज्ञान - म्हणून संपूर्ण कालखंड आणि त्याच्या लिखित स्मारकांचे नाव); त्यापैकी सर्वात जुने आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे ऋग्वेद (स्तोत्रांचे ज्ञान) - स्तोत्रांचा संग्रह जो तुलनेने दीर्घ काळापासून तयार झाला आणि शेवटी 12 व्या शतकात तयार झाला. इ.स.पू e काहीसे नंतरचे ब्राह्मण (सुमारे इ.स.पूर्व १० व्या शतकातील) - वैदिक विधीची हस्तपुस्तिका, त्यापैकी सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे शतपथब्राह्मण (शंभर मार्गांचे ब्राह्मण). वैदिक कालखंडाचा शेवट उपनिषदांनी दर्शविला आहे, जे प्राचीन भारतीय धार्मिक आणि तात्विक विचारांच्या ज्ञानासाठी खूप महत्वाचे आहेत. वैदिक साहित्य, ज्याचे इतर ग्रंथ (यजुर्वेद, अथर्ववेद) संबंधित आहेत, ते असामान्यपणे विशाल आहे, कारण एकट्या ऋग्वेदात १० हजारांहून अधिक श्लोक आहेत, ज्यात १०२८ स्तोत्रे आहेत.

रंगीबेरंगी आणि दीर्घ ऐतिहासिक प्रक्रियेच्या पार्श्‍वभूमीवर उदयास आलेले वैदिक ग्रंथ, दृश्ये आणि कल्पनांची अखंड प्रणाली नसून, पुरातन पौराणिक प्रतिमा, देवतांना धार्मिक आवाहन, विविध धार्मिक (अंशतः गूढ) यांच्यातील विविध विचारांचे आणि दृश्यांचे प्रतिनिधित्व करतात. जग आणि त्यात माणसाचे स्थान यावर तात्विक दृष्टिकोन तयार करण्याच्या पहिल्या प्रयत्नांची अटकळ.

वैदिक धर्म हा धार्मिक आणि पौराणिक कल्पनांचा आणि संबंधित विधी आणि पंथ संस्कारांचा एक जटिल, हळूहळू विकसित होणारा संकुल आहे. त्यात अंशतः पुरातन इंडो-युरोपियन कल्पना (आर्य भारतात येण्याच्या खूप आधीपासून, इतर इंडो-युरोपियन जमातींसोबत एका सामायिक भूभागावर एकत्र राहत होते त्या काळातील) इंडो-इराणी सांस्कृतिक स्तराचा (भारतीय आणि सामान्य लोकांमध्ये) समावेश आहे. इराणी आर्य). भारतातील मूळ (इंडो-युरोपियन नाही) रहिवाशांच्या पौराणिक कथा आणि पंथांच्या पार्श्वभूमीवर या संकुलाची निर्मिती पूर्ण केली जात आहे. वैदिक धर्म बहुदेववादी आहे, तो मानववंशवादाद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे आणि देवतांची पदानुक्रम बंद नाही; समान गुणधर्म आणि गुणधर्म वैकल्पिकरित्या वेगवेगळ्या देवांना दिले जातात. ऋग्वेदात, इंद्र महत्त्वाची भूमिका बजावतो - मेघगर्जनाचा देव आणि आर्यांच्या शत्रूंचा नाश करणारा योद्धा. एक महत्त्वपूर्ण स्थान अग्नीने व्यापलेले आहे - अग्नीची देवता, ज्याद्वारे वेदांचा दावा करणारे हिंदू यज्ञ करतात आणि अशा प्रकारे इतर देवांकडे वळतात. ऋग्वेदिक देवतांच्या देवतांची यादी सूर्य (सूर्य देव), सोमा (विधींमध्ये वापरल्या जाणार्‍या त्याच नावाच्या मादक पेयाची देवता), उषास (पहाटेची देवी), डायस (स्वर्गाची देवता) यांच्यासोबत चालू आहे. , वायु (वाऱ्यांचा देव) आणि इतर अनेक. काही देवता, जसे की विष्णू, शिव किंवा ब्रह्मा, केवळ नंतरच्या वैदिक ग्रंथांमध्ये देवतांच्या पहिल्या श्रेणीत प्रवेश करतात. VIII - VI शतके या काळात साहित्यात. इ.स.पू e एक नवीन देवता समोर येते आणि इतर बहुतेकांना मागे टाकते - प्रजापती, निर्माता देव, विश्वाचा निर्माता आणि इतर देवांचा पिता, ज्यांना प्राचीन डायसच्या वैशिष्ट्यांचा वारसा मिळाला. अलौकिक प्राण्यांचे जग विविध आत्म्यांद्वारे पूरक आहे - देव आणि लोकांचे शत्रू (राक्षस आणि असुर).

काही वैदिक स्तोत्रांमध्ये आपल्याला एक सामान्य तत्त्व शोधण्याची इच्छा आढळते जी आसपासच्या जगामध्ये वैयक्तिक घटना आणि प्रक्रिया स्पष्ट करू शकते. हे तत्त्व म्हणजे सार्वत्रिक वैश्विक ऑर्डर (आरटीए), जे प्रत्येक गोष्टीवर राज्य करते आणि देव त्याच्या अधीन असतात. मुखाच्या कृतीने सूर्य फिरतो, पहाट अंधार दूर करते, ऋतू बदलतात; तोंड हे तत्त्व आहे जे मानवी जीवनाचा मार्ग नियंत्रित करते: जन्म आणि मृत्यू, आनंद आणि दुःख. आणि जरी मुख हे एक अव्ययक्तिक तत्व आहे, काहीवेळा त्याचा वाहक वरुण देव आहे, एक भयंकर न्यायाधीश आणि मानवी पापांची शिक्षा देणारा, प्रचंड आणि अमर्याद सामर्थ्याने संपन्न, ज्याने "सूर्य आकाशात ठेवला."

वैदिक पंथाचा आधार बलिदान आहे, ज्याद्वारे वेदांचा अनुयायी देवतांना त्याच्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी आवाहन करतो. यज्ञ सर्वशक्तिमान आहे, आणि जर ते योग्यरित्या केले गेले तर सकारात्मक परिणामाची हमी दिली जाते, कारण वैदिक विधीमध्ये "मी देतो म्हणून तुम्ही द्याल" हे तत्त्व कार्य करते. वैदिक ग्रंथांचा एक महत्त्वपूर्ण भाग, विशेषतः ब्राह्मण, विधी प्रथेला समर्पित आहेत, जेथे वैयक्तिक पैलू अगदी लहान तपशीलासाठी विकसित केले जातात. वैदिक कर्मकांड, जी लोकांच्या जीवनाच्या जवळजवळ सर्व क्षेत्रांशी संबंधित आहे, ब्राह्मण, माजी पंथ कलाकारांसाठी एक विशेष स्थान हमी देते.

ऋग्वेदातील अनेक स्तोत्रांपैकी, विविध देवतांना उद्देशून आणि धार्मिक विधींच्या वेळी पुनरुत्पादित, त्यागाची गरज, देवतांच्या सामर्थ्याबद्दल आणि त्यांच्या अस्तित्वावरच प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले जाते. "इंद्र कोण आहे?" - एका स्तोत्राच्या लेखकाला विचारतो आणि उत्तर देतो: “अनेक लोक त्याच्याबद्दल म्हणतात की तो अस्तित्वात नाही. त्याला कोणी पाहिले? कोण आहे ज्याच्यासाठी आपण बलिदान द्यावे?” “हे जग कोणी निर्माण केले हे आपल्याला माहीत नाही,” असे एका ठिकाणी म्हटले आहे आणि दुसर्‍या ठिकाणी असा प्रश्न उपस्थित केला जातो: “हे कोणत्या प्रकारचे झाड होते, हे कोणत्या प्रकारचे खोड होते, ज्यापासून आकाश आणि पृथ्वी काढली गेली? "

या संदर्भात महत्त्वाचे म्हणजे स्तोत्र ज्यामध्ये आद्य पुरुष प्रकट होतो, ज्याचा देवांनी यज्ञ केला आणि ज्यांच्या शरीराच्या अवयवांपासून पृथ्वी, आकाश, सूर्य, चंद्र, वनस्पती आणि प्राणी, लोक आणि शेवटी, सामाजिक वर्ग (वर्ण), विधी वस्तू. , तसेच स्वत: स्तोत्र. पुरुषाचे वर्णन प्रचंड आकाराचा वैश्विक राक्षस म्हणून केले जाते जो "सर्वकाही - भूतकाळ आणि भविष्यकाळ" आहे. वेदोत्तर काळात, त्याची प्रतिमा सर्व मानववंशीय वैशिष्ट्ये गमावते आणि काही तात्विक दिशानिर्देशांमध्ये मूळ पदार्थांच्या अमूर्त चिन्हाने बदलले जाते. आणखी एक भजन अज्ञात देवाच्या शोधावर लक्ष केंद्रित करते जो जीवन, शक्ती देतो, सर्व देव आणि लोकांचे मार्गदर्शन करतो आणि ज्याने जग निर्माण केले. प्रत्येक श्लोक या प्रश्नाने संपतो, “आम्ही कोणाला यज्ञ करू?” आणि फक्त शेवटचा श्लोक (जो नंतर जोडलेला आहे) या प्रश्नाचे उत्तर देतो. प्रजापतीची मागणी केली आहे, ज्याला येथे सृष्टीच्या प्राथमिक शक्तीचे व्यक्तिमत्व प्रतीक म्हणून समजले आहे.

पारंपारिक पौराणिक कथा आणि वैदिक कर्मकांडाचा नाश विशेषत: ऋग्वेदाच्या नंतरच्या भागांशी संबंधित असलेल्या नासादिया नावाच्या वैश्विक स्तोत्रात दिसून येतो. या स्तोत्रानुसार, प्रारंभी अस्तित्व (सत्) नव्हते आणि अस्तित्वही नव्हते (असत), तेथे वायु आणि आकाश नव्हते, मृत्यू आणि अमरत्व नव्हते, दिवस आणि रात्र होते. फक्त एकच (तद एकम), काहीतरी अनाकार, अविभाजित आणि ठोस सामग्री नसलेले समजले जाते, ज्याने स्वतः श्वास घेतला. "याशिवाय, दुसरे काहीही नव्हते, सुरुवातीला अंधार होता, अंधार अंधाराने झाकलेला होता, हे सर्व [होते] अविभाज्य पाणी," उच्च स्तरावर स्वतःला बदलण्याच्या तत्त्वाने संपन्न, उत्पत्तीच्या पुढील प्रक्रियेस उत्तेजित करणारी एक अवैयक्तिक शक्ती. , जे फक्त मजकूरात सूचित केले आहे. त्यात सहभागी होणे, विशेषतः, तप (उब) आणि काम (आकांक्षा, इच्छा) जीवनाची स्वयं-निर्मिती शक्ती, अस्तित्वाची प्राथमिक प्रेरणा आहे. संशयवाद, आणि अंशतः मजकूराचा सट्टा स्वभाव, निष्कर्षात प्रकट होतो, जिथे लेखक विचारतो: “ही निर्मिती कोठून आली हे कोण सांगू शकेल? देव या [जगाच्या] निर्मितीसह [केवळ] प्रकट झाले... सर्व काही कोठून आले, सर्व काही कोठून आले? ते स्वतःच उद्भवले की नाही? जो सर्वोच्च स्वर्गात हे [जग] पाहतो तो जाणतो. त्याला निश्चितपणे [हे] माहित आहे की त्याला माहित नाही?" स्तोत्र हे जगाच्या उत्पत्तीचे संपूर्ण विधान नाही; ते फक्त बरेच काही नियुक्त करते आणि प्रश्न तयार करते ज्यांचे उत्तर ते देत नाही. यामुळे नंतरच्या सट्टा आणि अर्थ लावण्याच्या विस्तृत शक्यता उघडल्या; आधुनिक संशोधक या स्तोत्राचा वेगवेगळ्या प्रकारे अर्थ लावतात.

आणि नंतरच्या वैदिक ग्रंथांमध्ये - ब्राह्मण - जगाची उत्पत्ती आणि उदय याबद्दल एक विधान आहे. काही ठिकाणी, प्राथमिक पदार्थ म्हणून पाण्याबद्दल जुन्या तरतुदी विकसित केल्या जात आहेत, ज्याच्या आधारावर वैयक्तिक घटक, देव आणि संपूर्ण जग निर्माण होते. उत्पत्तीची प्रक्रिया अनेकदा प्रजापतीच्या प्रभावाविषयी अनुमानांसह असते, ज्याला एक अमूर्त सर्जनशील शक्ती म्हणून समजले जाते जे जगाच्या उदयाच्या प्रक्रियेस उत्तेजित करते आणि त्याची प्रतिमा मानववंशीय वैशिष्ट्यांपासून रहित आहे. याशिवाय, ब्राह्मणांमध्ये पदे आढळतात. श्वासोच्छवासाचे विविध प्रकार (प्राण) हे अस्तित्वाचे प्राथमिक प्रकटीकरण म्हणून सूचित करते. येथे आपण अशा कल्पनांबद्दल बोलत आहोत ज्या सुरुवातीला एखाद्या व्यक्तीच्या प्रत्यक्ष निरीक्षणाशी संबंधित होत्या (जीवनाच्या मुख्य अभिव्यक्तींपैकी एक म्हणून श्वास घेणे), तथापि, अमूर्त स्तरावर प्रक्षेपित केले गेले आणि अस्तित्वाचे मुख्य प्रकटीकरण म्हणून समजले.