Hamlet dan Ophelia. Hamlet melalui mata Ophelia, atau Ophelia sudah mati

Pencinta Shakespeare tahu lakonan oleh Thomas Stoppard dalam terjemahan Joseph Brodsky "Rosencrantz dan Guildenstern sudah mati." Penulis drama itu menghasilkan teknik yang luar biasa: untuk menunjukkan segala yang berlaku di kerajaan Denmark melalui mata rakan khayalan Hamlet di Universiti Wittenberg, Rosencrantz dan Guildenstern. Nasib mereka telah ditentukan sejak awal permainan, dan penonton, yang biasa dengan "Hamlet" Shakespeare, dengan minat saintis eksperimen, sedang menonton lontaran wira, mengetahui dengan baik bahawa Rosencrantz dan Guildenstern secara berterusan dan tidak dapat dielakkan bergerak ke arah kematian mereka.

Teknik ini nampaknya sangat bijak bagi saya, dan saya menerapkannya kepada Ophelia, heroin tragedi, yang imejnya adalah misteri bagi saya. "Hamlet through the eyes of Ophelia" adalah topik untuk renungan dengan semangat Shakespeare sendiri. Lagipun, permainan Shakespeare dibina di atas salah faham yang ketara antara watak-watak: setiap watak nampaknya tidak mahu mendengar dan memahami satu sama lain, setiap wira Hamlet tinggal di dunia tertutupnya sendiri dan bercakap tentang dirinya sendiri. Ophelia tidak terkecuali. Dia, seperti Polonius, seperti Laertes, seperti Gertrude, seperti Raja Claudius yang mengaku dirinya sendiri, tidak memahami Hamlet sama sekali. Dan secara umum, sukar untuk memahaminya, kerana Hamlet bertemu dengan hantu yang datang kepadanya dari kubur, dari akhirat. Dusun kini dengan sebelah kaki di atas tanah, satu lagi di dalam kubur. Teka-teki ini terlalu banyak untuk fikiran Ophelia yang cerdik.

Terdapat satu lagi keanehan juga. Ophelia dianggap, dan ini diiktiraf oleh semua, salah satu imej wanita yang paling halus dan puitis dalam kesusasteraan dunia, bersama-sama dengan Margaret Goethe, Juliet Shakespeare, Cordelia, Desdemona, Carmen Prosper Merimee. Tetapi kenapa jadi begini? Apa yang bagus tentang Ophelia? Pada dasarnya, dia adalah pengkhianat Hamlet dan pengintip untuk bapanya. Atas perintah Polonius, dia cuba menipu kekasihnya. Sudah tentu, dia agak alat jahat yang pasif, tetapi, mengikut kebencian Polonius, Ophelia bersetuju untuk mengambil bahagian dalam tipu daya jahat, yang bermaksud untuk memusnahkan Hamlet. Dalam erti kata lain, dia berakhir dengan keju dalam perangkap tikus. Dusun mesti jatuh ke dalam perangkap yang ditetapkan oleh bapanya untuk umpan - Ophelia, dan kemudian, lemah oleh cinta, ia akan mudah untuk membunuhnya. Pasti Ophelia menduga kematian Hamlet paling dikehendaki oleh raja sendiri, kerana Hamlet yang dicintai rakyat bagaikan duri di matanya baginya. Ini mengenai kuasa, dan bapanya, seorang pegawai istana hingga ke sumsum tulangnya, bersedia untuk memecahkan kek hanya untuk menggembirakan raja. Sekali lagi, Ophelia di sini ternyata hanya sekadar tawar-menawar untuk rancangan yang jauh lebih penting dan serius daripada kewujudannya yang tenang dan kehidupan gadis yang sederhana.

Dalam satu perkataan, kita melihat bagaimana Ophelia secara tidak sengaja terlibat dalam perjuangan kuasa yang luar biasa kuat, dia mendapati dirinya berada di pusat ribut, dan untuk menentang dan tidak hilang dalam taufan nafsu ini, dia sendiri memerlukan kekuatan yang besar. , yang dia tidak mempunyai. Menariknya, semua heroin wanita terbaik Shakespeare juga terlibat dalam perjuangan arus lawan yang bergelora ini: Juliet, dan Desdemona, dan Cordelia. Dan, sebagai peraturan, kuasa yang hampir berunsurkan ini menyapu heroin Shakespeare dari muka bumi. Walau bagaimanapun, hanya satu daripada mereka - Cordelia - cuba dengan secukupnya untuk menentang kuasa-kuasa ini. Dia dipelihara oleh rasa kebenaran dan keadilan, rasa kebenaran, asing dengan kemunafikan saudara perempuannya. Juliet juga bergelut, kerana dia didorong oleh cinta - perasaan seratus kali lebih kuat daripada keadilan. Cinta Juliet memberikan tenaga perjuangan.

Desdemona tidak melawan. Jadi dia sangat mirip dengan Ophelia. Tetapi kebenaran berada di pihak Desdemona: dia tidak perlu malu, kerana dia tidak menipu suaminya, dia bukan pengkhianat, dia tulen di hadapan Othello, dan ini juga memberikan kekuatannya sebelum kematian.

Tetapi Ophelia, tidak seperti semua heroin ini, bersalah. Dia mengkhianati Hamlet. Jadi dia melawan cintanya sendiri. Dia bertindak melawan sifat perempuan. Benar, dia taat kepada bapanya, cuma ketaatan ini lebih teruk daripada kemahuan diri. Dia tidak boleh tidak tahu bahawa dia melakukan kejahatan.

Dan walaupun ini, Ophelia kekal sebagai imej wanita yang hampir ideal kepada siapa penyair, seperti Blok, mendedikasikan puisi dan menyanyikannya sebagai ideal wanita yang cantik dan romantis.

Seolah-olah semuanya telah dimaafkan kepada Ophelia, tidak seperti wira Hamlet yang lain. Atau, sebaliknya, adakah dia juga dihukum - pertama dengan kegilaan, dan kemudian dengan kematian? Kematian tanpa taubat, tanpa upacara pengebumian, kematian yang memalukan akibat bunuh diri.

Semua ini membentangkan teka-teki yang boleh cuba diselesaikan dengan menganalisis tragedi itu.

Jadi Ophelia hanya muncul dalam lima babak. Dalam adegan 3 Akta I, bapa dan abangnya mengarahkannya tentang cara dia harus berkelakuan dengan Hamlet. Dia muncul dalam adegan 1 babak II, apabila dia memberitahu bapanya bagaimana Dusun yang gila datang berlari kepadanya dalam keadaan yang mengerikan, dalam pakaian yang penuh dengan kekacauan. Dia tidak dapat berkata apa-apa kepadanya dan, memeluknya seolah-olah demam, akhirnya pergi dengan senyap.

Adegan utama untuk memahami Ophelia dan imejnya ialah babak pertama babak ketiga, apabila Ophelia hanya bertindak sebagai umpan untuk Hamlet, dan Polonius dan Raja Claudius mencuri dengar keseluruhan penjelasan cinta mereka, bersembunyi, bersebelahan.

Adegan keempat ialah Perangkap Tikus itu sendiri, sudah diatur oleh Hamlet untuk raja, ketika pembesar istana bersama raja dan permaisuri sedang menonton persembahan rombongan teater pelawat (adegan 2 Akta III). Ophelia di kalangan orang istana. Di kakinya terletak Hamlet, yang mengulas mengenai persembahan itu, sedikit mengejeknya dan menyeksanya.

Akhirnya, kita melihatnya dalam adegan 5 aksi IV-ro apabila dia sudah gila.

Tetapi adegan ini tidak meletihkan peranan Ophelia dalam Hamlet. Bagaimana dia lemas diberitahu oleh Gertrude (adegan 7 IV-ro perbuatan itu).

Dan sekali lagi dia muncul di hadapan penonton dalam bentuk mayat, yang enggan dikebumikan oleh imam, dan penanam, yang menggali kubur untuk membunuh diri, mesti menguburkannya. Laertes abang Ophelia dan kekasihnya Hamlet memulakan pergaduhan di kubur Ophelia, seolah-olah mencemarkan abunya yang masih belum sejuk (adegan 1 aksi V-ro). Jika kita membayangkan bahawa jiwa Ophelia, yang berlegar di suatu tempat berhampiran keranda, melihat pemandangan ini, maka kehidupan Ophelia seolah-olah berterusan di sini dan sekarang. Orang yang tinggal di bumi pasti tidak mahu membiarkan dia pergi ke sana - ke tempat tinggal syurga. Bolehkah anda bayangkan apa yang dia dan jiwanya alami apabila melihat adegan ini?!

Mari kita mulakan dengan adegan pertama. Pertama, terdapat latar belakang hubungan antara Ophelia dan Hamlet, yang boleh dibina semula daripada perbualan watak-watak. Hamlet jatuh cinta dengan Ophelia dan dia membalasnya sehingga Bapa Polonius campur tangan. Dia menuntut Ofelia memutuskan hubungan dengan putera raja kerana dia bukan tandingannya. Dia tidak akan, menurut Polonius, berkahwin dengannya. Benar, dia boleh menggodanya dan dengan itu menutup nama terhormat Polonius dan anak perempuannya dengan aib, tetapi untuk ini mata tajam bapa diperlukan untuk menjaga anak perempuan itu daripada godaan. Abang Ophelia, Laertes, pergi ke Paris, juga mengarahkan kakaknya, menawarkan dia untuk mengekalkan keperawanannya sebagai biji mata dan berhati-hati dengan Putera Hamlet. Ophelia tidak bodoh, kerana dia membalas kepada abangnya dengan semangat bahawa, mereka berkata, semua kata-katanya tidak lebih daripada kemunafikan dan dia mempunyai meriam dalam stigmanya: dia pergi ke Paris untuk bersenang-senang, manakala untuk kakaknya dia meletakkan pada topeng orang benar dan kudus.

Dan peminangan Hamlet adalah karut.

Anggaplah mereka sebagai sesuka hati, gurauan darah,

Violet mekar dalam kesejukan

Tidak lama menyenangkan, ditakdirkan,

Wangian masa kini dan itu

Tiada lagi.

tiada lagi?

(...) Biarkan dia mencintai sekarang tanpa motif tersembunyi,

Belum ada yang mengotorkan deria.

Fikirkan tentang siapa dia, dan penuhi ketakutan.

Dengan gelaran, dia bukan tuannya sendiri.

Dia sendiri berada dalam kurungan semasa kelahirannya.

Dia tidak mempunyai hak, seperti orang lain,

Berusaha untuk kebahagiaan. Daripada perbuatannya

Kebajikan negara bergantung.

Dia tidak memilih apa-apa dalam hidup

Dan mendengar pilihan orang lain

Dan menghormati kepentingan negara.

Jadi faham apa jenis api

Anda bermain, menahan pengakuannya,

Dan betapa banyak kesedihan dan rasa malu yang akan kamu terima,

Apabila anda mengalah dan mengalah.

Takut, kakak; Ophelia, berhati-hati

Berhati-hati, seperti wabak, tarikan,

Lari untuk pukulan dari timbal balik.

Sudah tidak sopan, jika sebulan

Lihatlah gadis itu melalui tingkap.

Tidak sukar untuk memfitnah kebajikan.

Cacing mengalahkan pucuk yang paling rakus,

Apabila tunas belum terbuka pada mereka,

Dan pada awal pagi kehidupan, dalam embun,

Penyakit sangat melekit.

Sehingga perangai kita tergoda dan muda,

Malu adalah penjaga terbaik kita.

Saya akan meletakkan maksud pengajaran anda

Penyimpan Jiwa. Tapi abang sayang

Jangan perlakukan saya seperti gembala yang berdusta

Yang memuji kita jalan berduri

Ke syurga, dan dirinya sendiri, bertentangan dengan nasihat,

Bergantung di jalan dosa

Dan ia tidak memerah.

Apa yang boleh Ophelia fikirkan dalam keadaan sedemikian? Mungkin hanya seorang wanita yang dapat memahaminya. Setiap wanita cenderung untuk berfikir tentang kekasih yang ideal, tentang putera raja. Lagipun, Hamlet memang seorang putera raja! Dia bijak, lemah lembut, jatuh cinta padanya, kaya, dia boleh membahagiakannya selama-lamanya. Apa lagi yang diperlukan di sini? Kebahagiaan rumah tangga begitu dekat, nampaknya, di tangan, jadi Ophelia mungkin bersedia untuk melompat ke dalam cinta ini, seperti ke dalam kolam, untuk mengorbankan kehormatan sulungnya untuk bersama kekasihnya dengan harapan dia tidak akan meninggalkannya, tetapi akan menghargai pencapaian pengorbanan dirinya. Sebaliknya, Ophelia, tidak syak lagi, mengingati amaran bapanya: bagaimana jika Putera Hamlet ingin mengambil kesempatan daripada pengalamannya yang tidak berpengalaman, mudah tertipunya, mahu mencuri bunga keperawanannya yang tidak bersalah dengan kekerasan atau penipuan, dan kemudian meninggalkan dan menginjak-injaknya , memalukan dia di hadapan orang ramai? Anda perlu berhati-hati - bapa betul. Dia akan berhati-hati dan dingin. Dia tidak akan mengindahkan doa dan permintaan Hamlet, dia tidak akan tunduk kepada janji dan janjinya.

Polonius di sini menggantikan ibu yang penyayang untuk Ophelia. Dia mengajarnya tentang kehidupan. Tetapi apakah kehidupan dari sudut pandangan Polonius? Ini adalah kekejian yang baik, di mana hanya licik dan penipuan telah berkumpul dalam satu timbunan: Cinta Hamlet tidak boleh dipercayai, dia hanya penipu yang ingin memikat Ophelia dan meninggalkannya. Oleh itu, dia juga perlu menipunya, menyembunyikan perasaan, membakar semangatnya untuk menjual dirinya pada harga yang lebih tinggi. Inilah yang diceritakan oleh pembicara bapa-mentor, yang nampaknya mengambil berat tentang moral anak perempuannya, menjadi:

Jadi, saya akan mengajar: pertama, fikir

Bahawa anda adalah seorang kanak-kanak, menganggap mereka serius,

Dan menuntut lebih banyak cagaran pada masa hadapan.

Dan kemudian, mengurangkan semuanya menjadi permainan kata-kata,

Di bawah jaminan anda, anda akan kekal dalam golongan bodoh.

Bapa, dia menawarkan cintanya

Dengan budi bahasa.

Dengan ihsan! Fikirkan!

Dan dalam pengesahan kata-kata mereka sentiasa

Saya bersumpah hampir semua orang kudus.

Jerat burung! Semasa darah bermain

Dan saya tidak kedekut sumpah, saya ingat.

Tidak, kilat ini tidak memberikan haba,

Buta sekejap dan keluar dengan janji.

Jangan ambil mereka, anak perempuan, untuk api.

Kedekut untuk masa depan.

Biarkan perbualan anda dihargai.

Jangan tergesa-gesa untuk berjumpa, klik sahaja.

Dan percaya Hamlet hanya dalam satu perkara,

Bahawa dia masih muda dan kurang perintah

Lebih kaku daripada anda; Lebih tepat - tidak percaya sama sekali.

Dan lebih-lebih lagi. Sumpah adalah penipu.

Mereka tidak seperti yang mereka nampak dari luar.

Mereka seperti penipu yang berpengalaman,

Sengaja meniupkan kelembutan orang-orang kudus,

Untuk berkeliling dengan lebih mudah. saya ulang

Saya tidak mahu mendahului awak

Buat bayang walaupun seminit

Perbualan dengan Putera Hamlet.

Dan tiba-tiba segala persiapan dan muslihat wanitanya yang bersahaja telah dibatalkan oleh kelakuan aneh Hamlet. Ophelia takut daripada akalnya. Adakah putera raja gila? Dan semua harapannya untuk berkahwin musnah? Apa yang patut dia buat sekarang? Apa yang ayah katakan? Dan selamanya meninggalkan kebahagiaan keluarga?

saya jahit. Dusun masuk.

Tanpa topi, jaket tanpa lengan separuh,

Stoking sehingga tumit, bernoda, tiada garter,

Bergegar supaya anda boleh mendengar bagaimana ia mengetuk

Lutut di lutut, jadi keliru

Seolah-olah dia berada di neraka dan berlari

Bercakap tentang kengerian Gehenna.

Dalam terjemahan yang sangat baik oleh B.L. Pasternak masih kehilangan sebahagian daripada imejan teks Shakespeare yang asal: "... and down-gyved to his ancle" (Stoking Hamlet, yang jatuh ke buku lali, kelihatan seperti belenggu pada kaki penjenayah (gyves - leg fetters)).

Dia memicit pergelangan tangan saya dan berundur selangkah,

Tangan tanpa unnching, tetapi yang lain

Dia membawanya ke matanya dan menonjol dari bawahnya

Layan saya seperti seorang pelukis.

Dia belajar saya untuk masa yang lama,

Dia berjabat tangan, tunduk tiga kali

Maka dia mengeluh dari lubuk jiwanya,

Seolah-olah dia dipancarkan sebelum kematian

Nafas terakhir. Dan beberapa kemudian

Membuka tangan saya, membebaskan tangan saya

Dan dia berlalu pergi sambil melihat ke atas bahunya.

Dia berjalan tanpa melihat ke hadapannya, dan keluar,

Menoleh ke belakang melalui pintu

Mata tertumpu pada saya sepanjang masa.

Walaupun Ophelia secara lahiriah bersetuju dengan bapanya bahawa Hamlet marah kerana cinta kepadanya, sebenarnya, nampaknya, dia dikuasai oleh keraguan besar tentang skor ini: Ketakutan Hamlet terlalu dahsyat, seolah-olah dia benar-benar melarikan diri dari neraka ("Seolah-olah dia telah dilepaskan dari neraka"). Ophelia sendiri sangat takut dengan ketakutan Hamlet, dan, seperti mana-mana wanita penyayang, dia merasakan dalam hatinya bahawa sesuatu yang mengerikan telah berlaku kepada Hamlet dan bahawa dia telah berlari kepadanya untuk mendapatkan bantuan. Dia terpaksa menyelamatkannya, menyokongnya, berkata sesuatu yang baik. Dia tidak. Dia dikuasai oleh rasa bersalah. Dia tidak boleh menyimpan perasaan ini seorang diri.

Sebab itu dia berlari ke arah ayahnya untuk bersuara. Ketika Hamlet berlari kepadanya, sebagai tempat perlindungan terakhir, sebagai sauh keselamatan, maka dia berlari kepada ayahnya untuk mendapatkan bantuan. Tetapi Ofelia melihat ayahnya tidak memahami apa-apa. Lebih-lebih lagi, dia sama sekali tidak peduli dengan Hamlet dan penderitaannya. Dia juga tidak mempedulikan anak perempuannya. Dia hanya memikirkan dirinya sendiri, bagaimana untuk menyenangkan raja. Polonius berjaya mengubah keadaan Hamlet yang dikatakan gila cinta terhadap anak perempuannya untuk kelebihannya. Dan Ophelia tidak boleh tidak tersinggung dengan sikap tidak berperasaan rohani bapanya, yang dia percayai sepenuhnya.

Dalam adegan seterusnya, Ophelia telah tiada, tetapi Polonius membawa nota cinta Hamlet kepada Claudius dan Gertrude. Ini bermakna dia menggali surat anak perempuannya, seolah-olah di dalam poketnya sendiri, dan tidak menganggapnya memalukan sama sekali. Bapa secara terbuka membaca dan mengulas kepada raja dan permaisuri kata-kata cinta Hamlet yang ditujukan hanya kepadanya:

“Inilah yang anak perempuan saya berikan kepada saya kerana ketaatan.

Hakim dan dengar, saya akan membaca.

"Syurga, idola jiwa saya, Ophelia yang dikasihi." Ini adalah ungkapan yang tidak baik, ungkapan yang digodam: "kekasih" ialah ungkapan yang digodam. Tetapi dengar lebih lanjut.

Di sini. (Sedang membaca). "Di dada putihnya yang mengagumkan, ini ..." - dan sebagainya.

Ratu

Adakah Hamlet menulis ini kepadanya?

Kesabaran sekejap.

Saya tidak apa-apa, puan saya.

"Jangan percaya pada siang hari

Jangan percaya bintang malam

Jangan percaya bahawa kebenaran itu ada di mana-mana

Tapi percayalah cintaku.

Wahai Ophelia yang dihormati, saya bertentangan dengan versifikasi. Mengeluh dalam sajak bukanlah kelemahan saya. Tetapi bahawa saya sangat menyayangi awak, ya ampun, percayalah. selamat tinggal. Milik anda selamanya, yang paling berharga, selagi kereta ini masih utuh. Dusun".

Ofelia, tentu saja, merasakan betapa hinanya peranan anak perempuan yang taat, yang dia bersetuju untuk mengambilnya. Mematuhi bapanya, dia mengkhianati cintanya, dan cinta, sebagai membalas dendam, boleh membalas dendam dan mengkhianatinya, Ophelia. Oleh itu, impian seorang putera raja dan suami tercinta, pintar dan kacak, semuanya lebih ilusi: cinta melarikan diri.

Adegan utama untuk memahami imej Ophelia adalah adegan pertemuan cinta antara Ophelia dan Hamlet. Ophelia tahu bahawa dia adalah penipu, bahawa dia mengambil bahagian dalam persembahan teater di mana penonton mendengar setiap perkataannya dan, mungkin, mentertawakannya dan cintanya, walaupun hanya ada dua daripada penonton ini: bapa dan raja. Polonius menolak Ophelia seperti anjing kecil:

Ophelia, di sini.

Bersiar-siar.

(…) Anak perempuan, ambil

Untuk jenis buku. Dengan alasan membaca

Berjalan dalam kesunyian.

Dalam asalnya, lebih jelas daripada terjemahan Pasternak bahawa Polonius juga ingin memperdaya Hamlet dengan kesepian khayalan Ophelia: "Pertunjukan latihan sedemikian mungkin mewarnai \\ kesepian anda" ("Supaya latihan sedemikian akan lebih menekankan anda kesunyian”).

Pendek kata, Polonius mahu menganjurkan teater yang tidak cekap untuk seorang penonton - Putera Hamlet. Walau bagaimanapun, Polonius adalah pengarah yang buruk, dan watak utama persembahannya adalah palsu, yang segera menarik perhatian Hamlet, yang berpengalaman dalam kehidupan dan dalam seni teater (lihat arahannya kepada pelakon).

Dalam arahan pengarah Polonius, sebelum melepaskan Ophelia ke pentas dadakan, satu lagi motif puitis penting dari keseluruhan tragedi Shakespeare berbunyi - motif neraka dan syaitan, dan syaitan adalah seorang munafik dan seorang munafik. Motif neraka adalah konsisten dengan tema Hamlet - dunia bawah tanah tempat dia melarikan diri ke Ophelia, berhadapan dengan hantu, utusan dari neraka. Polonius memerintahkan Ophelia untuk melemparkan topeng ketakwaan ke wajahnya, di mana, sebenarnya, syaitan itu sendiri bersembunyi ("... bahawa dengan pengabdian "s wajah \\ Dan tindakan saleh kita melakukan gula o" er \\ Syaitan sendiri "diterjemahkan secara literal, bahawa tidak sepenuhnya jelas dalam Pasternak: "... bahawa dengan rupa yang saleh dan gerakan yang saleh kita menjadi gula, walaupun di dalamnya adalah syaitan sendiri"):

Kita semua seperti ini:

Wajah suci dan ketakwaan zahir

Pada kesempatan dan sifat

Obsaccharim.

Dari kata-kata Polonius ini, bahkan raja yang tidak tahu malu menjadi malu, dan bukan kebetulan dia membandingkan kesalehan palsu dengan pelacur yang kejam:

Raja (ketepikan)

Oh, itu terlalu benar!

Dia menghangatkan saya dengan ini, seperti tali pinggang.

Lagipun, pipi pelacur, jika anda menghilangkan pemerah pipi,

Tidak seteruk perniagaan saya

Di bawah lapisan kata-kata indah. Oh, betapa sukarnya!

Metafora ini mendahului perbualan Hamlet dengan Ophelia, yang berkisar tentang konsep "kejujuran" dan "kecantikan". Menurut Hamlet, kecantikan akan sentiasa memenangi kejujuran (dalam terjemahan Pasternak - "kesopanan"): "Dan kecantikan akan lebih cepat menyeret kesopanan ke dalam pusaran air daripada kesopanan akan membetulkan kecantikan. Sebelum ini, ini dianggap paradoks, tetapi kini telah terbukti. Semasa perbualan, Hamlet sentiasa memberi petunjuk kepada Ophelia bahawa, setelah bersetuju untuk memainkan bapanya dalam drama itu, dia menjadi seperti pelacur dan mengkhianati bukan sahaja dia, Hamlet, tetapi juga kehormatan sulungnya, mula memperdagangkannya. atas hasutan Polonius.

Ratu Gertrude juga terlibat dalam konspirasi itu. Benar, pada pandangan pertama, dia mendoakan yang terbaik untuk Ophelia. Asal: Akan membawa dia ke cara biasa semula, \\ Untuk kedua-dua penghormatan anda. Dalam terjemahan Pasternak:

Sekarang saya akan pergi. Dan saya doakan awak

Ophelia, semoga kecantikanmu

Adalah satu-satunya penyakit putera raja

Dan kebajikan anda membawa

Dia di jalan, untuk dia dan kehormatan anda.

Perkataan "penghormatan" dan semua formasi daripada perkataan ini adalah motif utama bagi penjelasan Ophelia dan Hamlet. Dalam terjemahan Pasternak, motif ini hilang sebahagiannya (Pasternak memilih perkataan "kesopanan", yang, pada pendapat saya, tidak betul-betul sesuai dengan niat Shakespeare). Perbualan antara Ophelia dan Hamlet bermula dengan perkataan "honor" (kehormatan) leitmotif ini. Ophelia bertanya kepada Hamlet: "Bagaimana kehormatan anda untuk hari ini?" - sejurus selepas monolognya "Menjadi atau tidak menjadi", yang pada akhirnya dia memanggilnya dengan kata-kata "nymph" dan meminta untuk mengingatnya dalam doanya. (Dalam Shakespeare, semuanya tidak disengajakan: bidadari, sebagai dewi sungai, nampaknya menjangkakan kematian Ophelia di sungai sungai.) Dalam terjemahan Pasternak, Ophelia dalam ucapan ini hanya berminat dengan kesihatan Hamlet: "Putera, adakah awak sihat kali ini?” Perkataan "honour" (kehormatan) hilang dalam terjemahan Pasternak. Diterjemah secara literal - "kehormatan anda", iaitu, ini adalah rayuan subjek kepada wajah darah diraja. Tetapi perkataan "penghormatan" dalam konteks yang berbeza berlaku dalam adegan ini sebanyak 7 kali, yang mengatakan sesuatu!

Pada akhir adegan, Ophelia menyimpulkan bahawa Hamlet adalah gila, tetapi sebenarnya dia tidak memahami maksud kata-katanya yang munasabah. Ia tidak sesuai dengan fikirannya bahawa Hamlet dalam dirinya menuduh semua wanita. Sama seperti kemudian Ophelia, yang hilang akal, menyatukan kematian bapanya dan Hamlet, jadi kini Hamlet, setelah mengalami kegilaan, menyatukan Ophelia dengan ibunya, Ratu Gertrude. Gertrude menipu bapanya dengan Claudius dan mengkhianati konsep kehormatan Hamlet, dia menggoncang nilai hidupnya, hanya memusnahkan cita-cita Hamlet. Jika ibu pujaannya pun seorang pengkhianat, maka apakah Ophelia dan semua wanita amnya?!

Ophelia tidak dapat meneka maksud generalisasi Hamlet. Dia memerhati yang jelas dan mengambil kiasan Hamlet pada nilai muka. Pada satu ketika, dia mungkin benar-benar lupa bahawa ayahnya dan raja mengintipnya, kerana nasibnya hancur, cinta runtuh.

Ayahnya mengarahkannya untuk mengembalikan hadiahnya kepada Hamlet - dia kembali. Dia mahu bercakap dengannya tentang cinta mereka: dia memanggil Hamlet ke perbualan ini, sekali lagi cuba mendengar daripadanya kata-kata manis untuk telinga seorang wanita. Walau bagaimanapun, Hamlet bermain dengannya seperti kucing dengan tikus, meninggalkannya dari harapan kepada kekecewaan: "Saya pernah mencintai awak." "Saya tak cintakan awak." "Kami semua penipu di sekitar sini." Akhirnya, dia menasihati Ophelia untuk pergi ke biara.

Dalam erti kata lain, Ophelia mendengar kata-kata daripada Hamlet yang menyakitkan hatinya. Dusun tanpa belas kasihan dan tanpa belas kasihan. Pada dasarnya, dia mengutuknya: “Jika kamu berkahwin, inilah kutukan atas kamu sebagai mas kahwin. Jadilah bersih seperti ais dan suci seperti salji - anda tidak akan terlepas daripada fitnah. Diam di biara, saya memberitahu anda. Pergi dengan aman. Dan jika anda benar-benar memerlukan suami, berkahwin dengan orang bodoh: orang yang bijak tahu dengan baik apa yang anda buat daripada mereka. Jadi biarawati, saya beritahu anda! Dan jangan berlengah."

Untuk entah bagaimana menahan tamparan takdir yang tidak tertanggung ini dan kebencian Hamlet, Ophelia berpegang pada jerami: dia meyakinkan dirinya bahawa Hamlet gila, dan jika ya, kata-katanya adalah buah dari penyakit mental, dan kata-kata ini tidak boleh diberi perhatian, tetapi di lubuk jiwanya dia tahu bahawa Hamlet betul, bahawa dia bermain buruk, bahawa ayahnya mengintipnya, dan pada masa ini dia dirobek oleh keputusasaan, keputusasaan cinta yang hilang, dimusnahkan oleh tangan kotor. daripada rombongannya. Ya, dan Hamlet memecahkan impiannya, seperti cermin, menjadi kepingan kecil. Dan imej cermin ini, mempertahankan dirinya, Ophelia sendiri menyatakan dalam ucapan terakhir:

Alangkah indahnya fikiran itu mati!

Gabungan ilmu, kefasihan

Dan keberanian, percutian kami, warna harapan,

Penggubal rasa dan kesopanan,

Cermin mereka... semua pecah. Segala-galanya, segala-galanya...

Dan saya? Siapakah saya, wanita yang paling miskin,

Dengan madu sumpahnya baru-baru ini dalam jiwanya,

Sekarang fikiran ini kuat,

Seperti loceng yang dipukul, ia berbunyi,

Dan penampilan awet muda memang tiada tandingannya

Bosan dengan kegilaan! Tuhan saya!

Kemana perginya segalanya? Apa yang ada di hadapan saya?

Kehidupannya benar-benar berubah menjadi cermin yang pecah, kerana dia dikhianati: ayahnya mengkhianatinya, memaksanya bermain dalam komedi pengkhianatan yang menyedihkan, kekasihnya mengkhianatinya, membalas dengan pengkhianatan terhadap pengkhianatannya, dia dikhianati oleh kehidupan, setelah bermula begitu baik, menjanjikan cinta seorang putera kacak dan kemudian dengan gembira merampas harapan ini selama-lamanya.

Dalam keadaan ini, mana-mana wanita boleh berada di ambang kegilaan. Hanya dorongan kecil diperlukan untuk musim bunga penyakit berfungsi dan melompat keluar dari lubang tersembunyi secara paksa, merosakkan keseluruhan mekanisme manusia, atau, seperti yang dikatakan Hamlet dalam notanya kepada Ophelia, sebuah mesin. Dan dorongan ini diberikan: Hamlet membunuh bapanya. Kehidupan sekaligus memusnahkan kedua-dua cinta wanita dan kewajipan berbakti: tidak satu pun atau yang lain lebih masuk akal. Semuanya sia-sia. Dan Ophelia menjadi gila.

Mungkin kegilaan ini tidak tiba-tiba dan tidak dapat dipulihkan, berdasarkan fakta bahawa Ophelia menyanyi dalam adegan kegilaan. Dia menyanyikan lagu rakyat tentang seorang kekasih yang berpakaian haji. Jemaah haji memakai topi bertepi lebar yang dihiasi dengan cengkerang ("topi kerang"), kakitangan ("kakitangan") dan sandal. Untuk menembusi kekasih mereka, orang muda berpakaian dalam pakaian jemaah haji, yang dianggap sebagai dosa untuk menolak keramahan pada zaman itu di England lama:

Dan bagaimana saya boleh membezakan

Kawan awak?

Jubah haji ada padanya,

Pengembara tongkat.

Dalam erti kata lain, Ophelia tidak menyanyi tentang bapanya yang dibunuh, tetapi tentang kekasihnya ("Tidak sudah mati dan pergi"), yang dihantar raja ke England untuk mati. Mungkin, sebelum kegilaannya, Ophelia mendengar tentang pemergian Hamlet dan meneka bahawa dia akan dibunuh, bahawa dia tidak akan kembali kepadanya. Tidak kira apa yang dia fikirkan. Pada ketika ini, kesedarannya mula mengganggu. Kegilaan Ophelia, pada dasarnya, terlibat dalam perselisihan antara impian seorang putera kacak dan realiti kejam. Itulah sebabnya golongan romantik sangat menyayangi Ophelia.

Dari lubuk alam bawah sedarnya, dari teras jiwanya, kata-kata tangisan gadis yang ditinggalkan. Ophelia gila kehilangan semua tanda kepunyaan kelas - bahawa dia adalah anak perempuan menteri pertama istana diraja. Dia berubah menjadi seorang gadis dari orang ramai, ditinggalkan oleh kekasih yang kejam dan hilang akal akibat kesedihan. Dalam Ophelia yang sakit mental, ciri-ciri manusia sejagat, atau lebih tepatnya perempuan, mula menyerlah. Lebih-lebih lagi, Shakespeare menganugerahkannya dengan nasib rakyat - nasib sedih seorang wanita petani. Dalam tangisan Ophelia, seseorang mendengar tangisan sedih seorang wanita malang, yang dipatahkan oleh kehidupan yang kejam. Itulah sebabnya penonton (pembaca) berhenti membentangkan akaun moral kepada Ophelia: dia hanya tidak berpuas hati, dia bodoh. Bolehkah anda menyalahkan dia untuk apa-apa? Dia menderita tidak terkira. Dia hanya berhak mendapat belas kasihan.

Kafan putih, mawar putih

pokok berbunga,

Dan angkat muka anda dari air mata

Saya tidak boleh menanggungnya.

Dari subuh pada hari Valentine

Saya akan pergi ke pintu

Dan di tingkap persetujuan wanita

Jadilah Valentine kepada anda.

Dia bangun, berpakaian, membuka kunci pintu,

Dan orang yang memasuki pintu

Tiada lagi seorang gadis yang pergi

Dari sudut ini.

Inilah sebab mengapa imej Ophelia menjadi begitu menawan dan suci murni. Ophelia adalah kelemahan itu sendiri. Dia tidak bertarung dengan sesiapa pun, dia dikalahkan oleh kehidupan, dan kemudian oleh kematian. Tetapi kebodohannya adalah hikmat di hadapan Tuhan. Sekarang dia tidak lagi mahu apa-apa dari kehidupan, tidak menuntut, tidak berharap, tidak meminta. Sebaliknya, dia sendiri mengedarkan kurniaan kehidupan Tuhan kepada orang-orang di sekelilingnya. Adegan Shakespeare dengan bunga, di mana setiap bunga yang Ophelia edarkan melambangkan sesuatu yang tersendiri, adalah karya puitis (rosemary adalah tanda kesetiaan, pansy

- simbol renungan, perhatian, dill - simbol sanjungan, columbine - pengkhianatan cinta, rue - lambang pertaubatan dan kesedihan, rue dirawat oleh demoniac di gereja, daisies - personifikasi kesetiaan, violet - simbol cinta sejati). Dalam fikiran Ophelia yang sakit, dua kematian mengganggu: kekasih dan bapa, tetapi punca kegilaan, tentu saja, adalah pembunuhan cinta dan kebahagiaan.

Permaisuri memberitahu kematian Ophelia. Shakespeare secara berterusan menggabungkan watak-watak menjadi pasangan yang tidak dapat dipisahkan. Hamlet dan Laertes adalah sepasang anak lelaki yang membalas dendam bapa mereka. Dusun dan Fortinbras. Yang pertama boleh menjadi kesatria yang sama tanpa rasa takut dan celaan seperti yang kedua, tetapi dia berfikir, meragui tindakannya, dan tidak berjuang untuk sebidang tanah, seperti Fortinbras. Hamlet dan Ophelia juga pasangan. Mereka berdua kehilangan bapa mereka. Ophelia, bagaimanapun, tidak dapat membalas dendam terhadap Hamlet. Dia menyatukan bapanya dan Hamlet menjadi pasangan yang tidak dapat dipisahkan, menganggap mereka berdua sudah mati. Hamlet, pada gilirannya, pasangan ibu dan kekasih, menyampaikan kedua-duanya dengan kisah pengkhianatan dan pengkhianatan. Kepada permaisurilah Ophelia yang gila itu datang, tepatnya pertemuan dengannya yang dia cari. Dan hanya Gertrude, bersedih dan menyesal, menceritakan tentang kematian nimfa Ophelia di perairan sungai. Ophelia pasti dan sebenarnya menjadi nimfa, diserap oleh air.

Tetapi ada satu lagi pasangan pelik: Ophelia ialah arwah bapa Hamlet. Hantu datang ke Hamlet dari dunia bawah, atau lebih tepat, dia bergegas antara dua dunia, kerana, tidak dibalas oleh Hamlet, dia akhirnya tidak boleh bersara ke dunia lain dan oleh itu mengembara di bumi dengan mengerang. Tetapi selepas semua, Ophelia, setelah mati secara tidak sengaja, dalam fikiran orang menjadi bunuh diri, yang tidak boleh dikebumikan di gereja: oleh itu, dia mati tanpa bertaubat dan dalam keadaan berdosa. Jadi, sekurang-kurangnya, fikir imam, yang enggan membaca doa untuk orang mati di kuburnya. Ini bermakna bahawa Ophelia kini juga menjadi sejenis hantu: dia mesti, seperti hantu bapa Hamlet, mengembara di antara dunia. Dan sudah di dalam keranda, sebelum para penguat kuasa terpaksa melemparkan kerandanya ke dalam kubur, dia dapat melihat dari atas, dari ketinggian jiwa yang meninggalkan jasadnya, bagaimana abangnya Laertes dan Dusun tercintanya saling mencengkam di kerongkong. kubur dia. Ternyata walaupun selepas kematian, Ophelia tidak menemui ketenangan dan kedamaian yang diingini: dunia duniawi yang kejam yang mendorongnya menjadi gila di bumi menimpanya di dunia lain selepas kematian. Di samping itu, menurut logik yang kejam ini, pendosa yang tidak bertaubat: Rosencrantz dan Guildenstern, Polonius dan Ophelia bertemu di neraka.

Nasib baik, Shakespeare meninggalkan versi sedemikian daripada drama itu, dan Ophelia, walaupun segala-galanya, tetap tidak ternoda dan tulen, hampir seorang gadis yang ideal, dengan cara puitis yang menawan. Kegilaannya membasuh pengkhianatan darinya, kerana, kita ulangi, kegilaan adalah kebijaksanaan di hadapan Tuhan. Ophelia melambangkan semua wanita malang, dan imej puitisnya yang murni akan kekal dalam ingatan orang ramai sebagai salah satu imej wanita Shakespeare yang terbaik dan paling aneh.

1.3 Monolog Hamlet "To be or not to be..." sebagai pusat falsafah tragedi oleh W. Shakespeare dan lima terjemahan Rusianya

Saya sentiasa tertarik dengan sosok Hamlet yang penuh teka-teki. Ia mempunyai banyak perkara yang tidak diketahui. Dia berkelakuan sangat pelik. Dia diseksa oleh beberapa soalan yang biasanya tidak menyangkut orang yang hidup normal. Innokenty Smoktunovsky hanya meningkatkan minat saya terhadap Hamlet, menambah misteri pada imejnya.

Saya selalu kelihatan bahawa rahsia Hamlet sebahagiannya terkandung dalam monolognya "Menjadi atau tidak menjadi ..." Terdapat asal-usul apa yang kini dipanggil "jenis Hamlet." Dalam kesusasteraan Rusia, jenis ini, pada pendapat saya, menunjukkan dirinya dalam imej Onegin dan Pechorin - orang yang ragu-ragu, diseksa oleh soalan "pelik" orang "berlebihan".

Walau bagaimanapun, dalam Hamlet Shakespeare, saya selalu kelihatan bahawa terdapat lebih banyak kegilaan dan kurang rasional daripada dalam Onegin dan Pechorin Rusia. Apakah maksud soalan "Hamlet"? Mengapa ia dianggap "kekal", adakah ia antara persoalan "terkutuk" umat manusia? Bagaimana jika kita menganalisis secara terperinci monolog "To be or not to be" untuk menyentuh teka-teki Hamlet ini?! Sebagai tambahan kepada teks bahasa Inggeris, saya mengambil lima terjemahan Rusia untuk dianalisis: K.R. (Grand Duke Konstantin Romanov), P. Gnedich, M. Lozinsky, B.L. Pasternak, V.V. Nabokov dan komen oleh M.M. Morozov dan A.T. Parfenov kepada teks Inggeris "Hamlet" yang diterbitkan pada tahun 1985 oleh rumah penerbitan "Sekolah Tinggi".

Penemuan saya bermula dari awal lagi, sebaik sahaja saya memutuskan untuk mengkaji dengan teliti monolog Hamlet. Pertama, saya segera melihat konteks di mana monolog dalam tragedi Shakespeare diletakkan. Monolog itu diletakkan dalam babak pertama tragedi III. Ia dibingkai oleh adegan perbualan antara Claudius, Gertrude, Polonius, Rosencrantz dan Guildenstern, serta Ophelia, senyap pada ketika itu. Maksudnya ialah Rosencrantz dan Guildenstern harus mengintip Hamlet, seperti yang diperintahkan oleh raja perampas itu sebelum ini. Polonius dan Claudius mesti mendengar perbualan antara Ophelia dan Hamlet, kerana Polonius meyakinkan raja bahawa sebab kegilaan Hamlet adalah cinta, yang menimbulkan keraguan sah Claudius. Oleh itu, Ophelia juga bertindak sebagai pengintip dan umpan.

Dalam erti kata lain, sebelum melafazkan monolog, Hamlet naik ke atas pentas, bertemu Ophelia dan, tanpa bertanya khabar kepadanya, mengucapkan monolognya yang panjang, pada akhir monolog, tiba-tiba, seolah-olah bangun, dia mengenali Ophelia, menoleh kepadanya. dan meminta untuk mengingati dosa-dosanya dalam doanya. Adegan itu berakhir dengan perbualan antara Hamlet dan Ophelia, di mana Hamlet menjemput Ophelia untuk pergi ke biara, dan juga menasihatinya untuk mengunci pintu di belakang bapanya (Polonius) supaya dia menipu kepalanya dan bermain bodoh dengan beberapa rumah tangga, dan bukan dengan dia, Hamlet. (Kemungkinan besar, Hamlet perasan Polonius bersembunyi.) Dusun pergi. Bersembunyi dan mencuri dengar perbualan Hamlet dengan Ophelia, Claudius dan Polonius muncul semula di atas pentas. Raja masih tidak percaya pada kegilaan Hamlet, seperti, sesungguhnya, cintanya kepada Ophelia. Dia bukan tanpa sebab takut kepada Hamlet, yang menjanjikan dia masalah dan kebimbangan, jadi dia memutuskan untuk menghantarnya ke England, secara rahsia merancang untuk membunuh pewaris takhta yang sah dengan tangan mata-matanya Rosencrantz dan Guildenstern. Inilah konteks monolog "To be or not to be."

Saya mempunyai kesan yang kuat daripada produksi teater dan filem tentang tragedi yang kebetulan saya tonton dan yang saya dengar atau terbaca bahawa monolog "To be or not to be" pelakon yang memainkan Hamlet selalu membaca sendiri atau berbicara kepada orang ramai. Ofelia tiada. Ibu bapa saya memberitahu saya bahawa Hamlet, yang dipentaskan oleh Andrei Tarkovsky di Lenkom, yang dipersembahkan oleh Solonitsyn, berbaring di atas katil trestle di tengah pentas dan membaca monolog ini sendirian. Kadang-kadang monolog ini juga dipendekkan. Saya membaca bahawa pengeluaran Hamlet Akimov berjalan seperti ini: pelakon yang memainkan Hamlet duduk di hadapan cermin, mengatakan perkataan "Menjadi atau tidak menjadi", melihat ke cermin, meletakkan mahkota di kepalanya - dan itu sahaja . Ini adalah pengakhiran monolog terkenalnya.

Shakespeare, seperti yang kita lihat, tidak begitu sama sekali. Monolog menarik dan pada masa yang sama mengumpulkan keseluruhan plot tragedi. Monolog itu menyatukan semua tema dan pertembungan tragedi itu. Metafora monolog adalah metafora utama tragedi. Apa yang membimbangkan Hamlet? Misinya dikenakan ke atasnya oleh arwah ayahnya. Dia mesti memulihkan keadilan yang dilanggar, iaitu, menjadi pembunuh bapa saudaranya sendiri. Dia mesti meninggalkan ibunya, yang menipu ayahnya dengan pembunuh suaminya. Dia mesti membunuh cintanya kepada Ophelia, yang pada pandangannya kelihatan cantik, suci, tidak bernoda. Mungkin dia melihatnya sebagai bakal isterinya. Tetapi sebenarnya, pengantin perempuan itu ternyata menjadi mata-mata bagi raja dan bapa bajingan, yang sangat difahami oleh Hamlet.

Dalam erti kata lain, Hamlet sudah kehilangan semua cita-cita dan titik sokongannya sebelum monolog itu. Pada asasnya, dia tidak mempunyai apa-apa untuk hidup. Dia tidak mendapati alasan untuk meneruskan kehidupan yang keji dan tidak bermakna ini, di mana semua nilai hancur menjadi debu, di mana "Denmark adalah penjara", di mana seseorang adalah "saintis debu". Dia memanggil kematian. Monolog Hamlet tentang kematian dan tentang kehidupan sebagai alternatif kepada kematian. Tetapi adakah alternatif ini bernilai memilih hidup daripada kematian? Bukankah lebih baik (lebih jujur, layak, lebih mulia) memilih kematian sendiri, yang bermaksud tidak mengotorkan tangan dengan darah, tidak menolak kekasih, tidak mengutuk ibu yang memberi nyawa kepada Dusun?!

Adakah benar, saya bertanya kepada diri sendiri, Monolog Hamlet hanya tentang bunuh diri? Saya tidak mahu mempercayainya. Ini nampaknya bukan pemahaman saya tentang imej itu. Apakah, kemudian, soalan "Hamletian"? Itulah sebabnya saya memecahkan monolog kepada empat bahagian semantik dan cuba memahami makna umumnya dalam setiap bahagian yang berasingan, dan kemudian secara keseluruhan. Mula-mula saya memberikan teks Shakespeare, kemudian lima terjemahan berturut-turut. Yang paling berjaya dari segi puisi nampaknya terjemahan B.L. Pasternak. Terjemahan M. Lozinsky secara tradisinya dianggap paling tepat berbanding dengan yang asal. Tiga terjemahan lain (oleh P. Gnedich, V.V. Nabokov dan K.R.) saya susun satu demi satu dalam susunan puisi yang menurun, mengikut citarasa saya. Jadi petikan pertama:

1) Menjadi, atau tidak menjadi: itulah persoalannya:

Sama ada lebih mulia dalam fikiran untuk menderita

Tali dan anak panah keberuntungan yang luar biasa,

Atau untuk mengangkat senjata melawan lautan kesusahan,

Dan dengan menentang mereka?

Menjadi atau tidak, itulah persoalannya;

Apa yang lebih mulia dalam semangat - untuk tunduk

Anduh dan anak panah nasib murka

Atau, mengangkat senjata melawan lautan kesusahan, bunuh mereka

Konfrontasi?

(Lozinsky)

Untuk menjadi atau tidak - itu sahaja

Soalan; apa yang lebih baik untuk jiwa - untuk bertahan

Anduh dan anak panah azab murka

Atau, setelah mengangkat senjata di lautan bencana,

Hapuskan mereka?

(Nabokov)

Menjadi atau tidak, itulah persoalannya. Adakah ia layak

Rendah hati di bawah pukulan takdir

Saya mesti menentang

Dan dalam pertempuran maut dengan seluruh lautan masalah

Hapuskan mereka?

(Pasnip)

Menjadi atau tidak, itulah persoalannya.

Apa yang lebih mulia: menahan pukulan

Nasib marah - il terhadap laut

Kesusahan untuk dipersenjatai, untuk menyertai pertempuran

Dan tamatkan semuanya...

Menjadi atau tidak, itulah persoalannya.

Mana yang lebih tinggi:

Untuk menahan pukulan dalam jiwa dengan kesabaran

Anduh dan anak panah nasib kejam atau,

Bersenjata melawan lautan bencana,

Berjuang untuk menamatkannya?

Pengulas teks bahasa Inggeris Shakespeare M.M. Morozov dan A.T. Parfyonov menarik perhatian pembaca kepada fakta bahawa Hamlet tidak segera datang kepada idea kematian atau, lebih tepat lagi, idea untuk meninggalkan kehidupan, untuk membunuh diri. Pada mulanya, dia menganggap pilihan yang sangat berbeza - antara menerima secara pasif musibah kehidupan dan memeranginya. Idea kemungkinan ketiga - kematian, apabila perjuangan atau kerendahan hati tidak diperlukan ("dalam fikiran untuk menderita" - "bertahan secara mental", iaitu, secara senyap, pasrah), menurut pengulas, Hamlet mencadangkan perkataan " berakhir".

Pemikiran puitis Shakespeare cukup tepat diungkapkan oleh Gnedich, walaupun secara lisan ia tidak begitu benar berbanding dengan asal Inggeris. Ia adalah perlu untuk mencabar kuasa jahat, melawan mereka dan jatuh dalam pertarungan fana: "untuk memasuki pertempuran dan menamatkan segala-galanya sekaligus ..." Di sini kita melihat Hamlet pejuang, Hamlet, yang dapat bergegas ke pertempuran dengan segala kejahatan di dunia. Ini adalah Hamlet yang pada peringkat akhir menikam Claudius, dan lebih awal lagi, seperti tikus, membunuh Polonius, yang berani mencuri dengar perbualan Hamlet dengan ibunya. Hamletlah yang tidak teragak-agak untuk menggantikan surat Claudius supaya perisiknya Rosencrantz dan Guildenstern dihukum bunuh dan jatuh ke dalam perangkap mereka sendiri. Ini ialah Hamlet melawan Laertes dengan pedang dalam pertarungan yang adil. Pendek kata, Dusun ini adalah pelaku dan pembalas.

Tetapi inilah petikan kedua. Dan Hamlet berubah secara tiba-tiba:

2) Mati: tidur;

tiada lagi; dan dengan tidur untuk mengatakan kita berakhir

Sakit hati dan seribu kejutan semula jadi

Daging itu adalah pewaris, 'ini adalah penyempurnaan

khusyuk untuk dihajati. Untuk mati, untuk tidur;

To sleep: perchance to dream: ay, there "s the rub;

Kerana dalam tidur kematian itu mimpi apa yang mungkin datang

Apabila kita telah mengosongkan gegelung fana ini,

Mesti memberi kita jeda: ada rasa hormat

Yang membuat malapetaka umur yang begitu panjang;

Mati, tidur

Hanya; dan katakan bahawa anda berakhir dengan mimpi

Rindu dan seribu siksaan semula jadi,

Legasi daging - bagaimana denouement sedemikian

Jangan mengidam? Mati, tidur. - Tidur!

Dan mimpi, mungkin? Itulah kesukarannya;

Apabila kita menjatuhkan bunyi fana ini

Itulah yang menjatuhkan kita; di situlah sebabnya

Bahawa malapetaka begitu berkekalan;

(Lozinsky)

mati: tidur

Tiada lagi dan jika impian itu berakhir

Rindu jiwa dan seribu kerisauan,

Kami adalah pelik - penyelesaian sedemikian

Anda tidak boleh tidak mengidam. untuk mati, untuk tidur;

Tertidur: mungkin melihat mimpi; ya,

Di situlah kesesakan, mimpi apa

Kami akan dikunjungi apabila kami lapang

Dari sekam kekecohan? Inilah perhentian.

Itulah sebabnya nasib malang begitu gigih;

(Nabokov)

mati. lupa diri.

Dan ketahuilah bahawa ini memutuskan rantaian

Derita hati dan beribu kesusahan,

yang wujud dalam badan. Bukankah ini matlamatnya

Diingini? untuk mati. Tidur lupa.

Tidur... dan bermimpi? Inilah jawapannya.

Inilah petunjuknya. Itu yang memanjangkan

Kehidupan malang kami selama bertahun-tahun.

(Pasnip)

mati…

Tidur - tidak lagi - dan sedar - tidur itu

Kami akan menenggelamkan semua siksaan hati ini,

Yang ada dalam warisan daging yang miskin

Faham: oh ya ia sangat diidamkan

Kesudahannya... Ya, mati adalah untuk tertidur...

Hidup dalam dunia mimpi, mungkin itu penghalangnya -

Apa mimpi dalam mimpi mati ini

Itulah halangannya - dan itulah sebabnya

Kesedihan itu kekal di bumi...

Mati, tidur

Tiada lagi; dan ketahuilah bahawa impian ini akan berakhir

Dengan sakit hati dan seribu siksaan,

Di mana daging ditakdirkan - oh, inilah kesudahannya

sangat diidamkan! untuk mati, untuk tidur;

tertidur! Dan mimpi, mungkin? Ini dia!

Hamlet dijelmakan semula sebagai seorang pemikir, yang bermaksud bahawa dorongan untuk membalas dendam, untuk perbuatan, keluar dalam dirinya. Mengapa seseorang bertindak jika dia ditakdirkan untuk mati pula? Apakah sebab tergesa-gesa mental dan perjuangan sia-sia dengan kejahatan ini? Lagipun, kehidupan sahaja (bukan kematian) memberi seseorang sakit hati (“sakit hati”) dan beribu-ribu pukulan, kejutan yang diwarisi tubuh kita (“seribu kejutan semula jadi yang diwarisi oleh daging”). "Tempat gelap" dalam Shakespeare ini mungkin bermaksud bahawa kesakitan dan penderitaan adalah milik kehidupan, bukan kematian. Dan mereka dijelaskan oleh kehadiran tubuh dalam seseorang, daging yang lemah. Tetapi, jika seseorang kehilangan daging ini pada saat kematian, mengapa semua usaha yang panjang, tidak berkesudahan dan sia-sia ini, mengapa penderitaan, perjuangan, yang mengisi kehidupan manusia tanpa jejak? Dalam kes ini, dendam Hamlet terhadap Claudius bertukar menjadi ilusi, chimera dengan latar belakang kematian yang tidak dapat dielakkan. Kematian biasanya muncul

Dusun pada saat ini sebagai penyelamat yang diinginkan, seorang ahli sihir penyayang yang membisikkan banyak mimpi kepada seseorang.

Dan sekali lagi terdapat gangguan mental tertentu dalam renungan Hamlet. Fikiran bergerak seolah-olah oleh impuls emosi yang bersekutu. Motif tidur dan tidur-mati mungkin merupakan bahagian paling misteri dan "gelap" dalam monolog Hamlet. Lebih-lebih lagi, tidak seorang pun penterjemah berjaya sepenuhnya dalam mencari bentuk yang mencukupi untuk memindahkan pemikiran "gelap" Shakespeare ini kepada yang asal.

Mati itu, untuk tidur;

Tidur itu: mungkin bermimpi: ay, ada masalahnya

Kerana dalam tidur kematian itu apa yang boleh diimpikan

Apabila kita telah mengosongkan gegelung fana ini…

Shakespeare mengulangi di sini tiga kali, memberikan gradasi pelik bagi konsep perkataan: mati, tertidur, tertidur dan, mungkin, bermimpi ("mungkin untuk bermimpi"). Dari kematian, pemikiran Hamlet beralih kepada mimpi, dan bukan sebaliknya, pelik kerana ia mungkin kelihatan. Apakah maksud ini? Mungkin Hamlet ingin memahami hakikat kematian? Jika ia serupa dengan sifat tidur, maka apa yang boleh kita impikan di sana, di seberang kubur? Untuk bermimpi apabila kita sudah menyingkirkan tempurung fana kita, dari daging yang menimbulkan penderitaan dan kesakitan? Shakespeare menggunakan perkataan "the rub" - halangan. Pengulas teks Inggeris mencatatkan bahawa perkataan itu berasal daripada permainan mangkuk (mangkuk), ini adalah istilah yang bermaksud "sebarang halangan (cth, tanah tidak rata) yang melencongkan bola daripada pergerakan terus ke arah gawang."

Mimpi itu, seolah-olah secara metafora, mengganggu pergerakan seseorang ke arah matlamat, adalah penghalang, melemparkan kepadanya impian kekal kematian, atau sesuatu, untuk menyimpang dia dari matlamat yang diberikan. Pemikiran Hamlet sekali lagi bergegas antara perbuatan dalam kehidupan sebenar ini dan pilihan kematian, rehat pasif, keengganan untuk bertindak. Secara literal, Shakespeare berkata: "dalam mimpi fana ini, apakah jenis mimpi yang boleh datang kepada kita apabila kita membuang kesia-siaan fana (kesombongan duniawi)"? Dalam ungkapan "kami telah mengosongkan gegelung fana ini", perkataan "gegelung" mempunyai dua makna: 1) kekecohan, bunyi dan 2) tali, cincin dilipat, teluk. Jika kita memikirkan metafora Shakespeare, maka kita, seolah-olah, membuang cangkang fana kita, seperti gegelung berat, berguling menjadi cincin. Kita menjadi ringan, tidak berjasad, tetapi apakah jenis impian yang kita miliki jika kita sudah tidak berjasad? Mungkinkah mimpi-mimpi ini lebih mengerikan daripada mimpi duniawi kita? Dan secara umum, bukankah penderitaan duniawi lebih baik daripada ketidakpastian yang tidak menentu ini? Intonasi yang mengganggu ketidakpastian Hamlet tentang apa yang berlaku di sebalik kubur, ketakutan yang sangat "pelik" terhadap kematian, pada pendapat saya, tidak benar-benar ditangkap dan diungkapkan secara lisan oleh mana-mana penterjemah Rusia.

Pasternak berkata secara puitis, tetapi tidak dapat difahami dalam pemikiran:

Mimpi apa yang akan diimpikan dalam mimpi fana itu,

Bilakah tabir perasaan duniawi ditanggalkan?

Lozinsky tidak jelas dan, oleh itu, tidak sesuai dengan semangat asal:

Mimpi apa yang akan bermimpi dalam mimpi kematian,

Apabila kita menjatuhkan bunyi maut ini...

Gnedich tiba-tiba mempunyai mimpi yang terapung di angkasa di hadapan mata beberapa roh yang tidak berwujud, serta "mimpi mati", seolah-olah dalam kisah dongeng Rusia tentang air "hidup" dan "mati":

Apa mimpi dalam mimpi mati ini

Mereka akan berlegar di hadapan roh yang tidak berjasad...

Nabokov biasanya menggunakan beberapa jenis metafora "gag": "kesesakan", "sekam kesombongan".

K.R. nampaknya betul-betul mengikut teks asal, tetapi disebabkan oleh ketidakjelasan ungkapan lisan, seruan emosi, penemuan Hamletian sama sekali tidak mengagumkan, tetapi kelihatan tegang dan rata:

Mimpi apa yang anda impikan dalam tidur kematian,

Kami hanya melepaskan cangkerang yang mudah rosak - itulah yang terjadi

Menahan kita. Dan hujah ini

Sebab panjang umur penderitaan.

Tempat "gelap" Shakespeare tentang mimpi aneh yang menanti kita selepas kematian (dan adakah impian dan impian di sana?!), secara logiknya menimbulkan bahagian ketiga monolog Hamlet. Ia boleh dipanggil bahagian "sosial" dengan tahap ketepatan yang tinggi. Hamlet muncul di sini sebagai pembela orang miskin yang tertindas, tersinggung, tertipu. Orang kaya, pemerintah, dan negara secara keseluruhan, dengan muka tegas algojo, berusaha untuk memusnahkan yang tidak berkuasa dan yang lemah. Topeng kematian yang jelek bersinar dalam kehidupan itu sendiri dan menjadikan hidup ini tidak dapat ditanggung dan dibenci. Jika bukan kerana ketidakpastian kehidupan di sebalik kubur (atau kekurangannya sama sekali), bunuh diri akan menjadi jalan keluar di mana-mana dalam kemalangan:

Dan kemudian siapa yang akan merendahkan kehinaan abad ini, Kebohongan para penindas, para bangsawan Keangkuhan, perasaan ditolak, Pertimbangan yang perlahan dan yang paling penting Ejekan orang yang tidak layak ke atas yang layak, Apabila pukulan keris begitu sahaja membawa semua berakhir bersama-sama! Siapa yang akan bersetuju, Merintih, tergesa-gesa di bawah beban hidup, Bila-bila masa yang tidak diketahui selepas kematian, Ketakutan negara, dari mana tidak ada yang kembali, tidak akan tunduk kehendak Untuk bersabar dengan kejahatan biasa,

Kerana siapa yang akan menanggung cambuk dan cemuhan masa,

Salah si penindas, orang yang sombong itu hina,

Pedihnya cinta yang hina, kelewatan hukum,

Kesombongan jawatan dan penolakan

Merit pesakit yang tidak layak mengambil,

Apabila dia sendiri mungkin pendiamnya membuat

Dengan bodkin yang terdedah? siapa yang akan menanggung fardel,

Untuk merengus dan berpeluh di bawah kehidupan yang letih,

Tetapi ketakutan akan sesuatu selepas kematian,

Negara yang belum ditemui dari mana bourn

Tiada pengembara kembali, teka-teki kehendak

Dan menjadikan kita lebih suka menanggung penyakit yang kita ada

Daripada terbang ke orang lain yang kita tidak tahu?

Siapa yang akan menjatuhkan cambuk dan ejekan abad ini,

Penindasan orang yang kuat, ejekan orang yang sombong,

Pedihnya cinta yang hina, nilailah yang tidak benar,

Keangkuhan pihak berkuasa dan penghinaan,

Dibuat untuk kebaikan yang lemah lembut,

Apabila dia sendiri boleh memberi sendiri pengiraan

Dengan keris mudah? Siapa yang akan bersusah payah dengan beban

Untuk mengerang dan berpeluh di bawah kehidupan yang membosankan,

Setiap kali ketakutan akan sesuatu selepas kematian, -

Tanah yang tidak diketahui tanpa kembali

Pengembara duniawi - tidak memalukan kehendak,

Memberi inspirasi kepada kita untuk mengharungi kesusahan kita

Di bawah kuk yang berat - jika ketakutan yang tidak disengajakan

Dan tidak tergesa-gesa kepada orang lain, tersembunyi daripada kita?

(Lozinsky)

Dan siapa yang akan menghapuskan penghinaan abad ini.

Pembohongan penindas, bangsawan

Keangkuhan, perasaan ditolak,

Penghakiman yang perlahan dan lebih daripada segala-galanya

Ejekan orang yang tidak layak ke atas yang layak.

Apabila ia begitu mudah untuk memenuhi keperluan

Pukulan belati! Siapa setuju.

Merintih, merintih di bawah beban hidup,

Bilakah ketegangan selepas kematian.

Takut negara dari mana tiada

Tidak kembali, tidak membengkokkan kehendak

Adalah lebih baik untuk bersabar dengan kejahatan yang biasa,

Daripada penerbangan ke usaha yang tidak dikenali!

(Pasnip)

Dan kemudian siapa yang akan menanggung celaan,

Ejekan jiran, hinaan yang kurang ajar

Tiran, kurang ajar orang sombong yang kasar,

Pedihnya cinta yang ditolak

Kelambatan undang-undang, kerelaan

Pihak berkuasa ... sepakan yang memberi

Orang yang menderita layak menjadi orang jahat, -

Bila-bila boleh kekal

Rehat dan ketenangan untuk ditemui - dengan satu pukulan

Jahit mudah. Siapa yang akan di bumi

Memikul beban hidup ini, letih

Sesuatu selepas kematian, negara itu

Tidak diketahui dari mana tidak pernah

Tiada siapa yang kembali, tiada rasa malu

Keputusan kami ... Oh, kami lebih suka

Marilah kita menanggung segala kedukaan siksaan itu,

Apa yang berhampiran kita, daripada, meninggalkan segala-galanya untuk bertemu

Mari kita pergi ke masalah lain yang tidak diketahui ...

Lagipun, siapa yang akan menghapuskan malapetaka dan kesuraman zaman,

Penghinaan orang yang sombong, penindasan orang yang kuat.

Cinta dalam kesakitan yang sia-sia, kemalasan undang-undang.

Dan kesombongan para penguasa, dan semuanya. apa yang bertahan

Seorang yang layak daripada yang tidak layak.

Apabila dia boleh dengan keris nipis sendiri

Dapatkan keamanan? Siapa yang akan menjadi di bawah beban hidup

Merengus, berpeluh, tetapi ketakutan itu diilhamkan oleh sesuatu

Di sebalik kematian adalah sebuah negara yang belum ditemui.

Dari batas-batasnya musafir bukan satu

tak balik. - ia mengelirukan kehendak

Dan menjadikan kita azab duniawi

(Nabokov)

Siapa yang akan mengharungi nasib ejekan dan dendam.

Penindasan orang yang zalim, keangkuhan orang yang sombong.

Cinta menolak seksaan, undang-undang

Lambat, tidak tahu malu dan menghina pihak berkuasa

Tiada apa-apa untuk merit pesakit,

Apabila dia sendiri boleh menamatkan semua markah

Semacam pisau? Siapa yang akan menanggung beban sebegitu

Mengeluh, berpeluh di bawah beban hidup,

Setiap kali takut akan sesuatu selepas kematian,

Di negara yang tidak diketahui, dari mana tidak satu pun

Pengembara itu tidak kembali, tidak memalukan kehendak,

Menginspirasikan kami masalah yang agak berpengalaman

Merobohkan daripada lari ke yang tidak diketahui?

Hamlet meningkat kepada penderitaan sosial yang wujud dalam Shakespeare sendiri. Bukan kebetulan bahawa sarjana Shakespeare mengaitkan bahagian monolog Hamlet ini dengan soneta ke-66 Shakespeare yang terkenal, di mana, seolah-olah, kemerosotan Renaissance telah ditandakan, kepahitan, pesimisme muncul berkaitan dengan harapan yang tidak tercapai dan cita-cita yang tidak tercapai, yang diisytiharkan pada permulaan Renaissance, kepercayaan kepada manusia dan mengisytiharkannya sebagai pencipta. Alam Semesta. Sonnet 66 diterjemahkan oleh O. Rumer, khususnya, dipetik oleh A.A. Anixt:

Saya memanggil kematian, saya tidak dapat melihat lagi,

Bagaimana seorang suami yang layak mati dalam kemiskinan,

Dan penjahat hidup dalam keindahan dan dewan;

Betapa kepercayaan jiwa murni menginjak-injak,

Sebagaimana kesucian diancam dengan kehinaan,

Bagaimana penghormatan diberikan kepada orang jahat,

Betapa kekuatan merosot di hadapan pandangan yang kurang ajar,

Kerana di mana-mana dalam kehidupan penyangak menang,

Betapa sewenang-wenangnya mengejek seni.

Betapa kebodohan menguasai fikiran,

Betapa pedihnya merana dalam cengkaman kejahatan,

Semua yang kita panggil baik.

Walau bagaimanapun, dalam bahagian ini, dinyatakan dengan sangat berjaya oleh hampir semua penterjemah, tidak termasuk beberapa ungkapan bukan puitis, seperti "olok-olok zaman" dan "dengan keris nipis" (Nabokov) atau "dengan satu pukulan penusuk ( !)” (Gnedich), satu lagi ciri Hamletian muncul, juga ciri-ciri orang-orang Renaissance, adalah realisme tenangnya, yang kadang-kadang bersempadan dengan ateisme. Perhatikan bahawa dalam alasan Hamlet tentang kematian tidak ada sedikit pun pembalasan Kristian, penghakiman Tuhan, syurga atau neraka. Seolah-olah Hamlet telah melupakan akhirat dan hanya memikirkan sama ada ada di sana, di sebalik kubur, sekurang-kurangnya beberapa jenis kehidupan. Ketidakpastian inilah yang menimbulkan ketakutan untuk membunuh diri sendiri, dengan satu pukulan keris. Pengulas teks bahasa Inggeris memberikan terjemahan lain bagi petikan ini, hampir tepat mengulangi pemikiran asal. Ini adalah terjemahan Radlova tentang kehidupan akhirat: "Negara yang belum ditemui itu dari mana pengembara tidak kembali kepada kami."

Ketenangan pemikiran falsafah Hamlet ini menekankan dalam dirinya kuasa tersembunyi seorang pengamal yang, walaupun ragu-ragu, akan melawan kejahatan dan mati untuk mengalahkan kejahatan dengan kematiannya, sekali gus menyelesaikan persoalan yang sangat "kekal" yang dia sendiri bangkitkan. Ahli falsafah akan mempraktikkan falsafahnya!

Dalam bahagian keempat monolog, Hamlet sendiri memacu dirinya sendiri, memanggil keraguan dan keraguannya sebagai pengecut dan keragu-raguan. Di sini, dari dunia pemikiran falsafah yang jarang berlaku, dia kembali kepada realiti, melihat Ophelia dan berpaling kepadanya. Pada bahagian akhir ini, pada pendapat saya, metafora formula yang paling puitis dan mengagumkan telah dicapai oleh Pasternak. Dia menyatakan dirinya dengan jelas dalam cara Pasternak, walaupun terjemahan lain lebih tepat menyampaikan maksud asal Shakespeare dengan metafora pucat dan merah padam:

Beginilah idea mati dalam skala besar...

Oleh itu hati nurani menjadikan kita semua pengecut;

Dan dengan itu warna asli resolusi

Sakit hati dengan pemikiran yang pucat,

Dan perusahaan yang hebat dan momen

Sehubungan dengan itu, arus mereka menjadi sesat,

Dan kehilangan nama tindakan. – Lembutkan awak sekarang!

Ophelia yang adil! Nymph, dalam orisons anda

Jadilah semua dosa saya diingati.

Jadi pemikiran itu menjadikan kita semua pengecut,

Dan pudar seperti bunga, keazaman kita

Dalam ketandusan kebuntuan mental,

Maka rancangan binasa dalam skala besar,

Menjanjikan kejayaan pada awalnya

Daripada kelewatan yang lama. Tetapi cukup!

Ophelia! Wahai kegembiraan! Ingat

Dosa saya dalam doa saya, bidadari.

(Pasnip)

Dan pemikiran ini menjadikan kita pengecut ...

Azam yang kuat menjadi dingin

Apabila berfikir, dan perbuatan kita

Menjadi bukan entiti ... Tetapi lebih senyap, lebih senyap.

Ophelia yang cantik, wahai bidadari -

Ingatlah dalam doa-doa sucimu

dosa saya...

Jadi berfikir menjadikan kita pengecut,

Dan begitu ditentukan warna semula jadi

merana di bawah awan pemikiran pucat,

Dan usaha, naik dengan kuat,

Tolak langkahmu,

Hilang nama tindakan. Tetapi diamlah!

Ophelia? - Dalam doamu, bidadari,

Semoga dosa saya diingati.

(Lozinsky)

Kesedaran menjadikan kita semua pengecut,

Pada warna terang penentuan semula jadi

Pucat pemikiran yang lemah jatuh,

Dan yang penting, usaha yang mendalam

Tukar arah dan kalah

Nama tindakan. Tetapi sekarang - senyap ...

Dalam doamu, bidadari

Awak ingat dosa saya.

(Nabokov)

Bagaimana hati nurani menjadikan kita semua pengecut;

Begitulah penentuan warna semula jadi

Di bawah cat pemikiran layu dan menjadi pucat,

Dan perusahaan yang sangat penting,

Daripada pemikiran ini, kursus telah berubah,

Mereka juga kehilangan nama kes. - Tetapi diam!

Ophelia cantik! - Wahai bidadari!

Ingatlah dosaku dalam doamu!

Jadi, Hamlet dalam monolog itu terungkap di semua wajahnya: dia adalah pelaku dan pembalas, ahli falsafah dan perenung kehidupan yang mendalam, pembela yang tertindas dan realis yang sedar. Akhir sekali, persoalan "Hamletian" yang dikemukakannya bukanlah soal bunuh diri, tetapi soal erti menghadapi kematian. Rumusan melampau soalan "terkutuk" tentang makna kehidupan manusia ini mungkin satu-satunya yang betul. Lambat laun, setiap orang datang kepada soalan "Hamletian" ini, dan setiap orang perlu menyelesaikannya dengan cara sendiri dan pada tahapnya sendiri. Walau bagaimanapun, kita mempunyai contoh Hamlet sebelum kita: dia tidak menyerah sebelum kematian, tidak melemparkan dirinya ke dalam pusaran bunuh diri kerana takut membalas dendam kepada raja, tidak menyelamatkan ibu dan kekasihnya demi kemenangan kebaikan dan keadilan. Pada perlawanan akhir, Hamlet adalah seorang pejuang dan pemenang, walaupun ditimpa nasib yang kejam. Tetapi Dusun seperti itu sudah pun didedahkan dalam monolog "Menjadi atau tidak menjadi." Di situlah kita belajar wajah mulia sebenar Hamlet.

Ophelia berbeza daripada heroin Shakespeare yang lain, yang dicirikan oleh keazaman, kesediaan untuk berjuang untuk kebahagiaan mereka.

Penyerahan kepada bapanya tetap menjadi ciri utama wataknya, sebahagiannya disebabkan oleh fakta itu

apa yang dia lihat pada ayahnya sebagai sekutu: pada mulanya dia mahu dia berkahwin dengan putera yang dicintainya.

Walaupun bapanya rapat dengan raja, menterinya, namun dia

bukan berdarah raja dan oleh itu tiada tandingan untuk kekasihnya.

Ini diulangi dalam setiap cara oleh abang dan ayahnya, kemudian menuntut dia melepaskan cinta

ke Hamlet, mengejar matlamat mereka.

"Saya akan taat kepada tuanku," jawab Ophelia kepada Polonius.

Ini serta-merta mendedahkan kekurangan kehendak dan kebebasannya.

Ophelia berhenti menerima surat Hamlet dan tidak membenarkan dia melihatnya.

Dengan kerendahan hati yang sama, dia bersetuju untuk bertemu dengan Hamlet, mengetahui

bahawa perbualan mereka akan didengari oleh raja dan Polonius.

Tidak ada satu pun adegan cinta antara Hamlet dan Ophelia dalam tragedi itu. Tetapi ada adegan perpisahan mereka.

Ia penuh dengan drama yang menakjubkan. Ophelia ingin memulangkan hadiah yang diterima dari Hamlet kepada Hamlet. Hamlet membantah:

"Saya tidak memberi awak apa-apa." Tanggapan Ofelia mendedahkan sesuatu tentang hubungan masa lalu mereka:

Tidak, putera saya, anda memberi; dan perkataan

Bernafas dengan manis sekali ganda

Hadiah itu sangat berharga...

Ophelia mengatakan bahawa Hamlet tidak lagi menjadi baik, berbudi bahasa dan menjadi

tidak mesra, tidak baik. Hamlet melayannya dengan kasar dan pahit.

Dia mengelirukan dia dengan mengaku:

"Saya pernah mencintai awak" dan segera menyangkal dirinya: "Anda tidak sepatutnya mempercayai saya... Saya

tidak mencintai awak."

Sudah jelas bahawa dia belajar sesuatu tentangnya yang benar-benar mengubah sikapnya ...

Pertemuan terakhir Hamlet dengan Ophelia berlaku pada malam persembahan The Murder of Gonzago.

Hamlet duduk di kakinya sebelum persembahan bermula. Dia bercakap dengannya dengan tajam, hingga ke tahap lucah.

Ophelia dengan sabar menanggung segalanya, yakin dengan kegilaannya dan mengetahui kesalahannya.

Tragedi itu menggambarkan dua jenis kegilaan: khayalan di Hamlet dan tulen di Ophelia.

Ini sekali lagi menekankan bahawa Hamlet tidak pernah hilang akal.

Ophelia kehilangannya. Dia terselamat daripada dua kejutan.

Yang pertama ialah kehilangan orang yang disayangi dan kegilaannya, yang kedua ialah kematian bapanya, yang terbunuh

kekasihnya.

Fikirannya tidak dapat menahan hakikat bahawa lelaki yang sangat dicintainya itu ternyata pembunuh ayahnya.

19. Machiavelli - personaliti, falsafah, kreativiti.

Renaissance abad XV-XVIII. - tempoh peringkat awal krisis feudalisme dan kemunculan hubungan borjuasi. Istilah "Renaissance" digunakan untuk menunjukkan keinginan tokoh terkemuka masa ini untuk menghidupkan semula nilai dan cita-cita zaman dahulu. Ciri pembezaan yang paling penting dari pandangan dunia Renaissance adalah tumpuan kepada orang itu. Jika tumpuan falsafah zaman dahulu adalah kehidupan alam-kosmik, dan pada Zaman Pertengahan - kehidupan keagamaan - masalah "keselamatan", maka dalam Renaissance, kehidupan sekular muncul di hadapan, aktiviti manusia di dunia ini, untuk demi dunia ini, untuk mencapai kebahagiaan manusia dalam kehidupan di bumi ini. Falsafah difahamkan sebagai ilmu yang berkewajipan membantu seseorang mencari tempatnya dalam kehidupan.

Bagi Machiavelli, semua negeri dan elemen kehidupan awam orang tertakluk secara eksklusif kepada undang-undang duniawi dan berakar umbi dalam kehidupan duniawi. Cuba memahami undang-undang kewujudan mereka, Machiavelli mengenal pasti tiga "kuasa" utama yang interaksinya menentukan logik pembangunan sosial. Realiti sosial pada setiap saat ditentukan oleh interaksi tiga "kuasa": nasib, aspirasi rakyat dan tindakan orang yang "berani". Machiavelli menganggap yang terakhir daripada "kuasa" ini sebagai benar-benar sedar dan bertujuan: kedua-dua nasib dan rakyat tidak dapat diramalkan dan berfungsi sebagai bahan untuk usaha kehendak seseorang - seorang yang berdaulat, seorang pemerintah atau seseorang yang mendakwa menjadi pemerintah. Untuk mencapai kejayaan dalam tindakannya, orang seperti itu mesti mematuhi "kaedah" yang betul untuk menangani dua "kuasa" yang lain - demi kestabilan kehidupan sosial dan kuasanya ke atas manusia.

Machiavelli adalah wakil budaya Eropah dengan tradisi perhatiannya kepada individu, keperibadian. Dan ajarannya memberi tumpuan kepada analisis seseorang, nafsu, keinginan, ketakutan, keutamaan, matlamatnya. Sebahagian penting daripada penalaran Machiavelli dalam The Sovereign menyangkut bagaimana perlunya berkelakuan dalam hubungan dengan rakyat, kerana rakyat membentuk "bahan langsung yang daripadanya pemerintah mencipta negara yang sempurna. Dalam bahagian cadangan Machiavelli ini sangat spesifik dan terperinci, pemerintah mesti memberikan rakyat keamanan dan kemakmuran - apa yang paling dia hargai.

Jika penguasa bertindak sebagai orang persendirian, dia mesti dipandu oleh norma moral umum. Tetapi jika dia bertindak sebagai ketua negara, kemakmuran dan kuasa yang menjadi perhatian utamanya, maka dalam hal ini tidak ada pertimbangan moral yang harus diambil kira. Dalam negarawan, keperluan kuasa mengatasi moral, umum (negara) lebih diutamakan daripada individu.

“Raja mesti menunjukkan dirinya sebagai penaung bakat, mengalu-alukan orang yang berbakat, menunjukkan penghormatan kepada mereka yang telah menonjolkan diri mereka dalam mana-mana kraf atau seni. Dia harus menggalakkan rakyat untuk tenang menikmati perdagangan, pertanian dan kraftangan, supaya ada yang memperbaiki harta benda mereka tanpa rasa takut harta mereka akan diambil dari mereka, yang lain membuka perdagangan tanpa rasa takut bahawa mereka akan dimusnahkan oleh cukai; lebih-lebih lagi, dia sepatutnya mendapat ganjaran bagi mereka yang mengambil berat tentang menghias bandar atau negeri.

Penguasa mesti melakukan sekaligus semua perbuatan jahat yang diperlukan untuk menguatkan kuasanya, dan cuba melakukan perbuatan baik secara beransur-ansur dan sedikit demi sedikit, supaya manusia melupakan kejahatan dan memperhatikan kebaikan sepanjang masa. “Dia yang mengambil alih negara mesti meramalkan segala rungutan untuk mengakhirinya dengan segera, dan tidak memperbaharuinya dari hari ke hari; kemudian, orang akan beransur-ansur tenang, dan yang berdaulat, dengan berbuat baik kepada mereka, secara beransur-ansur akan memenangi hati mereka. Sesiapa yang melakukan sebaliknya, kerana malu atau berniat buruk, tidak akan sekali-kali menyarungkan pedangnya dan tidak akan sekali-kali boleh bergantung pada rakyatnya, yang tidak mengetahui keamanan daripada penghinaan yang baru dan berterusan. Jadi penghinaan mesti digunakan sekali gus: semakin kurang dirasai, semakin sedikit bahaya yang ditimbulkan; tetapi ada baiknya memberi kebaikan sedikit demi sedikit, supaya dikecapi sebaik mungkin. Perkara yang paling penting bagi penguasa adalah untuk berkelakuan dengan rakyatnya sedemikian rupa sehingga tiada kejadian - tidak buruk atau baik - memaksanya untuk mengubah perlakuannya terhadap mereka, kerana, jika masa sukar berlaku, sudah terlambat untuk melakukan kejahatan. , dan tidak ada gunanya berbuat kebaikan, kerana dia akan dianggap terpaksa dan mereka tidak akan membalasnya dengan kesyukuran.

Penguasa tidak boleh terlalu pemurah dan tidak perlu takut untuk dikenali sebagai kedekut, kerana ini, dalam keadaan kritikal, apabila dana diperlukan, sebagai contoh, untuk melancarkan perang, akan menyelamatkannya daripada keperluan untuk mengenakan permintaan yang berlebihan terhadap orang; “Sesiapa yang menunjukkan sifat pemurah untuk dikenali sebagai pemurah, ia memudaratkan dirinya sendiri. Selepas anda merosakkan banyak orang dengan kemurahan hati anda dan memberi manfaat kepada beberapa orang, kesukaran pertama akan berubah menjadi bencana untuk anda, bahaya pertama - kehancuran. Tetapi jika anda sedar tepat pada masanya dan ingin memperbaiki keadaan, anda akan segera dituduh kedekut.

Mempertimbangkan persoalan tentang apa yang lebih baik untuk penguasa: untuk disayangi atau ditakuti, Machiavelli dengan jelas condong ke arah jawapan kedua. “Mereka berkata, bagaimanapun, cinta tidak sesuai dengan ketakutan, jadi jika anda benar-benar perlu memilih, maka lebih selamat untuk memilih ketakutan. Ia akan menjadi buruk bagi raja yang, mempercayai janji-janji rakyat, tidak akan mengambil apa-apa langkah sekiranya berlaku bahaya. Kerana persahabatan, yang diberikan untuk wang, dan tidak diperolehi oleh kebesaran dan kemuliaan jiwa, boleh dibeli, tetapi tidak boleh disimpan untuk menggunakannya dalam masa yang sukar. Di samping itu, orang kurang takut menyinggung perasaan orang yang memberi inspirasi kepada mereka dengan cinta daripada orang yang memberi inspirasi kepada mereka dengan ketakutan. “Namun, baginda mesti menimbulkan rasa takut sedemikian rupa sehingga, jika bukan untuk memperoleh cinta, maka sekurang-kurangnya untuk mengelakkan kebencian, baginda mesti mengelak daripada menceroboh harta rakyat dan rakyat serta wanita mereka. Tetapi dia mesti berhati-hati daripada menceroboh harta orang lain, kerana orang lebih suka memaafkan kematian bapanya daripada kehilangan harta benda.Begitu juga dengan pilihan antara jujur ​​dan licik; “Dari semua binatang, biarlah raja menjadi seperti dua: singa dan musang. Singa takut kepada perangkap, dan musang takut kepada serigala, oleh itu, seseorang mesti menjadi seperti musang untuk dapat memintas perangkap, dan singa untuk menakutkan serigala. Orang yang sentiasa seperti singa mungkin tidak menyedari perangkap itu.

“Adalah berlebihan untuk mengatakan betapa terpuji dalam kedaulatan ialah kesetiaan kepada perkataan tertentu, keterusterangan dan kejujuran yang tidak berbelah bahagi. Walau bagaimanapun, kita tahu dari pengalaman bahawa pada zaman kita, perkara yang hebat hanya mungkin berlaku bagi mereka yang tidak cuba untuk menjaga kata-kata mereka dan tahu bagaimana untuk menipu sesiapa sahaja yang mereka perlukan; kerajaan sedemikian akhirnya berjaya lebih daripada mereka yang mempertaruhkan kejujuran. Seorang pemerintah yang munasabah tidak boleh dan tidak sepatutnya berpegang pada janjinya jika ia merugikan kepentingannya dan jika alasan yang mendorongnya untuk berjanji telah hilang. Nasihat sedemikian akan menjadi tidak layak jika orang dengan jujur ​​​​menepati kata-kata mereka, tetapi orang, kerana buruk, tidak menyimpan kata-kata mereka, oleh itu anda harus melakukan perkara yang sama dengan mereka. Dan sentiasa ada alasan yang munasabah untuk memungkiri janji."

Merumuskan dan meringkaskan semua cadangannya, Machiavelli mencadangkan bahawa penguasa, jika boleh, berpura-pura bahawa dia mempunyai semua nilai moral, tetapi tidak sekali-kali menganggap pematuhan mereka sebagai wajib mutlak untuk dirinya sendiri. “Seseorang mesti kelihatan berbelas kasihan di mata orang, setia kepada perkataan, belas kasihan, ikhlas, saleh - dan untuk menjadi seperti itu sebenarnya, tetapi secara dalaman seseorang harus tetap bersedia untuk menunjukkan sifat-sifat yang bertentangan, jika perlu. Machiavelli, dengan alasannya tentang kedaulatan, menentukan sifat keperibadian yang kemudiannya dipanggil Machiavellianisme - keinginan dan niat seseorang untuk memanipulasi orang lain dalam hubungan interpersonal. Sebagai salah satu wakil Renaissance yang paling menonjol, Machiavelli menangkap semangat dan ciri-ciri pentingnya. "Machiavellianisme" yang terkenal dalam konteks ini tidak lebih daripada gambaran percanggahan era besar ini dan jangkaan yang baru - era kemerosotan, pudar Renaissance.

Oleh itu, Machiavelli percaya bahawa individu bebas yang mempunyai "keberanian" adalah kuasa terpenting yang menentukan pembangunan sosial. Hanya individu bebas yang mampu menguasai selebihnya. Oleh kerana dalam jiwa mereka sentiasa bersedia untuk beralih arah jika peristiwa berubah arah atau jika angin nasib bertiup ke arah lain, iaitu, seperti yang dikatakan, jika boleh mereka tidak berganjak dari kebaikan, tetapi jika perlu mereka jangan menjauhi kejahatan.

Garisan Ophelia memainkan peranan penting dalam permainan itu, memperdalam bunyi tragisnya. Berkembang dengan intensiti dramatik tertentu, ternyata menjadi bawahan kepada idea utama pengarang tentang "zaman yang hancur", di mana semua yang indah pasti akan binasa.

Kami belajar tentang cinta Hamlet dan Ophelia hampir pada awal permainan. Dengan tenang menahan diri dalam meluahkan perasaannya, Ophelia segera mendedahkan sikapnya terhadap putera raja dengan fakta bahawa tanpa teragak-agak, dia dengan senang hati pergi menemuinya.

Seorang gadis yang cantik dan berhati suci adalah satu-satunya kegembiraan jiwa Hamlet yang bermasalah; dia bercakap kata-kata cinta kepadanya pada hari-hari gelap ketika seluruh dunia kelihatan kepadanya "membosankan, membosankan dan tidak perlu."

Bagaimanapun, musuh Hamlet cuba menggunakan Ophelia sebagai senjata mereka. Polonius berusaha untuk memantau putera itu melalui dia untuk menentukan sama ada dia benar-benar gila. Dia tidak dapat memahami sifat hubungan yang mendalam antara Hamlet dan Ophelia dan melakukan segala-galanya untuk memisahkan mereka. Memenuhi kehendaknya, gadis itu mula mengelakkan komunikasi dengan orang yang dia cintai, walaupun ini menyebabkan penderitaannya.

Pada masa yang sama, sikap Hamlet terhadap Ophelia juga berubah, dan sebab perubahan ini mesti dicari dalam semua kerosakan rohaninya yang dahsyat. Setelah mengetahui tentang nasib tragis bapanya, dia, terkejut, datang ke Ophelia. Tetapi kesedaran berat bahawa seluruh dunia -

taman rimbun yang berbuah Satu biji sahaja; liar dan jahat berkuasa di dalamnya, -

meracuni dia dengan semua kegembiraan hidup. Di matanya, kedua-dua kekasih dan perasaannya sendiri terhadapnya tiba-tiba hilang nilainya.

Hamlet datang ke Ophelia buat kali terakhir dan pergi tanpa berkata apa-apa.

Keseluruhan kerumitan keadaan fikiran Hamlet, berpecah dengan Ophelia, disampaikan melalui dialog mereka:

"Dicintai" dan "tidak cinta" - ​​dalam kedua-dua kes, Hamlet memberitahu kebenaran. Cintanya sendiri baru-baru ini seolah-olah dia nafas ringan berbanding dengan ribut perasaan suram yang kini mencengkamnya. Dia berkata secara ringkas tentang mereka: "Saya sangat bangga, pendendam, bercita-cita tinggi." Tidak ada lagi Hamlet yang lembut dan penuh inspirasi, dan dia sendiri tidak percaya bahawa dia pernah seperti itu. Dia juga tidak dapat menghargai perasaan Ophelia dengan sangat tinggi sekarang. Kata mutiara pahit "Singkatnya, seperti cinta seorang wanita" - ​​menyampaikan semua ketidakpercayaannya pada orang, pada dirinya sendiri, dalam kemungkinan kewujudan cinta.

Oleh itu, dia mengejek, badut, menyerang jiwa gadis itu.

Di sebalik penafian tajam semua yang suci, Hamlet masih mempunyai kesedaran yang samar-samar bahawa dia tidak adil kepada Ophelia. Tetapi dia tidak mampu untuk memberi tumpuan kepada apa-apa selain daripada hutang dendamnya. Dia tidak berhak, dan sememangnya tidak boleh menikmati sisi kehidupan yang menggembirakan dan cerah.

Perubahan yang berlaku di Hamlet membantu memahami betapa mendalam dan setianya Ophelia menyayanginya. Bersahaja dan lembut, dia tidak mencelanya, tetapi dia tidak dapat menyembunyikan kesedihannya, kerinduannya terhadap bekas Dusun, apabila dia cuba mengembalikan hadiahnya kepadanya dan terus-menerus mengingatkannya tentang kebahagiaan mereka dahulu.

Ophelia tidak hanya meratapi cintanya yang hilang; lebih-lebih lagi dia meratapi seorang yang luar biasa yang telah hilang akal. Dia lebih tersinggung untuk Hamlet daripada untuk dirinya sendiri:

Tidak seperti Ratu Gertrude, Ophelia tahu bagaimana menghargai kekayaan alam semula jadi manusia. Dengan tanggapannya tentang kebaikan manusia, dia sendiri muncul di hadapan kita sebagai seorang lelaki Renaissance.

Cinta kepada Hamlet menyebabkan kematian tragis Ophelia. Dia tidak dapat bertahan bahawa bapanya dibunuh oleh kekasihnya; dua orang yang dikasihi telah kehilangannya, dan tidak diketahui kerugian yang mana yang lebih sukar baginya - bukan kebetulan bahawa, dalam keadaan kecewa, dia menangisi kedua-dua bapanya dan Hamlet yang telah meninggal pada masa yang sama.

Hamlet, bagaimanapun, hanya selepas kematian Ophelia merasakan kepenuhan perasaannya terhadapnya. Ratapan Laertes membuatnya marah, kerana kedua-dua cinta dan kesedihan saudara Ophelia nampaknya tidak penting jika dibandingkan dengan dirinya sendiri:

Kesedaran bahawa dia tidak boleh, seperti Laertes, dan tidak mempunyai hak untuk menyerahkan dirinya kepada kesedihan kehilangan menyebabkan kesakitan yang istimewa kepada Hamlet. Keputusasaan di mana kematian Ophelia membawanya juga mesti surut sebelum rasa tugas beratnya yang menelannya, kerana cintanya pernah surut.

Bagi wira Shakespeare, perkara utama adalah kewajipan sukarela untuk memulihkan keadilan. Untuk tugas ini dia mengorbankan kebahagiaannya sendiri dan Ophelia.

Satu kemungkinan prototaip sejarah Ophelia ialah Katarina Gamnet, seorang gadis yang jatuh ke dalam Sungai Avon dan meninggal dunia pada Disember 1579. Walaupun telah ditentukan bahawa dia hilang imbangan dan terjatuh ketika membawa baldi berat, terdapat khabar angin bahawa punca kematian adalah cinta yang tidak bahagia yang menyebabkan dia membunuh diri. Mungkin Shakespeare, yang berusia 16 tahun pada masa kematiannya, teringat kejadian ini apabila mencipta imej Ophelia. Nama Ophelia digunakan dalam kesusasteraan sebelum "Hamlet" hanya sekali - dalam karya "Arcadia" oleh penyair Itali Jacopo Sannazaro (1458-1530); berkemungkinan ia dicipta oleh penyair ini. Mungkin ia dibentuk dengan penggabungan dua nama: Othe-kete dan Lia-Liya.

John William Waterhouse "Ophelia" (1894)

Ophelia pertama kali muncul dalam drama itu apabila dia mengucapkan selamat tinggal kepada abangnya Laertes, yang akan berlepas ke Perancis. Laertes mengarahkannya tentang pacaran Hamlet. Dia memberi amaran bahawa Hamlet, sebagai pewaris mahkota, tidak bebas untuk berkahwin dengan Ophelia dan oleh itu pendahuluannya mesti ditolak. Selepas pemergian Laertes, Polonius juga memberi amaran kepada Ophelia terhadap Hamlet, kerana dia tidak percaya pada keikhlasan perasaan dan niat putera itu. Pada akhir kuliah, Polonius melarangnya bertemu dengan Hamlet.

CIRCLE OF ALFRED JOSEPH WOOLMER, 1805-1892, OPHELIA

Daniel Maclise The Play Scene dalam "Hamlet"

Dicksee, Thomas-Francis Ophelia, 1861

Dorothy Primrose sebagai "Ophelia" oleh Stephen Makepeace Wiens

Edwin Abbe. Hamlet dan Ophelia

Erneste Etienne Narjot (Amerika 1826-1898) Ophelia

Eugene Delacroix. Kematian Ophelia

Francis Edouard Zier (1856-1924) Ophelia

Gale, William (1823-1909) Ophelia atau Evangelina

Gale, William (1823-1909) Ophelia, 1862

Gaston Bussiere (1862-1929), Ophelie dalam Air

George Frederick Watts (1817-1904) - Ophelia

Georges Clairin Ophelia dalam Thistle

Georges Roussin (Bahasa Perancis, lahir 1854) Ophelia

Gustave Courbet, Ophelia(La Fiancee de La Mort)

Hamlet, Act IV, Scene 5, Ophelia oleh Ferdinand Pilotyll

Hamlet, A. Buchel

James Bertrand (1823-1887) Ophelia

James Elder Christie (ke-19-20) Ophelia

James Sant (1820-1916) - Ophelia

Jan Portielje (Belanda, 1829-1895) Ophelia

John Atkinson Grimshaw (1836-1893) Potret isteri artis, Theodosia, sebagai Ophelia

John William Waterhouse (1849-1917) Ophelia 1889

John Wood (British, 1801-1870) Ophelia

Joseph Kronheim Ophelia Mengumpul Bunga di tepi Aliran

JOSEPH SEVERN 1793 - 1879 OPHELIA

Jules Bastien Lepage Ophelie

Jules-Elie Delaunay (1828-1891), Ophelie

Marcus Stone (1840-1921), Ophelia

Maria Spilsbury (British, 1777-1823) Ophelia

Marie Berthe Mouchel Ophelia. sekitar tahun 1915

Maurice William Greiffenhagen (British, 1862 -1931) - Laertes dan Ophelia

Ophelia adalah watak wanita paling malang dalam Shakespeare. Malah seseorang yang tidak pernah memegang buku di tangannya akan memberitahu anda tentang Juliet dan Desdemona: Desdemona sangat disayangi sehingga mereka membunuh, dan Juliet sendiri sangat mencintai sehingga dia membunuh dirinya sendiri. Dan tentang Ophelia yang malang, anda hanya akan diberitahu satu perkara: dia lemas. Itu sahaja. Mungkin, menegangkan ingatan, orang lain akan menambah: "gila."

Tetapi ini tidak benar. Kisah Ophelia tidak kurang tragis daripada kisah wanita Shakespeare yang lain, dan tidak kurang misterinya. Pertama sekali, kita tahu bahawa Hamlet menyayangi Ophelia hanya dari perbualannya dengan bapanya. Putera itu sendiri bukan sahaja tidak menunjukkan sebarang cinta - sebaliknya, dia menolak perkara yang malang itu, mandi hampir dengan sumpah. Surat yang tidak masuk akal yang dibacakan Polonius kepada raja dan permaisuri jelas dipalsukan - Ophelia tidak memberikan sebarang surat kepada bapanya dan secara langsung mengatakan bahawa dia "tidak menerima apa-apa lagi daripadanya atau surat daripadanya." Putera itu sendiri menyatakan cintanya, hanya berdiri di tepi kubur Ophelia. Tidak ada persoalan tentang perasaan serius di sini - nampaknya Polonius betul, yang mendakwa bahawa "kilat ini tidak memberikan haba." Dalam perbualan yang sama dengan anak perempuannya, dia mengeluarkan frasa yang aneh - "Anda tidak menerima perkara bodoh ini ("ikrar persahabatan mesra"), dan terus menuntut ikrar yang lebih mahal."

Daripada gembira untuk masa depan anak perempuannya dan cuba mendapatkan takhta Denmark untuknya, menteri dan kawan pertama raja secara mutlak melarang Ophelia daripada berjumpa Hamlet. Ini lebih daripada tidak dapat difahami, memandangkan kelicikan, kebijaksanaan, kemunafikannya, yang berulang kali ditunjukkannya dalam perbualan dengan anaknya, hamba, Claudius. Dia memerlukan ikrar yang lebih mahal daripada cinta putera dan pemberiannya - dan lagipun, Ophelia mempunyai sesuatu untuk kembali ke Hamlet!

Perbualan Hamlet dengan Polonius dan Ophelia akan menjadi contoh sinis yang paling jujur, jika kita tidak mengakui, walaupun sesaat, bahawa putera raja mengetahui sesuatu yang tidak diketahui oleh penonton dan pembaca. Dia terus memberitahu Polonius bahawa "Matahari mengambil cacing akar dengan seekor anjing ... Untuk hamil adalah anggun, tetapi bukan untuk anak perempuan anda." Dan menteri itu sendiri, tanpa teragak-agak, memanggil germo! Dalam perbualan dengan Ophelia, dia pergi lebih jauh. "Jadilah tulen seperti ais dan tulen seperti salji, anda tidak boleh lari dari fitnah" - ini bermakna dia belajar atau mendengar sesuatu tentangnya yang membuatkan dia meneruskan: "... berkahwin dengan orang bodoh. Mereka yang bijak tahu dengan baik jenis raksasa yang anda buat daripada mereka.

Prototaip putera Shakespeare - Putera Amlet, wira kronik Tatabahasa Saxo "Sejarah Denmark" - menyanyi seperti ayam jantan dan melakukan tindakan tidak masuk akal lain, mahu menjadi gila untuk menyelamatkan nyawanya. Tetapi Hamlet hanya mengatakan apa yang dia fikirkan. Dia berhenti berpura-pura, membuang budi bahasa, melepaskan kemarahannya. Mereka bercakap tentang kegilaan "khayal" Hamlet, membezakannya dengan kegilaan "sebenar" Ophelia. Tetapi tidak ada kegilaan dalam tindakan dan ucapannya sama sekali. Dia hanya marah, jengkel - dan menjelaskan kepada semua orang sebabnya.

Dan bagaimana dengan Ophelia? Ditolak oleh putera raja, yang cintanya dia harapkan, sebagai keselamatan terakhir ... Adegan kelima dari tindakan keempat bermula secara tidak dijangka: Permaisuri tidak mahu melihat yang malang ... "Saya tidak akan menerima dia." Tetapi lagu-lagu dan ucapan anak perempuan menteri sedemikian rupa sehingga pembesar istana memberi amaran: "Terdapat kekeliruan dalam ucapannya, tetapi sesiapa yang mendengarnya adalah penemuan." Tidak sia-sia pegawai istana meminta permaisuri menerimanya: jelas sekali Ophelia sedang mencari Gertrude. “Di mana kecantikan dan ratu Denmark?” dia bertanya, baru sahaja memasuki bilik. Dan seterusnya - baris demi baris, lagu demi lagu, mendedahkan kepada pendengar dan penonton satu rahsia yang akan dia bayar dengan nyawanya.

Pada mulanya, dia menyanyi tentang seorang jemaah haji, seorang pengembara - mungkin merujuk kepada Hamlet yang dihantar ke England. Kematian ayahnya dan kehilangan putera raja membawanya kepada pemikiran tentang kain kafan dan kubur. Tetapi apabila raja muncul, tema lagu berubah secara dramatik. Secara langsung dan jelas, dia mengisytiharkan kehinaannya, dan menggunakan kata-kata sedemikian yang seorang wanita pemalu yang taat, bukan sahaja untuk berkata dengan kuat - pada dasarnya, tidak sepatutnya tahu.

Dengan berat hati, dalam esei dan esei sekolah, adalah kebiasaan untuk memetik hanya yang pertama daripada dua lagu "lucah" Ophelia, mengenai Hari Valentine. Apabila raja cuba memerhatikan kata-katanya "Mereka mengatakan burung hantu itu dulunya anak perempuan tukang roti" bahawa ini adalah perbualan khayalannya dengan bapanya, dia secara tiba-tiba memotongnya: "jangan bercakap mengenainya ... jika anda ditanya apa maksudnya, beritahu saya ...” (Ophe . Doakan anda tidak mempunyai kata-kata tentang ini: tetapi apabila mereka bertanya kepada anda apa maksudnya, katakan ini). Ya, kematian bapanya hanya mempunyai hubungan tidak langsung kepada masalah Ophelia ini.

Lagu "lucah" kedua, yang mengandungi permainan kata-kata yang sangat samar-samar, diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia dengan cara yang sangat diperkemas. Lebih-lebih lagi, permainan kata-kata ini berakar pada nama Tuhan! Oleh Gis dan dengan ayam jantan - oleh Yesus dan oleh Tuhan, nama-nama Tuhan digantikan dengan kata-kata keji yang hanya layak untuk "anak perempuan tukang roti" - pelacur ... Ia adalah mustahil untuk menterjemah lagu ini tanpa kata-kata makian. Jika lagu pertama dimulakan dengan sekurang-kurangnya sedikit tanda perhubungan romantis:
Esok adalah hari Saint Valentine,
Semuanya pada waktu pagi
Dan saya pembantu di tingkap awak
Untuk menjadi Valentine anda…
... kemudian dalam lagu kedua semuanya dikatakan dalam teks langsung, kotor dan terbuka: "Dengan ayam, mereka harus dipersalahkan" - "Saya bersumpah ... mereka bersalah!". Ophelia menyanyikan lagu ini di dewan istana, memandang tepat ke wajah raja dan permaisuri. Sudah tentu, mereka sepatutnya mendengar - tidak menghairankan bahawa kemudian, selepas mendengar lagu-lagunya yang tidak bersalah, Laertes berkata: "Ini bukan apa-apa" lebih daripada perkara.

Ophelia tidak gila. Dia dalam keputusasaan, dalam kegilaan. Seperti Hamlet, dia membuang rasa malu dan kesopanan, dia bersedia untuk memberitahu semua orang tentang apa yang berlaku kepadanya. Apa yang mereka lakukan dengan orang gila? Dan hari ini, dan semua abad yang lalu? Mereka mengurungnya, mengikatnya, cuba merawatnya. Pada masa itu, semua penyakit mental dijelaskan oleh campur tangan roh jahat, jadi kedua-dua doktor dan imam dipanggil kepada pesakit. Tetapi tiada siapa yang cuba mengurung Ophelia, untuk menenangkannya - dengan apa cara sekalipun. Sebaliknya, raja hanya memerintahkan untuk mengikutinya: “Ikut dia dekat; tolong jaga dia, saya doakan awak.

Muncul di dalam bilik untuk kali kedua, Ophelia mendapati dirinya dalam kempen yang lebih bising: Laertes, dengan sekumpulan penyokong yang marah bersedia untuk memahkotainya, menyerbu raja dan permaisuri, menghujani mereka dengan celaan dan dakwaan. Sekarang gadis itu mempunyai bunga di tangannya, dan mereka masih bertengkar mengenai makna rahsia bunga ini hingga serak, dan mereka tidak akan mencapai kata sepakat dalam apa cara sekalipun - tidak ada satu pun kenyataan dalam teks yang menunjukkan kepada siapa dan jenis bunga yang Ophelia berikan.

"Ada" s rosemary, itu "s untuk ingatan; berdoa, cinta, ingat: dan ada pansy. itu "s untuk pemikiran. Adas adas untuk anda, dan columbines: ada rue untuk anda; dan ini beberapa untuk saya: kita boleh memanggilnya herba-rahmat o" Ahad: O anda mesti memakai rue anda dengan Perbezaan. Terdapat "sa daisy: Saya akan memberi anda beberapa violet, tetapi mereka layu semua apabila bapa saya meninggal dunia ..." - "Ini adalah rosemary, ini adalah untuk mengenang; Saya mohon, sayang, ingat; tetapi rumput dara (pansy), ini untuk pemikiran. Inilah dill untuk anda dan burung merpati (tadahan); di sini adalah akar untuk anda; dan untuk saya juga; ia dipanggil Grace Grass, Sunday Grass; oh, anda mesti memakai rue anda dengan penghormatan. Ini adalah daisy; Saya akan memberi anda violet, tetapi semuanya menjadi layu apabila ayah saya meninggal ... ".

Mungkin dia menghulurkan rosemary dan pansy dengan keinginan yang sepadan kepada abangnya: dia mesti memahami dan mengingati apa yang berlaku. Dill adalah simbol sanjungan dan kepura-puraan, dan tadahan bermaksud zina dan zina. Dia mungkin memberikan bunga ini kepada raja - dua kali pengkhianat dan dua kali penggoda. Ini disahkan oleh bunga seterusnya: rue, lambang kesedihan dan penyesalan. Ia juga dipanggil Grace Grass (Sunday Grass) kerana fakta bahawa orang yang bertaubat dari dosa membawanya ke gereja pada hari Ahad. Kemungkinan besar, dia menawarkan bunga ini kepada ratu, meninggalkan satu untuk dirinya sendiri: mereka berdua mempunyai sesuatu untuk bertaubat, mereka mempunyai satu dosa, dan mereka berdua berdosa dengan orang yang sama, tetapi ratu mesti memakai rue dengan penghormatan - dia berkahwin. penggodanya, tetapi Ophelia tidak. Daisy bukannya violet ... Daisy adalah simbol cinta yang tidak bahagia, dan nama violet pudar - violet, terlalu mengingatkan ganas, keganasan. Kematian bapanya adalah ganas, Ofelia memberitahu semua orang berkumpul di dalam bilik. Kisah cintanya yang tidak bahagia berakhir dengan keganasan - ini adalah makna kedua yang mungkin bagi frasa itu.

"Oh, anda mesti memakai rue anda dengan cemerlang!" - betapa tidak menyenangkan ungkapan ini untuk permaisuri. Tidak hairanlah dia tidak mahu melihat Ophelia! Dan sekarang - akhir yang layak: permaisurilah yang membawa berita kematian kakaknya kepada Laertes. Kisah puitis ini patut diberi perhatian khusus.
Terdapat pohon willow yang tumbuh di sebatang sungai,
yang menunjukkan daun seraknya di sungai berkaca;
Di sana dengan kalungan yang hebat dia datang
Daripada bunga gagak, jelatang, daisies, dan ungu panjang
bahawa gembala liberal memberikan nama yang lebih kasar,
Tetapi pembantu rumah kami yang sejuk memang jari orang mati memanggil mereka:
Di sana, pada dahan-dahan bersandar dahan-dahan rumpai koronetnya
Memanjat untuk menggantung, sekerat iri hati pecah;
Apabila turun trofi rumpai dan dirinya sendiri
Jatuh di sungai yang menangis. Pakaiannya terbentang luas;
Dan, seperti ikan duyung, semasa mereka melahirkannya:
Pada masa itu dia melaungkan lagu-lagu lama;
Sebagai seorang yang tidak mampu menghadapi kesusahannya sendiri,
Atau seperti makhluk asli dan diilhamkan
Kepada elemen itu: tetapi ia tidak boleh lama
Sehingga pakaiannya, berat dengan minuman mereka,
Tarik orang malang itu dari tidurnya yang merdu
Kepada kematian berlumpur.

Terdapat pohon willow di atas sungai yang condong
Daun kelabu ke cermin gelombang;
Di sana dia datang, menganyam menjadi kalungan
Jelatang, ranunculus, iris, orkid, -
Gembala bebas mempunyai nama panggilan yang lebih kasar,
Untuk gadis yang sederhana, mereka adalah jari orang mati:
Dia cuba menggantung di dahan
karangan bunga anda; jalang khianat telah rosak,
Dan herba dan dia sendiri jatuh
Ke dalam aliran yang menderu. pakaiannya,
Terbentang, mereka membawanya seperti bidadari;
Sementara itu, dia menyanyikan serpihan lagu,
Seolah-olah saya tidak menghidu masalah
Atau adalah makhluk yang dilahirkan
Dalam unsur air; ia tidak boleh bertahan
Dan jubah, mabuk berat,
Tidak berpuas hati dengan bunyi yang dibawa pergi
Ke dalam lumpur kematian.

Jika ada seseorang yang memerhatikan kematian wanita malang itu, dan malah menceritakannya semula kepada permaisuri dengan butiran sedemikian, maka mengapa dia tidak menyelamatkannya semasa "dia menyanyikan serpihan lagu", dan pakaiannya membawanya ke sepanjang sungai? Siapa yang berdiri dan memerhati dengan acuh tak acuh ketika mangsa keghairahan diraja pergi ke bawah? Atau adakah semua ini hanya fiksyen, tetapi sebenarnya Ophelia membayar harga untuk lagu-lagu berterus terangnya? Dan - yang paling penting - apa sebenarnya yang menjerumuskan gadis itu ke dalam keputusasaan yang tidak terhingga sehingga kata-kata dan tindakannya memberi inspirasi kepada orang di sekelilingnya untuk memikirkan tentang kegilaannya?

Secara umum diterima bahawa dalam lagu-lagu Ophelia kita bercakap tentang kematian Polonius. Tetapi jika kita sekurang-kurangnya secara kasar meletakkan "pencapaian masa", akan menjadi jelas bahawa bukan kematian bapanya yang menjerumuskan orang miskin itu ke dalam keputusasaan. Cuma nampaknya keseluruhan aksi drama itu meliputi beberapa hari; peristiwa tidak mengikuti satu sama lain sama sekali - kain naratif koyak, tetapi tarikhnya ditunjukkan dengan jelas. Dari penampilan pertama Phantom hingga perkahwinan Gertrude dan Claudius, beberapa waktu berlalu - dia telah dilihat dua kali oleh pengawal yang melaporkan tentang tetamu aneh Horatio. Dari perkahwinan dan ucapan pertama putera "Bukan sama sekali anak lelaki dan jauh dari comel" kepada pengeluaran "The Mousetrap" mengambil masa dua bulan penuh! Dari kematian Polonius, pemergian terburu-buru Hamlet, dan penyakit Ophelia, masa yang penting juga berlalu - Laertes tidak menerima berita ini serta-merta, kembali ke Denmark dari Perancis dan berjaya merekrut penyokong ... Sebarang kesedihan membosankan dengan masa . Walaupun Ophelia adalah anak perempuan yang paling penyayang, kilatan kesedihan yang pertama sepatutnya telah berlalu sekarang. Dan mengapa, dengan nasib malangnya, dia pergi ke permaisuri, yang pastinya tidak membunuh Polonia?

Meyerhold yang hebat, memandangkan pementasan drama itu, mahu menunjukkan Ophelia hamil dalam aksi keempat. Cukup aneh, tetapi kesimpulan ini sangat logik dan mencadangkan dirinya sendiri. Sekiranya menteri yang licik dan cerdik "menanam" anak perempuannya kepada saudara diraja, maka sekurang-kurangnya enam bulan telah berlalu sejak masa itu - tempoh kehamilan tidak lagi menimbulkan keraguan pada wanita malang itu. Selagi ayahnya masih hidup, yang mengarahkan tindakan Ophelia dalam segala hal, dia tenang. Percubaan untuk mengubah keadaan, untuk melarikan diri dari jerat tidak berakhir. Hamlet, yang cintanya sangat dia harapkan, dengan tegas menolak Ophelia. Raja hanyalah suami kepada "waris barisan tentera", dia tidak akan menentang isterinya dalam apa jua keadaan. Nasib mereka yang malang telah ditentukan.

Seseorang boleh percaya pada kematian Ophelia secara tidak sengaja, jika tidak kerana kisah terperinci tentangnya. Semua orang percaya dengan kegilaan gadis itu. Jika seseorang dalam keadaan gila menamatkan hidupnya, ini bukan sebab untuk menghalangnya daripada hak untuk pengebumian Kristian. Tetapi perbualan di tanah perkuburan dua orang sederhana, penggali kubur, dua Badut, sekali lagi membawa keraguan kepada gambar yang digambarkan secara romantis oleh permaisuri. Menurut mereka, "Jika dia bukan seorang wanita yang mulia, dia tidak akan dikebumikan dengan pengebumian Kristian." Tidak ada yang namanya kegilaan sama sekali. Penyiasat membenarkan jenazahnya ke tanah suci: "Pemahkota telah duduk di atasnya, dan mendapati ia pengebumian Kristian", tetapi penggali kubur mempunyai pendapat mereka sendiri mengenai perkara ini. Para imam, yang tidak mahu bersetuju dengan kesimpulan koroner, mempunyai pendapat yang sama: "kematiannya diragui." "Kami akan mencemarkan upacara suci dengan menyanyikan requiem ke atasnya, seperti jiwa yang telah pergi dengan aman," kata paderi Laertou dengan tegas. Semua orang pasti: gadis yang dirogol (mungkin hamil) membunuh diri. Dan jika tidak ada arahan khas "dari atas" - "perintah yang hebat" melaksanakan perintah itu", pengebumiannya akan kelihatan berbeza sama sekali: "Dia akan menunggu di tanah yang tidak suci untuk paip penghakiman: sebaliknya sembahyang, mereka akan melemparinya dengan batu.

Tetapi sungguh ironi yang pahit! - kini Hamlet secara terbuka mengisytiharkan cintanya yang besar kepada Ophelia. Ya, ia adalah sesuatu yang boleh berlaku, tetapi ia tidak berlaku. Dia memijak kerongkong perasaannya, dia menolak gadis yang jatuh, menolaknya, menjadi rakan sejenayah kematiannya. Dengan membunuh bapanya, dia akhirnya memusnahkan hidup Ophelia.

Di sini perlu diperhatikan bahawa pengebumian Polonius juga berlaku sebagai pelanggaran upacara. Inilah yang memberontak kepada Laertes: "Cara kematiannya, pengebumiannya yang tidak jelas - Tiada trofi, pedang, atau penetasan tulang-tulangnya, Tiada upacara mulia mahupun kemegahan rasmi" - "Kematiannya, misteri pengebumian, Di mana pedang dan lambang tulang tidak membayangi , Tanpa kemegahan, tanpa upacara yang sepatutnya. "Tetapi mengapa menteri yang dikasihi dan setia dikebumikan seperti itu? Kematiannya tidak kelihatan seperti bunuh diri! Kemungkinan besar, mayat Polonius tidak pernah ditemui. Walaupun Hamlet kata-kata -" jika anda tidak menjumpainya selama sebulan, maka anda akan menghidunya apabila anda menaiki tangga ke galeri ", tidak ada tempat yang menunjukkan bahawa mayat itu dijumpai. Tergesa-gesa dan tidak mematuhi ritual boleh berlaku hanya satu sebab: keranda itu kosong. Oleh itu, Ophelia mengelirukan kematian dan kematian dalam perpisahan lagunya, si mati dan pengembara.

“Tuhan, kami tahu apa kami, tetapi tidak tahu apa kami mungkin. Tuhan berada di mejamu!” “Tuan, kami tahu siapa kami, tetapi kami tidak tahu apa yang kami boleh jadi. Tuhan memberkati hidangan anda!" - kata-kata gadis ini jelas ditujukan kepada raja, dan tiada siapa yang akan memanggilnya karut. Ophelia tahu siapa dia, dan dia tahu siapa semua orang dalam perbualan itu. Yang dia bayar - kehormatan, nama baik, kehidupan. Dia menjadi simbol kekeliruan perasaan, penipuan cinta, kekecewaan tragis.

Ophelia? Ketawa. Ophelia?.. Mengerang.
Dan tangisan burung gagak yang lapar.
Ophelia?.. Menangis. Ophelia? Jerit!
Batang menjalar. Musim bunga telus...

nikni nikni ophelia kalungan putih
Berenang dan berenang untuk anda ke teratai di sepanjang garisan
Tempat Dusun tanpa darah berkeliaran secara rahsia
Dan mereka mengeluarkan melodi igauan pada seruling

Panjang belayar anda ke orang mati di tanah malam
Sehingga senyuman Hekate sedih terpadam
Jika kalungan sederhana boleh pergi ke bahagian bawah
Sappho yang tidak henti-henti memaksanya

Di belakang Levkat siren Orang Berbulu
Pelaut tertipu dengan tabiat burung mereka
Dan tiada siapa yang kembali ke pusaran air
Di mana tiga suara lembut menyanyi dengan begitu manis...

Guillaume Apollinaire. Terjemahan oleh A. Geleskul