1 Yohanes bab 3 tafsiran. Bible dalam talian

Terjemahan sinodal. Bab ini disuarakan mengikut peranan oleh studio "Light in the East".

1. Lihatlah betapa besar kasih yang dikaruniakan Bapa kepada kita, sehingga kita disebut anak-anak Allah. Dunia tidak mengenal kita kerana dunia tidak mengenal Dia.
2. Kekasih! kita kini adalah anak-anak Tuhan; tetapi belum didedahkan akan jadi apa kita nanti. Kita hanya tahu bahawa apabila ia dinyatakan, kita akan menjadi seperti Dia, kerana kita akan melihat Dia sebagaimana Dia.
3. Dan setiap orang yang menaruh pengharapan ini kepada-Nya, menyucikan dirinya sama seperti Dia suci.
4. Setiap orang yang melakukan dosa juga melakukan kejahatan; dan dosa adalah pelanggaran hukum.
5. Dan kamu tahu bahawa Dia telah menampakkan diri untuk menghapuskan dosa kita, dan bahawa di dalam Dia tidak ada dosa.
6. Tidak seorang pun yang tinggal di dalam Dia berdosa; setiap orang yang berbuat dosa tidak melihat Dia dan tidak mengenal Dia.
7. Kanak-kanak! Jangan biarkan sesiapa menipu anda. Dia yang melakukan kebenaran adalah benar, sama seperti Dia benar.
8. Sesiapa yang melakukan dosa adalah daripada syaitan, kerana syaitan yang terlebih dahulu berbuat dosa. Itulah sebabnya Anak Allah menampakkan diri, untuk membinasakan perbuatan Iblis.
9. Sesiapa yang dilahirkan daripada Allah tidak berbuat dosa, kerana benih-Nya tinggal di dalam dia; dan dia tidak boleh berbuat dosa, kerana dia dilahirkan dari Allah.
10. Anak-anak Tuhan dan anak-anak syaitan dikenali dengan cara ini: setiap orang yang tidak melakukan kebenaran, tidak berasal dari Tuhan, dan begitu juga orang yang tidak mengasihi saudaranya.
11 Sebab inilah Injil yang telah kamu dengar dari mulanya, yaitu supaya kita saling mengasihi,
12. Tidak seperti Kain, yang berasal dari si jahat dan membunuh saudaranya. Mengapa dia membunuhnya? Kerana perbuatannya jahat, tetapi perbuatan saudaranya benar.
13. Jangan heran, saudara-saudaraku, jika dunia membenci kamu.
14. Kita tahu bahawa kita telah berpindah dari kematian kepada hidup kerana kita mengasihi saudara-saudara; Sesiapa yang tidak mengasihi saudaranya tetap dalam kematian.
15. Sesiapa yang membenci saudaranya adalah seorang pembunuh; dan kamu tahu bahawa tidak ada pembunuh yang mempunyai hidup yang kekal di dalam dia.
16. Dalam hal ini kita mengetahui kasih, bahwa Ia telah menyerahkan nyawa-Nya untuk kita, dan kita harus menyerahkan nyawa kita untuk saudara-saudara kita.
17. Dan sesiapa yang mempunyai harta di dunia, tetapi melihat saudaranya dalam kekurangan, menutup hatinya daripadanya - bagaimanakah kasih Allah tinggal di dalam dirinya?
18. Anak-anakku! Marilah kita mulai mengasihi bukan dengan perkataan atau lidah, tetapi dengan perbuatan dan kebenaran.
19. Dan dengan cara ini kita tahu bahawa kita adalah dari kebenaran, dan kita menenangkan hati kita di hadapan-Nya;
20. Sebab jika hati kita menghukum kita, apalagi Allah, sebab Allah lebih besar dari hati kita dan mengetahui segala sesuatu.
21. Kekasih! jika hati kita tidak menghukum kita, maka kita mempunyai keberanian terhadap Tuhan,
22. Dan apa sahaja yang kita minta, kita terima daripada-Nya, kerana kita menuruti perintah-perintah-Nya dan melakukan apa yang berkenan kepada-Nya.
23. Dan inilah perintah-Nya, supaya kita percaya kepada nama Anak-Nya Yesus Kristus dan saling mengasihi, seperti yang diperintahkan-Nya kepada kita.
24. Dan barangsiapa yang memelihara perintah-perintah-Nya, tinggal di dalam Dia, dan Dia di dalam dia. Dan kita tahu bahawa Dia tinggal di dalam kita oleh roh yang Dia berikan kepada kita.

Ulasan tentang buku

Komen ke bahagian

1 Pemimpin orang Yahudi, Nikodemus, mungkin seorang ahli Majlis Penatua.

1. Rasul Yohanes Ahli Teologi (sebagaimana panggilan Gereja Timur sebagai penginjil keempat), adik kepada Rasul Yakobus, adalah anak kepada Zebedeus dan Salome nelayan (Matius 20:20; Markus 1:19-20; Markus 9: 38-40; Lukas 9:54); ibunya kemudiannya menemani Juruselamat, bersama wanita lain yang melayani Dia (Matius 27:56; Markus 15:40-41). Untuk watak mereka yang tergesa-gesa, saudara-saudara Zebedeus menerima daripada Kristus nama panggilan Boanerges (anak-anak Guntur). Pada masa mudanya, Yohanes adalah murid Yohanes Pembaptis. Apabila Pendahulu menunjukkan Yesus kepada Andreas dan Yohanes, memanggil Dia Anak Domba Tuhan (oleh itu, menurut perkataan Yesaya, Mesias), mereka berdua mengikut Kristus (Yohanes 1:36-37). Salah seorang daripada tiga murid yang paling dekat dengan Tuhan, Yohanes, bersama Petrus dan Yakobus (Yohanes 13:23), menyaksikan perubahan rupa Tuhan dan doa Getsemani untuk cawan (Mat 17:1; Mat 26:37). Murid yang dikasihi Kristus, dia bersandar di dada-Nya pada Perjamuan Terakhir (Yohanes 1:23); mati, Juruselamat mempercayakan dia kepada pemeliharaan ibu-Nya yang Maha Suci (Yohanes 19:26-27). Dia adalah salah seorang yang pertama mendengar berita tentang Kebangkitan Kristus. Selepas Kenaikan Tuhan, Yohanes memberitakan kabar baik di Yudea dan Samaria (Kisah 3:4; Kisah 8:4-25). Menurut legenda, dia menghabiskan tahun-tahun terakhir hidupnya di kota Efesus, di mana dia meninggal lebih kurang. 100 Dalam surat kepada orang Galatia (Gal 2:9) ap. Paulus memanggilnya sebagai tiang Gereja.

2. Bapa Awal Gereja St. Ignatius dari Antioch dan St. Justin the Martyr dipanggil Ev keempat. Injil Yohanes. Ia juga dinamakan dalam senarai buku kanonik yang telah diturunkan kepada kita, yang disusun pada abad ke-2. St. Irenaeus dari Lyon, seorang murid St. Polikarpus, yang merupakan murid Rasul Yohanes, menunjukkan bahawa Yohanes menulis Injilnya selepas penginjil yang lain semasa dia tinggal di Efesus. Menurut Clement dari Alexandria. John, memenuhi keinginan murid-muridnya, yang mendapati bahawa injil-injil kebanyakannya menggambarkan penampilan manusia Kristus, menulis "Injil Rohani."

3. Teks Injil itu sendiri memberi kesaksian bahawa pengarangnya adalah penduduk Palestin; dia tahu bandar dan kampung, adat resam dan cuti dengan baik dan tidak mengabaikan butiran sejarah tertentu. Dalam bahasa penginjil seseorang dapat merasakan nuansa Semitik dan pengaruh kesusasteraan Yahudi pada masa itu. Semua ini mengesahkan tradisi kuno bahawa Injil keempat ditulis oleh murid kesayangan Tuhan (tidak dinamakan dalam Yohanes). Manuskrip tertua Ing berusia 120 tahun, dan Injil itu sendiri ditulis pada tahun 90-an. Ev daripada John berbeza daripada Injil Sinoptik dalam kandungannya dan dalam bentuk persembahan. Ini adalah Injil yang paling teologis. Ia menumpukan banyak ruang kepada ucapan Kristus, di mana rahsia keutusan-Nya dan keanak-anakan Tuhan didedahkan. Manusia Tuhan dipersembahkan sebagai Firman yang turun ke dunia dari Syurga dan kembali kepada Bapa. Yohanes memberi perhatian besar kepada isu-isu yang hampir tidak disentuh oleh penginjil lain: pra-keabadian Anak sebagai Firman Tuhan, penjelmaan Firman, kesamaan antara Bapa dan Anak, Kristus sebagai roti yang turun dari syurga , Roh Penghibur, kesatuan semua dalam Kristus. Penginjil mendedahkan rahsia kesedaran ilahi-manusia Yesus, tetapi pada masa yang sama tidak mengaburkan ciri duniawi-Nya, bercakap tentang perasaan mesra Kristus, tentang keletihan, kesedihan, dan air mata-Nya. Mukjizat Tuhan ditunjukkan dalam Yohanes sebagai "tanda", tanda-tanda era baru yang akan datang. Penginjil tidak memetik ucapan eskatologi Kristus, memfokuskan pada firman-Nya di mana Penghakiman Tuhan dinyatakan telah datang (iaitu, dari saat pemberitaan Yesus bermula; contohnya, Yohanes 3:19; Yohanes. 8:16; Yohanes 9:39; Yohanes 12:31).

3. Pembinaan kisah injil dalam Yohanes adalah lebih teliti daripada peramal cuaca. Penulis (yang bermula dengan tempoh selepas godaan Kristus di padang pasir) berdiam pada setiap lawatan Tuhan ke Yerusalem. Oleh itu, pembaca melihat bahawa pelayanan Kristus di bumi berlangsung kira-kira tiga tahun.

4. Rancangan Yohanes: Yohanes jelas dibahagikan kepada dua bahagian, yang secara kasar boleh dipanggil: 1. Tanda-tanda Kerajaan (Yohanes 1:19-12:50); 2. Naik ke dalam Kemuliaan Bapa (Yohanes 13:1-20:31). Mereka didahului oleh prolog (Yohanes 1:1-18). Yohanes diakhiri dengan epilog (Yohanes 21:1-25).

PENGENALAN KEPADA KITAB PERJANJIAN BARU

Kitab Suci Perjanjian Baru ditulis dalam bahasa Yunani, kecuali Injil Matius, yang, menurut tradisi, ditulis dalam bahasa Ibrani atau Aram. Tetapi kerana teks Ibrani ini tidak kekal, teks Yunani dianggap asli untuk Injil Matius. Oleh itu, hanya teks Yunani Perjanjian Baru yang asli, dan banyak edisi dalam pelbagai bahasa moden di seluruh dunia adalah terjemahan dari asal Yunani.

Bahasa Yunani di mana Perjanjian Baru ditulis bukan lagi bahasa Yunani kuno klasik dan bukan, seperti yang difikirkan sebelum ini, bahasa Perjanjian Baru yang istimewa. Ia adalah bahasa harian yang dituturkan pada abad pertama A.D., yang tersebar di seluruh dunia Greco-Rom dan dikenali dalam sains sebagai "κοινη", i.e. "kata keterangan biasa"; namun kedua-dua gaya, giliran frasa, dan cara pemikiran para penulis suci Perjanjian Baru mendedahkan pengaruh Ibrani atau Aram.

Teks asal PB telah diturunkan kepada kita dalam sejumlah besar manuskrip kuno, lebih kurang lengkap, berjumlah kira-kira 5000 (dari abad ke-2 hingga ke-16). Sehingga tahun-tahun kebelakangan ini, yang paling kuno daripada mereka tidak kembali lebih jauh daripada abad ke-4 tiada P.X. Tetapi baru-baru ini, banyak serpihan manuskrip PB kuno pada papirus (abad ke-3 dan bahkan ke-2) telah ditemui. Sebagai contoh, manuskrip Bodmer: John, Luke, 1 dan 2 Peter, Jude - ditemui dan diterbitkan pada tahun 60-an abad kita. Sebagai tambahan kepada manuskrip Yunani, kami mempunyai terjemahan atau versi purba ke dalam bahasa Latin, Syriac, Coptic dan bahasa lain (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, dll.), yang mana yang paling kuno telah wujud sejak abad ke-2 Masihi.

Akhirnya, banyak petikan dari Bapa Gereja telah dipelihara dalam bahasa Yunani dan bahasa lain dalam kuantiti sedemikian sehingga jika teks Perjanjian Baru hilang dan semua manuskrip kuno dimusnahkan, maka pakar boleh memulihkan teks ini daripada petikan dari karya itu. daripada Bapa Suci. Semua bahan yang berlimpah ini memungkinkan untuk memeriksa dan menjelaskan teks PB dan mengklasifikasikan pelbagai bentuknya (yang dipanggil kritikan teks). Berbanding dengan mana-mana pengarang purba (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, dll.), teks Yunani PB yang dicetak moden kita berada dalam kedudukan yang sangat baik. Dan dalam bilangan manuskrip, dan dalam masa yang singkat memisahkan yang tertua daripada yang asal, dan dalam jumlah terjemahan, dan dalam zaman purba mereka, dan dalam keseriusan dan jumlah kerja kritikal yang dijalankan pada teks, ia mengatasi semua teks lain (untuk butiran, lihat "Harta Karun Tersembunyi dan kehidupan baru," penemuan arkeologi dan Injil, Bruges, 1959, hlm. 34 dst.). Teks PB secara keseluruhannya direkodkan sepenuhnya tanpa dapat disangkal.

Perjanjian Baru terdiri daripada 27 buku. Penerbit telah membahagikannya kepada 260 bab yang tidak sama panjangnya untuk memuatkan rujukan dan petikan. Pembahagian ini tidak terdapat dalam teks asal. Pembahagian moden kepada bab-bab dalam Perjanjian Baru, seperti dalam keseluruhan Alkitab, sering dikaitkan dengan Kardinal Hugo Dominika (1263), yang mengusahakannya dalam simfoninya kepada Vulgate Latin, tetapi kini dianggap dengan alasan yang lebih besar bahawa bahagian ini kembali kepada Uskup Agung Stephen dari Canterbury Langton, yang meninggal dunia pada tahun 1228. Bagi pembahagian kepada ayat-ayat, kini diterima dalam semua edisi Perjanjian Baru, ia kembali kepada penerbit teks Perjanjian Baru Yunani, Robert Stephen, dan diperkenalkan olehnya dalam edisinya pada tahun 1551.

Kitab-kitab suci Perjanjian Baru biasanya dibahagikan kepada undang-undang (Empat Injil), sejarah (Kisah Para Rasul), pengajaran (tujuh surat konsilier dan empat belas surat Rasul Paulus) dan kenabian: Apocalypse atau Wahyu Yohanes. theologian (lihat Long Catechism of St. Philaret of Moscow).

Walau bagaimanapun, pakar moden menganggap pengedaran ini sudah lapuk: sebenarnya, semua buku Perjanjian Baru adalah undang-undang, sejarah dan pendidikan, dan nubuatan bukan sahaja dalam Apocalypse. Ilmuwan Perjanjian Baru memberi perhatian yang besar kepada penetapan tepat kronologi Injil dan peristiwa Perjanjian Baru yang lain. Kronologi saintifik membolehkan pembaca untuk mengesan dengan ketepatan yang mencukupi melalui Perjanjian Baru kehidupan dan pelayanan Tuhan kita Yesus Kristus, para rasul dan Gereja primitif (lihat Lampiran).

Kitab-kitab Perjanjian Baru boleh diedarkan seperti berikut:

1) Tiga Injil sinoptik yang dipanggil: Matius, Markus, Lukas dan, secara berasingan, yang keempat: Injil Yohanes. Sarjana Perjanjian Baru menumpukan banyak perhatian kepada kajian tentang hubungan tiga Injil pertama dan hubungannya dengan Injil Yohanes (masalah sinoptik).

2) Kitab Kisah Para Rasul dan Surat-surat Rasul Paulus (“Corpus Paulinum”), yang biasanya dibahagikan kepada:

a) Surat-surat Awal: 1 dan 2 Tesalonika.

b) Surat-surat yang lebih besar: Galatia, 1 dan 2 Korintus, Roma.

c) Mesej daripada bon, i.e. ditulis dari Rom, di mana ap. Paulus berada dalam penjara: Filipi, Kolose, Efesus, Filemon.

d) Surat-surat Pastoral: 1 Timothy, Titus, 2 Timothy.

e) Surat kepada orang Ibrani.

3) Surat Majlis (“Corpus Catholicum”).

4) Wahyu John the Theologian. (Kadang-kadang dalam PB mereka membezakan "Corpus Joannicum", iaitu semua yang St. John tulis untuk kajian perbandingan Injilnya berkaitan dengan surat-suratnya dan kitab Wahyu).

EMPAT INJIL

1. Perkataan “injil” (ευανγελιον) dalam bahasa Yunani bermaksud “berita baik”. Inilah yang disebut oleh Tuhan kita Yesus Kristus sendiri sebagai ajaran-Nya (Mat 24:14; Mat 26:13; Mrk 1:15; Mrk 13:10; Mrk 14:9; Mrk 16:15). Oleh itu, bagi kita, “injil” berkait rapat dengan Dia: ia adalah “berita baik” tentang keselamatan yang diberikan kepada dunia melalui Anak Tuhan yang menjelma.

Kristus dan para rasul-Nya mengkhotbahkan Injil tanpa menuliskannya. Menjelang pertengahan abad ke-1, khotbah ini telah ditetapkan oleh Gereja dalam tradisi lisan yang kuat. Kebiasaan Timur menghafal kata-kata, cerita, dan bahkan teks besar membantu orang Kristian zaman kerasulan dengan tepat memelihara Injil Pertama yang tidak direkodkan. Selepas 50-an, apabila saksi mata pelayanan Kristus di bumi mula berlalu satu demi satu, timbul keperluan untuk menulis injil (Lukas 1:1). Oleh itu, "injil" bermaksud naratif yang dicatatkan oleh para rasul tentang kehidupan dan ajaran Juruselamat. Ia dibacakan dalam perjumpaan doa dan dalam menyediakan orang untuk pembaptisan.

2. Pusat Kristian yang paling penting pada abad ke-1 (Jerusalem, Antioch, Rom, Efesus, dll.) mempunyai Injil mereka sendiri. Daripada jumlah ini, hanya empat (Matius, Markus, Lukas, Yohanes) yang diiktiraf oleh Gereja sebagai diilhamkan oleh Tuhan, i.e. ditulis di bawah pengaruh langsung Roh Kudus. Mereka dipanggil "dari Matius", "dari Mark", dll. ("kata" Yunani sepadan dengan "menurut Matius", "menurut Mark", dll.), kerana kehidupan dan ajaran Kristus dinyatakan dalam buku-buku ini oleh empat penulis suci ini. Injil mereka tidak disusun menjadi satu buku, yang memungkinkan untuk melihat kisah Injil dari sudut pandangan yang berbeza. Pada abad ke-2 St. Irenaeus dari Lyons memanggil para penginjil dengan nama dan menunjuk kepada Injil mereka sebagai satu-satunya yang kanonik (Melawan ajaran sesat 2, 28, 2). Seorang kontemporari St. Irenaeus, Tatian, membuat percubaan pertama untuk mencipta naratif Injil tunggal, disusun daripada pelbagai teks dari empat Injil, "Diatessaron", i.e. "Injil empat"

3. Para rasul tidak menetapkan untuk mencipta karya sejarah dalam erti kata moden. Mereka berusaha untuk menyebarkan ajaran Yesus Kristus, membantu orang untuk percaya kepada-Nya, untuk memahami dengan betul dan memenuhi perintah-perintah-Nya. Kesaksian para penginjil tidak bertepatan dalam semua butiran, yang membuktikan kebebasan mereka antara satu sama lain: kesaksian saksi mata sentiasa mempunyai pewarnaan individu. Roh Kudus tidak memperakui ketepatan butiran fakta yang diterangkan dalam Injil, tetapi makna rohani yang terkandung di dalamnya.

Percanggahan kecil yang terdapat dalam penyampaian penginjil dijelaskan oleh fakta bahawa Tuhan memberikan kebebasan sepenuhnya kepada penulis suci dalam menyampaikan fakta khusus tertentu berkaitan dengan kategori pendengar yang berbeza, yang seterusnya menekankan kesatuan makna dan orientasi keempat-empat Injil ( lihat juga Pengenalan Umum, ms. 13 dan 14).

Sembunyi

Ulasan tentang petikan semasa

Ulasan tentang buku

Komen ke bahagian

3 Perbualan Kristus dengan Nikodemus secara semula jadi terbahagi kepada dua bahagian: dalam bahagian pertama (3-12 vv.) kita bercakap tentang kelahiran semula rohani manusia, yang diperlukan bagi seseorang untuk menjadi ahli Kerajaan Mesias. , dan dalam yang kedua (13-21 vv.) Kristus menawarkan pengajaran tentang diri-Nya dan tentang korban pendamaian-Nya bagi dosa-dosa dunia dan menunjukkan keperluan untuk iman kepada-Nya sebagai Anak Tunggal Tuhan.

3:1 Tuhan, kemungkinan besar, belum meninggalkan Yerusalem ketika Nikodemus seorang Farisi menampakkan diri kepada-Nya. Ini adalah salah satu pemimpin orang Yahudi, yaitu, seorang anggota Sanhedrin (lih. 7:26 Dan 7:50 ). Seorang Farisi hanya boleh masuk ke dalam Sanhedrin jika dia tergolong dalam kalangan rabbi atau ahli Taurat (οἱ γραμματει̃ς), kerana kontinjen utama Sanhedrin terdiri daripada wakil-wakil imamat, yang, dijiwai dengan semangat Saduki, tidak akan membenarkannya. wakil yang mudah di kalangan ahli Sanhedrin parti Farisi yang memusuhinya. Oleh itu, boleh dikatakan bahawa Nikodemus menjadi ahli Sanhedrin sebagai seorang rabbi. Kristus sendiri memanggil Nikodemus "guru" ( Seni. 10). Sebagai seorang Farisi dan, lebih-lebih lagi, seorang rabbi, Nikodemus tidak boleh kekal sebagai saksi acuh tak acuh kepada apa yang berlaku di hadapan matanya di Yerusalem: dia memerhatikan tanda-tanda yang Kristus lakukan, mendengar khutbah-Nya dan datang bersama ramai orang lain kepada keyakinan bahawa Kristus adalah utusan Allah yang sebenar.

Bukti dari tradisi Kristian kuno tentang asal usul Injil keempat. Keyakinan Gereja Ortodoks bahawa penulis Injil keempat adalah murid Kristus yang dikasihi, Rasul Yohanes, adalah berdasarkan kesaksian kukuh tradisi gereja Kristian kuno. Pertama sekali, St. Irenaeus dari Lyon, dalam "penolakan gnosis" (kira-kira 185), merujuk kepada tradisi Gereja Asia Minor, di mana dia tergolong dalam didikannya, mengatakan bahawa murid Tuhan Yohanes menulis Injil di Efesus. Dia juga memetik petikan dari Injil Yohanes untuk menyangkal ajaran sesat Valentinian. Dalam surat St. Ignatius dari Antioch ada petunjuk bahawa dia tahu Injil Yohanes. Jadi dia berkata bahawa Kristus tidak melakukan apa-apa tanpa Bapa (Magn. VII, 1; rujuk Yohanes 5:19), bercakap tentang roti kehidupan, iaitu tubuh Kristus (Rom VII, 3; rujuk Yohanes 6: 51), tentang Roh yang mengetahui ke mana Dia pergi dan dari mana Dia datang (Flp. VII, 1; rujuk Yohanes 3:8), tentang Yesus sebagai pintu Bapa (Flp. IX, 1; rujuk Yohanes 3:8). 10:9). Justin Martyr, yang tinggal di Efesus sebelum menetap di Rom, bukan sahaja dalam pengajarannya tentang Logos berpegang kepada ajaran Injil Yohanes, tetapi mengatakan bahawa ajarannya berdasarkan "memoir para rasul," iaitu, jelas sekali. pada Injil (Trif. 105 dan Apol. I, 66). Dia menyebut perkataan Yesus kepada Nikodemus tentang penjanaan semula (Apol. 61; rujuk Yohanes 3:3 dan seterusnya). Sekitar masa yang sama (kira-kira dalam tahun 60-an abad kedua), kaum Montanis secara rasmi mendasarkan ajaran mereka bahawa Roh Penghibur bercakap melalui mereka pada Injil Yohanes. Percubaan musuh-musuh mereka - untuk mengaitkan Injil ke-4 itu sendiri, sebagai sokongan rasmi untuk bidaah, kepada bidaah Cerinthus tidak berjaya dan hanya berfungsi sebagai alasan untuk memberi kesaksian tentang iman Gereja dalam asal usul Injil ke-4 tepatnya daripada Yohanes (Irenaeus. Vs. bidaah III, 11, 1). Dengan cara yang sama, percubaan Gnostik untuk menggunakan istilah yang berbeza daripada Injil Yohanes tidak menggoyahkan kepercayaan Gereja terhadap keaslian Injil ini. Dalam era Marcus Aurelius (161-180) baik di dalam Gereja Asia Kecil dan di luarnya, Injil ke-4 diiktiraf secara universal sebagai karya rasul. John. Jadi Attes Carpus dan Papila, Theophilus dari Antioch, Melito, Apollinaris dari Hierapolis, Tatian, Athenagoras (terjemahan Latin Lama dan Syriac sudah mempunyai Injil Yohanes) - semuanya jelas mengenali Injil Yohanes. Clement dari Alexandria bahkan bercakap tentang sebab Yohanes menulis Injilnya (Eusebius. Church History VI, 14:7). Fragmen Muratorian juga memberi kesaksian tentang asal usul Injil Yohanes (lihat Analects, ed. Preyshen 1910, hlm. 27).

Oleh itu, Injil Yohanes wujud di Asia Kecil tidak diragukan lagi dari awal abad kedua dan dibaca, dan kira-kira separuh daripada abad kedua ia menemui jalan ke kawasan lain di mana orang Kristian tinggal, dan mendapat penghormatan sebagai karya Rasul Yohanes. . Memandangkan keadaan ini, tidaklah menghairankan bahawa dalam kebanyakan karya para lelaki kerasulan dan apologis kita belum menemui petikan daripada Injil Yohanes atau petunjuk tentang kewujudannya. Tetapi fakta bahawa pelajar bidaah Valentine (yang datang ke Rom sekitar 140), Heracleon, menulis ulasan tentang Injil Yohanes, menunjukkan bahawa Injil Yohanes muncul lebih awal daripada separuh kedua abad ke-2, sejak , tidak dinafikan, menulis tafsiran pada karya yang baru sahaja muncul, ia akan menjadi agak pelik. Akhirnya, bukti tonggak Sains Kristian seperti Origen (abad ke-3), Eusebius dari Caesarea dan Blessed. Jerome (abad ke-4) bercakap dengan jelas tentang keaslian Injil Yohanes kerana tidak boleh ada sesuatu yang tidak berasas dalam tradisi gereja tentang asal usul Injil keempat.

Rasul Yohanes Ahli Teologi. Dari mana ap itu? John, tiada yang pasti boleh dikatakan tentang ini. Apa yang diketahui tentang bapanya, Zebedeus, ialah dia, bersama anak-anaknya, Yakobus dan Yohanes, tinggal di Kapernaum dan terlibat dalam menangkap ikan dalam skala yang agak besar, seperti yang ditunjukkan oleh fakta bahawa dia mempunyai pekerja (Yohanes 1:20). ). Keperibadian yang lebih menonjol ialah isteri Zebedeus, Salome, yang merupakan kepunyaan wanita-wanita yang menemani Kristus Juruselamat dan dari cara mereka sendiri memperoleh apa yang diperlukan untuk menyokong kumpulan murid-murid Kristus yang agak besar, yang membentuk pengiring-Nya yang hampir tetap (Lukas 8: 1-3; Markus 15:41). Dia berkongsi cita-cita anak lelakinya dan meminta Kristus untuk memenuhi impian mereka (Matius 20:20). Dia hadir dari jauh ketika Juruselamat diturunkan dari salib (Mat 27:55 et seq.) dan mengambil bahagian dalam pembelian aroma untuk mengurapi tubuh Kristus yang telah dikuburkan (Mk 16; lih. Luk 23:56).

Keluarga Zebedeus, menurut legenda, berkaitan dengan keluarga Perawan Terberkati: Salome dan Perawan Terberkati adalah saudara perempuan - dan tradisi ini sepenuhnya sesuai dengan fakta bahawa Juruselamat, semasa Dia akan mengkhianati Roh-Nya dari detik ke detik Kepada Bapa-Nya, semasa tergantung di atas salib, Dia mempercayakan Perawan Yang Maha Suci kepada pemeliharaan Yohanes (lihat penjelasan pada Yohanes 19:25). Hubungan ini juga boleh menjelaskan mengapa, daripada semua murid, Yakobus dan Yohanes menuntut tempat pertama dalam Kerajaan Kristus (Matius 20:20). Tetapi jika Yakobus dan Yohanes adalah anak saudara kepada Perawan Yang Diberkati, maka mereka juga berkaitan dengan Yohanes Pembaptis (lih. Lukas 1:36), yang khotbahnya seharusnya menarik minat mereka. Kesemua keluarga ini dipenuhi dengan satu perasaan yang saleh dan benar-benar Israel: ini terbukti, dengan cara, oleh fakta bahawa nama-nama yang ditanggung oleh ahli keluarga ini semuanya adalah Yahudi sebenar, tanpa sebarang campuran nama panggilan Yunani atau Latin.

Dari fakta bahawa Yakobus disebut di mana-mana sebelum Yohanes, kita boleh menyimpulkan dengan yakin bahawa Yohanes lebih muda daripada Yakobus, dan tradisi juga memanggilnya yang paling muda di antara para rasul. John berumur tidak lebih daripada 20 tahun ketika Kristus memanggilnya untuk mengikut Dia, dan tradisi bahawa dia hidup sehingga pemerintahan Maharaja Trajan (memerintah dari 98 hingga 117) tidak membayangkan kemustahilan: John ketika itu berumur kira-kira 90 tahun. Tidak lama selepas panggilan untuk mengikut Diri-Nya, Kristus memanggil Yohanes ke dalam pelayanan kerasulan yang istimewa, dan Yohanes menjadi salah seorang daripada 12 rasul Kristus. Kerana kasih dan pengabdiannya yang istimewa kepada Kristus, Yohanes menjadi salah seorang pengikut Kristus yang paling dekat dan paling dipercayai, malah yang paling dikasihi di antara mereka semua. Dia diberi penghormatan untuk hadir pada peristiwa yang paling penting dalam kehidupan Juruselamat, contohnya, pada transfigurasi-Nya, pada doa Kristus di Getsemani, dll. Berbeza dengan rasul. Peter, John menjalani kehidupan yang lebih dalaman, kontemplatif daripada kehidupan luaran, yang boleh dikatakan aktif. Dia lebih banyak memerhati daripada bertindak, dia sering terjun ke dunia batinnya, membincangkan dalam fikirannya peristiwa terbesar yang dia dipanggil untuk menyaksikan. Jiwanya lebih melayang di dunia syurga, itulah sebabnya simbol helang telah ditubuhkan sejak zaman purba dalam lukisan ikon gereja (Bazhenov, ms. 8-10). Tetapi kadang-kadang Yohanes juga menunjukkan semangat jiwa, bahkan rasa marah yang melampau: ini adalah ketika dia berdiri untuk menghormati Gurunya (Lukas 9:54; Markus 9:38-40). Keinginan yang kuat untuk lebih dekat kepada Kristus juga tercermin dalam permintaan Yohanes untuk memberikan dia dan saudaranya kedudukan pertama dalam Kerajaan Kristus yang mulia, yang mana Yohanes bersedia untuk pergi bersama Kristus untuk menderita (Matius 20:28-29). Untuk keupayaan sedemikian untuk dorongan yang tidak dijangka, Kristus memanggil Yohanes dan Yakobus "anak-anak guruh" (Markus 3:17), meramalkan pada masa yang sama bahawa khotbah kedua-dua saudara akan menjadi tidak tertahankan, seperti guruh, pada jiwa para pendengar.

Selepas kenaikan Kristus ke syurga, St. John bersama St. Petrus bertindak sebagai salah seorang wakil Jemaat Kristian di Yerusalem (Kisah 3:1 dan seterusnya; Kis 2:4; Kis 13:19; Kis 8:14-25). Pada Majlis Kerasulan di Yerusalem pada musim sejuk 51-52, Yohanes, bersama Petrus dan primata Gereja Yerusalem, Yakobus, mengiktiraf hak Rasul Paulus untuk memberitakan Injil kepada orang-orang kafir, tanpa mewajibkan mereka pada masa yang sama untuk mematuhi Hukum Musa (Gal 2:9). Sudah pada masa ini, oleh itu, maksud an. John sangat hebat. Tetapi betapa ia pasti bertambah apabila Petrus, Paulus dan Yakobus mati! Setelah menetap di Efesus, Yohanes menduduki jawatan ketua semua gereja di Asia selama 30 tahun lagi, dan murid-murid Kristus yang lain di sekelilingnya, dia menikmati penghormatan yang luar biasa daripada orang percaya. Tradisi memberitahu kita beberapa ciri aktiviti St. John dalam tempoh ini tinggal di Efesus. Oleh itu, diketahui dari legenda bahawa dia setiap tahun merayakan Paskah Kristian pada masa yang sama dengan Paskah Yahudi dan berpuasa sebelum Paskah. Kemudian pada suatu hari dia meninggalkan rumah mandi awam, melihat Cerinthos yang sesat di sini: "Mari kita lari," dia berkata kepada mereka yang datang bersamanya, "supaya rumah mandi itu tidak runtuh, kerana Kerinthos, musuh kebenaran, ada di dalamnya. .” Betapa besarnya kasih sayang dan belas kasihannya kepada orang ramai - ini dibuktikan oleh kisah pemuda yang ditukarkan oleh John kepada Kristus dan yang, semasa ketiadaannya, menyertai kumpulan perompak. John, menurut legenda Clement of Alexandria, sendiri pergi ke perompak dan, bertemu dengan pemuda itu, memohon dia untuk kembali ke jalan yang baik. Pada jam-jam terakhir dalam hidupnya, John, tidak lagi dapat bercakap panjang lebar, hanya mengulangi: "anak-anak, sayangi satu sama lain!" Dan apabila pendengar bertanya kepadanya mengapa, dia mengulangi semuanya sama, rasul cinta - nama panggilan seperti itu ditetapkan untuk Yohanes - menjawab: "kerana ini adalah perintah Tuhan dan jika itu dipenuhi, itu sudah cukup. ” Oleh itu, wasiat yang tidak membenarkan sebarang kompromi antara Tuhan yang kudus dan dunia yang berdosa, pengabdian kepada Kristus, cinta kebenaran, digabungkan dengan belas kasihan kepada saudara-saudara yang malang - ini adalah ciri-ciri watak utama John theologian, yang dicetak dalam Kristian. tradisi.

John, menurut legenda, memberi kesaksian pengabdiannya kepada Kristus melalui penderitaan. Jadi, di bawah Nero (pemerintahan 54-68) dia dibawa dengan rantai ke Rom dan di sini dia mula-mula dipaksa minum secawan racun, dan kemudian, apabila racun itu tidak berfungsi, mereka melemparkannya ke dalam kuali minyak mendidih, yang, bagaimanapun,, rasul juga tidak mengalami sebarang bahaya. Semasa tinggal di Efesus, John terpaksa, atas perintah Maharaja Domitian (memerintah dari 81-96), pergi untuk tinggal di pulau itu. Patmos, terletak 40 batu geografi dari Efesus ke barat daya. Di sini takdir masa depan Gereja Kristus didedahkan kepadanya dalam penglihatan misteri, yang digambarkannya dalam Apocalypsenya. Pada kira-kira. Rasul itu tinggal di Patmos sehingga kematian Maharaja Domitian (pada tahun 96), apabila, atas perintah Maharaja Nerva (memerintah 96-98), dia dikembalikan ke Efesus.

John meninggal dunia, mungkin pada tahun ke-7 pemerintahan Maharaja Trajan (105 A.D.), setelah mencapai usia seratus tahun.

Sebab dan tujuan menulis Injil. Menurut kanon Muratorian, Yohanes menulis Injilnya atas permintaan para uskup Asia Kecil, yang ingin menerima pengajaran daripadanya dalam iman dan ketakwaan. Clement dari Alexandria menambah bahawa John sendiri melihat beberapa ketidaklengkapan dalam cerita tentang Kristus yang terkandung dalam tiga Injil pertama, yang bercakap hampir hanya tentang fizikal, iaitu, tentang peristiwa luaran dari kehidupan Kristus, dan oleh itu dia sendiri menulis Injil rohani. . Eusebius dari Kaisarea, bagi pihaknya, menambahkan bahawa Yohanes, setelah menyemak dan menyetujui tiga Injil pertama, masih mendapati di dalamnya maklumat yang tidak mencukupi tentang permulaan aktiviti Kristus. Blazh. Jerome mengatakan bahawa alasan untuk menulis Injil adalah kemunculan ajaran sesat yang menafikan kedatangan Kristus dalam daging.

Oleh itu, berdasarkan apa yang telah dikatakan, kita boleh membuat kesimpulan berikut: apabila Yohanes menulis Injilnya, di satu pihak, dia mahu mengisi kekosongan yang dia perhatikan dalam tiga Injil pertama, dan sebaliknya, untuk memberi orang percaya. (terutamanya orang Kristian Yunani Ini dibuktikan dengan fakta bahawa Injil sering memberikan penjelasan tentang perkataan dan adat istiadat Yahudi (contohnya, Yohanes 1:38-42; Yohanes 4:9; Yohanes 5:28, dll.).Tidak mungkin untuk menentukan dengan tepat masa dan tempat penulisan Injil Yohanes. Kemungkinan besar Injil ditulis di Efesus, pada akhir abad pertama.) dalam senjata tangan untuk memerangi ajaran sesat yang muncul. Bagi penginjil itu sendiri, dia mendefinisikan tujuan Injilnya sebagai berikut: "Ini telah ditulis supaya kamu percaya bahawa Yesus Kristus adalah Anak Allah, dan dengan percaya kamu boleh beroleh hidup dalam nama-Nya" (Yohanes 20:31). . Jelas sekali bahawa Yohanes menulis Injilnya untuk memberikan sokongan kepada orang Kristian untuk iman mereka kepada Kristus dengan tepat sebagai Anak Tuhan, kerana hanya dengan iman seperti itu seseorang boleh mencapai keselamatan atau, seperti yang dikatakan oleh Yohanes, mempunyai kehidupan dalam diri sendiri. Dan keseluruhan kandungan Injil Yohanes adalah selaras sepenuhnya dengan niat yang dinyatakan oleh penulisnya. Sebenarnya, Injil Yohanes bermula dengan penukaran Yohanes sendiri kepada Kristus dan berakhir dengan pengakuan iman rasul. Thomas (Bab 21 adalah tambahan kepada Injil, yang dibuat oleh Yohanes selepas itu). Yohanes mahu di seluruh Injilnya menggambarkan proses di mana dia dan rakan-rakan rasulnya menjadi percaya kepada Yesus Kristus sebagai Anak Tuhan, supaya pembaca Injil, mengikuti tindakan Kristus, akan secara beransur-ansur memahami bahawa Kristus adalah Anak Tuhan... Para pembaca Injil sudah mempunyai iman ini, tetapi ia telah dilemahkan dalam diri mereka oleh pelbagai ajaran palsu yang memutarbelitkan konsep penjelmaan Anak Tuhan. Pada masa yang sama, John mungkin bermaksud untuk mengetahui berapa lama perkhidmatan awam Kristus kepada umat manusia berlangsung: menurut tiga Injil pertama, ternyata aktiviti ini berlangsung selama lebih dari satu tahun, dan John menjelaskan bahawa lebih daripada tiga Injil. tahun berlalu.

Rancangan dan kandungan Injil Yohanes. Penginjil John, selaras dengan matlamat yang dia tetapkan untuk dirinya sendiri ketika menulis Injil, tidak diragukan lagi mempunyai rancangan naratifnya sendiri, tidak serupa dengan penyampaian tradisional tentang sejarah Kristus yang biasa kepada tiga Injil pertama. Yohanes tidak hanya melaporkan secara teratur peristiwa-peristiwa dalam sejarah Injil dan ucapan Kristus, tetapi membuat pilihan daripada mereka, terutama sebelum Injil yang lain, membawa ke hadapan segala sesuatu yang memberi kesaksian tentang martabat ilahi Kristus, yang telah dalam keraguan pada zamannya. Peristiwa dari kehidupan Kristus dilaporkan dalam John dalam cahaya tertentu, dan semuanya bertujuan untuk menjelaskan kedudukan utama iman Kristian - Ketuhanan Yesus Kristus.

Tidak diterima untuk kedua kalinya di Yudea, Kristus sekali lagi berundur ke Galilea dan mula melakukan mukjizat, sudah tentu, semasa memberitakan Injil Kerajaan Tuhan. Tetapi di sini pun, ajaran Kristus tentang diri-Nya sebagai Mesias, yang datang bukan untuk memulihkan Kerajaan Yudea duniawi, tetapi untuk menemukan Kerajaan baru - rohani dan untuk memberikan kehidupan kekal kepada manusia, mempersenjatai orang Galilea melawan Dia, dan hanya beberapa orang. murid-murid tetap dekat-Nya, iaitu 12 rasul, iman yang dinyatakan oleh ap. Petrus (Yohanes 6:1-71). Setelah menghabiskan kedua-dua Paskah dan Pentakosta kali ini di Galilea, memandangkan fakta bahawa di Yudea musuh-musuh-Nya hanya menunggu peluang untuk menangkap dan membunuh-Nya, Kristus hanya pada Hari Raya Pondok Daun pergi ke Yerusalem lagi - ini sudah yang ketiga perjalanan ke sana dan ke sini lagi Dia bercakap di hadapan orang Yahudi dengan penegasan tentang misi dan asal usul ilahi-Nya. Orang Yahudi sekali lagi memberontak terhadap Kristus. Tetapi Kristus, bagaimanapun, pada hari terakhir Perayaan Pondok Daun dengan berani menyatakan martabatnya yang tinggi - bahawa Dia adalah pemberi kebenaran air kehidupan, dan hamba-hamba yang dihantar oleh Sanhedrin tidak dapat memenuhi perintah yang diberikan kepada mereka oleh Sanhedrin - untuk menangkap Kristus (bab 7). Kemudian, selepas mengampuni isteri orang berdosa (Yohanes 8:1-11), Kristus mengecam ketidakpercayaan orang Yahudi kepada-Nya. Dia menyebut diri-Nya Terang dunia, dan mereka, musuh-musuh-Nya, adalah anak-anak syaitan - pembunuh purba. Apabila, pada akhir ucapannya, Dia menunjuk kepada kewujudan kekal-Nya, orang-orang Yahudi ingin melempari Dia dengan batu sebagai seorang penghujat, dan Kristus lenyap dari bait suci, di mana pertengkaran-Nya dengan orang Yahudi berlaku (bab 8). Selepas ini, Kristus menyembuhkan seorang lelaki yang dilahirkan buta pada hari Sabat, dan ini meningkatkan lagi kebencian orang Yahudi terhadap Yesus (bab 9). Walau bagaimanapun, Kristus dengan berani memanggil orang Farisi sebagai upahan, yang tidak menghargai kesejahteraan rakyat, dan Diri-Nya sendiri sebagai gembala sejati yang memberikan nyawa-Nya untuk kawanan domba-Nya. Ucapan ini menimbulkan sikap negatif terhadapnya dalam beberapa orang, dan beberapa simpati pada orang lain (Yohanes 10:1-21). Tiga bulan selepas ini, pada hari raya pembaharuan bait suci, pertembungan berlaku sekali lagi antara Kristus dan orang Yahudi, dan Kristus bersara ke Perea, di mana ramai orang Yahudi yang percaya kepada-Nya juga mengikut Dia (Yohanes 10:22-42). Keajaiban kebangkitan Lazarus, yang memberi kesaksian kepada Kristus sebagai pemberi kebangkitan dan kehidupan, membangkitkan iman kepada Kristus dalam beberapa orang, dan ledakan baru kebencian terhadap Kristus dalam musuh-musuh Kristus yang lain. Kemudian Sanhedrin membuat keputusan muktamad untuk membunuh Kristus dan mengisytiharkan bahawa sesiapa yang mengetahui tentang keberadaan Kristus harus segera melaporkan hal ini kepada Sanhedrin (bab 11). Selepas lebih daripada tiga bulan, yang Kristus tidak tinggal di Yudea, Dia sekali lagi menampakkan diri di Yudea dan, berhampiran Yerusalem, di Betania, menghadiri malam yang mesra, dan sehari selepas itu, Dia dengan sungguh-sungguh memasuki Yerusalem sebagai Mesias. Orang ramai menyambut Dia dengan gembira, dan penganut agama Yunani yang datang ke hari raya menyatakan keinginan untuk bercakap dengan Dia. Semua ini mendorong Kristus untuk mengumumkan dengan lantang kepada semua orang di sekeliling-Nya bahawa Dia tidak lama lagi akan menyerahkan diri-Nya kepada kematian demi kebaikan sebenar semua orang. Yohanes mengakhiri bahagian Injilnya ini dengan pernyataan bahawa, walaupun majoriti orang Yahudi tidak percaya kepada Kristus, walaupun semua mukjizat-Nya, terdapat orang percaya di antara mereka (bab 12).

Setelah menggambarkan jurang yang berlaku antara Kristus dan orang Yahudi, penginjil kini menggambarkan sikap terhadap para rasul. Pada perjamuan terakhir, secara rahsia, Kristus membasuh kaki murid-murid-Nya seperti seorang hamba yang sederhana, dengan itu menunjukkan kasih-Nya kepada mereka dan pada masa yang sama mengajar mereka kerendahan hati (bab 13). Kemudian, untuk menguatkan iman mereka, Dia memberitahu mereka tentang lawatan-Nya yang akan datang kepada Tuhan Bapa, tentang kedudukan masa depan mereka di dunia dan tentang pertemuan-Nya yang akan datang dengan mereka. Para rasul memotong ucapan-Nya dengan soalan dan bantahan, tetapi Dia sentiasa membawa mereka kepada idea bahawa segala sesuatu yang akan berlaku tidak lama lagi akan berguna untuk Dia dan untuk mereka (bab 14-16). Untuk akhirnya menenangkan kegelisahan para rasul, Kristus, dalam pendengaran mereka, berdoa kepada Bapa-Nya agar Dia membawa mereka di bawah perlindungan-Nya, sambil berkata pada masa yang sama bahawa pekerjaan yang untuknya Kristus diutus kini telah selesai dan bahawa, oleh itu, para rasul hanya perlu mengisytiharkan ini kepada seluruh dunia (bab 17).

Yohanes menumpukan bahagian terakhir Injilnya untuk menggambarkan kisah penderitaan, kematian dan kebangkitan Yesus Kristus. Di sini kita bercakap tentang penangkapan Kristus oleh tentera di Getsemani dan tentang penolakan Petrus, tentang percubaan Kristus oleh pihak berkuasa rohani dan duniawi, tentang penyaliban dan kematian Kristus, tentang menusuk sisi Kristus dengan tombak pahlawan, tentang pengebumian mayat Kristus oleh Yusuf dan Nikodemus (bab 18-19). .) dan, akhirnya, tentang kemunculan Kristus kepada Maria Magdalena, sepuluh murid dan kemudian Thomas bersama-sama dengan murid-murid lain - seminggu selepas kebangkitan (Yohanes 20:1-29). Kesimpulan dilampirkan pada Injil, yang menunjukkan tujuan menulis Injil - menguatkan iman kepada Kristus dalam pembaca Injil (Yohanes 20:30-31).

Injil Yohanes juga mengandungi epilog, yang menggambarkan kemunculan Kristus kepada tujuh murid di Laut Tiberias, apabila pemulihan rasul mengikuti. Petrus dalam martabat kerasulannya. Pada masa yang sama, Kristus meramalkan kepada Petrus tentang nasibnya dan nasib Yohanes (bab 21).

Oleh itu, Yohanes mengembangkan dalam Injilnya idea bahawa Logos yang menjelma, Anak Tunggal Tuhan, Tuhan Yesus Kristus, telah ditolak oleh umat-Nya, di antara mereka Dia dilahirkan, tetapi bagaimanapun memberikan murid-muridNya rahmat dan kebenaran, dan peluang. untuk menjadi anak-anak Tuhan. Kandungan Injil ini dengan mudahnya dibahagikan kepada bahagian berikut: Prolog (Yohanes 1:1-18). Bahagian pertama: Kesaksian Yohanes Pembaptis kepada manifestasi pertama kebesaran Kristus (Yohanes 1:19-2:11). Bahagian Kedua: Permulaan Pelayanan Umum Kristus (Yohanes 2:12-4:54). Bahagian ketiga: Yesus adalah pemberi kehidupan dalam memerangi Yudaisme (Yohanes 5:1-11:57). Bahagian keempat: Dari minggu terakhir sebelum Paskah (bab 12). Bahagian kelima: Yesus dalam kalangan murid-murid-Nya pada malam sebelum penderitaan-Nya (bab 13-14). Bahagian keenam: Memuliakan Yesus melalui kematian dan kebangkitan (bab 18-20). Epilog (21 bab).

Bantahan terhadap Keaslian Injil Yohanes. Daripada apa yang telah dikatakan tentang rancangan dan kandungan Injil Yohanes, seseorang dapat melihat bahawa Injil ini mengandungi banyak perkara yang membezakannya daripada tiga Injil pertama, yang dipanggil sinoptik kerana kesamaan imej orang itu. dan aktiviti Yesus Kristus yang diberikan dalam diri mereka. Jadi, kehidupan Kristus dalam Yohanes bermula di syurga... Kisah kelahiran dan zaman kanak-kanak Kristus, yang dengannya dia memperkenalkan kita. Matius dan Lukas, John berlalu dengan senyap. Dalam prolog agungnya kepada Injil, Yohanes, helang di antara para penginjil ini, yang kepadanya simbol helang juga diterima pakai dalam ikonografi gereja, membawa kita terus ke infiniti dengan penerbangan yang berani. Kemudian dia dengan cepat turun ke bumi, tetapi di sini dalam Firman yang menjelma dia memberi kita tanda-tanda keilahian Firman itu. Kemudian Yohanes Pembaptis muncul dalam Injil Yohanes. Tetapi ini bukanlah pengkhotbah pertobatan dan penghakiman, seperti yang kita kenali dia dari Injil Sinoptik, tetapi saksi Kristus sebagai Anak Domba Tuhan, yang menghapuskan dosa-dosa dunia. Penginjil Yohanes tidak mengatakan apa-apa tentang pembaptisan dan godaan Kristus. Penginjil tidak melihat kembalinya Kristus dari Yohanes Pembaptis dengan murid-murid pertama-Nya ke Galilea sebagai sesuatu yang dilakukan oleh Kristus, seperti yang difikirkan oleh para peramal cuaca, dengan tujuan untuk memulakan khotbah tentang kedatangan Kerajaan Allah. Syurga. Dalam Injil Yohanes, skop aktiviti kronologi dan geografi sama sekali tidak sama dengan peramal cuaca. Yohanes menyentuh tentang aktiviti Kristus di Galilea hanya pada titik tertingginya - kisah tentang pemberian makanan ajaib kepada lima ribu orang dan perbualan tentang roti syurga. Kemudian hanya dalam menggambarkan hari-hari terakhir kehidupan Kristus, Yohanes berkumpul dengan para peramal cuaca. Tempat utama aktiviti Kristus, menurut Injil Yohanes, adalah Yerusalem dan Yudea.

John lebih berbeza dalam penggambarannya tentang Kristus sebagai Guru daripada Penginjil Sinoptik. Di antara yang terakhir, Kristus muncul sebagai pengkhotbah yang terkenal, sebagai guru moral, menerangkan kepada penduduk sederhana kota-kota dan desa Galilea dalam bentuk yang paling mudah diakses oleh mereka ajaran tentang Kerajaan Tuhan. Sebagai seorang dermawan kepada orang ramai, Dia berjalan melalui Galilea, menyembuhkan setiap penyakit pada orang yang mengelilingi Dia dalam segenap orang ramai. Dalam Yohanes, Tuhan menampakkan diri sama ada di hadapan individu, seperti Nikodemus, wanita Samaria, atau dalam kalangan murid-murid-Nya, atau akhirnya, di hadapan para imam dan ahli-ahli Taurat, dan orang-orang Yahudi lain yang lebih berpengetahuan dalam hal pengetahuan agama - Dia membuat ceramah tentang martabat ketuhanan keperibadianNya. Pada masa yang sama, bahasa ucapan-Nya menjadi agak misteri dan kita sering menemui alegori di sini. Mukjizat dalam Injil Yohanes juga mempunyai sifat tanda, iaitu, ia berfungsi untuk menjelaskan peruntukan utama ajaran Kristus tentang Ketuhanan-Nya.

Lebih daripada seratus tahun telah berlalu sejak rasionalisme Jerman mengarahkan pukulannya kepada Injil Yohanes untuk membuktikan bahawa ia tidak tulen. Tetapi hanya dari zaman Strauss barulah penganiayaan sebenar terhadap saksi terbesar tentang ketuhanan Tuhan kita Yesus Kristus bermula. Di bawah pengaruh falsafah Hegel, yang tidak membenarkan kemungkinan merealisasikan idea mutlak dalam individu, Strauss mengisytiharkan John's Christ sebagai mitos... dan keseluruhan Injil adalah fiksyen yang cenderung. Mengikutinya, ketua sekolah Tübingen yang baru, F.H. Baur, mengaitkan asal usul Injil ke-4 pada separuh kedua abad ke-2, apabila, menurutnya, perdamaian bermula antara dua arah bertentangan zaman kerasulan - Petrinisme dan Paulinisme. Injil John, menurut Baur, adalah monumen perdamaian antara kedua-dua arah ini. Ia bertujuan untuk mendamaikan pelbagai pertikaian yang berlaku pada masa itu (sekitar 170) dalam Gereja: Montanisme, Gnostikisme, doktrin Logos, pertikaian Paskah, dll., dan untuk ini ia menggunakan bahan yang terkandung dalam tiga yang pertama. Injil, meletakkan segala-galanya bergantung pada satu idea Logos. Pandangan Baur ini ingin dikembangkan dan dibuktikan oleh pelajar-pelajarnya - Schwegler, Koestlin, Zeller dan lain-lain, tetapi dalam apa jua keadaan tidak ada usaha mereka, malah seperti itu. pengkritik liberal seperti yang diakui oleh Harnack. Gereja Kristian awal sama sekali bukan arena perjuangan antara Petrinisme dan Paulinisme, seperti yang ditunjukkan oleh sains sejarah gereja terkini. Walau bagaimanapun, wakil terbaru sekolah New Tübingen, G.I. Goltsman, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (karya beliau dalam bahasa Perancis: "The 4th Gospel", vol. I - 1901 dan vol. II - 1903) adalah semua yang mereka masih menafikan keasliannya. Injil Yohanes dan kebolehpercayaan maklumat yang terkandung di dalamnya, yang kebanyakannya dikaitkan dengan pengaruh Gnostikisme. Thoma mengaitkan asal usul Injil dengan pengaruh Philonisme, Max Müller dengan pengaruh falsafah Yunani Contoh sikap kritis terhadap Injil Yohanes ialah buku oleh O. P. Flader, diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia pada tahun 1910. Kemunculan agama Kristian. ms 154-166. .

Oleh kerana, selepas semua, sekolah New Tübingen tidak dapat membantu tetapi mengambil kira bukti tentang keaslian Injil Yohanes yang datang dari dekad pertama abad kedua M., ia cuba menjelaskan asal usul bukti tersebut dengan sesuatu. seperti hipnosis diri penulis gereja purba, yang mempunyai bukti tersebut. Hanya seorang penulis, seperti, contohnya, St. Irenaeus, membaca inskripsi: "Injil Yohanes" - dan dengan serta-merta ia ditubuhkan dalam ingatannya bahawa ini benar-benar Injil milik murid Kristus yang dikasihi... Tetapi kebanyakan pengkritik mula mempertahankan kedudukan di bawah " John”, pengarang Injil ke-4, seluruh Gereja kuno memahami “Presbiter John,” yang kewujudannya disebut oleh Eusebius dari Caesarea. Inilah yang difikirkan oleh Busse dan Harnack, sebagai contoh. Yang lain (Jülicher) menganggap pengarang Injil ke-4 sebagai murid John theologian. Tetapi kerana agak sukar untuk mengakui bahawa pada akhir abad pertama terdapat dua Yohanes di Asia Kecil - seorang rasul dan seorang imam - yang menikmati kuasa yang sama besarnya, beberapa pengkritik mula menafikan kehadiran rasul itu. John di Asia Minor (Lutzenberger, Keim, Schwartz, Schmiedel).

Tidak mendapati mungkin untuk mencari pengganti Yohanes Rasul, kritikan moden, bagaimanapun, bersetuju bahawa Injil ke-4 tidak mungkin datang dari rasul. John. Mari kita lihat betapa berasasnya bantahan yang diungkapkan oleh kritikan moden dalam bentuk penyangkalan terhadap keyakinan umum gereja terhadap keaslian Injil ke-4. Apabila menganalisis bantahan pengkritik terhadap keaslian Injil Yohanes, kita semestinya perlu bercakap tentang kebolehpercayaan maklumat yang dilaporkan dalam Injil ke-4, kerana kritikan secara khusus menunjukkan, untuk menyokong pandangannya tentang asal usul Injil ke-4. Injil bukan dari Yohanes, ketidakpercayaan pelbagai maklumat yang diberikan dalam Injil Yohanes tentang fakta dan ketidakmungkinan umum idea yang diambil tentang peribadi dan aktiviti Juruselamat dari Injil ini Bukti keutuhan Injil akan diberikan sebagai gantinya, apabila menerangkan teks Injil. .

Keim, diikuti oleh ramai pengkritik lain, menunjukkan bahawa menurut Injil Yohanes, Kristus “tidak dilahirkan, tidak dibaptis, tidak mengalami sebarang perjuangan dalaman atau penderitaan mental. Dia mengetahui segala-galanya sejak awal dan bersinar dengan kemuliaan ilahi yang murni. Kristus seperti itu tidak sesuai dengan keadaan tabii manusia.” Tetapi semua ini salah: Kristus, menurut Yohanes, menjadi manusia (Yohanes 1:14) dan mempunyai seorang Ibu (Yohanes 2:1), dan terdapat petunjuk yang jelas tentang penerimaan-Nya untuk pembaptisan dalam ucapan Yohanes Pembaptis ( Yohanes 1:29-34). Fakta bahawa Kristus mengalami perjuangan batin dinyatakan dengan jelas dalam bab. 12 (v. 27), dan air mata yang Dia tumpahkan di kubur Lazarus membuktikan penderitaan rohani-Nya (Yohanes 11:33-35). Mengenai pengetahuan sebelumnya yang Kristus nyatakan dalam Injil Yohanes, ia sepenuhnya konsisten dengan iman kita kepada Kristus sebagai manusia Tuhan.

Selanjutnya, para pengkritik menegaskan bahawa Injil ke-4 nampaknya tidak mengiktiraf apa-apa beransur-ansur dalam perkembangan iman para rasul: para rasul yang mula-mula dipanggil, sejak hari pertama perkenalan mereka dengan Kristus, menjadi yakin sepenuhnya pada martabat mesianik-Nya ( bab 1). Tetapi pengkritik lupa bahawa murid-murid sepenuhnya percaya kepada Kristus hanya selepas tanda pertama di Kana (Yohanes 2:12). Dan mereka sendiri mengatakan bahawa mereka percaya pada asal usul ilahi Kristus hanya apabila Kristus memberitahu mereka banyak tentang diri-Nya dalam perbualan perpisahan (Yohanes 16:30).

Kemudian, jika Yohanes mengatakan bahawa Kristus pergi ke Yerusalem dari Galilea beberapa kali, sementara menurut peramal cuaca nampaknya Dia melawat Yerusalem hanya sekali pada Paskah Sengsara, maka kita mesti mengatakan tentang ini bahawa, pada -pertama, dari Sinoptik. Injil yang boleh kita simpulkan bahawa Kristus berada di Yerusalem lebih daripada sekali (lihat, sebagai contoh, Lukas 10:38), dan kedua, yang paling tepat, tentu saja, adalah penginjil Yohanes, yang menunjukkan urutan kronologi peristiwa yang menulis Injilnya selepas Sinoptik dan secara semula jadi terpaksa datang kepada idea keperluan untuk menambah kronologi Sinoptik yang tidak mencukupi dan menggambarkan secara terperinci aktiviti-aktiviti Kristus di Yerusalem, yang diketahui olehnya, tentu saja, jauh lebih baik daripada mana-mana Sinoptik, dua daripadanya tidak pernah berhadapan dengan 12 orang. Malah naik. Matius tidak dapat mengetahui semua keadaan aktiviti Kristus di Yerusalem, kerana, pertama, dia dipanggil agak lewat (Yohanes 3:24; rujuk Matius 9:9), dan, kedua, kerana Kristus pergi ke Yerusalem kadang-kadang secara rahsia (Yohanes 7). :10), tanpa disertai oleh segenap kumpulan murid. John, tidak diragukan lagi, diberi penghormatan untuk menemani Kristus di mana-mana.

Tetapi kebanyakan keraguan mengenai kebolehpercayaan ditimbulkan oleh ucapan Kristus, yang dikutip oleh Penginjil Yohanes. Kristus dalam Yohanes, menurut pengkritik, bercakap bukan sebagai guru rakyat yang praktikal, tetapi sebagai ahli metafizik yang halus. Ucapannya hanya boleh "dikarang" oleh "penulis" kemudian yang dipengaruhi oleh pandangan falsafah Iskandariah. Sebaliknya, ucapan Kristus di kalangan peramal cuaca adalah naif, mudah dan semula jadi. Oleh itu, Injil ke-4 bukan berasal dari apostolik. Mengenai pernyataan kritikan ini, pertama sekali, mesti dikatakan bahawa ia terlalu membesar-besarkan perbezaan antara ucapan Kristus dalam Sinoptik dan ucapan-Nya dalam Yohanes. Anda boleh menunjukkan kira-kira tiga belas perkataan, yang diberikan dalam bentuk yang sama oleh peramal cuaca dan Yohanes (lihat, sebagai contoh, Yohanes 2 dan Matius 26:61; Yohanes 3:18 dan Markus 16:16; Yohanes 5: 8 dan Lukas 5:21). Dan kemudian, ucapan Kristus yang diberikan oleh Yohanes sepatutnya berbeza daripada yang diberikan oleh peramal cuaca, kerana Yohanes menetapkan dirinya sendiri matlamat untuk membiasakan pembacanya dengan aktiviti Kristus di Yudea dan Yerusalem - pusat pencerahan rabbi ini, di mana Kristus telah di hadapan-Nya bulatan pendengar yang berbeza daripada di Galilea. Jelas sekali bahawa ucapan Kristus di Galilea, yang disebut oleh peramal cuaca, tidak dapat ditumpukan kepada ajaran-ajaran yang begitu agung seperti subjek pidato Kristus yang diucapkan di Yudea. Lebih-lebih lagi, Yohanes memetik beberapa ucapan Kristus, yang diucapkan oleh-Nya dalam kalangan murid-murid-Nya yang terdekat, yang, tentu saja, jauh lebih mampu memahami misteri Kerajaan Tuhan daripada orang biasa.

Ia juga perlu untuk mengambil kira hakikat bahawa Ap. John, secara semula jadi, kebanyakannya cenderung untuk berminat dengan misteri Kerajaan Tuhan dan martabat tinggi wajah Tuhan Yesus Kristus. Tidak ada seorang pun yang dapat mengasimilasikan dalam kesempurnaan dan kejelasan ajaran Kristus tentang diri-Nya seperti Yohanes, yang oleh itu Kristus lebih mengasihi daripada murid-murid-Nya yang lain.

Sesetengah pengkritik berpendapat bahawa semua ucapan Kristus dalam Yohanes tidak lebih daripada pendedahan idea-idea yang terkandung dalam prolog Injil dan, oleh itu, dikarang oleh Yohanes sendiri. Untuk ini mesti dikatakan bahawa prolog itu sendiri boleh dipanggil kesimpulan yang dibuat oleh Yohanes daripada semua ucapan Kristus yang dikutip oleh Yohanes. Ini dibuktikan, sebagai contoh, oleh fakta bahawa konsep akar prolog, Logos, tidak terdapat dalam ucapan Kristus dengan makna yang terdapat dalam prolog.

Mengenai fakta bahawa hanya Yohanes yang memetik ucapan Kristus, yang mengandungi ajaran-Nya tentang martabat ilahi-Nya, maka keadaan ini tidak boleh menjadi sangat penting sebagai bukti percanggahan yang kononnya wujud antara peramal cuaca dan Yohanes dalam pengajaran tentang orang itu. daripada Tuhan Yesus Kristus. Lagipun, peramal cuaca juga mempunyai kata-kata tentang Kristus yang menunjukkan dengan jelas martabat ilahi-Nya (lihat Matius 20:18; Matius 28:19; Matius 16:16, dsb.). Dan, selain itu, semua keadaan kelahiran Kristus dan banyak mukjizat Kristus yang dilaporkan oleh peramal cuaca jelas memberi kesaksian tentang martabat ilahi-Nya.

Mereka juga menunjukkan kebosanan mereka berhubung dengan kandungan sebagai bukti idea bahawa ucapan Kristus "disusun" dalam Yohanes. Oleh itu, perbualan dengan Nikodemus menggambarkan sifat rohani Kerajaan Tuhan, dan perbualan dengan wanita Samaria menggambarkan sifat umum Kerajaan ini, dll. Jika terdapat beberapa keseragaman dalam pembinaan luaran ucapan dan dalam kaedah pembuktian. pemikiran, ini dijelaskan oleh fakta bahawa ucapan Kristus misi Yohanes adalah untuk menerangkan misteri Kerajaan Tuhan kepada orang Yahudi, dan bukan kepada penduduk Galilea, dan oleh itu secara semula jadi mengambil watak yang monoton.

Mereka mengatakan bahawa ucapan yang diberikan oleh Yohanes tidak berkaitan dengan peristiwa yang diterangkan dalam Injil Yohanes. Tetapi kenyataan seperti itu tidak sesuai dengan realiti sama sekali: dalam Yohaneslah setiap ucapan Kristus mempunyai sokongan yang kukuh untuk dirinya sendiri dalam peristiwa-peristiwa sebelumnya, bahkan boleh dikatakan, disebabkan oleh mereka. Begitulah, sebagai contoh, perbualan tentang roti syurga, yang dituturkan oleh Kristus mengenai kekenyangan manusia dengan roti duniawi (bab 6).

Mereka membantah lebih lanjut: "bagaimana John dapat mengingati ucapan Kristus yang begitu luas, sukar dalam kandungan dan gelap sehingga usianya yang matang?" Tetapi apabila seseorang menumpukan perhatiannya kepada satu perkara, jelas bahawa dia memerhatikan "satu perkara" ini dalam semua butirannya dan membekasnya dengan kukuh dalam ingatannya. Telah diketahui tentang Yohanes bahawa di antara murid-murid Kristus dan dalam gereja apostolik dia tidak mempunyai kepentingan yang sangat aktif dan sebaliknya merupakan teman senyap rasul. Peter daripada seorang tokoh bebas. Dia menumpukan semua semangat sifatnya - dan dia benar-benar mempunyai sifat sedemikian (Markus 9) - semua kebolehan fikiran dan hatinya yang luar biasa untuk menghasilkan semula dalam kesedaran dan ingatannya keperibadian Tuhan-manusia yang paling hebat. Dari sini menjadi jelas bagaimana dia kemudiannya boleh menghasilkan semula dalam Injilnya ucapan Kristus yang begitu luas dan mendalam. Di samping itu, orang Yahudi purba umumnya dapat mengingati perbualan yang sangat panjang dan mengulanginya dengan ketepatan literal. Akhirnya, mengapa tidak menganggap bahawa John boleh merakam perbualan individu tentang Kristus untuk dirinya sendiri dan kemudian menggunakan apa yang ditulis?

Mereka bertanya, “Di manakah Yohanes, seorang nelayan sederhana dari Galilea, dapat menerima pendidikan falsafah seperti yang dia nyatakan dalam Injilnya? Bukankah lebih wajar untuk mengandaikan bahawa Injil ke-4 ditulis oleh beberapa Gnostik atau Kristian dari Yunani, yang dibesarkan mengenai kajian kesusasteraan klasik?

Jawapan kepada soalan ini adalah seperti berikut. Pertama, John tidak mempunyai konsistensi yang ketat dan struktur logik pandangan yang membezakan sistem falsafah Yunani. Daripada dialektik dan analisis logik, John didominasi oleh ciri sintesis pemikiran sistematik, mengingatkan kepada perenungan agama dan teologi Timur daripada falsafah Yunani (Prof. Muretov. Keaslian perbualan Tuhan dalam Injil ke-4. Kajian Hak. 1881 Sep. ., hlm. 65 dsb.). Oleh itu boleh dikatakan bahawa John menulis sebagai seorang Yahudi yang berpendidikan, dan persoalan: di mana dia boleh menerima pendidikan Yahudi seperti itu diselesaikan dengan agak memuaskan dengan pertimbangan bahawa bapa John adalah seorang yang agak kaya (dia mempunyai pekerja sendiri) dan oleh itu kedua-duanya. daripada anak lelakinya, Yakobus dan Yohanes, boleh menerima pendidikan yang baik untuk masa itu di salah satu sekolah rabinikal di Yerusalem.

Apa yang turut mengelirukan sesetengah pengkritik ialah persamaan yang diperhatikan dalam kandungan dan gaya ucapan Kristus dalam Injil ke-4 dan dalam Surat Pertama Yohanes. Seolah-olah John sendiri mengarang ucapan Tuhan... Untuk ini mesti dikatakan bahawa Yohanes, setelah bergabung dengan barisan murid Kristus pada masa mudanya yang paling awal, secara semula jadi menerima idea-ideaNya dan cara menyatakannya. Kemudian, ucapan Kristus dalam Yohanes tidak mewakili reproduksi literal semua yang Kristus katakan dalam satu kes atau yang lain, tetapi hanya terjemahan ringkas tentang apa yang sebenarnya Kristus katakan. Lebih-lebih lagi, John terpaksa menyampaikan ucapan Kristus, yang dituturkan dalam bahasa Aram, dalam bahasa Yunani, dan ini memaksanya untuk mencari giliran dan ungkapan yang lebih sesuai dengan maksud ucapan Kristus, supaya secara semula jadi pewarnaan yang menjadi ciri ucapan itu. Yohanes sendiri diperoleh dalam ucapan Kristus. Akhirnya, terdapat perbezaan yang tidak dapat dinafikan antara Injil Yohanes dan Surat Pertamanya, iaitu antara ucapan Yohanes sendiri dan ucapan Tuhan. Oleh itu, keselamatan manusia melalui darah Kristus sering dibicarakan dalam Surat Pertama Yohanes dan diam dalam Injil. Mengenai bentuk penyampaian pemikiran, dalam Surat Pertama kita dapati arahan dan maksim yang ringkas dan berpecah-belah di mana-mana, dan dalam Injil - keseluruhan ucapan yang besar.

Memandangkan semua yang telah dikatakan, bertentangan dengan dakwaan kritikan, yang tinggal hanyalah bersetuju dengan pendirian yang dinyatakan oleh Paus Pius X dalam Sukatan Pelajaran 3 Julai 1907, di mana paus mengakui sebagai bidaah dakwaan golongan modernis. bahawa Injil Yohanes bukanlah sejarah dalam erti kata perkataan yang betul, tetapi penalaran mistik tentang kehidupan Kristus dan bahawa ia bukanlah kesaksian tulen Rasul Yohanes tentang kehidupan Kristus, tetapi cerminan pandangan tersebut tentang peribadi Kristus yang wujud dalam Gereja Kristian pada akhir abad pertama A.D.

Kesaksian diri Injil keempat. Pengarang Injil dengan jelas mengenal pasti dirinya sebagai seorang Yahudi. Dia mengetahui semua adat dan pandangan Yahudi, terutamanya pandangan Yahudi ketika itu mengenai Mesias. Lebih-lebih lagi, dia bercakap tentang semua yang berlaku di Palestin pada masa itu sebagai saksi mata. Jika dia seolah-olah memisahkan dirinya daripada orang Yahudi (sebagai contoh, dia mengatakan "hari raya orang Yahudi" dan bukan "hari raya kami"), maka ini dijelaskan oleh fakta bahawa Injil ke-4 telah ditulis, tidak syak lagi, sudah ketika orang Kristian telah benar-benar terpisah dari Yahudi Di samping itu, Injil ditulis khusus untuk orang Kristian pagan, itulah sebabnya penulis tidak boleh bercakap tentang orang Yahudi sebagai orang "nya". Kedudukan geografi Palestin pada masa itu juga digariskan pada peringkat tertinggi dengan tepat dan teliti. Ini tidak boleh dijangka daripada seorang penulis yang hidup, sebagai contoh, pada abad ke-2.

Sebagai saksi kepada peristiwa-peristiwa yang berlaku dalam kehidupan Kristus, pengarang Injil ke-4 lebih lanjut menunjukkan dirinya dalam ketepatan kronologi khas yang dengannya dia menerangkan masa peristiwa-peristiwa ini. Ia menetapkan bukan sahaja hari cuti di mana Kristus pergi ke Yerusalem, tetapi ia adalah penting untuk menentukan tempoh pelayanan awam Kristus. Kronologi kehidupan Yesus Kristus menurut Injil Yohanes kelihatan seperti ini. — Selepas menerima baptisan daripada Yohanes, Kristus tinggal berhampiran Sungai Yordan untuk beberapa lama dan di sini memanggil murid-murid-Nya yang pertama (bab 1). Kemudian Dia pergi ke Galilea, di mana Dia tinggal sehingga Paskah (Yohanes 2:1-11). Pada Paskah Dia datang ke Yerusalem: ini adalah Paskah pertama semasa pelayanan umum-Nya (Yohanes 2:12-13; Yohanes 21). Kemudian Kristus, selepas Paskah ini - mungkin pada bulan April - meninggalkan Yerusalem dan kekal di tanah Yudea sehingga akhir Disember (Yohanes 3:22-4:2). Menjelang Januari, Kristus datang melalui Samaria ke Galilea (Yohanes 4:3-54) dan tinggal di sini untuk masa yang agak lama: seluruh penghujung musim sejuk dan musim panas. Pada Paskah (kiasan kepadanya dibuat dalam Yohanes 4:35) - Paskah kedua semasa aktiviti awam-Nya - Dia, nampaknya, tidak pergi ke Yerusalem. Hanya pada Perayaan Pondok Daun (Yohanes 5:1) Dia muncul lagi di Yerusalem, di mana dia mungkin tinggal untuk masa yang sangat singkat. Dia kemudian menghabiskan beberapa bulan di Galilea (Yohanes 6:1). Pada Paskah tahun ini (Yohanes 6:4) Kristus sekali lagi tidak pergi ke Yerusalem: ini adalah Paskah ketiga dalam pelayanan umum-Nya. Pada Perayaan Pondok Daun Dia muncul di Yerusalem (Yohanes 7:1-10:21), kemudian menghabiskan dua bulan di Perea, dan pada bulan Disember, untuk Perayaan Pembaharuan Bait Suci, Dia datang lagi ke Yerusalem (Yohanes 10: 22). Kemudian Kristus tidak lama lagi pergi ke Perea, dari sana dia pergi ke Betania untuk masa yang singkat (bab 11). Dari Betania hingga Paskah keempat Dia tinggal di Efraim, dari mana Dia datang pada Paskah terakhir, yang keempat, ke Yerusalem, untuk mati di sini di tangan musuh. — Oleh itu, Yohanes menyebut empat hari raya Paskah, di sekelilingnya terdapat sejarah pelayanan umum Yesus Kristus, yang nampaknya berlangsung lebih dari tiga tahun., tetapi walaupun beberapa hari dan minggu sebelum dan selepas peristiwa ini atau itu dan, akhirnya, kadangkala jam kejadian. Dia juga bercakap dengan tepat tentang bilangan orang dan objek yang dipersoalkan.

Perincian yang penulis laporkan tentang pelbagai keadaan dari kehidupan Kristus juga memberikan alasan untuk menyimpulkan bahawa pengarang adalah saksi mata kepada segala yang diterangkannya. Lebih-lebih lagi, ciri-ciri yang dicirikan oleh pengarang sebagai pemimpin pada masa itu adalah sangat jelas bahawa ia hanya boleh ditunjukkan oleh seorang saksi mata yang, lebih-lebih lagi, memahami dengan baik perbezaan yang wujud antara parti-parti Yahudi pada masa itu.

Bahawa pengarang Injil adalah seorang rasul dari antara 12 orang itu jelas terbukti dari kenangan yang dia sampaikan tentang banyak keadaan dari kehidupan dalaman kalangan 12 itu. Dia tahu betul semua keraguan yang merisaukan murid-murid Kristus, semua percakapan mereka sesama mereka dan dengan Guru-Nya. Pada masa yang sama, dia memanggil para rasul bukan dengan nama yang kemudiannya mereka dikenali dalam Gereja, tetapi oleh mereka yang mereka bawa dalam kalangan mereka yang mesra (contohnya, dia memanggil Bartholomew Nathanael).

Sikap pengarang terhadap peramal cuaca juga luar biasa. Dia dengan berani membetulkan kesaksian yang terakhir dalam banyak perkara sebagai saksi mata, yang juga mempunyai kuasa yang lebih tinggi daripada mereka: hanya penulis seperti itu boleh bercakap dengan begitu berani, tanpa rasa takut akan kutukan daripada sesiapa pun. Selain itu, ini tidak diragukan lagi adalah seorang rasul dari kalangan mereka yang paling dekat dengan Kristus, kerana dia mengetahui banyak perkara yang tidak didedahkan kepada rasul-rasul lain (lihat, sebagai contoh, Yohanes 6:15; Yohanes 7:1).

Siapa pelajar ini? Dia tidak menyebut dirinya dengan nama, namun mengakui dirinya sebagai murid yang dikasihi Tuhan (Yohanes 13:23; Yohanes 21:7.20-24). Ini bukan aplikasi. Peter, kerana ap ini. di mana-mana dalam Injil ke-4 dia dipanggil dengan nama dan secara langsung dibezakan daripada murid yang tidak disebutkan namanya. Daripada murid-murid yang paling rapat, kemudian tinggal dua - Yakobus dan Yohanes, anak-anak Zebedeus. Tetapi diketahui tentang Yakub bahawa dia tidak meninggalkan negara Yahudi dan mengalami kesyahidan agak awal (pada tahun 41). Sementara itu, Injil tidak diragukan lagi ditulis selepas Injil Sinoptik dan mungkin pada akhir abad pertama. Hanya Yohanes sahaja yang boleh diiktiraf sebagai rasul yang paling dekat dengan Kristus, yang menulis Injil ke-4. Memanggil dirinya sebagai "pelajar lain," dia sentiasa menambah istilah (ο ̔) pada ungkapan ini, dengan jelas mengatakan bahawa semua orang mengenalinya dan tidak boleh mengelirukan dia dengan orang lain. Kerana kerendahan hatinya, dia juga tidak memanggil ibunya, Salome, dan saudaranya Ishak dengan nama (Yohanes 19:25; Yohanes 21:2). Hanya rasul yang boleh melakukan ini. Yohanes: mana-mana penulis lain pasti akan menyebut sekurang-kurangnya salah seorang anak Zebedeus dengan nama. Mereka membantah: "tetapi Penginjil Matius mendapati mungkin untuk menyebut namanya dalam Injilnya" (Yohanes 9:9)? Ya, tetapi dalam Injil Matius, keperibadian penulis hilang sepenuhnya dalam gambaran objektif peristiwa sejarah Injil, sementara Injil ke-4 mempunyai watak subjektif yang jelas, dan penulis Injil ini, menyedari hal ini, ingin meletakkan dalam bayang-bayang namanya sendiri, yang sudah semua orang meminta ingatan.

Bahasa dan penyampaian Injil ke-4. Kedua-dua bahasa dan persembahan Injil ke-4 jelas menunjukkan bahawa penulis Injil adalah seorang Yahudi Palestin, bukan seorang Yunani, dan bahawa dia hidup pada akhir abad pertama. Dalam Injil, pertama sekali, terdapat rujukan langsung dan tidak langsung ke tempat-tempat dalam kitab suci Perjanjian Lama (ini juga boleh dilihat dalam edisi Injil Rusia dengan petikan selari). Lebih-lebih lagi, dia mengetahui bukan sahaja terjemahan LXX, tetapi juga teks Ibrani asal kitab Perjanjian Lama (rujuk Yohanes 19:37 dan Zak 12:10 mengikut teks Ibrani). Kemudian, "keplastikan khas dan imejan ucapan, yang merupakan ciri yang sangat baik dari genius Yahudi, susunan syarat-syarat andaian dan pembinaannya yang mudah, perincian persembahan yang menarik, mencapai titik tautologi dan pengulangan, ucapan adalah pendek, mendadak, keselarian anggota dan keseluruhan ayat dan antitesis, kekurangan partikel Yunani dalam gabungan ayat” dan lebih jelas menunjukkan bahawa Injil ditulis oleh seorang Yahudi, bukan seorang Yunani (Bazhenov. Ciri-ciri Injil Keempat P. 374). Ahli Akademi Sains Vienna D. G. Müller, dalam abstraknya "Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie" pada tahun 1909, bahkan membuat, dan sangat berjaya, percubaan untuk membahagikan ucapan Kristus yang paling penting yang terkandung dalam Injil Yohanes kepada rangkap dan diakhiri dengan yang berikut: “Setelah menyelesaikan kerja saya mengenai Perbincangan di Bukit, saya juga meneliti Injil Yohanes, yang dalam kandungan dan gayanya sangat berbeza daripada Injil Sinoptik, tetapi saya sangat terkejut saya mendapati bahawa undang-undang strophisme berlaku di sini pada tahap yang sama seperti dalam ucapan para nabi, dalam Khutbah di Bukit dan dalam Al-Quran." Bukankah fakta ini menunjukkan bahawa penulis Injil adalah seorang Yahudi yang sebenar, dibesarkan pada kajian nabi-nabi Perjanjian Lama? Rasa Yahudi dalam Injil ke-4 sangat kuat sehingga sesiapa yang mengetahui bahasa Ibrani dan berpeluang membaca Injil Yohanes dalam terjemahan Ibrani pastinya akan berfikir bahawa dia membaca yang asli dan bukan terjemahan. Jelas sekali bahawa penulis Injil berfikir dalam bahasa Ibrani dan menyatakan dirinya dalam bahasa Yunani. Tetapi ini betul-betul bagaimana ap sepatutnya menulis. John, yang sejak kecil terbiasa berfikir dan bercakap dalam bahasa Ibrani, sudah belajar bahasa Yunani pada masa dewasa.

Bahasa Yunani Injil tidak diragukan lagi asli, dan bukan terjemahan: kedua-dua kesaksian Bapa Gereja dan kekurangan bukti daripada pengkritik yang atas sebab tertentu ingin mendakwa bahawa Injil Yohanes pada asalnya ditulis dalam bahasa Ibrani - semua ini cukup untuk memastikan keaslian Injil ke-4 dalam bahasa Yunani. Walaupun pengarang Injil mempunyai beberapa istilah dan ungkapan bahasa Yunani dalam kamusnya, istilah dan ungkapan ini sama berharganya dengan syiling emas yang besar, yang biasanya digunakan untuk membayar pemilik besar. Dari segi komposisinya, bahasa Injil ke-4 mempunyai watak κοινη ̀ διάλεκτος umum. Ibrani, Latin, dan beberapa istilah yang unik untuk Injil ini terdapat di sini di beberapa tempat. Akhir sekali, beberapa perkataan dalam Yohanes digunakan dalam erti kata istimewa, bukan ciri tulisan Perjanjian Baru yang lain (contohnya, Λόγος, α ̓ γαπάω, ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι, ζωή, dsb., yang maknanya akan ditunjukkan ketika menjelaskan teks Injil). Berkenaan dengan peraturan etimologi dan sintaksis, bahasa Injil ke-4 secara umum tidak berbeza daripada peraturan κοινη ̀ διάλεκτος, walaupun terdapat sesuatu yang istimewa di sini (contohnya, penggunaan ahli, komposisi predikat dalam jamak dengan subjek perpaduan, dsb.).

Secara gaya, Injil Yohanes dibezakan oleh kesederhanaan pembinaan frasa, mendekati kesederhanaan ucapan biasa. Di sini kita melihat di mana-mana ayat pendek, serpihan yang dihubungkan oleh beberapa zarah. Tetapi ungkapan ringkas ini sering menghasilkan kesan yang luar biasa kuat (terutama dalam prolog). Untuk memberikan kuasa istimewa kepada ungkapan yang terkenal, Yohanes meletakkannya pada permulaan frasa, dan kadangkala urutan dalam struktur ucapan tidak diperhatikan (contohnya, Yohanes 7:38). Pembaca Injil Yohanes juga terpesona dengan banyaknya dialog yang luar biasa di mana pemikiran ini atau itu terungkap. Mengenai fakta bahawa dalam Injil Yohanes, berbeza dengan yang sinoptik, tidak ada perumpamaan, fenomena ini dapat dijelaskan oleh fakta bahawa Yohanes tidak menganggap perlu untuk mengulangi perumpamaan yang telah dilaporkan dalam Injil sinoptik. . Tetapi dia mempunyai sesuatu yang mengingatkan perumpamaan ini - ini adalah alegori dan pelbagai imej (contohnya, ungkapan kiasan dalam perbualan dengan Nikodemus dan wanita Samaria atau, sebagai contoh, alegori sebenar tentang gembala yang baik dan pintu ke kandang domba). Di samping itu, Kristus mungkin tidak menggunakan perumpamaan dalam perbualan-Nya dengan orang-orang Yahudi yang berpendidikan, dan perbualan inilah yang terutama dipetik oleh Yohanes dalam Injilnya. Bentuk perumpamaan juga tidak sesuai untuk kandungan pidato Kristus yang dituturkan di Yudea: dalam pidato ini Kristus bercakap tentang martabat ilahi-Nya, dan untuk ini bentuk imej dan perumpamaan adalah tidak sesuai sama sekali - adalah menyusahkan untuk menyertakan dogma dalam perumpamaan. Para murid Kristus juga dapat memahami ajaran Kristus tanpa perumpamaan.

Ulasan tentang Injil Yohanes dan karya lain yang mempunyai Injil ini sebagai subjeknya. Daripada karya purba yang dikhaskan untuk mengkaji Injil Yohanes, yang pertama dalam masa adalah karya Valentinian Heracleon (150-180), serpihannya dipelihara oleh Origen (terdapat juga edisi khas oleh Brooke). Ini diikuti dengan ulasan yang sangat terperinci oleh Origen sendiri, yang, bagaimanapun, tidak bertahan secara keseluruhannya (ed. Preischen, 1903). Seterusnya datang 88 perbualan mengenai Injil Yohanes, milik John Chrysostom (dalam bahasa Rusia, diterjemahkan oleh Pet. D. Acad. 1902). Tafsiran Theodore of Mopsuetsky dalam bahasa Yunani telah dipelihara hanya dalam serpihan, tetapi kini terjemahan Latin teks Syria karya ini telah muncul, hampir menghasilkan semula segala-galanya sepenuhnya. Tafsiran St. Cyril of Alexandria diterbitkan pada tahun 1910 di bawah Moscow. semangat. Akademi. Kemudian terdapat 124 perbualan mengenai Injil Yohanes, milik Blessed. Augustine (dalam bahasa Latin). Akhirnya, tafsiran pada Ibr. John, milik Blessed. Theophylact (terjemahan, di Akademi Teologi Kazakh).

Daripada tafsiran baharu ahli teologi Barat, karya-karya penting ialah: Tolyuk (edisi terakhir 1857), Meyer (edisi terakhir 1902), Luthardt (edisi terakhir 1876), Godet (edisi terakhir dalam bahasa Jerman). bahasa 1903), Keil (1881). ), Westcott (1882), Shantz (1885), Knabenbauer (1906 ed. ke-2), Schlatter (ed. ke-2 1902 ), Loisy (1903 dalam bahasa Perancis), Heitmüller (dalam Weiss in Novoz. Writings of 1907), Tsan (2nd ed. 1908), G. I. Goltsman (3rd ed. 1908).

Daripada karya saintis Barat yang paling cemerlang dalam gerakan kritikal, karya Injil Yohanes dikhaskan untuk: Brechneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzman , Wendt, Keyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede , Scott, Wellhausen, dsb. Kerja utama terkini arah kritikal ialah kerja: Spitta [Spitta]. Das Joh ä nnes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu. G ö tt. 1910. Hlm 466.

Dalam arahan yang meminta maaf tentang Ev. John ditulis oleh: Black, Stier, Weiss, Edersheim (The Life and Times of Jesus the Messiah, jilid pertama yang diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton , Drummond, Sandey, Smith, Barth, Gebel, Lepin Yang terbaru ialah karya Lepin [Lepin]. La valeur historique du IV-e Evangile. 2 jilid Paris. 1910. 8 fran.. Tetapi kerja-kerja ini mesti digunakan dengan berhati-hati.

Dalam kesusasteraan teologi Rusia terdapat banyak penjelasan tentang Injil Yohanes dan artikel dan brosur individu yang berkaitan dengan kajian Injil ini. Pada tahun 1874, edisi pertama karya Archimandrite (kemudian uskup) Mikhail (Luzin) diterbitkan di bawah tajuk: "Injil John dalam dialek Slavik dan Rusia dengan kata pengantar dan nota penjelasan terperinci." Pada tahun 1887, “Pengalaman Mempelajari Injil St. John the Theologian" oleh Georgy Vlastov, dalam dua jilid. Pada tahun 1903, penjelasan popular Injil Yohanes diterbitkan, disusun oleh Uskup Agung Nikanor (Kamensky), dan pada tahun 1906, "Tafsiran Injil", disusun oleh B.I. Gladkov, di mana Injil Yohanes juga dijelaskan secara popular. Terdapat juga penjelasan popular untuk Injil Yohanes: Eusebius, Uskup Agung. Mogilevsky (dalam bentuk perbualan pada hari Ahad dan hari cuti), Archpriests Mikhailovsky, Bukharev dan beberapa yang lain. Panduan yang paling berguna untuk membiasakan diri dengan apa yang ditulis tentang Injil Yohanes sebelum 1893 ialah "Koleksi artikel mengenai bacaan tafsiran dan peneguhan Empat Injil" oleh M. Barsov. Kesusasteraan seterusnya sehingga 1904 mengenai kajian Injil Yohanes ditunjukkan oleh Prof. Bogdashevsky di Prav.-Bogosl. Ensiklopedia, jilid 6, hlm. 836-7 dan sebahagiannya prof. Sagarda (ibid., hlm. 822). Di antara kesusasteraan Rusia terkini mengenai kajian Injil Yohanes, disertasi ini patut diberi perhatian khusus: I. Bazhenov. Ciri-ciri Injil keempat dari segi kandungan dan bahasa berkaitan dengan persoalan asal usul Injil. 1907; D. Znamensky. Pengajaran St. ap. John theologian dalam Injil keempat tentang wajah Yesus Kristus. 1907; Prof. Teologi. Pelayanan umum Tuhan Yesus Kristus. 1908, bahagian 1.

Injil

Perkataan “Gospel” (τὸ εὐαγγέλιον) dalam bahasa Yunani klasik digunakan untuk menyatakan: a) ganjaran yang diberikan kepada utusan kegembiraan (τῷ εὐαγγέλῳ), b) pengorbanan yang dikorbankan pada kesempatan menerima berita gembira atau hari raya. disambut pada majlis yang sama dan c) berita gembira ini sendiri. Dalam Perjanjian Baru ungkapan ini bermaksud:

a) berita baik bahawa Kristus mendamaikan orang dengan Tuhan dan memberi kita manfaat terbesar - terutamanya mengasaskan Kerajaan Tuhan di bumi ( Mat. 4:23),

b) ajaran Tuhan Yesus Kristus, yang dikhotbahkan oleh diri-Nya sendiri dan para Rasul-Nya tentang Dia sebagai Raja Kerajaan ini, Mesias dan Anak Tuhan ( 2 Kor. 4:4),

c) semua Perjanjian Baru atau ajaran Kristian secara umum, terutamanya penceritaan peristiwa terpenting dari kehidupan Kristus ( ; 1 Tes. 2:8) atau keperibadian pendakwah ( Rom. 2:16).

Untuk masa yang agak lama, cerita tentang kehidupan Tuhan Yesus Kristus dihantar hanya secara lisan. Tuhan sendiri tidak meninggalkan sebarang catatan tentang ucapan dan perbuatan-Nya. Dengan cara yang sama, 12 rasul tidak dilahirkan sebagai penulis: mereka adalah "orang yang tidak berilmu dan sederhana" ( Perbuatan 4:13), walaupun celik huruf. Di kalangan orang Kristian pada zaman kerasulan juga terdapat sangat sedikit yang "berpendidikan menurut daging, kuat" dan "mulia" ( 1 Kor. 1:26), dan bagi kebanyakan orang percaya, cerita lisan tentang Kristus jauh lebih penting daripada yang tertulis. Dengan cara ini, para rasul dan pengkhotbah atau penginjil "menyampaikan" (παραδιδόναι) kisah-kisah tentang perbuatan dan ucapan Kristus, dan orang-orang percaya "menerima" (παραλαμβάνειν) - tetapi, tentu saja, tidak secara mekanikal, hanya dengan ingatan. dikatakan tentang pelajar sekolah rabbi, tetapi dengan sepenuh jiwa saya, seolah-olah sesuatu yang hidup dan memberi kehidupan. Tetapi tempoh tradisi lisan ini tidak lama lagi akan berakhir. Di satu pihak, orang Kristian sepatutnya merasakan keperluan untuk penyampaian Injil secara bertulis dalam pertikaian mereka dengan orang Yahudi, yang, seperti yang kita ketahui, menafikan realiti mukjizat Kristus dan bahkan berhujah bahawa Kristus tidak mengisytiharkan diri-Nya sebagai Mesias. Adalah perlu untuk menunjukkan kepada orang Yahudi bahawa orang Kristian mempunyai cerita yang tulen tentang Kristus daripada orang-orang yang sama ada di kalangan rasul-rasul-Nya atau yang berkomunikasi rapat dengan saksi mata perbuatan Kristus. Sebaliknya, keperluan untuk pembentangan bertulis mengenai sejarah Kristus mula dirasai kerana generasi murid pertama secara beransur-ansur mati dan barisan saksi langsung kepada mukjizat Kristus semakin menipis. Oleh itu, adalah perlu untuk mengamankan dalam menulis firman Tuhan dan seluruh ucapan-Nya, serta kisah-kisah para rasul tentang Dia. Pada masa itu, rekod yang berasingan mula muncul di sana sini tentang apa yang dilaporkan dalam tradisi lisan tentang Kristus. Kata-kata Kristus, yang mengandungi peraturan-peraturan kehidupan Kristian, dicatatkan dengan paling teliti, dan mereka lebih bebas untuk menyampaikan pelbagai peristiwa dari kehidupan Kristus, hanya mengekalkan kesan umum mereka. Oleh itu, satu perkara dalam rekod ini, kerana keasliannya, dihantar ke mana-mana dengan cara yang sama, manakala yang lain telah diubah suai. Rakaman awal ini tidak memikirkan tentang kesempurnaan cerita. Bahkan Injil kita, seperti yang dapat dilihat dari penutup Injil Yohanes ( Dalam. 21:25), tidak berniat untuk melaporkan semua ucapan dan perbuatan Kristus. Ini jelas, dengan cara, dari fakta bahawa mereka tidak mengandungi, sebagai contoh, perkataan Kristus berikut: "Adalah lebih berbahagia memberi daripada menerima" ( Perbuatan 20:35). Penginjil Lukas melaporkan tentang rekod sedemikian, mengatakan bahawa ramai sebelum dia telah mula menyusun naratif tentang kehidupan Kristus, tetapi mereka tidak mempunyai kesempurnaan yang sepatutnya dan oleh itu mereka tidak memberikan "peneguhan" yang mencukupi dalam iman ( OKEY. 1:1-4).

Injil kanonik kita nampaknya timbul daripada motif yang sama. Tempoh kemunculan mereka boleh ditentukan kira-kira tiga puluh tahun - dari 60 hingga 90 (yang terakhir ialah Injil Yohanes). Tiga Injil pertama biasanya dipanggil sinoptik dalam keilmuan alkitabiah, kerana ia menggambarkan kehidupan Kristus sedemikian rupa sehingga tiga naratif mereka dapat dilihat dalam satu tanpa banyak kesukaran dan digabungkan menjadi satu naratif yang koheren (sinoptik - dari bahasa Yunani - melihat bersama) . Mereka mula dipanggil Injil secara individu, mungkin seawal akhir abad ke-1, tetapi dari penulisan gereja kita mendapat maklumat bahawa nama sedemikian mula diberikan kepada keseluruhan komposisi Injil hanya pada separuh kedua abad ke-2. . Bagi nama-nama: "Injil Matius", "Injil Markus", dll., maka lebih tepat lagi nama-nama kuno dari bahasa Yunani ini harus diterjemahkan seperti berikut: "Injil menurut Matius", "Injil menurut Markus" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Dengan ini Gereja ingin mengatakan bahawa dalam semua Injil terdapat satu Injil Kristian tentang Kristus Juruselamat, tetapi menurut imej penulis yang berbeza: satu imej kepunyaan Matius, satu lagi kepunyaan Markus, dll.

Empat Injil

Oleh itu, Gereja purba melihat gambaran kehidupan Kristus dalam empat Injil kita, bukan sebagai Injil atau naratif yang berbeza, tetapi sebagai satu Injil, satu buku dalam empat jenis. Itulah sebabnya dalam Gereja nama Empat Injil ditubuhkan untuk Injil kita. Saint Irenaeus memanggil mereka sebagai "Injil berlipat empat" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - lihat Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau dan L. Doutreleav. Paris liere vol. , 1974, 11, 11).

Bapa-bapa Gereja memikirkan persoalan: mengapa sebenarnya Gereja tidak menerima satu Injil, tetapi empat? Jadi St. John Chrysostom berkata: “Tidak bolehkah seorang penginjil menulis semua yang diperlukan. Sudah tentu, dia boleh, tetapi apabila empat orang menulis, mereka menulis bukan pada masa yang sama, tidak di tempat yang sama, tanpa berkomunikasi atau berkonspirasi antara satu sama lain, dan untuk semua yang mereka tulis sedemikian rupa sehingga semuanya seolah-olah diucapkan. dengan satu mulut, maka ini adalah bukti kebenaran yang paling kuat. Anda akan berkata: “Apa yang berlaku, bagaimanapun, adalah sebaliknya, kerana empat Injil sering didapati berselisih pendapat.” Perkara ini adalah tanda kebenaran yang pasti. Kerana jika Injil benar-benar bersetuju antara satu sama lain dalam segala hal, walaupun mengenai kata-kata itu sendiri, maka tidak ada musuh yang akan percaya bahawa Injil tidak ditulis mengikut persetujuan bersama biasa. Kini sedikit perselisihan faham antara mereka membebaskan mereka dari segala syak wasangka. Kerana apa yang mereka katakan secara berbeza mengenai masa atau tempat tidak sedikit pun memudaratkan kebenaran naratif mereka. Dalam perkara utama, yang menjadi asas kehidupan kita dan intipati dakwah, tidak seorang pun daripada mereka tidak bersetuju dengan yang lain dalam apa-apa atau di mana sahaja - bahawa Tuhan menjadi manusia, melakukan mukjizat, disalib, dibangkitkan, dan naik ke syurga. ” (“Perbualan tentang Injil Matius”, 1).

Saint Irenaeus juga menemui makna simbolik yang istimewa dalam bilangan empat kali ganda Injil kita. “Oleh kerana terdapat empat negara di dunia di mana kita tinggal, dan oleh kerana Gereja tersebar di seluruh bumi dan mempunyai pengesahannya dalam Injil, adalah perlu baginya untuk mempunyai empat tiang, menyebarkan ketidakbinasaan dari mana-mana dan menghidupkan semula manusia. bangsa. Firman Yang Memerintahkan Segalanya, duduk di atas Kerubim, memberi kita Injil dalam empat bentuk, tetapi meresap dengan satu roh. Bagi Daud, berdoa untuk penampilan-Nya, berkata: "Dia yang duduk di atas kerub, perlihatkan diri-Mu" ( Ps. 79:2). Tetapi Kerubim (dalam penglihatan nabi Yehezkiel dan Apocalypse) mempunyai empat wajah, dan wajah mereka adalah gambaran kegiatan Anak Tuhan.” Saint Irenaeus mendapati mungkin untuk melampirkan simbol singa pada Injil Yohanes, kerana Injil ini menggambarkan Kristus sebagai Raja yang kekal, dan singa adalah raja dalam dunia haiwan; kepada Injil Lukas - simbol anak lembu, kerana Lukas memulakan Injilnya dengan imej perkhidmatan imam Zakharia, yang menyembelih anak lembu; kepada Injil Matius - simbol seseorang, kerana Injil ini terutamanya menggambarkan kelahiran manusia Kristus, dan, akhirnya, kepada Injil Markus - simbol helang, kerana Markus memulakan Injilnya dengan sebutan para nabi , kepada siapa Roh Kudus terbang, seperti helang di atas sayap "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Di antara Bapa Gereja yang lain, simbol singa dan anak lembu telah dipindahkan dan yang pertama diberikan kepada Markus, dan yang kedua kepada Yohanes. Sejak abad ke-5. dalam bentuk ini, simbol para penginjil mula ditambah pada imej empat penginjil dalam lukisan gereja.

Hubungan bersama Injil

Setiap daripada empat Injil mempunyai ciri-ciri sendiri, dan yang paling penting - Injil Yohanes. Tetapi tiga yang pertama, seperti yang dinyatakan di atas, mempunyai banyak persamaan antara satu sama lain, dan persamaan ini secara tidak sengaja menarik perhatian walaupun membacanya secara ringkas. Pertama sekali mari kita bercakap tentang persamaan Injil Sinoptik dan sebab-sebab fenomena ini.

Malah Eusebius dari Caesarea, dalam “kanon”nya, membahagikan Injil Matius kepada 355 bahagian dan menyatakan bahawa 111 daripadanya ditemui dalam ketiga-tiga peramal cuaca. Pada zaman moden, penafsir telah membangunkan formula berangka yang lebih tepat untuk menentukan persamaan Injil dan mengira bahawa jumlah ayat yang lazim untuk semua peramal cuaca meningkat kepada 350. Dalam Matius, maka, 350 ayat adalah unik baginya, dalam Tandai terdapat 68 ayat sedemikian, dalam Lukas - 541. Persamaan terutamanya diperhatikan dalam terjemahan perkataan Kristus, dan perbezaan - dalam bahagian naratif. Apabila Matius dan Lukas benar-benar bersetuju antara satu sama lain dalam Injil mereka, Markus sentiasa bersetuju dengan mereka. Persamaan antara Lukas dan Markus adalah lebih rapat daripada antara Lukas dan Matthew (Lopukhin - dalam Ensiklopedia Teologi Ortodoks. T. V. P. 173). Ia juga luar biasa bahawa beberapa petikan dalam ketiga-tiga penginjil mengikuti urutan yang sama, sebagai contoh, godaan dan ucapan di Galilea, panggilan Matius dan perbualan tentang puasa, memetik bulir jagung dan menyembuhkan orang yang layu. , menenangkan ribut dan menyembuhkan orang jahat Gadarene, dsb. Persamaan itu kadang-kadang meluas kepada pembinaan ayat dan ungkapan (contohnya, dalam pembentangan nubuatan Kecil 3:1).

Bagi perbezaan yang diperhatikan di kalangan peramal cuaca, terdapat banyak daripada mereka. Beberapa perkara dilaporkan oleh hanya dua penginjil, yang lain bahkan oleh seorang. Oleh itu, hanya Matius dan Lukas yang memetik perbualan di atas gunung Tuhan Yesus Kristus dan melaporkan kisah kelahiran dan tahun-tahun pertama kehidupan Kristus. Lukas sahaja bercakap tentang kelahiran Yohanes Pembaptis. Beberapa perkara yang disampaikan oleh seorang penginjil dalam bentuk yang lebih singkat daripada yang lain, atau dalam hubungan yang berbeza daripada yang lain. Perincian peristiwa dalam setiap Injil adalah berbeza, begitu juga dengan ungkapan.

Fenomena persamaan dan perbezaan dalam Injil Sinoptik ini telah lama menarik perhatian para penafsir Kitab Suci, dan pelbagai andaian telah lama dibuat untuk menjelaskan fakta ini. Nampaknya lebih tepat untuk mempercayai bahawa tiga penginjil kami menggunakan sumber lisan yang sama untuk naratif mereka tentang kehidupan Kristus. Pada masa itu, penginjil atau pengkhotbah tentang Kristus pergi ke mana-mana untuk berkhotbah dan mengulangi di tempat yang berbeza dalam bentuk yang lebih atau kurang meluas apa yang dianggap perlu untuk ditawarkan kepada mereka yang memasuki Gereja. Oleh itu, jenis khusus yang terkenal telah terbentuk Injil lisan, dan ini adalah jenis yang kami ada dalam bentuk bertulis dalam Injil Sinoptik kami. Sudah tentu, pada masa yang sama, bergantung pada matlamat yang dimiliki oleh penginjil ini atau itu, Injilnya mengambil beberapa ciri khas, hanya ciri kerjanya. Pada masa yang sama, kita tidak boleh mengecualikan andaian bahawa Injil yang lebih lama mungkin diketahui oleh penginjil yang menulis kemudian. Selain itu, perbezaan antara peramal cuaca harus dijelaskan oleh matlamat yang berbeza yang ada dalam fikiran setiap daripada mereka semasa menulis Injilnya.

Seperti yang telah kita katakan, Injil Sinoptik berbeza dalam banyak cara daripada Injil Yohanes Ahli Teologi. Jadi mereka menggambarkan hampir secara eksklusif aktiviti Kristus di Galilea, dan Rasul Yohanes menggambarkan terutamanya persinggahan Kristus di Yudea. Dari segi kandungan, Injil Sinoptik juga berbeza dengan ketara daripada Injil Yohanes. Mereka memberikan, boleh dikatakan, gambaran yang lebih luaran tentang kehidupan, perbuatan dan ajaran Kristus dan dari ucapan Kristus mereka hanya memetik yang boleh diakses oleh pemahaman seluruh orang. John, sebaliknya, banyak meninggalkan aktiviti Kristus, sebagai contoh, dia hanya menyebut enam mukjizat Kristus, tetapi ucapan dan mukjizat yang dia sebutkan mempunyai makna yang mendalam dan sangat penting tentang peribadi Tuhan Yesus Kristus. . Akhirnya, sementara Sinoptik menggambarkan Kristus terutamanya sebagai pengasas Kerajaan Tuhan dan oleh itu mengarahkan perhatian pembaca mereka kepada Kerajaan yang diasaskan oleh-Nya, John menarik perhatian kita kepada titik pusat Kerajaan ini, dari mana kehidupan mengalir di sepanjang pinggiran. Kerajaan, i.e. pada Tuhan Yesus Kristus Sendiri, yang Yohanes gambarkan sebagai Putera Tunggal Tuhan dan sebagai Terang bagi semua umat manusia. Itulah sebabnya penterjemah purba menamakan Injil Yohanes terutamanya rohani (πνευματικόν), berbeza dengan yang sinoptik, sebagai menggambarkan terutamanya sisi manusia dalam peribadi Kristus (εὐαγγέλιον σωματικό.ν), i.eματικό. Injil adalah fizikal.

Walau bagaimanapun, mesti dikatakan bahawa peramal cuaca juga mempunyai petikan yang menunjukkan bahawa peramal cuaca mengetahui aktiviti Kristus di Yudea ( Mat. 23:37, 27:57 ; OKEY. 10:38-42), dan Yohanes juga mempunyai petunjuk tentang aktiviti berterusan Kristus di Galilea. Dengan cara yang sama, peramal cuaca menyampaikan perkataan Kristus yang bersaksi tentang martabat Ilahi-Nya ( Mat. 11:27), dan John, bagi pihaknya, juga dalam beberapa tempat menggambarkan Kristus sebagai manusia sejati ( Dalam. 2 dan lain-lain.; Yohanes 8 dan lain-lain). Oleh itu, seseorang tidak boleh bercakap tentang sebarang percanggahan antara peramal cuaca dan John dalam penggambaran mereka tentang wajah dan karya Kristus.

Kebolehpercayaan Injil

Walaupun kritikan telah lama diungkapkan terhadap kebolehpercayaan Injil, dan baru-baru ini serangan kritikan ini semakin diperhebat (teori mitos, terutamanya teori Drews, yang tidak mengiktiraf kewujudan Kristus sama sekali), namun, semua bantahan terhadap kritikan adalah sangat tidak penting sehingga mereka patah pada pertembungan sedikit pun dengan apologetik Kristian. Di sini, bagaimanapun, kami tidak akan memetik bantahan kritikan negatif dan menganalisis bantahan ini: ini akan dilakukan semasa mentafsir teks Injil itu sendiri. Kami hanya akan bercakap tentang sebab umum yang paling penting yang kami mengiktiraf Injil sebagai dokumen yang boleh dipercayai sepenuhnya. Ini adalah, pertama, kewujudan tradisi saksi mata, yang kebanyakannya hidup pada zaman ketika Injil kita muncul. Mengapa di bumi kita menolak untuk mempercayai sumber-sumber Injil kita ini? Bolehkah mereka membuat segala-galanya dalam Injil kita? Tidak, semua Injil adalah sejarah semata-mata. Kedua, tidak jelas mengapa kesedaran Kristian mahu - seperti yang didakwa oleh teori mitos - untuk memahkotai kepala seorang Rabbi Yesus yang sederhana dengan mahkota Mesias dan Anak Tuhan? Mengapa, sebagai contoh, tidak dikatakan tentang Pembaptis bahawa dia melakukan mukjizat? Jelas sekali kerana dia tidak menciptanya. Dan dari sini ia mengikuti bahawa jika Kristus dikatakan sebagai Pekerja Ajaib yang Hebat, maka ia bermakna bahawa Dia benar-benar seperti itu. Dan mengapa seseorang boleh menafikan keaslian mukjizat Kristus, kerana mukjizat tertinggi - Kebangkitan-Nya - disaksikan seperti tiada peristiwa lain dalam sejarah kuno (lihat. 1 Kor. 15)?

Bibliografi karya asing mengenai Empat Injil

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Gottingen, 1911.

Westcott - Perjanjian Baru dalam bahasa Yunani Asal teks rev. oleh Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Gottingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Gottingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Komen über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Gottingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Dalam SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Gottingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Gottingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Sebuah ulasan praktikal tentang Injil menurut St. Matthew. London, 1902.

Stanton - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - lihat Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Mati Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius dsb. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Kehidupan dan zaman Jesus the Messiah. 2 Jilid. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Ulasan kritis dan eksegetikal Injil menurut st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford N. Perjanjian Yunani dalam empat jilid, jld. 1. London, 1863.

3:1 Lihatlah betapa besar kasih yang Bapa berikan kepada kita, sehingga kita dipanggil dan menjadi anak-anak Allah. Dunia tidak mengenal kita kerana dunia tidak mengenal Dia.
John meminta orang Kristian untuk memberi perhatian kepada fakta bahawa kasih Tuhan kepada mereka tidak terukur, kerana Dia membenarkan kita dipanggil dan menjadi anak-anakNYA pada dasarnya.Namun, ia mudah untuk dipanggil, tetapi sukar untuk MENJADI anak-anak Tuhan sebenarnya.
Tetapi Tuhan percaya bahawa kita tidak begitu berharga, kerana Dia mempercayai kita untuk mewakili DIRINYA di bumi. Dunia tidak menerima orang Kristian kerana Tuhan adalah konsep yang tidak diketahui bagi mereka, dan anak-anak-Nya terlalu pelik untuk menerima mereka ke dalam "kawanan" duniawi mereka.
Dan ia adalah baik bahawa ia begitu. Lebih tepat - JIKA Jadi: jika dunia tidak menyukai kita, maka ada peluang untuk berfikir bahawa kita adalah milik Tuhan. Walaupun tidak semestinya: terdapat pengecualian kepada peraturan, contohnya, individu yang lemah semangat dan lemah semangat - dan dunia tidak berminat.
Jika dunia dengan senang hati menerima kita sebagai miliknya, itu bermakna kita adalah duniawi. Tetapi di sini tidak ada pengecualian kepada peraturan.

3:2 Kekasih! kita kini adalah anak-anak Tuhan; tetapi belum didedahkan akan jadi apa kita nanti. Kita hanya tahu bahawa apabila ia dinyatakan, kita akan menjadi seperti Dia, kerana kita akan melihat Dia sebagaimana Dia.
Dan walaupun kita sudah boleh sekarang, dalam dunia ketidaksempurnaan, berharap untuk mengatakan bahawa kita adalah anak-anak Tuhan, jenis anak-anak Tuhan yang bagaimana kita akan menjadi sepenuhnya - kita belum dapat memahami; perasaan anak-anak Tuhan yang sebenar ini belum lagi. telah diturunkan kepada kita.

Sebagai contoh, kita tidak dapat mengetahui perasaan seorang pakar bedah semasa pembedahan jika kita sendiri bekerja sebagai jurujual, jadi kita, sebagai orang berdosa, hanya boleh mengalami perasaan anak-anak Tuhan setakat yang kita boleh bertindak dengan benar.

Orang-orang yang diurapi, sebagai contoh, bahkan pada abad ini akan diiktiraf sebagai anak-anak Tuhan, yang bermaksud bahawa walaupun dalam tubuh fana mereka akan dapat merasa seperti anak lelaki dan perempuan Bapa Syurgawi, berseru kepada-Nya “Abba, Bapa!” –Rom. 8:14,15. Selebihnya - pada akhir 1000 tahun akan menjadi anak-anak Bapa mereka - Why. 21:7.
Sekarang kita semua dapat mengetahui dengan pasti, sekurang-kurangnya ini: apabila kita mengalami pengangkatan, maka kita akan dapat MENGETAHUI keserupaan sepenuhnya dengan Bapa kita, kerana kita akan menjadi seperti Dia dalam segala hal dan kita akan lihat (marilah kita memahami), akhirnya, zat-Nya (di sini kita tidak bercakap tentang penglihatan visual Tuhan, tetapi tentang MENGENAL zat-Nya melalui menjadi orang soleh yang sempurna dalam amalan).

3:3 Dan setiap orang yang menaruh pengharapan ini kepada-Nya menyucikan dirinya sama seperti Dia murni.
Sesiapa yang mempunyai harapan ini - untuk menjadi seperti Bapa, pasti akan cuba membersihkan dirinya daripada sekam dosa duniawi, kerana dia ingin menjadi seperti Dia, dan Dia murni.

Kata kerja " membersihkan"di sini - dalam masa sekarang. Ini bermakna bahawa orang yang berusaha untuk menjadi Kristus membersihkan dirinya setiap hari dan sentiasa dari semua "kotoran" yang dunia dan syaitan cuba "melekat" pada pakaian rohani tindakan orang Kristian . Sebagai contoh, memakai pakaian putih pada diri kita hari ini, mari kita cuba memakainya tanpa membersihkannya sekurang-kurangnya seminggu. Apa yang akan berlaku? Tidak sukar untuk membayangkan: ia akan jauh dari putih.

Begitu juga, seorang Kristian harus bimbang tentang tidak sesekali "memadam" tindakannya, tetapi sentiasa melakukan perkara yang betul.

3:4 Sesiapa yang melakukan dosa juga melakukan kemungkaran; dan dosa adalah pelanggaran hukum.
Dosa adalah tanpa-undang-undang, pelanggaran hukum Tuhan, tindakan tanpa hukum-Nya. Oleh itu, sesiapa yang melakukan dosa adalah orang yang fasik di sisi Allah.

3:5,6 Dan kamu tahu bahawa Dia telah menampakkan diri untuk menghapuskan dosa kita, dan bahawa di dalam Dia tidak ada dosa.
6 Tidak seorang pun yang tinggal di dalam Dia berdosa; setiap orang yang berbuat dosa tidak melihat Dia dan tidak mengenal Dia.
Di sini Yohanes meneruskan ucapannya tentang Tuhan dan melaporkan kemunculan Tuhan di bumi - melalui Kristus. Tuhan menggenapi rancangan-Nya untuk membatalkan dosa dengan bantuan Kristus, supaya kejahatan kita dapat “dibatalkan” (diambil dari kita melalui penebusan), jika tidak bagaimana kita dapat disebut anak-anak Bapa, jika tidak ada dosa di dalam Dia, dan kita akan menjadi durhaka di mata-Nya?

Oleh itu, jika kita mendakwa tinggal di dalam Bapa (pada hakikatnya serupa dengan Dia), maka kita tidak boleh berbuat dosa. Dan jika kita berbuat dosa, maka bagaimanakah rupa kita dengan Dia? Tiada: jika kita berdosa, bermakna kita tidak kenal Dia, tidak faham Dia.

3:7,8 Kanak-kanak! Jangan biarkan sesiapa menipu anda. Dia yang melakukan kebenaran adalah benar, sama seperti Dia benar.
8 Sesiapa yang berbuat dosa berasal dari syaitan, kerana syaitan yang terlebih dahulu berbuat dosa. Oleh sebab itu Anak Tuhan menampakkan diri, untuk membinasakan
Jangan dengarkan sesiapa yang membela dosa: hanya orang benar yang melakukan kebenaran, yang berusaha untuk menjadi benar, sebagaimana Allah adalah benar. Tetapi siapa membenarkan berdosa pada diri sendiri secara sedar adalah dari syaitan, kerana ia dirancang untuk melakukan dosa - ciri syaitan sejak awal lagi (dunia manusia).
Walau bagaimanapun, Anak Tuhan menampakkan diri tepat untuk tujuan ini, untuk memusnahkan perbuatan syaitan - untuk memusnahkan haluan dan cara hidup yang biasa di mana syaitan menundukkan semua orang kepada kehendaknya dan "memiringkan" seluruh bumi supaya semua orang berdosa di bawah tekanan akhbarnya. Yesus sebenarnya perlu menunjukkannya Tidak semua mereka akan menyembah dia, bahawa terdapat juga anak-anak Tuhan di bumi.

3:9 setiap orang yang dilahirkan oleh Tuhan Bagaimana kita boleh memahami kelahiran daripada Tuhan jika kita dilahirkan daripada ibu bapa manusia?

Sesuatu seperti ini: sesiapa yang secara sedar telah dilahirkan semula kepada kehidupan baru dari firman Tuhan, memilih jalan Allah untuk diri sendiri - tidak mahu pada tahap fizikal secara sedar hidup dalam dosa dan dosa secara bebas, ini tidak menyenangkan baginya, dosa ditolak oleh mereka yang dilahirkan oleh Tuhan dan keinginan untuk berbuat dosa tidak hidup dalam dirinya, tidak dirancang. Sebab benih Tuhan (roh Tuhan, firman Tuhan, pengertian Tuhan) tinggal di dalam dia dan menghalangnya daripada mencintai dosa , seperti yang tertulis :
Dia tidak berbuat dosa, kerana benih-Nya tinggal di dalam dia; dan dia tidak boleh berbuat dosa, kerana dia dilahirkan dari Allah.

Dan jika beberapa sensasi atau faedah yang menyenangkan tidak dapat diperoleh pada zaman ini dengan cara yang benar, maka seseorang yang dilahirkan dari Tuhan tidak akan melanggar prinsip Tuhan untuk menerima semua ini.

Orang Kristian seperti itu melakukan semua dosanya yang terdahulu dalam kejahilan, tetapi apabila dia mengetahui kebenaran dan menyedari bahawa SEGALA perkara yang benar pada dasarnya adalah penglihatanNYA dan keyakinan dalamanNYA, dia segera mula hidup secara berbeza, sesuai dengan kehendaknya. kelahiran rohani yang baru.
Kami menulis lebih banyak tentang KELAHIRAN rohani daripada ALLAH dan bagaimana ia memanifestasikan dirinya pada mereka yang dilahirkanjawapan soalan 4

3:10 Anak-anak Tuhan dan anak-anak syaitan dikenali dengan cara ini: setiap orang yang tidak melakukan kebenaran, tidak berasal dari Tuhan, dan begitu juga orang yang tidak mengasihi saudaranya.
Anak-anak Tuhan dan anak-anak syaitan adalah sangat berbeza: sesiapa yang hidup dalam dosa dan siapa suka kehidupan sebegitu tidak mungkin dari Tuhan. Demikian juga, barangsiapa tidak mengasihi saudaranya, ia bukan berasal dari Allah, karena Allah adalah kasih.

3:11,12 Sebab inilah Injil yang telah kamu dengar dari mulanya, yaitu supaya kita saling mengasihi,
12 Tidak seperti Kain, [yang] berasal dari si jahat dan membunuh saudaranya. Mengapa dia membunuhnya? Kerana perbuatannya jahat, tetapi perbuatan saudaranya benar.
Kerana adalah lumrah bagi anak-anak Tuhan untuk mengasihi satu sama lain, yang telah diberitakan di mana-mana sejak mulanya. Dan jangan ambil contoh Kain, yang "mencintai" saudaranya sehingga dia membunuhnya kerana iri hati sehingga Habel mampu melakukan perbuatan baik, tetapi Kain tidak suka berbuat baik, dia lebih suka melakukan kejahatan: sebaliknya membetulkan dirinya dan menjadi lebih baik, dia memilih untuk menyingkirkan orang yang lebih baik daripadanya, dia menyelesaikan masalahnya - dengan caranya sendiri, bukan dengan cara Tuhan.

Anak-anak Tuhan tidak bertindak seperti Qabil. Lagipun, jika kita adalah anak-anak Tuhan yang berpotensi, ini bermakna kita adalah saudara-saudara antara satu sama lain, kerana kita mempunyai satu Bapa.

Yesus memberitahu kita untuk mengasihi walaupun musuh kita. Adakah mungkin untuk mengasihi saudara dan musuh secara sama rata? Cinta kepada saudara masih berbeza daripada cinta kepada musuh: cinta kepada musuh lebih berdasarkan akal dan pada harapan bahawa mereka berpotensi suatu hari nanti dapat mencari jalan Tuhan, mengasihi dia dan bertobat. Oleh itu, walaupun kita tidak berkawan dengan musuh kita, kita tidak menghendaki bahaya dan tidak mengutuk kepala mereka.

Dan kasih kepada saudara-saudara, di samping alasan, juga dibina di atas perasaan hangat dengan pemikiran yang sama, kerana mereka mendapati dan mengasihi Bapa kita sama seperti kita, dan sama seperti kita, mereka berusaha untuk hidup menurut prinsip-prinsip-Nya, untuk menundukkan dan menenangkan. diri mereka kepada mereka. Kami mempunyai banyak persamaan dengan saudara-saudara kami, kami mempunyai sesuatu untuk dikongsi, kami mempunyai sesuatu untuk bergembira, dan ini memberikan kami perasaan hangat.

3:13-15 Jangan heran, saudara-saudaraku, jika dunia membenci kamu.
14 Kita tahu bahawa kita telah berpindah dari kematian kepada hidup kerana kita mengasihi saudara-saudara; Sesiapa yang tidak mengasihi saudaranya tetap dalam kematian.
Jangan terkejut jika mereka yang hidup di dunia membenci orang Kristian; kebencian terhadap ateis fana adalah perkara biasa. Kita tahu bahawa jika kita mengasihi saudara kita dan tidak ada kebencian dalam diri kita, ini bermakna kita telah dihidupkan semula dan dari keadaan fana ateis - kita telah menjadi hidup. Hanya orang yang mati rohani tidak boleh mencintai. Dia yang telah hidup secara rohani mampu mengasihi.

Dan tidak perlu membenci sesiapa pun, bahkan musuh sekalipun, kerana Tuhan sedang menunggu mereka, di mana tidak ada tempat untuk kebencian:
Tuhan tidak lalai dalam [memenuhi] janji-Nya, sebagaimana beberapa orang menganggap kelalaian; Tetapi sabar dengan kami, tidak mahu sesiapa mati , tetapi supaya setiap orang bertaubat -2 Petrus 3:9

Dan jika kita tidak perlu membenci musuh, maka kita perlu membenci mereka yang mencintai jalan Tuhan dan cara anak-anak-Nya, yang, seperti kita, berkorban banyak untuk menyenangkan Dia - dan lebih-lebih lagi:
15 Sesiapa yang membenci saudaranya adalah pembunuh; dan kamu tahu bahawa tidak ada pembunuh yang mempunyai hidup yang kekal di dalam dia.

3:16-18 Kita telah mengenal kasih dalam kenyataan bahawa Dia telah menyerahkan nyawa-Nya untuk kita: dan kita harus menyerahkan nyawa kita untuk saudara-saudara kita.
Kami telah diajar ilmu cinta dalam Kristus, kerana cinta kepada kami, bersetuju untuk menerima syahid. Dan kita mesti hidup dengan sikap yang sama.
Walau bagaimanapun, untuk mempercayai jiwa adalah sangat serius dan, pada dasarnya, ramai yang mengatakan bahawa mereka bersedia untuk mempercayai, dan kadang-kadang begitu. Tetapi lebih kerap daripada tidak, ia tidak diperlukan daripada kita untuk mempercayai jiwa kita, tetapi lebih sedikit lagi yang diperlukan, dan pada masa yang sama lebih banyak lagi, kerana melemparkan diri anda ke dalam pelukan untuk menutupi saudara anda dengan dada anda adalah satu kejayaan. , ramai yang bersedia untuk mencapainya walaupun dalam suasana patriotisme. Tetapi SECARA TERUS untuk tidak menyinggung perasaan saudara seagama, tidak meracuni atau merumitkan hidup mereka, mendengar dan menyelami masalah mereka, untuk benar-benar membantu mereka dari segi fizikal, moral dan kewangan hari demi hari dan sepanjang hidup mereka - hanya sedikit yang mampu mencapai kejayaan seperti itu.

Sekarang nilailah sendiri: Kristus mengorbankan nyawanya untuk kita, tetapi kita, sebagai contoh, tidak mahu membantu saudara kita yang memerlukan, kita mengira berapa banyak perbelanjaan kita yang akan diambil. Apakah jenis kekasih Tuhan kita, jika kita tidak mahu mengorbankan harta benda untuk saudara kita? Oleh itu, anda perlu mengasihi bukan sahaja dengan kata-kata, bercakap dengan indah tentang cinta, tetapi juga dalam perbuatan, membantu saudara anda dalam keperluan mereka.

17 Tetapi sesiapa yang mempunyai harta dunia, tetapi melihat saudaranya kekurangan dan menutup hatinya daripadanya, bagaimanakah kasih Allah dapat tinggal di dalam dirinya?
Tidak tinggal sama sekali. Perkara utama ialah jangan lupa bahawa khutbah yang indah dan betul dalam Gereja/mesyuarat, serta mempelajari Alkitab itu sendiri, BUKAN satu pengakhiran dalam diri mereka sendiri. TUJUAN semua ini adalah untuk belajar untuk berbuat baik, yang kita pelajari dari khutbah dan Kitab Suci.

Mari kita berikan contoh penolakan yang indah kepada seseorang yang memerlukan - dalam sidang Kristian:

abang adalah ketua mesyuarat, seorang tukang, seorang yang hebat dalam bidangnya, dan terharu dengan kerja. Seorang saudara lelaki datang kepadanya dari kampung yang jauh, yang tidak mempunyai tempat untuk bekerja dan tiada apa-apa untuk menyara keluarganya - dia meminta untuk menjadi perantis untuk menguasai profesion yang sama dan kemudian mencari makan sendiri. Penolakan itu terdengar indah dan sopan: "Saya tidak boleh mengambil anda sebagai pelajar, kerana kemudian saya akan kehilangan kegembiraan saya" ... dan tidak sepatah kata lagi ...

Jumlah: 18 Anak-anakku! marilah kita mengasihi bukan dengan perkataan atau lidah, tetapi dengan perbuatan dan kebenaran
kata-kata yang indah tidak dapat menggantikan perbuatan baik, dan tidak ada banyak bicara tentang cinta Kristian yang dapat menggantikan perbuatan baik terhadap orang yang memerlukan yang memerlukan pengorbanan diri tertentu (Barkley)

3:19,20 Dan dengan cara ini kita tahu bahawa kita adalah dari kebenaran, dan kita menenangkan hati kita di hadapan-Nya;
20 Kerana jika hati kita menghukum kita, lebih-lebih lagi Allah, kerana Allah lebih besar daripada hati kita dan mengetahui segala-galanya.
Sesetengah penterjemah menterjemah teks ini dengan cara sedemikian (PNM, antara lain) sehingga jurubahasa menjelaskan bahawa, mereka berkata, tidak mengapa hati kita mengutuk kita: Tuhan mengampuni segala-galanya dan tidak menghukum kita, dan kita boleh yakin tentang ini, kerana Allah lebih besar dari hati kita.

Pusat Terjemahan Dunia Begitulah kita beritahu kami bahawa kami tergolong dalam kebenaran, dan walaupun hati kita mengutuk kita, kita masih boleh mendapat kedamaian dengan Tuhan kerana Allah lebih besar daripada hati kita dan mengetahui segala-galanya.

PNM: Dan begitulah kita kita belajar bahawa kita dari kebenaran, dan marilah kita meyakinkan hati kita tentang perkenan-Nya, tidak kira apa hati kita mengutuk kita, kerana Allah lebih besar daripada hati kita dan mengetahui segala-galanya.

Cassian sebab tu kita belajar bahawa kita dari kebenaran dan marilah kita tenangkan hati kita di hadapan-Nya, tidak kira apa hati kita mengutuk kita; kerana Allah lebih besar daripada hati kita dan mengetahui segala-galanya.

RV Kuznetsova: Begini caranya kita boleh tahu siapa diri kita tergolong dalam kebenaran dan tenangkan hati nuranimu di hadapan-Nya, apabila ia menginsafkan kita, kerana Tuhan lebih besar daripada hati nurani kita dan mengetahui segala-galanya.

Walau bagaimanapun, konteks dengan 19 Oleh 22 teks secara inklusif menunjukkan gambaran yang berbeza dengan pembangkang JIKA: hati seorang Kristian mempunyai dua pilihan - ia sama ada mengutuk kita ( 20 ) atau tidak ( 21 )

Jadi, berhubung dengan kepunyaan kebenaran (yang sebenarnya, adalah apa yang ditulis oleh Yohanes) - terdapat tanda yang pasti untuk menguji kita sebagai anak-anak Tuhan dan untuk menenangkan diri dengan ini: JIKA hati kita mengutuk kita dalam sesuatu (iaitu hati nurani kita menyiksa kita), maka Ini adalah tanda yang pasti bahawa kita - kita melakukan perkara yang salah dan Tuhan tidak redha kepada kita, kerana Dia lebih besar daripada hati kita, oleh itu Dia lebih besar daripada hati kita dan Dia akan melihat dosa kita.

Tepat sekali peluang untuk mengemudi mengikut hati nurani dan siksaan nurani itu sendiri- ini adalah pengesahan bahawa kita, anak-anak Tuhan, berada dalam kebenaran sendiri dan kebenaran ada di dalam kita, kerana kita tidak mahu berbuat dosa; reaksi hati nurani yang terlatih dalam kebenaran membantu anak-anak Tuhan untuk tidak menyimpang dari jalan kebenaran.

Idea ini dinyatakan dengan lebih tepat oleh terjemahan Sinodal, sambil menambah semantik " berapa banyak lagi» - « terutamanya»:

Synod. 19.20 Dan dengan cara ini kita tahu bahawa kita adalah dari kebenaran, dan kita menenangkan hati kita di hadapan-Nya; kerana jika hati kita mengutuk kita, maka [ apatah lagi Tuhan, terutamanya]kerana Allah lebih besar daripada hati kita dan mengetahui segala-galanya .
Maksudnya, walaupun hati kecil kita mengutuk kita, ini sudah menjadi isyarat bahawa Tuhan akan lebih menyedari bahawa ada sesuatu yang tidak kena dengan kita. Sekiranya hati yang teliti tidak memberi isyarat, kita tidak akan mempunyai peluang untuk memperbaiki diri.

3:21,22 Kekasih! jika hati kita tidak menghukum kita, maka kita mempunyai keberanian terhadap Tuhan,
22 Dan apa sahaja yang kita minta, kita terima daripada-Nya, kerana kita menuruti perintah-perintah-Nya dan melakukan apa yang berkenan di hadapan-Nya.
Ajika hati seorang Kristian tidak mengutuknya, itu bermakna tidak ada halangan untuk berkomunikasi dengan Tuhan, dia boleh yakin bahawa Tuhan berkenan kepadanya dan mendengarnya, seorang Kristian boleh meminta berkat Tuhan untuk perkhidmatan selanjutnya dalam apa yang dikehendakiNya. , dan minta pertolongan mengikut kehendakNya (bukan sebarang permintaan: Tuhan lebih mengetahui apa dan bila hendak memberi kita, dan sama ada kita benar-benar memerlukan apa yang kita minta daripadaNya).

Daud juga mengatakan idea ini bahawa Tuhan mendengar hamba-hamba-Nya yang hatinya tidak mengutuk kesalahan:
Jika saya dapat melihatmaksiat ada dalam hatiku, maka tidak Sekiranya Tuhan mendengar saya - Mazmur 65:18

Idea yang sama disahkan oleh versi Sinode terjemahan 1 Yohanes 3:21,22, yang sedang kita pertimbangkan. .
Maka ternyata hati yang mengutuk seorang Kristian kerana melanggar perintah Tuhan dan sensitif terhadap penyelewengan dalam jalan Kristian adalah hati nurani yang membantunya untuk tidak tersasar dari jalan yang benar.

3:23,24 Dan perintah-Nya ialah supaya kita percaya kepada nama Anak-Nya Yesus Kristus dan mengasihi satu sama lain, seperti yang diperintahkan-Nya kepada kita.
24 Dan sesiapa yang menuruti perintah-perintah-Nya tinggal di dalam Dia, dan Dia di dalam dia. Dan kita tahu bahawa Dia tinggal di dalam kita oleh roh yang Dia berikan kepada kita.
Dan perintah-Nya bermuara pada fakta bahawa kita percaya pada pilihan Tuhan Kristus, mengingat contoh kasihNya yang tertinggi untuk Tuhan dan manusia, dan diri kita mengasihi satu sama lain DALAM TINDAKAN. Semangat cinta adalah perkara utama yang kita terima daripada Tuhan. Jika kita mengasihi, maka kita tinggal di dalam Dia. Kasih sayang dan kebaikan terhadap manusia membezakan anak-anak Tuhan di dunia ini.

Komen pada Bab 3

PENGENALAN KEPADA SURAT PERTAMA RASUL YOHANES

MESEJ PERIBADI DAN TEMPATNYA DALAM SEJARAH

Karya Yohanes ini dipanggil "surat", tetapi ia tidak mempunyai permulaan atau penghujung surat yang tipikal. Ia tidak mengandungi ucapan alu-aluan mahupun salam penutup yang terdapat dalam surat-surat Paulus. Namun, sesiapa yang membaca mesej ini merasakan wataknya yang sangat peribadi.

Di hadapan mata minda orang yang menulis mesej ini, tanpa ragu-ragu, terdapat situasi tertentu dan kumpulan orang tertentu. Seseorang telah berkata bahawa bentuk dan watak peribadi 1 Yohanes boleh dijelaskan dengan menganggapnya sebagai "khutbah yang penuh kasih dan cemas" yang ditulis oleh seorang paderi yang pengasih tetapi dihantar ke semua gereja.

Setiap mesej ini telah ditulis pada masa yang benar-benar mendesak, tanpa pengetahuan yang mesej itu sendiri tidak dapat difahami sepenuhnya. Oleh itu, untuk memahami Surat Pertama Yohanes, perlu terlebih dahulu cuba membina semula keadaan yang menimbulkannya, mengingati bahawa ia telah ditulis di Efesus sejurus selepas tahun 100.

BERTOLAK DARI IMAN

Era ini dicirikan dalam Gereja secara amnya, dan di tempat-tempat seperti Efesus khususnya, oleh aliran tertentu.

1. Kebanyakan orang Kristian sudah pun beragama Kristian dalam generasi ketiga, iaitu anak-anak dan juga cucu-cucu orang Kristian pertama. Keseronokan zaman awal agama Kristian, sekurang-kurangnya pada tahap tertentu, telah berlalu. Seperti yang dikatakan seorang penyair: "Alangkah bahagianya hidup pada fajar era itu." Pada hari-hari pertama kewujudannya, agama Kristian dikelilingi oleh aura kemuliaan, tetapi pada akhir abad pertama ia telah menjadi sesuatu yang biasa, tradisional, acuh tak acuh. Orang ramai terbiasa dengannya dan ia kehilangan sesuatu yang menarik untuk mereka. Yesus mengenali orang ramai dan dia berkata bahawa "kasih banyak orang akan menjadi dingin" (Matius 24:12). John menulis surat ini pada zaman ketika, sekurang-kurangnya untuk beberapa orang, semangat pertama telah padam, dan nyala ketakwaan telah malap dan api hampir tidak membara.

2. Disebabkan keadaan ini, muncul orang di gereja yang menganggap piawaian yang dikenakan oleh agama Kristian ke atas manusia sebagai beban yang membosankan. Mereka tidak mahu menjadi orang suci dalam erti kata bahawa Perjanjian Baru memahaminya. Dalam Perjanjian Baru perkataan ini digunakan untuk menyampaikan konsep ini hagios, yang sering diterjemahkan sebagai suci. Perkataan ini pada asalnya bermaksud berbeza, berbeza, terpencil. Kuil Yerusalem adalah hagios, kerana ia berbeza daripada bangunan lain; itu hari Sabtu hagios; kerana ia berbeza daripada hari-hari lain; orang Israel adalah hagios, kerana ia adalah istimewa orang, tidak seperti yang lain; dan orang Kristian itu dipanggil hagios, kerana dia telah dipanggil untuk menjadi yang lain, tidak seperti orang lain. Selalu ada jurang antara orang Kristian dan seluruh dunia. Dalam Injil keempat, Yesus berkata: Jika kamu dari dunia, dunia akan mengasihi miliknya; Tetapi oleh kerana kamu bukan dari dunia, tetapi Aku telah melepaskan kamu dari dunia, itulah sebabnya dunia membenci kamu." (Yohanes 15:19).“Aku memberikan firman-Mu kepada mereka,” kata Yesus dalam doa kepada Tuhan, “dan dunia membenci mereka, kerana mereka bukan dari dunia, sama seperti Aku bukan dari dunia.” (Yohanes 17:14).

Tuntutan etika dikaitkan dengan agama Kristian: ia menuntut daripada seseorang piawaian baru kemurnian moral, pemahaman baru tentang kebaikan, perkhidmatan, pengampunan - dan ini ternyata sukar. Dan oleh itu, apabila keseronokan pertama dan keghairahan pertama menjadi sejuk, ia menjadi semakin sukar untuk menentang dunia dan menentang norma dan adat yang diterima umum pada zaman kita.

3. Perlu diingatkan bahawa dalam 1 Yohanes tidak ada petunjuk bahawa gereja tempat dia menulis sedang dianiaya. Bahayanya bukan pada penganiayaan, tetapi pada godaan. Ia datang dari dalam. Perlu diperhatikan bahawa Yesus juga meramalkan ini: "Dan banyak nabi palsu akan muncul," katanya, "dan akan menyesatkan banyak orang." (Matius 24:11). Mengenai bahaya inilah Paulus memberi amaran kepada para pemimpin jemaat yang sama di Efesus, dengan ucapan perpisahan kepada mereka: “Sebab aku tahu, sesudah aku pergi, serigala-serigala yang ganas akan masuk ke tengah-tengah kamu, tidak menyayangkan kawanan domba itu, dan dari antara kamu. kamu sendiri akan muncul orang-orang yang akan bercakap dusta.” untuk menarik pengikut-pengikut kamu” (Kisah 20,29,30). Surat pertama John tidak ditujukan kepada musuh luar yang cuba memusnahkan iman Kristian, tetapi terhadap orang yang ingin memberikan Kristian penampilan intelektual. Mereka melihat aliran dan arus intelektual pada zaman mereka dan percaya bahawa sudah tiba masanya untuk membawa doktrin Kristian selaras dengan falsafah sekular dan pemikiran moden.

FALSAFAH MODEN

Apakah pemikiran dan falsafah moden yang membawa agama Kristian kepada ajaran palsu? Dunia Yunani pada masa ini dikuasai oleh pandangan dunia yang dikenali secara kolektif sebagai Gnostikisme. Di tengah-tengah Gnostikisme adalah kepercayaan bahawa hanya roh yang baik, dan jirim, pada dasarnya, adalah berbahaya. Dan oleh itu, Gnostik tidak dapat tidak terpaksa menghina dunia ini dan segala sesuatu yang duniawi, kerana ia adalah perkara. Khususnya, mereka menghina badan, yang, sebagai material, semestinya berbahaya. Selanjutnya, Gnostik percaya bahawa roh manusia dipenjarakan di dalam badan, seperti di dalam penjara, dan roh, benih Tuhan, adalah baik. Dan oleh itu tujuan hidup adalah untuk membebaskan benih Ilahi ini yang terpenjara dalam tubuh yang jahat dan merosakkan. Ini hanya boleh dilakukan dengan bantuan pengetahuan khas dan ritual yang direka dengan teliti, hanya tersedia untuk Gnostik sejati. Garis pemikiran ini meninggalkan kesan mendalam pada pandangan dunia Yunani; ia tidak hilang sepenuhnya sehingga hari ini. Ia berdasarkan idea bahawa jirim berbahaya, dan hanya semangat yang baik; bahawa hanya ada satu matlamat hidup yang layak - untuk membebaskan roh manusia daripada penjara yang merosakkan badan.

GURU PALSU

Dengan pemikiran ini, marilah kita kembali kepada Surat Pertama Yohanes dan melihat siapa guru palsu ini dan apa yang mereka ajarkan. Mereka berada di gereja, tetapi menjauhinya. Mereka datang dari kita, tetapi mereka bukan milik kita" (1 Yohanes 2:19). Mereka ini adalah orang-orang berkuasa yang mengaku sebagai nabi. "Banyak nabi palsu telah muncul di dunia" (1 Yohanes 4:1). Walaupun mereka meninggalkan Gereja, mereka masih cuba menyebarkan ajaran mereka di dalamnya dan memalingkan ahli-ahlinya daripada iman yang benar (1 Yohanes 2:26).

PENAFIAN YESUS SEBAGAI MESIAS

Beberapa guru palsu menyangkal bahawa Yesus adalah Mesias. ”Siapakah pendusta itu,” tanya Yohanes, “kalau bukan orang yang menyangkal bahawa Yesus ialah Kristus?” (1 Yohanes 2:22). Ada kemungkinan bahawa guru palsu ini bukan Gnostik, tetapi Yahudi. Ia sentiasa sukar bagi orang Kristian Yahudi, tetapi peristiwa sejarah telah menjadikan keadaan mereka lebih sukar. Secara umumnya sukar bagi seorang Yahudi untuk mempercayai Mesias yang disalibkan, dan walaupun dia mula mempercayainya, kesukarannya tidak berhenti. Orang Kristian percaya bahawa Yesus akan kembali tidak lama lagi untuk melindungi dan membenarkan milik-Nya. Jelas sekali bahawa harapan ini amat disayangi oleh orang Yahudi. Pada tahun 70, Yerusalem telah ditawan oleh orang Rom, yang sangat marah dengan pengepungan dan penentangan yang lama oleh orang Yahudi sehingga mereka memusnahkan sepenuhnya kota suci dan bahkan membajak tempat itu dengan bajak. Bagaimanakah seorang Yahudi, dalam menghadapi semua ini, percaya bahawa Yesus akan datang dan menyelamatkan orang ramai? Kota Suci telah sepi, orang-orang Yahudi tersebar di seluruh dunia. Bagaimanakah orang Yahudi, dalam menghadapi ini, percaya bahawa Mesias telah datang?

PENAFIAN INkarnasi

Tetapi terdapat juga masalah yang lebih serius: dalam Gereja sendiri terdapat percubaan untuk membawa agama Kristian selaras dengan ajaran Gnostikisme. Pada masa yang sama, kita mesti ingat teori Gnostik - hanya roh yang baik, dan bahan dalam intipatinya adalah sangat ganas. Dan dalam kes ini, tiada penjelmaan boleh berlaku sama sekali. Ini adalah tepat apa yang Augustine tunjukkan beberapa abad kemudian. Sebelum menerima agama Kristian, Augustine amat mengetahui pelbagai ajaran falsafah. Dalam "Pengakuan" (6.9) dia menulis bahawa dia mendapati dalam pengarang pagan hampir semua yang diceritakan oleh agama Kristian kepada orang ramai, tetapi satu pepatah Kristian yang hebat tidak dijumpai dan tidak akan pernah ditemui dalam pengarang pagan: "Firman menjadi daging dan diam bersama kita" (Yohanes 1:4). Tepatnya kerana penulis pagan percaya bahawa jirim pada dasarnya adalah ganas, dan, oleh itu, bahawa badan pada dasarnya adalah ganas, mereka tidak boleh mengatakan apa-apa seperti itu.

Jelaslah bahawa nabi-nabi palsu yang ditujukan kepada 1 Yohanes menafikan realiti penjelmaan dan realiti tubuh fizikal Yesus. ”Setiap roh yang mengaku Yesus Kristus yang telah datang dalam daging adalah daripada Allah,” tulis Yohanes, “tetapi setiap roh yang tidak mengaku Yesus Kristus yang telah datang dalam daging bukanlah daripada Allah.” (1 Yohanes 4:2.3).

Dalam Gereja Kristian awal, keengganan untuk mengenali realiti penjelmaan itu menampakkan dirinya dalam dua bentuk.

1. Barisan beliau yang lebih radikal dan lebih meluas dipanggil docetisme, yang boleh diterjemahkan sebagai ilusionisme. kata kerja Yunani dokain Bermakna nampak. Docetists mengisytiharkan bahawa orang sahaja ia kelihatan seolah-olah Yesus mempunyai tubuh. Docetists berhujah bahawa Yesus adalah makhluk rohani semata-mata dengan hanya tubuh yang jelas dan ilusi.

2. Tetapi versi ajaran ini yang lebih halus dan berbahaya dikaitkan dengan nama Cerinthus. Cerinthus membuat perbezaan yang ketat antara Yesus manusia dan Yesus Ilahi. Dia mengisytiharkan bahawa Yesus adalah manusia yang paling normal, dilahirkan dalam cara yang paling semula jadi, hidup dalam ketaatan khusus kepada Tuhan, dan oleh itu, selepas pembaptisannya, Kristus dalam bentuk burung merpati turun ke atasnya dan memberikannya dari kuasa yang di atas segala kuasa, selepas itu Yesus membawa kesaksian kepada orang tentang Bapa, yang tidak diketahui orang sebelumnya. Tetapi Cerinthus pergi lebih jauh: dia berhujah bahawa pada akhir hayat-Nya, Kristus meninggalkan Yesus sekali lagi, supaya Kristus tidak pernah menderita sama sekali. Yesus orang itu menderita, mati dan bangkit.

Betapa luasnya pandangan sedemikian tersebar luas dapat dilihat dari surat-surat Uskup Antioch Ignatius (menurut tradisi - seorang murid Yohanes) kepada beberapa gereja di Asia Kecil, nampaknya sama dengan gereja tempat Surat Pertama Yohanes ditulis. . Pada masa menulis mesej ini, Ignatius berada dalam tahanan dalam perjalanan ke Rom, di mana dia meninggal dunia sebagai syahid: atas perintah Maharaja Trojan, dia telah dilemparkan ke dalam arena sarkas untuk dikoyakkan oleh haiwan liar. Ignatius menulis kepada Trallians: “Oleh itu, jangan dengar apabila seseorang memberi kesaksian kepada kamu selain tentang Yesus Kristus, yang berasal dari keturunan Daud dari Perawan Maria, benar-benar dilahirkan, makan dan minum, benar-benar telah dihukum di bawah Pontius Pilatus, telah benar-benar disalibkan dan mati. .. Siapa yang benar-benar bangkit dari kematian... Tetapi jika, seperti yang dikatakan oleh beberapa ateis - iaitu, orang yang tidak percaya -, penderitaan-Nya hanyalah ilusi... maka mengapa saya dibelenggu" (Ignatius: "Kepada Trallian" 9 dan 10). Dia menulis kepada orang Kristian di Smirna: “Sebab Dia menanggung semuanya ini demi kita, supaya kita diselamatkan; Dia benar-benar menderita...” (Ignatius: “Kepada Smirna”).

Polikarpus, uskup Smirna dan murid Yohanes, menggunakan kata-kata Yohanes sendiri dalam suratnya kepada jemaat Filipi: “Sesiapa yang tidak mengaku bahawa Yesus Kristus telah datang sebagai manusia adalah Antikristus” (Polycarp: Filipi 7:1).

Ajaran Cerinthus ini tertakluk kepada kritikan dalam 1 Yohanes. Yohanes menulis tentang Yesus: “Inilah Yesus Kristus, yang datang dengan air dan darah (dan Roh); bukan sahaja dengan air, tetapi dengan air dan darah"(5.6). Maksud baris ini ialah guru Gnostik bersetuju bahawa Kristus Ilahi telah datang air, iaitu melalui pembaptisan Yesus, tetapi mereka mula menyangkal bahawa Dia datang darah, iaitu, melalui Salib, kerana mereka menegaskan bahawa Kristus Ilahi meninggalkan Yesus lelaki sebelum Penyaliban.

Bahaya utama bidaah ini terletak pada apa yang boleh dipanggil penghormatan yang salah: ia takut untuk mengenali kepenuhan asal usul manusia Yesus Kristus, ia menganggap ia menghujat bahawa Yesus Kristus sebenarnya mempunyai tubuh fizikal. Ajaran sesat ini masih belum pupus dan sebilangan besar orang Kristian yang soleh cenderung ke arahnya, selalunya secara tidak sedar. Tetapi kita mesti ingat bagaimana salah seorang bapa agung Gereja mula-mula secara unik menyatakannya: “Dia menjadi sama seperti kita, supaya kita boleh menjadi sama seperti Dia.”

3. Kepercayaan Gnostik mempunyai pengaruh tertentu terhadap kehidupan manusia.

a) Sikap yang ditunjukkan oleh Gnostik terhadap perkara dan segala sesuatu yang material menentukan sikap mereka terhadap tubuh mereka dan semua bahagiannya; ini mengambil tiga bentuk.

1. Bagi sesetengah orang, ini mengakibatkan pertapaan, berpuasa, membujang, kawalan diri yang ketat, malah dengan sengaja memperlakukan tubuh mereka secara kasar. Gnostik mula mengutamakan bujang berbanding perkahwinan dan menganggap keintiman fizikal sebagai dosa; Pandangan ini masih menemui penyokongnya hari ini. Tidak ada kesan sikap sedemikian dalam surat John.

2. Orang lain mengisytiharkan bahawa badan tidak mempunyai makna sama sekali, dan oleh itu semua keinginan dan citarasanya dapat dipenuhi tanpa had. Oleh kerana badan akan binasa pula dan merupakan wadah kejahatan, maka tidak kira bagaimana seseorang itu memperlakukan dagingnya. Pandangan ini ditentang oleh Yohanes dalam Surat Pertamanya. Yohanes mengutuk sebagai pendusta orang yang mengaku mengenal Tuhan, tetapi pada masa yang sama tidak mematuhi perintah Tuhan, kerana orang yang percaya bahawa dia tinggal dalam Kristus mesti melakukan seperti yang Dia lakukan. (1,6; 2,4-6). Agak jelas bahawa dalam masyarakat yang mesej ini ditujukan terdapat orang yang mendakwa mempunyai pengetahuan khusus tentang Tuhan, walaupun tingkah laku mereka jauh daripada keperluan etika Kristian.

Dalam kalangan tertentu teori Gnostik ini dikembangkan lagi. Gnostik ialah orang yang mempunyai pengetahuan tertentu, gnosis. Sesetengah orang, oleh itu, percaya bahawa Gnostik harus mengetahui kedua-dua yang terbaik dan yang paling teruk, dan harus mengetahui dan mengalami kehidupan kedua-dua sfera yang lebih tinggi dan yang lebih rendah. Seseorang mungkin juga boleh mengatakan bahawa orang-orang ini percaya bahawa manusia wajib melakukan dosa. Kita dapati menyebut tentang sikap seperti ini dalam Surat kepada Tiatira dan Wahyu, di mana Kristus yang Bangkit bercakap tentang mereka yang tidak "mengetahui apa yang disebut kedalaman Syaitan" (Wahyu 2:24). Dan sangat mungkin John memikirkan orang-orang ini apabila dia menyatakan bahawa "Tuhan adalah terang, dan di dalam Dia tidak ada kegelapan sama sekali." (1 Yohanes 1.5). Gnostik ini percaya bahawa Tuhan bukan sahaja cahaya yang membutakan, tetapi juga kegelapan yang tidak dapat ditembusi, dan manusia mesti memahami kedua-duanya. Tidak sukar untuk melihat akibat buruk dari kepercayaan tersebut.

3. Terdapat juga jenis Gnostikisme yang ketiga. Gnostik sejati menganggap dirinya sebagai orang yang rohani secara eksklusif, seolah-olah dia telah melepaskan segala material dan membebaskan rohnya dari ikatan materi. Golongan Gnostik mengajar bahawa mereka begitu rohani sehingga mereka berdiri di atas dan melampaui dosa dan mencapai kesempurnaan rohani. Yohanes bercakap tentang mereka sebagai mereka yang menipu diri sendiri, mendakwa bahawa mereka tidak mempunyai dosa (1 Yohanes 1:8-10).

Walau apa pun bentuk Gnostikisme, ia mempunyai akibat yang sangat berbahaya; Adalah jelas bahawa dua jenis yang terakhir adalah biasa dalam komuniti tempat John menulis.

b) Di samping itu, Gnostikisme juga menampakkan dirinya dalam hubungan dengan manusia, yang membawa kepada kemusnahan persaudaraan Kristian. Kita telah melihat bahawa Gnostik ingin membebaskan roh dari penjara tubuh manusia melalui pengetahuan yang kompleks, hanya boleh difahami oleh yang memulakan. Jelas sekali bahawa pengetahuan seperti itu tidak tersedia untuk semua orang: orang biasa sangat sibuk dengan urusan dunia dan pekerjaan sehari-hari sehingga mereka tidak mempunyai masa untuk belajar dan mematuhi peraturan yang diperlukan, dan walaupun mereka mempunyai masa ini, ramai yang akan hanya secara mental tidak mampu untuk memahami kedudukan yang dibangunkan oleh Gnostik dalam teosofi dan falsafah mereka.

Dan ini tidak dapat dielakkan membawa kepada fakta bahawa orang dibahagikan kepada dua kelas - orang yang mampu menjalani kehidupan yang benar-benar rohani dan orang yang tidak mampu melakukannya. Golongan Gnostik juga mempunyai nama khas untuk orang dari kedua-dua golongan ini. Orang dahulu biasanya membahagikan manusia kepada tiga bahagian - kepada soma, psuche dan pneuma. Soma, badan - bahagian fizikal seseorang; Dan gila biasanya diterjemahkan sebagai jiwa, tetapi di sini anda perlu berhati-hati, kerana gila sama sekali tidak bermaksud perkara yang sama seperti yang kita fahami jiwa. Menurut orang Yunani kuno gila adalah salah satu prinsip utama kehidupan, satu bentuk kewujudan hidup. Semua makhluk hidup, menurut orang Yunani kuno, mempunyai gila. Psuhe - aspek inilah, prinsip hidup yang menyatukan manusia dengan semua makhluk hidup. Selain ini terdapat juga pneuma, semangat, dan roh yang hanya dimiliki oleh manusia itulah yang menjadikannya berhubungan dengan Tuhan.

Matlamat Gnostik adalah untuk membebaskan pneuma daripada ikan keli, tetapi pembebasan ini, menurut mereka, boleh dicapai hanya melalui kajian yang panjang dan sukar, yang hanya seorang intelektual yang mempunyai banyak masa lapang boleh mengabdikan dirinya. Oleh itu, Gnostik membahagikan orang kepada dua kelas: secara mental - secara amnya tidak dapat mengatasi prinsip jasmani dan fizikal dan memahami perkara yang lebih tinggi daripada kehidupan haiwan, dan pneumatik - benar-benar rohani dan benar-benar dekat dengan Tuhan.

Hasil daripada pendekatan ini benar-benar jelas: Gnostik membentuk sejenis bangsawan rohani, memandang hina dan juga kebencian kepada saudara-saudara mereka yang lebih rendah. Pneumatik memandang secara mental sebagai makhluk duniawi yang hina, yang kepadanya pengetahuan tentang agama yang benar tidak dapat dicapai. Akibatnya, sekali lagi, adalah kemusnahan persaudaraan Kristian. Oleh itu, sepanjang keseluruhan surat, Yohanes menegaskan bahawa ukuran sebenar Kekristianan ialah kasih sayang kepada sesama manusia. “Jika kita berjalan dalam terang, maka kita beroleh persekutuan satu sama lain.” (1 Yohanes 1:7).“Sesiapa yang berkata bahawa dia berada dalam terang dan membenci saudaranya, ia masih berada dalam kegelapan.” (2,9-11). Bukti bahawa kita telah berpindah dari kematian kepada hidup ialah kasih kita kepada saudara-saudara kita (3,14-17). Tanda agama Kristian sejati ialah iman kepada Yesus Kristus dan kasih sayang antara satu sama lain. (3,23). Allah adalah kasih, dan barangsiapa tidak mengasihi, ia tidak mengenal Allah (4,7.8). Tuhan mengasihi kita, oleh itu kita mesti saling mengasihi (4,10-12). Perintah Yohanes mengatakan bahawa sesiapa yang mengasihi Tuhan mesti mengasihi saudaranya, dan sesiapa yang mengaku mengasihi Tuhan dan membenci saudaranya adalah pendusta. (4,20.21). Secara terang-terangan, dalam fikiran Gnostik, tanda agama yang benar adalah penghinaan terhadap orang biasa; John, sebaliknya, menyatakan dalam setiap bab bahawa tanda agama yang benar adalah kasih untuk semua.

Begitulah golongan Gnostik: mereka mengaku dilahirkan dari Tuhan, berjalan dalam terang, tidak berdosa sama sekali, tinggal di dalam Tuhan, dan mengenal Tuhan. Dan inilah cara mereka menipu orang. Mereka, sebenarnya, tidak menetapkan sebagai matlamat mereka kemusnahan Gereja dan iman; mereka malah berniat untuk membersihkan Gereja dari apa yang telah busuk sepenuhnya dan menjadikan agama Kristian sebagai falsafah intelektual yang dihormati, supaya ia boleh diletakkan di sebelah falsafah besar pada masa itu. Tetapi ajaran mereka membawa kepada penafian penjelmaan, kepada kemusnahan etika Kristian dan kemusnahan sepenuhnya persaudaraan dalam Gereja. Dan oleh itu tidaklah menghairankan bahawa John berusaha dengan pengabdian pastoral yang begitu bersemangat untuk mempertahankan gereja-gereja yang sangat dikasihi olehnya daripada serangan-serangan berbahaya dari dalam, kerana mereka menimbulkan ancaman yang jauh lebih besar kepada Gereja daripada penganiayaan orang-orang kafir; Kewujudan iman Kristian terancam.

TESTIMONI JOHN

Surat pertama Yohanes adalah kecil dalam jumlah dan tidak mengandungi pernyataan lengkap tentang ajaran iman Kristian, tetapi bagaimanapun, adalah sangat menarik untuk mempertimbangkan dengan teliti asas-asas iman yang dengannya John menentang pemusnah iman Kristian.

TUJUAN MENULIS MESEJ

Yohanes menulis dari dua pertimbangan yang berkait rapat: supaya kegembiraan kawanan dombanya menjadi lengkap (1,4), dan supaya mereka tidak berbuat dosa (2,1). John jelas melihat bahawa, tidak kira betapa menariknya jalan palsu ini, pada dasarnya ia tidak boleh membawa kebahagiaan. Membawa kegembiraan kepada orang dan melindungi mereka daripada dosa adalah satu perkara yang sama.

KONSEP ALLAH

John mempunyai sesuatu yang indah untuk dikatakan tentang Tuhan. Pertama, Allah adalah terang dan tidak ada kegelapan pada-Nya (1,5); kedua, Tuhan adalah cinta. Dia mengasihi kita bahkan sebelum kita mengasihi Dia dan mengutus Anak-Nya untuk menjadi pendamaian bagi dosa-dosa kita. (4,7-10,16). John yakin bahawa Tuhan Sendiri memberi orang wahyu tentang diri-Nya dan kasih-Nya. Dia adalah terang, bukan kegelapan; Dia cinta, bukan benci.

PENGENALAN KEPADA YESUS

Oleh kerana Yesus adalah sasaran utama guru-guru palsu, surat ini sebagai jawapan kepada mereka amat berharga dan berguna kepada kita untuk apa yang dikatakan tentang Yesus.

1. Yesus adalah dari awal (1,1; 2,14). Apabila seseorang bertemu dengan Yesus, seseorang bertemu dengan yang kekal.

2. Satu lagi cara untuk menyatakannya ialah: Yesus ialah Anak Tuhan, dan Yohanes menganggap keyakinan ini sangat penting (4,15; 5,5). Hubungan antara Yesus dan Tuhan adalah unik, dan dalam Yesus kita melihat hati Tuhan yang sentiasa mencari dan sentiasa mengampuni.

3. Yesus - Kristus, Mesias (2,22; 5,1). Bagi John ini adalah aspek penting dalam iman. Seseorang mungkin mendapat tanggapan bahawa di sini kita memasuki kawasan khusus Yahudi. Tetapi ada juga sesuatu yang sangat penting dalam hal ini. Untuk mengatakan bahawa Yesus adalah dari awal dan bahawa Dia adalah Anak Tuhan adalah untuk menekankan hubungan-Nya dengan keabadian, dan untuk mengatakan bahawa Yesus adalah Mesias adalah untuk menekankan hubungan-Nya dengan sejarah. Dalam kedatangan-Nya kita melihat penggenapan rancangan Tuhan melalui umat pilihan-Nya.

4. Yesus dalam setiap pengertian perkataan adalah seorang lelaki. Untuk menafikan bahawa Yesus datang dalam daging adalah untuk bercakap dalam roh Dajjal (4,2.3). Yohanes bersaksi bahawa Yesus adalah benar-benar manusia sehingga dia, Yohanes, sendiri mengenali Dia, melihat Dia dengan matanya sendiri dan menyentuh Dia dengan tangannya sendiri. (1,1.3). Tiada penulis Perjanjian Baru lain yang menegaskan dengan kekuatan sedemikian realiti mutlak penjelmaan itu. Yesus bukan sahaja menjadi manusia, Dia juga menderita untuk manusia; Dia datang dengan air dan darah (5.6), dan Dia menyerahkan nyawa-Nya untuk kita (3,16).

5. Kedatangan Yesus, penjelmaan-Nya, kehidupan-Nya, kematian-Nya, Kebangkitan-Nya dan Kenaikan-Nya mempunyai satu tujuan - untuk menghapuskan dosa-dosa kita. Yesus sendiri tidak berdosa (3,5), dan manusia pada dasarnya adalah seorang yang berdosa, walaupun dalam kesombongannya dia mengaku tidak berdosa (1,8-10), tetapi orang yang tidak berdosa datang untuk mengambil ke atas dirinya dosa orang berdosa (3,5). Yesus bercakap untuk orang berdosa dalam dua cara:

dan dia Pemberi syafaat di hadapan Tuhan (2,1). Dalam bahasa Yunani adalah parakletos, A parakletos - inilah yang dipanggil untuk membantu. Ini boleh jadi doktor; selalunya ini adalah saksi yang memberi keterangan memihak kepada seseorang; atau peguam dipanggil untuk membela tertuduh. Yesus meminta kita di hadapan Tuhan; Dia, yang tidak berdosa, bertindak sebagai pelindung orang yang berdosa.

b) Tetapi Dia bukan sahaja Pemberi Syafaat. Yohanes menamakan Yesus dua kali pendamaian untuk dosa kita (2,2; 4,10). Apabila seseorang itu melakukan dosa, maka hubungan yang terjalin antara dia dan Tuhan terputus. Hubungan ini hanya boleh dipulihkan dengan pengorbanan pendamaian, atau lebih tepatnya dengan pengorbanan yang melaluinya hubungan ini dapat dipulihkan. ini penebusan, korban penyucian yang memulihkan kesatuan manusia dengan Tuhan. Oleh itu, melalui Kristus hubungan yang terputus antara Tuhan dan manusia telah dipulihkan. Yesus bukan sahaja berdoa untuk orang berdosa, Dia memulihkan kesatuannya dengan Tuhan. Darah Yesus Kristus membersihkan kita dari segala dosa (1, 7).

6. Akibatnya, melalui Yesus Kristus, orang yang percaya kepada-Nya menerima kehidupan (4,9; 5,11.12). Dan ini benar dalam dua aspek: mereka menerima kehidupan dalam erti kata bahawa mereka telah diselamatkan daripada kematian, dan mereka menerima kehidupan dalam erti kata bahawa kehidupan memperoleh makna sebenar dan tidak lagi menjadi kewujudan semata-mata.

7. Ia boleh disimpulkan dengan mengatakan: Yesus adalah Penyelamat dunia (4,14). Tetapi kita mesti menyatakan ini sepenuhnya. "Bapa mengutus Anak untuk menjadi Juruselamat dunia" (4,14). Kita telah mengatakan bahawa Yesus berdoa untuk manusia di hadapan Tuhan. Jika kita berhenti di situ, orang lain mungkin berhujah bahawa Tuhan berniat untuk mengutuk orang, dan hanya pengorbanan diri Yesus Kristus yang memalingkan Dia daripada niat yang mengerikan ini. Tetapi ini tidak begitu, kerana bagi John, seperti untuk semua penulis Perjanjian Baru, semua inisiatif datang daripada Tuhan. Dialah yang mengutus Anak-Nya untuk menjadi Juruselamat manusia.

Dalam mesej kecil, mukjizat, kemuliaan dan belas kasihan Kristus ditunjukkan sepenuhnya.

ROH KUDUS

Dalam surat ini, Yohanes kurang bercakap tentang Roh Kudus, kerana pengajaran utamanya tentang Roh Kudus dinyatakan dalam Injil keempat. Boleh dikatakan bahawa, menurut Surat Pertama Yohanes, Roh Kudus berfungsi sebagai penghubung kepada kesedaran tentang kediaman Tuhan yang berterusan melalui Yesus Kristus. (3,24; 4,13). Kita boleh mengatakan bahawa Roh Kudus memberi kita keupayaan untuk menyedari betapa berharganya persahabatan dengan Tuhan yang ditawarkan kepada kita.

DUNIA

Orang Kristian hidup dalam dunia yang bermusuhan dan tidak bertuhan. Dunia ini tidak mengenali seorang Kristian kerana ia tidak mengenali Kristus (3,1); dia membenci orang Kristian seperti dia membenci Kristus (3,13). Guru-guru palsu berasal dari dunia, bukan dari Tuhan, dan kerana mereka bercakap bahasa-Nya, dunia mendengar mereka dan bersedia untuk menerima mereka. (4,4.5). Seluruh dunia, John meringkaskan, berada dalam kuasa syaitan (5,19). Itulah sebabnya dunia mesti menang, dan iman berfungsi sebagai senjata dalam perjuangan menentang dunia ini. (5,4).

Dunia yang bermusuhan ini telah ditakdirkan, dan ia berlalu, dan nafsunya berlalu (2,17). Oleh itu, adalah kegilaan untuk memberikan hati anda kepada perkara-perkara duniawi; dia sedang menuju ke arah kematian terakhirnya. Walaupun orang Kristian hidup dalam dunia yang bermusuhan dan berlalu, tidak perlu berputus asa atau takut. Kegelapan sedang berlalu dan cahaya yang benar sudah bersinar (2,8). Tuhan dalam Kristus telah menyerang sejarah manusia dan zaman baru telah bermula. Ia belum tiba sepenuhnya, tetapi kematian dunia ini jelas.

Orang Kristian hidup dalam dunia yang ganas dan bermusuhan, tetapi dia mempunyai sesuatu yang dengannya dia boleh mengatasinya, dan apabila akhir dunia yang ditakdirkan tiba, orang Kristian diselamatkan kerana dia sudah mempunyai apa yang menjadikannya ahli komuniti baru dalam zaman baru.

PERSAUDARAAN GEREJA

John bukan sahaja menangani bidang teologi Kristian yang lebih tinggi: dia mengemukakan beberapa masalah yang sangat praktikal dalam Gereja dan kehidupan Kristian. Tiada penulis Perjanjian Baru yang lain menekankan dengan begitu gigih dan begitu bertenaga keperluan penting untuk persekutuan gereja. John yakin bahawa orang Kristian berhubung bukan sahaja dengan Tuhan, tetapi juga antara satu sama lain. “Jika kita berjalan dalam terang, kita mempunyai persekutuan satu sama lain.” (1,7). Orang yang mengaku berjalan dalam terang tetapi membenci saudaranya masih dalam kegelapan; Dia yang mengasihi saudaranya tinggal di dalam terang (2,9-11). Bukti seseorang telah berpindah dari kegelapan kepada terang adalah cintanya kepada saudaranya. Orang yang membenci saudaranya adalah seorang pembunuh seperti Kain. Seseorang yang mempunyai kemampuan untuk membantu saudaranya dalam kemiskinan dan tidak berbuat demikian tidak boleh mendakwa bahawa kasih Allah kekal dalam dirinya. Maksud agama ialah percaya kepada nama Tuhan Yesus Kristus dan mengasihi satu sama lain (3,11-17,23). Tuhan adalah kasih, dan oleh itu orang yang penyayang dekat dengan Tuhan. Tuhan mengasihi kita dan itulah sebabnya kita mesti saling mengasihi (4,7-12). Orang yang mengaku mengasihi Tuhan tetapi membenci saudaranya adalah pendusta. Perintah Yesus adalah begini: barangsiapa mengasihi Tuhan, ia juga harus mengasihi saudaranya (4,20.21).

John yakin bahawa seseorang dapat membuktikan cintanya kepada Tuhan hanya melalui cinta kepada sesama manusia, dan cinta ini harus nyata bukan sahaja dalam perasaan sentimental, tetapi juga dalam bantuan yang nyata dan praktikal.

KEBENARAN ORANG KRISTIAN

Tiada pengarang Perjanjian Baru lain yang membuat tuntutan etika yang tinggi seperti John; tiada siapa yang mengutuk agama yang tidak terserlah dalam tindakan beretika. Tuhan itu adil, dan kebenaran-Nya harus dicerminkan dalam kehidupan setiap orang yang mengenal-Nya. (2,29). Sesiapa yang tinggal di dalam Kristus dan dilahirkan daripada Allah tidak berdosa; Sesiapa yang tidak beramal soleh bukan daripada Allah (3.3-10); A keistimewaan kebenaran ialah ia dimanifestasikan dalam kasih kepada saudara (3,10.11). Dengan mematuhi perintah Tuhan, kita membuktikan kasih kita kepada Tuhan dan manusia (5,2). Dia yang dilahirkan dari Allah tidak berbuat dosa (5,18).

Dalam fikiran John, mengenal Tuhan dan mentaati-Nya mesti berjalan seiring. Hanya dengan mematuhi perintah-perintah-Nya kita dapat membuktikan bahawa kita benar-benar mengenali Tuhan. Orang yang mengaku mengenal Dia tetapi tidak mematuhi perintah-Nya adalah pendusta (2,3-5).

Pada dasarnya, ketaatan inilah yang menjamin keberkesanan solat kita. Kita menerima daripada Tuhan apa yang kita minta daripada-Nya kerana kita mematuhi perintah-Nya dan melakukan apa yang berkenan di hadapan-Nya (3,22).

Kekristianan sejati dicirikan oleh dua sifat: cinta kepada sesama manusia dan mematuhi perintah yang diberikan oleh Tuhan.

ALAMAT MESEJ

Persoalan kepada siapa mesej itu ditujukan menimbulkan masalah yang sukar bagi kita. Mesej itu sendiri tidak mengandungi kunci untuk menyelesaikan isu ini. Tradisi menghubungkannya dengan Asia Kecil dan, di atas semua, dengan Efesus, di mana, menurut legenda, John tinggal selama bertahun-tahun. Tetapi ada perkara istimewa lain yang memerlukan penjelasan.

Cendekiawan awal abad pertengahan terkemuka Cassiodorus (c. 490-583) berkata bahawa Surat Pertama Yohanes telah ditulis neraka Parthos, iaitu kepada orang Parthia; Augustine menyenaraikan sepuluh risalah yang ditulis mengenai subjek Surat Yohanes neraka Parthos. Salah satu salinan mesej yang disimpan di Geneva ini merumitkan lagi keadaan: ia mempunyai tajuk Spartos neraka, dan perkataan itu tidak wujud dalam bahasa Latin sama sekali. Kita boleh buang Jahanam Spartos seperti kesilapan menaip, tetapi dari mana ia datang? Jahanam Parthos! Terdapat satu penjelasan yang mungkin untuk ini.

Surat Kedua Yohanes menunjukkan bahawa ia telah ditulis wanita pilihan dan anak-anaknya (2 Yohanes 1). Marilah kita berpaling ke penghujung Surat Petrus Pertama, di mana kita membaca: “Orang terpilih memberi salam kepada kamu, seperti kepadamu, gereja di Babylon" (1 Ptr. 5:13). Kata-kata kepadamu, gereja diserlahkan dengan molek, yang sudah tentu bermakna bahawa kata-kata ini tidak ada dalam teks Yunani, yang tidak menyebut gereja-gereja. Satu terjemahan Bible bahasa Inggeris berbunyi, “Dia yang berada di Babilon, dan juga orang pilihan, mengirim salam kepadamu.” Bagi bahasa dan teks Yunani, agak mungkin untuk memahami ini bukan gereja, A puan, puan. Ini betul-betul berapa ramai ahli teologi Gereja mula-mula memahami petikan ini. Di samping itu, ini wanita terpilih terdapat dalam Surat Kedua Yohanes. Adalah mudah untuk mengenal pasti dua wanita pilihan ini dan mencadangkan bahawa Surat Kedua Yohanes telah ditulis kepada Babilon. Dan penduduk Babylon biasanya dipanggil Parthia, dan di sini adalah penjelasan nama itu.

Tetapi perkara tidak berhenti di situ. wanita terpilih - dalam bahasa Yunani dia memilih; dan seperti yang telah kita lihat, manuskrip kuno itu ditulis dengan huruf besar, dan mungkin begitu memilih tidak boleh dibaca sebagai kata sifat yang terpilih sebagai nama yang sesuai Elekta. Ini nampaknya apa yang dilakukan Clement dari Alexandria, kerana kata-katanya telah sampai kepada kita bahawa surat-surat Yohanes telah ditulis kepada seorang wanita tertentu di Babylon bernama Electa dan anak-anaknya.

Oleh itu, sangat mungkin bahawa nama itu Jahanam Parthos timbul akibat daripada beberapa salah faham. Di bawah yang terpilih dalam Surat Pertama Petrus, tanpa ragu-ragu, Gereja dimaksudkan, yang dicerminkan dengan sewajarnya dalam terjemahan Alkitab bahasa Rusia. Moffat menterjemah petikan ini sebagai: “Saudara perempuanmu di Babylon, yang dipilih seperti kamu, menyambut kamu.” Lebih-lebih lagi, hampir pasti bahawa dalam kes ini Babylon sebaliknya berdiri Rom, yang mana pengarang Kristian awal mengenal pasti dengan Babylon, pelacur besar yang mabuk dengan darah orang-orang kudus (Wahyu 17:5). Nama Jahanam Parthos mempunyai sejarah yang menarik, tetapi kemunculannya sudah pasti dikaitkan dengan salah faham.

Tetapi ada satu lagi kesukaran. Clement dari Alexandria bercakap tentang surat-surat Yohanes sebagai "ditulis untuk anak dara." Pada pandangan pertama, ini kelihatan mustahil, kerana nama sedemikian tidak sesuai. Tetapi dari mana ini datang? Dalam bahasa Yunani namanya kemudiannya, Kebaikan Parthenous, yang hampir sama dengan Pros Partus, dan kebetulan John sering dipanggil Xo Parthenos, Anak dara kerana belum berkahwin dan menjalani gaya hidup yang suci. Nama ini sepatutnya hasil daripada kekeliruan Jahanam Parthos Dan Xo Parthenos.

Dalam kes ini, kita boleh menganggap bahawa tradisi adalah betul dan semua teori yang canggih adalah salah. Kita boleh menganggap bahawa surat-surat ini ditulis dan ditugaskan ke Efesus dan gereja-gereja berdekatan di Asia Kecil. John sudah pasti menulis kepada masyarakat di mana mesejnya membawa berat, dan itu adalah Efesus dan kawasan sekitarnya. Namanya tidak pernah disebut berkaitan dengan Babylon.

DALAM MEMPERTAHANKAN AKIDAH

John menulis suratnya yang hebat dalam memerangi beberapa ancaman yang mendesak dan dalam mempertahankan iman. Sesat yang ditentangnya sudah pasti lebih daripada sekadar gema zaman dahulu. Mereka masih tinggal di suatu tempat di kedalaman, dan kadang-kadang bahkan sekarang mereka mengangkat kepala mereka. Mempelajari surat-surat Yohanes akan mengesahkan kita dalam iman yang benar dan memberi kita senjata untuk mempertahankan diri terhadap mereka yang mungkin cuba menggoda kita.

INGAT KEISTIMEWAAN KEHIDUPAN KRISTIAN (1 Yohanes 3:1.2)

John bermula dengan memanggil kawannya untuk mengingati keistimewaan mereka. Keistimewaan mereka adalah untuk dipanggil anak-anak Allah. Dalam nama seseorang pun ada sesuatu. Dalam khutbah tentang membesarkan seorang anak, John Chrysostom menasihati ibu bapa untuk memberi budak lelaki itu nama alkitabiah yang hebat, mengulangi kepadanya kisah hidup yang senama yang hebat, dan dengan itu menunjukkan kepadanya contoh bagaimana seorang lelaki harus hidup. Orang Kristian diberi keistimewaan untuk dipanggil anak-anak Tuhan. Sama seperti kepunyaan sekolah atau universiti terkenal, rejimen terkenal, gereja atau keluarga terkenal meninggalkan kesan istimewa pada seseorang dan mendorongnya untuk menjalani gaya hidup yang lebih baik, dengan cara yang sama dan lebih-lebih lagi, kepunyaan keluarga Tuhan mengekalkan seseorang di jalan yang benar dan membantunya bangkit lebih jauh dan lebih tinggi.

Tetapi, seperti yang ditekankan oleh John, kita bukan sahaja kita dipanggil anak-anak Tuhan, Kami Terdapat anak-anak Allah.

Dan kita harus memberi perhatian kepada ini, kerana ini adalah anugerah daripada Tuhan bahawa kita dapat menjadi anak-anak Tuhan. Manusia secara fitrahnya, ciptaan Tuhan, tetapi melalui rahmat dia menjadi anak Tuhan. Ambil, sebagai contoh, dua konsep yang berkait rapat antara satu sama lain: paterniti Dan sikap bapa. Paterniti - ia adalah pertalian darah antara bapa dan anak; fakta yang didaftarkan oleh pejabat pendaftaran; A sikap bapa - ia adalah keakraban dalaman, hubungan kasih sayang. Berkenaan dengan bapa - semua manusia adalah anak-anak Tuhan. Sikap ayah timbul hanya apabila Tuhan berpaling kepada kita dan kita menyahut panggilan-Nya.

Hubungan ini boleh digambarkan dengan sangat baik oleh dua idea daripada Alkitab. Hadir dalam Perjanjian Lama idea perjanjian itu. Israel adalah umat pilihan Tuhan yang dengannya Dia mengadakan perjanjian khusus. Dengan kata lain, Tuhan, atas inisiatif-Nya sendiri, membuat tawaran istimewa kepada Israel: Dia akan menjadi Tuhan mereka, dan mereka akan menjadi umat-Nya. Bahagian yang tidak terpisahkan dari perjanjian ini adalah hukum yang diberikan Tuhan kepada Israel, dan hubungan perjanjian dibuat bergantung pada penggenapan hukum ini.

Dan dalam Perjanjian Baru ada idea pengangkatan (Rom. 8:14-17; 1 Kor. 1:9; Gal. 3:26.27; 4:6.7). Ini bermakna bahawa sebagai hasil daripada langkah Tuhan yang sedar dan terancang, orang Kristian telah dibawa ke dalam keluarga Tuhan.

Oleh kerana semua orang adalah anak-anak Tuhan dalam erti kata bahawa mereka berhutang nyawa kepada-Nya, mereka menjadi anak-anak-Nya dalam pengertian kebapaan yang mengasihi hanya setelah Tuhan dengan ramah memanggil mereka dan mereka telah membalas cinta-Nya.

Persoalannya segera timbul: jika orang mendapat penghormatan yang besar dengan menjadi orang Kristian, mengapa dunia menghina mereka? Hanya ada satu jawapan untuk ini: mereka mengalami apa yang Yesus Kristus pernah alami dan alami. Apabila Dia datang ke dunia ini, Dia tidak dikenali sebagai Anak Tuhan; dunia memilih untuk mengikut ideanya sendiri dan menolak idea-ideaNya. Dan ini menanti setiap orang yang memutuskan untuk mengambil jalan Kristus.

INGAT PELUANG HIDUP KRISTIAN (1 Yohanes 3:1.2 sambungan)

Oleh itu, John mula-mula mengingatkan pembaca dan pendengarnya tentang keistimewaan yang berkaitan dengan kehidupan Kristian, dan kemudian mendedahkan kepada mereka kebenaran yang lebih mengejutkan: hidup ini hanyalah permulaan. Tetapi John tidak mahu bercakap banyak tentang ini. Orang Kristian mempunyai masa depan yang begitu hebat dan kemuliaan yang begitu besar di hadapannya sehingga dia tidak akan meneka atau cuba menyatakannya dengan kata-kata yang akan sentiasa terbukti tidak mencukupi. Tetapi dia mengatakan sesuatu tentang masa depan ini.

1. Apabila Kristus menampakkan diri dalam kemuliaan-Nya, kita akan menjadi seperti Dia. Jelas sekali bahawa John memikirkan tentang teori penciptaan, yang mengatakan bahawa manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Tuhan. (Kej. 1:26). Ini adalah kehendak Tuhan dan ini adalah takdir manusia. Kita hanya perlu melihat cermin untuk melihat betapa seseorang itu tidak memenuhi jangkaan yang diletakkan kepadanya, nasib yang disediakan untuknya. Tetapi Yohanes percaya bahawa dalam Kristus manusia akhirnya akan mencapai matlamat yang ditetapkan di hadapannya dan memperoleh imej dan rupa Tuhan. John percaya bahawa hanya melalui pengaruh Kristus ke atas jiwanya seseorang dapat memperoleh sifat-sifat manusia yang benar-benar manusia, seperti yang Tuhan bayangkan untuk diri-Nya sendiri.

2. Apabila Yesus menampakkan diri, kita akan melihat Dia dan menjadi seperti Dia. Matlamat semua agama adalah untuk melihat Tuhan. Tetapi penglihatan Tuhan tidak seharusnya berfungsi untuk kepuasan intelektual, tetapi untuk memberi manusia peluang untuk menjadi seperti Tuhan. Dan ini adalah keseluruhan paradoks keadaan: kita tidak boleh menjadi seperti Tuhan sehingga kita melihat-Nya, dan kita tidak dapat melihat-Nya melainkan kita suci hati, kerana hanya orang yang suci hatinya akan melihat Tuhan. (Matius 5:8). Untuk melihat Tuhan, kita memerlukan kesucian yang hanya Dia boleh berikan. Seseorang tidak sepatutnya berfikir bahawa penglihatan Tuhan seperti itu adalah satu-satunya ahli mistik yang hebat.

Satu lagi perkara harus diperhatikan. John memikirkan di sini tentang Kedatangan Kedua Yesus Kristus. Sesetengah daripada kita mungkin berfikir seperti ini, tetapi yang lain tidak dapat membayangkan kedatangan Kristus secara literal dalam kemuliaan. Walau apa pun, harinya akan tiba bagi setiap daripada kita apabila dia akan melihat Kristus dan kemuliaan-Nya. Semua ini ditutupi oleh tabir keterbatasan akal kita, namun suatu hari nanti tabir ini akan terkoyak.

Ini adalah harapan Kristian, dan ini adalah kemungkinan tanpa had dalam kehidupan Kristian.

KOMITMEN UNTUK KESUCIAN (1 Yohanes 3:3-8)

John hanya bercakap tentang bagaimana orang Kristian akhirnya akan melihat Tuhan dan menjadi seperti Dia. Tiada apa-apa yang membantu seseorang menahan godaan lebih daripada mempunyai matlamat besar yang ditetapkan di hadapannya. Terdapat sebuah kisah tentang seorang pemuda yang selalu enggan mengambil bahagian dalam hiburan dan kesenangan rakan-rakannya, tidak kira betapa mereka cuba memujuknya. Dia menjelaskan perkara ini dengan mengatakan bahawa sesuatu yang indah menantinya di hadapan dan dia mesti sentiasa bersedia. Seseorang yang tahu bahawa Tuhan sedang menunggunya di penghujung jalan akan menjadikan hidupnya sebagai persiapan untuk pertemuan ini.

Petikan ini ditujukan kepada guru Gnostik palsu. Seperti yang telah kita lihat, mereka mengemukakan banyak hujah untuk membenarkan dosa. Mereka berpendapat bahawa jasad itu jahat dan tidak ada salahnya memuaskan hawa nafsunya, kerana segala yang berkaitan dengan jasad tidak ada maknanya. Mereka berhujah bahawa orang yang benar-benar rohani sangat dilindungi daripada syaitan sehingga dia boleh berbuat dosa sebanyak yang dia mahu, dan ini tidak akan membahayakannya sama sekali. Mereka juga berkata bahawa Gnostik sejati mesti naik ke ketinggian dan turun ke kedalaman untuk benar-benar mempunyai hak untuk mendakwa bahawa dia telah mengetahui segala-galanya. Jawapan Yohanes termasuk beberapa jenis analisis dosa.

John bermula dengan menegaskan bahawa tiada siapa yang berada di atas undang-undang moral; tiada siapa yang boleh mendakwa bahawa dia boleh, tanpa menyebabkan kemudaratan kepada dirinya sendiri, melakukan sesuatu yang mungkin berbahaya kepada orang lain. Seperti yang dikatakan oleh pengulas A.E. Brooke: "Ketaatan adalah ukuran kemajuan." Pertumbuhan intelektual tidak memberi seseorang keistimewaan untuk berbuat dosa; Semakin jauh perkembangan seseorang, semakin dia mesti berdisiplin. Yohanes menunjukkan beberapa ciri yang paling penting dalam dosa.

1. Apakah dosa? Dosa adalah pelanggaran yang disengajakan terhadap hukum yang diketahui manusia. Memuaskan keinginan anda daripada mentaati Tuhan adalah dosa.

2. Apa yang dilakukan oleh dosa. Dosa membatalkan apa yang Kristus lakukan. Kristus adalah Anak Domba Tuhan yang menghapuskan dosa dunia (Yohanes 1:29). Berdosa adalah membawa kembali ke dalam dunia apa yang Dia datang untuk membinasakan.

3. Mengapa dosa berlaku? Dosa adalah akibat daripada kegagalan untuk tinggal di dalam Kristus. Seseorang tidak sepatutnya berfikir bahawa kebenaran ini hanya ditujukan untuk mereka yang telah memahami perkara-perkara mistik. Ini bermakna bahawa kita tidak akan berdosa selagi kita ingat bahawa Yesus sentiasa hadir; kita mula berdosa apabila kita melupakan kehadiranNya.

4. Dari mana datangnya dosa? Dosa berasal dari syaitan dan merupakan hakikatnya. Rupa-rupanya, inilah maksud frasa tersebut pertama (3.8). Kita berbuat dosa demi kesenangan yang kita harapkan daripada dosa yang kita lakukan; syaitan berdosa atas dasar, demi berbuat dosa. Perjanjian Baru tidak cuba menjelaskan siapa syaitan itu atau dari mana dia berasal; tetapi pengarang Perjanjian Baru benar-benar yakin (dan ini telah disahkan oleh pengalaman semua manusia) bahawa terdapat satu kuasa yang memusuhi Tuhan di dunia, dan berdosa bermakna mematuhi kuasa jahat ini, dan bukan Tuhan.

5. Bagaimana dosa dikalahkan. Dosa dikalahkan kerana Yesus Kristus memusnahkan perbuatan syaitan. Perjanjian Baru sering bercakap tentang Yesus mengambil cabaran kuasa jahat dan mengalahkan mereka (Matius 12:25-29; Lukas 10:18; Kol. 12:15; 1 Pet. 3:22; Yohanes 12:31). Yesus mematahkan kuasa kejahatan, dan dengan pertolongan-Nya kita boleh mencapai kemenangan yang sama.

LAHIR DARI ALLAH (1 Yohanes 3:9)

Petikan ini penuh dengan kesukaran, namun sangat penting untuk memahami maksudnya. Pertama, apakah yang John maksudkan dengan frasa: kerana benih-Nya tinggal di dalam dia? Terdapat tiga kemungkinan.

1. Perkataan benih sering digunakan dalam Bible untuk bermaksud keluarga dan keturunan seseorang. Ibrahim dan keturunan (benih) ia mesti dipelihara oleh perjanjian Tuhan (Kej. 17:9). Tuhan memberikan janji-Nya kepada Abraham dan benih miliknya (Lukas 1:55). Orang Yahudi mendakwa bahawa mereka adalah benih Avramovo (Yohanes 8:33.37). Paulus bercakap tentang keturunan Abraham (Gal. 3:16.29). Jika dalam petikan ini kita faham benih dalam pengertian ini, maka kita mesti memahami bahawa dengan miliknya John bermaksud Tuhan, dan kemudian ia sesuai dengan maksudnya. “Sesiapa yang dilahirkan daripada Allah tidak berbuat dosa, kerana keluarga Allah tinggal di dalam Allah.” Keluarga Tuhan hidup dalam kedekatan dengan Tuhan sehingga ahlinya boleh dikatakan sentiasa tinggal di dalam Dia. Seseorang yang menjalani kehidupan sedemikian terpelihara dengan baik daripada dosa.

2. Nyawa manusia adalah hasil benih manusia, dan boleh dikatakan dalam diri anak itu ada benih bapanya. Tetapi sekarang orang Kristian telah dilahirkan semula melalui Tuhan, dan benih Tuhan tinggal di dalam dia. Idea ini diketahui oleh orang sezaman John. Golongan Gnostik berkata bahawa Tuhan menabur benih-Nya di dunia ini dan ia mempunyai kesan yang bermanfaat kepada dunia. Golongan Gnostik selanjutnya mendakwa bahawa merekalah yang menerima benih ini. Sesetengah Gnostik, di satu pihak, menganggap tubuh manusia sebagai material dan ganas, tetapi sebaliknya, mereka percaya bahawa Kebijaksanaan secara rahsia menabur benih ke dalam tubuh sesetengah orang dan kini dalam orang yang benar-benar rohani ini adalah benih Tuhan - jiwa mereka. Idea ini berkait rapat dengan kepercayaan Stoik bahawa Tuhan adalah roh yang berapi-api, dan jiwa manusia, yang memberi kehidupan dan akal kepada manusia, adalah percikan api. (scintilla) api ini, yang datang dari Tuhan untuk tinggal di dalam tubuh manusia.

3. Tetapi ada idea yang lebih mudah. Perjanjian Baru mengatakan sekurang-kurangnya dua kali bahawa firman Tuhan memberi manusia kelahiran semula. Dalam Yakobus bunyinya seperti ini: “Apabila Ia menghendaki, Ia memperanakkan kita oleh firman kebenaran, supaya kita menjadi buah sulung dari segala ciptaan-Nya.” (Yakobus 1:18). Firman Tuhan adalah seperti benih Tuhan yang memberi kehidupan baru. Idea ini diungkapkan dengan lebih jelas lagi dalam Petrus: “Sebagaimana telah dilahirkan kembali, bukan dari benih yang fana, tetapi dari benih yang tidak dapat binasa, oleh firman Tuhan, yang hidup dan kekal selama-lamanya.” (1 Pet. 1:23). Di sini Firman Tuhan pasti dikenal pasti dengan benih Tuhan yang tidak boleh rosak. Jika kita menerima makna ini, bermakna Yohanes ingin mengatakan bahawa dia yang dilahirkan dari Tuhan tidak boleh berbuat dosa, kerana kuasa dan bimbingan firman Tuhan ada bersamanya. Makna ketiga ini nampaknya paling mudah dan, secara umum, yang terbaik. Seorang Kristian dilindungi daripada dosa oleh kuasa firman Tuhan yang berdiam.

MANUSIA YANG TIDAK BOLEH BERDOSA (1 Yohanes 3:9 bersambung)

Kedua, kita berhadapan dengan keperluan untuk mengaitkan apa yang dikatakan di sini dengan apa yang telah Yohanes katakan tentang dosa. Jom kita petik ayat ini semula. "Setiap orang yang dilahirkan dari Allah tidak berbuat dosa, karena benih-Nya tetap di dalam dia, dan dia tidak dapat berbuat dosa, karena dia dilahirkan dari Allah."

Jika kita ambil secara literal, ini bermakna seseorang yang dilahirkan oleh Tuhan tidak mampu berbuat dosa. Tetapi Yohanes sudah berkata: "Jika kita berkata bahawa kita tidak mempunyai dosa, kita menipu diri kita sendiri, dan kebenaran tidak ada di dalam kita"; dan "jika kita berkata bahawa kita tidak berdosa, maka kita mewakili Dia (Tuhan) sebagai pendusta"; dan Yohanes menggesa kita untuk bertaubat daripada dosa-dosa kita (1 Yohanes 1:8-10). Dan, Yohanes meneruskan, "jika kita telah berdosa, kita mempunyai seorang Pengantara dengan Bapa, Yesus Kristus." Pada pandangan pertama, satu bertentangan dengan yang lain. Di satu tempat Yohanes berkata bahawa manusia tidak lain hanyalah seorang pendosa, dan bahawa terdapat penebusan untuk dosa-dosanya. Di tempat lain dia juga pasti menyatakan bahawa seseorang yang dilahirkan oleh Tuhan tidak boleh berbuat dosa. Bagaimana kita boleh menjelaskan perkara ini?

1. John berfikir dalam kategori Yahudi kerana dia tidak boleh berfikir dalam orang lain. Kita telah melihat bahawa dia tahu dan menerima konsep Yahudi dua zaman: abad ini Dan abad yang akan datang. Kita juga melihat bahawa John yakin bahawa, walau apa pun dunia ini, orang Kristian, berkat pencapaian Kristus, telah pun memasuki zaman baru, yang dibezakan oleh fakta bahawa mereka yang hidup di dalamnya seharusnya tidak berdosa. Dalam kitab Henokh kita membaca: “Kemudian juga hikmat akan diberikan kepada umat pilihan, dan mereka semua akan hidup dan tidak akan berbuat dosa lagi, sama ada melalui kelalaian atau kesombongan" (Henokh. 5.8). Jika ini benar untuk zaman baru, maka ia mesti benar bagi orang Kristian yang hidup dalam zaman baru ini. Tetapi, pada hakikatnya, ini belum lagi berlaku, kerana orang Kristian masih belum terlepas daripada kuasa dosa. Oleh itu kita boleh mengatakan bahawa dalam petikan ini John menetapkan gambar yang sempurna bagaimana keadaan sepatutnya, dan dalam dua yang lain mencerminkan realiti, realiti. Kita boleh mengatakan bahawa dia tahu yang ideal dan menunjukkannya kepada orang ramai, tetapi dia juga melihat fakta dan keselamatan untuk orang daripada mereka dalam Kristus.

2. Mungkin ini adalah betul-betul bagaimana segala-galanya berlaku, tetapi ini tidak meletihkan persoalan. Dalam bahasa Yunani kita mempunyai perbezaan halus dalam kala yang membuat perbezaan besar dalam pengetahuan. DALAM 1 Yohanes 2.1 John menuntut "awak jangan berdosa." Dalam kes ini dosa berdiri dalam bentuk aorist, yang menyampaikan tindakan tertentu dan pasti. Iaitu, Yohanes mengatakan dengan jelas bahawa orang Kristian tidak boleh melakukan perbuatan dosa individu, tetapi jika mereka tergelincir ke dalam dosa, maka mereka mempunyai dalam Kristus seorang Pembela untuk tujuan mereka dan korban pendamaian. Dalam petikan sekarang dosa dalam kedua-dua kes ia berbaloi pada masa sekarang dan menunjukkan tindakan biasa. Apa yang Yohanes katakan di sini boleh diringkaskan seperti berikut: a) Sebaik-baiknya, pada zaman baru, dosa akan hilang selama-lamanya. b) Orang Kristian harus cuba mempraktikkan ini dan, bergantung pada bantuan Kristus, melakukan segala-galanya untuk mengelakkan kesalahan berdosa tertentu. c) Semua orang tunduk kepada kejatuhan dan dosa seperti itu, dan jika sesiapa melakukan dosa seperti itu, dia mesti dengan rendah hati bertaubat kepada Tuhan, yang akan sentiasa mengampuni hati yang bertaubat. d) Namun begitu, seorang Kristian tidak boleh menjadi pendosa yang sedar dan berterusan; Dalam kehidupan seorang Kristian, dosa tidak dapat menentukan semua tindakannya.

John tidak menetapkan kepada kita piawaian kesempurnaan yang mutlak, tetapi dia menuntut agar kita hidup sentiasa bersenjata penuh melawan dosa; supaya dosa dalam hidup kita bukanlah sesuatu yang biasa dan biasa, tetapi sesuatu yang luar biasa. Yohanes sama sekali tidak mendakwa bahawa seseorang yang tinggal di dalam Kristus tidak boleh berbuat dosa, tetapi mengatakan bahawa seseorang yang tinggal di dalam Kristus tidak boleh menjadi pendosa yang sedar.

MEMBEZAKAN CIRI-CIRI ANAK-ANAK TUHAN (1 Yohanes 3:10-18)

Petikan ini adalah hujah yang kukuh, dengan sesuatu seperti prolog di tengah.

Seorang pengulas Inggeris menyatakannya begini: “Dalam kehidupan kita mengenali anak-anak Tuhan.” Pokok hanya boleh dinilai dari buahnya, dan manusia hanya boleh dinilai dari tingkah lakunya. John percaya bahawa sesiapa yang tidak melakukan apa yang betul bukan daripada Tuhan. Mula-mula kita akan mengetepikan bahagian pengenalan dan terus kepada hujah.

John adalah seorang mistik, tetapi dia berfikir secara praktikal dan, oleh itu, tidak boleh meninggalkan konsep itu kebenaran kabur dan tidak ditentukan. Lagipun, mereka boleh berkata: "Baiklah, saya bersetuju bahawa seseorang hanya mempunyai satu peluang untuk membuktikan bahawa dia benar-benar percaya kepada Tuhan - dengan kebenaran hidupnya. Tetapi apakah kebenaran itu?" John menjawab ini dengan jelas dan tidak berbelah bahagi. Menjadi soleh bermakna mengasihi saudara-saudaramu. Ini, kata John, adalah wajib, dan sesiapa pun tidak boleh meraguinya; dan memberikan pelbagai bukti untuk membuktikan bahawa perintah ini adalah pusat dan wajib bagi setiap orang.

1. Kewajipan ini telah diterapkan dalam diri seorang Kristian dari saat pertama memasuki Gereja. Semua etika Kristian boleh dikurangkan kepada satu perkataan: cinta. Dari saat seseorang mula mengaku Kristus, dia membuat komitmen untuk menjadikan cinta sebagai daya penggerak utama dalam hidupnya.

2. Justru kerana bukti yang menentukan bahawa seseorang telah berpindah dari kematian kepada kehidupan adalah cintanya kepada sesama manusia, pengulas Inggeris A.E. Brooke berkata: "Hidup adalah peluang untuk belajar bagaimana untuk mencintai." Hidup tanpa cinta adalah kematian. Mencintai adalah berada dalam cahaya; membenci adalah kekal dalam kegelapan. Ia cukup untuk melihat wajah seseorang dan melihat bahawa ia dipenuhi dengan cinta atau kebencian; untuk melihat sama ada hatinya cerah atau hitam.

3. Orang yang tidak mengasihi adalah seperti pembunuh. Pada masa yang sama, Yohanes pasti memikirkan kata-kata Yesus dari Khutbah di Bukit (Matius 5:21.22). Yesus berkata kemudian bahawa undang-undang lama melarang pembunuhan, tetapi undang-undang baru mengisytiharkan kemarahan, niat jahat dan penghinaan sebagai dosa yang sama serius. Seseorang yang mempunyai kemarahan di dalam hatinya menjadi pembunuh yang berpotensi. Membiarkan kebencian menjalar ke dalam hati bermakna melanggar perintah Kristus, dan, oleh itu, orang yang mengasihi adalah pengikut Kristus, tetapi orang yang membenci tidak.

4. John mengembangkan lagi hujahnya terhadap bantahan seorang lawan khayalan: "Saya menerima kewajipan cinta ini dan akan cuba untuk memenuhinya; tetapi saya tidak tahu apa yang termasuk di dalamnya." John menjawab (3,16): “Jika anda ingin tahu apa itu cinta, lihatlah Yesus Kristus: ia telah ditunjukkan sepenuhnya dalam kematian-Nya bagi orang-orang di kayu Salib.” Dengan kata lain, kehidupan Kristian adalah tiruan Yesus. “Hendaklah pikiran ini ada dalam dirimu yang juga ada dalam Kristus Yesus.” (Flp. 2:5)."Kristus telah menderita untuk kita, telah meninggalkan teladan bagi kita" (1 Ptr. 2:21). Dia yang telah melihat Kristus tidak boleh mendakwa bahawa dia tidak tahu apa itu kehidupan Kristian.

5. Tetapi John menjangkakan bantahan lain: "Bagaimana saya boleh mengikuti teladan Kristus? Dia menyerahkan nyawa-Nya di kayu Salib. Anda berkata bahawa saya harus menyerahkan nyawa saya untuk saudara-saudara saya. Tetapi tidak ada kejadian dramatik seperti itu dalam hidup saya. Selepas itu, apa?" Yohanes menjawab: "Ini benar, tetapi jika kamu melihat bahawa saudaramu kekurangan, dan kamu mempunyai kekayaan, maka dengan memberikan dia milikmu, kamu mengikuti teladan Kristus. Dengan mengunci hatimu dan enggan memberi, kamu buktikan bahawa kamu tidak mempunyai itu di dalam kamu." kasih Tuhan yang ada pada Yesus Kristus." John mengatakan bahawa terdapat banyak peluang untuk menunjukkan kasih Kristus dalam kehidupan seharian. Seorang pengulas bahasa Inggeris mempunyai kata-kata yang indah tentang petikan ini: “Dalam kehidupan Gereja mula-mula ada, dan dalam kehidupan moden juga terdapat situasi yang begitu tragis apabila perintah ini (untuk memberikan nyawa seseorang untuk saudara-saudaranya) mesti dipenuhi dalam erti kata literal. . Tetapi walaupun tidak semua Dan bukan setiap kehidupan adalah tragedi, prinsip tingkah laku ini sentiasa terpakai padanya. Ini boleh digunakan untuk wang yang boleh kita belanjakan untuk diri kita sendiri, tetapi sebaliknya kita memberi untuk memudahkan hidup mereka yang sangat memerlukan. Ini, sebenarnya, terpakai kepada tindakan lain: apabila kita bersedia untuk mengorbankan sesuatu yang kita sayangi untuk menjadikan kehidupan orang lain lebih bermakna. Jika seseorang dalam kehidupan seharian tidak mempunyai sedikit pun idea tentang belas kasihan dan penyertaan dalam urusan orang lain, dia tidak berhak untuk mendakwa bahawa dia adalah seorang Kristian, ahli keluarga Tuhan, di mana kasih berkuasa sebagai prinsip dan tanda kehidupan kekal."

Kata-kata yang indah tidak dapat menggantikan perbuatan baik, dan tidak ada kata-kata tentang cinta Kristian yang dapat menggantikan perbuatan baik terhadap orang yang memerlukan yang memerlukan pengorbanan diri tertentu, kerana dalam perbuatan ini prinsip Penyaliban kembali dimanifestasikan.

MENGAPA DUNIA MEMBENCI KRISTIAN (1 Yohanes 3:10-18 sambungan)

Sekarang kita beralih kepada bahagian pengenalan petikan ini.

Bahagian pengenalan ini ialah 3,11 dan kesimpulan yang dibuat daripadanya, - 3,12. Seorang Kristian tidak sepatutnya seperti Kain, yang membunuh saudaranya.

Yohanes bertanya mengapa Kain membunuh saudaranya dan percaya bahawa sebabnya adalah perbuatan Kain adalah jahat dan perbuatan saudaranya adalah benar. Dan di sini Yohanes berkata: “Janganlah kamu heran, saudara-saudaraku, jika dunia membenci kamu.”

Orang jahat sudah secara naluri membenci orang yang soleh. Kebenaran sentiasa dibenci oleh mereka yang melakukan kesalahan. Hakikatnya adalah bahawa orang yang soleh adalah celaan berjalan bagi orang yang kejam, walaupun dia tidak mengucapkan sepatah kata pun kepadanya, kehidupan orang yang benar itu mengucapkan hukuman yang diam kepada orang yang jahat itu. Ahli falsafah Yunani Socrates adalah contoh orang yang baik; rakannya Alcibiades adalah seorang pemuda yang cemerlang tetapi boros, dan sering berkata kepada Socrates: “Socrates, saya Saya benci awak sebab setiap kali saya jumpa awak, awak tunjukkan saya macam mana."

Dalam buku "Kebijaksanaan Sulaiman" terdapat petikan yang sangat suram di mana orang yang kejam menyatakan sikapnya terhadap orang benar: "Marilah kita memasang belenggu pada orang benar, kerana dia membebani kita dan menentang perbuatan kita... Dia adalah teguran di hadapan kita terhadap fikiran kita. Sukar bagi kita untuk memandang kepadanya, kerana hidupnya tidak seperti kehidupan orang lain, dan jalan-jalannya berbeza, Dia menganggap kita kekejian dan menjauhi kita dari jalan kita sebagai daripada najis." Melihat orang benar sahaja membuat orang jahat membencinya.

Di mana sahaja seorang Kristian berada, walaupun dia tidak berkata apa-apa, dia bertindak pada orang di sekelilingnya sebagai hati nurani masyarakat, dan itulah sebabnya dunia sering membencinya.

Di Athens purba, Aristida yang mulia telah dijatuhi hukuman mati secara tidak adil, dan apabila salah seorang hakim ditanya mengapa dia membuang undi terhadap orang seperti itu, dia menjawab bahawa dia bosan mendengar Aristide dipanggil "Yang Adil." Orang Kristian dibenci di mana-mana di dunia dengan tepat kerana orang awam melihat orang Kristian sebagai kutukan mereka; mereka melihat apa yang mereka tidak jadi dan apa yang sepatutnya mereka jadi; dan kerana mereka, lebih-lebih lagi, tidak mahu berubah, mereka berusaha untuk memusnahkan mereka yang mengingatkan mereka tentang kebajikan mereka yang hilang.

SATU-SATUNYA STANDARD (1 Yohanes 3:19-24a)

Keraguan pasti datang ke hati manusia. Seseorang yang mempunyai fikiran dan hati yang sensitif kadang-kadang mesti tertanya-tanya sama ada dia benar-benar seorang Kristian sejati. John menawarkan standard yang sangat mudah dan cemerlang: cinta. Sesiapa yang merasakan kasih sayang terhadap sesamanya meningkat di dalam hatinya dapat yakin bahawa hati Kristus ada di dalam dia. John akan mengatakan bahawa seseorang yang hatinya dilimpahi dengan kasih sayang dan yang hidupnya dihiasi dengan perkhidmatan adalah lebih dekat kepada Kristus daripada orang percaya yang sempurna yang dingin dan tidak peduli kepada keperluan orang lain.

John selanjutnya mengatakan sesuatu yang, menurut teks Yunani, boleh difahami dalam dua cara. Perasaan cinta ini dapat mendorong kita di hadapan Tuhan. Hati kita mungkin mengutuk kita, tetapi Tuhan jauh lebih besar daripada hati kita; Dia tahu segala-galanya. Apakah maksud frasa terakhir ini?

1. Ia boleh bermaksud seperti berikut: kerana hati kita mengutuk kita, dan Tuhan lebih besar daripada hati kita, maka Tuhan mengutuk kita lebih banyak lagi. Jika kita memahami frasa ini dengan cara ini, kita hanya mempunyai satu perkara yang tinggal - untuk takut kepada Tuhan dan berkata: "Tuhan, kasihanilah aku, seorang yang berdosa." Terjemahan sedemikian adalah mungkin dan tidak syak lagi betul; tetapi dalam konteks ini, bukan ini yang John ingin katakan, kerana pemikirannya adalah tentang iman kita kepada Tuhan, dan bukan tentang takut kepada-Nya.

2. Dan, oleh itu, petikan itu harus mempunyai makna ini: hati kita mengutuk kita - ini tidak dapat dielakkan. Tetapi Tuhan lebih besar daripada hati kita; Dia tahu segala-galanya. Dia bukan sahaja tahu dosa kita, Dia juga tahu cinta kita, keinginan kita, kemuliaan kita. Dia mengetahui pertobatan kita, dan kehebatan pengetahuan-Nya memberikan Dia belas kasihan kepada kita, yang membolehkan Dia memahami dan mengampuni.

Kemahatahuan Tuhan inilah yang memberi kita harapan. Manusia melihat perbuatan, tetapi Allah melihat niat. Orang hanya boleh menilai kita dengan perbuatan kita, tetapi Allah boleh menilai kita dengan keinginan kita yang tidak pernah menjadi kenyataan dan dengan impian kita yang tidak pernah menjadi kenyataan. Pada pembukaan Kaabah, Raja Salomo berkata bahawa bapanya, Daud, ingin membina sebuah rumah bagi Tuhan, Tuhan Israel, tetapi Tuhan berfirman kepada Daud: “Engkau ada di dalam hatimu untuk membina sebuah bait bagi-Ku. nama; adalah baik bahawa ini ada di hati anda. (3 Raja-raja 8:17.18). Terdapat pepatah Perancis: "Untuk mengetahui segala-galanya adalah memaafkan segala-galanya." Tuhan menilai kita berdasarkan perasaan hati kita yang paling dalam, dan jika kita mempunyai cinta dalam hati kita - walaupun yang kecil dan tidak masuk akal - kita boleh masuk ke hadirat-Nya dengan yakin. Pengetahuan yang sempurna adalah milik Tuhan dan hanya Tuhan - dan ini bukan kengerian kita, tetapi harapan kita.

PERINTAH-PERINTAH YANG TIDAK MUNGKIN (1 Yohanes 3:19-24a (bersambung))

Yohanes membicarakan dua perkara yang amat berkenan di mata Tuhan, dua perintah tentang penggenapan yang bergantung kepada hubungan kita dengan Dia.

1. Kita mesti percaya dalam nama Anak-Nya Yesus Kristus. Di sini sekali lagi perkataan itu Nama digunakan dalam makna khusus kepada pengarang alkitabiah. Ini bermakna bukan sahaja nama yang dipanggil seseorang, tetapi keseluruhan sifat dan watak seseorang, sejauh yang diketahui orang. Pemazmur menulis, ”Pertolongan kami adalah dalam nama Tuhan.” (Mazmur 124.8). Agak jelas bahawa ini tidak bermakna bantuan kita terletak pada fakta bahawa nama Tuhan ialah Yehuwa, Yahweh. Ini bermakna bahawa pertolongan kita adalah dalam kasih, belas kasihan dan kuasa yang dinyatakan kepada kita sebagai makhluk dan watak Tuhan. Justeru, percayalah Nama Yesus Kristus bermaksud percaya kepada kewujudan Yesus Kristus dan dalam watak-Nya; ini bermakna mempercayai bahawa Dia adalah Anak Tuhan, bahawa Dia berada dalam hubungan eksklusif sepenuhnya dengan Tuhan, di mana tiada sesiapa pun pernah bersama-Nya dan tidak dapat bertahan; bahawa Dia boleh memberitahu orang ramai tentang Tuhan dan bahawa Dia adalah Penyelamat jiwa kita. Percaya kepada nama Yesus Kristus bermakna menerima Dia seadanya.

2. Kita mesti mengasihi satu sama lain seperti yang Dia sendiri perintahkan kepada kita. Perintah-Nya diberikan dalam John 13.34:"Kasihilah satu sama lain seperti Aku telah mengasihi kamu" - dengan kasih yang tidak mementingkan diri sendiri, pengorbanan, pengampunan yang dengannya Yesus mengasihi kita.

Menggabungkan kedua-dua perintah ini bersama-sama, kita melihat kebenaran terbesar - kehidupan Kristian adalah berdasarkan kedua-dua iman yang betul dan tingkah laku yang betul. Tanpa etika Kristian tidak ada teologi Kristian, dan sebaliknya. Iman kita tidak boleh benar jika ia tidak dimanifestasikan dalam Tindakan; dan tindakan kita adalah betul dan dinamik hanya apabila ia berdasarkan iman.

Kita boleh mula menjalani kehidupan yang benar-benar Kristian hanya apabila kita telah menerima Kristus sebagaimana Dia, dan kita hanya boleh mengatakan bahawa kita telah benar-benar menerima Dia jika kita memperlakukan orang dengan kasih yang sama seperti Dia.

Ulasan pada separuh masa kedua Seni. 24 lihat bahagian seterusnya.

Ulasan (pengenalan) kepada keseluruhan buku 1 Yohanes

Komen pada Bab 3

>Kita dipanggil untuk meniru Kristus, bukan berjalan di atas air, tetapi Kristus dalam perjalanan harian-Nya. Martin Luther

>pengenalan

>I. KEDUDUKAN KHAS DALAM KANON

>1 John adalah seperti album gambar keluarga. Ia menggambarkan ahli keluarga Tuhan. Sama seperti anak-anak seperti ibu bapa mereka, begitu juga anak-anak Tuhan adalah seperti Dia. Mesej ini menerangkan persamaan ini. Dengan menjadi ahli keluarga Tuhan, seseorang menerima kehidupan Tuhan—hidup kekal. Mereka yang memiliki kehidupan ini menyatakannya dengan cara yang istimewa. Sebagai contoh, mereka menegaskan bahawa Yesus Kristus adalah Tuhan dan Penyelamat mereka, mereka mengasihi Tuhan, mengasihi anak-anak Tuhan, mematuhi perintah-Nya, dan tidak berbuat dosa. Mereka seolah-olah membawa tanda-tanda kehidupan kekal. Yohanes menulis Surat ini supaya semua yang mempunyai sifat keluarga ini boleh tahu supaya mereka beroleh hidup yang kekal (1 Yohanes 5:13).

>Surat pertama Yohanes adalah luar biasa dalam banyak cara. Walaupun fakta bahawa ini adalah surat sebenar yang sebenarnya dihantar, pengarangnya mahupun penerimanya tidak dinamakan. Tidak dinafikan mereka mengenali antara satu sama lain. Satu lagi perkara yang hebat tentang buku yang indah ini ialah pengarang menyatakan kebenaran rohani yang sangat mendalam dalam ayat-ayat ringkas dan ringkas di mana setiap perkataan penting. Siapa kata kebenaran yang mendalam mesti diungkapkan dalam ayat yang kompleks? Kami takut khutbah atau tulisan yang dipuji dan dianggap mendalam oleh sesetengah orang hanyalah berlumpur atau tidak jelas.

>Kebaikan 1 Yohanes termasuk pemikiran yang mendalam dan pertanyaan yang ikhlas. Pengulangan yang jelas sedemikian sebenarnya mempunyai sedikit perbezaan- dan ini betul-betul nuansa makna yang perlu anda perhatikan.

>Bukti luaran tentang kepengarangan 1 John adalah awal dan kuat. Surat itu secara khusus disebut sebagai ditulis oleh Yohanes, pengarang Injil keempat, oleh tokoh-tokoh seperti Irenaeus, Clement dari Alexandria, Tertullian, Origen dan muridnya Dionysius.

> Nada kerasulan Surat itu mengukuhkan kenyataan ini: pengarang menulis dengan kewibawaan dan kewibawaan, dengan kepekaan seorang mentor rohani senior (“anak-anak saya”) dan juga dengan sedikit kekategorian.

> Pemikiran, perkataan (“pelihara”, “terang”, “baru”, “perintah”, “perkataan”, dsb.) dan frasa (“hidup kekal”, “menyerahkan nyawa”, “berpindah dari kematian ke kehidupan” ", "Penyelamat dunia", "menghapuskan dosa", "perbuatan syaitan", dll.) bertepatan dengan Injil keempat dan dua surat Yohanes yang lain.

>Gaya paralelisme Yahudi dan struktur ayat mudah mencirikan kedua-dua Injil dan Surat. Pendek kata, jika kita menerima Injil keempat seperti yang ditulis oleh Rasul Yohanes, maka kita tidak perlu takut untuk menganggapnya sebagai pengarang Surat ini.

>III. MASA MENULIS

>Ada yang percaya bahawa John menulis tiga surat kanoniknya pada tahun 60-an di Jerusalem, sebelum orang Rom memusnahkan kota itu. Tarikh yang lebih boleh diterima ialah penghujung abad pertama (80-95 AD). Nada kebapaan mesej itu, serta pernyataan "Anak-anakku! Kasihilah satu sama lain," sesuai dengan tradisi kuno Rasul Yohanes yang lebih tua yang diterima dalam masyarakat.

>IV. TUJUAN PENULISAN DAN TOPIK

>Semasa zaman Yohanes, timbul satu mazhab palsu yang dikenali sebagai mazhab Gnostik (gnosis Yunani - “pengetahuan”). Golongan Gnostik mengaku sebagai orang Kristian, tetapi pada masa yang sama berhujah bahawa mereka mempunyai pengetahuan tambahan, yang lebih tinggi daripada apa yang dikhabarkan oleh para rasul. Mereka menyatakan bahawa seseorang tidak boleh direalisasikan sepenuhnya sehingga dia dimulakan ke dalam "kebenaran" yang lebih mendalam.

>Sesetengahnya mengajar bahawa jirim adalah punca kejahatan, jadi Lelaki Yesus tidak boleh menjadi Tuhan. Mereka membuat perbezaan antara Yesus dan Kristus. "Kristus" adalah sinaran Ilahi yang turun ke atas Yesus semasa pembaptisan-Nya dan meninggalkan-Nya sebelum kematian-Nya, mungkin di Taman Getsemani. Menurut spekulasi mereka, Jesus sungguh mati, tetapi Kristus Tidak sedang nazak.

>Seperti yang ditulis oleh Michael Green, mereka menegaskan bahawa "Kristus syurgawi itu terlalu kudus dan rohani untuk dicemari oleh hubungan berterusan dengan daging manusia." Ringkasnya, mereka menafikan penjelmaan dan tidak mengiktiraf bahawa Yesus adalah Kristus dan bahawa Yesus Kristus ini adalah Tuhan dan Manusia. John menyedari bahawa orang-orang ini bukan Kristian sejati dan memberi amaran kepada pembacanya, menunjukkan kepada mereka bahawa Gnostik tidak mempunyai meterai anak-anak Tuhan yang sejati.

>Menurut John, seseorang itu sama ada anak Tuhan atau tidak; tiada keadaan pertengahan. Itulah sebabnya Mesej dipenuhi dengan pertentangan yang sangat bertentangan seperti terang dan kegelapan, cinta dan kebencian, kebenaran dan kebohongan, hidup dan mati, Tuhan dan iblis. Pada masa yang sama, perlu diingatkan bahawa rasul gembira menggambarkan tingkah laku ciri orang. Sebagai contoh, apabila membezakan antara orang Kristian dan bukan Kristian, dia tidak mendasarkannya pada dosa individu, tetapi lebih kepada apa yang menjadi ciri seseorang. Malah jam yang rosak menunjukkan masa yang betul dua kali sehari! Tetapi jam tangan yang baik menunjukkan masa yang betul sepanjang masa. Secara umum, kelakuan harian seorang Kristian adalah suci dan benar, dan ini menandakan dia sebagai anak Tuhan. John menggunakan perkataan "tahu" berkali-kali. Golongan Gnostik mendakwa bahawa tahu kebenaran, tetapi John di sini merumuskan fakta sebenar iman Kristian, yang boleh tahu dengan pasti. Dia menggambarkan Tuhan sebagai cahaya (1.5), cinta (4.8.16), kebenaran (5.6) dan kehidupan (5.20). Ini tidak bermakna bahawa Tuhan bukanlah suatu Pribadi; sebaliknya, Allah adalah sumber dari empat nikmat ini.

>Yohanes juga bercakap tentang Dia sebagai Tuhan yang benar (2.29; 3.7), murni (3.3) dan tidak berdosa (3.5).

>John menggunakan mudah perkataan, Tetapi pemikiran, mesej yang dia sampaikan selalunya mendalam dan kadangkala sukar untuk difahami. Semasa kita mempelajari buku ini, kita harus berdoa agar Tuhan membantu kita memahami maksud Firman-Nya dan mematuhi kebenaran yang Dia nyatakan kepada kita.

>Rancang

>Saya. KOMUNITI KRISTIAN (1,1-4)

>II. ALAT KOMUNIKASI (1.5 - 2.2)

>III. CIRI-CIRI ISTIMEWA MEREKA DALAM PERSEKUTUAN KRISTIAN: TAAT DAN KASIH SAYANG (2:3-11)

>IV. PERINGKAT PERTUMBUHAN DALAM KOMUNIKASI (2.12-14)

>V. DUA BAHAYA TERHADAP KOMUNIKASI: GURU DUNIA DAN PALSU (2:15-28)

>VI. CIRI-CIRI ISTIMEWA MEREKA DALAM PERSEKUTUAN KRISTIAN: KEBENARAN DAN KASIH SAYANG, MEMBERI KEYAKINAN (2.29 - 3.24)

>VII. KEPERLUAN MEMBEZAKAN ANTARA KEBENARAN DAN KESILAPAN (4:1-6)

>VIII. CIRI-CIRI ISTIMEWA MEREKA DALAM KOMUNITI KRISTIAN (4.7 - 5.20)

>A. Cinta (4.7-21)

>B. Akidah Hidup (5,l)

>V. Kasih dan ketaatan yang menyusul (5,l-3)

>G. Iman yang mengalahkan dunia (5.4-5)

>D. Pengajaran Hidup (5.6-12)

>E. Keyakinan melalui Firman (5.13)

>J. Keberanian dalam Doa (5:14-17)

>Z. Pengetahuan tentang realiti rohani (5.18-20)

>IX. ALAMAT AKHIR (5.21)

>3,1 Fikiran untuk dilahirkan daripada Tuhan menawan hati John, dia sendiri kagum dengannya dan meminta pembaca untuk melihat keindahan cinta, membawa kami ke dalam keluarga milik Tuhan. Cinta boleh menyelamatkan kita tanpa membuat anak-anak Allah.

>Tetapi cinta yang macam mana Tuhan memberi kita, membawa kita ke dalam keluarga-Nya sebagai kanak-kanak. “Betapa besarnya kasih yang dikaruniakan Bapa kepada kita, sehingga kita disebut anak-anak Allah.”(Teks kritikal Yunani menambah "Dan kami.")

>Sekarang kita berjalan di bumi hari demi hari, dunia tidak mengiktiraf kita sebagai anak-anak Tuhan. Orang di dunia tidak memahami kita atau jalan yang kita lalui. Sebenarnya, dunia tidak memahami Tuhan Yesus semasa Dia berada di bumi. "Dia ada di dalam dunia, dan dunia dijadikan oleh Dia, tetapi dunia tidak mengenal Dia. Dia datang kepada kepunyaan-Nya, dan kepunyaan-Nya tidak menerima Dia." Kita mempunyai ciri-ciri yang sama seperti Tuhan Yesus, oleh itu kita tidak boleh mengharapkan dunia memahami kita.

>3,2 Tetapi sama ada kita faham atau tidak, kita sekarang adalah anak-anak Tuhan, dan ini adalah jaminan kegemilangan masa depan. Masih belum didedahkan akan jadi apa kita. Kita hanya tahu apa, bila Kristus akan dinyatakan, kita akan menjadi seperti Dia, kerana kita akan melihat Dia sebagaimana Dia. ini Tidak bermakna kita akan masuk syurga secara fizikal seperti Yesus. Tuhan Yesus akan mempunyai penampilan-Nya yang tersendiri, dan tanda-tanda luka di Kalvari akan bersama-Nya di mana-mana dan selama-lamanya. Kami percaya bahawa setiap orang akan mempunyai ciri tersendiri dan akan dapat dikenali. Bible tidak mengajar bahawa semua orang akan kelihatan sama di syurga. Walau bagaimanapun, secara moral kita akan menjadi seperti Tuhan Yesus Kristus. Kita akan bebas daripada kekotoran, dosa, penyakit, kesedihan dan kematian.

>Bagaimanakah transformasi yang menakjubkan ini akan berlaku? Jawapannya ialah: satu pandangan kepada Kristus sudah cukup untuk berubah. Kerana kita akan melihat Dia sebagaimana Dia. Semasa hidup di bumi, kita sedang dalam proses menjadi seperti Kristus dengan memandang Dia melalui iman kepada Firman Tuhan. Tetapi proses ini akhirnya akan berakhir apabila kita kita akan melihat Dia sebagaimana Dia, untuk untuk berjumpa dengannya- Bermaksud untuk menjadi seperti Dia.

>3,3 Dan setiap orang yang mempunyai harapan renungkan Kristus dan jadilah seperti Dia, menyucikan dirinya sebagaimana Dia suci. Orang Kristian telah lama menyedari bahawa pengharapan kedatangan Kristus yang hampir tiba mempunyai pengaruh yang menyucikan dalam kehidupan orang percaya. Dia tidak melakukan apa-apa yang dia tidak mahu lakukan apabila Kristus kembali. Perhatikan apa yang dikatakan di sini "menyucikan dirinya sebagaimana Dia melakukannya(Kristus) bersih." Di sini Tidak dikatakan "sebagaimana Dia (Kristus) menyucikan diri-Nya." Tuhan Yesus tidak pernah perlu menyucikan diri-Nya; Dia bersih. Bagi kami ia adalah proses beransur-ansur; bagiNya ia adalah satu fakta.

>3,4 Lawan daripada pembersihan terdapat dalam ayat 4: "Barangsiapa yang melakukan dosa, ia juga melakukan kejahatan, dan dosa adalah kedurhakaan." Perkataan "melakukan" secara literal bermaksud melakukan(Bahasa Yunani: poieo). Perkataan ini, yang dinyatakan sebagai kata kerja dalam present continuous tense, bermaksud tindakan berterusan. Anda boleh berbuat dosa walaupun tidak ada undang-undang. Dosa telah ada di dunia pada zaman Adam dan Musa, dan telah beroperasi sebelum hukum Tuhan diberikan. Oleh itu, dosa adalah pelanggaran hukum. Sesiapa yang ingin menempuh jalannya sendiri dan enggan mengakui Tuhan sebagai Tuhan yang sah, ia tidak taat kepada Tuhan. Pada dasarnya, ini bermakna dia meletakkan kehendaknya sendiri di atas kehendak Tuhan. Ini adalah penentangan terhadap Tuhan yang hidup, yang berhak menuntut ketaatan kepada-Nya.

>3,5 Seorang Kristian tidak boleh berbuat dosa, jika tidak, ia akan menjadi penafian sepenuhnya terhadap tujuan Tuhan Yesus datang ke dunia. Dia menampakkan diri untuk menghapuskan dosa kita. Untuk terus melakukan dosa adalah hidup dalam mengabaikan sepenuhnya tujuan penjelmaan-Nya.

>Seorang Kristian tidak boleh terus melakukan dosa, kerana dengan berbuat demikian dia akan menafikan Dia yang namanya disandang. Tiada dosa padaNya. Ini adalah salah satu daripada tiga petikan utama dalam PB yang bercakap tentang sifat manusia tanpa dosa Tuhan Yesus Kristus. Petrus memberitahu kita bahawa Dia tidak melakukan apa-apa dosa. Paul berkata bahawa Dia tidak tahu apa-apa dosa. Sekarang Yohanes, murid yang mengenal Tuhan secara khusus, menambahkan kata-katanya sebagai bukti ini: “Di dalam Dia Tidak dosa."

>3,6 Tidak seorang pun yang tinggal di dalam Dia berdosa; setiap orang yang berbuat dosa tidak melihat Dia dan tidak mengenal Dia. Ayat ini membezakan orang yang beriman dengan orang yang tidak pernah dilahirkan semula. Kita pasti boleh berkata: mukmin sejati ialah orang yang tidak lagi berbuat dosa. Di sini John tidak bercakap tentang dosa individu, tetapi mengenai tingkah laku jangka panjang, kebiasaan, ciri. Ayat ini tidak bermaksud bahawa seorang Kristian yang melakukan dosa kehilangan keselamatan. Sebaliknya, ia mengatakan bahawa orang yang terus-menerus berbuat dosa tidak pernah dilahirkan semula.

>Sememangnya, timbul persoalan: "Bilakah dosa menjadi kebiasaan? Berapa kerapkah seseorang harus melakukan dosa untuk dosa menjadi norma tingkah lakunya?" John tidak menjawab soalan ini. Dia mahu setiap orang yang beriman berwaspada dan meninggalkan beban pembuktian kepada orang Kristian itu sendiri.

>3,7 Golongan Gnostik mendakwa mempunyai pengetahuan khusus, tetapi sangat cuai dalam kehidupan peribadi mereka. Oleh itu John menambah: "Hai anak-anak, janganlah ada orang yang memperdayakan kamu. Barangsiapa melakukan kebenaran adalah benar, sama seperti Dia benar." Tidak perlu ada kekeliruan tentang isu ini - seseorang tidak boleh mempunyai kehidupan rohani dan terus hidup dalam dosa. Lebih-lebih lagi, seseorang hanya boleh bertindak jujur ​​dengan memiliki sifat Kristus, dan Dia soleh.

>3,8 Sesetengah kanak-kanak sangat mirip dengan ibu bapa mereka sehingga mustahil untuk tidak mengenali mereka dalam khalayak ramai. Ini benar untuk kedua-dua anak Tuhan dan anak-anak syaitan.

>Barangsiapa berbuat dosa, ia berasal dari syaitan, kerana syaitan yang terlebih dahulu berbuat dosa. Pemikiran di sini adalah: "Setiap orang yang melakukan dosa adalah dari syaitan." Syaitan berdosa (berterusan, ciri-ciri tingkah laku) sejak azali, iaitu berbuat dosa terlebih dahulu.

>Semua anak-anaknya mengikutnya di jalan yang luas ini. Di sini mesti ditambah bahawa orang menjadi anak-anak Tuhan melalui kelahiran baru, tetapi tidak ada kelahiran di kalangan anak-anak syaitan. Manusia menjadi anak syaitan hanya dengan meniru tingkah lakunya, tetapi tiada seorang pun dilahirkan sebagai anak syaitan.

>Sebaliknya, Tuhan Yesus datang kepada memusnahkan(atau musnahkan) perbuatan syaitan. Tuhan boleh memusnahkan syaitan dengan satu perkataan, tetapi sebaliknya Dia turun ke dunia kita untuk menderita, menumpahkan Darah dan mati untuk membinasakan. perbuatan syaitan. Juruselamat membayar harga yang begitu besar untuk menghapuskan dosa. Bagaimanakah seharusnya mereka yang telah mempercayai Dia sebagai Juruselamat merasakan hal ini?

>3,9 Ayat ini mengulangi idea bahawa lahir dari Tuhan tidak mampu berbuat dosa. Sesetengah ahli teologi berpendapat bahawa ayat ini bercakap tentang sifat baru orang percaya: sementara sifat lama boleh berbuat dosa, sifat baru tidak boleh. Walau bagaimanapun, kami percaya bahawa di sini rasul sekali lagi membezakan manusia yang dilahirkan semula dengan yang tidak dilahirkan semula dan bercakap tentang tingkah laku yang berterusan atau kebiasaan. Seorang mukmin tidak mempunyai tabiat berbuat dosa. Dia tidak melakukan dosa dengan sengaja dan berterusan.

>Alasannya ialah Benih-benihnya tinggal di dalam dirinya. Ahli-ahli teologi berbeza jauh mengenai maksud ungkapan ini. Sesetengah orang berfikir bahawa benih merujuk kepada sifat baru, yang lain kepada Roh Kudus, yang lain kepada Firman Tuhan. Mereka semua betul, jadi terdapat pelbagai jenis penjelasan untuk kenyataan ini. kami percaya bahawa benih merujuk kepada kehidupan baru yang diberikan kepada orang yang beriman pada saat kepercayaannya. Kemudian pernyataan itu bercakap tentang kehidupan Ilahi, tinggal di mukmin. Dia selamat selamanya. Keselamatan ini bukanlah alasan bagi seorang Kristian untuk pergi dan berbuat dosa, sebaliknya keselamatan kekalnya menjamin bahawa dia tidak akan terus berbuat dosa. Dia tidak boleh berbuat dosa seperti dahulu, kerana dia dilahirkan oleh Tuhan. Hubungan ilahi ini menghapuskan kemungkinan dosa sebagai cara hidup.

>3,10 Terdapat perbezaan keempat anak-anak Tuhan daripada anak-anak syaitan. Dia yang tidak melakukan apa yang betul - ia bukan dari Tuhan. Tiada keadaan di antara. Tidak ada seorang pun yang melakukan ini dan itu. Anak-anak Tuhan terkenal dengan kehidupan mereka yang benar.

>3,10-11 Petikan ini sekali lagi berkaitan dengan ujian kedua bagi mereka yang berada dalam keluarga Tuhan - ujian untuk Cinta. Ia bermula pada 2.7-17. Sejak zaman awal agama Kristian telah diketahui bahawa Cinta kepada saudara adalah perintah Allah. Di bawah cinta yang dimaksudkan disini bukanlah kemesraan atau kasih sayang manusia biasa, tetapi Ilahi. Cinta.

>Kita mesti mengasihi orang lain seperti Kristus mengasihi kita. Pada hakikatnya, adalah mustahil untuk menunjukkan cinta sedemikian dalam kekuatan sendiri; hanya kuasa Roh Kudus yang memberi keupayaan untuk mengasihi seperti ini.

>3,12 John kembali kepada kes pertama yang diterangkan tidak suka untuk abangnya. Kain menunjukkan bahawa berasal dari si jahat, setelah membunuh saudaranya Abel. Sebab utama pembunuhan itu dinyatakan dalam kata-kata: "Perbuatannya jahat, tetapi perbuatan saudaranya adalah baik."

>3,13 Prinsip asas kehidupan manusia ialah kejahatan membenci kebenaran, dan ini menjelaskan sebabnya dunia benci mukmin. Kehidupan benar seorang Kristian sangat berbeza dengan kejahatan orang yang tidak percaya. Yang terakhir membenci teguran dan, bukannya mengubah tingkah lakunya yang jahat, berusaha untuk memusnahkan orang yang begitu kuat mencelanya dengan nyawanya. Ini adalah tidak bijak seolah-olah seseorang memusnahkan pembaris atau segi empat sama yang menunjukkan kelengkungan garisan yang telah dilukisnya.

>3,14 Kita tahu bahawa kita telah berpindah dari kematian kepada hidup kerana kita mengasihi saudara-saudara kita. Betapa indahnya bahawa orang yang diselamatkan mempunyai sikap yang sama sekali berbeza terhadap orang Kristian. Ini adalah salah satu cara dia menerima jaminan keselamatan. Seorang lelaki yang tidak mengasihi anak Tuhan yang sejati mungkin mengaku sebagai seorang Kristian, tetapi Kitab Suci mengatakan dia kekal dalam kematian. Dia sentiasa mati secara rohani dan kekal begitu.

>3,15 Kebencian bukanlah kejahatan yang sangat besar di mata dunia, tetapi Tuhan memanggil pembenci sebagai pembunuh. Jika kita berfikir sedikit, kita akan faham bahawa ini adalah pembunuh dalam embrio. Terdapat motif, walaupun pembunuhan itu mungkin tidak dilakukan. Oleh itu, setiap orang yang membenci saudaranya adalah pembunuh. Apabila John berkata bahawa tidak ada pembunuh yang mempunyai hidup yang kekal di dalam dia, ia tidak membayangkan bahawa pembunuh tidak boleh melarikan diri. Dia hanya bermaksud bahawa seorang lelaki yang jelas membenci sesama manusia adalah seorang pembunuh yang berpotensi dan tidak diselamatkan.

>3,16 Tuhan kita Yesus memberi kita teladan yang tertinggi cinta, Bila Dia menyerahkan nyawa-Nya untuk kita. Di sini Kristus dibezakan dengan Kain. Dia menunjukkan kepada kita cinta dalam ekspresi tertinggi. Dalam erti kata tertentu, cinta tidak dapat dilihat, tetapi kita dapat melihat manifestasi cinta. Di salib Kalvari kita melihat cinta, dan cinta dalam tindakan.

>John membuat kesimpulan daripada ini untuk kita: dan kita mesti menyerahkan nyawa kita untuk saudara kita. Ini bermakna bahawa kita mesti terus-menerus menyerahkan nyawa kita untuk orang percaya yang lain dan rela mati untuk mereka jika perlu.

>Kebanyakan daripada kita tidak perlu mati untuk orang lain, tetapi setiap daripada kita boleh menunjukkan kasih sayang persaudaraan dengan berkongsi harta benda dengan mereka yang memerlukan. Inilah yang rasul tekankan dalam ayat 17.

>3,17 Jika ayat 16 mencadangkan yang paling boleh kita lakukan untuk saudara kita, ayat 17 mencadangkan paling sedikit. John dengan jelas mengatakan bahawa dia yang melihat abangnya dalam kesusahan namun menolaknya, memandangkan ia tidak perlu untuk memenuhi keperluannya, bukanlah seorang Kristian. Ini tidak membenarkan bantuan sembarangan kepada semua orang, kerana dengan memberi wang untuk membeli sesuatu yang berbahaya kepada seseorang, seseorang boleh membahayakannya. Walau bagaimanapun, ayat itu menyentuh soalan-soalan mendesak tentang pengumpulan kekayaan Kristian.

>3,18 Kita terpaksa cinta bukan dengan kata-kata atau lidah, tetapi pertama sekali perbuatan dan kebenaran. Dalam erti kata lain, ia bukan tentang mengucapkan kata-kata manis tetapi tentang tidak bercakap bohong apabila berbuat demikian. Cinta mesti dinyatakan dalam tindakan belas kasihan yang sebenar; ia mestilah tulen, bukan palsu.

>3,19 Dengan menunjukkan kasih sayang yang sebenar dan berkesan kepada saudara kita, kita akan tahu bahawa kita dari kebenaran, dan ini akan menenangkan hati kita, apabila kita menampilkan diri kita di hadapanNya dalam solat.

>3,20 Sebab jika hati kita menghukum kita, apalagi Allah, sebab Allah lebih besar dari hati kita dan mengetahui segala sesuatu. Ini tentang bagaimana kita mendekati doa kepada Tuhan. Ayat ini boleh difahami dengan dua cara.

>Pertama sekali, jika hati kita menghukum kita, maka Allah lebih besar daripada hati kita dalam erti kata bahawa Dia belas kasihan lebih. Apabila kita mempunyai rasa tidak berharga yang kuat, kesedaran tentang ketidaklayakan kita, Tuhan bagaimanapun mengetahui bahawa kita benar-benar mengasihi Dia dan umat-Nya. Dia tahu bahawa kita adalah milik-Nya, walaupun semua kegagalan dan dosa kita.

>Sudut pandangan lain ialah ini: jika hati kita mengutuk kita, Allah lebih besar daripada hati kita dalam soalan sabitan. Jika pengetahuan kita tentang dosa kita sendiri sangat terhad, maka Allah tahu benar-benar segala-galanya tentang mereka. Dia mengetahui segala yang buruk dalam diri kita, sedangkan kita hanya mengetahuinya sebahagian sahaja. Kami cenderung kepada sudut pandangan yang terakhir, walaupun kedua-duanya adalah benar dan oleh itu mungkin.

>3,21 Ini menunjukkan sikap terhadap Tuhan seseorang yang hati nuraninya bersih di hadapan Tuhan. Bukannya lelaki ini hidup tanpa dosa, tetapi dia segera mengakui dan meninggalkan dosanya. Dengan berbuat demikian, dia telah keberanian sebelum ini Tuhan dan keberanian dalam berdoa. Oleh itu, jika hati kita tidak menghukum kita, maka kita mempunyai keberanian terhadap Tuhan.

>3,22 Dan apa saja yang kita minta, kita terima daripada-Nya, sebab kita menuruti perintah-perintah-Nya dan melakukan apa yang berkenan kepada-Nya. Menjaga perintah-Nya- bermaksud untuk tinggal di dalam Dia, untuk hidup dalam keintiman yang erat dan penting dengan Juruselamat. Apabila kita demikian dalam persekutuan dengan Dia, kehendak-Nya menjadi kehendak kita sendiri. Melalui Roh Kudus Dia memenuhi kita dengan pengetahuan tentang kehendak-Nya. Dalam keadaan sedemikian, kita tidak akan meminta sesuatu yang tidak diredhai Allah. Apabila kita meminta mengikut kehendakNya, maka Kita akan menerima daripada-Nya apa yang kita minta.

>3,23 milik Tuhan Perintah ini ialah supaya kita percaya kepada nama Anak-Nya Yesus Kristus dan mengasihi satu sama lain, seperti yang diperintahkan-Nya kepada kita. Petikan ini, nampaknya kepada kita, meringkaskan semua perintah PB. Ia bercakap tentang tugas kita kepada Tuhan dan saudara Kristian kita. Tanggungjawab pertama kita ialah mempercayai Tuhan Yesus Kristus. Iman yang benar dinyatakan dalam tingkah laku yang betul, oleh itu kita mesti untuk saling menyayangi. Ini adalah bukti iman yang menyelamatkan.

>Perhatikan bahawa Yohanes menggunakan kata ganti nama diri dalam ayat ini dan ayat-ayat lain "dia" Dan "Dia", merujuk kepada kedua-dua Tuhan Bapa dan Tuhan Yesus Kristus, tanpa pergi ke penjelasan yang mana antara Mereka merujuk kepada kata ganti nama ini. John berani menulis seperti ini, kerana Anak adalah Tuhan yang sama seperti Bapa, dan tidak ada rasa bersalah apabila mereka dibicarakan dalam nafas yang sama.

>3,24 Bahagian pertama ayat 24 melengkapkan tema kasih sebagai ujian bagi anak-anak Tuhan: dan barangsiapa menuruti perintah-perintah-Nya, tinggal di dalam Dia, dan Dia di dalam dia. Mematuhi Dia adalah tinggal di dalam Dia, dan mereka yang tinggal di dalam Dia diyakinkan akan kehadiran-Nya yang kekal.

>3,24 Dan kita tahu bahawa Dia tinggal di dalam kita oleh roh yang Dia berikan kepada kita. Kita boleh yakin, dan di sini dinyatakan, bahawa jaminan kediaman Tuhan dalam diri kita datang melalui Roh Kudus. Semua orang percaya mempunyai Roh Kudus. Dialah yang memimpin orang-orang beriman kepada kebenaran dan memberi mereka keupayaan untuk membezakan kejahatan.