රමණ මහර්ෂි සිටියේ මුලාවකි. රමණ මහර්ෂි - ඔබ කවුරුන්ද වන්න! ඔබ කවුද විය

ඇත්ත වශයෙන්ම පවතිනුයේ මමත්වය පමණි, ලෝකය, ජිව, දෙවියන් යන සියල්ල උන් වහන්සේ තුළ ඇති දර්ශන පමණි, මුතු ඇටයේ රිදී බැබළීමක් මෙන්, මෙම ත්‍රිත්වය එකම වේලාවක දිස්වන අතර එකවර අතුරුදහන් වේ. සැබෑ ආත්මය යනු "මම" යන සිතිවිල්ලක් නොමැති තැන ය; මෙය "නිශ්ශබ්දතාව" ලෙස හැඳින්වේ. සැබෑ ආත්මය යනු ලෝකයයි; සත්‍ය ආත්මය යනු ජීවය, සැබෑ ආත්මය දෙවියන්ය - සියල්ල ශිව, සැබෑ ආත්මයයි.

මහා ඥානින් වයස අවුරුදු 16 දී ස්වයංසිද්ධව, බාහිර උපදේශකයෙකුගේ උපකාරය නොමැතිව, ස්වයං අවබෝධය - ඔහුගේ සැබෑ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගත්තේය. ඔහු භගවාන් (දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් කෙනෙක්) සහ මහර්ෂි (මහා මුනිවරයා) ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, ඉන්දියාවේ සමස්ත අධ්‍යාත්මික ඉතිහාසයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ගුරුවරුන් දස දෙනාගෙන් කෙනෙකු ලෙස සැලකේ. "මම කවුද?" යනුවෙන් ඇසීමෙන් ස්වයං දැනුමේ - ආත්ම-විචාරයේ - ස්වයං පරීක්ෂණයේ සෘජු මාවත ඔහු ලෝකයට විවෘත කළේය.

ක්රියාත්මක කිරීම

"මම මැරෙන්න යනවා" කියා මට දැනුණු අතර මෙම නඩුවේ කුමක් කළ යුතු දැයි සිතන්නට පටන් ගත්තේය. මේ ප්‍රශ්නය මා විසින්ම විසඳා ගත යුතු යැයි හැඟුණු බැවින් වෛද්‍යවරයෙකුගෙන් හෝ මගේ ඥාතීන්ගෙන් හෝ මිතුරන්ගෙන් උපදෙස් ලබා ගැනීමට මා සිතුවේවත් නැත.

මරණ බියෙන් ඇති වූ කම්පනය නිසා මගේ සිත අභ්‍යන්තරයට හැරවූ අතර, මම මානසිකව මටම කියා ගත්තෙමි, “දැන් මරණය පැමිණ ඇත, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒ මැරෙන එක මොකක්ද? මැරෙන්නේ ශරීරයයි." මම වහාම මරණය පැමිණීම වේදිකාගත කළෙමි. හැකිතාක් යථාර්ථවාදීව අධ්‍යයනය සිදු කිරීම සඳහා මම දැඩි ලෙස මගේ අත් පා දිගු කරමින්, මස් අනාරක්ෂිත ලෙස, මළ සිරුරක් අනුකරණය කරන්නාක් මෙන් වැතිර සිටියෙමි. කිසිම සද්දයක් පිටවෙන්න බැරිවෙන්න හුස්ම හිරකරගෙන තොල් දෙක තදකරගෙන මම කියන වචනයවත් වෙන වචනයක්වත් පිට වුනේ නෑ. හරි මට හිතුණා මේ මිනිය මැරිලා කියලා. එය මළකඳක් මෙන් ආදාහනය කරන ස්ථානයට ගෙන ගොස් පුළුස්සා දූවිලි බවට පත් කරනු ඇත. නමුත් මම ශරීරයේ මරණයත් සමඟම මිය යනවාද? ශරීරය මමද? එය නිශ්ශබ්ද හා උදාසීන ය, නමුත් මගේ පෞද්ගලිකත්වයේ සම්පූර්ණ බලය මට දිගටම දැනෙන අතර එයින් වෙන්ව මා තුළම "මම" යන හඬ පවා ඇසේ. එහෙයින් මම ශරීරය ඉක්මවා ගිය ආත්මය වෙමි. ශරීරය මිය යයි, නමුත් එය ඉක්මවා යන ආත්මයට මරණයෙන් බලපෑම් කළ නොහැක. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මම අමරණීය ආත්මය බවයි." මේ සියල්ල අඳුරු සිතුවිල්ලක් නොව, චින්තන ක්‍රියාවලියේ සහභාගීත්වයකින් තොරවම පාහේ මා සෘජුවම වටහා ගත් ජීවමාන සත්‍යයක් මෙන් මා තුළ දීප්තිමත් ලෙස දැල්වීය. "මම" යනු ඉතා සැබෑ දෙයක් වූ අතර මගේ තත්වයේ එකම සැබෑ දෙය වූ අතර මගේ ශරීරය හා සම්බන්ධ සියලු සවිඥානක ක්‍රියාකාරකම් මෙම "මම" වෙත යොමු විය. ඒ මොහොතේ සිට, "මම" නොඑසේ නම්, බලවත් චමත්කාරයකින්, මගේ අවධානය තමා වෙත යොමු විය. මරණ බිය එකවරම පහව ගියේය. එතැන් සිට, ආත්මභාවයේ ගිල්වීම නැති වී නැත. වෙනත් සිතිවිලි විවිධ සංගීත ස්වර මෙන් පැමිණ යන්නට පුළුවන, නමුත් "මම" යනු අන් සියල්ලන්ම රැඳී සිටින සහ සම්මිශ්‍රණය වන ශ්‍රුතියේ මූලික ස්වරය ලෙස පවතී. ශරීරය කාර්යබහුලව කතා කළත්, කියවීම හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් වුවද, මම සත්‍ය ආත්මය කෙරෙහි නිරන්තරයෙන් අවධානය යොමු කරමි.

සෘජු ක්රමය

සත්‍යය සොයන සියලු දෙනාටම මහර්ෂි මෙසේ පවසයි. “සෑම පියවරකදීම සහ ඕනෑම හේතුවක් නිසා, ඔබ “මම”, “මම”, “මට මෙය දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි”, “මට මෙය දැනෙනවා”, “මම මෙය සිතමි” යනාදිය කියති. මෙම "මම" යනු කවුරුන්ද, මෙම "මම" සිතුවිල්ල පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද, එහි මූලාශ්රය කුමක්දැයි ඔබම විමසන්න. අනෙක් සියලු සිතුවිලි බැහැර කිරීම සඳහා ඔබේ මනස මෙම සිතුවිල්ල මත ස්ථිරව තබා ගන්න, මෙම ක්‍රියාවලිය ඉක්මනින් හෝ පසුව ඔබව, ඔබේ සැබෑ ආත්මය පිළිබඳ අවබෝධය කරා ගෙන යනු ඇත.

මහර්ෂි විසින් නිර්දේශ කරන ලද සෘජු ක්‍රමය පහසු නොවන බව පෙනේ, නමුත් එය කෙටිම, ආරක්ෂිත සහ විශ්වාසදායක ක්‍රමය බව මහර්ෂිගේම අත්දැකීම අපට සහතික කරයි. එය පහත සඳහන් පරිදි සමන්විත වේ. ඔබ ඔබෙන්ම මෙසේ අසයි: "මම කවුද?" එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර ලබා ගැනීම කෙරෙහි ඔබේ මුළු මනසම යොමු කර තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. විවිධ අනාරාධිත සිතිවිලි ඔබ තුළ මතු වී ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට උත්සාහ කරයි. කෙසේ වෙතත්, මේ සියලු සිතිවිලි සඳහා "මම" සිතුවිල්ල මූලාශ්රය සහ ආහාරය වේ. එමනිසා, මෙම හෝ එම සිතුවිල්ල දිස් වූ වහාම, එය වර්ධනය වීමට ඉඩ නොදී අසන්න: "මෙම සිතුවිල්ල ලැබෙන්නේ කාටද?" පිළිතුර වනු ඇත: "මම". එවිට ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න, "මේ 'මම' යනු කවුද සහ එය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?" මහර්ෂි මෙසේ පවසයි. “ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන විවිධ සිතුවිලි සහ බහුවිධ සිතුවිලි නිසා අධෛර්යමත් නොවන්න. විස්තර කර ඇති ක්‍රමය නොකඩවා අනුගමනය කරන්න, ඔබ නිසැකවම ඉලක්කය කරා ළඟා වනු ඇත.නමුත් "මම කවුද?" යන වචන ඔබටම මුමුණමින් ජයග්‍රහණය අත්කර ගත නොහැක. මනසෙහි දැඩි උත්සාහයක්, සියලු පීඨවල පූර්ණ අභ්‍යන්තරිකත්වය, "මම" මතුවීමේ මූලාශ්‍රය සෙවීමේ සම්පූර්ණ ගිල්වීම - මේ සියල්ල සාර්ථකත්වය සඳහා අවශ්‍ය වේ. මහර්ෂි ඔහුගේ එක් ගාථාවක මෙසේ පවසයි. « ඔබ තුළ ගැඹුරට කිමිදෙන්න, ඔබේ හදවතේ අභ්‍යන්තර ගැඹුරට, මුතු කැට සොයන්නෙකු ලෙස, ඔහුගේ කතාව සහ හුස්ම අල්ලාගෙන, ගැඹුරට ජලයේ කිමිදෙන්න, ඒ අනුව, අවදි මනසක ආධාරයෙන්, ඔබ තුළම ආත්ම නිධානයට ළඟා වන්න. . සියලු සිතිවිලි නැති වූ විට, මධ්‍යම හෝ මූල සිතිවිල්ල - "මම", මනස හෝ මමත්වය - ද නැති වී යනු ඇත, සහ හදවතේ ඇති මම (එනම් සැබෑ ආත්මය) "මම - මම" පිළිබඳ දැනුවත්භාවය ලෙස තනිව බබළයි. නිශ්ශබ්දව, නිරායාසයෙන්, මනසින් විස්තර කළ නොහැකි, මනසේ පැවැත්ම නතර වූ පසුව පමණක් අත්විඳිය හැකි දෙයක්. ශාස්තෘන් වහන්සේ විමුක්තිය යනුවෙන් හඳුන්වන්නේ ආත්මභාවයේ සිටීමයි.”

ශ්‍රී රමණ මහර්ෂි සමඟ කළ සංවාද ඇසුරෙනි

සන්තෝෂය

සන්තෝෂය යනු සැබෑ ආත්මයේ හරයයි, සතුට සහ සැබෑ ආත්මය වෙනස් නොවේ. ලෝකයේ කිසිම වස්තුවක සතුටක් නැත, නමුත් අපගේ නොදැනුවත්කම නිසා වස්තූන්ගෙන් අපට සතුටක් ලැබේ යැයි අපි සිතමු. මනස පිටතට යන විට එය දුක් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුගේ ආශාවන් සම්පූර්ණ වූ විට පමණක් ඔහු තම මූලාශ්‍රයට නැවත පැමිණ සතුට භුක්ති විඳින්නේ - සැබෑ ආත්මයයි.එසේම, ගැඹුරු නින්ද, සමාධි, ක්ලාන්තය හෝ අපේක්ෂිත දේ සාක්ෂාත් කර අනවශ්‍ය දේ ඉවත් කළ විට මනස හැරේ. ඇතුළතින් හා පිරිසිදු සැබෑ ආත්ම - සතුට භුක්ති විඳිති. මේ අනුව, මනස විවේකයකින් තොරව ගමන් කරයි, දැන් සැබෑ ආත්මය අත්හැර, පසුව එය වෙත ආපසු පැමිණේ. ගසෙන් සෙවණැල්ල ප්රසන්නය, ඉන් පිටත - තාපය දැවී යයි. හිරු යට බොහෝ ඇවිද ගිය පුද්ගලයෙකුට සෙවනැල්ලට ළඟා වූ විට සිසිලක සතුටක් දැනේ. නිරතුරුවම සෙවණෙන් ඉවත්ව හිරුට ගොස් නැවත සෙවණට යන තැනැත්තා මෝඩයෙකි. නුවණැත්තන් හැම විටම සෙවණෙහි රැඳී සිටියි.

අලුත් දෙයක් නැහැ

ඉතින් බෙල්ලේ මාලයක් දාගත්තු ගෑණු කෙනෙක් සමහර වෙලාවට ඒක හොයනවා, ඒක නැති වුණා කියලා හිතලා - ඒක තමන්ට පෙන්නනකම් හොයනවා. ඒ වගේම අහිමි වීමේ හැඟීම, සෙවීමේ උද්යෝගය සහ සොයාගැනීමේ ප්රීතිය ඇගේ නොදැනුවත්කම නිසාය. ඔබ ඔබ ගැන සොයා බැලුවත් නැතත් ඔබ සැමවිටම මෙහි සිටී. ගැහැනියකට නැතිවූ මාලයක් නැවත ලැබුනාක් මෙන් හැඟෙන ආකාරයටම පිරිමියෙකු අවිද්‍යාවෙන් මිදී ව්‍යාජ ස්වයං හඳුනාගැනීමෙන් තමා සැමදා සිටි සැබෑ ආත්මය "ලාභ" කරයි. මෙයට තමයි තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය කියන්නේ. ඒකේ අලුත් දෙයක් නැහැ. එය අවිද්‍යාව දුරුකිරීමයි, ඊට වඩා දෙයක් නැත.

පෞද්ගලිකත්වය

හුදකලාව මිනිසාගේ මනසෙහි පවතී. යමෙක් ලෝකය මැද සිටියත්, මනසේ පරිපූර්ණ සන්සුන් භාවය රඳවා තබා ගත හැකි අතර, එවැනි පුද්ගලයෙකු සැමවිටම හුදකලාවේ. තවත් කෙනෙකුට වනාන්තරයේ ජීවත් වන අතර තවමත් මනස පාලනය කිරීමට නොහැකි විය හැකිය. එවැනි පුද්ගලයෙකු ගැන ඔහු හුදකලාව සිටින බව කෙනෙකුට පැවසිය නොහැක. හුදකලාව තීරණය වන්නේ මනසේ දිශාව අනුව ය: ලෞකික දේවලට බැඳී සිටින පුද්ගලයෙකුට ඔහු කොතැනක සිටියත් හුදකලාව සාක්ෂාත් කරගත නොහැක, නොබැඳෙන පුද්ගලයා සැමවිටම හුදකලාවේ පවතී.

වචනය

මමත්වය ඇති වන වියුක්ත දැනුමක් ඇත, එය අනෙක් අතට සිතිවිල්ලක් ප්‍රකාශ කරයි, සහ සිතුවිල්ල කථා කරන වචනය කැඳවයි. එබැවින්, වචනය මුල් මූලාශ්‍රයේ මී මුනුපුරා පමණි.

ස්වයං-ප්රතික්ෂේප කිරීම - ස්වයං දැනුම

යමෙක් එක්කෝ මනසේ ප්‍රභවය සොයා ගත යුතුය, එවිට එය එයට දිය වේ, නැතහොත් එය විසින් මරා දැමිය හැකි වන පරිදි උසස් බලයට තමාව භාර දිය යුතුය. ස්වයං ප්‍රතික්ෂේප කිරීම යනු ස්වයං දැනුම හා සමානයි. අවස්ථා දෙකේදීම, මමත්වය පාලනය කිරීම අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම උපකල්පනය කරනු ලැබේ, මන්ද එය උසස් බලයක් සොයාගත් විට පමණක් යටත් වනු ඇත.

ආත්මභාවයේ පවතින සදාකාලික, බාධා රහිත, ස්වභාවික තත්ත්වය ඥානයයි. ඔබ තුළ රැඳී සිටීමට නම්, ඔබ ඔබටම ආදරය කළ යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ සැබවින්ම ඔහුම බැවින්, ආත්ම ප්‍රේමය දෙවියන්ගේ ප්‍රේමයයි, මෙය භක්තියයි. මේ අනුව ඥානය සහ භක්තිය එක හා සමානයි.

සිතින්, වචනයෙන්, ක්‍රියාවෙන් ඥානය හා පරම පරිත්‍යාගය අතර වෙනසක් නැත. සම්පූර්ණ වීමට නම්, ස්වයං අත්හැරීම ප්‍රශ්න නොකළ යුතු අතර, බැතිමතෙකුට ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ කේවල් කිරීමට හෝ ඔහුගේ අනුග්‍රහය ඉල්ලා සිටිය නොහැක. එවැනි සම්පූර්ණ ස්වයං ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සෑම දෙයක්ම ආවරණය කරයි: එය ප්‍රඥාව, ඥානය සහ අමනාපය, වෛරය, එය භක්තිය සහ ආදරයයි.

පුනරුත්පත්ති

පුනරුත්පත්තිය පවතින්නේ අවිද්‍යාව පවතින තාක් පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුනරුත්පත්තියක් නොමැති අතර කිසි විටෙකත් සිදුවී නොමැත. ඔවුන් අනාගතයේ ද නොවනු ඇත. ඒක තමයි ඇත්ත.

මෝක්ෂය

සියලු සිතිවිලි පහව ගිය විට මධ්‍යම හෝ මූල සිතිවිල්ල - "මම" සිත හෝ මමත්වය ද නැති වී යනු ඇත, "මම - මම" - නිශ්ශබ්දව, ස්වයංසිද්ධව, විස්තර කළ නොහැකි ලෙස, "මම - මම" පිළිබඳ අවබෝධය ලෙස හදවතේ සැබෑ ආත්මය තනිව බබළයි. මනසින්, එවැනි දෙයක් අත්විඳිය හැක්කේ මනස නැතිවීමෙන් පසුව පමණි. පිච්චුණු කපුරු මෙන් හෝ මහ සයුර හා එක් වූ ගංගාවක් සේ හෝ හෝඩුවාවක් නොමැතිව මමත්වය සහමුලින්ම නැතිවී ගිය හෙයින් ආත්මභාවයෙහි පිහිටා සිටීමට නුවණැත්තන් විමුක්තිය ලෙස හඳුන්වන්නේ එයයි.

1. මහර්ෂි රාමනාට මගේ සුබ පැතුම් පිරිනැමීම,

කාර්තිකේය මිනිස් ස්වරූපයෙන්,

මම ඔහුගේ ඉගැන්වීම නියෝජනය කරමි

මෙම විනිවිද පෙනෙන කාර්යයේදී.

දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ උපතේ සිට,

සියලුම ශිෂ්‍යයන් සමාධිමත් සිතින් වාඩි වී සිටින විට,

මම උන්වහන්සේගෙන් ඇහුවා භගවාන් මහර්ෂි,

පහත ප්‍රශ්නවලට නිවැරදි පිළිතුරු දෙන්න.

පළමු ප්රශ්නය:

4. "සැබෑ" සහ "අසාත්‍ය" අතර වෙනසක් තිබේද?

එයම විමුක්තියට ප්‍රමාණවත්ද?

නැත්තම් තියෙනවද...

සියලුම ආගම්, මිනිසාගේ සහ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ සියලුම අධ්‍යාත්මික අභිලාෂයන් අවසානයේ එක් දෙයක් වෙත යොමු කෙරේ - අභ්‍යන්තර සාමය ලබා ගැනීම සඳහා. මෙම සාමයේ ප්‍රතිමූර්තිය වන, ස්ථිර සාමය හෙවත් විමුක්තිය ලබා දිය හැකි සෑම සැබෑ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයෙක්ම ශ්‍රාවකයන් ඔවුන්ගේ පරිණතභාවයට අනුව ඉලක්කය කරා ගෙන යයි.

ඔහුගේ අනුගාමිකයින්, බොහෝ විට ප්‍රජාවන් තුළ (ඉන්දියාවේ - ආශ්‍රම) එක්සත් වී, ගුරුවරයාගේ ආලෝකය අනුගමනය කරමින්, එක් හෝ තවත් අධ්‍යාත්මික පුහුණුවක් සිදු කරයි.

නමුත් අපේ පෘථිවියේ සිටින එකම ගුරුවරයා බොහෝ විට ...

අධ්‍යාත්මික දියුණුව සඳහා මහත්මාගේ එක බැල්මක් ප්‍රමාණවත් බවත්, රූප වන්දනාව හා වන්දනා ගමන එතරම් ප්‍රතිඵලදායක නොවන බවත් පැවසේ. මම මෙහි පැමිණ දැන් තුන් මසක් ගත වී ඇතත් මහර්ෂීන් වහන්සේ දැකීමෙන් මා ලැබූ ප්‍රයෝජනය කුමක් දැයි නොදනිමි.

රමණ මහර්ෂි: මෙම පෙනුම පිරිසිදු කරයි, නමුත් පිරිසිදු කිරීම දැකිය නොහැක. ගල් අඟුරු දිගු වේලාවක් දැල්වෙයි, අඟුරු වේගයෙන් දැල්වෙයි, වෙඩි බෙහෙත් ක්ෂණිකව දැල්වෙයි. එලෙසම, පුද්ගලයෙකුගේ වර්ධනයේ මට්ටම් මහත්වරුන් සමඟ සම්බන්ධ වූ විට ඔහුගේ පවිත්‍රතාවයට බලපායි. ප්‍රඥාව නමැති ගින්න සියලු ක්‍රියාවන් දවා දමයි, සහ...

අරුණාචල පාමුල පිහිටි කුඩා ගම්මානයක් ("රතු කන්ද") පසුගිය දශක කිහිපය තුළ විශාල වශයෙන් වර්ධනය වී ඇති අතර දැන් එය තරමක් විශාල භූමි ප්‍රදේශයක් අත්පත් කරගෙන ඇත. ප්‍රදේශවාසීන් විශ්වාස කරන්නේ අරුණාචල යනු ශිවගේ ආලෝකය වන අතර, පුරාවෘත්තයට අනුව, ඔහු තර්ක කරන බ්‍රහ්ම සහ විෂ්ණු ඉදිරියේ පෙනී සිටියේය - ආරම්භයක්, නිමක් නැති, ආකර්ෂණීය නිරූපණයකින් පසුව, එය කන්දක ස්වරූපයක් ගත්තේය.

අරුණාචල යනු ශිවගේ ආලෝකය බව රමණ මහර්ෂි තහවුරු කළේය. අරුණාචල කන්ද ඔහුගේ ගුරුවරයා බවට පත් විය - නිශ්චල පැවැත්මක්, සත්‍යයට ඉඟියක් ...

බොහෝ දෙනෙක් තමන් රාමනාගේ ශිෂ්‍යයන් ලෙස සැලකූහ, නැතහොත් ඔහුගේ ශිෂ්‍යයන් වීමට කැමැත්තක් දැක්වූහ. තවද ඔහුව බැහැදැකීමට පැමිණි සියල්ලන්ටම, තමන්ට මහත් ප්‍රයෝජනයක් ඇතිව, ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දුෂ්කරතා සම්බන්ධ උපදෙස් සහ උපදෙස් ඔහුගෙන් ලැබුණි. නමුත් රමණ පැහැදිලිවම කියා සිටියේ තමාට ගෝලයන් නොමැති බවයි.

සදාකාලික විඤ්ඤාණය පමණක් සැබෑ ගුරුවරයා බව ඔහු වෙහෙස නොබලා පුනරුච්චාරණය කළේය. “ගුරු,” ඔහු පැවසුවේ “පුද්ගලයෙකුගේ හදවතේ, පපුවේ දකුණු කොටසේ පිහිටා ඇති සදාකාලික විඤ්ඤාණයයි. ඒ වගේම මේ ගුරුතුමනි, මේ සදාකාලික විඤ්ඤාණයට ළඟා වෙන්න පුළුවන්...

ශ්‍රී ශේෂාද්‍රි ස්වාමිගල් මහත් කීර්තියක් අත්කර ගත්තේ උන්වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ්ඨ අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණ සහ අල්පේච්ඡතාවයෙන් ලබාගත් යෝග ආශ්චර්යමත් හැකියාවන් හේතුවෙනි. උන්වහන්සේගේ ජීවිතය හොඳින් අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පෙනී යන්නේ උන්වහන්සේ ඉන්ද්‍රියයන් සහ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කළ ඉතා උසස් සාන්තුවරයෙකු බවයි. ඔහුගේ ආත්ම දමනය විශිෂ්ට විය. ඔහු ඉතා කුඩා කල සිටම භාවනා කිරීමට පටන් ගත් අතර කාංචිපුරම්හි අධිපති කාමාක්ෂි දේවතාවියගේ ආශිර්වාදය ලබා ගත්තේය.

සැබෑ තාපසයන් සියලු ප්‍රශංසාව ලැබීමට සුදුසු වුවත්...

රාම, හින්දු පුරාවෘත්තවල, විෂ්ණුගේ හත්වන අවතාරය (අවතාරය), ඔහු රාවණා නම් රාක්ෂ රජුගේ කුරිරු පාලනයෙන් දෙවිවරුන් සහ මිනිසුන් මුදා ගනී. රාමගේ භූමික මාපියන් ලෙස සැලකුණේ දසරථ රජු සහ ඔහුගේ බිරිඳ කෞසල්යා ය. පරිණත වූ පසු, රාම සීතා කුමරිය සමඟ විවාහ වූ අතර, ඇය වෙනුවෙන් විවාහ පරීක්ෂණයකට මුහුණ දී ශිවගේ දුන්න බිඳ දැමීය.

දසරථ රාම තම උරුමක්කාරයා ලෙස ප්‍රකාශ කිරීමට තීරණය කළ නමුත් ඔහුගේ දෙවන භාර්යාව රජුගෙන් ඉල්ලා සිටියේ රාම තම පියාගේ නිවසින් වසර දහහතරකට නෙරපා හැර ඇගේ පුත්‍රයා උරුමක්කාරයා කරන ලෙසයි.

ශුද්ධ වූ මව ලෙස ශ්‍රී රාමක්‍රිෂ්ණගේ බැතිමතුන් සහ අනුගාමිකයින් අතර ප්‍රසිද්ධියට පත් ශ්‍රී සාරදා දේවි උපත ලැබුවේ 1853 දෙසැම්බර් 22 වැනිදාය. ඇය දක්ෂිණේශ්වර්හි සාන්තුවරයෙකු වූ ශ්‍රී රාමක්‍රිෂ්ණ පරමහම්සාගේ කීර්තිමත් භාර්යාව වූවාය. නූතන ඉන්දියාවේ.

සාරදා දේවියගේ ප්‍රථම ජන්ම ශත සංවත්සරය 1953 දෙසැම්බර් 27 වන දින සමරනු ලැබීය.ශුද්ධ වූ මාතාවගේ ජන්ම ශත සංවත්සරය නිමිත්තෙන් සකස් කරන ලද මෙම ප්‍රබුද්ධ භාරතයේ විශේෂ සංස්කරණය වන්නේ...

කණගාටුදායක නමුත් සත්‍යය: වර්තමාන කලී යුගයේ (බොරු, අන්ධකාරයේ සහ ගැටුම්වල අඳුරු යුගය) වඩාත්ම ලාක්ෂණික ලක්ෂණයක් වන්නේ මිනිසුන්ගේ සම්පූර්ණ නොහැකියාවයි - තමන් දෙවියන්ගේ බැතිමතුන් (භක්තයන්) ලෙස සලකන අය පවා.

සම්පූර්ණයෙන්ම දිව්‍යමය වශයෙන් සිතීම, එනම්, පරම දිව්‍ය යථාර්ථය මත පදනම්ව, ලෝකය පිළිබඳ තනි සහ ස්ථාවර ඒකාග්‍ර චිත්‍රයක් ඔබේ මනසෙහි එක් කර ගැනීම; ඒ වෙනුවට, මිනිසුන්ගේ හිසෙහි අවුල් සහගත බවක්, ජීර්ණය නොකළ සංකල්පවල අවුල් සහගත ගොඩක් සහ තොග ...

එක් සතංගයක් අතරතුර, මූජි (රමණ මහර්ෂිගේ ශ්‍රාවකයෙකුගේ ශිෂ්‍යයෙක්) මෙසේ පැවසීය: “සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීමට විශාල ආශාවක් ඇති විට, සමහර විට ඒ සමඟම බිය ද ඇති වේ. අරුණාචල ඍෂිවරයා ලෙසින් ද හඳුන්වන රමණ මහර්ෂි ගැන ඔබ බොහෝ දෙනෙක් අසා ඇති. ඔහු නිර්මල සත්‍යයේ ප්‍රතිමූර්තිය විය. රමණ මහර්ෂි ගැන බොහෝ දේ කතා කළ, ඔහුගේ පොත් කියවූ බටහිරින් පැමිණි එක් ශ්‍රේෂ්ඨ මිනිසෙක් වන කාල් ජුං, රාමණගේ වදන්වල යමක් දැනී, මේ වචනවලට දැඩි ලෙස ආකර්ෂණය වී, ඉන්දියාවට ගොස් තිරුවානාමලෙට ආසන්නයට රිය පදවා ගිය ආකාරය පිළිබඳ කතාවක් තිබේ. , මේ ශාස්තෘන් වහන්සේ වාසය කළේ කොහේද? අනික ඔයා දන්නවද මොකද උනේ කියලා? ඔහු පැන ගියේය. තමන් වදන් කියවා ප්‍රශංසා කළ මේ මහා ශාස්තෘන් වහන්සේ සියැසින්ම දැක බලා ගැනීමට ඔහුට මහඟු අවස්ථාවක් උදා විය. ඒ වගේම මට විශ්වාසයි කාල් ජුන්ග් ඉන්දියාවට යන්න ඒකත් එක හේතුවක් කියලා. නමුත් අවස්ථාව ලැබුණු විට ඔහු පලා ගියේය. සමහර විට ඔහු මෙවන් දෙයක් සිතුවා විය හැකිය: මට මේ මහර්ෂි හමු වුවහොත්, මට පෙර මෙන් මහා කාල් ජුන්ග් වීමට නොහැකි වනු ඇත. ඔහු තුළ යම් තර්ජනයක් දැනුනි. හදවතක් නොවේ. ඒත් හිතේ දෙයක්. කාල් ජුන්ග් කිසි දිනෙක රමණ මහර්ෂි හමු නොවූ බව ඉතිහාසය කියයි. අප ගැන යමක් අපට කාල් ජුන්ග්ව සිහිපත් කරයි. අපි සත්‍යයට ඇදී ගියත් ප්‍රතිරෝධයක් ද ඇත. මෙම භීතිය මුලදී අපට ආවේණික නොවේ, එය අපගේ මුල් ස්වභාවය සමඟ කිසිසේත් සම්බන්ධ නොවේ, එය අප ගැන, අප කවුරුන් වීමට කැමතිද යන්න සමඟ අපගේ අදහස් සමඟ සම්බන්ධ වේ. තවද මෙය සත්‍ය නොවේ."

පසුව, ජුන්ග් සම්පූර්ණ "පැහැදිලි සටහනක්" ලිවීය, ඔහු තවමත් ඔහුගෙන් පැය දෙකක් පමණ දුරින් සිටියද, ඔහු තවමත් රාමනා වෙත නොපැමිණියේ මන්දැයි යන ප්‍රශ්නයට (මූලික වශයෙන් තමාටම) පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කළේය. “සමහරවිට මම ශ්‍රී රාමනා බලන්නට තිබුණා. ඒත් මම බය වුණා(මෙතැන් සිට, ඇල අකුරු අපගේ - සංස්.) අල්ලා ගැනීම සඳහා මම නැවත ඉන්දියාවට පැමිණියහොත්, සියල්ල හරියටම එකම ආකාරයකින් සිදුවනු ඇත: තිබියදීත් සුවිශේෂත්වය සහ සම්භවයමෙය, සැකයකින් තොරව, සැලකිය යුතු පුද්ගලයෙක්, අයි මට ශක්තිය එකතු කර ගත නොහැකඑය ඔබම දැකීමට. කාරණය වන්නේ අයි මම සැක කරනවාඑහි සුවිශේෂත්වය තුළ: එය සාමාන්ය දෙයක් වන අතර, මෙම වර්ගය විය සහ පවතිනු ඇත. ඒකයි මට එයාව බලන්න එන්න අවශ්‍ය වුණේ නැත්තේ. මම ඔහුව ඉන්දියාවේ සෑම තැනකම දුටුවෙමි - රාමක්‍රිෂ්ණගේ ස්වරූපයෙන්, ඔහුගේ ශ්‍රාවකයන් තුළ, බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ ඉන්දියානු එදිනෙදා ජීවිතයේ ගණන් කළ නොහැකි වෙනත් ආකාරවලින්, සහ ඔහුගේ ප්‍රඥාවේ වචන එක්තරා ආකාරයක "සුස්-එන්ටෙන්ඩු" (යටින්, fr. ) ඉන්දියානු අධ්‍යාත්මික ජීවිතය.

එක්කෝ ඔහු ඔහුගේ "සුවිශේෂීත්වය සහ සුවිශේෂත්වය" ගැන කතා කරයි, පසුව හදිසියේම ඊළඟ වාක්යයේ දී ඔහු මෙම සුවිශේෂත්වය සැක කිරීමට පටන් ගනී. වචනයෙන් කියනවා නම්, අරගල පැහැදිලිය ... නමුත් ජුංගේ ලිපියේ මෙම ඡේදයේ යතුර නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, "නමුත් මම එයට බිය වූවෙමි" - පසුව එය අනුගමනය කරයි. උචිත බවරාමනා වෙත පැමිණීම සහ රාමනාගේ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ දාර්ශනික පැහැදිලි කිරීමක් කිරීමට උත්සාහ කිරීම, එයින් පැහැදිලි වන්නේ ජුන්ග් ඔහුගේ මනස ඔහුව රවටා ගැනීමට ඉඩ දුන් බවයි. ජුන්ග් ඇත්තටම බය වුණා.

අපි රමණ මහර්ෂිගේ උපුටා දැක්වීම් එකතුව පිළිබඳ හැඳින්වීම මෙම ඉතිහාස කථාංගයෙන් ආරම්භ කළේ සත්‍යය වසන් කිරීමට උත්සාහ කරන අතරම එය හෙළි කිරීමට උත්සාහ කරන මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වය කෙතරම් සංකීර්ණද යන්න පෙන්වීමටය. මෙම "ප්රතිරෝධය" සෘජු භීතියකින් හෝ එහි අනෙකුත් ප්රකාශනයන් තුළ ප්රකාශ කළ හැකිය - නරුමත්වය, අහංකාරය ("ඔව්, මම මේ සියල්ල දන්නවා!"), සොෆිස්ට්රි. නමුත් අවසානයේදී, මේ සියල්ල මනස තර්ජනය "දකින" සහ එය උදාසීන කිරීමට උත්සාහ කරන බවට ලකුණක් පමණි. මනසින් පිටත පවතින සත්‍යය මනසේ පිහිටෙන් අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාව සම්පූර්ණයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කළ රමණ ම මේ විෂයෙහි මෙසේ කීවේය: “මනස නසන්නැයි සිතෙන් ඉල්ලා සිටීම සොරෙකු පිළිවෙළට පොලිස්කාරයෙකුට ගැනීම හා සමානය. ඔහුම වන සොරා අල්ලා ගැනීමට. ඔහු ඔබ සමඟ යන්නේ, සොරා අල්ලා ගැනීමට මවාපාමින්, නමුත් ප්රතිඵලයක් නොලැබේ. එබැවින්, රමණ ඉගැන්වීම්වල ප්‍රධාන ලෙස හැඳින්විය හැකි ස්වයං විමර්ශන ක්‍රමය (“ආත්ම විචාර”) කිසිසේත් තාර්කික ඉදිකිරීම් වලට නොගැලපෙන නමුත් සෘජු දැක්ම, මෙනෙහි කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වේ.

ශ්‍රී රමණ මහර්ෂි (උපත වෙන්කටරාමන් අයියර්) 1879 දෙසැම්බර් 30 වන දින තිරුචුලි (ඉන්දියාව, තමිල්නාඩු) ගම්මානයේ බ්‍රාහ්මණ පවුලක උපත ලැබීය. වයස අවුරුදු 16 දී, ඔහුට හදිසියේම ශාරීරික මරණයේ ආරම්භය දැනුණු අතර, මෙම අත්දැකීමට සම්පූර්ණයෙන්ම " යටත් වූ ", ඔහු ශරීරයක් නොව, අමරණීය ආත්මයක් බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගත්තේය. ඉන්පසුව, ඔහු නිවසින් පිටවී, ශිව හෝ පරම අවතාරය ලෙස සැලකෙන අරුණාචල පූජනීය කන්දට, තිරුවානාමලෙයි නගරයට ගියේය. වසර 20 කට වැඩි කාලයක් ඔහු කන්දේ ගුහාවල ජීවත් වූ අතර, නිශ්ශබ්දතාවය රකිමින් සහ ප්‍රදේශවාසීන්ගේ පුද පූජා අනුභව කරමින්, ඔහු නිහඬව සිටීමේ බලය ගැන මුළු ලෝකයම ප්‍රසිද්ධියට පත් විය (එය කෙලින්ම දැනීමට ඔහු අසල වාඩි වී සිටීම පමණක් ප්‍රමාණවත් විය. සැබෑ ආත්මයේ කරුණාව). ඉන්පසුව, කන්ද පාමුල ආශ්‍රමයක් ඉදිකරන ලද අතර, එහි රාමනා ගමන් කළ අතර ලොව පුරා වන්දනාකරුවන් ඔහු වෙත ගලා ඒමට පටන් ගත්හ. ඔහු භගවාන් ශ්‍රී රමණ මහර්ෂි ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය (භගවාන් යනු භාග්‍යවත් ස්වාමින් වහන්සේය, ශ්‍රී යනු ගුරුවරයාය, රමණ යනු වෙන්කටරාමන් සඳහා කෙටි යෙදුමකි, මහර්ෂි යනු "මහාරිෂි" යන වචනයේ දකුණු ඉන්දියානු උච්චාරණයයි, එහි තේරුම "මහා ඍෂිවරයා" යන්නයි). 1950 අප්‍රේල් 14 වැනි දින ඔහු සිය සිරුරෙන් නික්ම ගියද, ඔහුගේ පැමිණීමේ ශක්තිය තවමත් තිරුවානාමලෙයි හි දැනේ.

මිල ගණන්

ඔබ කවුදැයි මුලින්ම දැනගන්න. ඒ සඳහා ධර්ම ග්‍රන්ථ කියවීම හෝ ශාස්ත්‍ර අධ්‍යයනය කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. ඒක අත්දැකීමක් විතරයි. පැවැත්මේ තත්වය සැමවිටම මෙහි සහ දැන් පවතී. පරම සත්‍යය ඉතා සරල ය. එය ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවීම හෝ කිසිදු භාවිතයක් අවශ්‍ය නොවන එහි මුල්, ස්වභාවික තත්වයේ සිටීම හැර අන් කිසිවක් නොවේ. පැවැත්ම සැමවිටම මෙහි සහ දැන් පවතී. ඔබම වීම.

ප්‍රශ්නය: අපි දේශප්‍රේමීන් විය යුතු නොවේද?

මහර්ෂි - ඔබේ යුතුකම වන්නේ මෙය වීම හෝ එය වීම නොවේ. "මම මම වෙමි" යනු සියලු සත්‍යයන් වට කර ඇති අතර, ප්‍රායෝගික ක්‍රමය වචන දෙකකින් සාරාංශ කර ඇත: "සන්සුන් වන්න."
සහ Silence යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එහි තේරුම: "ඔබවම විනාශ කර ගන්න", මක්නිසාද යත් ඕනෑම නමක් සහ ස්වරූපයක් උද්දීපනයට හේතුවකි. "මම - මම" - ආත්ම ... "මම මේ" - මමත්වය. "මම" "මම" ලෙස පමණක් ආරක්ෂා වන විට, මෙය මමමයි. එකපාරටම තමන්ගෙන් ඈත්වෙලා “මම තමයි මේක, මම එහෙමයි, එහෙමයි” කියනකොට - මේ මමත්වය.

ප්‍ර: මට ආත්මභාවයට ළඟා විය හැක්කේ කෙසේද?

එම්: ආත්මභාවය ලබා ගැනීමක් නොමැත. ආත්මභාවය සාක්ෂාත් කර ගත හැකි නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ආත්මය මෙහි සහ දැන් නොමැති බවයි, නමුත් තොරතුරු තාක්ෂණය තවමත් ලබා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත.
නැවත ලබා ගත් දේත් නැති වෙනවා, ඒ කියන්නේ අනිත්‍ය වෙනවා. අනිත්‍ය දේ උත්සාහයට සුදුසු නොවේ. ඒකයි මම කියන්නේ ආත්මභාවය නොලබන බව. ඔබ දැනටමත් ආත්මයයි, ඔබ දැනටමත් එයයි.
කාරණය නම්, අවිද්‍යාව යනු පිවිතුරු ආත්මය වසාගත් වැස්මක් වැනි බැවින්, ඔබේ සැබෑ සැපත ගැන ඔබ නොදැන සිටීමයි. ප්‍රායෝගික උත්සාහයන් යොමු වන්නේ හුදෙක් වැරදි දැනුමක් වන මෙම අවිද්‍යාව නමැති වැස්ම ඉවත් කිරීමට පමණි. වැරදි දැනුම යනු ශරීරය, මනස යනාදිය සමඟ මමත්වය වැරදි ලෙස හඳුනා ගැනීමයි. එය යා යුතුය, එවිට ආත්මය පමණක් ඉතිරි වේ.
එබැවින්, ස්වයං අවබෝධය දැනටමත් සෑම කෙනෙකුටම පවතින අතර සොයන්නන් අතර වෙනසක් නැත. දැනුවත් කිරීමේ හැකියාව පිළිබඳ සැකයන් සහ "මම-තවමත් අවබෝධ කරගෙන නැත" යන අදහසම බාධක වේ. මෙම බාධක වලින් නිදහස් වන්න.

ප්‍ර: මට ස්වයං විඥානය (ස්වයං අවබෝධය) ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද?

එම්: ස්වයං අවබෝධය නැවත දිනා ගත යුතු දෙයක් නොවේ, මන්ද එය දැනටමත් පවතී. අවශ්‍ය වන්නේ "මම තවම දැනුවත් නැහැ" යන සිතුවිල්ල අතහැර දැමීමයි.

සන්සුන්කම හෝ සාමය යනු විඤ්ඤාණයයි. ආත්මභාවය සැමවිටම පවතී. සැකයක් සහ නොදැනුවත්කම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති බැවින්, තමා සහ මම නොවන බව හඳුනා ගැනීමෙන් ඇති වන මෙම සිතුවිලි වලින් මිදීමට උත්සාහ කළ යුතුය. ආත්මය නොවන දේ අතුරුදහන් වූ විට, ආත්මය පමණක් ඉතිරි වේ, කාමරයක ඉඩ නිදහස් කිරීමට, එය අවුල් සහගත ගෘහ භාණ්ඩ ඉවත් කිරීමට පමණක් ප්රමාණවත් වේ: නිදහස් අවකාශය පිටතින් ගෙන ඒමට අවශ්ය නොවේ.

ප්‍රශ්නය: විවාහකයෙකුට ආත්මය අවබෝධ කර ගත හැකිද?

එම්: ඇත්ත වශයෙන්ම. විවාහක හෝ තනිකඩ - පුද්ගලයෙකුට ආත්මය අවබෝධ කර ගත හැකිය, මන්ද එය මෙහි සහ දැන් පවතින බැවිනි. තොරතුරු තාක්‍ෂණය එවැන්නක් නොවේ නම්, යම් කාලයක් තිස්සේ යම් උත්සාහයකින් සාක්ෂාත් කර ගත්තේ නම් හෝ තොරතුරු තාක්‍ෂණය අලුතින් ලබා ගත යුතු දෙයක් නම්, තොරතුරු තාක්‍ෂණය සඳහා වෙහෙසීම වටී නැත, මන්ද ස්වාභාවික නොවන දෙයක් වෙනස් කළ නොහැකි බැවිනි. නමුත් ඔබේ සත්‍ය ස්වභාවය, මම ස්ථිරවම මෙහි සහ දැන් සහ එය තුළම පවතින බව මම සහතික කරමි.

පරිසරය වෙනස් කිරීම ඔබට උදව් නොකරනු ඇත. නිවසේ සිටියත් වනාන්තරයේ සිටියත් එකම බාධකය මනස වන අතර එය ජය ගත යුතුය. ඔබට එය වනාන්තරයේ කළ හැකි නම්, එසේනම් නිවසේ නොසිටින්නේ මන්ද? එසේනම් පරිසරය වෙනස් කරන්නේ ඇයි? ඔබගේ උත්සාහයන් දැන් පවා ඕනෑම පරිසරයක සිදු කළ හැකිය.

හරි වැරැද්ද කුමක්ද? එකක් හරි යැයි අනෙකා වැරදි යැයි විනිශ්චය කිරීමට මිණුම් දණ්ඩක් නැත. පුද්ගලයාගේ ස්වභාවය අනුව පරිසරය අනුව අදහස් වෙනස් වේ. ඒවා නිරූපණයන් පමණක් වන අතර තවත් කිසිවක් නැත. ඔවුන්ගෙන් වධ හිංසා නොකරන්න, නමුත් ආපසු - සිතුවිලි ඉවතලන්න. ඔබ සැමවිටම සත්‍යයේ රැඳී සිටින්නේ නම්, එය ලෝකයේ පවතිනු ඇත.

ස්වයං අවබෝධය යනු අලුත් දෙයක් අත්පත් කර ගැනීම නොවේ, එය නව හැකියාවන් නොවේ. එය සැඟවීම ඉවත් කිරීම පමණි.

අපට "ස්වයං" දෙකක් නැත, ඉන් එකක් අනෙකා දැනගත හැකිය. එබැවින්, ස්වයං දැනුම - ආත්ම, ආත්මය පිළිබඳ දැනුම - අන් කිසිවක් නොවේ, ආත්ම, ආත්මය, සැබෑ ආත්මය යන තත්වයයි. තමාගේම පැවැත්ම පිළිබඳ සරල විඥානය - "මම", "මම දන්නවා" යන හැඟීමෙන් නිදහස්. " සහ "මම දන්නේ නැහැ", එක් සත්‍ය දැනුමක්.

ලෝකය මිත්‍යාසම්පන්න බව, සැපය නම් වූ තමාගේම සාරය ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමේ යම් අත්දැකීමක් වන අවබෝධය තුළදී සෑම කෙනෙකුටම කෙලින්ම දැනගත හැකිය.

දෙවියන් වහන්සේ දැකීම යනු දෙවියන් වහන්සේ වීමයි. දෙවියන් වහන්සේ හැර "සියල්ල" නැත, මන්ද ඔහු සෑම දෙයක්ම විනිවිද යයි. ඇත්තටම ඔහු පමණයි.

මැවීමක් නැත, විනාශයක් නැත, ඉරණමක් නැත, නිදහස් කැමැත්තක් නැත, මාර්ගයක් නැත, ජයග්‍රහණයක් නැත; මෙය පරම සත්‍යයයි.

සෑම විටම ඔබේම ස්වභාවය ලෙස ඉදිරිපත් කරන විමුක්තිය යම් පසු අවස්ථාවක සාක්ෂාත් කරගනු ඇතැයි යන විශ්වාසය තරම් විශාල රැවටීමක් නොමැත.

දෙවියන් යනු පෙනෙන වස්තුවක් නොවේ.
ඔහු නිරපේක්ෂ විෂයයකි.
ඔහුව දැකිය නොහැක.
ඔහු දෘෂ්ටීන් ය.

සිදුවන සෑම දෙයක්ම සමබරව පිළිගන්න, මන්ද සතුට සහ වේදනාව වෛෂයික යථාර්ථයට සම්බන්ධ නැති මනසෙහි වෙනස් කිරීම් පමණි.

මේ උපතේ එකම පුණ්‍ය අරමුණ අභ්‍යන්තරයට හැරී අවබෝධය සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි. මෙතනින් එහාට කරන්න දෙයක් නෑ.

ප්‍රශ්නය: විමුක්තිය ලබා ගැනීමට කොපමණ කාලයක් පුරුදු කළ යුතුද?

එම්: විමුක්තිය අනාගතයේදී නොලැබේ. විමුක්තිය සදහටම, මෙහි සහ දැන් පවතී.

ප්‍ර: දෙවියන්ව දකින්නේ කොහොමද?

එම්: දෙවියන්ව බලන්න කොහෙද? ආරම්භකයින් සඳහා, ඔබට ඔබම දැකිය හැකිද? ඔබට ඔබව දැකිය හැකි නම්, ඔබට දෙවියන්ව දැකිය හැකිය. යමෙකුට තම දෑස් දැකිය හැකිද? ඒවා නොපෙනෙන නිසා කෙනෙකුට කියන්න පුළුවන්ද "මට ඇස් නෑ" කියලා. ඒ හා සමානව, මෙම දර්ශනය සෑම විටම පවතින නමුත්, අපට දෙවියන් වහන්සේ දැකිය නොහැක. අපි දෙවියන්ට ආගන්තුකයි යන අදහස අත්හැරීම දේව දර්ශනයයි. මේ ලෝකයේ ඇති පුදුමාකාරම දෙය නම් "මම දෙවියන්ගෙන් වෙනස් වෙමි" යන සිතුවිල්ලයි. මෙයට වඩා පුදුම දෙයක් නැත.

ආගන්තුකයෙක් භගවාන්ගෙන් ඇසුවේ, “ආත්ම අවබෝධය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? භෞතිකවාදීන් පවසන්නේ දෙවියන් හෝ මම කියා දෙයක් නැත.

භගවාන් පැවසුවේ, “භෞතිකවාදීන් හෝ වෙනත් අය පවසන දේ ගැන නොසිතන්න; මා හෝ දෙවියන් වහන්සේ ගැන කරදර නොවන්න. ඔබ පවතිනවාද නැද්ද? ඔබ ගැන ඔබේ අදහස කුමක්ද? "මම" යන්නෙන් ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

ප්‍රශ්නය ඇසූ අමුත්තා පිළිතුරු දුන්නේ “මම” යන්නෙන් අදහස් කළේ ඔහුගේ ශරීරය නොව එහි ඇතුළත ඇති දෙයක් බවයි.

භගවාන් තවදුරටත් පැවසුවේ, “ඔබ පිළිගන්නවා ‘මම’ යනු ශරීරය නොව එය තුළ ඇති දෙයක් බව. එය හටගන්නේද නැතිවී යනවාද නැතිනම් සැමදා පවතීද යන්න නිරීක්ෂණය කරන්න. ඔබ අවදි වූ සැණින් මතුවන, මේ කය, ලෝකය සහ අන් සියල්ල දකිමින්, තද නින්දේ පසුවන විට නොනැසී පවතින යම් "මම" කෙනෙකු සිටින බවට ඔබ එකඟ වනු ඇත. සහ ශරීරයෙන් වෙන්ව, එයින් ස්වාධීනව පවතින තවත් "මම" සිටින බවත්, ශරීරය සහ ලෝකය ඔබ වෙනුවෙන් නොපවතින විට ඔබ සමඟ පමණක් සිටින බවත්, උදාහරණයක් ලෙස, ගැඹුරු නින්දේදී. ගැඹුරු නින්දේදී සහ වෙනත් තත්වයන් තුළ ඔබ "මම" සමාන නොවේදැයි ඔබෙන්ම විමසන්න. "මම" දෙකක් තිබේද? ඔබ සැමවිටම එකම පුද්ගලයා. කුමන ආකාරයේ "මම" සැබෑ විය හැකිද: එන සහ යන "මම" හෝ සැමවිටම පවතින දේ? එවිට ඔබ සත්‍ය ආත්මය බව ඔබට වැටහෙනු ඇත.මෙය ආත්ම අවබෝධය ලෙස හැඳින්වේ. කෙසේ වෙතත්, ස්වයං අවබෝධය, ඔබ සාක්ෂාත් කර ගත යුතු, ඔබෙන් කොහේ හෝ දුරස්ථ රාජ්‍යයක් නොවේ. ඔබ සැමවිටම මෙම තත්වයේ සිටී. ඔබ මෙය අමතක කර මනස සහ එහි නිර්මාණ සමඟ ඔබව හඳුනා ගනිමින් සිටී. මනස සමඟ හඳුනා ගැනීම නැවැත්වීමට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි. අපි බොහෝ කලක් අපව හඳුනාගෙන ඇත්තේ තමන් නොවන බව සමඟයි, අපට අපව සත්‍ය ආත්මය ලෙස සැලකීමට අපහසුය.මම නොවන තැනැත්තා සමඟ මෙම හඳුනා ගැනීම අත්හැරීම ස්වයං අවබෝධය යන්නෙන් අදහස් කෙරේ. ක්රියාත්මක කරන්නේ කෙසේද, i.e. සැබෑ කරන්න, සැබෑ ආත්ම? අපි ක්රියාත්මක කර ඇත, i.e. අපි සැබෑ නොවන දේ සැබෑ ලෙස සලකමු. එවැනි ව්‍යාජ අවබෝධයක් අත්හැරීම ස්වයං අවබෝධය වේ.”

එක් සැකයක් ඉවත් කිරීමෙන් පසු, තවත් සැකයක් දිස්වන අතර, එය විසඳන විට, ඊළඟට මාර්ගය සකසයි, යනාදිය. එමනිසා, සියලු සැකයන් දුරු කිරීමට නොහැකි ය. ඔවුන් කවුරුන් සඳහාදැයි සොයා බලන්න. ඔවුන්ගේ මූලාශ්‍රය වෙත ගොස් එහි රැඳී සිටින්න. එවිට ඔවුන් පෙනී සිටීම නවත්වනු ඇත. සැක සංකා දුරු කර ගත යුත්තේ මෙසේ ය.

ප්‍රශ්නය: පුද්ගලයෙකුගේ උපන් ස්ථානය, ජාතිකත්වය, පවුල, වෘත්තිය හෝ වෘත්තිය, විවාහය, මරණය යනාදී ජීවිතයේ ප්‍රධාන සිදුවීම් ඔහුගේ කර්මය අනුව තීරණය වන නමුත් ජීවිතයේ සියලු තොරතුරු කලින් තීරණය කර ඇති බව මට තේරුම් ගත හැකිය. කුඩාම තොරතුරු දක්වා? ඔන්න මම මේ ෆෑන් එක බිම දැම්මා. එබඳු දවසක් හෝ පැයක මම යම් චලනයක් කර එය මෙහි තබන බව දැනටමත් කලින් තීරණය කර තිබිය හැකිද?

රමණ මහර්ෂි: ඇත්තෙන්ම. මෙම ශරීරයට කළ යුතු සෑම දෙයක්ම සහ එය අත්විඳිය යුතු සියලු අත්දැකීම් එහි පැවැත්මේ ආරම්භයේදීම කලින් තීරණය කර ඇත.

රමණ මහර්ෂි: මිනිසා නිදහස් වන්නේ අරගල කිරීමට සහ ඥානය (දැනුම) ලබා ගැනීමට පමණි, එමඟින් ශරීරය සමඟ තමාව හඳුනා නොගැනීමට ඔහුට හැකි වේ. එය අනිවාර්යයෙන්ම ප්‍රාරබ්ධ (කර්ම) මගින් කලින් තීරණය කරන ලද ක්‍රියාවන් හරහා ගමන් කරනු ඇත, නමුත් පුද්ගලයෙකුට තමා ශරීරය සමඟ හඳුනා ගැනීමට සහ එහි ක්‍රියාවන්ගේ ඵලවලට සම්බන්ධ වීමට හෝ ශරීරයෙන් ස්වාධීන වීමට, හුදෙක් සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස ක්‍රියා කිරීමට නිදහස් ය. එහි ක්රියාකාරකම්.

ප්‍රශ්නය: එය එසේ වේවා, නමුත් මට නොතේරෙන දෙය මෙයයි. ඔබ කියනවා "මම" දැන් බොරු කියලා. මෙම බොරු "මම" විනාශ කරන්නේ කෙසේද?

රමණ මහර්ෂි: ඔබ බොරු ආත්මය විනාශ කළ යුතු නැත. "මම" තමාව විනාශ කරන්නේ කෙසේද? ඔබ කළ යුත්තේ එහි මූලාශ්‍රය සොයාගෙන එහි රැඳී සිටීමයි. ඔබේ උත්සාහය දිගු කළ හැක්කේ මේ දක්වා පමණි. එවිට අන්‍යලෝකය තමන් ගැන බලා ගනීවි. ඔබ දැනටමත් එහි අසරණයි. ඔබේ කිසිම උත්සාහයකින් එය සාක්ෂාත් කරගත නොහැක.

ප්‍රශ්නය: මම හැමදාම, මෙතන සහ දැන් ඉන්නවා නම් මට ඒක දැනෙන්නේ නැත්තේ ඇයි?

රමණ මහර්ෂි: ඒක තමයි. එය දැනෙන්නේ නැතැයි කියන්නේ කවුද? එය මම හෝ "මම" කියාද? ගවේෂණය කරන්න, බාධාව ව්‍යාජ ආත්මයේ හඬ බව ඔබට වැටහෙනු ඇත. මා විවෘත කළ හැකි වන පරිදි එය ඉවත් කළ යුතුය. “මම තවම අවබෝධ කරගෙන නැහැ” යන හැඟීමම අවබෝධයට බාධා කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය දැනටමත් අවබෝධ කර ගෙන ඇති අතර, තවත් අවබෝධ කර ගැනීමට කිසිවක් නැත. එසේ නොමැති නම්, ක්රියාත්මක කිරීම අලුත් දෙයක් වනු ඇත. එය මෙතෙක් නොතිබුනේ නම්, එය අනාගතයේ විය යුතුය. නමුත් ඉපදෙන දේත් මැරෙනවා. අවබෝධය සදාකාලික නොවේ නම්, එය නිෂ්ඵල ය. ඒ නිසා අපි අලුත් දෙයක් විය යුතු දෙයක් සොයන්නේ නැහැ. සදාකාලික එකම දෙය ඇයයි, නමුත් දැන් බාධක නිසා නොදනී. අපි සොයන්නේ ඇයයි. කළ යුත්තේ බාධාව ඉවත් කර ගැනීමයි. අවිද්‍යාව නිසා සදාකාලික පැවැත්ම නොදනී. අවිද්‍යාව බාධාවකි. නොදැනුවත්කම අවසන් කරන්න, එවිට සියල්ල යහපත් වනු ඇත.

අවිද්‍යාව "මම" - සිතුවිල්ලට සමානයි. එහි මූලාශ්රය සොයා එය අතුරුදහන් වනු ඇත.
"මම" - සිතුවිල්ල ම ආත්මයකට සමාන ය, එය ස්පර්ශ කළ නොහැකි වුවද, නමුත් ශරීරය සමග එකවරම නැඟී, පිපෙන සහ අතුරුදහන් වේ. ශරීරයේ විඤ්ඤාණය "මම" වේ. “මම” යන මූලය සොයමින් මේ විඤ්ඤාණය අත්හරින්න. කය “මම වෙමි” යි නොකියයි. “මම ශරීරය වෙමි” යි කියන්නේ ඔබ ය. මේ "මම" කවුදැයි සොයා බලන්න. එහි මූලාශ්රය සොයන විට, එය අතුරුදහන් වනු ඇත.

ප්‍රශ්නය: නිදහස් කැමැත්ත කියා දෙයක් තිබේද?

මහර්ෂි - මේ කාගේ කැමැත්තද? වින්දනය සහ නිදහස් කැමැත්ත යන හැඟීම පවතින තාක් කල් පවතී, නමුත් එය විචාරයේ යෙදීම නිසා නැති වුවහොත්, දිව්‍ය කැමැත්ත ක්‍රියා කර සිදුවීම් මෙහෙයවනු ඇත. ඉරණම ජයගනු ලබන්නේ කැමැත්තේ සහ ඉරණමේ අනෙක් පැත්තේ පවතින ඥානය, ස්වයං දැනුම මගිනි.

ප්‍රශ්නය: පුද්ගලයෙකුගේ උපන් ස්ථානය, ජාතිකත්වය, පවුල, වෘත්තිය හෝ වෘත්තිය, විවාහය, මරණය යනාදී ජීවිතයේ ප්‍රධාන සිදුවීම් ඔහුගේ කර්මය අනුව තීරණය වන නමුත් ජීවිතයේ සියලු තොරතුරු කලින් තීරණය කර ඇති බව මට තේරුම් ගත හැකිය. කුඩාම තොරතුරු දක්වා? ඔන්න මම මේ ෆෑන් එක බිම දැම්මා. එබඳු දවසක් හෝ පැයක මම යම් චලනයක් කර එය මෙහි තබන බව දැනටමත් කලින් තීරණය කර තිබිය හැකිද?

මහර්ෂි: ඇත්තෙන්ම. මෙම ශරීරයට කළ යුතු සෑම දෙයක්ම සහ එය අත්විඳිය යුතු සියලු අත්දැකීම් එහි පැවැත්මේ ආරම්භයේදීම කලින් තීරණය කර ඇත.

ප්‍රශ්නය: එසේ නම් මිනිසාගේ නිදහස සහ ඔහුගේ ක්‍රියාවන් පිළිබඳ වගකීම කුමක්ද?

මහර්ෂි: මිනිසාට නිදහස ඇත්තේ අරගල කිරීමට සහ ඥානය ලබා ගැනීමට පමණක් වන අතර එමඟින් ශරීරය සමඟ තමාව හඳුනා නොගැනීමට හැකි වේ. එය අනිවාර්යයෙන්ම ප්‍රරබ්ධය විසින් කලින් තීරණය කරන ලද ක්‍රියාවන් හරහා ගමන් කරනු ඇත, නමුත් පුද්ගලයෙකුට තමා ශරීරය සමඟ හඳුනාගෙන එහි ක්‍රියාවන්හි ඵලවලට සම්බන්ධ වීමට හෝ ශරීරයෙන් ස්වාධීන වීමට, එහි ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස ක්‍රියා කිරීමට නිදහස් වේ.

ප්‍රශ්නය: එසේනම් නිදහස් කැමැත්ත මිත්‍යාවක්ද?

මහර්ෂි: නිදහස් කැමැත්ත එහි පදනම පවතින්නේ පෞද්ගලිකත්වය සමඟ පමණි. වෙනම පැවැත්මක් ආරක්ෂා වන තාක් නිදහස් කැමැත්ත ඇත. සියලුම ශුද්ධ ලියවිලි මෙම තත්වය මත පදනම් වන අතර එය නිවැරදි දිශාවට යොමු කිරීමට උපදෙස් දෙයි. දෛවය හෝ නිදහස් කැමැත්තෙන් පීඩාවට පත්වන්නේ කවුරුන්ද, ඔවුන් පැමිණෙන්නේ කොතැනින්ද යන්න සහ ඔවුන්ගේ මූලාශ්‍රයේ රැඳී සිටින්න. මෙය කිරීමෙන්, ඔබ දෙකම ඉක්මවා යනු ඇත. ඉරණම සහ නිදහස් කැමැත්ත පිළිබඳ ප්රශ්න සාකච්ඡා කිරීමේ එකම අරමුණ මෙයයි. මේ ප්‍රශ්න කාටද? සොයා බලා සාමයෙන් සිටින්න.

ප්‍රශ්නය: කලින් නියම කළ දේ අනිවාර්යයෙන්ම සිදුවේ නම්, උත්සාහයෙන් හෝ යාච්ඤාවෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? සමහර විට ඔබ නිශ්චලව සිටිය යුතුද?

මහර්ෂි: ඉරණම ජය ගැනීමට හෝ එයින් ස්වාධීන වීමට ඇත්තේ ක්‍රම දෙකක් පමණි. පළමුවැන්න එය අයිති කාටද යන්න විමර්ශනය කර මමත්වය පමණක් නොව මමත්වය පමණක් දෛවයෙන් සීමා වී ඇති බවත් මමත්වය නොපවතින බවත් සොයා ගැනීමයි. අනෙක නම් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාමින් වහන්සේට භාරදී, ඔබේ අසරණ භාවය වටහාගෙන, “මම නොවේ, ඔබයි, ස්වාමීනි” යනුවෙන් නිරන්තරයෙන් පුනරුච්චාරණය කරමින්, “මම” සහ “මගේ” යන හැඟීම් සහමුලින්ම බැහැර කර, ඔබ සමඟ කටයුතු කිරීමට උන්වහන්සේට ඉඩහැර මමත්වය නසා ගැනීමයි. ඔහුට අවශ්ය ඕනෑම දෙයක්. බැතිමතෙකුට ස්වාමින් වහන්සේගෙන් මෙය හෝ එය අවශ්‍ය වන තාක් යටත් වීම පරිපූර්ණ ලෙස සැලකිය නොහැකිය. සැබෑ යටත්වීම යනු ආදරය සඳහාම දෙවියන් වහන්සේට ආදරය කිරීම මිස අන් කිසිවක් සඳහා නොවේ, විමුක්තිය සඳහා පවා නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දෛවය ජය ගැනීමට නම්, ආත්ම විමසීමෙන් හෝ භක්ති මාර්ගයෙන් මමත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම අතුගා දැමිය යුතුය.

ඔබ ස්වයං විමසීමේ අභ්‍යාසවල නොපසුබට උත්සාහයේ යෙදෙන විට, මනස එහි මූලාශ්‍රය තුළ රැඳී සිටීමට වැඩි වැඩියෙන් හැකියාව සහ බලය ලබා ගනී.

ප්‍රශ්නය: නමුත් දෙවියන් වහන්සේ සියල්ල දනී?

මහර්ෂි: වේදයන් දෙවියන් වහන්සේ සර්වඥයෙකු ලෙස ප්‍රකාශ කළේ නොදැනුවත්වම තමන්ව අඩු දැනුමක් ඇති අය ලෙස සලකන අයට පමණි. නමුත් යමෙක් ඔහු සැබවින්ම කවුරුන්දැයි ඔහු වෙත ළඟා වී දැන ගන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ කිසිවක් නොදන්නා බව ඔහුට පෙනී යනු ඇත, මන්ද ඔහුගේ ස්වභාවය සදාකාලික සැබෑ සමස්තයක් වන අතර දැන ගැනීමට වෙනත් කිසිවක් නොමැත.

ඉලක්කයක් සහ එයට මාවතක් තිබීම යන සංකල්පය වැරදිය. අපි සෑම විටම අරමුණ හෝ විවේකය. අවශ්‍ය වන්නේ අපි නිශ්ශබ්ද නොවේ යන මතයෙන් මිදීමයි.

පුද්ගලයෙකු සැබෑ ආත්මය සෙවීමට පටන් ගන්නා තුරු, ඔහු මේ ජීවිතයේ තබන සෑම පියවරක් සමඟම සැකය සහ අවිනිශ්චිතභාවය ඇති වේ. ශ්‍රේෂ්ඨතම රජවරු සහ රාජ්‍ය පාලකයෝ අනුන්ව පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ තමන්ට තමන්ව පාලනය කළ නොහැකි බව තම හදවත් තුළ දැනගත් විටය.

සිදු නොවිය යුතු දේ සිදු නොවේ. එය වළක්වා ගැනීමට කුමන උත්සාහයක් දැරුවද සිදුවිය යුතු දේ, සිදුවනු ඇත. මෙහි සැකයක් නැත.
නිශ්ශබ්දතාවය හොඳම දෙය වන්නේ එබැවිනි.

කළ යුතු සෑම දෙයක්ම දෙවියන් විසින් සිදු කරනු ලැබේ. නියමිත වේලාවට. සහ නියම ස්ථානයේ. සහ නිසි ආකාරයෙන්.

සිත නසන්නේ මනසින් පමණක් බව හොඳින් දන්නා සහ හඳුනාගෙන ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඔබ මනසේ පැවැත්ම ගැන කතා කර එය මරා දැමීමට යන්නේ වෙනුවට, ඔබ මනසේ මූලාරම්භය සෙවීමට පටන් ගෙන මනසක් නොමැති බව සොයා ගනී. මනස පිටතට හැරුණු විට සිතුවිලි සහ වස්තූන් ඇති විය. ඇතුළට හැරී, ඔහුම ආත්මය බවට පත් වේ.

ප්‍ර: සාන්ද්‍රණය ඵලදායී නොවන්නේ ඇයි?

එම්: මනස නසා ගැනීමට මනස ඉල්ලා සිටීම සොරෙකු තමාම වන සොරා අල්ලා ගැනීමට පොලිස් නිලධාරියෙකු ලෙස ගෙන යාම වැනි ය. ඔහු ඔබ සමඟ යන්නේ, සොරා අල්ලා ගැනීමට මවාපාමින්, නමුත් ප්රතිඵලයක් නොලැබේ. එබැවින් ඔබ ඇතුළට හැරවිය යුතුය, මනස පැමිණෙන්නේ කොතැනින්දැයි බලන්න, එවිට එය පවතිනු ඇත.

…මෙන්න උදාහරණයක්. හින්දු විවාහ බොහෝ විට දින පහක් හෝ හයක් පවතී. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු මත, ගෞරවනීය අමුත්තෙකු ලෙස මනාලියගේ පාර්ශ්වයෙන් පිටස්තරයෙකු වරදවා වටහාගෙන ඇති අතර, ඔහු කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කිරීමට පටන් ගත්තේය. මෙය දුටු මනාලයාගේ පාර්ශ්වයද ඔහු කිසියම් වැදගත් පුද්ගලයකු ලෙස සලකා ගෞරවය දැක්වීමට පටන් ගත්තේය. ආගන්තුකයාට හොඳක් දැනුණත්, සෑම විටම තත්වය ගැන දැන සිටියේය. මෙම පුද්ගලයා කවුදැයි සොයා බැලීමට මනාලයාගේ පාර්ශ්වය තීරණය කිරීමත් සමඟම පිටස්තර පුද්ගලයාට අනතුර දැනී වාෂ්ප වී යන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. මමත්වයත් එහෙමයි. සෙව්වොත් නැතිවෙලා යනවා, නොඑසේ නම් දිගින් දිගටම කනස්සල්ලට පත්වෙනවා.

ප්‍රශ්නය: කෙනෙකුට මමත්වය සැබෑ ආත්මභාවයට පවිත්‍ර කළ යුතුයි.

එම්: මමත්වය කිසිසේත්ම නොපවතී.

ප්‍ර: එහෙනම් ඇයි අපිට කරදර කරන්නේ?

එම්: මෙම කනස්සල්ල පවතින්නේ කා සඳහාද? කාංසාව ද පරිකල්පනයේ නිෂ්පාදනයකි. දුක සහ සතුට පවතින්නේ මමත්වය සඳහා පමණි.

ප්‍ර: මමත්වය යනු කුමක්ද සහ එය සැබෑ ආත්මයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?

එම්: මමත්වය නිත්‍ය වන අතර මමත්වය ඇති වී නැති වී යයි සහ තාවකාලිකයි. යථාර්ථයේ දී ඔබ සැබෑ ආත්මය වුවද, ඔබ සැබෑ ආත්මය වැරදි ලෙස හඳුනා ගන්නේ අහංකාර "මම" සමඟ ය.

ප්‍රශ්නය: ලෝකය, සිහිනවලට වඩා හොඳ නැද්ද?

එම්: සිහින දකින ක්‍රියාවලියේදී යථාර්ථය පිළිබඳ ඔබේ හැඟීමෙහි ඇති වරද කුමක්ද? සිහිනයකින් ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකි දෙයක් දැකිය හැකිය, නිදසුනක් වශයෙන්, මියගිය පුද්ගලයෙකු සමඟ මිත්රශීලී රැස්වීමක්. ඒ මොහොතේම, “ඔහු මැරිලා නැද්ද?” කියා ඔබටම කියාගෙන ඔබට සිහිනය සැක කළ හැකිය, නමුත් කෙසේ හෝ ඔබේ මනස සිහිනය සමඟ එකඟ වන අතර, මියගිය පුද්ගලයා සිහිනයේ ජීවමාන බව පෙනේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සිහිනයක් ලෙස සිහිනයම එහි යථාර්ථය සැක කිරීමට ඔබට ඉඩ නොදේ. එලෙසම, ඔබේ අවදි අත්දැකීම් ලෝකයේ යථාර්ථය ගැන ඔබට සැකයක් නැත, මන්ද මේ ලෝකයම නිර්මාණය කළ මනස එය යථාර්ථවාදී නොවේ යැයි සලකන්නේ කෙසේද? මේ දෙකම මනසේ නිර්මාණයන් පමණක් වන නිසාත්, මේ භව දෙකෙන් එකක මනස ගිලී පවතින තාක් කල් එය කළ නොහැකි නිසාත් අවදියෙන් සිටින අත්දැකීම් ලෝකය සහ සිහින ලෝකය හඳුනා ගත හැක්කේ මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ය. නින්දේදී සහ අවදි වන විට සිහින ලෝකයේ යථාර්ථය අත්හැරීම අවදියේදී. ඊට පටහැනිව, ඔබ ඔබේ මනස ලෝකයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර, එය අභ්‍යන්තරයට හරවා, මෙම තත්වයේ සිටී නම්, එනම්, ඔබ සැමවිටම අවදියෙන් සහ සියලු අත්දැකීම්වල උපස්ථරය වන ආත්මයට විවෘත නම්, එවිට ඔබට හමුවනු ඇත. ඔබ දැන් සවිඥානිකව සිටින ලෝකය, ඔවුන් සිහිනෙන් ජීවත් වූ ලෝකය මෙන් සැබෑ නොවන.

එම්.: ඔබ සොයන්නේ සත්‍යය සහ සත්‍යය නම්, ඔබට ලෝකය අසත්‍ය යැයි පිළිගැනීම හැර වෙනත් විකල්පයක් නොමැත.

V: ඇයි?

එම්: ඔබ ලෝකයේ යථාර්ථය පිළිබඳ අදහස අත් නොහරින්නේ නම්, ඔබේ මනස සැමවිටම ඒ අනුව ක්‍රියා කරයි යන සරල හේතුව නිසා. ඔබ යථාර්ථය සඳහා පෙනී සිටින්නේ නම්, යථාර්ථය තනිකරම පවතින දෙයක් වුවද, ඔබ කිසි විටෙකත් යථාර්ථයම නොදනී. මෙම මොහොත "කඹයක් තුළ සර්පයෙකු" සමඟ උපමාව මගින් නිරූපණය කෙරේ. සර්පයා දකින තාක් කඹය එලෙසින් දකින්නට ලැබෙන්නේ නැත. නොපවතින සර්පයා ඔබට සැබෑ ය, සැබෑ කඹය නියත වශයෙන්ම නොපවතින බව පෙනේ.

ප්‍රශ්නය:- රැකියාවේ ක්‍රියාකාරකම් ඇති විට අපි ඒ කාර්යය කරන අයවත් එහි ඵල භුක්ති විඳින අයවත් නොවෙයි. ක්‍රියාකාරකම් උපකරණ තුනකින් (එනම් මනස, කථනය සහ ශරීරය) සිදු කෙරේ. අපට මෙසේ සිතමින් (නොබැඳී) සිටිය හැකිද?

රමණ මහර්ෂි: සිත එහි දේවත්වය වන ආත්මය තුළම පිහිටුවලා, ආනුභවික අත්දැකීමෙන් උදාසීන වූ පසු, එය ආත්මයෙන් බැහැර නොවන නිසා, ඉහත සඳහන් කළ ආකාරයට සිත සිතන්නේ කෙසේද? එවැනි සිතුවිලි ඇබ්බැහියක් ඇති නොකරයිද? එවැනි සිතිවිලි අවශේෂ හැගීම් වලින් (වාසන්) හටගන්නා විට සිත ඒ දෙසට ගලා නොයමින් එය යථා ආත්මභාවයට ගෙන ඒමට උත්සාහ කරමින් ආනුභවික අත්දැකීම් සම්බන්ධයෙන් උදාසීනත්වය දෙසට හැරවිය යුතුය. “මේක හොඳද?” වැනි සිතිවිලිවලට සිතේ ඉඩක් තැබිය නොහැක. හෝ "එය හොඳද?", හෝ "මට මෙය කළ හැකිද?", "එය කළ හැකිද?". මේ සිතිවිලි ඇතිවීමට පෙර සිටම ඒවා දකිමින් සිත පිරිසුදු තත්ත්වයක සිටීමට බලකරමින් අවදියෙන් සිටිය යුතුය. සිතට කුඩා තැනක් හෝ ඉතිරි වී ඇත්නම්, එබඳු (කැළඹුණු) සිතක් අපට හානියක් කරයි, එය අපගේ මිතුරා තමාගෙන්ම ගොඩනඟා ගත්තද; මිතුරෙකු මෙන් පෙනෙන සතුරෙකු මෙන් ඔහු අපව පහතට ඇද දමනු ඇත. මෙවැනි සිතිවිලි පහළ වී තව තවත් අකුසල් සිදු වන්නේ ආත්මය අමතක වූ නිසා නොවේද? මක්නිසාද වෙනස්කම් කිරීම තුළින් සිතීම සත්‍යයකි: “මම කිසිවක් නොකරමි; සියලු ක්‍රියාවන් සිදු කරන්නේ උපකරණ මගිනි” - සිතිවිලි වාසනා තුළින් සිත ගලා ඒම වළක්වන මාධ්‍යයක්, එසේ නම් සිත වාසනා තුළ සැරිසැරීමට පටන් ගන්නා බව දුටු විගස එය පෙර භවයෙන් දමනය කළ යුතු බව නොවේද? පෙන්වා ඇති වෙනස? “මම” හෝ “මගේ අත්දැකීමෙන් මම මේ ආකාරයට ක්‍රියා කරනවා” යනුවෙන් ආත්ම භාවයේ පවතින මනස තමා ගැනම සිතන්නේ කෙසේද? සෑම තත්වයක් යටතේම යමෙකු ක්‍රමයෙන් උත්සාහ කළ යුත්තේ දෙවියන් වන ආත්මය අමතක නොකිරීමට ය. මෙය සාක්ෂාත් කර ගන්නේ නම්, සියල්ල සාක්ෂාත් වේ. වෙනත් වස්තුවකට සිත යොමු නොකළ යුතුය. උමතුවෙන් මෙන් ක්‍රියා කළත් - ප්‍රාරබ්ධ කර්ම විපාක වශයෙන් ක්‍රියා කළත්, “මම කරනවා” යන සිතිවිල්ල ඇති වීමට ඉඩ නොතබා සිත ආත්මභාවයේ තබා ගත යුතුයි.

ප්‍රශ්නය - මට පේනවා ඔබ යම්කිසි දෙයක් කරනවා කියලා. ඇයි එහෙනම් කවදාවත් ක්‍රියාමාර්ගයක් ගන්නේ නැහැ කියන්නේ?

එම්: ගුවන්විදුලිය ගායනා කරයි, කතා කරයි, නමුත් ඔබ එය විවෘත කළහොත් ඔබට ඇතුළත කිසිවෙකු සොයාගත නොහැක. ඒ වගේ ම මගේ පැවැත්මත් අවකාශය වගේ, මේ ශරීරය ගුවන් විදුලියක් වගේ කතා කළත් ඒ තුළ කරන්නෙක් නැහැ.

සීමාව යනු කරන්නාගේ හැඟීම මිස ක්‍රියාවන් නොවේ.

"ඔබ කවුරුන්ද වන්න" පොත, සිසුන් සමඟ රමණාගේ දෙබස් -

ශ්‍රී රමණ ගැන රුසියානු භාෂාවෙන් වාර්තා චිත්‍රපටය

රාමනාට කැප වූ නිල රුසියානු වෙබ් අඩවිය

(වෙන්කතාරාමන් අයියර්)

අද්වෛත වේදාන්ත සම්ප්‍රදායේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා

උපන් ස්ථානය:දකුණු ඉන්දියාවේ තමිල්ඩ් ප්‍රාන්තයේ තිරුචිලි ගම්මානය

ප්‍රාථමික ව්‍යාපාරික ස්ථානය සහ පදිංචිය:

තිරුවානාමලෙයි, අරුණාචල කන්ද

ඔහුගේ චරිතාපදානය පිටු කිහිපයකින් විස්තර කළ හැකිය. නමුත් ඔහුගේ ජීවිතය එක කතාවක්වත් අඩංගු නොවේ. මහර්ෂිගේ අධ්‍යාත්මිකත්වයේ නොබිඳිය හැකි මූලාශ්‍රය මෙලොව දිව්‍යමය "නිශ්චල ප්‍රමුඛයා" වූ අතර, ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික වික්‍රමයේ ඉතිහාසය බොහෝ මිනිසුන් ඔහුගේ මාවත අනුගමනය කිරීමට සැලැස්සුවා - ඔහුව පිළිගැනීමේ මාවත.

ශ්‍රී රමණ මහර්ෂිගේ අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණය අද්විතීයයි, මන්ද වයස අවුරුදු 16 දී, බාහිර උපදේශකයෙකුගේ උපකාරය නොමැතිව, ඔහු නිරපේක්ෂ, සදාකාලික සත්‍යය, ශ්‍රේෂ්ඨතම ආත්මය අත්විඳ, ඔහු නිරන්තරයෙන් වාසය කරන උසස්ම තත්වය අවබෝධ කර ගත්හ. ඔහු භගවාන් (දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් කෙනෙක්) සහ මහර්ෂි (මහා මුනිවරයා) ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, ඉන්දියාවේ සමස්ත අධ්‍යාත්මික ඉතිහාසයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ගුරුවරුන් දස දෙනාගෙන් කෙනෙකු ලෙස සැලකේ. බාහිර පරිසරය කුමක් වුවත්, ඔබට සැමවිටම ඔබම වීමට ඉඩ සලසන "මම කවුද?" ස්වයං විමර්ශනය කිරීමේ පුරුද්ද ඔහු ලෝකයට විවෘත කළේය.

මහර්ෂි යනු අද්වෛත වේදාන්තයේ නියෝජිතයෙකි. ඔහු නිශ්ශබ්ද පැවැත්මේ බලය, ශුද්ධ ජීවිතයක් සහ ස්වයං දැනුම සහ ස්වයං අවබෝධය පිළිබඳ සම්මුති විරහිත ඉගැන්වීම සඳහා ප්‍රසිද්ධියට පත් විය. ඔහුගේ ප්‍රධාන ක්‍රමය භාවනා ස්වයං පරීක්ෂණයයි - "මම කවුද?" යන ප්‍රශ්නය පිළිබිඹු කිරීම. සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීමටත් නිර්මල "ආත්මය" ප්‍රකාශ කිරීමටත් ශිෂ්‍යයා ප්‍රථමයෙන් තම සිත සන්සුන් කරගෙන ඇලීම් අත්හැරිය යුතුය. රමනා තර්ක කරන්නේ ඔබ අවට ලෝකය දැන ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට පෙර, ඔබ ඔබම දැන සිටිය යුතු බවයි.

චරිතාපදානය"Sri Ramana Maharshi: The Message of Truth and the Direct Path to Self" පොතෙන්
ශ්‍රී රමණ මහර්ෂි උපත ලැබුවේ 1879 දෙසැම්බර් 30 වැනිදාය. ඔහුගේ පියා සුන්දරම් අයියර් මදුරෙයි සිට සැතපුම් 30 ක් ගිනිකොන දෙසින් පිහිටි තිරුචුලි ගම්මානයේ සිට ඇත. සැමට ගෞරවයෙන් හා ආදරයෙන් සැලකූ ගෞරවනීය නීතීඥයෙකු වූ ඔහු විවාහ වී සිටියේ දැඩි ආගමික හින්දු භක්තිකයෙකු වූ, භක්තිමත් බිරිඳක් සහ අපූරු අනියම් බිරිඳක් වූ අලගම්මා සමඟ ය. දරුවා වෙන්කතාරාමන් ලෙස නම් කරන ලදී. වසර ගණනාවක් පිරිමි ළමයා තිරුචුලි පාසලේ ඉගෙනුම ලැබූ අතර පසුව ඩින්ඩිගල් සහ මදුරෙයිහි ඉගෙනුම ලැබීය. පාසැලේදී ඔහු විශේෂයෙන් කැපී පෙනෙන්නේ නැති බවත් අධ්‍යාපනයට වඩා ක්‍රීඩාවෙන් විශාල සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගත් බවත් විශ්වාස කෙරිණි, මන්ද ඔහු තම බොහෝ මිතුරන්ට සහ සහෝදරයින්ට වඩා ශාරීරිකව ශක්තිමත් වූ නමුත් පසුව ඔහුම කියා සිටියේ ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු අධ්‍යයන කටයුතු දෙකටම උදාසීන බවයි. සමානව ක්රීඩා.

1895 නොවැම්බර් වන තෙක් ඔහුගේ ජීවිතයේ වැදගත් කිසිවක් නොතිබුණි, ඔහුගේ ඥාතියෙකු ඔහු අරුණාචලයෙන් (තිරුවන්නමලෙයි නගරයට වෙනත් නමක්) ආපසු පැමිණීම ගැන පැවසූහ. මෙම නම, කිසියම් පැහැදිලි කළ නොහැකි හේතුවක් නිසා, ඔහු කෙරෙහි අමුතු හා ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කළ අතර, ඔහු එය පළමු වරට ඇසුවේ නැතත්, එකවර ප්‍රශංසාව, ගෞරවය සහ ආදරය ඇති කළේය. භගවාන් මට කීවේය: “පුංචි කාලයේ සිටම අරුණාචල යන නම “දීප්තිමත් සහ අනුනාද” මා තුළ තිබුණි, මෙම නාමයේ ස්ඵුරණ (ස්පන්දනය) විය”, මා ඇසූ ප්‍රශ්නයට, ස්පුරණ යනු කුමක්ද, ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ ඇය රැගෙන ගිය බවයි. ශබ්දය සහ ආලෝකය, ශබ්දය සහ දර්ශනය යන දෙකම, කන්වලින් නොව, හදවත, මානසික හදවත මගින් පමණක් වටහා ගනී. මඳ වේලාවකට පසු, ශ්‍රේෂ්ඨතම දෙමළ සාන්තුවරයන්ගේ ජීවිත ගැන සඳහන් වන පෙරිය පුරාණම් ග්‍රන්ථය ඔහුට හමු වූ අතර, එයින් ඔහු දැඩි ලෙස සංවේගයට පත් විය.
1896 ජූලි මාසයේදී, ඔහුට වයස අවුරුදු 16 දී, ඔහුගේ ජීවිතයේ වැදගත්ම සිදුවීම සිදු විය. මාමලාගේ ගෙදර පළමු මහලේ කාමරයක මම තනිවම වාඩි වී සිටියෙමි. මම කලාතුරකින් අසනීප වූ අතර, එදිනද, සුපුරුදු පරිදි, මට හොඳක් දැනුනි, නමුත් හදිසියේම මරණ බිය මා අත්පත් කර ගත්තේය. මගේ සෞඛ්‍ය තත්වයේ කිසිවක් මෙයට හේතුව විය නොහැකි අතර, මම පැහැදිලි කිරීමක් හෝ බියට හේතුවක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ නොකළෙමි. “මම මැරෙනවා” යැයි මට හැඟුණු අතර, මෙම නඩුවේදී කුමක් කළ යුතු දැයි සිතන්නට පටන් ගත්තේය. මේ ප්‍රශ්නය මා විසින්ම විසඳා ගත යුතු යැයි හැඟුණු බැවින් වෛද්‍යවරයෙකුගෙන් හෝ මගේ ඥාතීන්ගෙන් හෝ මිතුරන්ගෙන් උපදෙස් ලබා ගැනීමට මා සිතුවේවත් නැත.

මරණ බියෙන් ඇති වූ කම්පනය නිසා මගේ සිත අභ්‍යන්තරයට හැරවූ අතර, මම මානසිකව මටම කියා ගත්තෙමි, “දැන් මරණය පැමිණ ඇත, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒ මැරෙන එක මොකක්ද? මැරෙන්නේ ශරීරයයි." මම වහාම මරණය පැමිණීම වේදිකාගත කළෙමි. හැකිතාක් යථාර්ථවාදීව අධ්‍යයනය සිදු කිරීම සඳහා මම දැඩි ලෙස මගේ අත් පා දිගු කරමින්, මස් අනාරක්ෂිත ලෙස, මළ සිරුරක් අනුකරණය කරන්නාක් මෙන් වැතිර සිටියෙමි. කිසිම සද්දයක් පිටවෙන්න බැරිවෙන්න හුස්ම හිරකරගෙන තොල් දෙක තදකරගෙන මම කියන වචනයවත් වෙන වචනයක්වත් පිට වුනේ නෑ. හරි මට හිතුණා මේ මිනිය මැරිලා කියලා. එය මළකඳක් මෙන් ආදාහනය කරන ස්ථානයට ගෙන ගොස් පුළුස්සා දූවිලි බවට පත් කරනු ඇත. නමුත් මම ශරීරයේ මරණයත් සමඟම මිය යනවාද? ශරීරය මමද? එය නිශ්ශබ්ද හා උදාසීන ය, නමුත් මගේ පෞද්ගලිකත්වයේ සම්පූර්ණ බලය මට දිගටම දැනෙන අතර එයින් වෙන්ව මා තුළම "මම" යන හඬ පවා ඇසේ. එහෙයින් මම ශරීරය ඉක්මවා ගිය ආත්මය වෙමි. ශරීරය මිය යයි, නමුත් එය ඉක්මවා යන ආත්මයට මරණයෙන් බලපෑම් කළ නොහැක. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මම අමරණීය ආත්මය වන බවයි. මේ සියල්ල අඳුරු සිතුවිල්ලක් නොව, චින්තන ක්‍රියාවලියේ සහභාගීත්වයකින් තොරවම පාහේ මා සෘජුවම වටහා ගත් ජීවමාන සත්‍යයක් මෙන් මා තුළ දීප්තිමත් ලෙස දැල්වීය. "මම" යනු ඉතා සැබෑ දෙයක් වූ අතර මගේ තත්වයේ එකම සැබෑ දෙය වූ අතර මගේ ශරීරය හා සම්බන්ධ සියලු සවිඥානක ක්‍රියාකාරකම් මෙම "මම" වෙත යොමු විය. ඒ මොහොතේ සිට, "මම" නොඑසේ නම්, බලවත් චමත්කාරයකින්, මගේ අවධානය තමා වෙත යොමු විය. මරණ බිය එකවරම පහව ගියේය. එතැන් සිට, ආත්මභාවයේ ගිල්වීම නැති වී නැත. වෙනත් සිතිවිලි විවිධ සංගීත ස්වර මෙන් පැමිණ යන්නට පුළුවන, නමුත් "මම" යනු අන් සියල්ලන්ම රැඳී සිටින සහ සම්මිශ්‍රණය වන ශ්‍රුතියේ මූලික ස්වරය ලෙස පවතී. ශරීරය කාර්යබහුල කතා, කියවීම හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්, මමමෙම අර්බුදකාරී තත්ත්වයට පෙරාතුව, මට මගේ ආත්මභාවය පිළිබඳ පැහැදිලි අවබෝධයක් හෝ තොරතුරු තාක්ෂණය කෙරෙහි සවිඥානික ආකර්ෂණයක් නොතිබුණි. මට ඇය ගැන ප්‍රත්‍යක්ෂ හෝ පැහැදිලි උනන්දුවක් දැනුණේ නැත, ඇය තුළ ස්ථිරව සිටීමට ඇති නැඹුරුව ඊට වඩා අඩුය.

නව දැනුවත්භාවයේ ප්‍රතිවිපාක වැඩි කල් නොගොස් මගේ ජීවිතය තුළ පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය. පළමුවෙන්ම, මිතුරන් හා නෑදෑයන් සමඟ බාහිර සබඳතා ගැන මා තුළ තිබූ කුඩා උනන්දුව නැති වී යාන්ත්‍රිකව ඉගෙනීමට පටන් ගතිමි. ඇත්ත වශයෙන්ම මගේ අවධානය එවන් මතුපිටින් පෙනෙන රැකියාවෙන් ඈත් වූ විට මගේ කියවීමෙන් මගේ ඥාතීන් තෘප්තිමත් කිරීමට මම විවෘත පොතක් මා ඉදිරිපිට තබා ගත්තෙමි. මිනිසුන් සමඟ කටයුතු කිරීමේදී මම මෘදු හා යටත් විය. ඉස්සර මට අනිත් කොල්ලන්ට වඩා වැඩ වැඩි උනානම් මට බැනුම් අහන්න පුලුවන්, එක කොල්ලෙක් තරහා උනොත් මම ඒ වගේ ප්‍රතිචාර දක්වන්න පුරුදු වෙලා හිටියා. ඔවුන් කිසිවෙක් මා සමඟ කපටිකම් කිරීමට හෝ මා සමඟ නිදහස ලබා ගැනීමට එඩිතර වූයේ නැත. දැන් මේ සියල්ල වෙනස් වී ඇත. මොන වැඩක් දුන්නත්, මොන හිරිහැරයක්, හිරිහැරයක් ආවත් මම සාමාන්‍යයෙන් සන්සුන්ව ඉවසනවා. අමනාප වූ, පළිගන්නා වූ පැරණි මමත්වය නැති විය. මම මිතුරන් සමඟ ක්‍රීඩා කිරීම නැවැත්වූ අතර හුදකලාවට ප්‍රිය කළෙමි. මම බොහෝ විට තනිව වාඩි වී සිටියෙමි, විශේෂයෙන් භාවනා කිරීමට සුදුසු ඉරියව්වක, මා සෑදූ ආත්මය, ආත්මය, බලය හෝ ධාරාව තුළ ගිලී ගියෙමි. "මුනිවරයා" හෝ "යෝගී" කියා මට උපහාසයෙන් කතා කළ මගේ අයියාගේ කෝස්ටික් ප්‍රකාශ නොතකා මම ඔහු තුළ රැඳී සිටියෙමි, පුරාණ සෘෂිවරුන් මෙන් කැලේට යන්නැයි මට උපදෙස් දුන්හ.

තවත් වෙනසක් වූයේ මට තවදුරටත් ආහාර සඳහා කැමැත්තක් හෝ අකමැත්තක් නොතිබීමයි. මොනව දුන්නත් රස වුණත් රස නැති වුණත් හොඳ වුණත් නරක වුණත් මම ඒ වගේ නොසැලකිල්ලෙන් ගිලගත්තා.

මගේ නව රාජ්‍යයේ එක් ලක්ෂණයක් වූයේ මීනාක්ෂි දේවාලය පිළිබඳ වෙනස් වූ ආකල්පයයි. මීට පෙර, මම ඉතා කලාතුරකින්, මිතුරන් සමඟ එහි ගොස්, අයිකන දෙස බලා, පූජනීය අළු සහ වර්මිලියොන් මගේ නළලේ ආලේප කර, නොසැලී පාහේ ආපසු ගෙදර ගියෙමි. නමුත් පිබිදීමෙන් පසු මම සෑම සවසකම පාහේ එහි ගියෙමි. ශිව, හෝ මීනාක්ෂි, හෝ නටරාජා සහ සාන්තුවරයින් 63 දෙනෙකුගේ ප්‍රතිමාව ඉදිරිපිට මම තනිවම ඇවිදිමින් බොහෝ වේලාවක් නොසැලී සිටිමි, මම එහි සිටින විට හැඟීම් රැළි මා වෙත ගලා ගියේය. "මම-ශරීරය" යන අදහස අත්හැර දැමූ විට ආත්මය ශරීරය අල්ලාගෙන සිටීම නැවැත්වූ අතර මෙය ගැලවීමේ නව නැංගුරමක් සෙවීම විය. එබැවින් දේවමාළිගාවට නිතර නිතර පැමිණීම සහ කඳුළු - ආත්මයෙන් පිටවීම. මෙය දෙවියන් වහන්සේ ආත්මය සමඟ සෙල්ලම් කරයි. මම විශ්වයට අධිපති සහ සෑම දෙයකම පූර්ව නිර්ණය කරන්නා වූ සර්වඥ සහ සර්ව ව්‍යාප්තව සිටින ඊශ්වර අබියස සිටගෙන සිටිමි, සමහර විට මම උන්වහන්සේගේ කරුණාව මා කෙරෙහි පහළ වන ලෙස යාච්ඤා කළෙමි, එවිට මගේ භක්තිය වැඩි වී සදාකාලික වනු ඇත - සාන්තුවරයන් 63 වැනි. බොහෝ විට, මම කිසිසේත් යාච්ඤා නොකළෙමි, නමුත් නිශ්ශබ්දව ඇතුළත ඇතුළත ගලා යාමට සහ පිටත ඇතුළතට ගලා යාමට ඉඩ හැරියෙමි. ආත්මයේ මෙම පිටාර ගැලීම සලකුණු කළ කඳුළු විශේෂ සතුටක් හෝ වේදනාවක් සනිටුහන් කළේ නැත. මම අශුභවාදියෙකු නොවීය, මම ජීවිතය ගැන කිසිවක් දැන සිටියේ නැත, එය දුකෙන් පිරී ඇති බව. නැවත ඉපදීම වැලැක්වීමට හෝ විමුක්තිය සෙවීමට හෝ අමනාපය හෝ ගැලවීම ලබා ගැනීමට හෝ මා ක්‍රියා කිරීමට පෙලඹුණේ නැත. මම පෙරිය පුරාණය, බයිබලය සහ තායු-මානවර හෝ දේවරම් කෑලි හැර වෙනත් පොත් කියවා නැත. ඊශ්වර ගැන මගේ අවබෝධය පූරීන් වලදී දක්නට ලැබුණු ආකාරයටම විය. බ්‍රහ්ම, සංසාර යනාදිය ගැන මා කිසිදා අසා නොතිබුණි. සෑම දෙයකටම යටින් සාරයක් හා අනාත්ම යථාර්ථයක් ඇති බවත්, ඊශ්වර සහ මම යන දෙදෙනාම ඇය හා සමාන බවත් මම තවමත් දැන සිටියේ නැත. පසුව, තිරුවානාමලෙයිහිදී, රිභූ ගීතා සහ අනෙකුත් පූජනීය ග්‍රන්ථ ශ්‍රවණය කරන අතරතුර, මම මේ සියල්ල ඉගෙන ගත් අතර, ඔවුන් විශ්ලේෂණය කර, කිසිදු විශ්ලේෂණයකින් හෝ නම් කිරීමකින් තොරව මට දැනටමත් අවබෝධයෙන් දැනුණු දේවල් සඳහා නම් ලබා දී ඇති බව සොයා ගතිමි. මෙම පොත්වල භාෂාවෙන්, මම මගේ පශ්චාත් පිබිදීමේ තත්වය විස්තර කළ යුතුව තිබුණේ ශුද්ධ මනස හෝ විඥානය හෝ ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයෙකුගේ ප්‍රතිභානය ලෙස ය.

මෙම අවබෝධය කෙතරම් ගැඹුරුද යත්, උන්වහන්සේගේ සාරය ස්පර්ශ කරන තරමට එය මොහොතකටවත් උන්වහන්සේ හැර නොගියේය. පැය භාගයකට වඩා වැඩි කාලයක් පැවතිය හැකි අත්දැකීම, සම්පූර්ණයෙන්ම සහ සදහටම පිරිමි ළමයා වෙනස් කළේය. ඔහු ඉගෙනීමට, මිතුරන්ට, ඥාතීන්ට, ආහාර ගැනීමට පවා ඇති උනන්දුව නැති කර ගත් අතර, ඔහු මදුරෙයි ප්‍රධාන දේවාලයට නිතර යාමට පටන් ගත්තේය, එහිදී ඔහු බොහෝ වේලාවක් සිද්ධස්ථාන ඉදිරිපිට ගත කළේය, සාන්තුවරයන් 63 දෙනාගෙන් කෙනෙකු බවට පත් කරන කරුණාව සඳහා සමිඳාණන් වහන්සේට යාච්ඤා කළේය. පෙරිය පුරාණයේ.. නමුත් බොහෝ විට උන් වහන්සේ සිටියේ තමා තුළම දිව්‍යමය ප්‍රීතියකින් වන අතර ඔහුගේ දෑස් වලින් කඳුළු ගලා ගියේය. පිරිමි ළමයා, වැඩිහිටියන් සහ විශේෂයෙන් වැඩිමහල් සහෝදරයා තුළ මෙම වෙනස්කම් නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් ඔහුට නිරන්තරයෙන් නින්දා කළහ. අවසානයේදී, 1896 අගෝස්තු 29 වන දින අර්බුදය පැමිණියේය. වැඩිමහල් සොහොයුරාට එය දරාගත නොහැකි වූ විට: “මන්දමෙහි ගිලී සිටින පුද්ගලයෙකුට පොත්, පාසලක් සහ නිවසක් අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි?” තරුණ වෙන්කටරාමන් තමාටම කියාගත්තේය: “ඔව්, මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදියි. මේ සියලු දේ ගැන මා සැලකිලිමත් වන්නේ කුමක්ද? ” - වහාම නිවසින් පිටවී අරුණාචලයට යාමට තීරණය කළේය. ඔහු තම වැඩිමහල් සොහොයුරා අමතා, “මට දැන් ඉස්කෝලේ යන්න ඕනේ”, එයට ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ, “එහෙනම් රුපියල් පහක් අරන් පාර දිගේ කොලේජ් එකේ මට ගෙවන්න” කියාය. ආධ්‍යාත්මික ආශාවක් ඇති තරුණයා අරුණාචල සංචාරයක් සඳහා දෙවියන්ගේ තෑග්ගක් ලෙස මෙම මුදල පිළිගත්තේය. පරණ ඇට්ලස් එකක තිරුවන්නමලේ පිහිටි ස්ථානය සොයා ගත් ඔහු සිතුවේ ඔහුට එහි යාමට රුපියල් තුනක් ප්‍රමාණවත් විය යුතු බවයි. එබැවින් ඔහු රුපියල් තුනක් පමණක් රැගෙන දුම්රිය ස්ථානයට ගියේ ඇසට පෙනෙන පරිදි සටහනක් තබා ය: “මම මගේ පියාණන්ගේ අණට කීකරු වීමට පිටත්ව ගියෙමි. මෙය යහපත් මාර්ගයක පවතින අතර, එබැවින් යමෙක් දුක් නොවිය යුතුය, ඒ ගැන සොයා බලා මුදල් වියදම් නොකළ යුතුය. මම රුපියල් දෙකක් ඉතුරු කරනවා. ඔහු දුම්රිය පිටත් වීමට නියමිත වේලාවට පැයකට වඩා ප්‍රමාද වී නැවතුම්පොළට පැමිණි නමුත් වාසනාවකට මෙන් දුම්රිය ද ප්‍රමාද වූ නිසා පිරිමි ළමයා එයට ගොඩ විය. ඔහු ටිකට් ගත්තේ තින්දිවානම් දක්වා පමණි, මන්ද පැරණි සිතියම් වලට අනුව තිරුවන්නමලෙයි හරහා යන දුම්රිය නොතිබූ අතර ආසන්නතම දුම්රිය ස්ථානය ටින්දිවානම් විය. නමුත් මැදිරියේ වාඩි වී සිටි වයසක මුස්ලිම් මිනිසෙක් දිලිසෙන ඇස් ඇති තරුණයා කොහේ යන්නේ දැයි විමසූ අතර, මෑතකදී විවෘත කරන ලද විල්ලුපුරම්-කට්පාඩි ශාඛාව තිරුවන්නමලෙයි හරහා ගමන් කරන බව පැවසීය. මුස්ලිම්වරයෙකුගේ උපදෙස් අනුව, තරුණයා විල්ලුපුරම් වෙත බැස, එතරම් උනන්දුවක් නොදක්වන සිදුවීම් මාලාවකින් පසුව, අරයනයිනල්ලූර් වෙත ළඟා විය. විහාරය සොයාගෙන (එය අතුලනාත් ඊශ්වරගේ මාලිගාව විය), ඔහු එයට ඇතුළු වී යන්තම් දැල්වෙන එක් පහනක අඳුරු ආලෝකයෙන් වාඩි විය. සමාධියෙන් ගිලී සිටි ඔහුට හදිසියේම දීප්තිමත් ආලෝකයෙන් පිරුණු පැහැදිලි අවකාශයක් හමු විය. පුදුමයෙන්, තරුණ බැතිමතා ආලෝකය එන්නේ කොහෙන්දැයි බැලීමට ගර්භා ග්‍රහ (රහස් දේවාලය) දෙස බැලුවේය. නමුත් ආලෝකය ඉක්මනින් අතුරුදහන් වූ බැවින් ආලෝක ප්රභවය සොයාගත නොහැකි විය. තරුණ ස්වාමියාට දර්ශනය පහළ වූ ස්ථානයේ දී, කීර්තිමත් සාන්තුවරයා වූ තිරුන්‍යානසම්බන්ධර්ට වරක් ආලෝකයේ ස්වරූපයෙන් අරුණාචල දෙවියන්ගේ දර්ශනයක් ලැබුණි. මෙහිදී ඔහු අද දක්වාම ජීවමාන සම්ප්‍රදායෙන් ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ අරුණාචල දෙවියන්ගේ ලිංගය පිහිටුවීය.

අරයනයිනල්ලූර් සිට, තරුණයා අවසානයේ 1896 සැප්තැම්බර් 1 වන දින උදෑසන තිරුවන්නමලෙයි වෙත පැමිණි අතර, වහාම අරුණාචල දෙවියන්ගේ දේවාලයට ගියේය. උන්වහන්සේ විහාරස්ථානයට වැඩම කළේ අසාමාන්‍ය වේලාවක වුවද, උදෑසන පූජාවෙන් පසු, ඇතුළතම දේවාලවලට යන සියලු දොරවල් විවෘතව තිබුණි. ඔහු එතැනට ගොස්, “පියාණෙනි, මම ඔබේ අණ පරිදි පැමිණියෙමි, ඔබගේ කැමැත්ත ඉටු වේවා”යි කීවේය. මේ වදන්වලින් පසු උන්වහන්සේට දින කිහිපයක් තිස් සේ දැනුණු සිරුරේ දැවිල්ල පහව ගියේය. වැඳපුදාගෙන ටික වේලාවක් ගත කළ උන් වහන්සේ මාලිගාවෙන් පිටත් වී නගරයට ගොස් හිස මුඩු කර, ලෝගුවක් එකම වස්ත්‍රයෙන් රැගෙන ආපසු වැඩම කළහ. ඔහු මුලින් වාසය කළේ පන්සලේ කණු සහස්‍රා ශාලාවේය. එවැනි ගැඹුරු භාවනාවක ගිලී සිටින පිරිමි ළමයෙකුට ආසන්න තරුණයෙකුගේ අසාමාන්‍ය දසුනෙන් ආකර්ෂණය වූ ජන සමූහයන්ගේ බාධා වළක්වා ගැනීම සඳහා, උන්වහන්සේට පන්සල තුළත් පිටතත් තැනින් තැනට යාමට සිදු විය. නිරපේක්ෂ නිශ්ශබ්දතාවයක් පවත්වා ගනිමින් සහ ගැඹුරු, සියල්ල පරිභෝජනය කරන තමා තුළම ගිලී යාමෙන් අවම වශයෙන් වසර තුනක් ගත වී ඇත. උන්වහන්සේ දහස් ස්ථම්භ ශාලාවේ සිරමැදිරියේ අඳුරු මුල්ලක පාතාල ලිංගම් පුදබිමේ වැඩ හිඳිද්දී විසකුරු කෘමීන් පහර දුන් නිසා තුවාලවලින් ලේ සැරව ගලන නමුත් වේදනාවක් හා අපහසුතාවයක් දැනෙන්නේ නැතිව උන්වහන්සේ තුළම සිටියා. ශරීරයට සිදු වූ දේ ගැන. බැතිමතුන් අවට රැස් වී උන්වහන්සේගේ දේහය බේරා ගැනීමට උත්සාහ කළහ. එවැනි එක් බැතිමතෙකු වූ අන්නමලෙයි තම්බිරාන් තරුණ ස්වාමියා පන්සලක පූජනීය ප්‍රතිමාවක් මෙන් පලතුරු, මල් සහ දවන ලද කපුරු සුවඳ දුම් පුදා වන්දනා කිරීමට පටන් ගත්තේය. මෙම අමුතු ගෞරවයේ පළමු දිනය විරෝධතාවයකින් තොරව ගෙවී ගියේය, නමුත් තම්බිරාන් පසුදින නැවත පැමිණ, නැවත ආහාර ගෙන ඔහුගේ ගෞරවය පුනරුච්චාරණය කිරීමට සූදානම් වූ විට, ඔහු බිත්තිය අසල අඟුරු වලින් සාදන ලද එවැනි දෙමළ භාෂාවෙන් සෙල්ලිපියක් දුටුවේය: “මේ (ආහාර ) මේ සඳහා ප්‍රමාණවත් සේවාවක් (ශරීර). මෙයින් පැහැදිලි වූයේ ස්වාමි තරුණයා සාක්ෂරතාවයෙන් යුත් අයෙකි. පසුව තවත් බැතිමතෙක් සත්‍යග්‍රහයක් කර ස්වාමිට ඔහුගේ නම වෙන්කතරාමන් බවත් ඔහු තිරුචුලි ප්‍රදේශයේ අයෙකු බවත් ලියන්නට බල කළේය.
මේ ආකාරයෙන්, පිරිමි ළමයා සිටින ස්ථානය ඥාතීන්ට දැනගත් අතර, ස්වාමි නිවසට කැඳවාගෙන යාමට නෙලයප්පා අයියර් මාමා පැමිණි නමුත් ඔහුගෙන් ප්රතිචාරයක් නොලැබුණි. පසුව, ඔහුගේ මව සහ වැඩිමහල් සොහොයුරා ස්වාමිව ආපසු ගෙන ඒමට නැවත උත්සාහ කළ අතර එය අසාර්ථක විය: පිරිමි ළමයා නිශ්ශබ්ද විය. අවසානයේදී, එක් බැතිමතෙක්ගේ ආයාචනයට යටත් වෙමින්, ස්වාමි ඔවුන්ට දෙමළ භාෂාවෙන් කඩදාසි කැබැල්ලක මෙසේ ලිවීය: “සියල්ලන්ගේ පාලකයා ඔවුන්ගේ අතීත ක්‍රියාවන්, ඔවුන්ගේ ප්‍රාරබ්ධ කර්මය අනුව ආත්මයන්ගේ ඉරණම පාලනය කරයි. සිදු නොවිය යුතු දේ සිදු නොවේ. එය වළක්වා ගැනීමට කුමන උත්සාහයක් දැරුවද සිදුවිය යුතු දේ, සිදුවනු ඇත. මෙහි සැකයක් නැත. ඒ නිසා නිශ්ශබ්දතාවය තමයි හොඳම දේ.”
ඉතින්, මව සහ සහෝදරයා කිසිවක් නොමැතිව පිටත්ව ගිය අතර, බ්‍රාහ්මණ ස්වාමි, ඔහු හැඳින්වූ පරිදි, ඔහු මෙහි එක් වාසස්ථානයක් වෙනත් ස්ථානයකට වෙනස් කළද, කන්ද පාමුල රැඳී සිටියේය.
වර්ෂ 1907 දී, වසර ගණනාවක් දැඩි සද්ධා ප්‍රගුණ කළ සුප්‍රසිද්ධ සංස්කෘත කවියෙකු වූ කාව්‍යකාන්ත ගණපති මුනි, ස්වාමිගේ බ්‍රාහ්මණයාගේ භක්තිවන්ත අනුගාමිකයෙකු බවට පත්විය. ශ්‍රී රමණ මහර්ෂි යනුවෙන් මුලින්ම හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේ ඔහු සහ ඔහුගේ ගෝලයන්ය.
භගවාන් රමණ වසරක් පමණ විශාල විහාරස්ථානයේ සහ ඒ ආසන්නයේ ද, ඊළඟ වසර දෙක විහාරස්ථානයේ සිට සැතපුම් දුරක් නැගෙනහිරින් ද, පසුව වසර 15 ක් පමණ විරුපාක්ෂ ගුහාවේ ද විශුද්ධි සංඥා දැල්ලෙහි මහා කන්දේ ම වැඩ වාසය කළේය. ඉන් පසු උද්‍යෝගිමත් උපාසක පිරිසක් විසින් උන්වහන්සේ උදෙසා ඉදිකරන ලද ආශ්‍රමයක උන්වහන්සේ වසර හයක් වැඩ සිටි සේක. එය ගල් සහිත ප්රදේශයක් විය.
භගවාන් වහන්සේ විරූපාක්‍ෂ ගුහාවේ වැඩ සිටින විට ඔහුගේ මව ඔහු වෙත පැමිණ ආහාර පිසීමේ වගකීම භාර ගත්තාය. මෙයට පෙර, භගවාන්ගේ බැතිමතුන් (ශ්‍රාවකයින් සහ අගය කරන්නන්) වීදිවල (තිරුවන්නාමලයේ) ආහාර ඉල්ලා සිටි අතර එවකට ආශ්‍රමයේ සිටි සියල්ලන්ටම එය බෙදා දුන්හ. භගවාන් 1916 දී ස්කන්දාශ්‍රමයට ගියා. මව ඔහු සමඟ එහි සිටි අතර 1922 මැයි මාසයේදී මිය ගියාය. ඇයගේ දේහය තැන්පත් කර ඇත්තේ දැනට මාතෘභූතේශ්වර දේවාලය පිහිටි ස්ථානයේය. භගවාන් නිතරම මෙම ස්ථානයට පැමිණ ඇත. එක් දිනක්, 1922 දෙසැම්බරයේ, ඔහු සුපුරුදු පරිදි එහි ගිය නමුත්, නැවත කිසි දිනෙක ස්කන්දාශ්‍රමයට නොපැමිණි අතර, 1950 අප්‍රේල් මාසයේදී උන්වහන්සේගේ මහාසමාධිය (භෞතික සිරුරේ මරණය) දක්වා, එනම් වසර 27කට වැඩි කාලයක් එහි වාසය කළේය.
භගවාන් සෑම කෙනෙකුටම ලබා ගත හැකි විය. ඔහු අප කවුරුත් මෙන් සිටියේය, චලනය විය, කතා කළේය. ඔහු ලෝකයේ ජීවත් වන බව පෙනෙන්නට තිබුණත්, කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ සැබෑ පැවැත්ම ලෝකයෙන් පිටත විය. ඔහු තම වටපිටාවට කිසිදු බැඳීමක් නොමැතිව ජීවත් විය. මෙම තත්වය පොත්වල සැසඳෙන්නේ කරත්තයක වේගයෙන් නිදා සිටින මිනිසෙකුගේ තත්වයට ය. කරත්තය ගමන් කළත් නැවැත්වූවත්, ගවයන් මුදා හැරියත් ඔහුට වෙනසක් නැත. තමාගේ ආත්මය විනාශ වූ, සිත හෝ මමත්වය නසන ලද, ආත්මය තුළ නිදා සිටින, එනම් ආත්මභාවයේ ගිලී සිටින ඥානියා මේ ජීවිතයේ කළ හැකි හෝ කළ නොහැකි දේ ගැන සැලකිලිමත් නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මහර්ෂි තිරුවානාමලෙයි හි වාසය කළේ සහජ නිෂ්ඨයෙකු ලෙසය, ඔහුව දැකීමට කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට පහසුවෙන් ප්‍රවේශ විය හැකිය. ඔහු නිශ්ශබ්දතාවයෙන් ඉගැන්වූ දක්ෂිණමූර්තිගේ ක්‍රමයට වැඩි කැමැත්තක් දක්වමින් කුඩා වාචික උපදෙස් ලබා දුන්නේ ය, නමුත් මහර්ෂිගේ නිශ්ශබ්දතාවය අවමංගල්‍යයක දී මෙන් අඳුරු නොවීය. ඊට පටහැනිව, එය ගතික, කම්පනය, බලයෙන් සංතෘප්ත වූ අතර, ඔහුගේ වාසස්ථානයට නිතිපතා පැමිණෙන දහස් ගණනක් අතරින් බොහෝ දෙනෙකුගේ අත්දැකීම් මගින් තහවුරු වේ. නිශ්ශබ්දතාවය සිත් ඇදගන්නාසුළු විය හැකිය - ඕනෑම කෙනෙකුගේ වඩාත් චතුර වචන වලට වඩා නිශ්ශබ්දතාවය සහ මනසේ සන්සුන්කම ඔවුන් කෙරෙහි දැඩි බලපෑමක් ඇති කළේය. මහර්ෂි සියලු අවංක සත්‍ය සොයන්නන්ට මෙසේ කියයි: “සෑම පියවරකදීම සහ සෑම අවස්ථාවකදීම ඔබ 'මම', 'මම', 'මට මෙය දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි', 'මට මෙය දැනෙනවා', 'මම මෙය සිතමි' යනාදිය පවසයි. . මෙම "මම" යනු කවුරුන්ද, මෙම "මම" සිතුවිල්ල පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද, එහි මූලාශ්රය කුමක්දැයි ඔබම විමසන්න. අනෙක් සියලු සිතුවිලි බැහැර කිරීම සඳහා ඔබේ මනස මෙම සිතුවිල්ල මත ස්ථිරව තබා ගන්න, මෙම ක්‍රියාවලිය ඉක්මනින් හෝ පසුව ඔබව, ඔබේ සැබෑ ආත්මය පිළිබඳ අවබෝධය කරා ගෙන යනු ඇත.
මහර්ෂි විසින් නිර්දේශ කරන ලද සෘජු ක්‍රමය එවැනි එකම එකකි. එය පහසු නොවන බවක් පෙනෙන්නට ඇත, නමුත් මහර්ෂිගේම අත්දැකීම එය කෙටිම, ආරක්ෂිත සහ වඩාත්ම විශ්වාසදායක ක්‍රමය බව අපට සහතික කරයි.
එය පහත සඳහන් පරිදි සමන්විත වේ. ඔබ ඔබෙන්ම මෙසේ අසයි: "මම කවුද?" එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර ලබා ගැනීම කෙරෙහි ඔබේ මුළු මනසම යොමු කර තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබ තුළ විවිධ අනාරාධිත සිතුවිලි මතු වී ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන බව ඇත්තයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම සියලු සිතුවිලි සඳහා, "මම" සිතුවිල්ල මූලාශ්රය සහ ආහාරය වේ. එමනිසා, මෙම හෝ එම සිතුවිල්ල ඇති වූ වහාම, එය වර්ධනය වීමට ඉඩ නොදී අසන්න: "මෙම සිතුවිල්ල ලැබෙන්නේ කාටද?" පිළිතුර වනු ඇත: "මම". එවිට ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න, "මේ 'මම' යනු කවුද සහ එය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?" මහර්ෂි පවසන්නේ “ඔබගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන විවිධ සිතුවිලි සහ බහුවිධ සිතුවිලි නිසා අධෛර්යමත් නොවන්න. විස්තර කර ඇති ක්‍රමය ඇදහිල්ලෙන් හා බලාපොරොත්තුවෙන් අනුගමනය කරන්න, එවිට ඔබ නිසැකවම ඉලක්කය කරා ළඟා වනු ඇත. ඒ වගේම ඔහු උදාහරණයක් දෙනවා. ඔබ බලකොටුව වටලා ඇත. ඇයව සෝදිසි කිරීම සඳහා හැර යන සෑම ආරක්ෂකයෙකුම, ඔබ කඩු පහරකින් සටන් කරනු ඇත. ඔවුන්ගෙන් අන්තිමයා මරා දැමීමෙන් පසු, ඔබ බලකොටුව අල්ලා ගනු ඇත. සියලු සිතුවිලි විනාශ වන තුරු, ඒවා දිගටම පිටව යයි. “මම කවුද?” යන විමර්ශන කඩුවෙන් ඔවුන් සියල්ලන්ම මරා දමන්න, අවසානයේදී බලකොටුව අල්ලා ගනු ඇත. නමුත් “මම කවුද?” යන වචන ඔබටම මුමුණන පමණින් ජයග්‍රහණය ලැබෙන්නේ නැත. මනසෙහි දැඩි උත්සාහයක්, සියලු පීඨවල පූර්ණ අභ්‍යන්තරිකත්වය, “මම” මතුවීමේ මූලාශ්‍රය සෙවීමේ සම්පූර්ණ ගිල්වීම - මේ සියල්ල සාර්ථකත්වය සඳහා අවශ්‍ය වේ. මහර්ෂි ඔහුගේ එක් ගාථාවක මෙසේ පවසයි.
“මුතු කැට සොයන්නෙකු මෙන්, තම කතාව සහ හුස්ම අල්ලාගෙන, ගැඹුරට ජලයේ කිමිදෙමින්, කල්පනාකාරී මනසක ආධාරයෙන් ඔබ තුළම, ඔබේ හදවතේ අභ්‍යන්තර ගැඹුරට කිමිදෙන්න. ඔබම." සියලු සිතිවිලි නැති වූ විට, මධ්‍යම හෝ මූල සිතිවිල්ල - "මම", මනස හෝ මමත්වය - ද නැති වී යනු ඇත, සහ හදවතේ ඇති මම (එනම් සැබෑ ආත්මය) "මම - මම" පිළිබඳ දැනුවත්භාවය ලෙස තනිව බබළයි. නිහඬව, නිරායාසයෙන්. පිච්චුණු කපුරු මෙන් හෝ මහ සයුර හා එක් වූ ගංගාවක් සේ හෝ හෝඩුවාවක් නොමැතිව මමත්වය සහමුලින්ම නැතිවී ගිය හෙයින් ආත්මභාවයෙහි පිහිටා සිටීමට ශාස්තෘන් වහන්සේ හඳුන්වන්නේ එයයි.

ශ්‍රී රමණ මහර්ෂි චරිතාපදානය. රමණ මහර්ෂි අපේ කාලයේ අවසාන සැබෑ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ලෙස සැලකේ. 1879 දී උපත ලද ඔහු බුද්ධත්වයට පත් වූයේ සිය දහසය වන වසරේ දී ය. මෙම සිදුවීමෙන් පසු, ඔහු අභ්‍යන්තර ආකර්ෂණයක් අනුගමනය කරමින්, අරුණහල පූජනීය කන්ද මත පදිංචි විය. උන්වහන්සේ වෙනුවෙන් පිහිටවූ ආශ්‍රමයේදී උන්වහන්සේ ඉගැන්වූයේ සරලම ස්වයං විමර්ශනය, විහාරය තුළින් සාක්ෂාත් කර ගන්නා අද්වෛත වේදාන්තයේ නිර්මල ස්වරූපය හෙවත් ද්වෛතසිකත්වයයි. ආරාමිකයෙකු ලෙස, රමණ මහර්ෂි එම අධ්‍යාත්මික මධ්‍යස්ථානයේ වාසය කළ අතර එමඟින් සියලු සංස්කෘතීන්හි භාෂා, රූප සහ කේන්ද්‍රීය සංකල්ප බැබළෙයි. උන්වහන්සේ බුද්ධත්වයට මඟ පෙන්වන සරල මාර්ගයක් ඉගැන්වූ අතර, කිසිදු විශේෂිත සංස්කෘතියක් මත පදනම් නොවී, නමුත් ඔහුගේ ඉගැන්වීම මුල් බැස ඇත්තේ සියලු සංස්කෘතීන්ට යටින් පවතින එම ප්‍රාථමික "මම" විඥානය තුළ ය.

ශ්‍රී රමණ මහර්ෂිගේ චරිතාපදානය අන්තර්ජාලයෙන් කියවන්න

රමණ මහර්ෂි අපේ කාලයේ අවසාන සැබෑ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ලෙස සැලකේ. 1879 දී උපත ලද ඔහු බුද්ධත්වයට පත් වූයේ සිය දහසය වන වසරේ දී ය. මෙම සිදුවීමෙන් පසු, ඔහු අභ්‍යන්තර ආකර්ෂණයක් අනුගමනය කරමින්, අරුණහල පූජනීය කන්ද මත පදිංචි විය. උන්වහන්සේ වෙනුවෙන් පිහිටවූ ආශ්‍රමයේදී උන්වහන්සේ ඉගැන්වූයේ සරලම ස්වයං විමර්ශනය, විහාරය තුළින් සාක්ෂාත් කර ගන්නා අද්වෛත වේදාන්තයේ නිර්මල ස්වරූපය හෙවත් ද්වෛතසිකත්වයයි. ආරාමිකයෙකු ලෙස, රමණ මහර්ෂි එම අධ්‍යාත්මික මධ්‍යස්ථානයේ වාසය කළ අතර එමඟින් සියලු සංස්කෘතීන්හි භාෂා, රූප සහ කේන්ද්‍රීය සංකල්ප බැබළෙයි. උන්වහන්සේ බුද්ධත්වය සඳහා සරල මාර්ගයක් ඉගැන්වූයේ කිසිදු විශේෂිත සංස්කෘතියක් මත නොව, ඔහුගේ ඉගැන්වීම මුල් බැස ඇත්තේ සියලු සංස්කෘතීන්ට යටින් පවතින එම ප්‍රාථමික "මම" විඤ්ඤාණය තුළ ය.

රමණ මහර්ෂිගේ ජීවිතය අතිශයින්ම සරල ය, එය කාල පරිච්ඡේද දෙකකට බෙදා ඇත: අරුණහල කන්දේ හුදකලා වී නැවත පදිංචි වීමට පෙර පළමු වසර දාහත සහ පසුව 1951 දී ඔහු මිය යන තෙක්, ශුද්ධ වූ අරුණහල කන්ද ආශ්‍රිතව.

ඔහු හැදී වැඩුණේ ආගමිකත්වය බොහෝ දුරට චාරිත්‍රානුකූල වූ සහ හින්දු දෙවි දේවතාවුන්ගේ පරම්පරාව දෛනික පැවැත්මේ කොටසක් වූ පවුලක ය. රමණ ඩින්ඩුක්කල් නගරයේ ප්‍රාදේශීය පාසලකට ඇතුළත් විය. නීතිඥයෙකු වූ ඔහුගේ පියා අභාවප්‍රාප්ත වන විට රාමනාට වයස අවුරුදු 12 ක් වූ අතර ඔහු සහ ඔහුගේ සහෝදරයා මදුරෙයි නගරයට ගොස් ඇමරිකානු මිෂන් පාසලට යාමට පටන් ගත්හ. සමහර විට ක්‍රීඩාවට ඇති උනන්දුව සහ තවත් විශේෂාංගයක් - අසාමාන්‍ය ලෙස ගැඹුරු නින්දකට ඇද වැටීමේ හැකියාව හැර, රමනා ඔහුගේ සම වයසේ මිතුරන් අතර කැපී පෙනුනේ නැත. යහළුවන් නිදිමතව සිටි රමණව තැනින් තැනට ගෙන ගොස් ඔහුට බාධා කළ නමුත් එයින් ඔහුව අවදි කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකි විය. ඔහු අවදි වූ විට, ඔහු නිදා සිටියදී ඔහුට සිදුවූයේ කිසිවක් දැන සිටියේ නැත.

වයස අවුරුදු 16 දී රාමනාට වැදගත් වෙනසක් සිදු වූයේ පාසලෙන් පිටවීමට පෙර, ඥාතියෙකුගේ මරණය පිළිබඳ හැඟීමෙන් ඔහු මරණ බිය පිළිබඳ දුෂ්කර අත්දැකීමකට මුහුණ දුන් විටය. ඔහු මෙම බියෙන් මිදී මරණය අත්විඳීමට තීරණය කළේය. ඇඳුම් ගලවා, ඔහු තම කාමරයේ බිම වැතිර සිටින අතර, ඔහු මිය ගිය බව සිතා, දෑස් වසාගෙන ගැඹුරුම නින්දට සමාන තත්වයකට ඇද වැටුනි. ඒ අතරම, ඔහු තමා ගැනත්, ඔහුගේ මරණය ගැනත්, ඔහුගේ මරණය ගැනත් හොඳින් නිරීක්ෂණය කළේය. ඉන්පසු ඔහු බුද්ධත්වය අත්විඳින අතර, පැවැත්මට යටින් පවතින පූර්ණ කාලානුරූපී ප්‍රාථමික විඤ්ඤාණය, සියල්ලටම මූලාරම්භය වන පරම විඤ්ඤාණය. මරණය යනු ශරීරය විනාශ කිරීම පමණක් බව ඔහු තේරුම් ගත්තේය. ඔහු පසුව ප්‍රකාශ කළ දේ ඔහු තේරුම් ගත්තේය: "මම තවමත් පවතී සහ බබළයි. මම විනාශ කළ නොහැකි 'මම' වෙමි."

පසුව රමණ මහර්ෂි විසින්ම මෙම සිදුවීම විස්තර කළේ මෙසේය: “මම මදුරෙයි නගරයෙන් පිටත්ව යාමට සති හයකට පමණ පෙර (ඇමරිකානු මිෂන් පාසලේ රමණ මහර්ෂි ඉගෙනුම ලැබූ නගරය. - ඒ.ආර්.), මගේ ජීවිතයේ බරපතල සිදුවීමක් සිදු විය. එය සිදු වූයේ මා ය. මාමාගේ නිවසේ පළමු මහලේ කාමරයක තනිව වාඩි වී සිටි මම කලාතුරකින් අසනීප වූවෙමි, එදින මට සනීපයක් දැනුනි, නමුත් හදිසියේම මරණ බිය මා අත්පත් කර ගත්තේය.මගේ සෞඛ්‍යය මට කිසිම දෙයකින් තර්ජනයක් නොවීය, මම එසේ නොකළෙමි මේ බයට හේතුව තේරුම් ගන්න උත්සාහ කරන්න "මට මැරෙන්න වගේ දැනුණා, මම කල්පනා කරන්න පටන් ගත්තා, මම මොනවා කරන්නද කියලා. මම වෛද්‍යවරයා ළඟට, වැඩිහිටියන් හෝ මිතුරන් ළඟට යන්න හිතුවේ නැහැ. මට මේකට මුහුණ දෙන්න වෙනවා කියලා මට දැනුණා. මේ තත්ත්වයට ප්‍රමාදයකින් තොරව විසඳුමක් සෙවීමට මා විසින්ම තත්ත්‍වයට පත් කර පිළිතුර මා විසින්ම සොයා ගත්තෙමි.මරණ බිය මගේ සිත මා තුළම ගැඹුරට ඇද දැමීය.එමෙන්ම මම වචනයකින් තොරව මටම කතාකරමින් මෙසේ කීවෙමි: "මෙන්න මරණය පැමිණේ. එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? මැරෙනවා කියන්නේ මොකක්ද? ශරීරය මිය යයි. නමුත් මගේ ශරීරය මමද? එය නිශ්ශබ්ද හා උදාසීන ය. මගේ පෞරුෂයේ සම්පූර්ණ බලය මට දැනෙනවා. එමෙන්ම "මම" ට වඩා වෙනස් වූ මා තුළ ඇති "මම" කුසගින්න ද වේ. මෙසේ මම ශරීරයට වඩා උතුම් ආත්මයක් වෙමි. ශරීරය මිය යන නමුත් ශරීරයට වඩා උසස් ආත්මය මරණයට ස්පර්ශ කළ නොහැක. මෙයින් අදහස් කරන්නේ "මම" අමරණීය ආත්මයක් බවයි." එය සිතුවිල්ලක් පමණක් නොවේ, එය ජීවමාන සත්‍යයක් මෙන් මා තුළට ගලා ආ සොයා ගැනීමකි, එය නොසිතා කෙලින්ම මට වැටහුණි. "මම" යනු සැබෑ දෙයකි, එකම දෙයයි. මේ භවයේ සැබෑ දෙයක්.ඒ වගේම මගේ ශරීරය හා සම්බන්ධ සියලුම සවිඥානික ක්‍රියාකාරකම් ආවේ මේ "මම" ගෙන්.ඒ මොහොතේ පටන් "මම" මගේ අවධානය ආකර්ෂණය කරගෙන මගේ අඛණ්ඩ පරාවර්තනයේ වස්තුව බවට පත්වුණා, මගේ නිරන්තර පුදුමය. මරණය එකවරම අතුරුදහන් විය. "මම" මගේ සියලු අවධානය අවශෝෂණය කර ගත්තා, මගේ මුළු ජීවිතයම දැන් මේ "මම" වෙනුවෙන් කැප කර ඇත.

රාමනාට සිදු වූයේ එක් මෝහනයක් හෝ තනි අත්දැකීමක් පමණක් නොවේ, මෙම අත්දැකීමේ පිපිරීම් අඛණ්ඩව සිදු වූ අතර අවදියෙන්, නින්දෙන්, සිහිනෙන් රාමනාට වැටහුණි. ඔහුට මෙම රාජ්‍යයේ කේන්ද්‍රය දැනුණේ ඔහු පසුව "දකුණු පැත්තේ හදවත" ලෙසින් හැඳින්වූ දෙයෙහිය, එනම්. අද්භූත හදවත, වම් පසින් නොව පපුවේ දකුණු පැත්තේ පිහිටා ඇත.

කෙසේ වෙතත්, සිදුවෙමින් පවතින දෙයෙහි තේරුම රමනාට සම්පූර්ණයෙන්ම වැටහුණේ නැත. ඔහුට "දකුණු පස හදවතින්" ආරම්භ වූ සහ ඔහුගේ මුළු පැවැත්ම වැළඳ ගත් කරුණාවේ, ප්‍රීතියේ තත්වයක් දැනුනි. මෙම ප්‍රවාහයේ සුවදායක සර්ව පරිභෝජන බලය ඔහුට දැනුණු නමුත් එය ආගමික වශයෙන් අර්ථකථනය කිරීමට උත්සාහ කළේ නැත.

මෙම බුද්ධත්වය ලැබීමෙන් පසු මාස ​​කිහිපය තුළ රාමනා ශිව දෙවියන්ගේ විහාරස්ථාන වෙත යාමට පටන් ගත්තේය. මෙන්න, ශිවගේ රූපය ඉදිරිපිට, ඔහු ශිවගෙන් ආරක්ෂාව ඉල්ලා භාවනා කළේය. සමහර විට ඔහු ශිව ඉදිරියේ නිශ්ශබ්දව වාඩි වී, ශිව සහ ඔහු විසින් විකිරණය කරන ලද උසස් විඥානයේ කරුණාව අත්විඳිමින් සිටියේය. ශිව සමඟ එක්වීම ඔහුට ක්‍රමක්‍රමයෙන් හුරුපුරුදු විය.

තමා සදාකාලික "මම" යන විඤ්ඤාණය ඔහු තුළ වර්ධනය වී ශක්තිමත් වන විට බාහිර, ලෞකික සිදුවීම් කෙරෙහි ඔහුගේ උනන්දුව එන්න එන්නම දුර්වල විය. ශ්‍රී සද්කු ඕම් ඔහු ගැන මෙසේ ලියයි: "ඔහුට, ලෞකික අවශ්‍යතා සමඟ සම්බන්ධ වූ ජීවිතය එහි අරුත නැති වී ඇත, හිස් හා යථාර්ථවාදී වී ඇත, එය අවදි වූ කෙනෙකුට සිදු වන පරිදි, සිහිනයක් නිෂ්ඵල, හිස් හා යථාර්ථවාදී නොවේ."

ඒ වන විට ඔහු සියවස් ගණනාවක් පුරා සැදැහැවතුන් හා සංඝයා වහන්සේලාගේ ජනාවාස වූ අරුණහල කන්දේ පදිංචි වීමට ආශාවක් ඇති කර ගෙන ඇති අතර පසුව ඔහුට වැටහුණු පරිදි ඔහුගේ හදවත සැමවිටම ආකර්ෂණය විය. රමණගේ සිරුරේ තියුණු දැවිල්ලක් දැනුණු අතර, අරුණාහල කන්ද පිළිබඳ සිතුවිලි පමණක් මෙම සංවේදනයන් සමනය කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු තම නිවස හැර ගොස් පැවිදි විය - සාධු. රමණ මහර්ෂි අරුණාහල කන්ද පාමුල පිහිටි තිරුවන්නමලේ නගරයට ගියේය. ඔහු කන්දට ළඟා වූ වහාම, දැවෙන සංවේදනය සහ අපහසුතාව ඔහුගෙන් ඉවත් විය. ඔහු හිස කෙස් රැවුල් කපා, ඇඳුම් ගලවා, ලෝගුවක් පමණක් ඉතිරි කළේය. මේ අනුව, ඔහු පැළඳීමට යමක් ඇති ස්පර්ශ කළ නොහැකි අයට වඩා පහතින් සිටියේය. ඔහු ශිව දේවාලය අසල ටෝරස් මුදුනේ ගුහාවක කාලයක් ජීවත් වූ අතර පසුව අරුණාහල කන්ද පාමුල තිරුවන්නමලෙයි නගරයේ පදිංචි විය.

තරුණ රාමනාගේ අධ්‍යාත්මික උද්‍යෝගය කෙතරම්ද යත්, ඔහුගේ සදාකාලික "මම" පිළිබඳ හැඟීම කෙතරම් තීව්‍රද යත්, ඔහුගේ ශරීරය රැකබලා ගැනීමට ඉඩක් නොතිබුණි. ඔහු නින්දක් නොමැතිව, ආහාර නොමැතිව, මෝහයෙන් දිගු රාත්‍රීන් ගත කළ අතර, මෙම තත්වය තුළ බාහිර ලෝකය ඔහුට ඔහුගේ විඥානයේ කෙළවරේ පෙණ හෝ දුම් ලෙස දිස් විය - අවට ලෝකය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට ඔහු තුළ ඉඩක් ඉතිරි නොවීය. ඔහුට සහ තමාට පවා.. ඒ වගේම රමණ මහර්ෂිට මුලින් කන්න බොන්න දීලා, ඒ අසල ගල්ලෙනක වැඩසිටින ආරාමික භික්ෂුවකගේ උපකාරය සහ රැකවරණය නොතිබුණා නම්, උන්වහන්සේ මේ ආරම්භක දුෂ්කර කිමිදීමේ කාලසීමාව පසුකර නොයන්න තිබුණා. වරක් ඔහු සදාකාලික "මම" යන හැඟීමෙන් සමාධියේ ගිලී දිගු කලක් නිශ්චලව වාඩි වී සිටි ශිව දේවාලයට නුදුරු ගුහාවකින් හමු විය. ඔහු කෙතරම් ගැඹුරු මෝහනයකින්ද යත්, ඔහු වාඩි වී සිටි පාසි සමඟ ප්‍රායෝගිකව ඒකාබද්ධ වූ අතර කෘමීන් ඔහුගේ කලවා වලට කෑවේය. ඔහුව සොයාගත් අය ඔහුව බිමෙන් ඔසවන විට, ඔවුන් ඔහුගේ කලවාවල ඇති පත්රව ඉවත් කළ අතර, ලේ ගංගාවක් ගලා ගියේය. කම්පනයට පත් වූ ජනයා රාමනාහි නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ පුරාණ ඍෂිවරයා වූ මහා ඍෂිවරයා දුටුවේ, මෝහයෙන් සිටින, තම ශරීරයෙන් සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න නොදකින සහ දැනෙන්නේ නැත. මෙම ආත්ම-අනුකම්පාව, ශරීරය කෙරෙහි ඇති මෙම අවමානය සහ නොසැලකිල්ල නිසා කුහුඹුවන් ඡේද බිඳගෙන ඒවායේ පදිංචි වූ සාන්තුවරයන් සිහිපත් කළ අතර කුරුල්ලන් ඔවුන්ගේ රැවුලේ කූඩු සාදා ගත්හ.

රමණ ප්‍රථම උපාසක උපාසිකාවන් ඔහුව සිතුවේ ඔවුන් අතර ජීවත් වන දෙවියෙකු ලෙසය. ඔවුන් ඔහුව රැකබලා ගත්තා, දිගු දින සහ සති කිහිපය තුළ ඔහුව පෝෂණය කිරීමට උත්සාහ කළා. ටිකෙන් ටික මේ සාන්තුවරයාගේ කීර්තිය වටපිටාව පුරා පැතිර ගිය අතර වන්දනා ගමන් ඔහු බැලීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු වචනයක්වත් නොකියා කී දේ ගැන මිනිසුන් පුදුම වූහ. ඔහු බොහෝ විට නිහඬව සිටියේය. කවදාවත් දේශනා කරන්න උත්සාහ කළේ නැහැ. එපමණක්ද නොව, ඔහු මිනිස් වර්ගයාට කිසිදු ඉගැන්වීමක් ලිවීමට හෝ නියම කිරීමට උත්සාහ කළේ නැත.

ඔහු විටින් විට පමණක් ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දුන්නේය, සමහර විට කවියෙන්. අරුණහල කන්දේ සහ ඒ අවට විසූ භික්ෂූන් වහන්සේලා, භික්ෂූන් වහන්සේලා, ආධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයන් උපකල්පනය කළේ රමණ මහර්ෂි විසින් තමා කෙරෙහි නිශ්ශබ්දතාවයේ අධ්‍යාත්මික පන්සිල් සමාදන් වූ බවත්, එබැවින් කතා කිරීමෙන් වැළකී සිටින බවත්ය. කෙසේ වෙතත්, ඔහු ආහාර ගැනීමෙන්, බීමෙන්, නින්දෙන් සහ කතාවෙන් වැළකී සිටියේ කිසිදු කෘතිම හේතුවක් නිසා නොව, සදාකාලික විඤ්ඤාණය සමඟ පරිපූර්ණ ගැඹුරුම එකමුතුවක ගිලී සිටිමින් ඒවා අවශ්‍ය නොවන බැවිනි. ඔහුගේ අත්දැකීම් වාචික ප්‍රකාශනය කෙරෙහි මෙන්ම මිනිසුන් සහ වස්තූන් කෙරෙහි උනන්දුවක් ඔහුට පෙර සහ පසු සිදු වූ සෑම දෙයක්ම මෙන් ස්වභාවිකව හා ස්වයංසිද්ධව ඔහු තුළ ඇති විය. දිනක් උන්වහන්සේ විසූ ගල්ගුහාවේදී උපනිෂද්හි දුෂ්කර තැනක් ගැන අසපුව කිහිප දෙනෙක් කතා කරන්නට වූහ. රමණ හදිසියේම ඔවුන් වෙත පැමිණ මෙම ස්ථානයේ ගැඹුරු අර්ථය පැහැදිලි කළේය. මෙම සිද්ධියෙන් පසු, ප්‍රායෝගික හා දේවධර්මීය ගැටළු පැහැදිලි කිරීම සඳහා අසපුවන් සහ අවට ගම්වල පදිංචිකරුවන් යන දෙදෙනාම රාමනා වෙත හැරීමට පටන් ගත්හ. රමණ මහර්ෂි සතුටින් ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දුන් අතර ඔහුගේම අද්භූත අත්දැකීම් ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. තමන් සහ අනුන් අතර, ජීවමාන සහ අජීවී අතර වෙනසක් නැති, ඔහු පිරිසිදු ආත්ම ඥානයේ ගිලී සිටි අවධිය අවසන් විය. දැන් ඔහුගේ අත්දැකීම් මිනිසුන්, සිතුවිලි සහ වස්තූන් ඇතුළත් කිරීමට පුළුල් වී ඇත. ස්වයං විඥානයේ ගැඹුරේ නිරතුරුවම සිටි රමණ මහර්ෂි තමාට අවශ්‍ය පුද්ගලයින්ට ලබා ගත හැකි සහ විවෘත විය.