අපි ජීවත් වන්නේ සංකීර්ණ, කනස්සල්ල සහ අවිනිශ්චිත තත්වයන් තුළ ය. ලෝකය නාටකාකාර ලෙස වෙනස් වී ඇති අතර දිගටම වෙනස් වෙමින් පවතී, එබැවින්, ඇත්ත වශයෙන්ම, පුළුල් පරාසයක වෙනස්කම් වල ප්රධාන දිශාව තීරණය කරන දෛශිකය දැන ගැනීමට මම කැමතියි. මෙතරම් කාලයක් මිනිසුන්ගේ හදවත් සහ මනස උණුසුම් කළ ප්‍රගතිය පිළිබඳ අදහස මිථ්‍යාවක් බවට පත්විය. පළමුව, දියුණුව විද්‍යාව, තාක්‍ෂණය, තාක්‍ෂණය පමණක් බලපෑ නමුත් සමාජ ක්ෂේත්‍රයට කිසිසේත්ම බලපෑවේ නැත, අධ්‍යාත්මිකයට වඩා අඩුය. එපමණක් නොව, විද්‍යාත්මක හා තාක්‍ෂණික ප්‍රගතිය සෑම කෙනෙකුටම බලපාන සමාජ, දේශපාලන, ආර්ථික සහ අධ්‍යාත්මික ඛේදවාචකයන් බවට පත් විය.

න්‍යාය පත්‍රයේ ඇති ප්‍රශ්නය දීප්තිමත් ප්‍රගතිශීලී අනාගතයක් ගැන නොව පොදුවේ අනාගතයක ඇති හැකියාව ගැන ය. A. A. Zinoviev සියලු මිනිසුන්ට අනාගතය ගැන විශ්වාස කිරීමට අත්‍යවශ්‍ය අවශ්‍යතාවය සහ අවම වශයෙන් එය සාමාන්‍ය ලෙස පරිකල්පනය කළේය. සමහර විට, ඇදහිල්ලේ අංශයෙන්, මෙය සියලු මිනිසුන් ගැන සැලකිලිමත් වන දෙයක් වන අතර, සෑම විටම මෙය පුද්ගලයෙකුගේ අත්යවශ්ය ලක්ෂණයකි. A. A. Zinoviev විසින්ම ඒ ගැන කතා කරන ආකාරය මෙය වන අතර, මෙම ඇදහිල්ල නැති වී යන “දීප්තිමත් අනාගතයක්” ඇති පුද්ගලයින්ට අදාළ වන පරිදි ඔහු එය පවසයි: “මිනිසුන්ගේ ජීවිතය රඳා පවතින්නේ ඔවුන් තම සහ ඔවුන්ගේ ආදරණීයයන්ගේ අනාගතය ගැන සිතන ආකාරය මත ය. ඔවුන්ගෙන් පැවත එන්නන් සහ ඔවුන් අයත් වන සමස්ත මානව ප්‍රජාව පවා.

බොහෝ දෙනෙකුට, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ අනාගතය පවා ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ වැදගත් සාධකයකි. අතීතයේ මිනිසුන් ආගමේ ස්වර්ගීය පාරාදීසය විශ්වාස කිරීම නිසාත්, 19 වන සහ 20 වන සියවස්වල භූමික පාරාදීසයක් පිළිබඳ විශ්වාසය නිසාත් දරුණු දුක් වේදනා විඳදරාගත්හ. අනාගතයේදී අපට එවැනි විශ්වාසයක් නැති වී යයි. එපමණක්ද නොව, අනාගතයේදී අප සහ අපගේ පරම්පරාවන් සඳහා ජීවිත කාලය තුළ භූමික පාරාදීසයක් හෝ මරණයෙන් පසු ස්වර්ගීය පාරාදීසයක් අපේක්ෂා නොකරන බවට අපි විශ්වාසයෙන් ජීවත් වෙමු. අපි ජීවත් වන්නේ අනාගතයේ බිහිසුණු බියෙන්. වඩා හොඳ අනාගතයක් සඳහා මිනිසුන්ගේ විශ්වාසය නැවත ඇති කළ යුතුයි. ”

නූතන මානව වර්ගයාගේ අධ්‍යාත්මික ප්‍රභූව අනාගතයක් සඳහා විකල්ප සඳහා දැඩි ලෙස සෙවීය. සැලකිය යුතු චින්තකයින් සංඛ්‍යාවක් බලාපොරොත්තු සුන් කරවන නිගමනයකට පැමිණ ඇත: මනුෂ්‍යත්වය සිදුවෙමින් පවතින ආකාරයටම එය දිගටම වර්ධනය වන්නේ නම් එයට අනාගතයක් නැත. හොඳම දෙය නම් මනුෂ්‍යත්වය තවත් අවුරුදු 40-60ක් පවතිනු ඇත.

වාසනාවකට මෙන්, අනෙක් අය එතරම් අශුභවාදී නොවේ, “මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සහජ හැකියාවන් සහ බුද්ධිය ඔවුන්ගේ දිගුකාලීන අවශ්‍යතා සහ අවශ්‍යතා සපුරාලන නීති රීති නිර්මාණය කිරීමට දිගටම භාවිතා කරනු ඇතැයි විශ්වාස කරති. මනුෂ්‍යයන් වසර දස දහස් ගණනක සිට මෙය සිදු කර ඇති බැවින් 20 වැනි සියවසේ අගභාගයේදී ඔවුන් මෙය නතර කළහොත් එය පුදුමයක් වනු ඇත. .

V.I. වර්නාඩ්ස්කි නෝස්ෆියර් න්‍යාය ජීව ගෝලයේ පදනම මත වෛෂයිකව සහ අවශ්‍යයෙන්ම ගොඩනඟන ලද මනසේ ගෝලයක් ලෙස සනාථ කළේය. “අපට වෙනත් විකල්ප සිතාගත හැකි තාක් කල්, සියල්ල නැති වී යන්නේ නැත; අපට එකිනෙකා සමඟ සාකච්ඡා කර එකට සැලසුම් කළ හැකි තාක් කල්, තවමත් බලාපොරොත්තුවක් ඇත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අප ජීවත් වන්නේ කුමන ආකාරයේ සමාජයකද යන්න, අපගේ සමාජ ජීවිතය පිරිහී ඇති බවත්, මිනිසුන් "ස්වයං විනාශකාරී ආකාරයෙන් හැසිරෙන බවත්, විවාදයෙන් තම සමාජයේ සම්මතයන් ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට ඔවුන් ක්‍රියාශීලීව කටයුතු කළ යුතු බවත් අවබෝධ කර ගැනීමට අපට සිදුවනු ඇත. , සාක්ෂි, සංස්කෘතික තර්ක, සහ සංස්කෘතික යුද්ධ පවා.”

නවීන සමාජය තුළ, නව හෝ ඉහළ, D. Naisbitt පවසන පරිදි, තාක්ෂණයන් වඩ වඩාත් වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි: පරිගණක, ජාන, නැනෝ තාක්ෂණය. මනුෂ්‍යත්වය ඔවුන්ගේ ජයග්‍රහණවලින් වශී වී සිටින අතර එම නිසා එක්කෝ ඔවුන්ව පිළිම වන්දනා කරයි, නැතහොත් ඔවුන්ට වෛර කරයි, ප්‍රතිවිපාක ගැන තැති ගනී, නමුත් අවස්ථා දෙකේදීම ඔවුන්ට අසාධාරණ ලෙස සලකයි. උසස් තාක්ෂණයන් ගැඹුරු මනුෂ්‍යත්වය සමඟ සම්බන්ධ විය යුතු අතර, එවිට ඒවා අපට සේවය කරනු ඇත, අපව විකෘති නොකරනු ඇත, J. Naisbit [බලන්න. 4] "නැගී එන ජාන තාක්ෂණයන් සම්බන්ධයෙන් ඥානවන්තව සහ විචක්ෂණශීලීව ක්‍රියා කිරීමේ අපගේ අවස්ථා සාකච්ඡාව සහ මහජන අවබෝධය වැඩි දියුණු කරයි" යනුවෙන් J. Naisbitt පවසයි.

සෑම විටම, මානව වර්ගයාගේ ශ්රේෂ්ඨ නියෝජිතයන් සමාජයේ අනාගතය කෙබඳු වනු ඇත්දැයි සිතීමට උත්සාහ කර ඇත. සමාජ ජීවිතය සාපේක්ෂව සෞඛ්‍ය සම්පන්න වූ අතර, අනාගතය රෝස පැහැයෙන් වර්ණාලේප කර ඇති අතර, මෙය සමාජ, තාක්‍ෂණික, සමාජවාදී සහ කොමියුනිස්ට් මනෝරාජික (Plato, T. More, T. Campenella, T. Münzer,) ඉදිරිපත් කර ඇති ශුභවාදී ආකෘතීන් තුළින් ප්‍රකාශ විය. F. Bacon, R. Owen, K. Marx, F. Engels).

සමාජයේ සෞඛ්‍යය පිරිහීමත් සමග, එහි සමාජ, ආර්ථික, දේශපාලනික සහ අධ්‍යාත්මික රෝගාබාධ වැඩි විය, සමහර සන්සුන් භාවයන් ඇති විය; 20 වන සියවසේදී, විය හැකි අනාගතයක් පිළිබඳ අධෛර්යමත් සහ කම්පන සහගත ආකෘති මතු විය: D. Orwell, O. Huxley, N. Zamyatin පෙන්නුම් කළේය. කොමියුනිස්ට්වාදයේ සහ ධනවාදයේ තාර්කික නිගමනය , සමානව "ආකර්ශනීය නොවන සහ පිළිගත නොහැකි" (D. Orwell "1984"; N. Zamyatin "අපි", O. Huxley "Brave New World").

කොමියුනිස්ට්වාදයේ බිඳවැටීමත් සමඟ “අනාගතය පිළිබඳ දෘෂ්ටිවාදයෙන් තොර සංකල්ප” යම් ප්‍රමාණයකට ගොඩනැගෙමින් පවතී. ඔවුන් අතර, දෙවන භාගයේ ප්රසිද්ධ හා කැපී පෙනෙන දාර්ශනිකයෙකු වන A. A. Zinoviev සංකල්පය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය. ඔහු කොමියුනිස්ට්වාදය සහ ධනවාදය යන දෙකම "ඇතුළත සිට" හොඳින් දැන සිටි බැවින්, XX සහ XXI සියවස් මුල්භාගය. ඔහුගේ කෘතිවල “සුපිරි සමාජයකට යන මාවතේ” සහ සමාජ විද්‍යාත්මක-අනාගතවාදී නවකතාවේ “දීප්තිමත් අනාගතය” A. A. Zinoviev අනාගත “සුපිරි සමාජයක්” ගැන කතා කරන්නේ සමාජීය ලක්ෂණ වලින් තොර වූ සහ අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම යන සමාජ ව්‍යුහයක් ලෙස ය. සමාජයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට, රකුසෙකු බවට පත්වේ. මෙම “අනාගත සමාජය යනු අපේ සමාජය දැනටමත් සිටින සදාචාරාත්මක, මානසික සහ බුද්ධිමය රකුසන්ගේ පමණක් නොව භෞතික රාක්ෂයන්ගේ සමාජයකි. පරමාණුක පරීක්ෂණ, කෘත්‍රිම ආහාර නිෂ්පාදන, විෂ සහිත ස්වභාවය, බැක්ටීරියා විද්‍යාත්මක, ප්‍රවේණික සහ වෙනත් අත්හදා බැලීම් මෙයට හේතුවයි.

එම්. වෙලර්, සහජීවනය පිළිබඳ අදහස්වල ආත්මය තුළ, ඔහුගේ අනාගත විද්‍යාත්මක හා දාර්ශනික කෘතිය වන “කැසැන්ඩ්‍රා” මගින් සනාථ කරන්නේ, මූලික වශයෙන් නව ප්‍රජාවක් බිහිවීම සඳහා මිනිසුන් විසින්ම නූතන සමාජය විනාශ කිරීම නොවැළැක්විය හැකි බවයි. එහි සියලු ආවේනික ගුණාංග සමඟ ලෝකයේ නව පද්ධතියක් ස්ථාපිත කිරීමේ නීති.

පුද්ගලයෙකුට අතිවිශාල ශක්තියක් ඇත්තේ එබැවිනි, ඔහු දැනටමත් යල් පැන ගිය සහ කඩා වැටෙන පද්ධතියක් ලෙස සමාජ ජීවියාගේ පිපිරීම හෝ යටපත් කිරීම තුළ මූර්තිමත් කරනු ඇත. F. Fukuyama නූතන මානව වර්ගයා අත්විඳින ලද "මහා විවේකය" ගැන ලියයි, එහි වර්තමාන ඉතිහාසය සම්පූර්ණ කිරීම, එහි අවසානය පිළිබඳ අදහස ද අඩංගු වන අතර, මිනිසා, "අන්තිම මිනිසා" ගැන විස්තරයක් ලබා දෙයි. මෙම කතාවේ, තයිමොටික් මූලධර්මයකින් සමන්විත, නවීන තත්වයන් තුළ අහිමි විය.

විසිවන සියවසේ විශිෂ්ඨ චින්තකයෙකු වූ ඊ.ෆ්‍රොම්. ඔහුගේ සමස්ත කෘති මාලාවක් තුළ, මිනිසුන් තවමත් සැබෑ මානව පැවැත්මක් ලෙස සැබෑ, අව්‍යාජ ඉතිහාසය අත්විඳ නැති බවත්, ඔහුගේ චරිත නිරූපණයට අනුව, ඔවුන් ජීවත් වන්නේ ප්‍රාග් ඓතිහාසික, මිනීමස්වාදී බවත් යන අදහස ඉදිරිපත් කරයි.

K. Marx ද උපකල්පනය කළේ අනාගතයේ දී පමණක් මනුෂ්‍ය වර්ගයාට මනුෂ්‍යත්වයෙන් ජීවත් වීමට හැකි වනු ඇති බවත්, සැබෑ ඉතිහාසය ආරම්භ වන්නේ කොමියුනිස්ට් අනාගතයේදී පමණක් බවත් ය. E. Fromm අර්ධ වශයෙන් මාක්ස්වාදී අදහස් බෙදාගත් බව සලකන්න. නූතන සමාජය සෞඛ්‍යයට අහිතකර සහ රෝගාතුර බව හඳුනා ගත්තේ දාර්ශනිකයෙකු සහ මනෝ විද්‍යාඥයෙකු වන E. ෆ්‍රොම් විසිනි.

මිනිසුන් ස්වභාවධර්මයෙන්, සමාජයෙන් සහ තමන්ගෙන් විරසක වීම, අමානුෂිකකරණය, සදාචාරාත්මක පරිහානිය, තාර්කිකත්වය පිරිහීම සහ අවසානයේ නැතිවීම තුළ ප්‍රකාශ වූ මානව වර්ගයා බිඳ වැටීමකට, ඉතිහාසයේ අවසානයකට, වේදනාකාරී තත්ත්වයකට ගෙන ගියේ කුමක් ද? මනුෂ්‍යත්වය?

නවීන රෝගී සමාජයක් හඳුනාගෙන නිරෝගී සමාජයක් ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ සහ පුනර්ජීවනය කිරීමේ හැකියාව ගැන ඒත්තු ගැන්වූ ඊ. ෆ්‍රොම් මෙසේ අනතුරු ඇඟවීය: “අමානුෂික පුද්ගලයෙකුට ඉතා ඉක්මනින් හැඟීම් පමණක් නොව හේතුව ද නැති වී යයි, ඔහුගේ පිස්සුව තුළ ආත්ම සහජ බුද්ධිය පවා නැති වේ. - සංරක්ෂණය."

පුද්ගලයෙකු තවත් කෙනෙකුට රොබෝ කෙනෙකු බවට පත් වේ, පුද්ගලයෙකු පුද්ගලයෙකු මෙන් මිය යයි, E. Fromm පවසයි.

මානව වර්ගයාගේ සමස්ත ජාන සංචිතයම වෙනස් කළ හැකිය, J. Naisbit ඔහුව දෝංකාර දෙයි, පුද්ගලයෙකුට ඕනෑම දෙයක් බවට පත් කළ හැකිය. F. Fukuyama ට අනුව සමාජයේ ප්‍රාග් ඉතිහාසයේ අවසාන පුද්ගලයා රැඳී සිටියි. හේතු සමාජයේ පැවැත්මේ සෑම අංශයකම සංවිධානය තුළ පවතී. ආර්ථික විද්‍යාවේ දී, මෙය අසීමිත හා උමතු වූ ලාභ ලුහුබැඳීමක් වන අතර, ආර්ථිකය එහි සෘජු අරමුණ අභිබවා ගොස් ඇත - මිනිසුන්ගේ අත්‍යවශ්‍ය අවශ්‍යතා සඳහා සේවය කිරීම සහ ඔවුන්ගේ සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන සුපිරි අවශ්‍යතා සඳහා සේවය කිරීමට පටන් ගෙන තිබේ. දේශපාලනයේ දී බලයේ නාමයෙන් බලයට ඇති ආශාව බලවත් විය. සමාජ ක්ෂේත්රය තුළ, සබඳතා දුර්වල කිරීම, ඔවුන්ගේ විනාශය සහ විකෘති කිරීම. අධ්‍යාත්මික ක්‍ෂේත්‍රයේ තලා දැමූ වැටීමක් සිදු වේ: අධෛර්යමත් කිරීම, විරසක වීම, ආක්‍රමණශීලීත්වය වැඩි වීම, විනෝදාස්වාදයේ සංස්කෘතිය කලාව විනිවිද ගියේය, විද්‍යාව සියලු සදාචාරාත්මක සංරචක නැති වී එහි අවසානය බවට පත් විය. ආගම ඇදහිල්ල අහිමි වූ අතර, සංස්කෘතිය සහ සංවිධානය යන ක්ෂේත්‍රය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර පරිධියේ එහි අධ්‍යාත්මික මධ්‍යස්ථානයේ ඇදහිල්ල අත්හැරියේය.

තාක්‍ෂණය මිනිසාගේ පාලනයෙන් ගැලවී ගිය නමුත් එය මාධ්‍යයක් ලෙස තබා ගැනීමට, එහි සීමාවන් සහ මිම්ම සකසා ගැනීමට තරම් ප්‍රඥාවක් සහ ධෛර්යයක් මිනිසාට තිබුණේ නැත.

පොදුවේ ගත් කල, A. A. Zinoviev සමඟ එකඟ වෙමින්, විසිවන සියවසේ දෙවන භාගයේදී, මිනිසුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම්වල සෑම අංශයකම මිනුම් පිළිබඳ අදහස නැති වී ගිය බව අපට ප්‍රකාශ කළ හැකිය; පාලනයකින් තොරව සහ සම්පූර්ණ මිනුම් උල්ලංඝනයක් ආරම්භ වූ අතර එය සම්මතය බවට පත්විය. , එනම් සාමාන්‍ය ජීවිතයේ මාර්ගයක් සහ කොන්දේසියක් ලෙස එම මිනුම තවදුරටත් සැලකිල්ලට නොගත් බවයි. සමග. සමාජීය හා සදාචාරාත්මක ක්ෂේත්‍රය විකෘති කළ හා විකෘති කළ අසීමිත නිදහස ගැන විවෘත මානවවාදය ගැන ලියන විට වෙලර් මෙම දැවැන්ත බව සටහන් කරයි. ප්‍රමාණයෙන් ඔබ්බට භුක්ති විඳීමට, ප්‍රමාණය ඉක්මවා පරිභෝජනය කිරීමට, ප්‍රමාණය ඉක්මවා විනෝද වීමට, ප්‍රමාණයෙන් ඔබ්බට සෑම දෙයකම සහ සෑම තැනකම තමන්ව අවබෝධ කර ගැනීමට මිනිසුන්ට අවස්ථාව ලබා දී ඇත.

තාක්‍ෂණය අපේ ජීවිතවලට කඩා වැදී ඇත, අප නොදන්නා සහ දැන ගැනීමට අවශ්‍ය නොවන යෙදුම. මේ අනුව, “බුද්ධිමත් තාක්‍ෂණය සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍ය ප්‍රදේශ ආක්‍රමණය කර ඇත. මෙම ක්ෂේත්‍රවල ඇති අත්‍යවශ්‍ය ගැටලු ගණිතමය හා තාක්‍ෂණික ගැටලු නොවේ... සාමාන්‍ය මිනිස් මනස මෙහි ප්‍රමාණවත් වේ. තීරනාත්මක කාර්යභාරය ඉටු කරනු ලබන්නේ සගයන්ගේ ආශාවන් සහ කැමැත්තෙන් මිස ප්‍රශස්ත විකල්ප කිහිපයක් සොයා ගැනීමෙන් නොවේ. මෙහිදී බුද්ධිමය තාක්ෂණය භාවිතා කිරීම මනසෙහි වැදගත්කම පිලිබඳ මිත්‍යාව නිර්මානය කරයි, කාරණයේ අශික්ෂිත බව වසං කරයි සහ වංක ක්‍රියා සඳහා නිදහසට කරුණක් සපයයි. බරපතල පර්යේෂකයන් දිගු කලක් තිස්සේ තහවුරු කර ඇත්තේ සියයකින් අනූවක් තුළ, වඩාත් සංකීර්ණ බුද්ධිමය තාක්ෂණය භාවිතා කරන විට, එය ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, එය නොමැතිව කළ හැකි බවයි. ... ඔබට ඕනෑම පරිගණකයකින් සහ ඕනෑම අනුභූතික දත්තයකින් සමාජය පිළිබඳ විද්‍යාත්මක අවබෝධයක් වර්ධනය කළ නොහැක. මෙහිදී අවශ්‍ය වන්නේ පරිගණක මනසක් නොවේ, එනම් මිනිස් බුද්ධියේ තනි පුද්ගල ගුණාංගවල අධිප්‍රතික්‍රියාවක් වන අතර එහි ඇති සරලම ඒවා, නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම සම්පූර්ණ ආකාරයේ මනසක්, නිර්මාණාත්මක, පුළුල්, බහුවිධ, නම්‍යශීලී, අපෝහක මනසකි. පරිගණක චින්තනය සංජානනය සහ නිර්මාණශීලීත්වයේ ජීව පටක විනාශ කර ඇත. මනුෂ්‍ය වර්ගයා විසින් කෘත්‍රිම බුද්ධිය විශාල මෝඩකම, නොදැනුවත්කම සහ අපැහැදිලි බව පටවා ඇත. අපගේ සමාජය, අපගේ ජීවිතය සහ අපව අවබෝධ කර ගැනීමේදී, අපි අපගේ ප්‍රාථමික මුතුන් මිත්තන්ගේ මට්ටමින් අපව සොයා ගත්තෙමු.

සෑම දෙයක්ම නවීකරණය කිරීමේ දැවැන්ත ආශාව ප්‍රකාශ වූයේ “නූතන ප්‍රගතිය එහි ජයග්‍රහණ මනුෂ්‍යත්වයට අනුවර්තනය කිරීමේ මාවත ඔස්සේ නොව, මිනිසා ඔහුගේ ජයග්‍රහණවලට අනුගත කිරීමේ මාවත ඔස්සේ ය” යන බොළඳ හා භයානක අදහසෙනි.

එකම බුද්ධිමය තොරතුරු තාක්‍ෂණය හරහා තොරතුරු අධික ලෙස සංතෘප්ත කිරීම අපගේ ස්වාභාවික වෙනස්කම් උදාසීන කර අපගේ බුද්ධිමය මට්ටම අඩු කරයි. ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, මිනිසුන්ට සෑම දෙයක්ම දැනගත හැකිය, නමුත් මෙය අවබෝධ කර ගැනීමේ අවශ්‍යතාවය ඉවත් කරයි.

පරස්පර විරෝධී තත්වයක් පැන නැගී ඇත: මිනිසුන් වඩා හොඳ දරිද්‍රතාවයට පත් කිරීමට උපකාර කළ යුතු සෑම දෙයක්ම මිනිසුන්ව දුර්වල කිරීම, බලමුලු ගැන්වීම, අංශභාගය, අන්ධභාවයට සහ මරණයට පත් කරයි. "homo sapiens", "homo moralicus", "homo pulchris" වෙනුවට අපිට තියෙන්නේ "homo mechamicus", "homo consumeris", "homo economicus". මිනිසා ක්‍රමක්‍රමයෙන් අධිමානුෂික ශක්තියෙන් සපිරි ජීවියෙකු බවට පත් විය. නමුත් ඒ සමගම ඔහු ඉහළම බුද්ධිය පෙන්නුම් නොකරයි; ඔහුගේ බලය සහ හැකියාවන් වැඩි වන විට, ඔහු සතුටට පත් නොවී, අසතුටුදායක සත්වයෙකු බවට පත්වේ; නිදහස දිනා ගනිමින් ඔහු එයින් පලා යයි. වත්මන් තත්වය සඳහා දෙවන හේතුව වන්නේ අසමතුලිතතාවය, මානව වර්ගයාගේ ප්රයත්නයන්, එහි බුද්ධිමය හා වැදගත් ප්රාග්ධනය ද්රව්යමය, තාක්ෂණික, ආර්ථික සහ දේශපාලන ක්ෂේත්රයට මාරු කිරීමයි. පුද්ගලයෙකුට ද්‍රව්‍යමය තත්වයන් නිර්මාණය කිරීම, සුවපහසුව, පහසුව සැපයීම සහ මෙය සාක්ෂාත් කර ගන්නේ නම්, සදාචාරාත්මක හා අධ්‍යාත්මික පිළිවෙල තමන් විසින්ම ස්ථාපිත කරනු ඇති බවට අගතියක් ඇත.

සාමාන්‍ය ජීවිතයක් සඳහා සාමාන්‍ය තත්වයන් අවශ්‍ය යැයි කිසිවෙකු තර්ක නොකරයි. "මිනිසුන් තම ප්‍රහාරයන්ගෙන් තම ජීවිත ආරක්ෂා කර ගැනීමට සහ කුසගින්නෙන් මිය නොයෑමට තම ප්‍රධාන ශක්තිය වැය කරන තාක් කල්, ජීවිතයේ ආදරය මැලවී යනු ඇත," E. ෆ්‍රොම් සටහන් කරයි. තව දුරටත්: "පුද්ගලයෙකු සැබවින්ම මිනිසෙක් බවට පත්වන්නේ ඔහු සහ ඔහුගේ දරුවන් ලබන වසරේ දිවි ගලවාගෙන වසර ගණනාවක් ජීවත් වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ හැකි වාතාවරණයක් තුළ පමණි."

නමුත් පුද්ගලයෙකු ද්‍රව්‍යමය භාණ්ඩ මත හුස්ම හිරවිය යුතු යැයි හෝ තෘප්තිය, තෘප්තිය සහ සන්සුන් ආරක්‍ෂාව තුළ ස්වයං-සනසවිය යුතු යැයි තර්ක කළේ කවුද සහ කවදාද?

මනුෂ්‍යත්වය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී පැතිකඩක් තුළ සමාජයේ දේශපාලන ප්‍රතිසංවිධානය මත ස්ථාවර වී ඇත. ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය කෝකටත් තෛලයක් නොවන බවත්, ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල් ගෙන් පටන් ගෙන දර්ශනයේ සහ දේශපාලන විද්‍යාවේ පුන පුනා ප්‍රකාශ කරන ලද සමාජ ජීවිතය සංවිධානය කිරීමේ හොඳම ක්‍රමය නොවන බව බොහෝ විට අමතක වේ.

“අපගේ කර්මාන්තයේ සහ දේශපාලන සංවිධානයේ වෙනස අපගේ අධ්‍යාපනයේ සහ සංස්කෘතියේ ව්‍යුහයේ වෙනස්වීම් වලින් වෙන් කළ නොහැක. සෑම අංශයකටම එකවර බලපාන්නේ නැත්නම්, වෙනස් කිරීම හෝ පරිවර්තනය කිරීම සඳහා එක් බරපතල උත්සාහයක් සාර්ථක නොවනු ඇත," E. ෆ්‍රොම් ඉතා නිවැරදිව පවසයි.

ප්‍රතිසංවිධානය සහ වෙනස්කම් නිශ්චිතවම දේශපාලන, ආර්ථික, ආර්ථික, තාක්‍ෂණික ක්ෂේත්‍ර සහ සංස්කෘතික හා අධ්‍යාපන ක්ෂේත්‍රයට අදාළ වන අතර දැනටමත් සාකච්ඡා කර ඇති මෙම වෙනස්කම් නොසැලකිලිමත් ලෙස මාරු කිරීමේ negative ණාත්මක ප්‍රතිවිපාක අත්විඳිමින් සිටී. වෙළඳපල, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය සහ තාක්ෂණික නවෝත්පාදනයන් සංස්කෘතික හා අධ්‍යාපන ක්ෂේත්‍රය විකෘති කර ඇති අතර, ඔවුන්ගේ ප්‍රභේදයේ නීතිවලට අනුව සංවර්ධනය වීමට ඇති අවස්ථාව ඔවුන්ගෙන් ඉවත් කර ඇත: කලාව වාණිජකරණය වී සරල වී ඇත, සදාචාරය පුද්ගලික ජීවිතයේ ක්ෂේත්‍රයට තල්ලු කර ඇත. , අධ්‍යාපනය තාක්ෂණික වෙලා. "වර්තමානයේ, සදාචාරාත්මක හැසිරීම් තවමත් බොහෝ තනි පුද්ගල ජීවිත තුළ සොයා ගත හැකි අතර, සමස්ත සමාජයක් ලෙස ම්ලේච්ඡත්වය දෙසට මිත්‍රශීලී ලෙස ගමන් කරන අතර," E. ෆ්‍රොම් ප්‍රකාශ නොකරයි. Zinoviev A.A. සෑම විටම අවධාරණය කරන්නේ බටහිර ශිෂ්ටාචාරයේ වාහකයන් අතර සදාචාරාත්මක හැඟීම් නොමැතිකම - බටහිරයන් - සහ ඔවුන්ට ප්රයෝජනවත් වන අවස්ථාවලදී සදාචාරාත්මක හැසිරීම් අනුකරණය කිරීමයි. අපගේ පූර්වගාමීන් විසින් සකස් කරන ලද සමාජ සංවර්ධනයේ ඉලක්කයම විකෘති වී ඇත: මිනිසාගේ නාමයෙන්, ඔහුගේ යහපත සඳහා.

“ගුවන් යානා සහ රූපවාහිනියට වඩා අපට මිනිසාගේ නැවත ඉපදීම අවශ්‍යයි” කියා විසිවන සියවසේ මැද භාගයේදී ඊ. ෆ්‍රොම් ලිවීය. (දැන් අපට ඇත්තටම පරිගණක, ජංගම සන්නිවේදනය සහ වෙනත් තාක්ෂණික විනෝදය අවශ්‍ය නොවන බව එකතු කළ හැක). "ස්වභාවික විද්‍යාවන්හි භාවිතා වන හේතුව සහ ප්‍රායෝගික අර්ථයෙන් සුළු කොටසක් හෝ මානව ගැටලු විසඳීම සඳහා යොදා ගත්තේ නම්, එය අපගේ දහඅටවන සියවසේ පූර්වගාමීන්ගේ අභිමානය වූ කාර්යය දිගටම කරගෙන යාමට ඉඩ සලසයි." විද්‍යාව, තාක්‍ෂණය, තාක්‍ෂණය සහ කර්මාන්ත සංවර්ධනය නැවැත්විය නොහැකි අතර එසේ කිරීමට උත්සාහ කිරීම මෝඩකමකි. කාර්මික සහ විද්‍යාත්මක-තාක්ෂණික ලුඩිස්වාදය තමන්ව සාධාරණීකරණය කළේ නැත.

විද්‍යාව හා තාක්‍ෂණය බිය විය යුතු හෝ පිළිමයක් නොවිය යුතුය. ඒවා මැඩපැවැත්විය යුතු අතර අවසානයේ පාලනය කළ යුතු අතර එය මනුෂ්‍යත්වයේ බලය තුළ පවතී.

මීට අමතරව, නූතන සමාජයේ ජීවිතයේ ඉතා වැදගත් වන මෙම ක්ෂේත්ර මානවකරණය කළ යුතුය. E. ෆ්‍රොම් "මානවවාදී කර්මාන්තවාදය" ගැන කතා කළා, අපි කාර්මික ක්‍රමය ආරක්ෂා කළ යුතුයි, නමුත් අපි ශ්‍රමය සහ රාජ්‍යය විමධ්‍යගත කළ යුතුයි, ඔවුන්ට මානුෂීය සමානුපාතිකත්වය ලබා දීම සඳහා, J. Naisbitt, A. Schweitzer මනුෂ්‍යත්වයේ රැඳී සිටීමේ අවශ්‍යතාවය සහ නොයා සිටීම ගැන. මනුෂ්‍යත්වයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට, A. A. Zinoviev මිනිසා පිරිහුණු මිනිසෙකු ලෙස සුපිරි මිනිසා බවට පරිවර්තනය වීමට එරෙහිව අනතුරු ඇඟවීය.

අධ්‍යාපනය දැන් සංවිධානාත්මක පුද්ගලයකු නිර්මාණය කිරීමේ ඉලක්කය හඹා යමින් සිටින අතර පුද්ගලයෙකුට මිනිසෙකු මෙන් වගකීමෙන් හා නිදහසේ ජීවත් වීමට ඉගැන්වීමේ අවශ්‍යතාවය පසෙකට දමා, ජීවිතයට ආදරයෙන් සහ තමාගේ සාරය උපරිමයෙන් අවබෝධ කර ගනී. එහි සියලු ප්රකාශනයන්; ක්‍රියාශීලීව සහයෝගී පුරවැසියන් වන්නේ කෙසේදැයි කියා දෙන්න.

පුද්ගලයෙකුට මේ සඳහා සියලු හේතු සහ විභව අවස්ථා තිබේ; ඒවා නිදහස් කළ යුත්තේ දේශපාලන තාක්ෂණයන් ඇතුළු විවිධ වර්ගයේ තාක්ෂණයන් භාවිතා කරමින් කෘතිමව ගොඩනඟා නොගැනීම පමණි.

නව අදහස් සොයා සටන් පාඨ ඉදිරිපත් කිරීමට ඇති ආශාව ද නිෂ්ඵල ය. සියලුම අදහස් දිගු කලක් තිස්සේ සකස් කර ඇත. “අපට නව පරමාදර්ශ හෝ නව අධ්‍යාත්මික ඉලක්ක අවශ්‍ය නොවේ. මානව වර්ගයාගේ එකමුතුකම සහ එහි ඉරණම පිළිබඳ අදහස මුලින්ම පැනනැඟුණු දා සිට මානව වර්ගයාගේ ශ්රේෂ්ඨ ගුරුවරුන් දැනටමත් සෞඛ්ය සම්පන්න මිනිස් ජීවිතයක් සඳහා සම්මතයන් සකස් කර ඇත, මානව වර්ගයාගේ අදහස් සහ පරමාදර්ශ මූලික වශයෙන් සමාන විය," සහ "මිනිසුන්ගේ අවශ්යතාවය. සටන් පාඨ නොව, ප්රඥාව, දැඩි විශ්වාසයන් සහ එම විශ්වාසයන් මත ක්රියා කිරීමට අධිෂ්ඨානශීලී පුද්ගලයන්. E. ෆ්‍රොම්ගේ මෙම වචන අධ්‍යාපන ක්‍රියාවලියේදී අක්ෂර වින්‍යාසයේ නිෂ්ඵලභාවය පිළිබඳ අදහස සහ මානව වර්ගයාගේ හොඳම නියෝජිතයන් වන එහි අධ්‍යාත්මික ප්‍රභූව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමේ නිශ්චිත කාර්යය යන දෙකම අඩංගු වේ.

සටන් පාඨ යෝජනා කරනු ලබන්නේ දෘෂ්ටිවාදයෙන් වන අතර, A. A. Zinoviev ට අනුව, මිනිසුන් රවටා ගැනීමේ මාධ්‍යයක් වන අතර, ඔවුන් පද්ධතියට අවශ්‍ය සමහර ප්‍රමිතිගත පුද්ගලයින් බවට පත් කරයි. දෘෂ්ටිවාදය මිනිසාට සාපේක්ෂව ප්‍රාථමික ස්වරූපයන් (සෛල) නිර්මාණය කරයි, මිනිසා විසින් ලෝකය වටහා ගන්නා සහ සංජානනය කළ යුතු ප්‍රිස්මය හරහා. දෘෂ්ටිවාදය නොවැළැක්විය හැකිය, නමුත් නූතන මතවාද සමාජ-ආධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ වෙනත් බොහෝ සංසිද්ධීන් මෙන් පරිහානියට පත්ව ඇත, නැතහොත් ඒවා එපිගෝන් විසින් විකෘති වී ඇති බැවින් ඒවා තලා දමා ඇත. එය එසේ වූයේ "ජනතාව සෑම විටම ජීවත් වූ, ජීවත් වන සහ දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා මානසික ව්යාකූලත්වයේ ජීවත් වනු ඇත."

මෙම ව්‍යාකූල තත්වයෙන් මිදීමට නම්, “අප විශ්වාස කරන දේ, අප උගන්වන දේ සහ අප දේශනා කරන දේ බැරෑරුම් ලෙස ගත යුතුය... අපගේ ශිෂ්ටාචාරයේ මූලික පරමාදර්ශ සහ සම්මතයන් මිනිසුන් තුළ ඇති කිරීම මූලික වශයෙන් අධ්‍යාපනයේ කර්තව්‍යය” යනුවෙන් ඊ. ෆ්රොම්. එබැවින් අධ්‍යාපනයේ අරමුණ විය යුත්තේ බුද්ධිමත් සදාචාර පෞරුෂයක් ගොඩනැගීමයි.

A. Schweitzer සහ E. Fromm ඉතා නිවැරදිව හා අවංකව ලියා ඇත්තේ සමාජය පුද්ගලයාට බිය වන බවත්, එය (සමාජය) නිශ්ශබ්ද කිරීමට කැමති ආත්මය සහ සත්‍යය ප්‍රකාශ කිරීමේ මාධ්‍යයක් වන නිසාත්, අවාසනාවකට මෙන්, බලය මේ බය වගේම සමාජයත් ශ්‍රේෂ්ඨයි.

තවද නිශ්චිත හා අවශ්‍ය අධ්‍යාපන ක්‍රමය සහ හැදී වැඩීම ගොඩනගන්නේ සමාජය වන බැවින්, නවීන අධ්‍යාපනයට පූර්ණ පෞරුෂයක් ගොඩනැගිය නොහැකි බව කණගාටුවෙන් යුතුව ප්‍රකාශ කළ යුතුය. කලකට පෙර, ස්වභාවධර්මය අධ්‍යයනය කිරීම සහ ස්වභාවධර්මය පරිවර්තනය කිරීම මගින් මනුෂ්‍යත්වය රැගෙන ගිය අතර, පසුව ස්වභාවිකවම, ස්වකීය අසීමිත උද්යෝගය මිනිසා වෙත මාරු කර, ඔහුගේ ජාන කේතයට බාධා කරමින් මිනිසා පරිවර්තනය කිරීමට දැන් සූදානම්ව සිටී. අතීතයේ දී, ඔවුන් සමාජීය අංශයෙන් පුද්ගලයෙකු වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කළේ ඔහු පිළිබඳ අල්ප දැනුමක් මත ය.

ස්වභාවධර්මය පවා ප්රවේශමෙන් හා විචක්ෂණශීලීව වෙනස් කළ යුතු අතර, අපේක්ෂිත සියලු ප්රතිවිපාක සැලකිල්ලට ගනිමින්, සියලු වාසි සහ අවාසි ප්රවේශමෙන් කිරා මැන බැලීම, මිනිසා ගැන සඳහන් නොකරන්න.

පුද්ගලයෙකු භාර ගැනීමේදී, ඔවුන් ඔහු දෙස පරිභෝජනවාදී සහ ක්ෂූනික ලෙස බලයි, එය සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත නොහැකිය. වගකීම් විරහිතව හා නොසැලකිලිමත් ලෙස මනුෂ්‍ය ස්වභාවයට අනවසරයෙන් ඇතුළු වන මිනිසුන් සාමාන්‍ය සමාජයක සැමවිටම සීමා කළ යුතු ඔවුන්ගේ බලතල ඉක්මවා යනවා පමණක් නොව, වසර මිලියන ගණනක් තිස්සේ වර්ධනය වූ මිනිසෙකු ඉලක්ක කර ගනිමින් ඔවුන් “උපමනුෂ්‍යයන්” ලෙස පෙනී සිටිති. එවැනි සදාචාරාත්මක හා අධ්‍යාත්මික රාක්ෂයන් පලවා හැරීමට හැකි වන ඔවුන්ගේ වාහකයන් වන නිරෝගී බලවේග සහ ධෛර්ය සම්පන්න පුද්ගලයින් සමාජයේ පෙනී සිටිය යුතුය. පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි ප්‍රවේශම් සහගත හා මානුෂීය ආකල්පයක අවශ්‍යතාවය, පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔහුව ආරක්ෂා කිරීම, පුද්ගලයෙකු වෙනත් කෙනෙකුගේ අරමුණු සතුටු කිරීමට, ඔහුගේ මිනිස් ස්වභාවය ඔහුගෙන් මකා දැමීමට ඇති ආශාවේ විනාශකාරී බව පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ඇති වන තුරු, සමාජය එහි ජීවිතය සහ අනාගතය සුරක්ෂිත කිරීමට නොහැකි විය. සමාජ සංවර්ධනයේ ඉලක්කය විය හැක්කේ සහ පුද්ගලයෙකුට පමණක් විය යුතුය.

සාහිත්යය

1. වෙමර් එම් කැසැන්ඩ්‍රා. - එම්.: AST, 2007.

2. Zinoviev A. A. සුපිරි සමාජයට යන මාර්ගයේ. - එම්.: Astrel, 2008.

3. Zinoviev A. A. දීප්තිමත් අනාගතය. - එම්., ඒඑස්ටී, 2006.

4. Naisbit J. උසස් තාක්ෂණය, ගැඹුරු මනුෂ්‍යත්වය. – එම්.: AST, Transitbook, 2005.

5. Fromm E. සෞඛ්‍ය සම්පන්න සමාජය. - AST: ගාඩියන්. - එම්., 2006.

6. Fromm E. තිබීම හෝ වීම. - AST: මොස්කව්, 2008.

7. Fukuyama F. මහා පරතරය - M.: AST, JSC NPP "Ermak", 2004.

8. Fukuyama F. ඉතිහාසයේ අවසානය සහ අවසාන මිනිසා. - AST, මොස්කව්: ගාඩියන්, 2007.

විවරණ

L. I. Zinnurova. මානව වර්ගයාගේ අනාගතය සඳහා අනාවැකි සහ අපේක්ෂාවන් පිළිබඳ නවීන දර්ශනය.

මෙම ලිපිය මානව වර්ගයාගේ අනාගත අනාගත අපේක්ෂාවන් සහ පුරෝකථනයන් පිළිබඳ වඩාත් සිත්ගන්නාසුළු හා ගැඹුරු සංකල්ප විශ්ලේෂණය කරන අතර මිනිසාගේ අධ්‍යාත්මික නැවත ඉපදීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ නිගමනය සනාථ කරයි.

Zinnurova L. I. අනාගත මානව වර්ගයාගේ අනාවැකි සහ ඉදිරිදර්ශන පිළිබඳ නවීන දර්ශනය.

මානව වර්ගයාගේ අනාගතය පිළිබඳ වඩාත් සිත්ගන්නාසුළු හා ගැඹුරු සංකල්ප, ඉදිරිදර්ශන සහ අනාවැකි පිළිබඳ විශ්ලේෂණය ලිපියෙන් සිදු කෙරේ.

වියුක්ත

එල්.අයි. සිනුරෝවා. අද අනාගත මානව වර්ගයාගේ අනාවැකි සහ අපේක්ෂාවන් පිළිබඳ දර්ශනයකි.

මානව වර්ගයාගේ අනාගතය පිළිබඳ අපේක්ෂාවන් සහ පුරෝකථනයන් ඉදිරිපත් කරන වැදගත්ම සහ ගැඹුරු සංකල්ප ලිපිය විශ්ලේෂණය කරන අතර මිනිසුන්ගේ අධ්‍යාත්මික පුනර්ජීවනයේ අවශ්‍යතාවය ද ගෙනහැර දක්වයි.

Zinnurova L. I. - දාර්ශනික විද්‍යා අපේක්ෂක, සහකාර මහාචාර්ය

දර්ශනය අවශ්ය වන්නේ ඇයි? (දර්ශනය සහ ලෝක දැක්ම)

සතෙකු මෙන් නොව, පුද්ගලයෙකු ජීවත් වන්නේ ජීව විද්‍යාත්මකව උරුම වූ වැඩසටහන් අනුව නොව, ඔහු විසින්ම නිර්මාණය කරන ලද කෘතිම වැඩසටහන් අනුව ය. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහු ස්ථිර නවකතාවක සිටින අතර මෙම නවකතාව සෑම විටම සාර්ථක නොවේ. හැකිතාක් දුරට, ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම්වල අනවශ්‍ය ප්‍රතිවිපාක වළක්වා ගැනීම සඳහා, ඔහු “දෙවන ස්වභාවයක්” නිර්මාණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේ ස්පන්දනය සහ එහි ඔහුගේ ස්ථානය, ඔහු කරන දේ සහ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ඔහුගේ ආකල්පය මත නිරන්තරයෙන් තම ඇඟිල්ල තබා ගත යුතුය. ඔහු වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ අන්තර් සබඳතා ගොඩනඟයි. අලුත් දෙයක් නිර්මාණය කිරීමට ඔබ සතුව තිබිය යුතුය විඥානය, සහ "හානියක් ඇති නොකර නිර්මාණය කිරීම" සඳහා පුද්ගලයෙකුට අවශ්ය වේ ස්වයං දැනුවත්භාවය. එක් හෝ තවත් මට්ටමකට, සෑම පුද්ගලයෙකුම අවම වශයෙන් ඔහුගේ දැනුම හා කුසලතා ක්ෂේත්රය තුළ සවිඥානකත්වය වර්ධනය කර ඇත. අවාසනාවකට, මෙය ස්වයං දැනුවත්භාවය ගැන පැවසිය නොහැක; එය වඩා දුර්වල ලෙස ප්‍රකාශ වේ. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, “ප්‍රාග් ඉතිහාසය” තවමත් පවතින බව අපට පැවසිය හැකිය: මිනිසා සත්ව වෙරළෙන් යාත්‍රා කර ඇත, නමුත් තවමත් සැබෑ මිනිස් වෙරළට පැමිණ නැත, එනම්. තමාට සහ එය වෙනස් වන පරිසරයට අවශ්‍ය වගකීම් මට්ටම සාක්ෂාත් කර ගෙන නොමැත. ස්වභාව ධර්මයට, එකිනෙකාට සහ අපට සාපේක්ෂව අපගේ බලය ප්‍රමාණවත් ලෙස භාවිතා නොකිරීමේ ප්‍රතිවිපාකයක් ලෙස අපට තර්ජනයක් වන ගෝලීය ව්‍යසනයෙන් මෙය සාක්ෂි දරයි.

ස්වයං දැනුවත්භාවයේ දුර්වලකම ප්‍රකාශ වන්නේ බොහෝ මිනිසුන් තීරණ ගන්නේ දැනුවත් තේරීමේ පදනම මත නොව, අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ ආදර්ශ අනුකරණය කිරීමෙනි: “එය විලාසිතාවකි, කීර්තිමත් ය, වර්තමානයේ සෑම කෙනෙකුම එය කරයි.” මෙය අනුකූලවාදීන්ගේ මාර්ගයයි. ඊටත් වඩා භයානක වන්නේ "බලයට ඇති කැමැත්ත" වාහකයන් වන විලෝපික විනාශ කරන්නන්ගේ හැසිරීමයි. ඔවුන්, මධ්‍යයේ තබා ගනිමින්, මාර්ගෝපදේශ ක්‍රියාකාරීව අනුගමනය කරයි ස්වයං කැමැත්ත, ඔවුන්ගේ අරමුණු සහ ක්රියාවන් වෙනත් පුද්ගලයින්ට සහ වෛෂයික යථාර්ථය සඳහා ප්රතිවිපාක සමඟ සංසන්දනය කිරීමට අවශ්ය නොවේ. ඔවුන් දෙදෙනාම, ඇත්ත වශයෙන්ම, යමක් කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන දන්නා සහ සිතන අතර, මේ සඳහා ඉතා නව නිපැයුම් විය හැකි නමුත්, ඔවුන් සිතන්නේ සහ නිවැරදි දේ කරන්නේ දැයි ඔවුන් සිතන්නේ නැත.

ස්වයං දැනුවත්භාවයේ ඌන සංවර්ධිත අර්බුදකාරී කාලවලදී සහ ස්ථාපිත වටිනාකම් සහ හැසිරීම් සම්මතයන් කඩාකප්පල් කිරීමේදී විශේෂයෙන් හානිකර ලෙස විදහා දක්වයි. ජීවිතය අභියෝගයක් වන අතර, පිළිතුර, නව ප්‍රමාණවත් උපාය මාර්ගයක් තෝරා ගැනීම (A. Toynbee සංකල්පය මතක තබා ගන්න) ඔවුන් සූරාකන "විලෝපිකයන්" විසින් අනුකූලතාවාදීන්ගේ විඥානය සාපරාධී ලෙස හැසිරවීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ලබා දිය හැකිය. වඩා දියුණු ස්වයං දැනුවත්භාවයක් ඇති පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේම තේරීම් කිරීමට නැඹුරු වෙති. එහෙත්, එවැනි තේරීමක් කිරීම පුද්ගලික මට්ටමින් පහසු නොවේ නම්, ගෝලීයකරණයේ නවීන යුගයේ - සමස්තයක් ලෙස මානව වර්ගයාගේ මට්ටමින් සමාජයේ සංවර්ධනය සඳහා වූ උපාය මාර්ගයේ මට්ටමින් එය වඩාත් අපහසු වේ. සවිඥානික තීරණයක් සම්බන්ධයෙන් පුද්ගලයෙකුගේ ලෝක දෘෂ්ටිය පදනම් වී ඇත්තේ එම යුගයේ සහ මෙම පුද්ගලයා අයත් වන සංස්කෘතියේ පවතින ලෝක දර්ශන වලින් තේරීමක් මත ය. නමුත් එය ප්රමාණවත්ද මුද්රාසම්පූර්ණයෙන්ම සඳහා වෙනම පෞරුෂයක් (අපි දක්ෂයින් සහ අනාගතවක්තෘවරුන් ගැන කතා නොකරන්නේ නම්). තමන්ගේම මතඑවැනි තේරීමක් කරන්න? මෙහි විශේෂ සමාජ විශේෂීකරණයක් අවශ්‍ය නොවේද, එසේ පැවසුවහොත්, සංවිධානාත්මක “ප්‍රඥාවට ඇලුම් කරන්නෙකු”, පැරණි “ප්‍රඥාව” පිළිබඳ විවේචනාත්මක දැනුවත්භාවයක් ප්‍රවර්ධනය කර අලුත් එකක් ගොඩනැගීම මෙය නොවේද? සෑම කාලයකම සහ මිනිසුන්ගේ ශ්‍රේෂ්ඨ දාර්ශනිකයන් කළේද?

ප්‍රඥාව, ලෝක දර්ශනය සහ දර්ශනය යන සංකල්ප අතර ඇති සම්බන්ධය පැහැදිලි නොකළහොත් ඉහත කී දේ බොහෝ වෙනස් ලෙස තේරුම් ගත හැකි යැයි මම බිය වෙමි. "ලෝක දර්ශනය" යන යෙදුම සම්ප්‍රදායිකව "ධනවාදී" සහ "පැවැත්ම" ලෙස නම් කළ හැකි, ඉන්ද්‍රියයන් දෙකකින් තේරුම් ගත හැකිය. පළමු අර්ථයෙන්, ලෝක දර්ශනයක් යනු යම් යුගයක විද්‍යාත්මක දැනුමේ කට්ටලයක් (පරමාදර්ශී පද්ධතියකි), වෛෂයික යථාර්ථය පිළිබඳ චිත්‍රයක් සාදයි (උදාහරණයක් ලෙස, කොම්ටේ හෝ ස්පෙන්සර්ගේ ආත්මය තුළ). පැවැත්මේ අර්ථයෙන් ලෝක දැක්ම වෙනස් වේ, පළමුව, එය විද්‍යාත්මක සහ බාහිර විද්‍යාත්මක (විද්‍යාත්මක විරෝධී හා සමාන නොවන) මට්ටමින් පැවතිය හැකිය: එදිනෙදා, මිථ්‍යා, ආගමික යනාදිය. දෙවනුව, මෙය ප්‍රධාන දෙයයි, එවැනි ලෝක දෘෂ්ටියක හරය වන්නේ ලෝකය කෙරෙහි පුද්ගලයෙකුගේ ආකල්පය, මිනිස් ජීවිතයේ අරුතයි. මේ ගැන සිතීම ලෝක දර්ශනයේ ප්රධාන ගැටළුව(OBM). වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ලෝකය පිළිබඳ දැනුම මූලික ස්ථාන වලින් ගොඩනගා ඇත අගයන්ලෝක දර්ශනයේ විෂය. මෙම ලිපියේ පැවැත්මේ අර්ථයෙන් ලෝක දර්ශනය පමණක් යොමු කරනු ඇත.

ප්රඥාව ලෝක දෘෂ්ටියෙන් ආකාර දෙකකින් වෙනස් වේ: ජීවිත අත්දැකීම් සහ ධනාත්මක අන්තර්ගතය සමඟ සෘජු සම්බන්ධයක්. මෙය සාමාන්‍යයෙන් හැසිරීම් පාලනය සඳහා සෘජු ක්‍රියාකාරී දැනුමක් වන අතර එය හුදු දැනුමක් නොව සත්‍යය යහපත්කම සමඟ මුසු වූ එකකි. ලෝක දැක්මක් ප්‍රායෝගිකව එහි ක්‍රියාකාරී යෙදුමකින් තොරව සාමාන්‍ය දෘෂ්ටිවාදයක් ලෙස පැවතිය හැකිය. ලෝක දැක්ම වෙළෙන්දෙකුගේ, අපරාධකරුවෙකුගේ හෝ සාතන්වාදියෙකුගේ විය හැකිය. නමුත් එවැනි ලෝක දෘෂ්ඨීන් දරන්නන් අපි ඍෂිවරුන් ලෙස හඳුන්වන්නේ නැහැ. අපගේ විද්‍යාත්මක යුගයේ සහ ඩාල්ගේ කාලයේ ප්‍රඥාව පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණය සංසන්දනය කිරීම උපදේශාත්මක ය. ඔෂෙගොව්ගේ පැහැදිලි කිරීමේ ශබ්දකෝෂයේ, අත්දැකීම් 1 සමඟ ලෝක දර්ශනයේ ප්‍රඥාවේ සම්බන්ධතාවය පමණක් දක්වා ඇති අතර, ඩෝල්ගේ ශබ්දකෝෂයේ ප්‍රඥාව යනු “සත්‍යය සහ යහපත, ඉහළම සත්‍යය, ආදරය හා සත්‍යය ඒකාබද්ධ කිරීම, ඉහළම දෙය බව අවධාරණය කරයි. මානසික හා සදාචාරාත්මක පරිපූර්ණ තත්ත්වය; දර්ශනය" 2.

ප්‍රඥාව සහ දර්ශනය හඳුනා ගැනීම සමඟ - අවසාන එක සමඟ පමණක් එකඟ නොවීමට මම මට ඉඩ දෙන්නෙමි. දර්ශනය ප්‍රඥාව නොව ආදරයයි දක්වාප්රඥාව. තව ද, පැහැදිළිවම නැති වූ හෝ නැති වූ ප්‍රඥාවට, ශාස්තෘන් වහන්සේට, එබඳු වීම, තවදුරටත් දාර්ශනික නොවී, ඔහුගේ ආදර්ශයෙන්, ක්‍රියාවෙන් උගන්වයි. "දර්ශනය" යන වචනයේ නිරුක්තිය පිළිබඳ ඓතිහාසික විනෝද චාරිකාවක් සොයා බැලීමට සහ ප්රඥාව සහ නවීනත්වය අතර සම්බන්ධය ගැන අනුමාන කිරීමට මෙහි අවස්ථාවක් නොමැත. ප්‍රායෝගිකව, න්‍යායික දැනුම ලෙස ප්‍රඥාවේ පරමාදර්ශවලින් පවා ආභාසය ලබන දර්ශනය, එහි විශ්ලේෂණය, විවේචනය සහ යුක්තිසහගත කිරීමේ ප්‍රයත්නය සමඟ ලෝක දර්ශනය සමඟ සෘජුව ගනුදෙනු කරයි. නමුත් ඔවුන්ගේ නිරන්තර මිශ්‍ර වුවද එයම ලෝක දර්ශනයක් නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මාක්ස්වාදය සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, ලෝක දෘෂ්ටියේ වර්ග ලෙස, මාක්ස්වාදී හෝ ක්‍රිස්තියානි දර්ශනයට සමාන නොවේ. දර්ශනය ලෝක දර්ශනය සමඟ යම් ආකාරයක සම්බන්ධතාවයකට ඇතුල් වේ, එනම් එයයි ස්වයං දැනුවත්භාවයහෝ පරාවර්තනයලෝක දැක්ම. එය විවිධ ලෝක දර්ශන සංසන්දනය කරන අතර දී ඇති දාර්ශනිකයෙකුගේ මූලික වටිනාකම් (එනම්, ලෝක දැක්ම!) දෘෂ්ටි කෝණයෙන් වඩාත් සුදුසු එක සාධාරණීකරණය කරයි. එය නොවැළැක්විය හැකි කවයක් බවට පත්වේ, මන්ද දාර්ශනිකයෙකුට ඔහුගේ කාලය හා සංස්කෘතියට වඩා ඉහළට නැඟිය නොහැකි බැවිනි. ස්වයං දැනුවත්භාවයේ මට්ටමින් ඔහුගේ සාරධර්ම සමඟ ඔහුට කළ හැකි එකම දෙය නම් ඔවුන්ගේ පැමිණීම අවංකව හඳුනා ගැනීම සහ මිනිස් හැසිරීම් නියාමනය සඳහා ඔවුන් පිළිගැනීමෙන් ප්‍රතිවිපාක ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි. දර්ශනය තවදුරටත් වර්ධනය කිරීම පමණක් මෙම කවය සර්පිලාකාර බවට පත් කළ හැකිය, නමුත් සෑම අදියරකදීම එය එකවරම තමන්ගේම කවය ජනනය කරයි.

විවිධ ලෝක දර්ශන සමඟ කටයුතු කරන විට, දාර්ශනිකයා අතිශයින්ම පොදු දෘෂ්ටි කෝණයකින් ඒවා තේරුම් ගැනීම සඳහා විශේෂ පරාවර්තක ස්ථානයක් ගත යුතුය. එවැනි වැඩ සඳහා මෙවලම් වේ කාණ්ඩ- පිළිබිඹු කරන සංකල්ප ගුණාංග(වස්තුවක් ඉතිරිව තිබියදී නැති විය නොහැකි ලක්ෂණ) OBM හි සංරචක: ලෝකය, මිනිසා සහ මානව-සාමකාමී සබඳතා. ඒ අනුව, දර්ශනය මගින් ලෝකයේ වර්ගීකරණ රාමු (මත විද්‍යාව), මිනිසා (දාර්ශනික මානව විද්‍යාව සහ සමාජ දර්ශනය) සහ මිනිසා ලෝකයට අත්‍යවශ්‍ය සම්බන්ධතා (දැනුම පිළිබඳ න්‍යාය, සෞන්දර්යය, ආගමේ දර්ශනය යනාදිය) හෙළි කරයි. ලෝකය, මිනිසා සහ මිනිසාගේ ලෝකය සමඟ ඇති සම්බන්ධය, මෙම එක් එක් ක්ෂේත්‍රයට ආරෝපණය කළ හැකි ලක්ෂණ සංසන්දනය කිරීම අපට වැළැක්විය නොහැක. නිදසුනක් වශයෙන්, ආත්මීය සහ වෛෂයික, ද්රව්යමය සහ පරමාදර්ශය, වෙනස්වීම සහ ස්ථාවරත්වය, සත්යය, යහපත්කම සහ අලංකාරය යනාදිය. නමුත් විවිධ ලෝක දසුන් තුළ ඒවා පුරවා ඇති අන්තර්ගතය කුමක්ද යන්න අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, අප මෙම සංකල්ප ඉතා පැහැදිලිව ඉදිරිපත් කළ යුතු අතර නොපැහැදිලි සාමාන්‍ය වාක්‍ය ඛණ්ඩ මට්ටමින් නොවේ. මේ අනුව, දර්ශනය වඩාත් නිශ්චිතව විස්තර කළ හැකිය වර්ගීකරණ පරාවර්තනයලෝක දැක්ම, වර්ගීකරණ මට්ටමින් ඔහුගේ ස්වයං දැනුවත්භාවය ලෙස.

අවාසනාවකට මෙන්, එවැනි පදවල වර්ගීකරණ සහ එදිනෙදා අර්ථය අතර වෙනස නොතේරෙන පුද්ගලයින් (සියලු දෙනාම, හේතුව සහ බලපෑම කුමක්දැයි දනිති), දර්ශනය පහත් කොට බලයි. තවද ඔවුන්ගේ පුද්ගලික ව්‍යාපාරයේ ප්‍රායෝගිකත්වය ගැන සම්පුර්ණයෙන්ම සෑහීමකට පත්වෙමින්, ඔවුන්ගේ ලෝක දෘෂ්ටිය ආවර්ජනය කිරීමේ විශේෂ අවශ්‍යතාවයක් ඔවුන්ට දැනෙන්නේ නැත. මේ අනුව, අනුභූතිවාදියෙකුගේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක විශ්වාසයන් ඇති විද්‍යාඥයෙකු විද්‍යාව සියල්ලටම වඩා ඉහළින් පවතින බව විශ්වාස කරන අතර එය කරුණු සහ ඒවායේ සංඛ්‍යාන සැකසුම වෙත පැමිණේ. ඔහුට ඉතිරිව ඇත්තේ කිසිදු වටිනාකමක් නොමැති “විද්‍යාත්මක නොවන දෘෂ්ටිවාදයක්” වන අතර සමස්තයක් ලෙස ලෝක දර්ශනයේ ප්‍රකාශයන් සහ උපායමාර්ගික කළමනාකරණයේ භූමිකාව සඳහා දර්ශනය ඔහුට විහිළුවක් ලෙස පෙනේ. එවැනි විද්‍යාඥයෙකුට නොතේරෙන්නේ ගණිත විද්‍යාවක් නොමැති සංස්කෘතියක ඔහු බෆන් කෙනෙකු ලෙස පෙනෙන බවයි. සමාජයේ සහ පුද්ගලයාගේ සාකල්‍ය සංවර්ධනයේ සන්දර්භය තුළ එහි ආදරණීය විද්‍යාව අවබෝධ කර නොගන්නේ නම්, සමාජයේ සංවර්ධනය ඉතා භයානක විස්මයන් වළක්වා ගත නොහැකි බව.

ග්‍රහලෝක ජීවයේ ගෝලීයකරණය මානව වර්ගයාට අභියෝගයක් යවන අතර, එයට ප්‍රමාණවත් ප්‍රතිචාරයක් නොමැතිකම මානව ශිෂ්ටාචාරයේ සහ සොබාදහමේ මරණයෙන් පිරී ඇත. ගෝලීය ගැටලු විසඳීම සඳහා පරිපූර්ණ උපාය මාර්ගයක් (ප්‍රායෝගිකවාදී උපක්‍රම නොවේ!) සඳහා පදනම ලෙස නව ලෝක දැක්මක් අවශ්‍ය වේ. පවතින ලෝක දෘෂ්ඨි කිසිවක් (ලිබරල්, මාක්ස්වාදී, ආගමික ප්‍රභේද, විශේෂයෙන් පශ්චාත් නූතන, සාමාන්‍යයෙන් දෘෂ්ටිවාදී පරමාදර්ශ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම මත පදනම් වූ) එවැනි පිළිතුරක් සෙවීමට ප්‍රමාණවත් නොවේ. එවන් ලෝක දර්ශනයක් වර්ධනය කිරීම සඳහා සාර්ථකව සහභාගී වීමට නවීන දර්ශනය සූදානම්ද?

ගෝලීය පරිමාණයෙන් දර්ශනයේ තත්වය තක්සේරු කිරීමට මම භාර නොගනිමි, කෙසේ වෙතත්, අපගේ “උසස්” බදියුගේ ඊළඟ පිළිමය අනුව විනිශ්චය කිරීම, එය රුසියානු එකට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් නොවේ. සමස්තයක් ලෙස රුසියානු දර්ශනය සම්බන්ධයෙන්, කෙනෙකුට නිසැකවම පැවසිය හැකිය: එය සූදානම් නැත. සෝවියට් දර්ශනයේ සීමිත වුව ද, නිශ්චිතභාවය නැති වී ඇතත්, අලුත් එකක් අත්පත් කර ගෙන නැත. දර්ශනය ඉගැන්වීමේ දී, පෙර නිශ්චිතභාවයේ ශේෂයන්, දර්ශනයේ ඉතිහාසයට පිවිසීමෙන් පැහැදිලි ස්ථාවරයක් නොමැතිකම සඳහා වන්දි ගෙවීම සහ සමහර විලාසිතාමය විලාසිතා මිශ්‍රණයක් ඇත. දාර්ශනික පර්යේෂණ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එන්.ඒ. බර්ඩියෙව් ඔහුගේ “ස්වයං දැනුම” තුළ කනගාටුදායක ලෙස කථා කළ යුරෝපීය මට්ටමට අපි ළඟා වී ඇත්තෙමු. පසුගිය ශතවර්ෂයේ 30 ගණන්වල ප්රංශ දර්ශනය පිළිබඳ ඔහුගේ හැඟීම් බෙදාහදා ගනිමින් ඔහු සඳහන් කළේය. රුසියානුවන් ගැටළු ඉදිරිපත් කිරීම සහ ඒවා විසඳීමට උත්සාහ කිරීම මගින් සංලක්ෂිත වන්නේ නම්, ප්‍රංශ ජාතිකයන් දිගු කලක් එවැනි බොළඳ ප්‍රවේශයක් අතහැර දමා හුදෙක් ඔවුන්ගේ ඓතිහාසික හා දාර්ශනික උගත්කම පෙන්නුම් කරයි. මෙම ප්‍රවණතා තීව්‍ර වූයේ ඊළඟ කාල පරිච්ඡේදය තුළ පමණි.

නූතන රුසියානු දර්ශනය තුළ, ලෝක දර්ශනයක වර්ගීකරණ පරාවර්තනයක් ලෙස දර්ශනය පිළිබඳ ඉහත අදහස, එක් මට්ටමකට හෝ තවත් සමහර ආන්තිකයින් සහ පිටස්තරයින් විසින් හමු වේ. "උසස්" වලින් සමන්විත "ප්රභූ" දිශානතිය සහ, එසේ කතා කිරීමට, මහජන දර්ශනය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ. එවැනි දර්ශනවාදයක් පහත ලක්ෂණ වලින් සංලක්ෂිත වේ:

දර්ශනය විද්‍යාවක් නොව සාහිත්‍ය වර්ගයකි; හෛඩගර්ගෙන් පසු කාණ්ඩ සමඟ වැඩ කළ නොහැක;

දර්ශනයට දැඩි ක්‍රමයක් හෝ නිශ්චිත විෂයයක් නොමැත, එබැවින් එය සංසිද්ධි විස්තරයක් (කිසිදු පැහැදිලි කිරීමක් නොමැතිව!) හෝ පශ්චාත් නූතන අර්ථකථනය (ප්‍රායෝගිකව, බොහෝ විට එය “අර්ථ දැක්වීමක්” බවට පත්වේ);

දර්ශනය මතවාදීව පක්ෂග්‍රාහී නොවිය යුතුය; එය හැකි සෑම ආකාරයකින්ම "දෘෂ්ටිවාදයෙන්" ඈත් වේ.

දර්ශනය සත්‍යය සෙවීමේ මවාපෑම අත්හරියි; ඊට පටහැනිව, ප්රවේශයන්ගේ බහුත්වවාදය එහි වාසියයි;

අඛණ්ඩතාව සහ අනුකූලතාව සඳහා ඇති ආශාව ඒකාධිපතිවාදයට මාර්ගයයි (ඩෙලූස් සහ ගුටාරිට අනුව "සමස්තයේ යුද්ධය"); කලාව මෙන් දාර්ශනිකකරණය යනු පුද්ගලයාගේ නිදහස් ස්වයං ප්‍රකාශනයයි;

දර්ශනය ගැටළු විසඳන්නේ නැත, එය "ප්රශ්න කිරීම" සහ විවේචනය කිරීම, විසංයෝජනය කිරීම, i.e. "හෙලිදරව්", රයිසෝම ස්වරූපයෙන් සංවර්ධන ගමන් මග සඳහා ගැටළු වලට විසඳුම් ලබා දීම;

යමකට හෝ යමෙකුට නොමිලේ දාර්ශනික වීමේ වගකීම සහ බදු ගෙවන්නන් මෙම “කතිකාව” සඳහා ගෙවිය යුත්තේ කුමන පදනමකින්ද යන්න විමසීම හුදෙක් අශෝභන ය.

නූතන ශිෂ්ටාචාරයේ වර්ධනය සඳහා වූ දෘෂ්ටිවාදී මූලෝපාය වර්ගීකරණයක් සහ සාධාරණීකරණය කිරීමක් එවැනි දර්ශනයකින් අපේක්ෂා කළ නොහැකි බව පැහැදිලිය. එපමනක් නොව, එවැනි කාර්යයක් සකස් කිරීම ඇයගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, යල් පැන ගිය සහ මනෝරාජික බව පෙනේ.

දර්ශනයේ වර්ධනයේ (පිරිහීම?) එවැනි හැරීමක් සඳහා වෛෂයික සහ ආත්මීය හේතු තිබේ. අප දන්නා පරිදි විසිවන සියවසේ ප්‍රධාන මතවාදී ව්‍යාපෘති ක්‍රියාත්මක කිරීමට ගත් උත්සාහයන් අසාර්ථක විය. "සම්භාව්‍ය" කාලපරිච්ඡේදය හා සසඳන විට, පෙරට පැමිණියේ සදාකාලික සහ සාමාන්‍ය නොව, සංවර්ධනය වෙමින් පවතින (වඩාත් නිවැරදිව, බවට පත්වීම) සහ තනි පුද්ගලයෙකි. සාමාන්‍ය නීති සහ තරමක් ස්ථාවර වටිනාකම් මත පදනම් වූ ඕනෑම ව්‍යාපෘතියක් ක්‍රියාත්මක කිරීමේ හැකියාව පිළිබඳ බලාපොරොත්තු සුන්වීම, ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීමේ ඒකාධිපති ක්‍රමවලට ඇති බිය සමඟින්, බොහෝ බුද්ධිමතුන් සහ “උගත් මිනිසුන්” විශාල පිරිසක් අනෙක් අන්තයට ඇද දැමූහ: මගේ පුද්ගලික නිදහස (සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ අයිතිවාසිකම්) එකතුව වැඩි වේ. අභිලාෂකාමී නූතනවාදී පරිවර්තනයන් නොව, පශ්චාත් නූතන ක්‍රීඩා: මෙම කුරිරු ලෝකයේ හෝමෝ ලුඩන් වීම වඩාත් පහසු සහ ප්‍රියජනක ය. "ඉතිහාසයේ අවසානය" ප්‍රකාශ කර ඇති වෙළඳපල ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ සමාජයකට බරපතල දර්ශනයක් අවශ්‍ය නොවේ. මෙම සමාජය තුළ, සෑම දෙයක්ම ව්යාපාරයක් බවට පත්වේ: දේශපාලනය, කලාව, විද්යාව. දර්ශනය ව්‍යාජ ව්‍යාපාරයක් පමණක් වීමට අවස්ථාවක් ඇත. ස්වයංපෝෂිතභාවය සහ ඊටත් වඩා එයින් ලැබෙන ලාභය සැක සහිත ය. දානපතියන් හෝ ටාටාර්වරු හෝ තොරතුරු යුද්ධයේ වෙනත් පාර්ශ්වයක් මේ ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම් (උදාහරණයක් ලෙස, සැබෑ ගැටළු වලින් අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස) තවමත් සංරක්ෂණය කර ඇති සම්ප්‍රදායන් සහ සහනාධාර හේතුවෙන් එයට එහි පැවැත්ම දිගු කළ හැකිය. නමුත් ස්වයං-ප්‍රවර්ධනයේ විෂය පථය අනුව (උදාහරණයක් ලෙස, පශ්චාත් නූතන), එය අවම වශයෙන් ව්‍යාජ, නමුත් තවමත් ව්‍යාපාරයක් ලෙස වර්ගීකරණය කළ හැකිය.

මෙම තත්වය පිළිබඳ අතෘප්තිය අපගේ දාර්ශනිකයන් අතර වඩ වඩාත් පැහැදිලිව පෙනෙන්නට පටන් ගෙන තිබේ. පශ්චාත් නූතනවාදයේ බිඳවැටීම තවදුරටත් සැක සහිත නොවේ. හෛඩගර් සහ හුසර්ල්ගේ අධිකාරය ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයින් අතර නොසැලී පවතී, නමුත් අනුරූප අධ්‍යයනයන්ට සාමාන්‍යයෙන් අන්තර් දාර්ශනික බවක් ඇති බව පැහැදිලිය, එබැවින් කථා කිරීමට, රසායනාගාර වැදගත්කමක් ඇති අතර කිසිදු ප්‍රායෝගික නිර්දේශයකට හිමිකම් කිව නොහැක. සංකේතාත්මකව කිවහොත්, මී පැණිවල පැණි රස හෝ තිත්තකම පිළිබඳ කෙනෙකුගේ සංජානනය අප්‍රමාණ ලෙස විස්තර කිරීම ප්‍රමාණවත් නොවේ. "ස්වාභාවික ස්ථාපනය" අවශ්ය වේ පැහැදිලි කරන්නඑවැනි සංජානන අතර වෙනස සහ ඇස්තමේන්තුඒවා මානව ක්‍රියාකාරකම් නියාමනය කිරීමේ සන්දර්භය තුළ සහ අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය සහ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ හැකියාව. නමුත් ජීවිතයට දර්ශනවාදයේ ඉදිරි ගමනක් යන මගක් සෙවීමට දාර්ශනික සමාජයෙන් තවමත් අවම වශයෙන් පිළිගැනීමක් ලැබී නැත.

දාර්ශනික සංකල්ප අතිශයින්ම විවිධාකාර වන අතර, දාර්ශනික දැනුමේ පාරිභෝගිකයාට ප්‍රශ්නය ඇසීමට අයිතියක් ඇත: ඔබට ඔබ අතර එකඟ විය නොහැකි නම් මා විශ්වාස කරන්නේ කුමක්ද සහ කෙසේද? මෙම විවිධත්වය, අනෙක් අතට, පහත සඳහන් සාධකවල විවිධත්වය මගින් තීරණය වේ: දාර්ශනිකයා දැනුවත්ව හෝ, බොහෝ විට, යටි සිතින් තමා හඳුනා ගන්නා සංස්කෘතීන් සහ ලෝක දසුන් වර්ග; චින්තකයාගේ පෞද්ගලික ලක්ෂණ (දර්ශනවාදය යනු දාර්ශනිකයාගේ මනෝවිද්යාව තාර්කික කිරීම බව නීට්ෂේ නිවැරදියි); දාර්ශනික පර්යේෂණ විෂයයේ බහුකාර්යතාව. මේ අනුව, ධනාත්මකවාදය විද්‍යාත්මක සංස්කෘතියක් සහ තාර්කික ලෝක දැක්මක් සමඟ සම්බන්ධ වේ, හරියටම මේ ආකාරයේ වටිනාකම් සඳහා පර්යේෂකයාගේ අභ්‍යන්තර අනුකම්පාව සහ ලෝකයේ පුනරාවර්තන රටා වල වෛෂයික පැවැත්ම සහ මානව ක්‍රියාකාරකම් - විද්‍යාත්මක දැනුම. ඊට පටහැනිව, පැවැත්ම යනු මානුෂීය හා කලාත්මක සංස්කෘතියේ ප්‍රකාශනයක් වන අතර එය ලෝකයේ සහ මිනිසා තුළ අද්විතීය, තාර්කික නොවන (පැවැත්ම, සහ සාරය පමණක් නොව) සහ මානව ක්‍රියාකාරකම්වල - සංකේතාත්මක හා සංකේතාත්මක ක්‍රමයකි. යථාර්ථය ප්‍රගුණ කිරීම.

විවිධ ආකාරයේ දර්ශනවල විවිධත්වය සහ එකිනෙකට පරස්පරතා සම්බන්ධයෙන්, අපි අන්ත දෙකක් නිරීක්ෂණය කරමු: එක්කෝ සියලු ආකාරවල නිරපේක්ෂ ස්වාධීනත්වය සහ සමානාත්මතාවය හඳුනා ගැනීම, නැතහොත් එකක් පරම සත්‍ය ලෙස තෝරා ගැනීම (සීමාව තුළ - සඳහා සියලු කාලය සහ ජනතාව). මෙය සංස්කෘතීන්ගේ විවිධත්වය කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය සිහිගන්වයි: එක්කෝ ස්පෙන්ග්ලර්ගේ හෝ ඩැනිලෙව්ස්කිගේ ආත්මයෙන් ඔවුන් එකිනෙකාගෙන් සම්පූර්ණ ස්වාධීනත්වය හඳුනා ගැනීම හෝ ඒවා යම් තනි ප්‍රධාන සංවර්ධන රේඛාවක් සමඟ සංසන්දනය කිරීම (හේගල්, මාක්ස්වාදය). විද්‍යාවේ ක්‍රමවේදය තුළ ද එම තත්ත්වය පවතී: එක්කෝ ස්වාධීන සුසමාදර්ශ තනි ආරම්භයකට සහ ඒවායේ සම්පූර්ණ සමානාත්මතාවය (T. Kuhn, අන්ත අනුවාදය - P. Feyerabend), නැතහොත් විද්‍යාත්මක දැනුම වර්ධනය කිරීමේ සමුච්චිත ක්‍රියාවලියක් උපකල්පනය කිරීම.

මෙම ගැටළුව විසඳීම සඳහා ක්‍රමවේද පදනම වන්නේ අනුපූරකතාවයේ මූලධර්මයයි. N. Bohr විසින්ම ලබා දී ඇති එහි සම්පූර්ණ දාර්ශනික සූත්‍රගත කිරීම මෙසේ පවසයි: "වෛෂයික විස්තරයක් සහ කරුණු සුසංයෝගී ආවරණයක් සඳහා, දැනුමේ සෑම අංශයකම පාහේ මෙම දැනුම ලබා ගත් තත්වයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම අවශ්‍ය වේ" 3 . ලෝකය, මිනිසා සහ මානව සබඳතා පිළිබඳ දාර්ශනික දර්ශනයේ ස්වභාවයට බලපාන ඉහත සඳහන් කළ තත්වයන්ට තවත් දෙයක් එකතු කළ යුතුය. එනම්: වර්ගය කාර්යයන්, මෙම ආකාරයේ දර්ශනය ප්රමාණවත් වන විසඳුම සඳහා. ධනාත්මකවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ආදරය සහ ඇදහිල්ල ගැන කතා කිරීම විකාරයකි (ඔහුට මේවා "ව්‍යාජ ගැටළු"), සහ විද්‍යාත්මක දැනුම ව්‍යුහගත කිරීමේදී සහ එහි නිරවද්‍යතාවය සහතික කිරීමේදී, පැවැත්මේ අදහස් වලින් ඉදිරියට යන්න (මෙම අවස්ථාවේදී, ඔබ වෛෂයික විද්‍යාත්මක ප්‍රවේශයක භූමිකාව සම්පූර්ණයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ලබා ගන්න, කියන්න, බර්ඩියෙව් හෝ ෂෙස්ටොව්ගේ ආත්මය තුළ).

මෙයින් අදහස් කරන්නේ දාර්ශනික සංකල්පවල සම්පූර්ණ සාපේක්ෂතාවාදය සහ නිරපේක්ෂ සමානාත්මතාවය පිළිගැනීම ද? කොහෙත්ම නැහැ. මෙතැනින් තමයි පිළිගැනීම ලැබෙන්නේ පරතරයසාපේක්ෂතාවාදය: ඔව්, එවැනි සහ එවැනි ගැටලුවක් විසඳීමට, දර්ශනයේ විෂයයේ එවැනි සහ එවැනි අංගයක් තේරුම් ගැනීමට, i.e. "පොදුවේ" නොවේ, නමුත් යම් සීමිත කාල පරාසයක් තුළ, මෙම ප්රවේශය ප්රමාණවත් වේ. තවද, මෙම ප්රවේශය ඔබේ සංස්කෘතික හා මානසික ආකල්පවලට අනුරූප වේ නම්, එහි සීමාවන් තුළ ඔබේ සෞඛ්යය සඳහා වැඩ කරන්න. ඒත් ඒ ගැන එහෙම කතා කරන්න බෑ සාමාන්යයෙන් දර්ශනය, හැකිතාක් වෛෂයිකව ඉල්ලා සිටිමු (මෙම හැකියාව කිසි විටෙකත් නිරපේක්ෂ නොවන බව අපි දැනටමත් සටහන් කර ඇත්තෙමු) පවතින ලෝක දසුන් ගැන මෙනෙහි කිරීම සහ දී ඇති යුගයක අභියෝගයට ප්‍රතිචාර දැක්වීම සඳහා වඩාත් ප්‍රමාණවත් වන එක සනාථ කිරීම. දර්ශනය යනු ආත්ම කේන්ද්‍රීය ක්‍රීඩාවක්, කොලෙජ් හෝ විය හැකි ලෝකවල විනෝදජනක ඉදිකිරීමක් වන අයට, එවැනි ප්‍රවේශයක් ඇත්ත වශයෙන්ම සම්පූර්ණයෙන්ම පිටසක්වල ය. මක්නිසාද යත් එය රඳා පවතින්නේ ඓතිහාසික ක්‍රියාවලියේ සියලු ආකාරවල නිශ්චිත දිශානතියක උපකල්පනය මත ය. තවද මෙම දිශාව දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තෙන් හෝ මහා පිපිරුමේ සිදු වූ දෙයකින් නිරපේක්ෂ නොවැළැක්විය හැකි බවකින් තීරණය නොවේ. එය අපගේ නිදහස සහ අපගේ නිර්මාණශීලීත්වය තුළ සාක්ෂාත් වේ. වාස්තවිකත්වයේ පැත්තෙන්, පළමුව, සමහර පූර්වාවශ්‍යතා ඇත, සහ, දෙවනුව, අපගේ තේරීම සහ අපගේ ක්‍රියාකාරකම් වලින් අනුගමනය කරන එම ප්‍රතිවිපාක. ඕනෑම දෙයකින් සරලව සිත්ගන්නා, කීර්තිමත් සහ සාර්ථක ක්‍රියාකාරකම් වලින් සෑහීමට පත් විය යුතුද යන්න තෝරා ගැනීමට අපට අයිතියක් ඇත අර්ධපරතරය, හෝ, ඔබ වගකීම භාර නොගන්නේ නම්, එය සෑම කෙනෙකුටම කළ නොහැකි නම්, අවම වශයෙන් දේවල් කෙසේ දැයි දැන ගන්න පොදුවේ.

නිවසක ස්වරූපයෙන් දර්ශනය විෂයය (ලෝකයේ ආරෝපණ ලක්ෂණ, මිනිසා සහ මානව සබඳතා) සිතමු. මාක්ස්වාදය එහි ද්‍රව්‍යමය පදනම විස්තර කරයි; සංසිද්ධිය යනු මගේ අභිප්‍රාය අනුව තීරණය වන මගේ සංජානනයයි; ආගමික දර්ශනය ආත්මය සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරයි; පැවැත්මවාදය - මගේ පැවැත්ම සඳහා එහි අද්විතීය ප්‍රබෝධය අල්ලා ගැනීමට; පශ්චාත් නූතනවාදය - එය අසීමිත වෙනසක් සහිත පෙළක් ලෙස සිතන්න. මේ සියල්ල යමෙකුට සිත්ගන්නාසුළු වන අතර සමහර පැතිවලින් අවශ්‍ය වේ. තවද අපි සංජානන-අත්දැකීම් උනන්දුවට සීමා වුවහොත්, සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම ආකාරයෙන් නිවැරදි බවත්, සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම දර්ශනය තෝරා ගැනීමට ඉඩ දිය හැකි බවත් අපට පැවසිය හැකිය. හැකි එකතුවට සිසුන් හඳුන්වා දීම ගුරුවරයාගේ කාර්යයකි.

ඇයි මට මේ ප්‍රවේශයට එකඟ වෙන්න බැරි? ඔව්, මම මුලින්ම සහ ප්‍රමුඛව සිටින නිසා ප්රායෝගිකතනතුරු: අපි මේ ගෙදර ජීවත් වෙන්නේ. තවද, එබැවින්, ඔබ එය දැනගත යුතුය පොදුවේ.කිසිම පෞද්ගලික දාර්ශනික සංකල්පයක් එවැනි දැනුමක් ලබා දෙන්නේ නැත. සමහර විට ඒ සෑම එකක්ම සමාජයේ හෝ පුද්ගලයාගේ විශේෂිත සංස්කෘතියකට එක් මට්ටමකට හෝ වෙනත් මට්ටමකට වඩාත් සුදුසු ය. නමුත් ගෝලීයකරණ යුගයේ සාධාරණ විශ්වීය සංවර්ධන උපාය මාර්ගයක් සපයන පොදු ලෝක දැක්මක් සහ එය සාධාරණීකරණය කරන පොදු දර්ශනයක් අවශ්‍ය වේ. වර්තමානයේ, බටහිර සාරධර්ම "විශ්වීය" ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇත; සැබෑ ගෝලීයකරණය තනි මානව වර්ගයාගේ අවශ්යතා අනුගමනය නොකරයි; පරිපූර්ණ ලෝක දැක්මක් සහ එහි දාර්ශනික සාධාරණීකරණය නොදන්නා කරුණකි. තනි මනුෂ්‍යත්වයක පැවැත්ම එක් එක් ජාතීන්ගේ සහ පුද්ගලයන්ගේ සුවිශේෂත්වය බැහැර නොකරනවා සේම, එවැනි සාකල්‍ය වෙනස් නොවන දර්ශනයක් පැවතීම තනි පුද්ගල දාර්ශනික ඉගැන්වීම් වල පැවැත්ම බැහැර නොකරනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, අපේ කාලයේ අභියෝගයට වටිනා ප්‍රතිචාරයක් සඳහා, බහුත්වවාදය කෙරෙහි නොව අවධාරණය කිරීම අවශ්‍ය වේ. සංශ්ලේෂණය, මත එකලස් කිරීමඅපේ ගෙදර. සැබෑ ජීවිතයේ ගැටළු විසඳීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සහ අඛණ්ඩතාව සහ සංශ්ලේෂණය සඳහා ඇති ආශාව සෑම විටම රුසියානු සංස්කෘතියේ සහ රුසියානු දර්ශනයේ සුවිශේෂී ලක්ෂණ වේ. සමගිය නොවේ හෝවිවිධත්වය, නමුත්, S.L. ෆ්රෑන්ක් පැවසූ පරිදි, "විවිධත්වයේ සහ එකමුතුකමේ එකමුතුව"

එවැනි සංශ්ලේෂණයක් කළ හැක්කේ කෙසේද? ආරම්භ කිරීම සඳහා, Vl හි ඥානවන්ත චින්තනය සිහිපත් කිරීම වටී. Solovyov, ඕනෑම දාර්ශනික සංකල්පයක සැබෑ අවස්ථා අඩංගු වන අතර, කෙසේ වෙතත්, එය බවට පත් වේ ව්යාජ වියුක්ත ආරම්භයන්, මෙම සංකල්ප සියල්ල පැහැදිලි කිරීමට හිමිකම් පෑමට පටන් ගත් වහාම. නූතන භාෂාවෙන් කිවහොත්, ඒවායේ යෙදිය හැකි සීමාවෙන් ඔබ්බට ගිය විගසම, සංශ්ලේෂණයේ පළමු කොන්දේසිය වන්නේ, පවතින දාර්ශනික ඉගැන්වීම් තුළ එවැනි අවස්ථා හුදකලා කිරීම, ඒවායේ අදාළත්වයේ පරාසය පිළිබඳ පැහැදිලි අවබෝධයක් ඇතිවයි. නමුත් "එකලස් කිරීම" වෙත ගමන් කිරීම සඳහා, අපගේ "නිවස" සමස්තයක් ලෙස අදහස් කරන්නේ කුමක් දැයි ඔබ දැනගත යුතුය, i.e. යෝජිත සංශ්ලේෂණය කුමන අරමුණු සඳහා සේවය කළ යුතුද යන්න. මෙය දෙවන කොන්දේසියයි. තුන්වන කොන්දේසිය වන්නේ ඉදිරි රැස්වීමේ "ක්ෂේත්‍රයක්" හෝ යම් ආකාරයක "සංකල්පීය රූප සටහනක්" තිබීමයි. පවතින ජයග්‍රහණවල ස්ථානය පරිපූර්ණ සංකල්පයක් තුළ දැකීමට අපට ඉඩ සලසන නිශ්චිත උපකල්පනයක් අවශ්‍ය වේ, සහ තවමත් අඛණ්ඩතාව සඳහා නොමැති අවස්ථා. නිවසක අත්තිවාරම් කුට්ටි මෙම ගොඩනැගිල්ලේ අපේක්ෂිත සැලසුම සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් කරන බව කියමු, නමුත් තවමත් කවුළු විසඳුමක් සොයාගෙන නොමැත. අවසාන වශයෙන්, සිව්වන කොන්දේසිය වන්නේ මෙවලම් සහ එකලස් කිරීමේ මෙවලම් තිබීමයි. අපගේ නඩුවේදී, අපි අදහස් කරන්නේ වර්ගීකරණ චින්තනයේ සංස්කෘතියක්, දර්ශනයේ ක්රම පිළිබඳ පැහැදිලි අවබෝධයක් සහ ඒවා භාවිතා කිරීමේ හැකියාවයි. මේවා තමයි කොන්දේසි වර්ගීකරණ සංශ්ලේෂණය, දාර්ශනික චින්තනයේ වර්ධනයේ දිශාව ලෙස සමාජයේ සංවර්ධනය සඳහා වඩාත්ම ඉල්ලුමක් ඇති නමුත්, අහෝ, දාර්ශනික ප්රජාව විසින් තවමත් ඉල්ලුමේ නැත. වගකිවයුතු නිර්මාණාත්මක සංශ්ලේෂණය, රයිසෝමික් ක්රීඩා සහ කැබිනට් සැලසුම් නොවේ!

මෙම ලිපියේ කතුවරයා විසින් දක්වා ඇති සමෝච්ඡයන්ගේ උදාහරණය භාවිතා කරමින් සමස්ථ දර්ශනයක සංශ්ලේෂණය සඳහා ඉහත සූත්‍රගත කර ඇති කොන්දේසි නියම කිරීමට මට ඉඩ දෙන්න. ස්වභාවයෙන්ම, මම මට සමීපතම ද්‍රව්‍යය ගන්නවා, නමුත් මම කිසිසේත්ම පරම සත්‍යය යැයි නොකියමි. ඊට පටහැනිව, මට සැබවින්ම නිර්මාණාත්මක විවේචන අවශ්‍ය වන අතර දාර්ශනික සංශ්ලේෂණයට සංක්‍රමණය වීමේ අවශ්‍යතාවය සාක්ෂාත් කර ගන්නා විට නව විකල්ප දිස්වනු ඇතැයි පුදුම නොවනු ඇත. තවද, සමහර විට, ඉහළම මට්ටමේ ඔවුන්ගේ සංශ්ලේෂණය වඩාත්ම ප්රමාණවත් වනු ඇත (ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ශීත කළ මූලධර්මයක් බවට පත් නොවිය යුතුය).

1. පසුව එකලස් කිරීම සඳහා මූලද්රව්ය හඳුනා ගැනීම.ඓතිහාසික හා දාර්ශනික හැඳින්වීමේ අත්දැකීම දිනයන් සහ නම් වල ඉතිහාසයක් ලෙස නොව, ගැටළු සහ ඒවා විසඳීමේ ඉතිහාසයක් ලෙස 90 දශකයේ 4 දී මා විසින් භාර ගන්නා ලදී. මම දර්ශනයේ ඉතිහාසයේ නිශ්චිත කාල පරිච්ඡේදයක් යෝජනා කළ අතර විවිධ දිශාවල මූලාරම්භය සහ එකිනෙකා සමඟ ඔවුන්ගේ “අරගලය” කෙරෙහි නොව අනාගත සංස්ලේෂණයේ අවස්ථා සමුච්චය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළෙමි. දාර්ශනිකයින් සහ සංකල්ප "සදාකාලික" ගැටළු විසඳීම සඳහා ඔවුන්ගේ අඛණ්ඩ දායකත්වයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මා උනන්දු විය: ද්රව්යය, මිනිසා, මානව-ලෞකික සබඳතා (ඥානවිද්යාත්මක, සදාචාරාත්මක, ආගමික, සෞන්දර්යාත්මක, ප්රාක්සාවිද්යාත්මක සහ අක්ෂි විද්යාත්මක) සහ ස්වයං දැනුවත්භාවය දර්ශනය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, වැඩිදුර සංශ්ලේෂණය සඳහා වන ප්‍රධාන අදහස් දැන් අපෝහක භෞතිකවාදය තුළ එකතු වී ඇති බව මම නිගමනය කළෙමි (සෝවියට් දාර්ශනිකයන්ගේ දායකත්වය පැහැදිලිවම අවතක්සේරු කර ඇති අතර ඔවුන්ගේ අදහස් “විලාසිතාගත නොහැකි” බවට පත්ව ඇති අතර ඒවා නිෂ්ඵල ලෙස අතහැර දමා ඇත) සහ මම පැවැත්මේ ලෝකෝත්තරවාදය ලෙස හැඳින්වූ දිශාවට ( පැවැත්ම, ආත්මය, අතික්‍රමණයට ආමන්ත්‍රණය කරන ලද, ආත්මය; කේ. ජැස්පර්ස් සහ එම්. බුබර්ගේ වඩාත් විචිත්‍රවත් ප්‍රකාශනය). නමුත් පදාර්ථයේ හෝ පුද්ගල ආත්මයේ හෝ අධිමානුෂික ආත්මයේ ප්‍රමුඛත්වය පිළිබඳ මූලික අදහස් “සංහිඳියාව” කිරීමට අප උත්සාහ කළහොත්, අප නීච සාරාංශවාදයේ වහල්භාවයට පත් නොවන්නෙමුද? ප්‍රමුඛත්වය සඳහා හිමිකම් ඉවත් කිරීමට සහ අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් බැහැර “හෝ” ඉවත් කිරීමට අපට ඉඩ සලසන පදනමක් සකස් කළහොත් අපට අපවම සොයාගත නොහැකි වනු ඇත.

මා විසින් කරන ලද කාර්යය පළමු හා බොහෝ දුරට අසම්පූර්ණ කෙටුම්පතක් ලෙස මම සලකමි. ගැටලුව විසඳීමේ උත්සාහයන් සාමූහික විය යුතුය. නමුත් දාර්ශනික සමාජයෙන් මගේ ප්‍රවේශයට මෙතෙක් ලැබී ඇති ප්‍රතිචාරය බිංදුවයි.

2. "එකලස් කිරීමේ" අරමුණ: යෝජිත පද්ධතිය සේවය කළ යුත්තේ කුමක් ද?මෙම ප්‍රශ්නය සකස් කිරීම නව පද්ධති සැලසුම් කිරීමේදී පද්ධති ප්‍රවේශයක ප්‍රධාන අවශ්‍යතාවය වේ. කෙටි පිළිතුර නම්: සාධාරණීකරණය noosphericලෝක දැක්ම. අපේ කාලයේ ගෝලීය ගැටලු විසඳීම සඳහා උපාය මාර්ගයක් සඳහා දැනට පවතින ලෝක දෘෂ්ටි කිසිවක් සම්පූර්ණයෙන්ම භාවිතා කළ නොහැක. නූතන ලෝකය වර්ධනය වන්නේ තනි පුද්ගල තරඟකාරී ප්‍රභූන්ගේ පරස්පර විරෝධී හා අදූරදර්ශී උපක්‍රම මත ය. පෘථිවියේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය හෝ එහි සම්භාව්‍ය අනුවාදයේ කොමියුනිස්ට්වාදය හෝ ලිබරල් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය හෝ පරමාදර්ශ නොවේ, එය අනුගමනය කිරීමෙන් ගෝලීය ව්‍යසනයක් වළක්වා ගත හැකිය. පුද්ගලයා විසඳා ඇත.පරමාදර්ශී එවැනි ලෝක දර්ශනයක් වන්නේ අපගේ ග්රහලෝකයේ නූස්පියර් ගොඩනැගීමයි. මනුෂ්‍යත්වය එක්සත් කළ හැකි පොදු හේතුව මෙයයි.

අපි "noosphere" යන යෙදුම භාවිතා කරන්නේ ශක්තිජනක අර්ථයකින් නොව, අර්ථවත් අර්ථයකින්, i.e. අපි ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙන්නේ එය පැවතිය හැක්කේ කුමන ශක්ති ස්වරූපයෙන් නොව, එහි ප්‍රධාන සංරචක - සමාජය, ස්වභාවය, පුද්ගලයා - එයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්නයි. වර්නාඩ්ස්කි - ලෙරෝයි - චාර්ඩින්ගේ කැපී පෙනෙන උපකල්පනය තවමත්, අමුතු තරම්, ආනුභවිකව තහවුරු කර නොමැත. නමුත් මිනිසා සහ සොබාදහම අතර අන්තර්ක්‍රියා විශේෂ තත්වයක් ඇති කරයි යන කාරනය, දැන් අපගේ කාලයේ ගෝලීය ගැටළු තුල ප්‍රකාශිතය, සැකයෙන් තොරය. නිර්වචනය අනුව මිනිසාට ස්වභාවධර්මය වෙනස් කිරීම වැලැක්විය නොහැක. නමුත් මතවාදී නැඹුරුව උපරිමලබාගත් ප්රතිඵල නිරාවරණය කිරීම සහ පරිභෝජනය කිරීම ස්වභාවධර්මයේ සහ මිනිසුන්ගේ මරණයට තර්ජනය කරයි. අවශ්‍ය වන්නේ ලෝක දෘෂ්ටිය ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමයි ("සාරධර්ම නැවත ඇගයීම", "ආත්මයේ විප්ලවය" 6) ප්රශස්තසමාජය (සමාජ ගෝලය, තාක්ෂණ ගෝලය) සහ ජෛවගෝලය අතර සම්බන්ධතා වලදී. සමාජය-පෞරුෂය (සමස්තය - පුද්ගලත්වය) පිළිබඳ ගැටළුව විසඳීමේදී එකම ප්‍රශස්තම අවශ්‍ය වේ, මන්ද එක් පාර්ශවයකට (ලිබරල්වාදය සහ ඒකාධිපතිවාදය) පක්ෂව උපරිමවාදී අභිලාෂයන් යහපත් දෙයකට මග පාදන්නේ නැත. යටතේ noosphereඅපිට තේරෙනවා ප්රශස්තසමාජය - ස්වභාවය - පෞරුෂය අතර අන්තර්ක්‍රියා. එනම්: අන්තර්ක්‍රියා කරන එක් එක් පාර්ශ්ව ලෙස සැලකිය යුතුය ස්වයං-වටිනාකම(නිකම්ම මාධ්යයක් ලෙස නොවේ) ඔවුන් තුළ අනුපූරකත්වයනව අඛණ්ඩතාවකට. අපගේ කාලයේ ගෝලීය ගැටලු විසඳිය හැක්කේ එවැනි අඛණ්ඩතාවයේ (නූස්ෆියර්) රාමුව තුළ හෝ අවම වශයෙන් ඒ දෙසට යන මාවතේ පමණි. බොහෝ ආකාරවලින් සාපරාධී ඉලක්ක හඹා යන සහ සාපරාධී ක්‍රම මගින් ක්‍රියාත්මක වන සැබෑ ගෝලීයකරණයේ විනාශකාරී අභියෝගයට දිය හැකි එකම පිළිතුර නෝස්පියර් ය. මූලෝපායික ලෝක දර්ශනයකින් මඟ පෙන්වනු නොලබන ප්‍රායෝගිකවාදීන්ගේ උපක්‍රම තත්වය සුරැකෙන්නේ නැත.

3. "එකලස් කිරීමේ" පදනම.ඕනෑම ලෝක දර්ශනයක පද්ධති සැකසීමේ හරය, එහි වටිනාකම් සහ පරමාදර්ශ කාණ්ඩගත කර ඇති අතර, මිනිසා ලෝකයට ඇති සම්බන්ධතාවය, ලෝකයේ මිනිසාගේ ස්ථානය, මිනිස් ජීවිතයේ අර්ථය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය බව අපි සිහිපත් කරමු. අතිශය සාමාන්‍ය වර්ගීකරණ-ආරෝපණාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින් දෘෂ්ටිවාදාත්මක පිළිතුරු දෙස බැලීම සඳහා, දර්ශනයට එහිම පද්ධති-සැකීමේ හරයක් තිබිය යුතු බව පැහැදිලිය. OBM හි වර්ගීකරණ ලුහුබැඳීමේ පත්‍රය OVF වේ; ඔව්, දර්ශනය පිළිබඳ "යල් පැන ගිය" මූලික ප්‍රශ්නය එයමය. මිනිසාගේ ලෝකය සමඟ ඇති සම්බන්ධය තුළ විෂය-වස්තු සම්බන්ධතා ආධිපත්‍යය දැරූ 19 වැනි සියවසේ ධනාත්මකවාදී මට්ටමින් නොව එය සකස් කළ යුතු අතර, එබැවින් මාක්ස්වාදී දර්ශනයේ ආස්ථානයෙන් ආත්මීය මූලධර්මයේ සම්බන්ධතාවය ගැන විමසීමට එය ප්‍රමාණවත් විය. - විඥානය - වෛෂයික යථාර්ථයට - පදාර්ථය. පුද්ගලයෙකු විෂයයක් ලෙස ලෝකයට ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳ විවිධ අදහස් දෙස අපක්ෂපාතීව බැලීම සඳහා, ඉතිහාසයේ සහ විශේෂයෙන් වර්තමාන තත්වයේ සැබෑ තත්ත්වය මත පදනම්ව, සැලකිල්ලට ගත යුතුය. මේ ලෝකයේ ප්‍රධාන මූලධර්ම තුනක උපකල්පනය: “පුද්ගලයෙකුගේ ත්‍රිත්ව ජීවන සම්බන්ධතාවය යනු ලෝකය හා දේවල් සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය, මිනිසුන් කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පය ... සහ පැවැත්මේ අභිරහස කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පය ... එය දාර්ශනිකයා නිරපේක්ෂ ලෙස හඳුන්වයි. , සහ ඇදහිලිවන්තයා දෙවියන්ව හඳුන්වයි" 7. මෙම මූලධර්ම තුන ප්‍රවර්ගවල භාෂාවෙන් දිස්වේ අරමුණයථාර්ථය (කාර්යය), ආත්මීයයථාර්ථය (ආත්මය, පැවැත්ම) සහ ලෝකෝත්තරයථාර්ථය (ආත්මය, අතික්‍රමණය 8). ඕනෑම ලෝක දර්ශනයක් ගොඩනඟා ඇත්තේ මිනිසා සහ ලෝකය තුළ මෙම මූලධර්ම අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ නිශ්චිත අවබෝධයක් මත ය. දාර්ශනිකයාගේ කර්තව්‍යය වන්නේ මෙම සංකල්පවල අන්තර්ගතය සහ ඒවායේ සම්බන්ධතාවය පැහැදිලිව පරිකල්පනය කිරීමයි. මෙම අදහස් සංකෝචනය කිරීමෙන්, ලෝකය, මිනිසා සහ මිනිසා ලෝකය සමඟ ඇති සම්බන්ධය (විෂය-වස්තුව, විෂය-විෂය සහ පැවැත්ම ඉක්මවා යාම) පිළිබඳ දාර්ශනික ඉගැන්වීම් අපට ලැබේ. CVF හි අනුරූප සූත්‍රය වේ විධිමත්"එකලස් කිරීමේ" පදනම.

ඇයි විධිමත්? මෙම "මූලික රූප සටහනේ" අන්තර්ගතය මුලික මූලධර්ම තුන අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ අවබෝධය මත පදනම්ව බෙහෙවින් වෙනස් විය හැකි බැවිනි. ආධිපත්‍යය හඳුනා ගැනීම, ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකුගේ “ප්‍රමුඛත්වය” භෞතිකවාදය, ආත්මීය සහ වෛෂයික විඥානවාදය වැනි දර්ශනයේ දිශාවන් ඇති කරයි (සහ මෙම බෙදීම “යල් පැන ගිය” විය නොහැක, ඔවුන් එම මූලධර්ම සලකා බැලීමේ කාරණය මෙන්. පෙරමුණ). දැන් - අවධානය! - අපගේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක සහ දාර්ශනික ආකල්ප එකිනෙකා මත වසා ඇති මොහොත වෙත අපි ගමන් කරමින් සිටිමු (ඉහත සඳහන් කළ පරිදි එවැනි "කවයක්" වළක්වා ගත නොහැක; ඔබට එය අවංකව මෙනෙහි කළ හැකිය). නූස්ෆෙරික් ලෝක දර්ශනය පදනම් වී ඇත්තේ එවැන්නක් හඳුනා ගැනීම මත ය වර්ධනයසාමය සහ මිනිසා, සපයනු ලබන සහ අනාගතයේදී ලබා දෙනු ඇත අන්යෝන්ය අනුපූරකතාවසමාජය, ස්වභාවය සහ පෞරුෂය, ලෙස සහජයෙන්ම වටිනාආරම්භ වූයේ, තනි සංවර්ධන රාමුවක් තුළ සහ සමානව වටිනාමුළු - noosphere. මෙය දාර්ශනික කාණ්ඩවල භාෂාවට පරිවර්තනය කිරීම, අපට තිබේ සංවර්ධනය වෙමින් පවතී විවිධත්වය වර්ධනය කිරීමේදී එකමුතුකම සහ අනුපූරකත්වය, හෝ, කෙටි සංයුතියකින් - සමගිය වර්ධනය කිරීම. අන්තර්ගතය අනුව, මෙම වර්ධනය වන සංහිඳියාව ක්‍රියා කරයි මානවවාදය. මිනිසා සහ ලෝකයේ මානව සංකල්පීය එකමුතුකම එකමුතුකම සහ විවිධත්වය, එකමුතුකම (සංහිඳියාව) සහ සංවර්ධනය, අද්විතීය පෞද්ගලිකත්වය සහ "වැළඳගැනීම" (කේ. ජැස්පර්ස්) සමස්තයක් ලෙස පෙනේ.

නමුත් මෙම ක්‍රියාවලිය තුළ-මානවවිද්‍යාත්මක සංහිඳියාව වර්ධනය කිරීමේ තත්වය තුළ පදාර්ථය, ආත්මය සහ ආත්මය පිළිබඳ මුල් විශ්වීය මූලධර්ම සහසම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? ස්වභාවිකවම, වගේ අනුපූරක, මිනිසා සහ මිනිසා අන්තර්ක්‍රියා කරන ලෝකය යන දෙඅංශයේම අඛණ්ඩතාව සහතික කිරීමට අවශ්‍ය සහ ප්‍රමාණවත් ලෙස. ගෝලීය සංවර්ධන යුගයේ ලෝක දැක්මට අවශ්‍ය වන්නේ සංවර්ධනයේ එක් එක් අංගයන් නිරපේක්ෂ “ඒකකාමී” ආධිපත්‍යය සඳහා වන ප්‍රකාශයන් ජය ගැනීමයි, එය අනිවාර්යයෙන්ම ඒවා “ව්‍යාජ වියුක්ත මූලධර්ම” දක්වා පරිවර්තනය කරයි. මගේ කෘති තුළ, මම භෞතිකවාදයේ ධනාත්මක අංශ (වෛෂයිකත්වයට ගරු කිරීම, ස්වාභාවික පුනරාවර්තනය සඳහා), ආත්මීය විඥානවාදය (ආත්මවාදයේ අඩු කළ නොහැකි, අද්විතීය මූලධර්මය හඳුනා ගැනීම, එමඟින් නිදහස සහ නිර්මාණශීලිත්වය) සහ වෛෂයික විඥානවාදය (ආත්මවාදයේ මමත්වය ජය ගැනීම, පැවැත්මේ අධ්‍යාත්මික අඛණ්ඩතාව හඳුනා ගැනීම), අන්‍යෝන්‍ය අනුපූරකත්වය පිළිබඳ අදහස මත පදනම්ව ඒවා සංස්ලේෂණය කර ලෝකයේ ඔන්ටොලොජි, මානව විද්‍යාව සහ මිනිසාගේ සමාජ දර්ශනය සහ මානව-සාමකාමී සම්බන්ධතා වල වර්ගීකරණ-ආරෝපණ රාමු හඳුනා ගැනීමේදී සංයුක්ත කර ඇත.

අද්භූතවාදයේ වැලඳ ගැනීමෙන් මිදී, නිරපේක්ෂ සාපේක්ෂතාවාදය සඳහා වන විලාසිතා වැලඳගැනීමේ ඊටත් වඩා භයානක වැලඳගත් නවීන දර්ශනයේ අර්බුදය ජය ගැනීමේ මාවත දිගේ නව මාවතක ගමන් කිරීමේ උත්සාහයක් ලෙස මම පෙනී නොසිටිමි. , බහුත්වවාදය සහ සූදුවට ඇබ්බැහි වීම.

නාමකරණ දර්ශනය වර්ගීකරණලෝක දෘෂ්ටිය පිළිබිඹු කිරීම, අපි දර්ශනය ගැන කතා කරන බව පැහැදිලි කළ යුතුය විද්යාව. දර්ශනයේ විද්‍යාත්මක තත්ත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම දැන් විලාසිතාවකි. කෙසේ වෙතත්, ස්ථාවර වන්න: විද්‍යාත්මක උපාධි සහ මාතෘකා අත්හරින්න, විභාගවලින් සිසුන්ට වධ හිංසා නොකරන්න සහ ඔබේ ස්ථාවරය තාර්කිකව තර්ක නොකරන්න - සියල්ලට පසු, රුචි අරුචිකම් පිළිබඳ තර්කයක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, ඔබ, ෂෙස්ටොව් සහ පශ්චාත් නූතනවාදීන් අනුගමනය කරමින්, අනුකූලතාවයේ අවශ්‍යතාවය ද ප්‍රතික්ෂේප කරයි: පුදුම සහගත වාසිදායක තත්වයක්! දාර්ශනික බව ඇත්ත වශයෙන්ම විද්‍යාවට ඌනනය කළ නොහැකි වුවද දර්ශනය තවමත් ප්‍රථමයෙන්ම විද්‍යාවක් බව මම විශ්වාස කරමි. මෙම නිබන්ධනය මට මේ ආකාරයෙන් පැහැදිලි කිරීමට ඉඩ දෙන්න: දර්ශනය යනු ක්‍රමානුකූල ප්‍රවේශයක් එහි රාමුව තුළ ක්‍රියාත්මක වන තරමට විද්‍යාවකි. මෙම රාමුව තුළ ඇය කාණ්ඩ සමඟ වැඩ කරයි. නමුත් දර්ශනය විෂයය පද්ධතියේ මට්ටමට සීමා නොවන බැවින්, නමුත් වේ අඛණ්ඩතාව, එහි සංවර්ධනය සඳහා පරිපූර්ණ ප්රවේශයක් අවශ්ය වේ. මෙම මට්ටමේ දී, දාර්ශනිකකරණය පැවැත්ම සමඟ ක්රියා කරයි.

හඳුන්වා දී ඇති නියමයන් පැහැදිලි කිරීම අවශ්ය වේ. පද්ධතිමූලද්‍රව්‍ය සමූහයක් ඇත, එහි අභ්‍යන්තර ව්‍යුහය, ලබා දී ඇති බාහිර තත්වයන් යටතේ, මෙම කට්ටලයේ ගුණාත්මකභාවය (ගුණාංග, කාර්යයන්) අවශ්‍යයෙන්ම සහ ප්‍රමාණවත් ලෙස තීරණය කරයි 11. පද්ධතියක් ලෙස විෂයයක් පිළිබඳ දැනුම විධිමත් කළ හැකිය. ඉහත, අපි OVF විසින් සංවිධානය කරන ලද දර්ශනය පද්ධතියක් ලෙස සංලක්ෂිත කළෙමු. දාර්ශනික දැනුමේ ඕනෑම ප්‍රධාන අංගයක් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක විස්තරයක් ලෙස ද ඉදිරිපත් කළ හැකිය ප්‍රවර්ග පද්ධතිය අනුරූප ගුණාංග පද්ධතිය පෙන්වයි ov (උදාහරණයක් ලෙස, ඔන්ටොලොජි හෝ සමාජ දර්ශනය තුළ). එක් එක් ප්‍රවර්ග, ස්වභාවිකව, නොපැහැදිලි ලෙස අර්ථ දැක්විය යුතුය. කාණ්ඩ නිර්වචනය අනුව, ඔවුන්ගේ විෂය සඳහා විශ්වීය බැවින්, ඒවායේ නිර්වචනය සාමාන්‍ය විය නොහැක. විස්තර කරන ලද පද්ධතියේ අනෙකුත් පද්ධති සමඟ අන්තර්ක්‍රියා කිරීමේදී සහ ඒවායේ ප්‍රතිවිරෝධතා සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය හරහා එකිනෙකා සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය හරහා ඒවා තීරණය වේ. අවාසනාවන්ත ලෙස, දාර්ශනික ප්‍රජාව මා විසින් ප්‍රවර්ග නිර්වචනය කිරීම සහ වර්ගීකරණ පද්ධති 12 ගොඩනැගීම සඳහා වර්ධනය කළ මූලධර්මවලට ප්‍රතිචාර නොදැක්වූ අතර, ප්‍රවර්ග ඉතා ලිහිල් ලෙස හැසිරවීම තවමත් භාවිතයේ පවතී.

වර්ගික දැනුම විද්‍යාවක් ලෙස දර්ශනයේ සාමාන්‍ය රාමුව සකස් කරයි. එහෙත් තුලවර්ගීකරණ රාමු, සංකල්පමය වශයෙන් පැහැදිලිව සහ නිසැක ලෙස සවි කළ නොහැකි "හිඩැස්" වලට අප මුහුණ දී සිටින අතර, එබැවින් දාර්ශනික පරාවර්තනය විෂයයෙහි අපගේ පරමාදර්ශී ප්‍රවීණතාවයේ ප්‍රතිඵල සම්පූර්ණයෙන් විධිමත් කළ නොහැක. නිදසුනක් වශයෙන්, අපට හෙරක්ලිටියානු ගින්න හෝ වීම සහ කාලය A. Bergson යන අර්ථයෙන් චලනය පිළිබඳ වර්ගීකරණ විස්තරයක රාමුව තුළ තැබිය හැකිය. නමුත් මෙම රූපක-සංකේත නිසැක ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති සංකල්ප දක්වා අඩු කිරීම ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් කළ නොහැක්කකි. හෛඩගර්ගේ සිදුවීම්, කිසිවක් නොමැතිකම හෝ සැලකිල්ල ගැන ද එයම කිව හැකිය. නැතහොත් - ඊටත් වඩා පැහැදිලි උදාහරණයක් - සංජානනය සහ සන්නිවේදනයේ ක්‍රියාවලීන් පිළිබඳ අපගේ අදහස්වල වර්ගීකරණ රාමුව තුළ Tyutchev ගේ "Silentium" තැබීම. කෙසේ වෙතත්, මේ සියල්ල අව්‍යාජ දර්ශනවාදයේ ප්‍රකාශනයේ සාරයයි.

එබැවින්, දර්ශනය වර්ගීකරණ දැනුමට අඩු නොවේ. එහි වර්ගීකරණ මෙවලම් ඊයේ බව මෙයින් අනුගමනය කරන්නේද? කිසිම අවස්ථාවක. විද්යාව ලෙස දර්ශනය, i.e. තමන්ගේම භාෂාවක් තිබීම, නොපැහැදිලි ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති සංකල්ප සමූහයක් සහ සත්‍යාපනය කළ හැකි බැවින්, එය නිශ්චිතවම වර්ගීකරණ මට්ටමින් පවතී. ඔහු නොමැතිව එය අවුල් ජාලයක් බවට පත්වනු ඇත. නමුත් ඇණවුම් කළ විශ්වයක් අවුල් සහගතව ජීවත් නොවේ. Vl හි ලක්ෂණය ඕනෑම විද්‍යාවකට, විශේෂයෙන් මානව ශාස්ත්‍රවලට අදාළ වේ. Solovyova: "අඳුරු අවුල් සහගත දීප්තිමත් දියණිය." අපැහැදිලි, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් බහු-අර්ථකථනය කළ හැකි අත්දැකීම්වල අවුල්, එක් අතකින්, අනාගත සංකල්ප පෝෂණය කරන අතර, අනෙක් අතට, එහි භූමියේ මායිම්, සංකල්පීය දැනුමේ අවසාන මායිම් කුළුණු මගින් නම් කරනු ලැබේ. අපි දර්ශනයේ මෙවලම් පැවැත්මට සම්පූර්ණයෙන්ම අඩු කළහොත්, ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ලැබෙන “පින්තූරයෙන්” කිසිවක් ඔප්පු කිරීමට හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, හෛඩගර්ගේ “මූලික ඔන්ටොලොජි” තත්ත්වය පිළිබඳ ඔහුගේ දැක්ම ප්‍රවාදයක් ලෙස පිළිගෙන ඇති ඔහුගේ රසිකයින්ගේ අසංඛ්‍යාත “අර්ථකථන” මාධ්‍යයක් ලෙස පමණක් නොව, බැරෑරුම් ලෙස පිළිබිඹු කිරීමේ ප්‍රයෝජනවත් මූලාශ්‍රයක් ලෙසද සේවය කළ හැකිය. තවද, අපි අවසාන නඩුව මතක තබා ගන්නේ නම්, ප්රතිඵලය කුමක්ද? පළමුවෙන්ම, මෙය විෂයය පිළිබඳ වර්ගීකරණ දැක්මේ නව පෙත්තක් මතුවීමට දායක විය හැකිය. දෙවනුව, එය විද්‍යාවක් ලෙස එහි වටිනාකම නැති කර නොගෙන දර්ශනයේ සීමාවෙන් පිටත පැවතිය හැකිය. නමුත් හෛඩගර් විසින් නව ඔන්ටොලොජියක් නිර්මාණය කළ බව විශ්වාස කිරීමට හේතුවක් නැත, ඉන් පසුව වර්ගීකරණ කටයුතු අනවශ්‍ය හා කළ නොහැකි වේ. "මූලික ඔන්ටොලොජි" යනු ඔන්ටොලොජි නොව, මානව විද්‍යාවේ ප්‍රභේදයක් බවත්, එම 13 හි තරමක් ඒකපාර්ශ්වික එකක් බවත් එම්. බුබර් පෙන්වූ විට නිවැරදි විය. මෙය මානව විද්‍යාත්මක ගැටලු පිළිබඳ අතිරේක විද්‍යාත්මක (“විද්‍යාත්මක විරෝධී”” දර්ශනයට සමාන නොවන) බව මම මෙයට එකතු කරමි.

වර්ගීකරණයක් ලෙස පෙනී නොසිටින සහ යම් ආකාරයකින් එය නිසැකවම අභිබවා යන එවැනි කතිකාවන් අයත් වන්නේ කුමන ගණයටද? මට සතුටුදායක පිළිතුරක් දෙන්න බැහැ. දොස්තයෙව්ස්කි අනෙකුත් දාර්ශනික මානව විද්‍යාඥයින්ට වඩා බොහෝ ගැඹුරු ය

හෝ සදාචාරවාදීන්, Tyutchev හෝ Prishvin - සෞන්දර්යවේදීන්, කලාව. Lem හෝ I. Efremov යනු සමාජ දාර්ශනිකයන් ය.නමුත් මේ සෑම අවස්ථාවකදීම අප ගනුදෙනු කරන්නේ ප්‍රබන්ධ, දාර්ශනික කවි සමඟ බවට අපට සැකයක් නැත. දාර්ශනික රචනා ඉතා ගැඹුරු විය හැකි අතර, හොඳ පුවත්පත් කලාවේ බොහෝ වටිනා සිතුවිලි සොයාගත හැකිය. සමහර විට දාර්ශනික කවි සමග දාර්ශනික ගද්‍ය ගැනත් කතා කළ යුතුයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ කවියන් තුළ දාර්ශනික කාව්‍යයේ හෝඩුවාවන් සොයාගත හැකි අතර, දාර්ශනික ගද්‍ය රහස් පරීක්ෂක කතාවල ද සොයාගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, සමහර කතුවරුන් තුළ ඔවුන් පැහැදිලිවම ආධිපත්‍යය දරයි.මේ ආකාරයේ සාහිත්‍යයේ, රීතියක් ලෙස, දර්ශනයේ සහ ලෝක දර්ශනයේ පැහැදිලි වෙනසක් නොමැත, නමුත් එය දෙකෙහිම වර්ධනයට නිසැකවම සේවය කරයි.

නමුත් එම හෛඩගර් විසින්ම “භාෂාවට සවන් දීම” හෝ නූතන ප්‍රංශ දාර්ශනිකයන්ගේ වාචික අධ්‍යයනයන් ඇතුළත් කළ යුත්තේ කොතැනින්ද?අවිනිශ්චිත “සංකල්පයක්” දර්ශනයේ ප්‍රධාන මෙවලම බව අපි ඩෙලූස් සමඟ එකඟ නම්, මෙය නූතන නොවන දෙයකි. සම්භාව්ය දර්ශනය. මෙම ලිපියේ පැතිර ඇති ආකල්ප මත පදනම්ව, එවැනි නිගමනයක් පිළිගත නොහැකිය. බොහෝ විට, ඩෙරීඩාගේ “ලිපිය” යම් ආකාරයකින් ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, එසේ කතා කිරීමට, අභ්‍යන්තර රසායනාගාර කටයුතු වලදී, නමුත් එය අව්‍යාජ දර්ශනයක් ලෙස හැඳින්වීම - නැත, එය පැමිණීම දුෂ්කර ය ... නමුත් සාහිත්‍යයේ දී, සම්භාව්‍ය පාඨ තවමත් වඩා හොඳය. බාර්තේස්ගේ ආත්මය තුළ ඔවුන්ගේ අර්ථ නිරූපණයන්ට වඩා. සමහරවිට පාඨ විසංයෝජනය විචාර දෙපාර්තමේන්තුව යටතට පත් කළ යුතුද?

එබැවින්, සෙවීම් සහ ජයග්‍රහණ මෙන්ම විසිවන සියවසේ දර්ශනයේ පරිණාමයේ කටුක පාඩම් ජීර්ණය කර, අපි හොඳ වර්ගීකරණ කාර්යයට ආපසු යමු, අපගේ උපරිමයෙන්, පියවරෙන් පියවර, “සදාකාලික” දාර්ශනික විසඳා ගනිමු. පටු අදහස් නොව අව්‍යාජ, අපේ කාලයේ අභියෝගයක සන්දර්භය තුළ ගැටලු. "මුල්" විලාසිතා ලුහුබැඳීම නොව, හොඳ තත්ත්වයේ සහ අවශ්යතාවය අපගේ මාර්ගෝපදේශ වනු ඇත. බහුත්වවාදය දැනටමත් ඕනෑවට වඩා ගල් විසිරී ඇත. ඒවා එකතු කිරීමට කාලයයි. පරිපූර්ණ සංශ්ලේෂණය සඳහා කාලය.

1. Ozhegov S.I. රුසියානු භාෂාවේ ශබ්දකෝෂය. එම්., 1988. පී. 294.

2. ඩල් වී.අයි. රුසියානු භාෂාවේ පැහැදිලි කිරීමේ ශබ්දකෝෂය. එම්., 2001. පී. 393.

3. Bohr N. වෙළුම් 2 කින් තෝරාගත් විද්‍යාත්මක කෘති T. 2. M., 1971. P. 517.

4. බලන්න: Sagatovsky V.N. සංහිඳියාව වර්ධනය කිරීමේ දර්ශනය කොටස් 3 කින් ලෝක දර්ශනයේ දාර්ශනික පදනම්. 1 කොටස: දර්ශනය සහ ජීවිතය. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් 1997. පිටු 78-222. වගු වෙත අවධානය යොමු කරන්න: පි. 96 (දර්ශනයේ වර්ධනයේ ප්රධාන අදියර) සහ පි. 136 (ද්‍රව්‍ය අවබෝධ කර ගැනීමේ මූලික ප්‍රවේශයන්)

5. බලන්න: Sagatovsky V.N. පශ්චාත් නව යුගය සඳහා ලෝක දැක්ම. අත්පිටපතෙන් උපුටා ගැනීම්. / http://vasagatovskij.narod.ru ; ඔහුව. මනුෂ්‍යත්වය සඳහා මගක් තිබේද? ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් 2000

6. එක් "මහජන චරිතයක්", නීතිඥයින් දෙදෙනෙකු සමඟ එක්ව, "noospherites" (මෙම නාමය යටතේ ඔවුන් "noosphere" යන යෙදුම භාවිතා කරන සියලු දෙනා එකට එකතු කර) හෙලිදරව් කරමින් නඩු පවරන්නන්ගේ කාර්යාලයට හෙලාදැකීමක් ලියා V.N. Sagatovsky සහ A.I ට අපරාධ නඩු පැවරීමට පෙත්සමක් ඉදිරිපත් කළේය. පවතින සමාජ ක්‍රමය පෙරලා දැමීම සඳහා කැඳවීම සඳහා සුබෙටෝ, ඔවුන් "නූස්ෆෙරික් විප්ලවය" යන ප්‍රකාශය භාවිතා කළ බැවින්. මේ මහත්වරුන්ගේ සංස්කෘතියට හා චින්තන මට්ටමට අදහස් අවශ්‍ය නොවන නිසා මේකට ප්‍රතිචාර දැක්වීම අවශ්‍ය යැයි මම නොසැලකුවෙමි, නමුත් prof. Subetto ඔවුන්ට වටිනා තරවටුවක් ලබා දුන්නේය: Subetto A.I. Noospherism: චලනය, දෘෂ්ටිවාදය හෝ නව විද්‍යාත්මක සහ ලෝක දෘෂ්ටි පද්ධතියක්? (විවෘත ලිපියක් යනු noosphereism ට එරෙහිව සමහර "සටන්කරුවන්ට" ප්රතිචාරයකි). ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් - කොස්ට්රෝමා. 2006.

7. Buber M. මිනිසාගේ ගැටලුව // Buber M. ඇදහිල්ලේ රූප දෙකක්. එම්., 1995. පී. 209.

8. Jaspers K. දාර්ශනික විශ්වාසය බලන්න // Jaspers K. ඉතිහාසයේ අර්ථය සහ අරමුණ. එම්., 1991. එස්. 425-428.

9. මානවවිද්‍යාව පිළිබඳ Sagatovsky V.N. දර්ශනය කෙටියෙන් බලන්න. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්, 2004. පිටු 41-65; ඔහුව. පැවැත්මේ ත්‍රිත්වය. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් 2006.

10. බලන්න: Sagatovsky V.N. සමගිය වර්ධනය කිරීමේ දර්ශනය. ලෝක දර්ශනයේ දාර්ශනික පදනම් කොටස් 3 කින්. 2 කොටස: ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්හි ඔන්ටොලොජි. 1999; 3 කොටස: මානව විද්‍යාව. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් 1999; ඔහුව. පරමාදර්ශයේ පැවැත්ම. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් 2003; ඔහුව. මානව විශ්වවාදයේ දර්ශනය කෙටියෙන්. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් 2004.

11. Sagatovsky V.N බලන්න. ක්‍රමානුකූල ප්‍රවේශයක වර්ගීකරණ උපකරණයක් තැනීමේ පළපුරුද්ද // දාර්ශනික විද්‍යාව, 1976. අංක 3.

12. බලන්න: Sagatovsky V.N. විශ්වීය කාණ්ඩ ක්රමවත් කිරීමේ මූලික කරුණු. ටොම්ස්ක් 1973. Ch. 2; ඔහුව. පැවැත්මේ ත්‍රිත්වය. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් 2006. පිටු 14-31.

13. බලන්න: Buber M. මිනිසාගේ ගැටලුව // Buber M. ඇදහිල්ලේ රූප දෙකක්. එම්., 1995. එස්. 197-212.

යමෙක් වඩ වඩාත් මූලික අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා කරා නැඟී සිටින විට, පුද්ගලයෙකු මිථ්‍යා සහ ආගමික සිට ලෝකය පිළිබඳ දාර්ශනික ගවේෂණය දක්වා ගමන් කරයි. දර්ශනවාදයේ මූලාශ්‍රය වන්නේ ලෝකය පිළිබඳ තාර්කික-සංකල්පීය අවබෝධයක් සඳහා ඔහුගේ සාමාන්‍ය ආශාවයි.

නොසැලකිලිමත් කාර්ය සාධනය කරන්නන් සහ අනුකූලතාවාදීන් විසින් දර්ශනය අවශ්ය නොවේ, නමුත් චින්තනය සහ නිර්මාණශීලී පුද්ගලයෙකුට එය නොමැතිව කළ නොහැකිය. එමනිසා, ඒකාකාරී එදිනෙදා ජීවිතයෙන් මිදීමට සහ ඔවුන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රත්‍යාවර්තී අවබෝධයේ ක්ෂේත්‍රයට ඇතුළු වීමට උත්සාහ කරන අය අතර දර්ශනය සඳහා තණ්හාවක් පැන නගී. අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කිරීමේ විශේෂිත ක්ෂේත්‍රයක් වීම, දර්ශනය අපට පැවැත්මේ පූර්ණත්වය සහ ප්‍රීතිය අත්විඳීමටත්, අමතක වී යාමේ නොවැළැක්විය හැකි බව අවබෝධ කර ගැනීමටත් අවස්ථාව ලබා දෙයි. එහි අධ්‍යයනය බුද්ධිමය පමණක් නොව සදාචාරාත්මක හා සෞන්දර්යාත්මක සතුටක් ද ගෙන එයි. දර්ශනය පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ බාහිර හා අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික ලෝකය අවබෝධ කර ගැනීමට නිරන්තරයෙන් නොපැහැදිලි පැවැත්මේ විශාල සාගරයේ තමා සොයා ගැනීමට උපකාරී වේ. දර්ශනයේ සැබෑ පරමාර්ථය වන්නේ, අවසාන වශයෙන්, මිනිසා උසස් කිරීම, ඔහුගේ පැවැත්ම සහ වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා විශ්වීය කොන්දේසි සැපයීමයි.

දර්ශනය යනු එහි අතීතය, පැවැත්මේ අයිතිය සහ අනාගතය ගැන නොසිතා වර්ධනය කළ හැකි විනයක් නොවේ. අපි දර්ශනයේ ඉදිරිදර්ශන සලකා බැලීමට උත්සාහ කරන විට බොහෝ දුෂ්කර ගැටලු පැන නගී. සමහරු විශ්වාස කරන්නේ දර්ශනය දැනටමත් එහි සංවර්ධන මාවත සම්පූර්ණ කර ඇති අතර පරිහානියේ ක්‍රියාවලියක පවතින බවයි. මෙම අදහස බොහෝ දුරට හේතු වී ඇත්තේ අනාගතයක් නොදකින සමාජයේ තත්වයයි. පෙර නොදුටු ආකාර සහ වේශයන් තුළ ඉතිහාසයේ නව හැරවුම් වලදී නිරන්තරයෙන් පුනර්ජීවනය වන දර්ශනය, සමස්ත සමාජයේ හෝ තනි තනි සමාජ කණ්ඩායම්වල අනාගතය සමඟ තමන්ගේම අනාගතය සම්බන්ධ කරයි. එහි කාලයෙහි අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා අනුව අවසානයේ තීරණය වන දර්ශනය මිනිස් ජීවිතයේ අරුත සහ අරමුණු හෙළිදරව් කිරීමේදී, සමාජයේ නව සාරධර්ම සහ අරමුණු වර්ධනය කිරීමේදී යම් සමාජ පිළිවෙලක් ඉටු කරයි. මානව වර්ගයාගේ අනාගතය සඳහා දර්ශනයේ සමාජ වගකීම විශේෂයෙන් සංක්‍රාන්ති කාලවලදී වැඩි වේ.

එහි අද්විතීය සංස්කෘතික මෙහෙවර ඉටු කිරීම, දර්ශනය නව සාරධර්ම වර්ධනය කිරීම සහ මානව වර්ගයාගේ සංවර්ධනය සඳහා විවිධ විකල්ප පිළිබිඹු කිරීම මගින් අර්බුදකාරී තත්ත්වයකින් මගක් සොයා ගැනීමට උපකාරී වේ. මෙය කළ හැකි වන්නේ එය සමස්ත සංස්කෘතිය අවබෝධ කර ගැනීමේ පදනම මත විශ්වීය චලනයේ මාවත සොයා ගැනීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති එකම ක්‍රියාකාරකම් වන බැවිනි. එය දර්ශනයේ අත්‍යවශ්‍ය හා ක්‍රියාකාරී අරමුණට අනුරූප වන අපේක්ෂාවන් හඳුනා ගැනීම සහ අනාගතයේ ආකෘති නිර්මාණය කිරීමයි. ලෝකය පිළිබඳ දාර්ශනික දැක්මක් සඳහා සංවර්ධිත විවිධ විකල්ප පුද්ගලයෙකුට ලෝකය තුළ ඔහුගේ අරමුණ වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට සහ ඔහුගේ සමාජ සාරයට අනුකූලව ප්‍රමාණවත් ලෙස එයට අනුවර්තනය වීමට උපකාරී වේ.

අනාගතය ස්වයංපෝෂිත ප්‍රමාණයක් නොව, සමස්තයක් ලෙස සමාජයේ සංවර්ධනය සඳහා වන අපේක්ෂාවන් මත රඳා පවතී. ඉතිහාසයේ විවිධ අවස්ථා වලදී සහ විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ දර්ශනයේ වැදගත්කම වෙනස් බව දන්නා කරුණකි. ඒකාධිපතිවාදයට, ෆැසිස්ට්වාදයට සහ ඒකාධිපති නිලධාරිවාදී සමාජවාදයට සැබෑ දර්ශනය අවශ්‍ය නොවේ. එය ප්‍රාථමික වෙළඳපල ක්‍රමයට, වෙළඳපල ස්වාර්ථයට සහ අවසරයට ප්‍රයෝජනයක් නැත. එය ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදී සමාජවල, ආධ්‍යාත්මික සංස්කෘතියට නැඹුරු වූ ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රවාදී රටවල පැන නැඟෙන්නේ හා සමෘද්ධිමත් වන්නේ නිකම්ම නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිස් සමාජයට අනාගතයක් තිබේ නම්, දර්ශනයට ද අනාගතයක් තිබේ. එපමණක් නොව, මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ අනාගතය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ තමන් පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධය මත සහ එබැවින් දර්ශනය මත ය.

දර්ශනයේ අනාගතය යනු ලෝකය සහ මිනිසා අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා එයට ආවේණික වූ විභව ශක්‍යතාවන් වඩාත් පූර්ණ ලෙස අවබෝධ කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලියකි. මනුෂ්‍යත්වයේ සහ තනි ජාතීන්ගේ පැවැත්මේ ගැටලු සමඟ කටයුතු නොකරන දර්ශනයට අනාගතයක් නොමැති බවට සැකයක් නැත. එබැවින්, අපේ රටේ දර්ශනයේ අනාගතය සම්බන්ධයෙන්, අපට නිසැකවම පැවසිය හැකිය: රුසියානු සමාජයේ අනාගතය කුමක්ද, රුසියානු දර්ශනයේ අනාගතය එයයි. ඒ අතරම, අපේ සමාජයේ දර්ශනයේ පිහිටීම, එහි වෘත්තිය සහ භූමිකාව ජාතික ව්‍යසනය හා කොමියුනිස්ට් පරමාදර්ශයේ බිඳවැටීම සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වී ඇති අතර, පෙර පරම්පරාවන් උත්සාහ කර ඇත. දශක ගණනාවක් තිස්සේ ඔවුන්ගේ ශක්තියේ සීමාව. අද, සමාජ අධ්‍යාත්මික හා දෘෂ්ටිවාදයේ ගැඹුරු කැලඹීම් සඳහා බරපතල දාර්ශනික පර්යේෂණ අවශ්‍ය වේ. එබැවින්, ලෝකය සහ අපේ සමාජයේ අපේක්ෂාවන් පිළිබඳ නව දාර්ශනික දැක්මක් වර්ධනය කිරීම අපගේ කාලයේ හදිසි අවශ්යතා සපුරාලයි.

විෂය පිළිබඳ වඩාත් සම්පූර්ණ හා නිශ්චිත හෙළිදරව්වක්, දර්ශනයේ විශේෂතා සහ සමාජය තුළ එහි කාර්යභාරය එහි කාර්යයන් වෙත යොමු කිරීමෙන් හැකි වේ. දර්ශනයේ කාර්යය බාහිර සංසිද්ධිවලට සහ තමාටම ඒක දිශානුගත සම්බන්ධතාවයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. එහි ක්රියාකාරිත්වයට ස්තූතිවන්ත වන අතර, දාර්ශනික දැනුමෙහි පුළුල් හා දැඩි වර්ධනයක් සිදු වේ. දර්ශනයේ කාර්යයන් හෙළිදරව් කිරීම, සාරය වශයෙන්, එහි අරමුණ සහ අනාගතය පිළිබඳ ප්රශ්නයට වඩාත් නිශ්චිත පිළිතුරකි.

දැනුමේ සහ ප්‍රඥාවේ අද්විතීය ක්ෂේත්‍රයක් ලෙස දර්ශනය අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම්වල ස්වරූපයෙන් දිස්වන අතර, විවිධ කාර්යයන් ඉටු කරන අතරම ඇතැම් ගැටළු විසඳීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. දර්ශනයේ විශේෂතා මත පදනම්ව සහ එහි වෙනස්, සාපේක්ෂ ස්වාධීන පැති දෙකට අනුකූලව - න්‍යායාත්මක හා ක්‍රමවේද - දර්ශනයේ ප්‍රධාන කාර්යයන් දෙකක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය: ලෝක දැක්ම සහ සාමාන්‍ය ක්‍රමවේදය.

දර්ශනය දේශපාලන වට්ටෝරු හෝ ආර්ථික නිර්දේශ සපයන්නේ නැත. එහෙත් එය ජන ජීවිතයට බලවත් බලපෑමක් ඇති කරයි. එහි බලපෑම පුද්ගලයෙකුගේ ජීවන තත්ත්වය, විවිධ සමාජ කණ්ඩායම් සහ සමස්තයක් ලෙස සමාජය, ඔවුන්ගේ සමාජ හා දෘෂ්ටිවාදාත්මක දිශානතිය සනාථ කිරීම තුළ විදහා දක්වයි. එබැවින් සංස්කෘතික පද්ධතියේ දර්ශනයේ වැදගත්ම කාර්යය වන්නේ ලෝක දැක්මයි. “ලෝකය යනු කුමක්ද?”, “මිනිසා යනු කුමක්ද?”, “මිනිස් ජීවිතයේ අර්ථය කුමක්ද?” යන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දෙමින්. සහ තවත් බොහෝ අය, දර්ශනය ලෝක දර්ශනයක න්‍යායික පදනම ලෙස ක්‍රියා කරයි.

21 වන සියවසේ එළිපත්ත මත. පැරැණි මතවාදී ව්‍යුහයන් තුළ අර්බුදයක් පවතින අතර, අසීමිත මතවාදී බහුත්වවාදය වර්ධනය වෙමින් පවතී. මෙම තත්වයන් යටතේ, ලෝක දර්ශනයේ වැදගත්කම මැනිය නොහැකි ලෙස අඩු වේ. කෙසේ වෙතත්, A. Schweitzer නිවැරදිව සඳහන් කරන පරිදි, "සමාජය සඳහා මෙන්ම පුද්ගලයා සඳහා, ලෝක දෘෂ්ටියකින් තොරව ජීවිතය දිශානතියේ ඉහළම හැඟීම ව්යාධිජනක උල්ලංඝනය කිරීමක් නියෝජනය කරයි." රෝම අධිරාජ්‍යයේ මරණයට බොහෝ දුරට හේතු වූයේ මතවාදී නැඹුරුවක් නොමැතිකමයි. ඒ හා සමාන තත්වයක් රුසියානු අධිරාජ්‍යයේ මරණයට හේතු විය, රුසියානු ආගමික දර්ශනය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම බටහිරකරණය වූ මාක්ස්වාදී ලෝක දැක්මට කිසිවකට විරුද්ධ වීමට නොහැකි වූ විට.

යම් දැනුම් පද්ධතියක් ලෙස එහි නිශ්චිතභාවය හෙළිදරව් කිරීම සඳහා දර්ශනයේ ක්‍රමවේද වැදගත්කම පැහැදිලි කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. විශේෂිත දර්ශනයක ක්රම සහ ඒවායේ භාවිතයේ ක්රම මත පදනම්ව, එහි ක්රමවේදය ක්රියාත්මක කිරීම සිදු කරනු ලැබේ. ඇත්ත, දාර්ශනික ප්‍රවණතා ඇත, විශේෂයෙන්, "විවේචනාත්මක යථාර්ථවාදය" (K. පොපර්), දාර්ශනික පර්යේෂණ ක්‍රමයක පැවැත්මේ හැකියාව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. එසේ වුවද, පැවැත්මවාදය සහ අර්ථකථනය වැනි දාර්ශනික පාසල්, ඔවුන්ගේ ක්‍රමවේද ක්‍රියාකාරිත්වය ඉටු කරමින්, සංජානනය සහ සත්‍යය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ දාර්ශනික ක්‍රම පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අවබෝධය වර්ධනය කරයි.

දර්ශනයේ ක්‍රමෝපායික කාර්යයේ වඩාත් තීව්‍ර වර්ධනය විද්‍යාව දෙසට නැඹුරු වූ එම දාර්ශනික දිශාවන් තුළ සහ විශේෂයෙන් මාක්ස්වාදී දර්ශනය තුළ සිදු කරන ලදී. ඒ අතරම, දර්ශනය සමස්ත සංස්කෘතිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන බැවින්, විද්‍යාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට වඩා පුළුල් ලෙස මෙහි ක්‍රමවේද ක්‍රියාකාරිත්වය අවබෝධ වේ.

දර්ශනයේ ක්‍රමෝපායික කාර්යය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ විශ්වීය පැවැත්මේ ආකෘති, අදාළ මූලධර්ම සහ විෂය සඳහා අවශ්‍යතා මත පදනම්ව, ඔහුට සංජානන හා ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකම් සඳහා මග පෙන්වීමෙනි. දර්ශනයේ ක්‍රමවේද ක්‍රියාකාරිත්වය තීරණය වන්නේ එහි දාර්ශනික හා න්‍යායාත්මක අන්තර්ගතය මගිනි. ක්‍රමෝපායික දෘෂ්ටිකෝණයකින් ගත් විට, දර්ශනය නියාමන මූලධර්ම සහ ක්‍රම පද්ධතියක් ලෙස ක්‍රියා කරයි.

විද්‍යාව පිළිබඳ ප්‍රමාණවත් ක්‍රමානුකූල ස්වයං දැනුවත්භාවයක් ගොඩනැගීමේදී සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් දර්ශනයට අයත් වේ. දාර්ශනික ක්‍රමය, වෙනත් ක්‍රම සමඟ ඒකාබද්ධව යෙදෙන විට, සංකීර්ණ න්‍යායික ගැටළු විසඳීම සඳහා විශේෂ විද්‍යාවන්ට උපකාර කිරීමට හැකියාව ඇත. මේ අනුව, සමස්තයක් ලෙස විද්‍යාවේ මට්ටමින්, විද්‍යාත්මක දැනුම ඒකාබද්ධ කිරීම සඳහා අවශ්‍ය එක් සාධකයක් ලෙස දර්ශනය ක්‍රියා කරයි. දැනුම ඒකාබද්ධ කිරීමේ ගැටලුවට විසඳුම ලෝකයේ දාර්ශනික එකමුතුවේ මූලධර්මය මත පදනම් වේ. ලෝකය එකක් බැවින් එහි ප්‍රමාණවත් පරාවර්තනය එකක් විය යුතුය. විද්‍යාත්මක දැනුමේ ප්‍රගතියට දායක වන උපකල්පන සහ න්‍යායන් නිර්මාණය කිරීමේදී දර්ශනයේ සහභාගීත්වය වැදගත් වේ.

දර්ශනයේ ක්‍රමෝපායික ශ්‍රිතය මතුවීමට හේතුව, ඓතිහාසිකව ස්ථාපිත ශ්‍රම විභජනය හේතුවෙන්, දර්ශනයේ සුවිශේෂත්වය විවිධ ආකාරයේ මානව ක්‍රියාකාරකම් හා, සියල්ලටත් වඩා, විද්‍යාත්මක හා සංජානන ක්‍රියාකාරකම් සම්බන්ධයෙන් පරාවර්තනය වී තිබීමයි. මෙම පරාවර්තනය කළ හැක්කේ විශ්වීය දාර්ශනික නිර්වචන සමඟ සීමිත (විශේෂ) විශේෂිත විෂයයන් සහසම්බන්ධතාවයෙන් පමණි.

ඓතිහාසික වශයෙන්, ස්වභාවික විද්‍යාව ඇතුළු සමස්ත දැනුම් පද්ධතියට නැඹුරු වූ දර්ශනයේ ක්‍රමවේද ක්‍රියාකාරීත්වයේ උත්පත්තිය "පිළිම" වලින් "මනස පිරිසිදු කිරීම" සහ විද්‍යාත්මක දැනුම තක්සේරු කිරීම සඳහා විශ්වාසදායක නිර්ණායක සෙවීමට අනුකූලව ඉදිරියට ගියේය. මේ සම්බන්ධයෙන්, දැනුමෙහි "පිළිම" පිලිබඳ F. Bacon ගේ විවේචනය සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. 17 වන සියවස සඳහා. දර්ශනයේ ක්‍රමෝපායික කර්තව්‍යය වූයේ, ප්‍රථමයෙන්ම, නව විද්‍යාව දැනුමෙහි විශ්වාසදායක මාර්ගෝපදේශවලින් සන්නද්ධ කිරීමයි. නවීන තත්වයන් තුළ විද්‍යාත්මක දැනුම සම්බන්ධයෙන් දර්ශනයේ ක්‍රමවේද ක්‍රියාකාරිත්වයේ විශේෂත්වය සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය. අද වන විට, විද්‍යාව පිළිබඳ ක්‍රමවේද පරාවර්තනයේ ආකාර වඩ වඩාත් සංකීර්ණ වෙමින් පවතින අතර විශ්වීය දාර්ශනික ක්‍රමයකින් අවසන් වන නිශ්චිත ක්‍රමවල ධූරාවලියක් ගැන අපට කතා කළ හැකිය. සැබෑ සංජානන ගැටළු විසඳීමේදී දෙවැන්නෙහි කාර්යය වන්නේ දාර්ශනික අදහස් සහ මූලධර්මවල සමුච්චිත මානව අත්දැකීම්වල දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඕනෑම බාධාවක් සලකා බැලීමයි. සාමාන්‍ය දාර්ශනික ක්‍රමවේද මූලධර්ම සහ ක්‍රම දාර්ශනික ලෝක දර්ශනයට සමීපව සම්බන්ධ වන අතර එය මත රඳා පවතී.

දාර්ශනික දැනුමේ ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරිත්වයේ ලක්ෂණයක් වන්නේ එය මතවාදී සහ ක්‍රමවේදීය කාර්යයන් ඉටු කිරීමයි. එහි සියලුම අන්තර්ගතයන්, මූලධර්ම, නීති සහ කාණ්ඩ සමඟින්, දර්ශනය සංජානන ක්‍රියාවලිය නියාමනය කරයි සහ මෙහෙයවයි, එහි වඩාත් පොදු රටා සහ ප්‍රවණතා සකසයි.

මූලික හෝ ආරම්භක ශ්‍රිත දෙක සමඟින්, පහත සඳහන් කාර්යයන් ද බොහෝ විට වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය: ඔන්ටොලොජිකල්, ඥානවිද්‍යාත්මක, මානවවාදී, අක්ෂි විද්‍යාත්මක, සංස්කෘතික-අධ්‍යාපනික, පරාවර්තක-තොරතුරු, තාර්කික, හූරිස්ටික්, සම්බන්ධීකරණය, ඒකාබද්ධ කිරීම, පුරෝකථනය යනාදිය. ශ්‍රිත පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක විශ්ලේෂණයක් කළ නොහැකි අතර සමහර පර්යේෂකයන් විසින් හඳුනාගෙන ඇති එම දුසිම් දෙකට පවා එය සීමා කළ නොහැක. මෙම විවිධත්වයට හේතුව දර්ශනය සහ ජීවිතය අතර සම්බන්ධතා ඉතා සංකීර්ණ හා විවිධාකාර වන අතර දර්ශනයම වර්ධනය වන විට ඒවායේ සංඛ්‍යාව සැලකිය යුතු ලෙස වැඩි වන අතර එමඟින් එහි ක්‍රියාකාරිත්වය වැඩි වේ.

පිටපත

1 යූරල් ෆෙඩරල් විශ්ව විද්‍යාලය රුසියාවේ ප්‍රථම ජනාධිපති B. N. Yeltsin සමාජ හා දේශපාලන විද්‍යා ආයතනය විසින් නම් කරන ලදී XXI සියවසේ දර්ශන දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුව: අභියෝග, අගයන්, අපේක්ෂාවන් විද්‍යාත්මක ලිපි එකතුව Ekaterinburg Publishing and printing-106

2 UDC 122/129 BBK Yu 0/8 F 561 විද්‍යාත්මක සංස්කාරක: A. V. Loginov, දර්ශන අපේක්ෂක, සමාජ දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුවේ සහකාර මහාචාර්ය. විධායක සංස්කාරක: O. N. Tomyuk, ඔන්ටොලොජි සහ දැනුම පිළිබඳ න්‍යාය දෙපාර්තමේන්තුවේ ජ්‍යෙෂ්ඨ කථිකාචාර්ය. සමාලෝචකයා: - Ural State Economic University හි දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුව (දෙපාර්තමේන්තු ප්රධානියා - Kropotov S. L., දර්ශන ආචාර්ය, මහාචාර්ය). - Smirnov A. E., දර්ශන ආචාර්ය, ඉර්කුට්ස්ක් රාජ්ය විශ්ව විද්යාලයේ දර්ශන හා විද්යා ක්රමවේදය පිළිබඳ දෙපාර්තමේන්තුවේ මහාචාර්ය. 21 වන සියවසේ F 561 දර්ශනය: අභියෝග, වටිනාකම්, අපේක්ෂාවන්: සෙනසුරාදා. විද්යාත්මක කලාව. / විද්යාත්මක සංස්. A. V. Loginov, resp. සංස්. O. N. Tomyuk. Ekaterinburg: ප්‍රකාශන සහ මුද්‍රණ ව්‍යවසාය "Max-Info", p. ISBN විද්‍යාත්මක ලිපි එකතුව "21 වන සියවසේ දර්ශනය: අභියෝග, වටිනාකම්, අපේක්ෂාවන්" නූතන දර්ශනය සඳහා ප්‍රධාන මාතෘකා, ගැටළු සහ දිශාවන් විශ්ලේෂණය කිරීමට කැප කර ඇත. දර්ශනය, දාර්ශනික මානව විද්‍යාව, ඔන්ටොලොජි සහ දැනුමේ න්‍යාය, තර්කනය සහ ආචාර ධර්ම, සමාජ දර්ශනය, ආගමේ දර්ශනය සහ සංස්කෘතික න්‍යාය, වෘත්තීය ප්‍රජාවේ නියෝජිතයන්, මූලික වශයෙන් යූරල් දර්ශන පාසලේ අන්තර්ගත අවකාශයේ වැඩ කිරීමට අමතරව, නූතන රුසියාවේ දාර්ශනික දැනුම වර්ධනය කිරීම සඳහා රාජ්ය සහ අපේක්ෂාවන් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ තක්සේරුව ලබා දෙන්න. මෙම එකතුව ගුරුවරුන්, පර්යේෂකයන්, උපාධිධාරී සිසුන් සහ දාර්ශනික පීඨවල සිසුන් මෙන්ම දර්ශනවාදය සහ සමාජ හා මානුෂීය දැනුමේ දාර්ශනික අංශ කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන සෑම කෙනෙකුටම ආමන්ත්‍රණය කෙරේ. BBK Yu 0/8 ISBN දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුව ISPN UrFU, 2016

3 පෙරවදන 2015 නොවැම්බර් යූරල් හි දාර්ශනික අධ්‍යාපනයේ පනස් වැනි සංවත්සරය සනිටුහන් කළේය: 1965 දී යූරල් රාජ්‍ය විශ්ව විද්‍යාලයේ නම් කරන ලදී. A. M. Gorky විශේෂත්වය "දර්ශනය" සඳහා පළමු සිසුන් බඳවා ගත් අතර 1970 දී පළමු උපාධිය සිදු විය. මේ අනුව, යූරල් විශ්ව විද්‍යාලයේ දර්ශන පීඨයේ ඉතිහාසය (දැන් ISPN UrFU හි දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුව) අඩ සියවසකට පෙර දිව යයි. UrFU හි දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුව යනු විද්‍යාත්මක හා අධ්‍යාපනික ක්‍රියාකාරකම්වල කැපී පෙනෙන ප්‍රතිඵල සහිත වඩාත් බලයලත් රුසියානු දාර්ශනික පාසල්වලින් එකකි. M. N. Rutkevich, I. Ya. Loifman, K. N. Lyubutin, D. V. Pivovarov, V. I. Plotnikov, B. V. Emelyanov, V. E. Kemerov වැනි විද්‍යාඥයන් වටා වර්ධනය වී ඇති විද්‍යාත්මක පාසල් සඳහා දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුව පුළුල් ලෙස ප්‍රසිද්ධය. වර්තමානයේ, දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුව විසින් “දර්ශනය”, “ආගමික අධ්‍යයනය”, “මානව ශාස්ත්‍රයෙහි බුද්ධිමය පද්ධති” යන ක්ෂේත්‍රවල උපාධිධාරීන් සහ ශාස්ත්‍රපතිවරුන් පුහුණු කරයි, “දර්ශනය, ආචාර ධර්ම සහ ආගමික අධ්‍යයනය” යන දිශාවට උපාධිධාරී සිසුන් පුහුණු කරයි. ඉතාලිය, ඉන්දුනීසියාව, පකිස්ථානය, ඇල්ජීරියාව සහ වෙනත් රටවල උපාධි අපේක්ෂකයින් ඉගෙන ගන්නා "දේශපාලන දර්ශනය" මාස්ටර්ගේ වැඩසටහන සම්පුර්ණයෙන්ම ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන්. උසස් මට්ටමේ පුහුණුවක් සිසුන්ට සහ කාර්ය මණ්ඩලයට ප්‍රභූ බුද්ධිමය සංස්කෘතියේ අද්විතීය වාතාවරණයක් පවත්වා ගැනීමට සහ සංවර්ධනය කිරීමට ඉඩ සලසයි. රුසියාවේ සමස්ත අධ්‍යාපනික අවකාශයේ සගයන් සහ උපාධිධාරීන් විසින් අපගේ සංවත්සරයට සුබ පැතුවා; Sverdlovsk කලාපයේ ඉහළ පෙළේ නායකයින් විසින් දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුවට කාරුණික වචන කීවේය. කණ්ඩායම වෙනුවෙන්, මම උණුසුම් සුභ පැතුම් සහ කුසලතා පිළිගැනීමට මගේ කෘතඥතාව පළ කරමි. බොහෝ සුබපැතුම් ලිපින මෙන්ම අද්විතීය ඡායාරූප ද්‍රව්‍ය ද දෙපාර්තමේන්තුවේ වෙබ් අඩවියේ පළ කර ඇත: urfu.ru/50-let/ “21 වන සියවසේ දර්ශනය: අභියෝග, වටිනාකම්, අපේක්ෂාවන්” එකතුවට සංවත්සර සමුළුවේ ද්‍රව්‍ය ඇතුළත් වේ ( රුසියාව, Yekaterinburg, UrFU, නොවැම්බර් 2015) . සම්මන්ත්‍රණයේ කොටසක් ලෙස, වට මේස, විවෘත දේශන සහ සාකච්ඡා වේදිකා සංවිධානය කරන ලද අතර, ගුරුවරුන්, උපාධිධාරීන්, උපාධි අපේක්ෂකයින් සහ උපාධිධාරී සිසුන් සහ දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුවේ අමුත්තන් සහභාගී විය. දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුවේ කළමනාකාරීත්වය දෙපාර්තමේන්තු ප්රධානීන් A. V. Pertsev, T. Kh. Kerimov, L. A. Zaks, A. G. Kislov, E. S. Cherepanova, සහකාර මහාචාර්යවරුන් වන L. M. Nemchenko, I. V. Krasavinshi, A. V. Krasavinshi, සාකච්ඡා වේදිකාවලට සහභාගී වීම සඳහා ස්තුති කරයි. O. M. Farkhitdinov, D. V. Kotelevsky වට මේස නවීකරණය කිරීම සඳහා. 3

4 එකතුවේ ඇති ද්‍රව්‍ය සමාලෝචනය කිරීම ගැන මගේ සගයන්ට විශේෂ ස්තුතිය. "21 වන සියවසේ දර්ශනය: අභියෝග, වටිනාකම්, අපේක්ෂාවන්" සමුළුව සංවිධානය කිරීම මෙන්ම ප්‍රකාශනය සඳහා එකතුව සකස් කිරීම සඳහා O. N. Tomyuk (සංවර්ධනය සඳහා දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුවේ නියෝජ්‍ය අධ්‍යක්ෂ) ට මගේ කෘතඥතාව පළ කරමි. "21 වන සියවසේ දර්ශනය: අභියෝග" සංවත්සර සම්මන්ත්‍රණයේ විද්‍යාත්මක ලිපි එකතුව ප්‍රකාශයට පත් කිරීම සඳහා ඇයගේ අනුග්‍රහය සඳහා දෙපාර්තමේන්තුවේ අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලය Yu. N. Koldogulova (ප්‍රකාශන සහ මුද්‍රණ ව්‍යවසායයේ සාමාන්‍ය අධ්‍යක්ෂ "Max-Info") ස්තුති කරයි. , වටිනාකම්, අපේක්ෂාවන්." දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුවේ අධ්‍යක්ෂ, ISPN UrFU A. V. Loginov

5 වගන්තිය 1. පූර්ණ වාර්තා සහ විවෘත දේශන පාරභෞතික විද්‍යාව නොමැතිව පාරභෞතික විද්‍යාව T. Kh. Kerimov "පාරභෞතික" සහ "පාරභෞතික" යන සංකල්පවල අර්ථය ක්‍රියාකාරීව සහ සන්දර්භානුකූලව තීරණය වේ: එය මෙම සංකල්පය පැන නගින සංසන්දනාත්මක හා ප්‍රතිවිරෝධතා මාලාව මත රඳා පවතී. ඒ අතරම, පාරභෞතික විද්‍යාව දර්ශනයේ ඉතිහාසයේ නියත හා නොවෙනස්වන තේමාවක් බව කෙනෙකුට පැවසිය හැකිය. එහි නිශ්චිත ස්වරූපයන් වෙනස් කිරීම, මෙම මාතෘකාව සෑම විටම නිසි අර්ථයෙන් ගැටලුවක් බවට පත් නොවේ, අවම වශයෙන් දර්ශනයම ගැටලුවක් බවට පත් වන තුරු. එබැවින්, මගේ කථාවේ සන්දර්භය වහාම පැහැදිලි කිරීමට මම කැමතියි. “පාරභෞතික විද්‍යාවෙන් තොර පාරභෞතික විද්‍යාව” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔන්ටෝතියලොජියෙන් තොර පාරභෞතික විද්‍යාවයි. මේ අනුව, අපි පාරභෞතික විද්‍යාව ජය ගැනීම ගැන කතා කරන සෑම අවස්ථාවකම, අපි අදහස් කරන්නේ, පළමුවෙන්ම, පාරභෞතික විද්‍යාවේ ontotheological ව්‍යාපෘතිය ජය ගැනීමයි. මෙම ව්‍යාපෘතිය පාරභෞතික විද්‍යාවේ ඉතිහාසය සහ ව්‍යුහය යන දෙකම සමන්විත වේ, එබැවින් මම මෙම ව්‍යාපෘතිය පැහැදිලි කිරීමෙන් ආරම්භ කරමි. ඉතිහාසයේ සහ ව්‍යුහයේ එකමුතුව තුළ, පාරභෞතික විද්‍යාව විනය සීමාවෙන් ඔබ්බට ගොස් සමාජයේ දේශපාලන, සමාජ-ආර්ථික, තාක්‍ෂණික, සංස්කෘතික සහ මනෝවිද්‍යාත්මක නියෝග තුළට කාවැද්දීම සහ පූර්ව නිර්ණය කරමින් සමාජ ප්‍රතිනිෂ්පාදනයේ ආකාරයක් ලෙස එහි සම්පූර්ණ වැදගත්කම හෙළි කරයි. දර්ශනය උපත ලබන්නේ අනන්‍යතාවයේ කම්පනයකින්. එය භෞතික විද්‍යාව ලෙසත් පාරභෞතික විද්‍යාව ලෙසත් උපත ලබයි. එනම්, දර්ශනය පිහිටුවා ඇත්තේ එහි පිහිටුවීමේ විද්‍යාව ලෙසත්, පැවැත්මේ විද්‍යාව ලෙසත්, පැවැත්ම, එනම් ස්වභාවය පිළිබඳ විද්‍යාවක් ලෙසත්, හේතුව, පදනම සහ මූලධර්ම පිළිබඳ විද්‍යාවක් ලෙසත් ය. ඒ අතරම, මෙම භෞතික විද්‍යාව - පාරභෞතික විද්‍යාව යන ද්විත්වය තවත් ද්විත්ව භාවයකින් යුක්ත වේ. එක් අතකින්, දර්ශනය යනු ඔන්ටොලොජිය, භූමික හා දිව්‍යමය පැවැත්ම යන දෙඅංශයෙන්ම එහි පැවැත්මේ විද්‍යාවයි. අනෙක් අතට, දර්ශනය යනු ජීව විද්‍යාව, ඔවුන්ගේ සාරය සම්බන්ධයෙන් ජීවීන්ගේ විද්‍යාවයි. දර්ශනය පැවැත්මේ සාරය, ස්ථාවර, නොවෙනස්වන හරය ගවේෂණය කරයි, එයට ස්තූතිවන්ත වන පරිදි සාරය එහි සියලු වෙනස්වීම් නොතකා ස්වයං-අවංකව පවතී. එබැවින් ඔන්ටොලොජි දිව්‍යමය විද්‍යාවට හෝ දේවධර්මයට යොමු කරයි. නමුත් එය සමස්තයක් ලෙස ජීවීන් ඔවුන්ගේ පැවැත්ම තුළ නම් කරන බැවින් සහ ජීවීන්ගේ සාරය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මතු කරන බැවින්, දේවධර්මය යනු ජීව විද්‍යාවයි. නූතන යුගයේ දී, ඇරිස්ටෝටල් විශ්වාස කළ පරිදි, සාරය පිළිබඳ ප්රශ්නයක් වන පැවැත්ම පිළිබඳ ප්රශ්නය, පරාවර්තනය පිළිබඳ ප්රශ්නයක් බවට පරිවර්තනය වේ. දැනුමේ ලෝකෝත්තර තත්වයක් ලෙස පරාවර්තනය 5

සාමාන්‍යයෙන් 6, ඒ සමගම පාරභෞතික විද්‍යාව ස්වයං සාධාරණීකරණය කරන මාධ්‍යයක්, ක්‍රමයක් සහ පදනමක් බවට පත්වේ. පරාවර්තනයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, එය ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ දැනුමේ ඔන්ටොලොජිකල් පදනම් සපයන සහ සහතික කරන බැවින්, එය "පළමු දර්ශනය" තත්ත්වය රඳවා ගනී. තවද මෙම සහතිකයේ "ස්ථානය", මෙම පදනම හඳුනාගෙන ඇති ද්රව්යය, මානව ආත්මීයත්වයයි. එහි අයිතීන් වෙත ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කර, "පළමු දර්ශනය" හේගල් තුළ එහි සියලු අරුත ලබා ගන්නේ ආත්මීයත්වයේ පාරභෞතිකයේ උච්චතම අවස්ථාව සහ සම්පූර්ණ කිරීම ලෙස ය: හේතුව මිනිස් මනස යනු එයම හෝ ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ ද්‍රව්‍යය ලෙස නොවේ. ආත්මය ලෙස හේතුව වෛෂයික සහ ආත්මීය යන දෙකම වේ: "මුළු කාරණය වන්නේ සත්‍යය තේරුම් ගැනීම සහ ප්‍රකාශ කිරීම, ද්‍රව්‍යයක් ලෙස පමණක් නොව විෂයයක් ලෙස සමානව ය." 1 මේ අනුව, ඇරිස්ටෝටලියානු පාරභෞතිකය ද්‍රව්‍යයේ පාරභෞතිකයක් ලෙස සම්පූර්ණ කිරීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ද ආත්මීයත්වයේ පාරභෞතික විද්‍යාව ලෙස නූතන පාරභෞතිකය සම්පූර්ණ කිරීම. J. Hippolyte පවසන පරිදි, "සමපේක්ෂන විඥානය ස්වයං-විඥානය, නමුත් එය පැවැත්මේ විශ්වීය ස්වයං-විඥානය නියෝජනය කරයි, සහ පැවැත්ම යනු නිරපේක්ෂ නොවේ, එය කිසිදු පරාවර්තනයකින් ඔබ්බට, එයම පරාවර්තනය වේ, එය තමා ගැනම සිතයි. ” 2. ස්තුතිය මේ තමා ගැන ආවර්ජනය කිරීම සහ තමා ගැනම සිතීම තුළින් ද්‍රව්‍යය විෂයයක් බවට පත් වේ. එහෙත් එය ද නිරපේක්ෂ විෂයයකි, මන්ද ද්‍රව්‍යය කිසියම් විෂයයකට සීමා නොවේ: එය පරාවර්තනය හෝ ආත්මීයත්වය ලෙස ව්‍යුහගත වී ඇත්තේ යථාර්ථයයි. තර්කය සමස්තයක් ලෙස පැවැත්මේ විද්‍යාව බවට පත් වේ, එහිදී “සම්පූර්ණය” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සමස්තය වන අතර සමස්ථය යනු ස්වයං චලනය වන සහ ස්වයං-විස්තර කරන ද්‍රව්‍යයක් ලෙස තමාටම ඉහළින් සිටීමේ ප්‍රතිබිම්බයකි. මෙතැන් සිට, දර්ශනය යනු පැවැත්මේ යථාර්ථයේ ප්‍රාථමික ව්‍යුහයන් පිළිබඳ විද්‍යාව ලෙස පාරභෞතික විද්‍යාවයි. එය සැමවිටම පදනම (හේතුව, නිරපේක්ෂ) වෙත හැරී, මෙම පදනම තේරුම් ගන්නේ කෙසේද යන්න නොසලකා එය සොයයි: පැවැත්ම, භාෂාව, සමාජීයත්වය හෝ මිනිසා. මේ ආකාරයෙන් අවබෝධ කරගත් දර්ශනය එහි අවසානයට පැමිණේ. පාරභෞතික විද්‍යාවේ අවසානය යනු ontotheological ව්‍යාපෘතියේ අවසානයයි. එමෙන්ම පාරභෞතික විද්‍යාවෙන් තොර පාරභෞතික විද්‍යාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය පැන නගින්නේ හරියටම මෙම ව්‍යාපෘතියට අදාළවය. නමුත් පාරභෞතික විද්‍යාවේ අපේක්ෂාවන් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, එහි ඉතිහාසයට පමණක් සීමා වීම ප්‍රමාණවත් නොවේ, මන්ද දෙවැන්න පාරභෞතික විද්‍යාවේ ව්‍යුහය තුළ කොටා ඇති අතර එහි ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය සාදයි. "The Onto-Theological Structure of Metaphysics" හි හෛඩගර් දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය දර්ශනයට එන ආකාරය පැහැදිලි කරයි. දෙවියන් 1 හේගල් ජී පැමිණීමෙන් පසු මෙම ප්‍රශ්නය මූලික වැදගත්කමක් දරයි. V. F. ආත්මයේ සංසිද්ධිය. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්: Nauka, S. Ippolit J. තර්කනය සහ පැවැත්ම. SPb.: ව්ලැඩිමීර් ඩල්, එස්

7 අධි භෞතික විද්‍යාවේ වාස්තු විද්‍යාව තීරණාත්මක ලෙස පරිවර්තනය කර හෙළිදරව් කරයි. දෙවියන් වහන්සේ පාරභෞතික විද්‍යාවට පැමිණෙන්නේ causasui ලෙස ය, “අපි මුලදී පැවැත්ම සහ පැවැත්ම අතර වෙනසෙහි සාරයේ එළිපත්ත ලෙස සිතන මාදිලියේ සිට. වෙනස යනු පාරභෞතික විද්‍යාව ගොඩනැගීමේ ප්‍රධාන සැලැස්මයි. ලාඩ් පැවැත්ම උත්පාදනය කරන්නේ සහ ප්‍රදානය කරන්නේ නිෂ්පාදන පදනමක් ලෙස වන අතර, එය විසින්ම සාධාරණීකරණය කරන ලද දේ මත පදනම්ව, එයට සරිලන සාධාරණීකරණයක් අවශ්‍ය වේ, එනම්, මුල් දෙය-දෙය විසින් ඇති කිරීම. ඒකට හේතුව causasui. දර්ශනයේ කාර්යයට අනුරූප වන දෙවියන්ගේ නම ශබ්ද කරන්නේ එලෙස ය. ” 3. වෙනස වන්නේ “ඓතිහාසික-ඇලෙතොලොජිකල් ව්‍යුහයක්” (එනම්, “සංවෘත සහ සංවෘත දේ ඉවත් කිරීම”) ය, එය ඔන්ටොෙටොලොජිකල් ව්‍යුහයට යටින් ය. සියලු පාරභෞතික විද්‍යාව. වෙනස එම ඓතිහාසික ක්ෂිතිජය, සියලු පාරභෞතිකයන් හැකි වන "යුගයේ හැඩය" ලබා දෙයි. ඇරිස්ටෝටල් සඳහා, මෙම “යුගයේ හැඩය” යනු ousia සහ hypokeimenon අතර වෙනසයි, තෝමස් Aquinas සඳහා essesubsistens සහ esseparticipatum අතර, Hegel සඳහා ද්රව්යය සහ විෂය අතර වෙනස වේ. නමුත් හෛඩගර්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, මෙම උච්චාරණය, මෙම “යුගයේ හැඩය”, ousia සහ hypokeimenon, essesubsistens සහ esseparticipatum, ද්‍රව්‍යය සහ විෂය අතර වෙනස තුළ පවතින වෙනස තීරණය වන්නේ එය අත්‍යවශ්‍ය දේ මුදා හරින ආකාරයෙනි. පාරභෞතික විද්‍යාවේ එකමුතුව. මෙම එකමුතුව, "දේවධර්මය" ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, පාරභෞතිකයේ තවමත් නොසිතූ අත්‍යවශ්‍ය එකමුතුව ප්‍රකාශ කරයි, එය සූත්‍රයෙන් ප්‍රකාශ කළ හැකිය: පාරභෞතිකය යනු සමස්තයක් ලෙස ජීවීන්ගේ සත්‍යය. පාරභෞතික විද්‍යාවේ මෙම අත්‍යවශ්‍ය එකමුතුවෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? පාරභෞතික විද්‍යාවේ මෙම එකමුතුව එහි “ප්‍රමුඛ ප්‍රශ්නය” මගින් සදාකාලික වේ: “බටහිර යුරෝපීය චින්තනය මෙහෙයවනු ලබන්නේ “සිදුවීම යනු කුමක්ද?” යන ප්‍රශ්නය මගිනි. මෙම ස්වරූපයෙන්, ඇය සිටීම ගැන අසයි" 4. කෙසේ වෙතත්, "ජීවියෙකු යනු කුමක්ද?" යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුර හරියටම "ජීවියෙකුගේ පැවැත්ම" ලෙස තේරුම් ගත යුතුය: "" යන වචනය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්. ජීවියෙකු ගැන කතා කිරීම, ජීවියෙකුගේ ජීවියෙකු නම් කරයි" 5. "ජීවියෙකු යනු කුමක්ද?" යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට, පාරභෞතික විද්‍යාව ජීවියෙකු යනු කුමක්ද (සාරය හෝ කුමක් දැයි) සහ කෙසේද (ආකාරය) ගැන විමසයි. , සහ, එබැවින්, ජීවියෙකුගේ පැවැත්ම ගැන අසයි. දර්ශනයේ ඉතිහාසය පුරාවටම, ජීවීන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ මෙම පාරභෞතික නිබන්ධන එකම ස්වරූපයක් ගනී: "පාරභෞතික විද්‍යාව එහි සමස්තයක් ලෙස ජීවීන් ගැන, එනම් ජීවීන්ගේ පැවැත්ම ගැන කථා කරයි." 6. ප්‍රධාන පාරභෞතික නිබන්ධන නිර්මාණය කර ඇත්තේ ඒකාබද්ධ කිරීමට ය. සත්‍යය 3 Heidegger M. Onto-theological structure metaphysics // අනන්‍යතාවය සහ වෙනස. M.: Gnosis; Logos, S. Heidegger M. Kant's thesis on being // Time and Being. ලිපි සහ කථා. M.: ජනරජය, S. Heidegger M. පදනමේ ප්රකාශය. ලිපි සහ කොටස්. SPb.: පාරභෞතික පර්යේෂණ රසායනාගාරය, දර්ශන පීඨය, ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් රාජ්ය විශ්ව විද්යාලය; Aletheia, Heidegger M. Nietzsche සමඟ. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්: Vladimir Dal, T. II. සමග

8 සමස්තයක් ලෙස ජීවීන් ගැන. මෙම සත්‍යය පිළිබඳ විධිමත් විශ්ලේෂණයකින් පෙනී යන්නේ ජීවීන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ පාරභෞතික අවබෝධය ඇත්ත වශයෙන්ම දෙගුණයක් බවයි. එනම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ජීවීන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට, පාරභෞතික විද්‍යාව එකිනෙකට සම්බන්ධ වුවද, එකිනෙකට වෙනස් පිළිතුරු දෙකක් ලබා දෙයි. "සමස්තයක් ලෙස සිටීම" සම්බන්ධ මූලික පාරභෞතික ආස්ථානය කොටස් දෙකකින් සමන්විත වේ: "එසේම" යන අවබෝධය සහ "සමස්තයක් ලෙස" හෝ "සාමාන්‍යයෙන්" යන අවබෝධය. “මේ අතර, බටහිර යුරෝපීය චින්තනයේ ඉතිහාසය නැවත වරක් සිහිපත් කරමින්, අපට පෙනෙනු ඇත: ජීවීන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් ලෙස සිටීමේ ප්‍රශ්නය ද්විපාර්ශ්වික ය. එක් අතකින්, එය අසයි: පොදුවේ පැවතීම යනු කුමක්ද? මෙම ප්‍රශ්නය වටා ඇති සලකා බැලීම් දර්ශනවාදයේ ඉතිහාසය තුළ ඔන්ටොලොජි යන මාතෘකාව යටතේ වැටේ. ඒ සමගම, "පැවැත්ම යනු කුමක්ද?" ප්‍රශ්නය නම්: උසස්ම ජීවියාගේ අර්ථයෙන් පැවැත්ම යනු කුමක්ද සහ එය කෙබඳුද? මෙය දිව්යමය හා දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ ප්රශ්නයකි. මෙම ප්රශ්නයේ විෂය පථය දේවධර්මය ලෙස හැඳින්වේ. යන ප්‍රශ්නයේ ද්වි-පාර්ශ්විකත්වය එයට දේවධර්මය යන නම ලබා දීමෙන් සාරාංශ කළ හැකිය. ද්විත්ව ප්‍රශ්නය: “භවය යනු කුමක්ද?” පළමුව පවසන්නේ: (සාමාන්‍යයෙන්) පැවැත්ම යනු කුමක්ද? දෙවනුව, එය කියයි: (වහාම) පවතින (කුමක්ද)?” 7. හෛඩගර් මෙහිදී පොදුවේ පාරභෞතික විද්‍යාවේ විධිමත් මත දේවධර්ම ව්‍යුහය සහ විශේෂයෙන් පාරභෞතික ප්‍රශ්නය ඉතා සාමාන්‍ය වචන වලින් ගෙනහැර දක්වයි. “භවය යනු කුමක්ද?” යන මෙම ප්‍රශ්නය එකිනෙකට වෙනස් පිළිතුරු දෙකක් ඇති වන ආකාරයෙන් එයම ක්‍රියාත්මක වේ. එක් ප්‍රතිචාරයක් ආපසු හැරී යාමෙන් තත්වය වඩාත් නරක අතට හැරේ, එවිට අපට නැමීමක් ඇත. මෙම නැමීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු. ජීවීන් පිළිබඳ මෙම ස්ථාවරය විධිමත් විශ්ලේෂණයකින් පෙන්නුම් කරන්නේ ජීවීන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ පාරභෞතික අවබෝධය ඇත්ත වශයෙන්ම දෙගුණයක් බවයි. එනම්, "සමස්තයක් ලෙස සිටීම" සම්බන්ධ මූලික පාරභෞතික ආස්ථානය කොටස් දෙකකින් සමන්විත වේ: "එසේම" යන අවබෝධය සහ "සමස්තයක් ලෙස", හෝ "පොදු වශයෙන්" යන අවබෝධය. හෛඩගර් මෙම පාරභෞතික ප්‍රශ්නයේ කොටස් දෙක පිළිවෙළින් "ආන්තික විද්‍යාව" සහ "දේවධර්මය" ලෙස හඳුන්වයි. ඔන්ටොලොජි ලෙස පාරභෞතික විද්‍යාව අධ්‍යයනය කරන්නේ සියලුම ජීවීන්ට පොදුවේ ඇති දේ, එනම් ඒවා මොනවාද යන්නයි. සියලුම ජීවීන් වචනයේ වඩාත් පොදු අර්ථයෙන් සිටීම බෙදා ගනී. ඔන්ටොලොජි මෙම සාමාන්‍ය අර්ථය ගවේෂණය කරයි. නමුත් සාමාන්‍ය අධ්‍යයනය ලෙස ඔන්ටොලොජි යන්නෙහි නිර්වචනය තවමත් නොපැහැදිලි ය, මන්ද එය මෙම ජෙනරාල් ගැන, එනම් පැවැත්ම ගැන අපට කිසිවක් නොකියන බැවිනි. එපමණක් නොව, මෙම පොදු දෙය බෙදීමේ අර්ථය, එනම් පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය එය විවෘත කරයි. පාරභෞතික විද්‍යාව සාමාන්‍ය ප්‍රශ්නය දේවධර්මීය වශයෙන් විසඳයි. ජෙනරාල් සඳහා ඔන්ටොලොජිකල් සෙවීම, i.e. එනම් සාමාන්‍යයෙන් ජීවීන් සතු බව, 7 Heidegger M. Kant's Thesis on Being // Time and Being. ලිපි සහ කථා. එම්.: ජනරජය, එස්

9 පාරභෞතික විද්‍යාව හඳුනා ගන්නේ ඉහළම ජීවියෙකු සෙවීම සමඟිනි. දේවධර්මය ඇත්ත වශයෙන්ම මෙයින් සමන්විත වේ: එය සමස්තයක් ලෙස හෝ පොදුවේ ගත් කල, මෙම සමස්තය ඉහළම පැවැත්මට අඩු කරයි. එබැවින්, පැවැත්මක් ලෙස සිටීම ජීව විද්‍යාත්මකව අර්ථ දැක්විය හැකිය, එනම්, එහි පැවැත්ම තුළ සිටීම, නමුත් පැවතීම දේවධර්මීය වශයෙන් අර්ථ දැක්විය හැකිය, එනම්, අව්‍යාජ, සත්‍ය, වලංගු, පරිපූර්ණ ජීවියෙකු යන අර්ථයෙන් “භවයෙන් සිටීම” ලෙස: සමහරක්. පදනම් වූ කවයෙන් එක් ජීවියෙකු පළමු භූමිය වන causaprima වරප්‍රසාදය ලබා සියලු ජීවීන්ගේ භූමිය බවට පත්වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සාරවත් බව හෝ වාස්තවිකත්වය හෝ ආත්මීයත්වය ජීවීන්ට පොදු යැයි කියන විට, ජීවීන් පිළිබඳ අධ්‍යයනයේ තර්කය ජීව විද්‍යාත්මකව පවතී. නමුත් සත්‍ය හෝ සත්‍ය ජීවියෙකු යන අර්ථයෙන් මෙම සාර්‍ථකත්වය උත්තරීතර ජීවියෙකුගේ අභිමානය දක්වා උසස් වූ වහාම ජීවීන් පිළිබඳ අධ්‍යයනයේ තර්කය දේවධර්ම තර්කනය බවට පත්වේ. නමුත් පාරභෞතික විද්‍යාව සාමාන්‍ය සහ උස් බිමක සිට එවැන්නක් යැයි සිතන්නේ නම්, එය හරියටම පාරභෞතික විද්‍යාවේ ඔන්ටෝතියෝජිකල් ව්‍යාපෘතිය ජය ගැනීමට සහ පාරභෞතික විද්‍යාවෙන් තොරව පාරභෞතික විද්‍යාව වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය කොන්දේසියක් බවට පත්වේ. පවතින සෑම දෙයකටම එහි පැවැත්මට හේතුවක් හෝ හේතුවක් තිබිය යුතු බව බිම් වගන්තියේ සඳහන් වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ හේතුවක් නොමැතිව කිසිවක් නොපවතින බවයි, Nihil est sin ratione. පළමු මූලධර්මය සහ පළමු හේතුව දෙවියන් වන බැවින් මෙම ආස්ථානය දේවධර්මීය සමාන විශිෂ්ටත්වයකි: “ස්වභාවධර්මයේ අවසාන අනුපාතය ලෙස, දේවල ස්වභාවය සඳහා අවසාන, ඉහළම සහ ඒ අනුව පළමු පවතින පදනම ලෙස, කෙනෙකුට සාමාන්‍යයෙන් ඇති දේ තහවුරු කළ හැකිය. "දෙවියන් වහන්සේ" යන වචනය ලෙස හැඳින්වේ. මෙම පදනම දෙවියන් වහන්සේ ලෙස හැඳින්වේ, සියල්ලටම පවතින පළමු හේතුව ලෙස" 8. එනම්, අත්තිවාරමේ පිහිටීම ඔන්ටොලොජියට අයත් වේ, එය ඒ අතරම දේවධර්මය: "ඉතාම රැඩිකල් ලෙස පැවසීම. , මෙයින් අදහස් කරන්නේ අත්තිවාරමේ පිහිටීම වලංගු වන තාක් පමණක්, දෙවියන් වහන්සේ පවතින බවයි, කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේ පවතින්නේ භූමියේ ප්‍රස්තුතය වලංගු වන තාක් පමණි. ”9 එබැවින්, කල්පිතයක් ලෙස, කෙනෙකුට උපකල්පනය කළ හැක්කේ මතවාදයෙන් පසුව, ජීව විද්‍යාවේදී, සමස්තයක් ලෙස, හෝ පොදුවේ, බිමකට අඩු කිරීමකින් තොරව සිදු වේ. ප්‍රථමයෙන්ම, හේතු වගන්තිය ප්‍රමාණවත් හේතු වගන්තිය ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි? කුමන ආකාරයේ අත්තිවාරමක් අවශ්‍යද 8 හෛඩගර් එම්. පදනමේ ප්‍රකාශය. ලිපි සහ කොටස්. SPb.: පාරභෞතික පර්යේෂණ රසායනාගාරය, දර්ශන පීඨය, ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් රාජ්ය විශ්ව විද්යාලය; Aletheia, S Ibid. සමග

10 මදිද? නමුත් මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට, අප තවත් දෙයක් ඇසිය යුතුය: ප්‍රමාණවත් නොවන හේතුව කුමක්ද? නිසැකවම, පදනම සොයා ගැනීමට මෙම හේතුව ප්‍රමාණවත් නොවේ නම්, එය ආරම්භ කිරීමේ කාර්යයට මුහුණ නොදෙන්නේ නම්, පදනම ප්‍රමාණවත් නොවන බව සලකනු ලැබේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, හේතුවක් අන්තිම නොවේ නම්, එනම්, එයට තවත් හේතුවක් අවශ්‍ය නම් එය ප්‍රමාණවත් නොවන බව සලකනු ලැබේ. ප්‍රති, ලයක් වශයෙන්, ප්‍රමාණවත් පදනමක් මත විධිවිධාන ස්වයංපෝෂිත හේතුවක් ගැන කථා කරයි, එනම් වෙනත් හේතුවක් අවශ්‍ය නොවන හේතුවක්. එවිට ප්රශ්නය පැනනගින්නේ: වෙනත් හේතුවක් අවශ්ය නොවන, ප්රමාණවත් ලෙස සැලකිය හැක්කේ කුමන හේතුවද? බටහිර චින්තනයේ මුල් යුගයේ සිට, ජීවීන්ගේ පැවැත්ම යනු ජීවීන් ලෙස පිහිටුවා ඇති භූමිය හෝ පදනම ලෙස අර්ථකථනය කරන්නේ නම්, සහ පාරභෞතික ප්‍රශ්නය නම්, “භවය යනු කුමක්ද?” සෑම විටම ජීවීන්ගේ පැවැත්ම ගැන අසයි. ජීවීන්ගේ පදනම, ප්‍රශ්නය නොවැළැක්විය හැකිය: ජීවීන්ගේ පැවැත්මේ පදනම කුමක්ද? භවයේ අවසාන පදනම භවය නම්, පැවැත්මේ පදනම කුමක්ද? ප්‍රශ්නයේ මෙම සූත්‍රගත කිරීම පදනමක් සොයා ගැනීමට ක්‍රම දෙකක් යෝජනා කරන අතර, ඒ අනුව, පදනම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙකක්. පළමු මාර්ගය, සාම්ප්‍රදායිකව එය "නරක අනන්තය" යන මාර්ගය ලෙස හැඳින්වේ, ඕනෑම පදනමක් දේශීය, තාවකාලික සහ අහඹු ලෙස ස්ථානගත කළ විට, අත්තිවාරමේ පදනම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සැමවිටම අසනු ලැබේ. සෑම අවස්ථාවකම භූමිය ප්‍රමාණවත් නොවන බවත්, භූමියේ භූමියක් අවශ්‍ය බවත් සලකනු ලබන අතර, එය වෙනත් භූමියකට යොමු වනු ඇත, යනාදිය. දෙවන ක්‍රමය, අපි එය “ඉන්ට්‍රොජෙක්ට් නරක අනන්තයේ” මාර්ගය ලෙස හඳුන්වමු. දර්ශනයේ ontotheological ව්‍යාපෘතිය සහ හේතුවේ පදනම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට තහනමක් පනවයි, ඒ අනුව, ජීවීන්ගේ පැවැත්ම අවසාන පදනම ලෙස දක්වා ඇත, එය තවදුරටත් අසන්නේ නැත, ජීවීන්ගේ පැවැත්මේ පදනම කුමක්ද? ජීවියෙකුගේ පැවැත්ම තමාගේම පදනම ලෙස ක්‍රියා කරයි. එනම්, ජීවීන්ගේ පැවැත්ම, ජීව විද්‍යාත්මකව තමාට පදනමක් ලබා දෙන සහ දේවධර්මානුකූලව සාධාරණීකරණය කරන පදනමක් ලෙස හෙළි වේ. හැකි තුන්වන ක්‍රමයක් හඳුනා ගැනීම සඳහා, අපි නැවත වරක් ප්‍රශ්නය අසමු: ප්‍රමාණවත් ලෙස සැලකිය හැකි සහ සැලකිය යුතු පදනම කුමක්ද? හේතුවක් ප්‍රමාණවත් යැයි පැවසුවහොත් එයට වෙනත් හේතුවක් අවශ්‍ය නොවේ නම්, ප්‍රමාණවත් එකම හේතුව හේතුවක් නොමැතිකමයි. සෑම භූමියකටම, එහි ඔන්ටික් ස්වභාවය අනුව, සෑම විටම වෙනත් භූමියක් අවශ්‍ය වන්නේ නම්, භූමියක් නොමැතිකම පමණක් භූමියක ප්‍රමාණවත් බව සඳහා ඔන්ටොලොජිකල් කොන්දේසියක් වනු ඇත. එපමණක් නොව, 10 ක් නොමැති වීම

පදනමේ 11 මගින් ප්‍රමාණවත් හේතුවේ පිහිටීම වෙනස් කිරීම අවශ්‍ය වන පරිදි යමෙකුට පැවැත්මේ ඔන්ටොලොජිකල් නොවන පදනමට පක්ෂව සිටීමේ ඔන්ටික් පදනම කැප කළ යුතුය. බිමක් ලෙස සිටීමේ අත්‍යවශ්‍ය ද්විත්ව භාවය පවතින්නේ මෙහි ය. බිමක් ලෙස හෝ නොපවතින ලෙස සිටීම Ab-gründung වේ, මෙයම ද්විත්වය, එය සාම්ප්‍රදායික අර්ථයෙන් (Ab-grund) බිමක් නොමැතිකම වන නිසාත්, ඒ සමඟම මෙම නොපැමිණීමත් යම් යම් භූගත ක්‍රමයක් වන බැවිනි. Ab-gründung. එසේ වුවද, පැවැත්මට චලනයන් දෙකම එකවර ඇතුළත් වන බව අප කිසි විටෙකත් අමතක නොකළ යුතුය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ පැවැත්මේ සත්‍යයේ පදනම සහ මූලාශ්‍රය පැවැත්ම යැයි අපට පැවසිය නොහැකි බවයි. ඒ අතරම, පැවැත්මේ සත්‍යය පැවැත්මට පෙර යැයි අපට පැවසිය නොහැක. අත්තිවාරමක් නොව අගාධයක් මිස අත්තිවාරමක් වන අත්තිවාරමක් ලෙස පමණක් පැවතීම දෙනු ලැබේ. අත්තිවාරම වීම, ජීවීන්ගේ පතුලක් නැති පදනම පිහිටුවා ඇති ස්තුතිය, එයටම පැමිණේ. නොමැති විට නිශ්චිතවම පදනම් වීම. එහි නොමැතිකම පදනම, ලෝකය සොයා ගැනීමයි. මේ අනුව, පොළව සෑම විටම සැබෑ සහ සරලව පවතින දෙයට පෙර අසාර්ථක වේ. එහෙත් එය පැමිණ සිටීම ගැන උදාසීන නොවේ: එය පදනම් වේ. මෙම භූමිය ස්වයං-සැඟවීම තුළ නොපවතී, බිමක් ලබා නොදේ, බිමට ප්රතික්ෂේප කරයි. නමුත් මෙම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ නොදීම යනු කිසිවක් නොව, ඉඩ දීමේ මාර්ගයකි, මුදා හැරීමකි, සහ ක්‍රියාවලියේදී එය කිසි විටෙකත් වෙහෙසට පත් නොවන පරිදි, හෙළිදරව් වන දෙයට සාපේක්ෂව අතිරික්තයකි. එමනිසා, මෙය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් පමණක් නොව, “අතරමක ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක්” වේ. තවද මෙම දෙගිඩියාවෙන් සියල්ල පැන නගී. Ab-grund යනු අත්තිවාරමේ "දෝලනය වන අසාර්ථකත්වය" වේ. මේ ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීම තුළ තමයි ප්‍රබුද්ධත්වය අවබෝධ වෙන්නේ, නැවත කිසිදා සම්පූර්‍ණ නොවන ආකාරයට: පූර්ණ පැවැත්ම කිසිදා සාක්ෂාත් කර නොගනී, කිසිදා දෙයක් නොවන්නේ, පාරභෞතික ක්ෂේත්‍රය කිසි විටෙකත් වසා නොයන්නේය. අත්තිවාරම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මත පාරභෞතික විද්‍යාවේ සහ ඔන්ටොලොජියේ අනන්‍යතාවය හේතුවෙන් අප වරප්‍රසාද ලබා දෙන පාරභෞතික විද්‍යාවේ ontotheological ව්‍යාපෘතියට සීමා වීම නැවැත්වියහොත්, සහ පැවැත්මේ ද්විත්ව සංකීර්ණතාවයෙන් ප්‍රතිවිපාක ලබා ගන්නේ නම්, දර්ශනයේ ontoteleological ව්‍යාපෘතිය. ගැටලුකාරී වෙයි. අප පදනම් නොවන මූලධර්මය ප්‍රමාණවත් ලෙස ක්‍රියාත්මක කරන්නේ නම්, පාරභෞතික විද්‍යාවේ නීත්‍යානුකූලභාවය පිළිබඳ ක්ෂේත්‍රයේ එවැනි සීමාවක් අවශ්‍ය වේ. මෙම මූලධර්මය අපට උපදෙස් දෙන්නේ එක් හෝ තවත් පදනමකට වරප්‍රසාද ලබා නොදෙන ලෙස පමණක් නොව, සාධාරණීකරණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියම වෙනස ක්‍රීඩාවක් ලෙස සලකන ලෙසයි. නමුත් පාරභෞතික විද්‍යාව සෑම විටම පදනම ලෙස පවතින්නේ නම්, පැවැත්මට හේතුව එසේ නම්, පාරභෞතික විද්‍යාවේ සිට 11 ප්‍රශ්නයට සංක්‍රමණය වීම

12 වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ වෙනත් ඔන්ටොලොජියකට, මූලික එකකට පවා මාරුවීමක් නොවේ. මේ අතර, අත්තිවාරම අගාධය නම්, ශුන්‍යතාවයෙන් ජීවීන් අත්හැරීමේ පදනම නම්, පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට නැවත පැමිණීම ප්‍රථමයෙන් ඕනෑම ඔන්ටොලොජියක ක්ෂේත්‍රයෙන් ඉවත් වී ඇත. ප්‍රමාණවත් හේතු ප්‍රස්තුතය විසංයෝජනය කිරීම, පාරභෞතික විද්‍යාවෙන් තොරව පාරභෞතිකයේ සමෝච්ඡයන් නිර්වචනය කරන චේතනා කිහිපයක් සහ දර්ශන මාලාවක් නියම කරයි. 1. පළමුවෙන්ම, මෙය පශ්චාත් මූලධර්මවාදයේ චේතනාව වන අතර, දර්ශනවාදයේ පමණක් නොව, සමාජ හා මානව විද්‍යාවන්හි ද කේන්ද්‍රීය බවට පත්වන පදනම් විරහිතභාවය, අහඹු බව, අවුල් සහගත හෝ අධි-අවුල් සහගත දර්ශන මාලාවක් වේ. මෙම චේතනාවට ඇතුළත් වන්නේ මූලධර්මවාදයේ සිට මූලධර්මවාදයට එරෙහි සංක්‍රමණයක් පමණක් නොව, මූලධර්මවාදයේ සහ මූලධර්මවාදී පරිශ්‍රයන්ගේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ ප්‍රදේශය විසංයෝජනය කිරීමකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මූලධර්මවාදයෙන් ඔබ්බට යාමට නොහැකි නම්, මූලධර්මවාදයේ විසංයෝජනාත්මක කාර්යය යම් දුරකට දිගටම කරගෙන යන අතර එහි සම්පත් භාවිතා කරන බව එයින් කියවේ. මේ සම්බන්ධයෙන් මූලික දෙය වන්නේ අත්තිවාරම පිළිබඳ සංකල්පය ප්රතික්ෂේප කිරීම නොව එය ප්රතිසංස්කරණය කිරීමයි. අවසාන වශයෙන්, ප්‍රශ්නය වන්නේ භූමියේ පැවැත්ම නොව, එහි ජීව විද්‍යාත්මක තත්ත්වය, එනම් එහි නොවැළැක්විය හැකි අවිනිශ්චිත තත්ත්වයයි. පවතින අත්තිවාරම් වලින් මෙම විශ්ලේෂණාත්මක මාරුව සමපේක්ෂන ව්‍යාපාරයක් ලෙස සංලක්ෂිත කළ හැක, මන්ද අත්තිවාරම පිළිබඳ ප්‍රශ්නය විභවතාවයේ ආනුභවික තත්ත්වයන් ගැන නොව එහි තත්ත්වය ගැන ය: අවසාන පදනමක ආරම්භක ඔන්ටොලොජිකල් නොපැවතීම ඔන්ටික් අත්තිවාරම් වල හැකියාව පිළිබඳ තත්ත්වය. හේතු ගුණ කිරීම යනු රැඩිකල් නොහැකියාවක, ඔන්ටික් සහ ඔන්ටොලොජිකල් අතර රැඩිකල් බිඳීමක අනිවාර්ය ප්‍රතිඵලයකි. පශ්චාත්-මූලධර්මවාදයේ ප්‍රබල අනුවාදයක් ප්‍රකාශ කෙරෙන්නේ, C. Meillassoux විසින්, සියලු දේවල සමාන සහ උදාසීන හැකියාව පිළිබඳ මූලධර්මය වන පදනම් නොවන උපකල්පිත මූලධර්මය මගිනි. මෙම මූලධර්මයට අනුව, කිසිම හේතුවක් නිසා යමක් අඛණ්ඩව පැවතීම නීත්‍යානුකූල නොවේ, කිසිම හේතුවක් නොමැතිව සෑම දෙයක්ම වෙනස් විය හැකිය: “ප්‍රමාණවත් හේතු පිළිබඳ මූලධර්මය සැකසීමට අපි තවදුරටත් එකඟ නොවෙමු, ඒ අනුව සෑම දෙයකටම එසේ වීමට අවශ්‍ය හේතුවක් ඇත. , සහ වෙනත් ආකාරයකින් නොවේ අපි පදනම් නොවන මූලධර්මයේ පරම සත්‍යය පිළිපදින්නෙමු. කිසිම දෙයකට ඒ ආකාරයෙන්ම පැවතීමට සහ පවතින්නට හේතුවක් නැත, සෑම දෙයකටම කිසිම හේතුවක් නොමැතිව වෙනස් නොවී සිටීමට සහ/හෝ වෙනස් වීමේ හැකියාව තිබිය යුතුය” 10. පදනම් නොවන මූලධර්මය ද උපකල්පිත ය, 10 Meillassoux Q. Finitude පසු. හදිසියේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ රචනයක්. ලන්ඩන්: කොන්ටිනම්, පී

13 සහ නිරපේක්ෂ, මක්නිසාද යත් මෙම මූලධර්මයේ නිරපේක්ෂ වැදගත්කම එහි පරම සත්‍ය පිළිගැනීමකින් තොරව විවාද කළ නොහැකි බැවිනි. සංශයවාදීන් "තමා තුළ" සහ "අප වෙනුවෙන්" අතර වෙනස ඉදිරිපත් කරන්නේ පදනමක් නොමැතිකමට "අප වෙනුවෙන්" යටත් කිරීමෙන් පමණි. සහසම්බන්ධතා තර්කය ඵලදායී විය හැක්කේ "තමන් තුළම" අන්‍යත්වයේ පරම හැකියාව ගැන අපට සිතිය හැකි බැවිනි. අත්තිවාරමක් නොවන මූලධර්මයේ උපකල්පිත ස්වභාවය "තමන් තුළම" සහ "අප වෙනුවෙන්" යන දෙකටම අදාළ වන බැවින් මෙම මූලධර්මයට අභියෝග කිරීම යනු එය උපකල්පනය කිරීමයි. මෙම පදනම් නොවන මූලධර්මයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම තවත් මූලධර්මයකි, එනම් සත්‍යවාදී මූලධර්මය. පදනම් නොවන මූලධර්මය සෑම දෙයකම නිරපේක්ෂ සහ උදාසීන හැකියාව ප්‍රකාශ කරන්නේ නම්, සත්‍යවාදී මූලධර්මය මඟින් අවස්ථාවෙහි පරම අවශ්‍යතාවය, එනම් “ඕනෑම දෙයක අනවශ්‍ය බවේ පරම අවශ්‍යතාවය” 11: සෑම දෙයක්ම වෙනස් විය හැකිය. අනාගතය, සියල්ල වෙනස් විය හැකි බව හැර. කිසිම දෙයක ඇති හැකියාව-වෙනත්/නොවීමේ-නොහැකි බව, එනම් කිසිදා සැබෑ නොවිය හැකි පිරිසිදු හැකියාවක් පිළිබඳ ධනාත්මක දැනුමේ අර්ථයෙන් නිරපේක්ෂ අවිනිශ්චිතතාවයකින් ප්‍රායෝගිකත්වය හඳුනාගනු ලැබේ. “ප්‍රමාණවත් හේතුවේ මූලධර්මය අවිවාදයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සඳහා කිසියම් ජීවියෙකුගේ විනාශය සහ ස්ථිර සංරක්ෂණය යන දෙකම කිසිදු හේතුවක් නොමැතිව සිදුවිය හැකි බව පිළිගැනීම අවශ්‍ය වේ. අහඹු බව නම් ඕනෑම දෙයක් සිදු විය හැකි, කිසිවක් සිදු නොවුනත්, සියල්ල එලෙසම පවතිනු ඇත.” යම් ආකාරයකින්, පශ්චාත් මූලධර්මවාදයේ මෙම චේතනාවන් එහි සංකල්ප මාලාව සමඟින් අත්‍යවශ්‍ය විරෝධී තේමාවට ඊළඟට හඳුන්වා දෙනු ලැබේ. බහුත්වය, සංසිද්ධිය, ඒකීයත්වය යනාදිය. එකෙහි ඔන්ටොලොජි විය හැකි එකම දෙය දේවධර්මයයි. එකම නීත්‍යානුකූල පශ්චාත් දේවධර්මීය ඔන්ටොලොජිකල් ගුණාංගය බහුත්වයයි. දෙවියන් වහන්සේ මිය ගියහොත්, නූතන දර්ශනයේ "මූලික ගැටලුව" බහු වචන තුළ අන්තර්ගත චින්තනයේ ප්රකාශනය බව අනුගමනය කරයි. Badiou, Deleuze, Lyotard, Derrida, Lacan: එක් එක්කෙනා “බහුවල රැඩිකල් ප්‍රමුඛත්වය” ගැන සිතන්නට උත්සාහ කළේ පිරිසිදු හෝ නොගැලපෙන ගුණාකාරයක අර්ථයෙන්, ඔන්ටොලොජිකල් එකකින් ගැලවී එහි සියලු ආකාරවල අඩුකිරීම්වාදය බැහැර කරමිනි. ප්‍රති-අඩුකිරීම්වාදය කුලකයේ අක්ෂිකරණය නියම කරයි, ඕනෑම ඒකාබද්ධ මූලධර්මයක් බැහැර කරන ප්‍රතිසංවිධානාත්මක ඔන්ටොලොජිකල් බහුවාදයක්, සහ "විෂම විද්‍යාව" හෝ "වස්තු-නැඹුරු ඔන්ටොලොජි" (G. Harman) 11 Ibidem නිදහස් කරයි. P Meillassoux Q. නිමිත්තෙන් පසු. හදිසියේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ රචනයක්. ලන්ඩන්: කොන්ටිනම්, පී

14 හෝ "පැතලි ontology" (M. De Landa). කට්ටල තනිකරම කට්ටල වලින් සමන්විත වේ, ඒවායේ ව්‍යුහය ඒවායේ නිර්වචනය නොකළ වස්තු සඳහා හැසිරවීමේ නීති නියම කරයි, කට්ටලයක් යනු කුමක්ද යන්න නිර්වචනය කිරීමෙන් වළකින්න. පදනම් විරහිතභාවය සහ අසීමිත බව බහුතර සිතීමේ හැකියාව සඳහා ආරම්භක කොන්දේසි දෙක වේ. නවීන ගණිතය මෙම අවශ්‍යතා සපුරාලයි. දාර්ශනික දෘෂ්ටි කෝණයකින්, විද්‍යාව හෝ ගණිතය යනු "බහුතරයක සත්‍යයේ" හරයයි. 13. ගණිතය වෙත හැරීම සහ අවශ්‍ය ගණිතමය සම්පත් ණයට ගැනීම දේවධර්මයට පසු ඔන්ටොලොජි ගොඩනැගීම සඳහා අවශ්‍ය කොන්දේසියක් බවට පත්වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, බදියු, ඔහුගේ දාර්ශනික ව්‍යාපෘතිය, නූතන ඔන්ටොලොජි වල බලගතු අනුවාදයක් ලෙස දැකිය හැකිය, Being and Event හැඳින්වීමේදී ගාම්භීර ලෙස මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: “භවය පිළිබඳ විද්‍යාව ග්‍රීකයන්ගේ කාලයේ සිටම පැවතියේ ස්වරූපයයි. සහ ගණිතයේ අන්තර්ගතය. නමුත් අද පමණක් අපට මෙය දැනගැනීමට ක්‍රම තිබේ.” 14 බොහෝ දෙනෙක් ඔන්ටොලොජිය සැලකුවේ ඇල්කෙමිය හෝ ජ්‍යොතිෂය වැනි පුරාණ විද්‍යාවක් ලෙසය. බදියු විශ්වාස කරන්නේ නූතන දර්ශනයේ ඉරනම රඳා පවතින්නේ ජීව විද්‍යාව, පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයේ විසඳුම මත බවයි. නමුත් බදියු සඳහා, සහ මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් ඔහු මහාද්වීපික සහ විශ්ලේෂණාත්මක දාර්ශනිකයන්ගෙන් වෙනස් වේ, ඔන්ටොලොජියේ භූමිකාව තනිකරම සෘණාත්මක ය. දර්ශනය ඔන්ටොලොජි ගොඩනැගීමට අදාළ නොවේ, නමුත් එය පවතින ලෙස අධ්‍යයනය කරන විෂයයක් නම් කිරීමට සමත් වේ, එනම් ගණිතය. ඔන්ටොලොජි දැන් ගණිතය සමඟ හඳුනාගෙන ඇති බැවින්, එය දර්ශනයේ කතිකාවෙන් පිටත ගෙන, කලාව, දේශපාලනය සහ ආදරය සමඟ එහි එක් කොන්දේසියක් ලෙස ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ. ගණිතය අපට පැවැත්මක් ලෙස සිතීමට ඉඩ සලසයි: ගණිතය යනු ඔන්ටොලොජි නොමැතිව ඔන්ටොලොජියකි, එහිම ප්‍රබලවාදයෙන් තොර ඔන්ටොලොජියකි. කිසියම් ඉදිරිපත් කිරීමක පැවැත්මක් සිදු වන බැවින්, පැවැත්ම පිළිබඳ ඉදිරිපත් කිරීමක් තිබිය නොහැකි නම්, ඉතිරිව ඇත්තේ එක් විසඳුමක් පමණි: ඔන්ටොලොජිකල් තත්වය යනු ඉදිරිපත් කිරීම ඉදිරිපත් කිරීමයි. එවැනි තත්වයක් තුළ, පැවැත්මට ප්‍රවේශය ඇත්තේ ඉදිරිපත් කිරීම තුළින් පමණක් බැවින්, එය අවදානමට ලක්ව ඇත්තේ නිශ්චිතවම පැවැත්මයි. මේ අනුව, ජීව විද්‍යාව ඉවත් කරන ලද ඉදිරිපත් කිරීමේ ස්වභාවය හෝ ව්‍යූහය අධ්‍යයනය කළත් පිරිසිදු බහුත්වයක් ගැන කතා කිරීමට හැකි වේ. ඔන්ටොලොජි විවිධ ආකාර හෝ ඉදිරිපත් කිරීමේ නියෝග අධ්‍යයනය කරන අතර මේ ආකාරයෙන් පමණක් එය "භවයට හැකි සෑම ප්‍රවේශයක්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමට" ස්ථානයක් සපයයි. පාරභෞතික විද්‍යාව පැවැත්මේ පදනම් හෝ හේතු සෙවීම පමණක් නොව, විවිධ අදහස් සංසන්දනය කිරීමෙන් ද කටයුතු කරයි. යථාර්ථය ගැන, 13 Badiou A. අසීමිත චින්තනය: සත්‍යය සහ දර්ශනයේ නැවත පැමිණීම. ලන්ඩන්: Continuum, P Badiou A. Being and Event. ලන්ඩන්: කොන්ටිනම්, පී අයිබිඩ්. පී

15 දාර්ශනික ක්රියාකාරිත්වයේ යම් ආචාර ධර්ම නිර්මාණය කරයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, පාරභෞතික විද්‍යාවේ ඔන්ටොතෝලොජිකල් ව්‍යාපෘතිය ජය ගැනීම මෙම ආචාර ධර්මයේ පරිවර්තනයක් උපකල්පනය කරයි. එවැනි පරිවර්තනයක්, තේමාගත කිරීම, අවම වශයෙන් විධිමත් ලෙස, පාරභෞතික විද්‍යාවේ මත දේවධර්ම ව්‍යුහය, පාරභෞතික විද්‍යාව විසින්ම සිතාගත නොහැකි දේ වෙත යොමු කරයි. මෙම පරිවර්තනය එහි දේවධර්මීය විසර්ජනයේ හැකියාවන් ඉක්මවා යන ලිපි හුවමාරුවක ස්වරූපයක් ගන්නා අතර ඒ සමඟම පාරභෞතිකයේ ඓතිහාසික "සිද්ධිය" සඳහා ප්‍රමාණවත් ප්‍රතිචාරයක් සාදයි. මෙම ලිපි හුවමාරුව දර්ශනයේ න්‍යායික නොවන ආචාර ධර්ම සකස් කරන සම්පූර්ණ සංකල්ප මාලාවක් හඳුන්වා දෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පදනම් විරහිතභාවය හෝ අවිනිශ්චිතතාවය හෝ අධිචෝදනය පැවැත්මේ මූලික ක්‍රමය නම් සහ බහුත්වය, සිදුවීම සහ ඒකීයත්වය ප්‍රධාන ඔන්ටොලොජිකල් ප්‍රවර්ග බවට පත්වේ නම්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ දාර්ශනික ක්‍රියාකාරකම්වල ආචාර ධර්ම න්‍යායේ ආචාර ධර්ම ලෙස සැලකිය නොහැකි බව නොවේද? පළමුවෙන්ම, මේවා බලාපොරොත්තුව, පොරොන්දුව, සමාව දීම, සාක්ෂි දීම, දිවුරුම් දීම, පක්ෂපාතීත්වය, අධිෂ්ඨානය, වගකීම, විශ්වාසය වැනි සංකල්ප වේ. මෙම සංකල්ප සාම්ප්‍රදායික ඔන්ටොලොජි රාමුව තුළ නොසැලකේ. මෙම සංකල්ප මාලාව සහ, සාමාන්‍යයෙන්, දර්ශනවාදයේ න්‍යායික නොවන ආචාරධර්ම, මානව භාවිතයේ සාම්ප්‍රදායික පැහැදිලි කිරීම් විසංයෝජනය කිරීමෙන්, පාරභෞතික නොවන, දේවධර්මීය නොවන, ප්‍රායෝගික හෝ සදාචාරය පිළිබඳ වඩාත් මුල් හැඟීමක් උපුටා ගැනීම සහ හෙළිදරව් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, හෛඩගර් කතා කරන එම මුල් අර්ථය, නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහු, ඔහුගේ "මානවවාදය පිළිබඳ ලිපිය" තුළ, ආචාරධර්මයේ මුල් අර්ථය "වාසස්ථානයක්", "වාසස්ථානයක්" ලෙස හඳුනා ගැනීම සඳහා පාරභෞතික විනයක් ලෙස "ආචාර ධර්ම" අභියෝගයට ලක් කරයි. පැවැත්මේ සත්‍යයේ "සිට සිටීම". මීට පෙර, Being and Time හි, හොඳ සහ නරක සදාචාරයට වඩා මූලික වූ සහ පොදුවේ සදාචාරය සඳහා ඇති හැකියාව පිළිබඳ ඔන්ටොලොජිකල් තත්ත්වය සපයන ප්‍රාථමික වරදක් හෙළිදරව් කිරීම සඳහා හොඳ සහ නරක අතර වෙනස අභියෝගයට ලක් කෙරේ. 16 අවසානයේ , හෛඩගර් සඳහා, ඔහු "මානවවාදය පිළිබඳ ලිපියේ" තර්ක කරන පරිදි, පැවැත්මේ චින්තනය මුල් ආචාර ධර්ම වේ, මන්ද "වීම" සැලකිය යුතු පදනමක් නොව, වගකිවයුතු සහභාගීත්වයක් ඉල්ලා සිටින සිදුවීමකි. ඔන්ටොලොජි සහ ආචාර ධර්ම එකිනෙකට වෙනස් සහ වෙනම ගෝලාකාර නොවේ. ඔන්ටොලොජි යම් සම්භවයක් ඇති ප්‍රදේශයක් සීමා නොකරයි, එය ආචාර ධර්මවල ඔන්ටික් ගෝලයට අනුයුක්ත කෙරේ. ඔන්ටොලොජි යනු මුල් ආචාර ධර්ම වන අතර ආචාර ධර්ම යනු ඔන්ටොලොජි වේ. හෛඩගර් අපට මෙම මුල් ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා දෙන්නේ ඔහු මෙසේ ලියන විට ය: “ἦθος යන වචනයේ මූලික අර්ථයට අනුකූලව, “ආචාර ධර්ම” යන නාමයෙන් අදහස් විය යුත්තේ එය මිනිසාගේ වාසස්ථානය වටහා ගන්නා බවයි, එවිට සිතන චින්තනය මිනිසාගේ මුල් මූලද්‍රව්‍යය ek-sisting ලෙසින් සිටීමේ සත්‍යය 16 Heidegger M. පැවැත්ම සහ කාලය. එම්.: ඇඩ්මර්ජිනම්, එස්.

16 වීම, එහි මූලාශ්‍රය තුළ දැනටමත් ආචාර ධර්ම තිබේ” 17. ඔන්ටොලොජි සහ ආචාර ධර්ම එකිනෙකට වෙනස් සහ වෙනම ගෝලාකාර නොවේ. ඔන්ටොලොජි යම් සම්භවයක් ඇති ප්‍රදේශයක් සීමා නොකරයි, එය ආචාර ධර්මවල ඔන්ටික් ගෝලයට අනුයුක්ත කෙරේ. ඔන්ටොලොජි යනු මුල් ආචාර ධර්ම වන අතර ආචාර ධර්ම යනු ඔන්ටොලොජි වේ. ඩෙරීඩා ද හෛඩගර් අනුගමනය කරමින් ග්‍රීක පොලිසියේ මුල් අරුත ලෙස සලකන දෙයට ආපසු යාමක් යෝජනා කරයි, ඔහු පවසන්නේ එය නගරයක් හෝ ප්‍රාන්තයක් ලෙස පරිවර්තනය කිරීමෙන් එහි සම්පූර්ණ අර්ථය නොපෙන්වන බවයි. රාජ්‍යයට පෙර, අප දේශපාලනය හෝ දේශපාලන යනුවෙන් හඳුන්වන දෙයට පෙර, “පොලිස් යනු Da, එනම්, Dasein geschichtlich වන අතර, එයට ස්තුතිවන්ත වන්නට, ඉතිහාසය, ඓතිහාසික මූලාශ්‍රය ලෙස ක්‍රියා කරයි. මෙම ඓතිහාසික ස්ථානයට ස්වෛරීවරුන් පමණක් නොව, බලයෙන් පිරිපුන් මිනිසුන් ද අයත් වේ: හමුදාවක්, නාවික හමුදාවක්, සභාවක්, ජන සමූහයක්, නමුත් දෙවිවරුන්, පන්සල්, පූජකයන්, කවියන්, චින්තකයින් ද අයත් වේ. ” 18 ඩෙරීඩා අවධාරණය කරන්නේ පොලිසිය බව "දේශපාලනය" හෝ "දේශපාලන" යන වෙනසට සීමා නොවී, ඔහු නීතියට සහ දිව්‍ය අධිකාරියට කල්තියා යටත් නොවේ. එපමණක් නොව, ග්‍රීක පොලිසිය කිසිසේත් නූතන රාජ්‍යයක් ලෙස වටහා ගත නොහැක: සමස්තයක් ලෙස ජීවීන් සමඟ මිනිසාගේ පැවැත්ම දේශපාලනික කිසිවක් නොමැති පොලිසියක් හරහා එකතු වේ. දේශපාලනය යනු දේශපාලනයෙන් ඔබ්බට ය; දේශපාලනය සහ දේශපාලනය අතර වෙනස මුල් දේශපාලනය ලෙස හැඳින්විය හැකි දේ ගැන සිතීම වළක්වයි. මේ අනුව, මුල් දේශපාලනය වන පොලිස් ගැන සිතීම, දේශපාලනික කිසිවක් නොමැති එහිම සාරය වෙත නැවත පැමිණීම සඳහා එය දේශපාලන හා දේශපාලන දර්ශනය යන ක්ෂේත්‍රයෙන් ඉවත් කිරීමට සමාන වේ. පාරභෞතික පර්යේෂණ අලුත් කිරීමේ යම් දිශාවක්, ඒවා පිටුපස සැඟවී ඇති සාමාන්‍ය ක්‍රමවේද ප්‍රවණතා සහ සමාජ භාවිතයේ ස්වභාවය සමඟ මෙම ප්‍රවනතාවන්ගේ සම්බන්ධතාවය හඳුනා ගැනීමට මෙම මාර්ගෝපදේශ මඟින් හැකි වේ. දාර්ශනිකයෙකුට තර්කනය අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? A. G. Kislov වරෙක, කෙසේ වෙතත්, යම් යම් ප්‍රමිතීන්ට අනුව, මෑතක දී, සිරස්තලයක් ලෙස ක්‍රියා කරන ප්‍රශ්නය එහි හිතාමතා අපැහැදිලි භාවය නිසා පවා තරමක් වැරදි ලෙස පෙනෙනු ඇත. 17 Heidegger M. මානවවාදය පිළිබඳ ලිපිය // කාලය සහ පැවැත්ම. ලිපි සහ කථා. M.: Republic, Derrida J. The Beast and the Sovereign සමග, I. Chicago වෙළුම. චිකාගෝ විශ්ව විද්‍යාලයේ මුද්‍රණාලය, පී

17 පළමුව, අපි මිනිසුන් ගැන කතා කරන්නේ නම්, දාර්ශනිකයන් වූ ඇරිස්ටෝටල්, බෝතියස් 19, ඔක්හැම්, ලයිබ්නිස් මෙන්ම තවත් බොහෝ අය තර්ක කරන්නන් වූ නමුත්, වඩාත් වැදගත් ලෙස, ඔවුන් හැර වෙන කිසිවෙකු නැත. දෙවනුව, අපට තවමත් න්‍යායන් තිබේ නම්, බහු වචන භාවිතයට සැලකිය යුතු සම්මුතියක් ඇත; අපි කතා කරන්නේ තර්කයේ ඒකාබද්ධ විද්‍යාව පිළිබඳ විවිධ කතුවරුන්ගේ ඉදිරිපත් කිරීම් හෝ විවිධ දාර්ශනික ව්‍යාපෘති (වැඩි හෝ අඩු රැඩිකල්) ගැන ය. ) තාර්කික 20 සඳහා විකල්ප, ඔවුන්ගේ නම්වල "බිඳීමේ හෝඩුවාව" රඳවා තබා ඇත, පළමුව, "අත්‍රාත්‍ය තර්කනය" හෝ "අපෝහක තර්කනය" වැනි. නමුත් 20 වන ශතවර්ෂයේදී තත්වය බොහෝ සෙයින් වෙනස් වී ඇත; තර්ක ශාස්ත්‍රය, ක්‍රමවේදය සහ විද්‍යාව පිළිබඳ IX ජාත්‍යන්තර සම්මේලනයේදී අදහස් දක්වමින් තාර්කික හා දාර්ශනික පර්යේෂණවල ප්‍රමුඛයා වන G. H. වොන් රයිට් විසින් "තර්ක ශාස්ත්‍රයේ ස්වර්ණමය යුගය" ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය. උප්සලා, ස්වීඩනය) 21. එවැනි ප්‍රශංසනීය නාම පදයක් භාවිතා කිරීම බොහෝ හේතු නිසා පැහැදිලි කළ හැකි නමුත් ඒවායින් දෙකක් සමහර විට වඩාත්ම වැදගත් ය: පළමුව, තර්කනයේ ගණිතකරණය සහ “එවැනි පාවාදීම” කිසිවකින් සමාව දිය නොහැකි බව පෙනේ. පුළුල් මානුෂීය ප්‍රජාව තුළ (නූතන තාර්කික පර්යේෂණවල පුරෝගාමීන් වන ෆ්‍රෙජ්, හිල්බට්, බ්‍රෝවර්, ගොඩෙල්, පල්ලිය සහ තවත් බොහෝ ගණිතඥයින්); දෙවනුව, සම්භාව්‍ය තර්කනයේ විශ්වීයකරණය සහ බොහෝ සම්භාව්‍ය නොවන තාර්කික පද්ධති මතුවීම, වර්තමාන විද්‍යාත්මක සිදුවීමක්, දාර්ශනික අවබෝධය හැඩගැසෙමින් පවතී. බොහෝ විට, විශේෂ විද්‍යාත්මක විනයක් අදහස් කරන, "විධිමත්" යන විරුදාවලිය "තර්ක ශාස්ත්‍රය" යන යෙදුමට යොදනු ලැබේ; පළමු වරට මෙය I. Kant 22 විසින් සිදු කරන ලද බව පෙනේ. වරක් සිරිතක් බවට පත් වූ පසු, දැන් මෙම පැහැදිලි කිරීම සිදු වේ. අනවශ්‍ය: සහ සෑම දෙයක්ම දාර්ශනික - බුද්ධිමය පද්ධති දන්නා නිසා 19 අපි සාකච්ඡා කරන ප්‍රශ්නයට බොතියස්ට ඔහුගේම පිළිතුරක් තිබුණි: "තර්කය යනු දර්ශනයේ කොටසකට වඩා මෙවලමකි" (බෝතියස්. "දර්ශනවාදයේ සැනසීම" සහ අනෙකුත් නිබන්ධන එම්.: Nauka, P. 10). ඉතා පුලුල්ව පැතිරී ඇති තර්කනය පිළිබඳ මෙම උපකරණවාදී දැක්ම පැහැදිලි කිරීමට අපි උත්සාහ කරමු. මෙයද බලන්න: Lisanyuk E. N. තර්කානුකූලව සැනසීම? // ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් විශ්ව විද්යාලයේ බුලටින්. මාලාව 6. දේශපාලන විද්යාව. ජාත්‍යන්තර සබඳතා C විකල්ප (සම්භාව්‍ය නොවන) තර්ක සමඟ පටලවා නොගත යුතු අතර, එය අපි තවදුරටත් සාකච්ඡා කරමු. 21 රයිට් ජී.එච්.වොන්. 20 වන ශතවර්ෂයේ තර්කනය සහ දර්ශනය // දර්ශනයේ ප්‍රශ්න C “මෙම තනිකරම විධිමත් තර්කනය දැනුමේ ඕනෑම අන්තර්ගතයකින් (පිරිසිදු හෝ ආනුභවික දැනුම වේවා) වියුක්ත කර ඇති අතර සාමාන්‍යයෙන් සිතීමේ ස්වරූපය (විවාදාත්මක දැනුම) සමඟ පමණක් ගනුදෙනු කරයි. එහි විශ්ලේෂණාත්මක කොටස හේතුව සඳහා කැනනය නිමා කළ හැකි අතර, එහි ස්වරූපය ස්ථිර බෙහෙත් වට්ටෝරු වලට යටත් වන අතර, මෙම බෙහෙත් වට්ටෝරු අධ්‍යයනය කළ හැක්කේ තර්කයේ ක්‍රියාවන් ඒවායේ අවස්ථා වලට බෙදීමෙන් පමණි, අදාළ දැනුමේ විශේෂ ස්වභාවය සැලකිල්ලට නොගෙන. මෙම නඩුව" (කාන්ට් අයි. පිරිසිදු හේතුව විවේචනය // Kant I. වෙළුම් අටකින් වැඩ කරයි. M.: Mysl, T. 3. P. 190). 17

18 "තර්ක ශාස්ත්‍රය" යන යෙදුම යටතේ, යුක්තිසහගත කිරීමේ ප්‍රබල අංගයන් බැහැර නොකර, ඔවුන් සිතීමේ සැලසුමේ මූලධර්ම සොයමින් සිටියහ. මක්නිසාද යත්, විද්‍යාත්මක මෙවලම් සඳහා නොමිලේ සෙවුමක් කළද, එය සැබවින්ම ස්ථායී බවට පත් වූයේ විධිමත් ක්‍රම නිසා ය.23 සමහර විට විධිමත් තර්කය එහි පෙනුම වෙනස් නොකරන බවට ඉක්මන් මතයට හේතුව බවට පත්වේ, “විද්‍යාවේ උදාහරණයක් නියෝජනය කරයි. නැතහොත් කලාව එහි නිර්මාතෘගේ ප්‍රතිභාව විසින් වහාම පරිපූර්ණත්වයට ගෙන එයි” 24. බහුල විවේචනවල විවෘත හැකියාවන් තිබියදීත්, පුදුමයට කරුණක් නම්, තර්කයේ නිරපේක්ෂ ස්ථිතික ස්වභාවය පිළිබඳ අදහස අතිශයින් ශක්තිමත් ය. විශේෂයෙන් බොහෝ විට ඔවුන් I. Kant ගැන සඳහන් කරයි, ඔහු තර්ක කළේ ඇරිස්ටෝටල්ගේ කාලයේ සිට තර්ක ශාස්ත්‍රයට “අනවශ්‍ය සියුම් කරුණු ඉවත් කිරීම සහ පැහැදිලි ඉදිරිපත් කිරීමක් වැඩිදියුණු කිරීමක් ලෙස සලකන්නේ නම් මිස, තර්කයට එක පියවරක්වත් පසුපසට ගැනීමට සිදු නොවීය. විද්‍යාවේ විශ්වසනීයත්වයට වඩා අලංකාරයට වැඩිය. එහි ද සැලකිය යුතු කරුණ නම්, මේ වන තෙක් එයට පියවරක් ඉදිරියට තැබීමට නොහැකි වී ඇති අතර, පෙනෙන පරිදි, එය සම්පූර්ණයෙන්ම නිමි සහ සම්පූර්ණ විද්‍යාවක් බව පෙනේ. වර්තමානය දක්වා තර්කයෙන්. මෙම විද්‍යාවට ඇත්ත වශයෙන්ම “පියවර ගැනීමට සිදු විය,” සහ සහස්‍ර දෙකහමාරකට වැඩි කාලයක් පුරා එහි ඉතිහාසය එහි වර්ධනයේ ප්‍රධාන කාල පරිච්ඡේද තුනක් අත්විඳ ඇත 26, එය පුරාණ තර්ක ශාස්ත්‍රය (IV-III සියවස් ක්‍රිපූ), ශාස්ත්‍රීය තර්කය (XII) ලෙස නම් කළ හැකිය. -XIV සියවස්) සහ නවීන තර්කනය (19 වන සියවසේ දෙවන භාගය, 21 වන සියවස ආරම්භය), සහ එක් එක් කාල පරිච්ඡේදයේ දර්ශනය තුළ භාෂාවේ ගැටලුවේ විශේෂ ස්ථානය සමඟ ක්රියාකාරී තාර්කික පර්යේෂණවල අහඹු සිදුවීම නිරීක්ෂණය කළ හැකිය. . තාර්කික පර්යේෂණවල ගතිකත්වය පිළිබඳ සැකයන් පළමු කාල පරිච්ඡේද දෙකෙහි දිගුකාලීන හා දුෂ්කර වෙන්කර හඳුනාගැනීම මගින් කුපිත වූවා නම්, පහසුව සඳහා සමහර විට "සාම්ප්‍රදායික විධිමත් තර්කනය" යන නාමය යටතේ ඒකාබද්ධ වී ඇති බව දැකීම පහසුය. "සංකේතාත්මක (හෝ ගණිතමය) තර්කනය" ලෙස හැඳින්වෙන අතර, එය ඉතා රැඩිකල් බවට පත් විය, එය සැකයන් තුරන් කළ යුතුව තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක්, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, උසස් අධ්‍යාපනයේ රාමුව තුළ තාර්කික සංස්කෘතිය සමඟ දැන හඳුනා ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දුන් ස්වල්ප දෙනෙක්, විශේෂයෙන් කැප නොවී සිටීමට ඇදහිය නොහැකි උත්සාහයක් ගන්නා බව පෙනේ 23 බලන්න, උදාහරණයක් ලෙස: Dragalina-Chernaya E. G. අවිධිමත් තාර්කික ස්වරූපය පිළිබඳ සටහන්. ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්: Aletheya, p. 24 මින්ටෝ V. අඩු කිරීමේ සහ ප්‍රේරක තර්කනය. Ekaterinburg: ව්‍යාපාරික පොත, I. Kant සමඟ, පිරිසිදු හේතුව විවේචනය // I. Kant. වෙළුම් අටකින් වැඩ කරයි. M.: Mysl, T. 3. Wright G. H. von සමඟ. 20 වන සියවසේ තර්කය සහ දර්ශනය // දර්ශනයේ ප්‍රශ්න C

19 “තර්ක ශාස්ත්‍රයේ අමුතු හා ඉන්ද්‍රජාලික විද්‍යාවේ” නවීන අභිරහස් වෙත 27. කෙසේ වෙතත්, උගත් හා බුද්ධිමය වශයෙන් සංකීර්ණ පරිසරයක පවා නිරීක්ෂණය කළ ද, දාර්ශනික, තාර්කික අධ්‍යයනයන් ඇතුළු බොහෝ නූතන කෙරෙහි අවධානය යොමු නොවීම පහසුවෙන් පැහැදිලි කළ හැකිය: ක්‍රමයෙන් වැඩිවෙමින් පවතින ප්‍රගුණ කිරීම. නවීන තර්කනයේ තාක්ෂණික ද්‍රව්‍ය තරමක් ශ්‍රම-දැඩි ක්‍රියාකාරකමක් වන අතර එය ශාරීරික, මානසික සහ කාල සම්පත් වියදම් කිරීම අවශ්‍ය වේ. එබැවින්, එය වඩාත් පැහැදිලි වනුයේ, "වර්තමාන තත්වය තුළ, කරදරකාරී වන්නේ ගොඩෙල්ගේ ප්‍රමේයය වැනි සුප්‍රසිද්ධ ප්‍රතිඵලවල සමහර දාර්ශනික අර්ථකථනවල අදක්ෂකම නොව, බොහෝ දාර්ශනිකයන්ගේ අකමැත්ත (හෝ නොහැකියාව) ය. සොක්‍රටීස්, ඔවුන්ගේ නොහැකියාවේ සම්පූර්ණ ප්‍රමාණය පිළිගැනීමට” 28. පසුගිය ශතවර්ෂය පුරා ආදර්ශ සහ තීව්‍ර තර්ක ශාස්ත්‍රය පිළිබඳ අධ්‍යයනයන් පුළුල් වී ඇත; සම්භාව්‍ය තර්කනයේ ඇතැම් නීති සහ මූලධර්ම සීමා කරන පද්ධති සම්භාව්‍ය නොවන තාර්කික වර්ණාවලියක් පිහිටුවා ඇත. තීව්‍ර තර්කවල සංවර්ධිත අර්ථ ශාස්ත්‍රය (alethic, epistemic, deontic, temporal සහ තවත් බොහෝ) සත්‍යය පිළිබඳ සංකල්පය සාපේක්ෂ කරන ලදී, උදාහරණයක් ලෙස, "හැකි ලෝක" සම්බන්ධයෙන්; සම්භාව්‍ය නොවන තර්ක (බහු අගයක්, ප්‍රතිභානවාදී, පරස්පර විරෝධී, අදාළ සහ තවත් බොහෝ) විවිධ (විකල්ප) තාර්කික පද්ධති සම්බන්ධයෙන් විශ්වීය වලංගුභාවය පිළිබඳ සංකල්පය ( තාර්කික නීතිය) සහ තාර්කික ප්රතිවිපාක පිළිබඳ සංකල්පය සම්බන්ධීකරණය කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, විසිවන සියවසේ දර්ශනයේ තර්කනයේ සාර්ථකත්වයන් පිළිබඳ ඉහත සඳහන් කළ ඉහළ තක්සේරුව, තුන්වන සහස්‍රයේ පළමු සියවසේ දර්ශනයේ ප්‍රමුඛ ප්‍රවණතා අතර තර්කනය ප්‍රමුඛ නොවන බවට වොන් රයිට්ගේ ප්‍රකාශයෙන් අනපේක්ෂිත ලෙස වන්දි ගෙවනු ලැබේ 29. ගෞරවය මක්නිසාද යත්, එහි විවිධ ක්ෂේත්‍රවල තර්කනයේ වර්ධනයට බලපෑම් කළ මෙම ප්‍රකාශයේ කතුවරයා එවැනි අශුභවාදී ප්‍රකාශයක් නොසලකා හැරීමට අපට ඉඩ නොදේ. ඇතැමුන් විශ්වාස කරන්නේ එම අදහස සරලව අසාර්ථක ලෙස, දැඩි ලෙස ප්‍රකාශ කර ඇති අතර, තවත් සමහරු තාර්කික පර්යේෂණවල න්‍යායික අවධාරනය ව්‍යවහාරික, තාක්‍ෂණික, අවධාරණයකින් ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමේ ඇඟවීමක් මෙහි දකිති. ව්‍යවහාරික පර්යේෂණ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඕනෑම විද්‍යාවකට වැදගත් වේ, නමුත් තර්කය නව සහස්‍රකයට ඇතුළු වූ ගැටළු නිශ්චිතවම න්‍යායික, බොහෝ දුරට දාර්ශනික සහ සමහර විට සාමාන්‍ය සංස්කෘතික වේ. කැපී පෙනෙන රුසියානු තාර්කිකයෙකු සහ දාර්ශනික V. A. ස්මිර්නොව්ගේ. 28 Hintikka J. දර්ශනයේ තර්කනය, තර්කයේ දර්ශනය // Hintikka J. තාර්කික-ඥානවිද්‍යාත්මක අධ්‍යයන. එම්.: ප්‍රගතිය, එස්. රයිට් ජී. එච් වොන් 20 වන සියවසේ තර්කය සහ දර්ශනය // දර්ශනයේ ප්‍රශ්න C

අක්ෂර 20 යි. පළමුවෙන්ම, විවිධ වර්ගවල තාර්කික පද්ධතිවල සහජීවනයේ තත්වයට අනුකූලව තාර්කික පර්යේෂණ පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික අදහස් රැඩිකල් සංශෝධනයක් අවශ්‍ය වූ අතර, මේ අර්ථයෙන් තර්කයට එහි විද්‍යාත්මක හා විවේචනයේ සැබෑ යුගයක් අවශ්‍ය වේ. සංස්කෘතික තත්ත්වය. පළමුව, යමෙකු තර්කනයේ ප්‍රායෝගික (උපකරණවාදී) භූමිකාව අතිශයෝක්තියට නොගත යුතුය, සහ දැනුමේ තාක්ෂණික වශයෙන් නැඹුරු ක්ෂේත්‍රවල පමණක් නොවේ. විට, උදාහරණයක් ලෙස, Art. ටූල්මින් පවසන්නේ “තර්ක ශාස්ත්‍රය සාමාන්‍යකරණය වූ අධිකරණ විද්‍යාවකි” 30, ඔහුගේ ප්‍රකාශයේ සීමිත සන්දර්භය මතක තබා ගැනීම අවශ්‍ය වන අතර එය එක්තරා අර්ථයකින් බෙහෙවින් සුදුසු ය. දෙවනුව, යමෙකු තර්කයේ න්‍යායික සංශුද්ධතාවය නිරපේක්ෂ නොකළ යුතුය. තාර්කික නීති (එය යල් පැන ගිය) හෝ තාර්කික පද්ධති තැනීම සඳහා වූ ක්‍රම (සාමාන්‍යයෙන් න්‍යායික) යන දෙකෙහිම පාහේ ආගමික පරිශුද්ධභාවය පිළිබඳ නොමේරූ අදහසක් මත පදනම්ව, තර්කනය සාධාරණීකරණය කිරීමේ හැකියාව පිළිබඳ සැක සහිත දෘෂ්ටියක් බොහෝ විට කෙනෙකුට හමු වේ. J. Lukasiewicz ගේ වචන: “මම කුඩාම තාර්කික ගැටලුව පවා කොතරම් අධ්‍යයනය කළත්, සෑම අවස්ථාවකදීම මම බලවත්, ඇදහිය නොහැකි තරම් ඝන සහ මැනිය නොහැකි ස්ථායී ව්‍යුහයක් අසල සිටිමි යන හැඟීම අත්හැරිය නොහැක. මෙම නිර්මාණය මා මත ක්‍රියා කරන්නේ අමාරුම ද්‍රව්‍ය වලින් සාදන ලද නිශ්චිත ස්පර්ශ්‍ය වස්තුවක් ලෙසය.මට එහි කිසිවක් වෙනස් කළ නොහැක, මම අත්තනෝමතික ලෙස කිසිවක් නිර්මාණය නොකරමි, නමුත් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් මම එහි නව තොරතුරු සොයාගනිමි, නොසැලෙන සහ සදාකාලික සත්‍යයන් සාක්ෂාත් කරගනිමි. මෙම කදිම නිර්මාණය කොහෙද සහ කුමක්ද? ඇදහිලිවන්ත දාර්ශනිකයෙකු පවසන්නේ එය දෙවියන් වහන්සේ තුළ පවතින බවත් ඔහුගේ සිතුවිල්ල බවත්ය. ඕනෑම විශ්ලේෂණයක පදනම ලෙස තර්කනය (පැහැදිලිව හෝ නැත) මත රඳා පවතී, නමුත් මෙය කිසිදු විවේචනයකින් ඔබ්බට තැබීමේ අභිප්‍රාය කිසිසේත් සාධාරණීකරණය නොකරයි. විද්‍යාවේ තර්කනයේ විශේෂ තත්ත්වය ගැන කතා කරන විට, එහි දැනුමේ මූලික ස්වයං-ප්‍රත්‍යාවර්තක ස්වභාවය සටහන් කළ යුතුය: තර්කය සාධාරණීකරණය කිරීමේ මූලධර්ම සනාථ කරයි; එනම් තර්කය තීරණය වන්නේ ඕනෑම අත්දැකීමකින් ස්වාධීනව තර්කයක් ගොඩනැගීමට මනසට ඇති සාමාන්‍ය හැකියාව මගිනි. මේ අනුව, සම්භාව්‍ය තර්කනයේ විශ්වීයකරණයට තුඩු දෙන විවිධ සන්දර්භයන් තුළ තාර්කික විශ්ලේෂණයේ ප්‍රභවයන් සහ මායිම් තීරණය කිරීම, තර්කයේ හැකියාව පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මතු කිරීම ශක්‍ය වන්නේ පිරිසිදු හේතුව විවේචනය කිරීමේ ආස්ථානයෙන් පමණි. එවැනි විවේචනාත්මක ආකල්පයක් පිළිබඳ පොදු අදහස, එනම් අපගේ සංජානන හැකියාවන් භාවිතා කිරීමේ සීමාවන් ගවේෂණය කිරීම, සාකච්ඡාවට භාජනය වන ගැටලුවේ රාමුව තුළ දේශීය 30 Toulmin St. තර්කයේ භාවිතයන්. කේම්බ්‍රිජ්, පී ලුකාසෙවිච් ජේ. ලොජිස්ටික්ස් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා // ලිවිව්-වෝර්සෝ පාසලේ දර්ශනය සහ තර්කනය. එම්.: රොස්පන්, එස්

21 (විශ්වීය නොවන) තර්කය "දේවදූතයන්ට වඩා හුදු මනුෂ්‍යයන් සඳහා වඩාත් සුදුසු තර්ක කිරීම සඳහා යෝජනා ක්‍රමයක් ගොඩ නැගීමේ" ආශාව ලෙස 32 සහ මෙම අඥෙයවාදය සන්දර්භීය වන අතර "කාන්ට්ගේ ආත්මය තුළ" වේ. තාර්කිකත්වයේ සමාජ ඵලදායිතාවය "අවශ්‍ය ලෙස" සලකමින්, නූතන තත්වය තුළ සමාජ හා සංස්කෘතික විවිධත්වය හඳුනා නොගෙන මෙම ඵලදායිතාවයම සාක්ෂාත් කරගත නොහැකි වූ විට, එවැනි වැදගත්, නමුත් මානවවාදයේ කිසිසේත් ජනප්‍රිය අංගයක් සමඟ ප්‍රතිවිරෝධතා වළක්වා ගැනීම දුෂ්කර ය. , අප දකින පරිදි, පෝල් වැලරිගේ දක්ෂ හා සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවසිය නොහැකි චරිතය වන "ටෙස්ටා මහතාගේ" වචන වලින් රැඩිකල් ලෙස ප්‍රකාශ කර ඇත: "ඔබ සරලව මතක තබා ගත යුත්තේ මිනිසුන් අතර සම්බන්ධතා වර්ග දෙකක් පමණක් ඇති බවයි: තර්කය සහ යුද්ධය. සෑම විටම සාක්ෂි විමසන්න; මෙය මිනිසුන් එකිනෙකා කෙරෙහි නිරීක්ෂණය කිරීමට බැඳී සිටින මූලික ආචාරශීලීත්වයයි. ඔබට එය ප්‍රතික්ෂේප කළහොත්, ඔබට පහර දෙන බව දැන ගන්න, ඔවුන් ඔබට බලහත්කාරයෙන් කීකරු වීමට උත්සාහ කරන්නේ කිසිම ක්‍රමයක් ඉතිරි නොකරමිනි.” 33. කුමක් කළ යුතුද? තාර්කිකත්වයේ සියලු ප්‍රමිතීන්ගෙන් මිදීමේ ඉක්මන් අභිලාෂයන් මෙන්ම කලින් තීරණය කළ නීතිරීතිවලට වරක් කීකරු වීමට දැඩි ඉල්ලීම් ද සමාජ මතකයේ තිත්ත රසයක් ඇත. තාර්කිකත්වයේ නව ප්‍රමිතීන් සෙවීමේදී දාර්ශනිකව විවේචනාත්මක වීමට නවීන තර්කනයේ සූදානම මෙහිදී දිරිගන්වන සුළුය. 19 වැනි සියවසේ සිට තර්ක ශාස්ත්‍රය A. V. Pertsev ප්‍රතිවිරුද්ධ දිශාවන් දෙකක් අනුගමනය කර ඇත: විද්‍යාව සහ මානව විද්‍යාව. විද්‍යාවේ නියෝජිතයන් මෙන්ම මානව විද්‍යාවේ නියෝජිතයන් බුද්ධත්වයේ සම්ප්‍රදායන්හි ස්වාභාවික උරුමක්කාරයන් ලෙස ක්‍රියා කරයි, කෙසේ වෙතත්, සෑම චලනයකටම උරුම වන්නේ එහි එක් පැත්තක් පමණි. විද්‍යාව විශ්වාස කරන්නේ මිනිසාගේ ඉලක්කය දැනුම වන අතර එබැවින් විද්‍යාඥයෙකු යනු මිනිසාගේ ඉහළම අරමුණ බවයි. මිනිසා homosapiens වන බැවින් මිනිසාට සුදුසු රැකියාවක් වන්නේ විද්‍යාව පමණි. මිනිස් ජීවිතයේ අනෙකුත් සෑම දෙයක්ම, හැඟීම් සහ හැඟීම් යන දෙකම, සහ තර්කානුකූලව භාවිතා කිරීම අවශ්ය නොවන සාමාන්ය එදිනෙදා ජීවිතය, විද්යාව විසින් නොසලකා හරිනු ලැබේ. අවම වශයෙන්, විද්‍යාව විද්‍යාව විශ්වීය මානව කැඳවීමක් ලෙස සලකන අතර, සියලු වර්ගවල සදාචාරය 32 Da Costa N., ප්‍රංශ S. අනුකූලතාව, සර්ව ඥානය සහ සත්‍යය (හෝ දේවදූතයන්ට වඩා හුදු මනුෂ්‍යයන් සඳහා වඩාත් සුදුසු තර්කයක් ගොඩනැගීමේ උත්සාහයක් ) // Valerie P. Young park සමග දාර්ශනික විද්‍යාව. කවි, කවි, ගද්ය. එම්.: පෙළ, එස්

අත්දැකීම් 22 ක්, කලාවෙන් මතු වූ හැඟීම් යනාදිය. ප්‍රසිද්ධියේ කතා නොකළ යුතු පුද්ගලික කාරණයක්. සාරධර්ම සහ හැඟීම්, එදිනෙදා මිනිස් ක්‍රියාකාරකම්, අවධානයට සුදුසු නොවන, “දැඩි නොවන” ලෝකය අධ්‍යයනය කිරීමට උත්සාහ කරන දර්ශනය විද්‍යාව සලකයි. මානව විද්‍යාව, ඊට පටහැනිව, මානව අවශ්‍යතා අතිශයින් වැදගත් බව විශ්වාස කරයි. විද්‍යාව මිනිසාට සේවය කරන, ඔහුට සතුරු, වහල්භාවයට පත් කරන, ගොළු කරන, සම්මත කරන දෙයට බෙදා ඇත. මානව විද්‍යාව, භෞතික විද්‍යාව, රසායන විද්‍යාව සහ යුද්ධය සඳහා ක්‍රියා කිරීම මගින් තමන් විසින්ම සම්මුතියකට ගෙන ඇති අනෙකුත් "නිවැරදි" විද්‍යාවන් ගැන කල්පනාකාරී වේ. මානව විද්‍යාව කිසිසේත්ම ස්වභාවික විද්‍යාව නිරපේක්ෂ වටිනාකමක් ලෙස නොසලකන අතර මිනිසුන්ගේ ජීවිත තුළ එහි සීමාවන් මෙන්ම මානව වර්ගයා කෙරෙහි තාක්ෂණයේ බලපෑම සීමා කිරීම වෙනුවෙන් පෙනී සිටී. මානව විද්‍යාවට අනුව, මිනිසුන්ගේ ප්‍රමිතිකරණයට දොස් පැවරිය යුත්තේ විද්‍යාව හා තාක්‍ෂණයයි. දැනුමේ න්‍යායක් ලෙස ක්‍රියා කරමින්, දර්ශනයට නිශ්චිත විද්‍යාවන්ට සේවය කිරීම අවශ්‍ය බව මානව විද්‍යාව සලකන්නේ නැති බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත. රුසියාවේ, 20 වන සියවස පුරා. විද්‍යාව ආධිපත්‍යය දැරූ අතර අද එහි බලපෑම එහි උපරිමයට පැමිණ ඇත; අද විශ්ව විද්‍යාල සහ පාසල්වල විෂයමාලා තුළ පවා බොහෝ දුරට පසුබිමට තල්ලු කර ඇති “අපැහැදිලි” මානව ශාස්ත්‍ර, කලාව සහ ආචාර ධර්ම පිළිබඳ විද්‍යාත්මක විවේචන හොඳින් දන්නා කරුණකි. මානව විද්‍යාත්මක ප්‍රතිවිරෝධතා එතරම් ප්‍රසිද්ධ නැත, එනම් යම් යම් මානව විද්‍යාත්මක සාධකවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නිශ්චිත ගණිතමය විද්‍යාවන්හි පරමාදර්ශයක් දැකීමට ඇති ආශාව පිළිබඳ අර්ථකථන වේ. සරලව කිවහොත්, ගණිතය සහ තර්කනය සඳහා ඇති ආශාව තීරණය වන්නේ මෙම විෂයයන් සඳහා තම ජීවිතය කැප කරන අයගේ යම් ලෝක දැක්මක් සහ ජීවන තත්ත්වය මගිනි. මෙම සහසම්බන්ධය වඩාත් පැහැදිලිව සොයාගනු ලැබුවේ තරුණ කාල් ජැස්පර්ස් විසිනි, පසුව ජර්මානු පැවැත්මේ නිර්මාතෘ, නමුත් පුහුණුවෙන් මනෝචිකිත්සකයෙකු විය. ඔහුගේ මුල් ලිපිවල භින්නෝන්මාදයෙන් පෙළෙන තරුණයෙකු ක්‍රමයෙන් මනෝ ව්‍යාධියට ලිස්සා යන අයුරු විස්තර කර ඇත. කෙසේ වෙතත් මේ තරුණයා විශ්වවිද් යාලයේ කාලය ගත කළේ බොහෝ දේ කියවමින් ශිෂ් ය සාකච්ඡාවලට සහභාගි වෙමින්. මනෝචිකිත්සක Jaspers ට නිරීක්ෂණය කළ හැක්කේ මෙම පුද්ගලයා මනෝ ව්‍යාධියට බැසීමේ සෑම අදියරකදීම කියවීමට කැමති පොත් මොනවාද යන්න පමණි. ඔබ පහළට යන මෙම “පඩිපෙළ” තරමක් සම්පූර්ණ කළහොත්, ජැස්පර්ස්ගේ කාර්යය මේ ආකාරයෙන් පෙනේ. පළමු අදියරේදී, ජැස්පර්ස් විසින්ම කතා නොකරන නමුත් ප්‍රායෝගිකවාදයේ මානසික සෞඛ්‍යය ලෙස ඇඟවුම් කර ක්‍රියාකාරීව විස්තර කර ඇති අතර, පුද්ගලයෙකු සැකයකින් තොරව සහ සිතීමට යොමු නොවී අර්ධ සහජයෙන්ම ක්‍රියා කරයි. ඔහු තම දෙමාපියන් සහ උගතුන් විසින් සකස් කරන ලද ඔහුගේ කුසලතා අනුගමනය කර සාර්ථකත්වය අත්කර ගනී. මේ අනුව, පුද්ගලයෙකුට මුළු 22 ගැනම නොසිතා ජීවත් විය හැකිය

I 6 උදාහරණයක් ලෙස, අධ්‍යාපන ක්‍රමයේ ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු අතර සම්බන්ධය E. Fromm විසින් සොයා ගන්නා ලදී. ඔහු ගැටලුව පිළිබඳ විධිමත් අධ්‍යයනයක් නොකළ බව ඇත්තකි. ක්රම දෙකක් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට ඔහුට මෙය අවශ්ය වේ

3 කොටස. ලෝකයේ දාර්ශනික චිත්‍රය 1. පැවැත්මේ පදනම, තමාටම හේතුව ලෙස පැවතීම a) ද්‍රව්‍යය b) වීම c) ස්වරූපය d) අනතුර 2. වීම යනු a) අවට පවතින සියල්ල b) යම් ද්‍රව්‍යමය සැකැස්මකි.

යථාර්ථවාදය (Platonism) ගණිතයේ නූතන දර්ශනයේ "යථාර්ථවාදය" යන සංකල්පය අර්ථ කිහිපයක් ඇත. එය බොහෝ විට ක්‍රියාත්මක වන සියලුම ගණිත 143ක් නම් කිරීමට ක්‍රමවේද අර්ථයකින් භාවිතා වේ

දර්ශනය යනු කුමක්ද දාර්ශනික දැනුමෙහි විශේෂත්වය 1. විශ්වීයත්වය සහ වියුක්ත බව සමග දර්ශනයේ සුවිශේෂත්වය A. මානවවාදී පරමාදර්ශ, සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතා, විශ්වීය තහවුරු කිරීම

මාතෘකාව 2.1. පුරාණ ලෝකයේ දර්ශනය සහ මධ්‍යකාලීන දර්ශනය පාඩමේ මාතෘකාව: මධ්‍යතන යුගයේ දර්ශනය: පැට්‍රිස්ටික්ස් සහ ශාස්ත්‍රීය සැලැස්ම 1. මධ්‍යකාලීන දර්ශනය 2. පීතෘවාදයේ දර්ශනය 3. ශාස්ත්‍රීය යුගය 4.

ඊ.ජී. යුඩින් (මොස්කව්) Zh.M. අබ්දිල්ඩින්. කාන්ට්ගේ අපෝහකය. අල්මා-අටා: ප්රකාශන ආයතනය "කසකස්තානය", 1974. 160 පි. * අපගේ සාහිත්‍යයේ සැලකිය යුතු කෘතීන් සංඛ්‍යාවක් කාන්ට්ගේ කෘති අධ්‍යයනය සඳහා කැප කර ඇති අතර, ස්වභාවිකවම,

2 වැඩසටහනේ අන්තර්ගතය 1. දර්ශනය, එහි විෂය සහ මානව වර්ගයාගේ සංස්කෘතිය තුළ ලෝක දර්ශනය සහ එහි ඓතිහාසික හා සංස්කෘතික ස්වභාවය. ලෝක දර්ශනයේ චිත්තවේගීය-පරිකල්පනීය සහ තාර්කික-තාර්කික මට්ටම්. ලෝක දර්ශනයේ වර්ග:

පළමු වසර අධ්‍යයනයේ අනුබද්ධයන් සඳහා “විද්‍යාවේ ඉතිහාසය සහ දර්ශනය” යන විෂයයෙහි විභාගයට සූදානම් වීම සඳහා අධ්‍යයන හා තේමාත්මක සැලැස්ම කොටස් සහ මාතෘකා වල නම සම්මන්ත්‍රණ ස්වාධීනව පවත්වනු ලබන මුළු පැය දේශන

Serebrennikova P.N. විද්යාත්මක අධීක්ෂක Emelyanov B.V. දර්ශන ආචාර්ය විද්‍යාව, මහාචාර්ය. ජීවිත ලෝකය දාර්ශනික ප්‍රවර්ගයක් ලෙස තාර්කික චින්තනය දිගු කලක් තිස්සේ එකම වටිනා සහ ගෞරවනීය ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත.

Àëòàéñêèé ãîñóäàðñòâåííûé óíèâåðñèòåò, ã. Áàðíàóë ÃÅÐÌÅÍÅÂÒÈ ÅÑÊÀß ÂÅÐÑÈß ÊÎÍÖÀ ÂÑÅÌÈÐÍÎÉ ÈÑÒÎÐÈÈ (ÃÍÎÑÅÎËÎÃÈ ÅÑÊÈÉ ÐÀÊÓÐÑ) Àâòîð äàííîé ñòàòüè îáðàùàåòñÿ ê àíàëèçó ôåíîìåíà «êîíåö èñòîðèè». Â ðàìêàõ ãåðìåíåâòè

උසස් වෘත්තීය අධ්‍යාපන RGUP පිළිබඳ ෆෙඩරල් රාජ්‍ය අයවැය අධ්‍යාපන ආයතනයේ තේරීම් කමිටුවේ තීරණය මගින් අනුමත කර ඇත, 2014/03/27 දිනැති රැස්වීමේ මිනිත්තු 2 දිනැතිව ඉදිරිපත් කිරීමට නියමිතව ඇති දිශාවට දර්ශනයට ඇතුළත් වීමේ පරීක්ෂණ වැඩසටහන STGRADUATE අධ්‍යයන

නිල විරුද්ධවාදියෙකුගෙන් ප්‍රතිපෝෂණය - දර්ශනවාදයේ වෛද්‍යවරයා, රුසියානු විද්‍යා ඇකඩමියේ ප්‍රෙසිඩියම් සඟරාවේ ප්‍රධාන කර්තෘ "දර්ශනයේ ප්‍රශ්න", අධ්‍යාපනයේ දර්ශනය සහ පර්යේෂණ ක්‍රමවේදයේ ගැටළු පිළිබඳ විද්‍යාත්මක කවුන්සිලයේ ප්‍රධානියා

විද්‍යාත්මක ක්‍රමයේ විශේෂත්වය ගැන B.A. කිස්ලොව් දර්ශන ආචාර්ය, මහාචාර්ය ඕනෑම විද්‍යාත්මක පර්යේෂණයක (නිබන්ධනය, මොනොග්‍රැෆ්, ලිපිය) සහ විශේෂයෙන්ම විද්‍යාත්මක සාකච්ඡාවකදී වෙනස් කළ නොහැකි එකක් ඇත.

විද්‍යාව පිළිබඳ දර්ශනයේ සාමාන්‍ය ගැටලු 06/04/01 රසායන විද්‍යාව 06/09/01 තොරතුරු විද්‍යාව සහ පරිගණක තාක්ෂණය 06/19/01 කාර්මික පරිසර විද්‍යාව සහ ජෛව තාක්‍ෂණය 06/38/01 ආර්ථික විද්‍යාව 041/40/01

MAMEDOV NIZAMI MUSTAFAYEVICH දාර්ශනික ආචාර්ය, මහාචාර්ය, රුසියානු ස්වභාවික විද්‍යා ඇකඩමියේ සහ රුසියානු ආර්ථික විද්‍යා ඇකඩමියේ ශාස්ත්‍රාලිකයෙක්, යුනෙස්කෝ පාරිසරික අධ්‍යාපනය පිළිබඳ විශේෂඥ පදනම්, අවශ්‍ය දැනුම ප්‍රගුණ කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සහ ක්‍රමානුකූල කුසලතා

1. සාමාන්‍ය විධිවිධාන අධ්‍යයන විනය ප්‍රගුණ කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ශිෂ්‍යයාට හැකි විය යුතුය: පැවැත්ම, දැනුම, සාරධර්ම, නිදහස සහ ජීවිතයේ අරුත පදනම ලෙස වඩාත් පොදු දාර්ශනික ගැටලුවලට නැඹුරු වීමට

මාතෘකාව පිළිබඳ ඉදිරිපත් කිරීම: විද්යාව සහ නූතන සමාජය තුළ එහි භූමිකාව විද්යාව යනු කුමක්ද? ලෝකයේ චිත්‍රය සැකසීමේදී විද්‍යාවේ කාර්යභාරය කුමක්ද? නූතන සමාජය තුළ එහි කාර්යභාරය කුමක්ද? මේ සියලු කරුණු පිළිබඳ සාකච්ඡාවක් ද සමඟිනි

තාර්කිකවාදය 20 වැනි සියවසේ තාර්කිකවාදය. ප්‍රධාන වශයෙන් රසල් යන නම සමඟ සම්බන්ධ වේ. ෆ්‍රෙජ්ගේ ඉදිකිරීම් විවේචනය කළ රසල්, කෙසේ වෙතත්, සමස්තයක් ලෙස ඔහුගේ වැඩසටහන ප්‍රතික්ෂේප කළේ නැත. මෙම වැඩසටහන යම් ප්‍රතිසංස්කරණයක් සමඟ බව ඔහු විශ්වාස කළේය

පිටුවෙහි අන්තර්ගතය 1. අධ්‍යයන විනයෙහි වැඩ වැඩසටහනේ ගමන් බලපත්‍රය 4 2. CTTRURTUR සහ අධ්‍යයන විනයෙහි අන්තර්ගතය 6 3. අධ්‍යාපනික විනයෙහි වැඩ වැඩසටහන ක්‍රියාත්මක කිරීමේ කොන්දේසි 12 4. ප්‍රතිඵල පාලනය සහ ඇගයීම

7 වන පරිච්ඡේදය ගණිතයේ නවීන දර්ශනයේ නාමිකවාදය සහ යථාර්ථවාදය ගණිතය සාධාරණීකරණය කිරීම සම්බන්ධයෙන් දාර්ශනික සාකච්ඡා වලදී, ගණිතයේ සාරය පිළිබඳ පරස්පර විරෝධී මත දෙකක්

විද්යාත්මක පර්යේෂණ සංවිධානය න්යායික පදනම්. ස්වාධීන වැඩ සඳහා පැවරීම. 1 විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ: සාරය සහ විශේෂාංග විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ යනු අරමුණු සහිත දැනුම, ප්‍රතිඵල

"ඉෂෙව්ස්ක් ප්‍රාන්ත කෘෂිකාර්මික ඇකඩමියේ බුලටින්" (මෙතැන් සිට කර්තෘ මණ්ඩලය ලෙස හැඳින්වේ) විද්‍යාත්මක හා ප්‍රායෝගික සඟරාවේ සංස්කාරකවරුන් ඉදිරිපත් කරන ලද ලිපි තෝරාගැනීමේදී සහ පිළිගැනීමේදී යම් මට්ටමක අවශ්‍යතා පවත්වා ගනී.

1. පැහැදිලි කිරීමේ සටහන ෆෙඩරල් රාජ්‍ය අධ්‍යාපන ප්‍රමිතියට අනුකූලව ද්විතීයික වෘත්තීය අධ්‍යාපනයේ ප්‍රධාන වෘත්තීය අධ්‍යාපන වැඩසටහනේ "දර්ශනයේ මූලධර්ම" යන ශාස්ත්‍රීය විනය කොටසකි. මෙම විනය

1 ප්‍රවේශ විභාගයේ අන්තර්ගතය මාතෘකාව 1 දර්ශනයේ විෂය සහ කාර්යයන්. ලෝක දර්ශනය දර්ශනයේ සංකල්පය සහ විෂය. දාර්ශනික දැනුමේ ව්යුහය. ලෝක දර්ශනයේ වර්ගයක් ලෙස දර්ශනය. මූලික දාර්ශනික

රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ අධ්‍යාපන හා විද්‍යා අමාත්‍යාංශය ෆෙඩරල් රාජ්‍ය අයවැය අධ්‍යාපනික උසස් අධ්‍යාපන ආයතනය "ජාතික පර්යේෂණ මොස්කව් ප්‍රාන්ත ඉදිකිරීම්

පරිච්ඡේදය 1. මිනිසා සහ සමාජය 1.1. මිනිසා තුළ ස්වභාවික සහ සමාජීය (මිනිසා ජීව විද්‍යාත්මක හා සමාජ සංස්කෘතික පරිණාමයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස) මිනිසා පිළිබඳ ප්‍රශ්නය සමාජ විද්‍යාවේ වැදගත්ම වේ, එබැවින් එය

09.00.11 “සමාජ දර්ශනය” 09.00.11 විශේෂත්වයේ උපාධි පාසල සඳහා අයදුම්කරුවෙකුට - සමාජ දර්ශනයට සමාජ දර්ශනයේ පහත සඳහන් කොටස්වල සංකල්ප ක්‍රියාත්මක කිරීමේදී ශක්තිමත් දැනුමක් සහ කුසලතා තිබිය යුතුය:

පසු ව සෑම විද්‍යාත්මක කෘතියකම නව දැනුම අඩංගු විය යුතුය, එසේ නොමැතිනම් එය සත්‍ය වශයෙන්ම විද්‍යාත්මක නොවේ. මේ මත පදනම්ව, අපි මෙම මොනොග්‍රැෆ් එකේ අලුත් දේ පැහැදිලි කිරීමට කැමැත්තෙමු. කෙටි උපදෙස්

මොස්කව් රාජ්ය තාක්ෂණික විශ්ව විද්යාලය නමින් එන්.ඊ. Bauman මූලික විද්‍යා පීඨයේ ගණිතමය ආකෘති නිර්මාණ දෙපාර්තමේන්තුව A.N. කසියාටොවිකොව්

රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ අධ්‍යාපන හා විද්‍යා අමාත්‍යාංශය, මොස්කව් රාජ්‍ය විශ්ව විද්‍යාලය භූ විද්‍යාව සහ සිතියම් විද්‍යාව (MIIGAIK) නූතන ස්වාභාවික විද්‍යාවේ විනය සංකල්ප පිළිබඳ වැඩ වැඩසටහනේ සාරාංශය

රුසියානු විද්‍යා ඇකඩමියේ සයිබීරියානු ශාඛාවේ පෙට්‍රෝලියම් රසායන විද්‍යාව පිළිබඳ ෆෙඩරල් රාජ්‍ය අයවැය විද්‍යා ආයතනය (IKH SB RAS) අධ්‍යක්ෂක විසින් අනුමත කරන ලදී. විද්යා, මහාචාර්ය එල්.කේ. ඇල්ටූනිනා

1 අන්තර්ගතය 1. අධ්‍යයන විනයෙහි වැඩ වැඩසටහනේ ගමන් බලපත්‍රය... 4. අධ්‍යයන විනයෙහි ව්‍යුහය සහ අන්තර්ගතය... 6 3. අධ්‍යයන විනය ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා කොන්දේසි... 11 4. ප්‍රවීණත්වය අධීක්ෂණය සහ ඇගයීම ප්රතිපල

විද්‍යාත්මක උපකල්පිත දැනුම ඩිඩැක්ටික් සම්පතක් ලෙස එල්.ඒ. ක්‍රස්නෝවා (මොස්කව්) නූතන සමාජ ප්‍රවණතාවල දිශාව තොරතුරු සමාජයක් ලෙස නැගී එන සමාජය සංලක්ෂිත කිරීමට හේතු සපයයි.

1 2 අන්තර්ගතය පි. 1. අධ්‍යයන විනය පිළිබඳ වැඩසටහනේ ගමන් බලපත්‍රය 4 2. අධ්‍යයන විනයෙහි ව්‍යුහය සහ අන්තර්ගතය 5. අධ්‍යයන විනය ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා කොන්දේසි 9 4. අධ්‍යයන විනය වර්ධනය කිරීමේ ප්‍රතිඵල අධීක්ෂණය සහ ඇගයීම

20.02.02 හදිසි අවස්ථා වලදී ආරක්ෂාව පිළිබඳ විශේෂත්වය තුළ ද්විතීයික වෘත්තීය අධ්‍යාපනය සඳහා ෆෙඩරල් රාජ්‍ය අධ්‍යාපන ප්‍රමිතියේ අවශ්‍යතාවලට අනුකූලව “දර්ශනවාදයේ මූලධර්ම” යන අධ්‍යයන විනයෙහි වැඩ වැඩසටහන සංවර්ධනය කරන ලදී.

සමාජ හා දේශපාලන විද්‍යා ආයතනයේ දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුවේ ශාස්ත්‍රපති වැඩසටහන් Yekaterinburg, 2016 ශාස්ත්‍රපති වැඩසටහනක් යනු කුමක්ද? මෙය: - විද්‍යාවේ සහ අධ්‍යාපනයේ උපරිම අභිසාරීතාව; - ගැඹුරු, සවිස්තරාත්මක,

අධ්‍යාපන ආයතනවල හැකියාවන් පුළුල් කිරීම සඳහා පදනමක් ලෙස ප්‍රායෝගික චින්තනය Popov Alexander Anatolyevich Philology ආචාර්ය, රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ අධ්‍යාපන හා විද්‍යා අමාත්‍යාංශයේ ෆෙඩරල් අධ්‍යාපන හා විද්‍යා ආයතනයේ ප්‍රධාන පර්යේෂක, නිපුණතා පදනම් වූ අධ්‍යාපනික රසායනාගාරයේ ප්‍රධානියා පුරුදු

එවැනි වෙනස් තාර්කික වැඩසටහන් උපදේශක: Kazangapova M.S. ව්‍යාපෘති කතුවරුන්: - Wagner A.N., Gorbacheva V.V., Kozhakhmetova Z.M., Orynbaev B.N. William Shakespeare "තර්ක ශාස්ත්‍රය" යන සංකල්පය විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් පැහැදිලි කරන්න.

UDC 17.0 D. A. TKACHENKO මොස්කව්, රුසියානු ආර්ථික විශ්ව විද්‍යාලය G.V. ප්ලෙකනොව් නපුරේ දර්ශනයේ ස්වයං නිර්ණය විෂයය ලිපිය මගින් නපුරේ දර්ශනයේ දළ සටහනක් සපයයි, බලපාන බලවේග ගවේෂණය කරයි

ස්ටූඩියා පෙට්‍රොපොලිටානා ශ්‍රේණියේ අන්තර්ගත පෙරවදන කෙටි යෙදුම් දෙවන සංස්කරණ ලැයිස්තුවට පෙරවදන හැඳින්වීම: සදාචාරය, ක්‍රිස්තියානි ආචාර ධර්ම සහ සදාචාරාත්මක න්‍යාය විද්‍යාව 11 113.

Andrey Patkul දාර්ශනික ඉතිහාසයේ ආරම්භය: ග්‍රීකයින්, හේගල්, හෛඩගර් අපි සාමාන්‍ය වශයෙන් තීරණය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, වර්තමානයේ ඕනෑම ආකාරයක දර්ශනයක් සිදු කරනු ලබන ආරම්භක තත්වය

"TSPU im.l.n හි මානුෂීය ගැසට්" සඟරාවේ විද්‍යාත්මක ලිපි සමාලෝචනය පිළිබඳ රෙගුලාසි. ටෝල්ස්ටෝයි" 1. සාමාන්ය විධිවිධාන 1.1. විද්යාත්මක ලිපි සමාලෝචනය පිළිබඳ මෙම රෙගුලාසි අනුපිළිවෙල සහ ක්රියා පටිපාටිය තීරණය කරයි

දර්ශනය (විශේෂත්වය පිළිබඳ ලිපි 09.00.08) 2009 එම්.ඒ. අධි තාක්‍ෂණ සමාජයේ ඩෙඩියුලිනා මානුෂීය ප්‍රවීණතාව අධි තාක්‍ෂණික සමාජයේ මානුෂීය විශේෂඥතාව පිළිබඳ ගැටලුව සලකා බලයි. තාක්ෂණයන්

2 අන්තර්ගත පාසල් විනය වැඩසටහනේ පාස්පෝට් දර්ශන ව්‍යුහයේ මූලික කරුණු සහ පාසල් විනය අන්තර්ගතය පාසල් අධ්‍යාපන ක්‍රම ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා වන කොන්දේසි 6 පාසලේ විනය තහවුරු කිරීම

වටිනාකම් සහ වටිනාකම් දිශානතිය, ඒවා ගොඩනැගීම සහ පෞරුෂ වර්ධනයේ භූමිකාව. Raitina M. S. Chita රාජ්ය විශ්ව විද්යාලය. පුද්ගලයාගේ අගය දිශානතිය ප්‍රධාන ව්‍යුහාත්මක සැකැස්මකි

ALBERT SCHWEITZER ගේ දර්ශනය නව සදාචාරාත්මක ඉගැන්වීමක් ලෙස SIMONYAN S. M. සදාචාරාත්මක චින්තනයේ ඉතිහාසය සාමාන්‍යයෙන් න්‍යායික චින්තනය ගොඩනැගීම දක්වා දිව යයි. සමඟ ආරම්භ වේ

FSES ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා පද්ධති-ක්‍රියාකාරකම් ප්‍රවේශ පදනම දන්නා පරිදි, රුසියානු අධ්‍යාපනය නවීකරණය කිරීමේ නවීන උපාය මාර්ගය පදනම් වී ඇත්තේ පුද්ගල කේන්ද්‍රීය ඉගෙනීමේ අදහස් මතය. එහිදී පුහුණුව

ෆෙඩරල් රාජ්‍ය අයවැය අධ්‍යාපනික උසස් අධ්‍යාපන ආයතනයේ “චෙචන් ප්‍රාන්ත විශ්ව විද්‍යාලයේ” වෛද්‍ය ආයතනයේ “මානව ශාස්ත්‍ර, ස්වාභාවික විද්‍යා සහ සමාජ විනය” දෙපාර්තමේන්තුවේ සහකාර සයිඩෝවා සරේමා කමිඩොව්නා, ග්‍රෝස්නි ස්වයං දැනුවත්භාවය කෙසේද?

රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ කෘෂිකර්ම අමාත්යාංශය උසස් වෘත්තීය අධ්යාපනය පිළිබඳ ෆෙඩරල් රාජ්ය අයවැය අධ්යාපන ආයතනය "ORYOL රාජ්ය කෘෂිකාර්මික විශ්ව විද්යාලය" "දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුව"

සමාජ අධ්‍යයන මූලික මට්ටම (ශ්‍රේණි 10-11) පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමේ සටහන “සමාජ අධ්‍යයනය” හි මූලික මට්ටමේ ද්විතීයික (සම්පූර්ණ) සාමාන්‍ය අධ්‍යාපනයේ අන්තර්ගතය පිළිබිඹු කරන දැනුමේ සංකීර්ණයකි.

RYLSK ගුවන් සේවා තාක්ෂණ විද්‍යාලය - ෆෙඩරල් රාජ්‍ය අයවැයේ ශාඛාව උසස් වෘත්තීය අධ්‍යාපන ආයතනය "මොස්කව් ප්‍රාන්ත කාර්මික විශ්ව විද්‍යාලය"

2 1. සාමාන්ය විධිවිධාන 1.1. රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ අධ්‍යාපන ක්ෂේත්‍රයේ නීති සම්පාදනය, ෆෙඩරල් රාජ්‍ය අධ්‍යාපන ප්‍රමිතීන්ට අනුකූලව මෙම රෙගුලාසිය සකස් කර ඇත.

G. I. Ikonnikova, V. P. Lyashenko Philosophy of La Textbook 2nd සංස්කරණය, සංශෝධිත සහ පුළුල් කරන ලද උසස් අධ්‍යාපන සිසුන් සඳහා පෙළපොතක් ලෙස රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ අධ්‍යාපන හා විද්‍යා අමාත්‍යාංශය විසින් අනුමත කරන ලදී.

ද්විතීයික වෘත්තීය අධ්‍යාපනයේ විශේෂත්වය සඳහා ෆෙඩරල් රාජ්‍ය අධ්‍යාපන ප්‍රමිතිය මත පදනම්ව “දර්ශනයේ මූලධර්ම” යන අධ්‍යයන විනයෙහි වැඩ වැඩසටහන සංවර්ධනය කරන ලදී (මෙතැන් සිට SPO ලෙස හැඳින්වේ)

ගිණුම්කරණය, සංඛ්‍යාලේඛන 293 තත්ත්ව තක්සේරුව සඳහා ක්‍රමවේදය 2009 E.S. Sokolova ආර්ථික විද්‍යා අපේක්ෂක, සහකාර මහාචාර්ය මොස්කව් ප්‍රාන්ත ආර්ථික විද්‍යාව, සංඛ්‍යාලේඛන සහ තොරතුරු විශ්ව විද්‍යාලය (MESI) සලකා බලයි

අධ්‍යයන විනය “දර්ශනය” හි වැඩ වැඩසටහනේ සාරාංශය 1. ශාස්ත්‍රීය විනය ප්‍රගුණ කිරීමේ අරමුණු “දර්ශනය” අධ්‍යයන විනය ඉගැන්වීම සඳහා ඉලක්ක සැකසුම ගොඩනඟා ඇත්තේ කාර්යයන්, අන්තර්ගතය සහ ක්‍රියාකාරකම් ආකාරය සැලකිල්ලට ගනිමින්.

රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ අධ්‍යාපන හා විද්‍යා අමාත්‍යාංශය උසස් වෘත්තීය අධ්‍යාපනය පිළිබඳ ෆෙඩරල් රාජ්‍ය අයවැය අධ්‍යාපන ආයතනය "රුසියානු ආර්ථික විශ්ව විද්‍යාලය නමින් නම් කර ඇත.