යේසුස්ව ක්‍රිස්තුස් ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි? යේසුස්ව යහපත් එඬේරා ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි? කිතුනුවන්ගේ සංස්කෘතිය හා ජීවිතය තුළ යේසුස්ගේ නම.

සමහර විට වචනයක එක් අකුරක්, එය එහි තැබිය යුතුද නැද්ද යන්න පිළිබඳ ආරවුලක් ඉතා ගැඹුරු අසමගියක් ඇති කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, වචනයම මේ සඳහා ඉතා වැදගත් විය යුතුය, සුවිශේෂී අර්ථයක් ඇත.

17 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගය වන තුරු, අපගේ මුතුන් මිත්තන් ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ නාමයේ පළමු කොටස "ඉසුස්" ලෙස උච්චාරණය කර එය "ඉසස්" ලෙස ලිවීය. පැරණි ග්‍රීක පිටපතෙහි සටහන් කර ඇති පරිදි අපි දැනටමත් ලියා ඇත ὁ Ἰησοῦς (Iisus)මෙම නම හෙබ්‍රෙව් සම්භවයකි. එය "සුරකින්න" යන ක්‍රියා පදයට ආපසු ගොස් හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් "ගැලවුම්කාරයා" යන්නයි. රුසියානු භාෂාවෙන්, සමිඳාණන් වහන්සේගේ නාමයේ පළමු ශබ්ද දෙක “සහ” සහ ඒ අනුව පළමු අකුරු දෙක එකකට ඒකාබද්ධ විය. එබැවින් ග්රීකයන් සහ රුසියානුවන් යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ නම විවිධ ආකාරවලින් ලිවීමට හා උච්චාරණය කිරීමට පටන් ගත්හ.

17 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේදී, කුලදෙටු නිකොන් පල්ලියේ ප්‍රතිසංස්කරණයක් ආරම්භ කළ අතර, එහි ප්‍රතිවිපාක සඳහා කුප්‍රකට, එය රුසියානු පල්ලියේ සහ සමාජය තුළ ගැඹුරු බෙදීමක් ඇති කළේය. නිකොන් ඒ වන විට වර්ධනය වී තිබූ සමහර පූජනීය චාරිත්‍ර වෙනස් කිරීමටත්, ග්‍රීක ඒවාට අනුකූලව ගෙන ඒම සඳහා සමහර පූජනීය පාඨ නිවැරදි කිරීමටත් තීරණය කළේය.

Muscovite Rus', ටර්ක්ස් විසින් කොන්ස්තන්තිනෝපල් අල්ලා ගැනීමෙන් පසුව (1453) සහ ලොව එකම ඕතඩොක්ස් රට වූ බයිසැන්තියම් වැටීමෙන් පසුව, Ecumenical Orthodoxy හි එකම සහ අවසාන ආරක්ෂාව ලෙස තමන් බලකොටුවක් ලෙස සිතීමට පටන් ගත්තේය. "තුන්වන රෝමය" පිළිබඳ සුප්‍රසිද්ධ අදහස උපත ලැබුවේ මෙහිදීය: පළමු දෙක වැටී ඇත, තෙවනුව නැගී සිටියි, නමුත් හතරවැන්න නොපවතියි. නිකොන් කුලදෙටුවන් මොස්කව් කේන්ද්‍ර කරගනිමින් සර්වාගමික ඕතඩොක්ස් රාජධානියක් නිර්මාණය කිරීමටත් ඕතඩොක්ස් කුලදෙටුවන් අතර ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් ගැනීමටත් අදහස් කළ බව විශ්වාස කෙරේ. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, චාරිත්රානුකූලව හා තරාතිරමේදී ග්රීකයන්ට සමාන වීමට අවශ්ය විය.

ප්‍රධාන නවෝත්පාදනයන් අතර කුරුසියේ ඇඟිලි තුනේ ලකුණ හඳුන්වාදීම, ඇඟිලි දෙකේ ලකුණ නොව, කුරුසියේ ත්‍රිත්ව ලකුණ, ද්විත්ව ලකුණ (ද්විත්ව "ඇලෙලූයා") නොවේ, පල්ලිය වටා කුරුසියේ පෙරහැර. "ලුණු විරෝධී" - සූර්යයාට එරෙහිව, එනම් බටහිර සිට නැගෙනහිරට, සහ අනෙක් අතට නොවේ, ආදිය. විශේෂයෙන්, "යේසුස්" යන නමට තවත් ලිපියක් එකතු කරන ලදී ("Ic" යන මාතෘකාව යටතේ), එය "ජේසු" ("Iis" යන මාතෘකාව යටතේ) ලිවීමට පටන් ගත්තේය.

ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රම භාවිතා කරමින් ප්‍රතිසංස්කරණ ඉතා කඩිමුඩියේ සිදු කරන ලදී. මෙය බොහෝ පූජකයන් සහ ගිහියන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හේතු වූ අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ භේදයක් ඇති වූ අතර එහි ප්‍රතිවිපාක තවමත් ජයගෙන නොමැත. පැරණි ඇදහිලිවන්තයන් පල්ලිය විසින් පිළිකුල් කරන ලද අතර සියවස් දෙකහමාරකට ආසන්න කාලයක් ඔවුන්ට හිංසා පීඩා කරන ලද අතර ඔවුන්ගේ අයිතිවාසිකම් හැකි සෑම ආකාරයකින්ම සීමා විය.

1971 දී පමණක්, රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ ප්‍රාදේශීය කවුන්සිලය පැරණි රුසියානු චාරිත්‍ර ඉතිරි කිරීම සහ නව ඒවාට සමාන ලෙස පිළිගැනීම තහවුරු කළ අතර ඒවාට අනුගත වන සෑම කෙනෙකුගේම අනාථකරණය අහෝසි කළේය: “රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ කැප වූ ප්‍රාදේශීය සභාව අපගේ ශුද්ධ පල්ලියේ සාමාජිකයන් ලෙස පුරාණ රුසියානු චාරිත්‍ර පරිශුද්ධ ලෙස ආරක්ෂා කරන සියල්ලන් සහ පැරණි ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස තමන්ව හඳුන්වන නමුත්, ඉතිරි කිරීමේ ඕතඩොක්ස් ඇදහිල්ල පරිශුද්ධ ලෙස ප්‍රකාශ කරන සියල්ලන් ආදරයෙන් වැළඳ ගනී. රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ කැප කරන ලද ප්‍රාදේශීය සභාව සාක්ෂි දරන්නේ චාරිත්‍රවල ගැලවීමේ වැදගත්කම ඔවුන්ගේ බාහිර ප්‍රකාශනයේ විවිධත්වයට පටහැනි නොවන බවයි, එය පුරාණ නොබෙදුණු ක්‍රිස්තුස්ගේ පල්ලියට සැමවිටම ආවේනික වූ අතර එය බාධාවක් සහ බෙදීමේ ප්‍රභවයක් නොවීය. එහි."

හොඳ පැත්තෙන්, 17 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේ සිදු වූ භේදය සඳහා දෙපාර්ශවයම දොස් පැවරිය යුතු අතර, ඒ සෑම එකක්ම තමන්ගේම ආකාරයෙන් නොඉවසීම සහ බිහිරි බව මගින් කැපී පෙනේ. පැරණි ඇදහිලිවන්තයන් පවසන පරිදි "නිකෝනියානුවන්" රාජ්‍යයේ සහාය ඇතිව ක්‍රියාත්මක කරන ලද දණ්ඩනීය ප්‍රතිපත්තියක් සඳහා නින්දා කරනු ලැබුවහොත්, පැරණි ඇදහිලිවන්තයන් සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ගේ “චාරිත්‍ර විශ්වාසය” සහ ලිපියට අන්ධ ලෙස පිළිපැදීම සම්බන්ධයෙන් දොස් පවරනු ලැබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපොස්තුළු පාවුල් පැවසුවේ: "ලිපිය මරා දමයි, නමුත් ආත්මය ජීවය ලබා දෙයි" (2 කොරි 3: 6).

මෙම වචන බොහෝ විට උපුටා දක්වා ඇත්තේ පැරණි ඇදහිලිවන්තයන් 17 වන ශතවර්ෂයේ සිරවී සිටින බවක් පෙනෙන්නට තිබූ බවත්, ඇදහිල්ලේ සාරය පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එතරම් වැදගත්කමක් නැති දේවලට “ඇලූණු” බවත්ය. අවසානයේදී, විවිධ ප්‍රාදේශීය ඕතඩොක්ස් පල්ලි සමහර චාරිත්‍ර වලදී එකිනෙකට වෙනස් වේ, නමුත් මෙය ඔවුන් තනි ඕතඩොක්ස් පල්ලියක කොටස් ලෙස සැලකීම වළක්වන්නේ නැත.

මේ අතර, අපොස්තුළු තුමා ලිපියේ සේවය කිසිසේත් හෙළා නොදකින අතර ලිපිය ආත්මය සමඟ කිසිසේත් වෙනස් නොකරන බව සටහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ලිපියේ ඊළඟ පදයේ ඔහු පවසන්නේ “ගල් මත ලියා ඇති මාරාන්තික ලිපිවල සේවය කොතරම් තේජාන්විතද යත්, ඊශ්‍රායෙල් පුත්‍රයන්ට මෝසෙස්ගේ මුහුණේ තේජස නිසා ඔහුගේ මුහුණ දෙස බැලීමට නොහැකි විය. ඉවතට” (2 කොරි. 3:7). එනම්, මෝසෙස් ගිවිසුමේ පුවරු ගෙන එන විට, යුදෙව්වන්ට ආලෝකය විහිදුවන මුහුණ දෙස බැලීමටවත් නොහැකි වන තරමට “මරණ ලිපි” සේවය ඔහු හඳුන්වන්නේ තේජාන්විත බවයි.

ඔව්, ප්‍රේරිතවරයා තවදුරටත් පවසන්නේ ආත්මයේ දේවසේවය “මාරාන්තික ලිපි” පිළිබඳ දේවසේවයට වඩා බොහෝ තේජාන්විත බවයි. එහෙත් අඩු තරමින් වුව ද අකුරට කරන සේවය ද උත්කර්ෂවත් ය. මෙය අවශ්‍ය මූලික අදියරක් වැනිය - ආත්මයට තේජාන්විතව සේවය කිරීම සඳහා, ඔබ මුලින්ම ලිපියෙන් මරා දමා එයට සේවය කළ යුතුය. ඉතින් සුරංගනා කතාවලදී, හොඳ තරුණයෙක් මුලින්ම මළ වතුරෙන් ගිල්වා, පසුව ජීවමාන ජලයෙන් නැවත නැඟිටුවයි.

තිර සුරැකුමෙහි ඛණ්ඩනයක් ඇත: ඇදහිල්ල පිළිබඳ ආරවුලක්. නොදන්නා කලාකරුවෙක්. XVIII

https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . ප්‍රජාවට ග්‍රාහකයින් 58,000කට වඩා ඇත.

අපෙන් බොහෝ සමාන අදහස් ඇති අය සිටින අතර අපි ඉක්මනින් වර්ධනය වෙමින් සිටිමු, අපි යාච්ඤා, සාන්තුවරයන්ගේ කියමන්, යාච්ඤා ඉල්ලීම්, නිවාඩු සහ ඕතඩොක්ස් සිදුවීම් පිළිබඳ ප්රයෝජනවත් තොරතුරු කාලෝචිත ලෙස පළ කරන්නෙමු ... දායක වන්න. ගාඩියන් ඒන්ජල් ඔබට!

"ස්වාමීනි, බේරගන්න!" අපගේ වෙබ් අඩවියට පිවිසීම ගැන ඔබට ස්තුතියි, ඔබ තොරතුරු අධ්‍යයනය කිරීමට පෙර, කරුණාකර Instagram ස්වාමීන් හි අපගේ ඕතඩොක්ස් ප්‍රජාවට දායක වන්න, සුරකින්න සහ සුරකින්න † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. ප්‍රජාවට ග්‍රාහකයින් 60,000කට වඩා ඇත.

අපෙන් බොහෝ සමාන අදහස් ඇති අය සිටින අතර අපි ඉක්මනින් වර්ධනය වෙමින් සිටිමු, අපි යාච්ඤා, සාන්තුවරයන්ගේ කියමන්, යාච්ඤා ඉල්ලීම්, නිවාඩු සහ ඕතඩොක්ස් සිදුවීම් පිළිබඳ ප්රයෝජනවත් තොරතුරු කාලෝචිත ලෙස පළ කරන්නෙමු ... දායක වන්න. ගාඩියන් ඒන්ජල් ඔබට!

යේසුස් ක්‍රිස්තුස් හෝ නාසරෙත්හි යේසුස් ප්‍රධාන වශයෙන් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සිටින අතර, ඔහු පැරණි ගිවිසුමේ පුරෝකථනය කර සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ පව් සඳහා සමාව දීමේ පූජාව බවට පත්විය. ඔහු ගැන බොහෝ දේ දන්නා නමුත් ඒ සමඟම, ඔහුගේ ජීවිතය සහ ශ්‍රේෂ්ඨ ක්‍රියාවන් පිළිබඳ දැනුමට සීමාවන් නොමැත, මන්ද මෙය සැබෑ ඇදහිලිවන්තයෙකුගේ සම්පූර්ණ සාරය සහ කැඳවීමයි. යේසුස් වහන්සේව ක්‍රිස්තුස් ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි සහ ඔහුගේ අනෙකුත් නම් මොනවාද යන්න ගැන තවදුරටත් ලිපියේ.

සමිඳාණන් වහන්සේගේ නාමයේ තේරුම

යේසුස් යනු පැරණි ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේගේ නම සහ ගැලවීම යන සංකල්ප දෙකක් ඒකාබද්ධ කරන හෙබ්‍රෙව් නාමය වන යෙෂුවාගේ ග්‍රීක ස්වරූපයේ නවීන පල්ලියේ අර්ථ නිරූපණයයි.

යේෂුවා යන නම ප්‍රධාන වශයෙන් පිරිමි ළමයින්ට ලබා දුන්නේ පෘථිවියේ ජයග්‍රාහකයා වූ මෝසෙස්ගේ ගෝලයා වූ ජෝෂුවා සිහි කිරීම සඳහා ය.

“ක්‍රිස්තුස්” යන මාතෘකාව ක්‍රිස්තියානි දෘෂ්ටිකෝණයකින් යේසුස් වහන්සේගේ චරිතය පෙන්නුම් කරන විරුදාවලියකි. එම වචනයේ තේරුම “අභිෂේක ලත් තැනැත්තා” යන්නයි. මෙම කලාත්මක trope පුරාණ ඊශ්‍රායෙලයේ නැවත භාවිතා කරන ලද අතර එය පූජකයන්ට සහ රජවරුන්ට පමණක් සම්බන්ධ විය. බයිබලයේ විශ්වාස කළ හැකි සාක්ෂි මොනවාද?

බොහෝ විට ඕතඩොක්ස් ආගමේ කෙනෙකුට එවැනි තොරතුරු ඇදහිලිවන්තයන්ගේ පුළුල් කවයක් දන්නේ නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එම්මානුවෙල් නොව යේසුස් ලෙස නම් කළේ මන්දැයි යන ප්‍රශ්නය හමුවිය හැකිය.

එමානුවෙල් හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කර ඇත්තේ "දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ" යනුවෙනි. මෙය යේසුස්ගේ නම් වලින් එකක් වන අතර එය සාමාන්‍යයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ ලෝකයට බැසීමේ අර්ථය පැහැදිලි කරයි. දෙවන අර්ථය නම්, තරුණ වියේදී උන් වහන්සේ නියෝජනය කරන, පාලකයාගේ මුද්‍රාවෙන් දැනටමත් සලකුණු කර ඇති, සෑම දෙයකම පරිපූර්ණත්වය සහ මෙතෙක් නොදැන සිටි ශ්‍රේෂ්ඨතම අධ්‍යාත්මික පරිණතභාවයෙන් පිරී ඇති සමිඳාණන් වහන්සේගේ නිරූපක ප්‍රතිරූපයයි.

පළමු වතාවට, යෙසායාගේ අනාවැකියේ එම්මානුවෙල් යන අනාවැකිමය නාමය භාවිතා කරන ලද අතර, එය එහි ගමන ආරම්භ කළේය.

යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව ගැලවුම්කරුවා ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි?

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සිය සම්පූර්ණ පුද්ගලයා සහ ඔහුගේ සියලු ක්‍රියාවන් සමඟින්, මනුෂ්‍ය වර්ගයා ගලවා ගැනීම සඳහා පොළොවට පැමිණි බව ඔප්පු කළේය. එමනිසා, ඔහුට "ගැලවුම්කාරයා" යන අර්ථය ඇති යේසුස් යන නම ලබා දී ඇත.

එබැවින් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව හඳුන්වන වෙනත් දේ පිළිබඳ ජනප්‍රවාද. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මහා ගැලවුම්කරුවාට විවිධ නම් ඇත:

• එඬේරා;
• ගුරුවරයා;
• ආලෝකය;
• මාර්ගය;
• ඇත්ත;
• ජීවිතය;
• උත්තම පූජකයා;
• නබි;
• වැල්;
• ක්රිස්තුස්;
• ගල්;
• බැටළු පැටවා.

බයිබලයේ පවසන්නේ යේසුස් තමාව පහත සඳහන් නම්වලින් විස්තර කළ බවයි.

• මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා;
• දෙවියන්ගේ පුත්රයා;
• ස්වාමීනි.

ඔහු තමාව හැඳින්වූයේ “ආරම්භයේ සිටම සිටි තැනැත්තා” ලෙසිනි - පැරණි ගිවිසුමට අනුව, මෙසියස්ව හැඳින්විය යුතුව තිබුණි. වෙනත් ඡේදවල ස්වාමින් වහන්සේ තමන්ව හඳුන්වන්නේ "මම" යනුවෙනි.

බොහෝ විද්වතුන් තර්ක කරන්නේ නව ගිවිසුමේ පරිවර්තනයේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ බොහෝ විට හඳුන්වන්නේ ස්වාමින් වහන්සේ, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා සහ ගුරුවරයා ලෙස බවයි.

ක්‍රිස්තියානි නිකායන් තුළ, බහුලව භාවිතා වන නාම පද මගින් යේසුස් වහන්සේගේ ගුණාංග සහ දේවසේවය සංලක්ෂිත වේ: දෙවියන් වහන්සේගේ බැටළු පැටවා, සදාකාලික වචනය, ගැලවුම්කරුවා, යහපත් එඬේරා සහ වෙනත් අය.

ජේසුස් වහන්සේට තවත් බොහෝ නම් ඇත, නමුත් පුද්ගලයෙකු ඔහුව හඳුන්වන්නේ කුමක් වුවත්, ප්රධාන දෙය නම් අවංක පරිවර්තනය, ආදරය සහ ඇදහිල්ලයි. සියල්ලට පසු, සර්වබලධාරී මැවුම්කරුට සමීප වීමට, ඔබේ ආත්මය පවිත්‍ර කිරීමට, ඔබේ ජීවිතය සදහටම වෙනස් කිරීමට, ඔහුගේ ප්‍රේමය සහ සදාකාලික කරුණාව දැන ගැනීමට ඔබට උදව් කරන්නේ ඔවුන් ය, එය ශ්‍රේෂ්ඨ හා ඇදහිය නොහැකි - සදාකාලිකත්වය ලබා දෙයි.

සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබව ආරක්ෂා කරයි!

1. යේසුස්ව “ක්‍රිස්තුස්” ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි?

"යේසුස්"(Heb. Yehoshua) - වචනාර්ථයෙන් "දෙවියන් වහන්සේ මාගේ ගැළවීම", "ගැලවුම්කාරයා" යන්නයි.

මෙම නම උපතේදීම ස්වාමින් වහන්සේට ලබා දුන්නේ අග්‍ර දේවදූත ගේබ්‍රියෙල් (මතෙව් 1:21) හරහා "ඔහු මිනිසුන්ව ගලවා ගැනීමට උපත ලැබූ බැවිනි."

"ක්රිස්තුස්"- එහි තේරුම "අභිෂේක ලත් තැනැත්තා", හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් අභිෂේක ලත් තැනැත්තා ග්‍රීක පිටපතේ "මාෂියාක්" වේ - "මෙසියස් (මෙසියස්)".

පැරණි ගිවිසුමේ, අනාගතවක්තෘවරුන්, රජවරුන් සහ උත්තම පූජකයන් අභිෂේක ලත් අය ලෙස හඳුන්වනු ලැබූ අතර, ඔවුන්ගේ දේවසේවය ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ දේවසේවය පෙරදැරි කර ගත්හ.
ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අභිෂේක කිරීම ගැන කතා කරයි: සාවුල් (1 සාමු. 10:1) සහ ඩේවිඩ් (1 සාමු. 16:10); උත්තම පූජක ආරොන් සහ ඔහුගේ පුතුන් (ලෙවී. 8:12-30; යෙසා. 29:7); අනාගතවක්තෘ එලිෂා (3 රාජාවලිය 19, 16-19).
ගැලවුම්කරුවා සම්බන්ධයෙන් “ක්‍රිස්තුස්” යන නම දිගු කැටකිස්වාදය පැහැදිලි කරයි "ඔහුගේ මනුෂ්‍යත්වයට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ සියලු දීමනා මැනිය නොහැකි ලෙස ලබා දී ඇත, එබැවින් ඔහුට අනාගතවක්තෘවරයෙකුගේ දැනුම, උත්තම පූජකයෙකුගේ ශුද්ධකම සහ රජෙකුගේ බලය ඉහළම මට්ටමට අයත් වේ.".
මේ අනුව, "යේසුස් ක්‍රිස්තුස්" යන නාමයේ ගැලවුම්කරුවාගේ මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ ඇඟවීමක් අඩංගු වේ.

2. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් දෙවියන්ගේ සැබෑ පුත්‍රයාය

යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ලෙස හැඳින්වීම ශුද්ධ වූ ත්රිත්වයේ දෙවන පුද්ගලයා සමඟ යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ පෞද්ගලික අනන්යතාව තහවුරු වේ.“ශුද්ධ ත්‍රිත්වයේ දෙවන පුද්ගලයා ඔහුගේ දේවත්වයට අනුව දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ලෙස හැඳින්වේ. මේ දිව්‍ය පුත්‍රයා මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස මෙලොව ඉපදුණු විට යේසුස් ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය.

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ "දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා" යන මාතෘකාව භාවිතා කර ඇත යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සම්බන්ධයෙන් පමණක් නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සැබෑ දෙවියන්ව විශ්වාස කරන අයව හඳුන්වන්නේ මෙයයි (උත්. 6:2-4; යොහන් 1:12).
කෙසේ වෙතත්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් සම්බන්ධයෙන් “දෙවිගේ පුත්‍රයා” යන මාතෘකාව සම්පූර්ණයෙන්ම විශේෂ අර්ථයකින් භාවිතා කර ඇති බවට ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කිසිදු සැකයක් නැත. මේ අනුව, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම, පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඔහුගේ ආකල්පය ප්‍රකාශ කිරීමට, "" යන නම භාවිතා කරයි. මගේ පියාණෙනි"(යොහන් 8:19), අනෙක් සියලුම මිනිසුන් සම්බන්ධයෙන් -" ඔබේ පියා(මතෙව් 6:32):
"මම මාගේ පියාණෝ සහ ඔබගේ පියාණෝ වෙතට නගිමි" (යොහන් 20:17).
ඒ අතරම, ගැලවුම්කරුවා අන් අය සමඟ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඔහුගේ පුත්‍රත්වය තුළ තමන්ව එක්සත් නොකර “අපගේ පියා” යන ප්‍රකාශය කිසි විටෙකත් භාවිතා නොකරන්න.වචන භාවිතයේ වෙනස පෙන්නුම් කරන්නේ පියා කෙරෙහි වෙනස් ආකල්පයකි: “ඔබේ පියා” මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට හදා ගැනීමේ අර්ථයෙන් සහ “මගේ පියා” - නියම අර්ථයෙන් භාවිතා වේ.

3. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයාගේ සදාකාලික උපත

යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පුත්‍රත්වයේ විශේෂ ස්වභාවය සංකේතයේ වචන වලින් දැක්වේ: "එකම ජාතක, පියාගෙන් උපදින... උත්පාදනය, සාදනු නොලැබේ".

පළමුවෙන්ම, මෙයින් අදහස් කරන්නේ එයයි පුත්‍රයා මැවූ ජීවියෙක් නොවේ.
නියමය " උපත"එනම් තමන්ගේම සාරයෙන් නිර්මාණය කිරීම, නමුත් " නිර්මාණය«- කිසිවකින් හෝ වෙනත් ආයතනයකින් නිෂ්පාදනයක්.

උපතේදී උරුම වේඅත්යවශ්ය ගුණාංග, එනම්, සාරය, එබැවින් ඔබට බිහි කළ හැක්කේ ඔබ වැනි කෙනෙකු පමණි,අතර නිර්මාණයේදී අලුත් දෙයක් නිර්මාණය වෙනවා, නිර්මාතෘගෙන් සාරභූතව වෙනස්.

ඔබට උපත ලබා දිය හැක්කේ ගෞරවයෙන් සමාන ජීවියෙකු පමණි නිර්මාතෘ සෑම විටම ඔහුගේ නිර්මාණයට වඩා ඉහළින් සිටී.ඊට අමතරව, උපන් තැනැත්තා සෑම විටම උපත ලබා දුන් තැනැත්තාට වඩා පෞද්ගලිකව වෙනස් වේ
"උපත" යන වචනයේ නියම අර්ථයෙන්, හයිපොස්ටැසිස් එකතු කිරීමකි."

උපතින්ම පියාගෙන් පුත්‍රයාණන්ගේ සම්භවය පිළිබඳ ධර්මයෙන් එය අනුගමනය කරන්නේ පුත්‍රයා බවයි
1. දෙවියන්ගේ මැවිල්ලක් නොවේ;
2. පියාගේ සාරයෙන් පැමිනෙන අතර, එබැවින්, පියා සමග සම්මුතික වේ;
3. පියා සමඟ සමාන දිව්යමය ගෞරවයක් ඇත;
4. පියාගෙන් පුද්ගලිකව වෙනස්.
පියාගෙන් උපත දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ පුද්ගලික (හයිපොස්ටැටික්) දේපලකි, "එයින් ඔහු ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ අනෙකුත් පුද්ගලයින්ට වඩා වෙනස් වේ."

“දෙවියන් වහන්සේ... ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නැති සදාකාලික, කාලානුරූපී පැවැත්මක... දෙවියන් වහන්සේ සඳහා සියල්ල "දැන්" ය.දෙවියන් වහන්සේගේ මෙම සදාකාලික වර්තමානය තුළ, ලෝකය මැවීමට පෙර, පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ සදාකාලික, සදාකාලික උපතකින් ඔහුගේ එකම පුත්‍රයා බිහි කරයි ... පියාගෙන් උපත ලබා ඔහුගේ ආරම්භය ඔහු තුළ ඇත, දෙවියන් වහන්සේගේ ඒකජාතක පුත්‍රයා සැමවිටම පැවති, හෝ ඒ වෙනුවට "පවතින" - නිර්මාණය නොකළ, සදාකාලික සහ දිව්යමය".

"සියලු වයස්වලට පෙර උපත" යන වචන උපතේ පූර්ව සදාකාලික ස්වභාවය පෙන්නුම් කරන බව ඔවුහු පවසති පියාගේ සහ පුත්‍රයාගේ සහජීවනය ගැන. මෙම සංකේතයේ වචන යොමු කර ඇත මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ඇරියස්ට එරෙහිව,දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාට ඔහුගේ පැවැත්මේ ආරම්භයක් ඇති බව විශ්වාස කළ අය.

මේ අනුව, "දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා" යනු ශුද්ධ වූ ත්රිත්වයේ දෙවන පුද්ගලයාගේ නියම නාමය වන අතර අර්ථයෙන් ඇත්ත වශයෙන්ම "දෙවියන්" යන නාමයට සමාන වේ.

ඔහුගේ කාලයේ සිටි යුදෙව්වන් ස්වාමි වූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව තේරුම් ගත් ආකාරය හරියටම මෙයයි, ඔහු “ඔහුව මරන්න හැදුවා... මක්නිසාද යත්, ඔහු සබත් දින කඩ කළා පමණක් නොව, දෙවියන් වහන්සේව තම පියා ලෙසද හැඳින්වූ අතර, ඔහුව දෙවියන් වහන්සේට සමාන කළේය” (යොහන් 5:18). )

එමනිසා, සංකේතය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල පාපොච්චාරණය කරයි "සැබෑ දෙවි සැබෑ දෙවියන්ගෙන්". මෙයින් අදහස් කරන්නේ “දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා දෙවියන් වහන්සේ ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් හා සමාන සැබෑ අර්ථයෙන්” යන්නයි.

වචන "ආලෝකයෙන් ආලෝකය" පූර්ව සදාකාලික උපතේ අභිරහස අවම වශයෙන් අර්ධ වශයෙන් පැහැදිලි කිරීමට අදහස් කෙරේ.දිව්‍ය පුත්‍රයා.
“සූර්‍යයා දෙස බලන විට අපට ආලෝකය පෙනේ: මෙම ආලෝකයෙන් සූරියකාන්තය පුරා පෙනෙන ආලෝකය උපදී; නමුත් දෙකම එක් ආලෝකයක්, නොබෙදිය හැකි, එක් ස්වභාවයක්.

4. ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ ස්වාමින් වහන්සේ ය

යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දිව්‍ය ගරුත්වය උන්වහන්සේව ස්වාමින්වහන්සේ ලෙස හැඳින්වීමෙන්ද පෙන්නුම් කෙරේ.

සෙප්ටූඅජින්ට්හි නම කිරියෝස්. (ස්වාමීනි) "යෙහෝවා" යන නාමය සම්ප්රේෂණය වේ, පැරණි ගිවිසුමේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රධාන නම් වලින් එකකි. එමනිසා, ග්‍රීක භාෂාව කතා කරන යුදෙව් සහ ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදායන් සඳහා, “ස්වාමීන් (කිරියෝස්) යන නාමය දෙවියන් වහන්සේගේ නම්වලින් එකකි.” මේ අනුව, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ "ස්වාමීන් ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ ... ඔහු සැබෑ දෙවියන් වහන්සේ බව මෙම අවබෝධයෙන්".

මුල් කිතුනුවන් මරණයට සූදානම්ව සිටි ප්‍රධාන පාපොච්චාරණය වූයේ "එක ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ" ඇදහිල්ලයි, මන්ද එය ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මහෝත්තම දෙවියන් වහන්සේ සමඟ අනන්‍යතාවය තහවුරු කරයි.

5. ලෝකයේ ශුද්ධ වූ ත්රිත්වයේ පෙනුමේ රූපය

“සියල්ල තිබුණේ කාටද” යන සංකේතයේ වචන ජෝන්ගෙන් ණයට ගත් ඒවාය. 1, 3: “ඒ සියල්ල තිබූ අතර ඔහු නොමැතිව කිසිවක් සිදු නොවීය.”
ශුද්ධ ලියවිල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා ගැන කතා කරයි පියාණන් වහන්සේ ලෝකය මවා එය පාලනය කරන යම් උපකරණයක් ලෙස."ඔහු විසින් ස්වර්ගයේ හා පොළොවේ ඇති, පෙනෙන සහ නොපෙනෙන සියල්ල මවන ලදී: සිංහාසන, හෝ ආධිපත්‍යය, හෝ ප්‍රධානත්වය හෝ බලතල - සියල්ල මවන ලද්දේ ඔහු සහ ඔහු වෙනුවෙන් ය" (කොලො. 1:16. )

අතිශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ පුද්ගලයෝ සම්භාව්‍ය බැවින්, ඔවුන්ට ඇත්තේ තනි ක්‍රියාවකි, නමුත් ත්‍රිත්වයේ එක් එක් පුද්ගලයාගේ එක් ක්‍රියාවකට ඇති සම්බන්ධය වෙනස් ය. ශාන්ත. අතිශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වයේ පුද්ගලයන් දිව්‍ය ක්‍රියාවන්ට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි නයිසාහි ග්‍රෙගරි පැහැදිලි කරයි:
"දෙවියන් වහන්සේගේ සිට මැවීම දක්වා විහිදෙන සෑම ක්‍රියාවක්ම පියාණන් වහන්සේගෙන්, පුත්‍රයාණන් තුළින් විහිදෙන අතර ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් ඉටු කරනු ලැබේ."

බොහෝ පල්ලියේ පියවරුන් තුළ සමාන ප්රකාශයන් සොයාගත හැකිය. සාමාන්යයෙන්, මෙම අදහස පැහැදිලි කිරීම සඳහා, ශාන්ත. පියවරුන් රෝමයට හැරේ. 11, 36: “මක්නිසාද ඔහුගෙන් සහ ඔහු තුළින් සහ ඔහු තුළ සියල්ල ඇත” (මහිමාන්විතයි). මෙම වචන මත පදනම්ව ap. පාවුල්, “පියාගෙන් (ගෙන්) ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ පුත්‍රයා තුළින්” යන පැට්‍රිස්ටික් ප්‍රකාශනයක් මතු විය.

මේ අනුව, හයිපොස්ටේස් ත්‍රිත්වය සහ ඒවායේ විස්තර කළ නොහැකි අනුපිළිවෙල දිව්‍ය ක්‍රියාවන්ගෙන් පිළිබිඹු වේ. එපමණක් නොව, අන්තර් දිව්‍ය ජීවිතයේ රූපය ලෝකයේ අතිශුද්ධ ත්‍රිත්වයේ හෙළිදරව්වේ රූපයට වඩා වෙනස් ය. ත්‍රිත්වයේ සදාකාලික පැවැත්ම තුළ, උපත සහ පෙරහැර එකිනෙකාගෙන් "ස්වාධීනව" සිදු වන අතර, දිව්‍ය ආර්ථිකයේ සැලැස්ම තුළ එහිම කාලානුරූපී අනුපිළිවෙලක් ඇත: පියා ක්‍රියා (ගුණාංග) ප්‍රභවය ලෙස ක්‍රියා කරයි, පුත්‍රයා ප්‍රකාශනය හෝ ඉටු කරන්නා, ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින් ක්‍රියා කිරීම සහ ශුද්ධාත්මයාණන් දිව්‍ය ක්‍රියාවේ අවසාන, හෙළිදරව් කරන සහ උකහා ගන්නා බලය ලෙස පෙනී සිටියි.

මේ අනුව, "දෙවියන් වහන්සේ ප්රේමයයි" (1 යොහන් 4:8). එපමණක්ද නොව, පියාණන් ප්රේමයේ උල්පතයි: "මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට කොතරම් ප්රේම කළාද යත්, ඔහු තම ඒකජාතක පුත්රයා දුන්නේය" (යොහන් 3:16).
පුත්‍රයා යනු ප්‍රේමයේ ප්‍රකාශනයයි, එහි එළිදරව්ව: "දෙවියන් වහන්සේ අප කෙරෙහි දක්වන ප්‍රේමය මෙයින් ප්‍රකාශ විය, දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා ලෝකයට එවූ සේක" (1 යොහන් 4:9).
ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරය උකහා ගනී: "දෙවියන් වහන්සේගේ ප්රේමය ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන අපගේ හදවත් තුළට වත් කර ඇත" (රෝම 5: 5).

දිව්යමය පුද්ගලයන්ගේ මෙම නියෝගය පුත්රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ගෞරවය අඩු නොකරයි. දමස්කස්හි ශාන්ත ජෝන් ප්‍රකාශ කරන්නේ පියා පුත්‍රයාණන් සහ ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින් ක්‍රියා කරන්නේ “ඇමති උපකරණයක් ලෙස නොව, ස්වභාවික හා උපකල්පිත බලයක් ලෙස” බවයි.

මෙම අදහස පහත උදාහරණයෙන් පැහැදිලි කළ හැකිය: ගින්න සහ ගින්නෙන් නිකුත් වන ආලෝකය වෙන් කළ නොහැක. එක් අතකින්, ආලෝකය තාර්කිකව ගින්න අනුගමනය කරයි, නමුත් අනෙක් අතට, ගින්න ආලෝකවත් කරයි, සහ ආලෝකය ආලෝකවත් කරයි, සහ ගින්න උණුසුම් වන අතර ආලෝකය උණුසුම් වේ. එසේම, පුත්රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පියාණන් කරන දේම කරති.

එපමණක් නොව, දිව්යමය එළිදරව් කිරීමේ මෙම නියෝගය සඳහා අවශ්යතාවයක් නොමැති බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ මේ ආකාරයෙන් ලෝකයට හෙළි කිරීමට තෝරා ගන්නේ මන්දැයි අපි නොදනිමු. කිසිම අභ්‍යන්තර හෝ බාහිර අවශ්‍යතාවයක් ඔහුට මෙය කිරීමට බල නොකරයි;

දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයේ මැවුම්කරු සහ ඔහුගේ පුත් යේසුස්. ඇයි අපි ජේසුට දෙවියන් කියලා කියන්නේ?

ඔබ ප්‍රශ්නයේ ප්‍රකාශ කරනවා ඒරියන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය සහ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ නිකායේ ක්‍රිස්තියානි විරෝධී ඉගැන්වීමකියන දේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් මවන ලදී. ආදම් සහ ඒව මෙන්, එය තාර්කික හා එබැවින් වැරදි නිගමනයකට මඟ පාදයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ නොව දෙවියන් වහන්සේගේ මැවිල්ල බව,ඒ වගේම මිනිසා සහ ලෝකයේ කාරණය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ක්රිස්තියානි ධර්මය උගන්වන්නේ යේසුස් ක්රිස්තුස් දෙවියන් වහන්සේ, දෙවියන් වහන්සේගේ දෙවන පුද්ගලයා, දෙවියන් වහන්සේගේ පියාණන් වහන්සේගේ පුත්රයා, නමුත් නිර්මාණය කර නැත, නමුත් සියලු වයස්වලට පෙර උපත ලැබීය.

ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා වන ජේසුස් වහන්සේ ආරම්භයේ සිටම උන් වහන්සේ සමඟ එකම වේලාවක සිටි බවයි. එනම්, ජේසුස් වහන්සේ නොසිටින විට හෝ ඔහු දෙවියන් වහන්සේ නොවූ විට ලෝකයේ පැවැත්මේ එවැනි මොහොතක් නොතිබුණි.

එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින්, පුත්‍රයා සහ පියා අතර ඇති සම්බන්ධයට අපගේ මානව ප්‍රජනනය සහ පරම්පරා වෙනසක් හැර වෙනත් යමක් ඇතුළත් වන බව පැහැදිලිය.

ඒ වෙනුවට, දේවත්වයේ මූලධර්මවල පාරභෞතික බෙදීම: පැවැත්ම, නොපැවැත්ම සහ ඉක්මවා යාම.

නමුත් දෙවියන් වහන්සේ අප මෙන් ප්‍රජනනය කිරීමට තීරණය කළත්, දෙවියන් වහන්සේ හැර වෙන කවුරුන් බිහි කළ හැකිද?

එබැවින් දෙවියන් වහන්සේට උපත ලබා දිය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේ පමණි.

මන්ද මේ සියල්ල මිනිසුන්ගේ අශෝභන සොයාගැනීම් ය. එබැවින් නොගැලපීම් බොහොමයක් තිබේ. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර වරදවා වටහා නොගන්න!

මනුෂ්‍යත්වයේ කොටසක් ජේසුස් වහන්සේ (ඔහුට ශාන්තිය අත්වේවා) දෙවියන් වහන්සේ ලෙස සලකන බව පාවුල්ගේ ප්‍රධාන කුසලතාවයි. යේසුස් වහන්සේම (ඔහුට ශාන්තිය අත්වේවා) කිසිවිටෙක ඔහුගේ දේවත්වය ප්‍රකාශ නොකළ අතර ඔහුගේ සමකාලීනයන් ඔහුව දෙවියන් ලෙස සැලකුවේ නැත. මෙය සිදු කරනු ලැබුවේ ජේසුස් වහන්සේ උත්ථාන වීමෙන් පසු ඔහුව අහසේ දුටු බව පැවසූ යුදෙව් පාවුල් විසිනි. ඔහු මෙම ප්‍රකාශ ලබා ගත්තේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික විශ්වාසයන්ගෙන් බොහෝමයක් ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයින් ඇතැම් පුද්ගලයන් දේවත්වයට පත් කර ඔවුන් දෙවියන්ගේ පුත්‍රයන් ලෙස ප්‍රකාශ කරමිනි. නව ගිවිසුමේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කතුවරයා වන්නේ පාවුල් ය. අළුත් ගිවිසුමෙන් අඩක් පමණ (පණිවිඩ 14) ඔහුගේ පෑනට අයත් වේ. පාවුල් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ නිර්මාතෘ සහ එහි මූලධර්මයේ නිර්මාතෘවරයා ලෙස සැලකේ. අළුත් ගිවිසුමේ ප්‍රධාන අන්තර්ගතය, විශේෂයෙන්ම යොහන් ශුභාරංචිය, සාමාන්‍යයෙන් පාවුල්ගේ ලිපිවලට අනුකූල වේ. 325 දී නයිසියා කවුන්සිලයේදී, යේසුස් සහ ඔහුගේ ගෝලයන් කැඳවූ සැබෑ ප්‍රාථමික ක්‍රිස්තියානි ධර්මය යටපත් කළ පාවුල්ගේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට පටහැනි සියලුම පණිවිඩ පල්ලිය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. මෙම විෂය පිළිබඳව මයිකල් හාර්ට් මෙසේ ලිවීය.

හාර්ට් මෙසේද පවසයි.

බොහෝ විට තමාව හැඳින්වූ ජේසුස් වහන්සේ මෙන් පාවුල් මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය භාවිතා නොකළ බව හාර්ට් අවධාරණය කරයි. ජේසුස් වහන්සේට අදාළ කිරීමට පාවුල් කැමති වූ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා යන ප්‍රකාශය සම්බන්ධයෙන්, පර්යේෂක චාල්ස් ජෙනිබට් එය ජේසුස් වහන්සේ දේවත්වයට පත් කිරීම සඳහා ප්‍රමාණවත් පදනමක් ලෙස සලකන්නේ නැත. ඔහු මෙසේ පැවසීය.

චාල්ස් ජෙනිබට් මෙසේ පැහැදිලි කරයි.

බොහෝ කාලයක් තිස්සේ මට තේරුණේ නැහැ ඇයි කියලා! මම මිනිසුන්ගෙන් ඇසීමට නිර්භීත වූ විට, 80% ක්ම, මට භූතයෙකු ආවේශ වූ බව මට ආරංචි විය))) ඔහු ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් උපත ලැබූ බව බයිබලය පවසන නිසාත්, ඔහුම වටේ ගොස් ඔහු බව සෑම කෙනෙකුටම පැවසුවා. දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා (ඔහුගේ පැවැත්ම විශ්වාස කළත්, ඔහු අදහස් කළේ අප සියල්ලන්ම දෙවියන්ගේ දරුවන් බවයි)

නමුත් පුද්ගලිකව, මම හිතන්නේ යේසුස් තමයි ඒ පුද්ගලයා)

මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ ත්රිත්වයයි: දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේ, දෙවියන් වහන්සේ පුත්රයා (යේසුස්), ශුද්ධාත්මයාණන්

සෑම දෙයක්ම ඉතා සරලයි. සර්වබලධාරී දෙවියන් වහන්සේ සියලු බලතල ලබා දුන් අතර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ තත්වය ඔහුගේම තත්වයට සමාන කළේය. ස්වර්ග රාජ්‍යයේ, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ, උත්ථාන වීමෙන් පසු, සර්වබලධාරී දෙවියන්ගේ දකුණු පැත්තේ වාඩි වී සිටියි. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එකම මට්ටමේ සිටිය හැක්කේ කාටද? දෙවියන් වහන්සේම පමණි. දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් සහ ඔහුගේ පුත්රයා අතර ඇති එකම වෙනස නම් දෙවියන් වහන්සේ ඉපදී නොතිබීම සහ කිසිවෙකු දෙවියන් වහන්සේව දැක නොතිබීමයි, නමුත් ක්රිස්තුස් වහන්සේ ලෝකයට හෙළිදරව් විය. නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානයෙන් පසු මෙම වෙනස පැවතුනේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, කුරුසියේ ඇණ ගැසීමට පෙර, ක්රිස්තුස්ගේ ගෝලයන් ඔහුව රබ්බි ගුරුවරයා ලෙස හැඳින්වූ අතර, නැවත නැඟිටීමෙන් හා ඔවුන්ට පෙනී සිටීමෙන් පසුව, ස්වාමීනි.

හැඳින්වීම.

1. අපි කුමක් ගැන කතා කරමුද?

2. අපි යේසුස්ව දන්නේ නැහැ, අපි ක්‍රිස්තුස්ව දන්නේ නැහැ.

I කොටස.

3. "යේසුස්" හෝ "එම්මානුවෙල්"?

4. නාසරෙත් සිට - බෙත්ලෙහෙමට හෝ බෙත්ලෙහෙමේ සිට - නාසරෙත් වෙත?

6. කිතුනුවන්ගේ ජීවිතයේ ලබ්ධියේ ජේසුස් වහන්සේගේ නාමය.

II කොටස.

8. "ක්රිස්තුස්" - "අභිෂේක ලත් තැනැත්තා".

12. නිගමනය.

හැඳින්වීම.

1. අපි කුමක් ගැන කතා කරමුද?

ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ඉතිහාසය සහ අන්තර්ගතය තුළ, "යේසුස්" සහ "ක්රිස්තුස්" යන නම් ඇදහිලිවන්තයන්, දේවධර්මවාදීන් සහ විද්යාඥයින් තේරුම් ගන්නවාට වඩා විශාල අර්ථයක් ඇත. අපගේ පුද්ගලික මතය අනුව, මෙම නම් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක අධ්‍යයනයක්, ආලෝකයක් සහ අවබෝධයක් සෑම කෙනෙකුටම විවෘත වේ - ඇදහිලිවන්තයන් සහ නොඇදහිලිවන්තයන්, බුද්ධිමතුන් සහ ගිහියන්, උනන්දුවක් දක්වන සහ උදාසීන - ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ දර්ශනයේ නව පැතිකඩ සහ ඊට සම්බන්ධ බොහෝ දේ. එය, ක්රිස්තියානි ධර්මය. හරියටම දැකිය හැක්කේ එක් එක් පුද්ගලයාට, ඔහුගේ රුචි අරුචිකම් සහ ඔහුට දැනටමත් ඇති දැනුම සඳහා වූ කාරණයකි. විශේෂයෙන් අපි විශ්වාස කරන්නේ මෙම නම් අධ්‍යයනය කිරීම ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මතුවීමේ ඉතිහාසය අධ්‍යයනයට සැලකිය යුතු අමතර දායකත්වයක් විය හැකි බවත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඓතිහාසික පැවැත්ම පිළිබඳ ගැටලුවට රැඩිකල් ලෙස නව, සමහරවිට අවසාන විසඳුමකට මඟ පෑදිය හැකි බවත්ය. ඇත්ත, මෙම ලිපියෙන් අපි මෙම ගැටලුවට විසඳුමක් ලබා දීමේ කාර්යය අප විසින්ම නොසලකමු, නමුත් අපි ඒ ගැන කතා කරමු. අපගේ කර්තව්‍යය අතිශයින් පටු සහ අතිශයින් නිශ්චිත ය: අපි කතා කරන්නේ ක්‍රිස්තියානි ආගමේ නිර්මාතෘ සහ දෙවියන්ට සම්බන්ධ “යේසුස්” යන නාමයේ තේරුම සහ “ක්‍රිස්තුස්” යන නාමය ගැන පමණි.

2. අපි යේසුස්ව දන්නේ නැහැ, අපි ක්‍රිස්තුස්ව දන්නේ නැහැ.

පළමු කිතුනු ප්රජාවන් (පල්ලි) වසර 2,000 කට පමණ පෙර ඇති විය. වසර 1,000 කට පෙර ක්‍රිස්තියානි ධර්මය නිල වශයෙන් කීවන් රුස් වෙත පැමිණි අතර එය ප්‍රථමයෙන් රාජ්‍යය සහ පසුව කීවන් රුස්හි ප්‍රමුඛ ආගම බවට පත්විය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳ දැනුම අපගේ සමකාලීනයන් විසින් ස්වයංසිද්ධව, “මව්කිරි සමඟ” ලබා ගනී, අපේ ජනතාවගේ අනෙකුත් සියලුම සම්ප්‍රදායික ජන අංගවල නම සහ අන්තර්ගතය අත්පත් කර ගන්නා ආකාරයටම: ආගම, කලාව, එදිනෙදා ජීවිතය සහ ඒ හා සමාන ය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ජනගහනයේ සියලුම කොටස් අතර අතිමහත් බහුතරයක් “යේසුස් ක්‍රිස්තුස්” යන ප්‍රකාශනයේ අන්තර්ගතය මෙන්ම සාමාන්‍ය ශබ්දකෝෂ අර්ථයේ වෙනත් වාක්‍ය ඛණ්ඩ දන්නා බව පෙනේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, වොලොඩියා වයිසොට්ස්කි ගායනා කළ පරිදි, "මේ සියල්ල එසේ නොවේ, මේ සියල්ල වෙනස් ය." පුරාතනයේ සිට අද දක්වා දේවධර්මීය හෝ විද්‍යාත්මක අධ්‍යයනයන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ නම් කෙරෙහි නිසි අවධානයක් යොමු කර නොමැත. එපමණක් නොව, මෙම ගැටලුව පිළිබඳ මුල් අදහස් දැන් අමතක වී ඇති අතර, ක්රිස්තියානි ආගමේ නිර්මාතෘ සහ දෙවියන්ගේ නාමය අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයට විනිවිද යාමේ අර්ථවත් ඉතිහාසය සොයා ගෙන නොමැත.

වසර දෙදහසකට ආසන්න කාලයක්, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ගැටලු වටා උණුසුම් දේවධර්මීය හා විද්‍යාත්මක විවාදයන් අඛණ්ඩව ගිලී ඇති අතර, එහි ප්‍රති result ලයක් ලෙස ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ අසමසම දෘෂ්ටිකෝණයන් අඩු වනවා පමණක් නොව, ඊට පටහැනිව, නිරන්තරයෙන් වැඩි වේ. ආගමික-දේවධර්මීය සහ ඓතිහාසික-විද්‍යාත්මක අදහස් ක්ෂේත්‍රය තුළ, එවැන්ජලිස්ත අනාවැකි වචනයෙන් වචනය සැබෑ වන බව පෙනේ. ඒකයි තේරුම. ලූක්ගේ ශුභාරංචියට අනුව, අලුත උපන් ජේසුස් වහන්සේ අතේ තබාගෙන සිටින සිමියොන් දෙවියන් වහන්සේ ඔහු ගැන මෙසේ පවසයි: "බලන්න, ඔහු මගේ දෑතේ වැතිර සිටින අතර ඔහු මතභේදයට තුඩු දෙන අතර බොහෝ දෙනෙකුගේ වැටීමට හේතුව වනු ඇත" ( 2:34). (හෙබ්‍රෙව් සහ ග්‍රීක කොයිනේ උපභාෂාවෙන් බයිබල් උපුටා දැක්වීම් අප විසින් පුරාවට පරිවර්තනය කර ඇත. බයිබලයේ සිනොඩල් පරිවර්තනය ඕතඩොක්ස් ඇදහිල්ලේ ප්‍රමිතීන්ට අනුව ඔප දමා ඇති අතර මුල් පිටපත්වල අන්තර්ගතය ඉතා නිවැරදිව ප්‍රකාශ නොකරයි. උපුටා දැක්වීමකින් පසුව බයිබලය, බයිබලානුකුල පොත වරහන් තුළ හඳුන්වනු ලැබේ, කොමාවකින් වෙන් කරන ලද පරිච්ඡේදයක් සහ එම පොතේ පදයක් කොලන් පරිච්ඡේදවලින් වෙන් කර ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, "(ලූක් 2:34)" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ: "ලූක්ගේ ශුභාරංචිය, දෙවන පරිච්ඡේදය. , තිස් හතර වැනි පදය"). “ඇත්තටම මම මේ පොළවේ සාමය ඇති කරන්න ආවේ නැහැ කියලද? පුතාට විරුද්ධවත්, පුතා තාත්තාට විරුද්ධවත්, ලේලිය ලේලිට විරුද්ධවත්, ලේලිය නැන්දම්මාට විරුද්ධවත් කතා කරන්න. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම තම ගෝලයන්ට මෙසේ පවසයි (ලූක් 12:51-53).

අපි එකිනෙකාට සතුරු වන ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ ආගමික හෝ විද්‍යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණ සමථයකට පත් කිරීමට හෝ අපගේම අතිරේක “මයිටා” (මාර්ක් 12:42; ලූක් 21:2) උත්පාදනය කරන සාමකාමී ආරවුල් වලින් දුරස් කිරීමට යන්නේ නැත. යේසුස් ක්රිස්තුස් විසිනි. අපි පාඨකයන්ගේ අවධානය යොමු කරන්නේ "යේසුස්" සහ "ක්‍රිස්තුස්" යන ප්‍රකාශනවල අන්තර්ගතයට පමණි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ලිපියේ කතුවරයාගේ උත්සාහයන් හා අභිප්රායයන්ට පටහැනිව, ඔහුට යම් යම් ප්රහේලිකා ගැටළු පිළිබඳව කතා කිරීමට සිදුවනු ඇත. තවද එවැනි ප්රශ්න තිබේ, ඒවායින් බොහොමයක් තිබේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට අදාළ වන පරිදි “යේසුස්” යන නාමයේ ආරම්භය පිළිබඳ බයිබලානුකුල වාර්තාව සමඟ අප මතුපිටින් පවා දැන හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත් වහාම ඒවා පැන නගී. (“ක්‍රිස්තුස්” යන නම සහ සම්භවය පිළිබඳ විශේෂ කථාවක් පහත දැක්වේ.)

___I කොටස.___

3. "යේසුස්" හෝ "එම්මානුවෙල්"?

අළුත් ගිවිසුමේ පළමු පිටුවේ, මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ පළමු පරිච්ඡේදයේ, "යේසුස්" යන නාමයේ ආරම්භය ගැන පහත සඳහන් දේ ලියා ඇත.

සම්පූර්ණ අළුත් ගිවිසුමේ පාඨය විශ්ලේෂණය කිරීම අවශ්ය නොවේ. අලුත උපන් ගැලවුම්කරුවාගේ නම කෙරෙහි අපගේ අවධානය යොමු කරමු.

අළුත් ගිවිසුමේ පොත්වලට ශුභාරංචි හතරක් ඇතුළත් වේ - යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ භූමික ජීවිතය පිළිබඳ කථා වල අනුවාද හතරක්. සෑම ශුභාරංචියක්ම පැරණි ගිවිසුමේ අනාගතවක්තෘවරුන් විසින් පුරෝකථනය කළ බව පෙනෙන සිදුවීම් දුසිම් වාරයක් විස්තර කරයි. ඒ අතරම, එවැන්ජලිස්තවරුන් නිසැකවම අවධාරණය කරන්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට නිශ්චිතවම සිදු වූයේ මෙය සහ එය, එවැනි සහ එවැනි සහ වෙනත් ආකාරයකින් නොවන බවයි. එපමණක් නොව, යම් සිදුවීමක් විස්තර කිරීමෙන් පසු, එය එවැනි සහ එවැනි අනාගතවක්තෘවරයෙකු විසින් අනාවැකි පළ කරන ලද බව වෙනම අවධාරණය කරනු ලැබේ. (අනාවැකිවල එවැනි ඉටුවීම් පිළිබඳ උදාහරණ සඳහා, බලන්න: මතෙව්, 2:15; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; මාක්, 14:49; 15:28; ලූක්, 14,21; 24 :27-45 යොහන්, 17:12;අප විසින් සටහන් කර ඇති දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින්, සුප්‍රසිද්ධ සහ ප්‍රමුඛ විද්‍යාත්මක පර්යේෂකයන් ගණනාවක්: ෆ්‍රෙඩ්රික් ස්ට්‍රවුස්, ආතර් ඩ්‍රූස්, ඇන්ඩ්‍රෙජ් නෙමොව්ස්කි, එස්.අයි. කොවලෙව්, අයි.ඒ ක්‍රිවේලෙව්, ස්කොට් ඕසර්, ගෝර්ඩන් ස්ටේන්, අර්ල් ඩොගර්ටි, ජැක් කර්සි සහ තවත් බොහෝ අය. යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ඓතිහාසික පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඔවුන්ගේ ඒකමතික මතය අනුව, ශුභාරංචි කතුවරුන් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ නිර්මාතෘවරයාගේ ජීවිතය විස්තර කළේ සැබෑ ඓතිහාසික හෝ එදිනෙදා සිදුවීම් මත නොව, ඔවුන්ගේ ආත්මීය ආශාවන් මතය. ප්‍රේරිතයන්ට සැබවින්ම අවශ්‍ය වූයේ ඔවුන්ගේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඉපදීමට, ජීවත් වීමට, මැවීමට, ඉගැන්වීමට, මිය යාමට සහ නැවත නැඟිටීමට හරියටම බයිබලයේ අනාවැකිවලට අනුකූලව බව ඔවුහු පවසති. බයිබලයේ අනාවැකිවලට අනුව, ඔවුන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ චරිතාපදානය ඉදිරිපත් කළහ.

ශුභාරංචිය ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මුල සිට අග දක්වා මිථ්‍යා ජීවියෙකු ලෙස සලකන අයගේ අදහස් අපි දැන් ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ හෝ තහවුරු කරන්නේ නැත. එවැනි මතවල ඇති සියල්ල ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි විද්‍යාත්මක පදනම් මත පදනම් නොවන බව පමණක් සටහන් කරමු. ක්රිස්තියානි ආගමේ නිර්මාතෘවරයාගේ නමට අවධානය යොමු කිරීම ප්රමාණවත්ය. නිදසුනක් වශයෙන්, මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ කතුවරයා සැබවින්ම ඔහුගේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව මුල සිට අග දක්වාම නිර්මාණය කළේ බයිබලානුකුල අනාවැකිවලට අනුකූලව නම්, එසේනම් ඇයි? ? සියල්ලට පසු, මතෙව් බයිබලානුකුල අනාවැකි ගැන සඳහන් කළ අතර, අනාවැකිය සැබෑ නොවූ බව වහාම නිදර්ශනය කළේය. යම් ආකාරයක ව්යාකූලත්වයක්. නැවතත් ඇයි. හොඳයි, පසු කාලීන ලියන්නන් සහ පල්ලියේ බලධාරීන් මතෙව් අනාවැකිය ගැන සඳහන් කිරීම අත්හැරීමෙන් ඔහුව නිවැරදි නොකළේ මන්ද?

මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ කතුවරයා නිසැකවම පැරණි ගිවිසුමේ අනාගතවක්තෘවරුන් විසින් පොරොන්දු වූ සහ දෙවියන් වහන්සේ විසින් එවන ලද ගැලවුම්කරු ලෙස විස්තර කරන ලද ක්රිස්තුස් වහන්සේ දෙස බැලුවේය. ඔහු, මැතිව්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහු විස්තර කළ සාහිත්‍ය වීරයා පිළිබඳ සියලුම (හෝ, ආන්තික අවස්ථාවන්හිදී, තවත්) බයිබලානුකුල අනාවැකිවල ඉටුවීම දැකීමට අවශ්‍ය විය. නමුත් මේ සියල්ල සමඟම, මතෙව් පැහැදිලිවම එය ඉක්මවා ගියේය, මන්ද “එම්මානුවෙල්” යන නම ශබ්දයෙන් හෝ අන්තර්ගතයෙන් “යේසුස්” යන නාමයට සමාන නොවේ. "Em-manu-il" යන හෙබ්‍රෙව් වචනයේ වචනාර්ථයෙන් "දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ සිටී" යන්නෙන් අදහස් වන අතර "යේසුස්" යන වචනයේ තේරුම "ගැලවුම්කාරයා" යන්නයි. කපටි දේශකයන් "යේසුස්" යන වචනය "එම්මානුවෙල්" හා සමාන බව ඔවුන්ගේ සවන්දෙන්නන්ට ඒත්තු ගන්වයි. නමුත් එය සත්‍ය නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි කිසි විටෙකත් ලතින් සම්භවයක් ඇති “වික්ටර්” යන නම ග්‍රීක සම්භවයක් ඇති “නිකලස්” යන නම සමඟ හඳුනා නොගනිමු, නමුත් මෙම වචන දෙකෙන්ම අදහස් කරන්නේ එකම දෙයයි, එනම් “ජයග්‍රාහකයා”. “යේසුස්” සහ “එම්මානුවෙල්” යන වචන ශබ්දයෙන් පමණක් නොව අන්තර්ගතයෙන් ද සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. මෙය පළමු දෙයයි. සහ දෙවනුව. එම්මානුවෙල්ගේ උපත ගැන මතෙව් සඳහන් කරන යෙසායාගේ අනාවැකිය යුදෙව් රජු වූ ආහාස් වෙත පැවසූ අතර ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ එය ක්‍රි.පූ. 8 සියවස්වලදී පවා ඉටු විය. අනාගතවක්තෘ යෙසායාගේ එම පොතේම (පරිච්ඡේද 7-8; 8:8,10) මෙය ප්‍රීතියෙන් වාර්තා වේ. එම්මානුවෙල්ගේ උපත ගැන යෙසායාගේ අනාවැකිය, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට අදාළ වන විට, ඉතිරි කැනොනිකල් ශුභාරංචි තුනෙන් එකක්වත් භාවිතා නොකිරීම අහම්බයක් නොවේ. එම්මානුවෙල් පිළිබඳ ඔහුගේ අනාවැකි පල්ලිය විසින් කැනනය නොකළ අනෙකුත් ශුභාරංචි 36 හි කතුවරුන් කිසිවෙකු විසින් භාවිතා නොකළේය.

ඉතින්, අපි වැදගත් කරුණක් නිවැරදි කරමු. අනාගතවක්තෘ යෙසායා ගැන සඳහන් කරමින්, මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ කතුවරයා උපන් ගැලවුම්කරුවාගේ නම පිළිබඳ බයිබලානුකුල අනාවැකි අනුගමනය කළේ නැත. ඇයි? - ඔව්, නිසා පමණි ශුභාරංචිය ලියූ ලේඛකයා එම්මානුවෙල් නොව යේසුස් ලෙස හැඳින්වූ ඓතිහාසික වශයෙන් සැබෑ ක්‍රිස්තුස්ගේ පීඩනයට ලක් විය. මෙම සිද්ධිය සම්බන්ධයෙන් වෙනත් පිළිගත හැකි පැහැදිලි කිරීම් නොමැති අතර එය එසේ විය නොහැක.

4. නාසරෙත් සිට බෙත්ලෙහෙම දක්වාද නැත්නම් බෙත්ලෙහෙමේ සිට නාසරෙත් දක්වාද?

ශුභාරංචිය ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ පිටුපසින් ක්‍රිස්තුස් බවට පත් වූ ඓතිහාසික ජේසුස් වහන්සේගේ ශක්තිමත් චරිතයක් ඇත යන අදහස සනාථ කිරීමට ශුභාරංචි පොත්වල ඕනෑ තරම් සාක්ෂි තිබේ. මෙන්න එක ඒත්තු ගැන්වෙන සාක්ෂියක්.

සැබෑ ජේසුස් වහන්සේ නාසරෙත්හි පදිංචිකරුවෙකි (අප වෙත ලැබී ඇති ඓතිහාසික ලේඛනවල නාසරෙත් නගරය සඳහන් වන්නේ 3 වැනි සියවසේ සිට පමණක් බව පර්යේෂකයන් ගණනාවක් සඳහන් කරන අතර, මේ පදනම මත ඔවුන් අපගේ යුගයේ ආරම්භයේ දී නාසරෙත්හි පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. “කෙසේද? යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ඉපදී සියවස් තුනකට පසු දර්ශනය වූ නගරයක උපත ලැබීමට සමත් වූවාද?" - එවැනි වාචාල ප්‍රශ්නයකින් ඔවුන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ඓතිහාසික පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. නමුත් මෙය විද්‍යාත්මක නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, Zaplazy ගම්මානය ඔඩෙස්සා ප්‍රදේශය ප්‍රථම වරට 18 වන ශතවර්ෂයේ අග භාගයේ සිට ලියකියවිලි වල සඳහන් කර ඇත, එය 18 වන සියවසේ රුසියානු-තුර්කි යුද්ධයේදී එය ආරම්භ කර ජනාවාස වූ බව ඉන් අදහස් නොවේ සියවසේදී, තුර්කි ජාතිකයන් ටෝරයිඩ් ප්‍රදේශයෙන් නෙරපා හරින ලද අතර, සප්ලාසි ගම්මානයේ තුර්කි ජනගහනයෙන් කොටසක් එහි රැඳී සිටියහ, ඕතඩොක්ස් ආගමට පරිවර්තනය විය, පසුව රුසියාව, යුක්රේනය සහ පෝලන්ත ඉඩම් වලින් පදිංචිකරුවන් විසින් ගම පදිංචි කරන ලදී ඓතිහාසිකව විශ්වාසදායක ලේඛනවල පිළිබිඹු නොවන ජනාවාස?)ගලීලයේ. සියලුම කැනොනිකල් සහ අපෝක්‍රිෆල් ශුභාරංචි වල කථා වල ඔහුව නාසරෙත්හි යේසුස් ලෙස හැඳින්වීම අහම්බයක් නොවේ. (මතෙව්, 1:24; 2:33; 4:67; 21:11; මාර්ක්, 10:47; ලූක්, 4:34; 18:37; 24:19; යොහන්, 1:45; 18:5; 19 :19; ක්‍රියා 2:22; 4:10;ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේදී පැවසූ වචන විශ්ලේෂණය කිරීම මත පදනම්ව (මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ (27:46) මෙම වචන ග්‍රීක ලේඛනයෙන් ප්‍රකාශ කර ඇත: (හිලි, හිලි, ලෙමා සබච්ෆානි; හෝ, හෝ, ලෙමා සබච්ෆානි) - දෙවියනි, දෙවියනි, ඔබ මා අත්හැරියේ ඇයි? සහ ශුභාරංචියේ මාර්ක් (15:34) කුරුසියේදී යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ මෙම වචන තරමක් වෙනස් ලෙස ප්‍රකාශ කර ඇත: එලෝයි, එලෝයි, ලෙමා සබච්වානි")සමහර පර්යේෂකයන් නිගමනය කර ඇත්තේ ගැලවුම්කරුවා ගලීලියානු උපභාෂාවෙන් හෙබ්‍රෙව් භාෂාව කතා කළ බවයි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ගලීලයේ සිට පැමිණි බවට තවත් සාක්ෂි තිබේ. (මහා හෙරොද්ගේ මරණයෙන් පසු (ක්‍රි.පූ. 4) යුදයේ රාජධානිය රෝම ආණ්ඩුකාරවරුන්ගේ - ශිෂ්‍ය නායකයන්ගේ සහ ප්‍රොකියුරේටර්වරුන්ගේ පාලනයට නතු විය. මුළු පලස්තීනයම අත්පත් කරගෙන සිටි මහා හෙරොද්ගේ උරුමය කොටස් හතරකට, ටෙට්‍රාර්කිවලට බෙදා ඇත. : ජුදා, සමාරිය, ගලීල සහ ඩෙකපොලිස් යන ප්‍රදේශය ජෝර්දානයේ වම් ඉවුරේ පිහිටා තිබූ අතර, එහි සිටි යුදෙව්වන් ඇතුළු අනෙකුත් ත්‍රිපුද්ගලයන්ගේ වාසභූමිය වූයේ යුදෙව්වන් ය පර්යේෂකයන් සාරාංශයක් ලෙස හඳුන්වන පළමු ශුභාරංචි තුන, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ සියලුම ක්‍රියාකාරකම් සිදු වූයේ ගලීලයේ ය, ඔහු නිවාඩුවට සතියකට පෙර පැමිණ, දේශනා කිරීමට පටන් ගත්තේය, දේවමාළිගාවෙන් වෙළෙන්දන් නෙරපා හරිමින්, ඒ සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ලෙස ප්‍රකාශ කළේය. ඔහු යුදෙව් පල්ලියේ බලධාරීන් (සැන්හෙඩ්‍රින්) විසින් චෝදනා කරන ලද අතර, රෝම අධිරාජ්‍යයට එරෙහිව රාජ්‍ය අපරාධකරුවෙකු ලෙස රෝම බලධාරීන්ට භාර දෙන ලදී, එය දෙවන සියවසේ දෙවන භාගයේදී ලියා ඇත. ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ ප්‍රධාන ක්‍රියාකාරකම් ජෙරුසලම සහ යුදය දක්වා දිව යයි, එය අපගේ මතය අනුව, සාරාංශ ශුභාරංචි වල පණිවිඩවලට පටහැනිව පමණක් නොව, සැබෑ තත්වයට ද පටහැනිය.)

නමුත් ගලීලයේ සහ ඊටත් වඩා නොදන්නා නාසරෙත්හි සිට යුදෙව් මෙසියස්-ක්‍රිස්තුස්ගේ පෙනුම බයිබලානුකුල අනාවැකි මගින් පුරෝකථනය කළේ නැත. (බයිබලයේ අනාවැකි වලදී කෙනෙකුට ගෝත්‍රය (ගෝත්‍රය) සහ මෙසියස් වහන්සේ යුදෙව්වන් වෙත පැමිණිය යුතු ස්ථානය පිළිබඳ විවිධ ඇඟවීම් කියවිය හැකිය. අපි මේ ගැන වඩාත් විස්තරාත්මකව පහතින් කතා කරමු.)ඕනෑම අවස්ථාවක, කැනොනිකල් සහ අපොක්‍රිෆල් ශුභාරංචි වල සියලුම කතුවරුන් විසින් බහුලව භාවිතා කරන එම අනාවැකි මගින්. ශුභාරංචි කථා වල පැහැදිලිව ප්‍රකාශ වන අපගේ යුගයේ ආරම්භයේ දී මෙය යුදයේ යුදෙව්වන් විසින් හොඳින් වටහාගෙන ඇත. ඉතින්, මෝසෙස් සහ බයිබලානුකුල අනාගතවක්තෘවරුන් විසින් අනාවැකි පළ කළ බව කියනු ලබන යේසුස් සමඟ රැස්වීමක් පිළිබඳ කතාවක් නතානියෙල් ඔහුගේ ගලීලියානු සෙසු රටවැසියෙකු වන පිලිප්ගෙන් අසා පුදුමයෙන් මෙසේ අසයි: “(යුදෙව් මිනිසුන්ට) හොඳ දෙයක් නාසරෙත් වෙතින් පැමිණිය හැකිද? ” (යොහන් 1:46). යුදයේ ගෞරවයට පාත්‍ර වූ අනාගතවක්තෘවරුන් පැවසුවේ මෙසියස් ඔහුගේ ඈත මුතුන් මිත්තෙකු වූ දාවිත් මෙන් බෙත්ලෙහෙමේ සිට පැමිණිය යුතු බවයි. මෙම අනාවැකි අනුව, මතෙව් සහ ලූක් බෙත්ලෙහෙමේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ උපත විස්තර කරයි. මතෙව් අනාගතවක්තෘ මීකාගේ අනුරූප වචනවලට පවා යොමු කරයි (5:2). නමුත් මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ විස්තරයට අනුව, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ දෙමාපියන් ස්ථිරවම බෙත්ලෙහෙමේ ජීවත් වූ අතර එය බයිබලානුකුල අනාවැකි වලට අනුරූප වේ, නමුත් අපගේ මතය අනුව, සැබෑ තත්වයට වඩා වෙනස් ය. ලූක්ගේ ශුභාරංචිය පිළිබඳ වඩාත් උගත් කතුවරයා පවසන්නේ ඔහුගේ දෙමාපියන් නාසරෙත්හි ජීවත් වූ බවයි. ශුභාරංචි දෙකේම කතුවරුන්ට බෙත්ලෙහෙම පිළිබඳ අනාවැකිය සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් නාසරෙත්හි වාසය කිරීම යන කරුණු දෙකම බලයලත් බැවින්, බෙත්ලෙහෙම සහ නාසරෙත් අතර සම්බන්ධතා දාමයක් ගොඩනඟා ගැනීමට සෑම එවැන්ජලිස්තවරයෙකුටම ඔවුන්ගේම අනුමාන කිරීම් සමඟ බල කෙරෙයි. මතෙව් උත්සාහ කරන්නේ බෙත්ලෙහෙමේ සිට ජේසුස් වහන්සේ නාසරෙත්හි ජීවත් වූ ආකාරය සහ ලූක් - නාසරෙත්හි පදිංචිකරුවෙකු බෙත්ලෙහෙමෙහි උපත ලැබීමට සමත් වූ ආකාරය පෙන්වීමට ය. ඒවගේම මේක තමයි එක එක ඒවා එන්නේ.

යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව නාසරෙත්හි ස්ථිර පදිංචියට ගෙන යාමට නම්, මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ කතුවරයාට පෙරදිග ප්‍රඥාවන්තයින් තිදෙනෙකු පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන්ම අස්වාභාවික කතාවක් ඉදිරිපත් කිරීමට අවශ්‍ය විය, ඔවුන් යුදෙව්වන්ගේ අලුත උපන් රජුගේ නිවසට තාරකාවක් ගෙන යයි. (මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ (2:1-12) විස්තර කර ඇති සිදුවීම අපි හේතු දෙකක් නිසා අස්වාභාවික යැයි හඳුන්වමු. පළමුව, අඩුම තරමින් තාරකාව/ග්‍රහලෝකය අනුව හෝ අනාගත රජුගේ නිවස තීරණය කිරීමට මැජික්වරුන්ට නොහැකි විය. යුදෙව්වන් පිහිටා ඇත්තේ එය තාරකාවක් නොව, යම් ආකාරයක ආශ්චර්යමත් සංසිද්ධියක් නම්, ප්රාතිහාර්යයන් ස්වභාව ධර්මයෙන් පිටත, ඉතිහාසයෙන් පිටත හා දෙවනුව, යුදෙව්වන්ගේ රජුගේ උපත එතරම් වැදගත් සිදුවීමක් නොවේ පෙරදිග මැජික්වරු, ඔහුගේ සියලු කටයුතු අත්හැර දමා, යුදෙව්වන්ගේ රජු දමස්කස්හි රෝමානු ආණ්ඩුකාරයා මත යැපෙන නොවැදගත් පුද්ගලයෙකි ජුදයාවේ සහ යුදෙව්වන්ට පමණක්, "මාජියන් අනාගත ලෝකයේ ගැලවුම්කරුවාට නමස්කාර කිරීමට පැමිණියේ නැත!" මතෙව් අනාගත යුදෙව්වන්ගේ නමස්කාරය ගැන පමණක් කථා කරයි රණකාමීන්, බයිබලයට අනුව (ද්විතීය කථාව, 18:10; යෙසායා, මීකා, 5,12; නාහුමා, 3:14;8:19; ක්‍රියා 19:19; Apocalypse, 9:21; 21:8; 22:15), සාතන්ගේ සේවකයන් වන අතර දෙවියන් වහන්සේට ඉවසිය නොහැකිද?)මෙයට ඔහු හෙරොද් රජුගේ නියෝගයෙන් බෙත්ලෙහෙමේදී ළදරුවන්ට ඇදහිය නොහැකි තරම් පහරදීම එකතු කරයි. (යුදෙව්වන්ගේ අවසාන රජු වූ මහා හෙරොද් කුරිරු මිනිසෙකි. රෝම අධිරාජ්‍යයේ නිල ලේඛනවල මෙම නීචයා ගැන අපට තොරතුරු ලැබී ඇත, ඉතිහාසඥ ජොසීෆස්, හෙරොද්ගේ ඥාතියෙකු සහ පුද්ගලිකව සමීප ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ දාර්ශනික ෆිලෝ සහ අනෙකුත් සියලුම සාක්ෂිකරුවන් හෙරොද් කෙරෙහි අතිශයින්ම නිෂේධාත්මක ආකල්පයක් දරයි, ඔවුන්ගේ විස්තරවල හෙරොද්ව අපකීර්තියට පත් කරන එකදු සිදුවීමක්වත් නොසලකා හරිනු නොලැබේ.ජෝසප් සහ මරියා යේසුස් සමඟ ඊජිප්තුවට පලා යාම. හෙරොද්ගේ මරණයෙන් පසු ශුද්ධ වූ පවුල නැවත නිවසට පැමිණේ. නමුත් අතරමගදී ඔහුට දැනගන්නට ලැබෙන්නේ යුදය පාලනය කරන්නේ හෙරොද්ගේ පුත් ආකෙලස් විසින් බවත්, යුදය මඟහැර ගලීලයට පැමිණ එහි නොපෙනෙන නාසරෙත් නගරයේ පදිංචි වන බවත්ය. නාසරෙත්හි යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ වාසස්ථානයේදී, මතෙව් අනාවැකියේ ඉටුවීම දකියි (මතෙව් ශුභාරංචියේ කතුවරයා ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ නාසරේනියෙකු ලෙස හැඳින්වීමට බයිබලානුකුල අනාවැකිය නුසුදුසු ලෙස උකහා ගනී. බයිබලයේ, "උපත ලබන ඇය නාසරියක ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ" යන වචන 13 වන පරිච්ඡේදයේ විනිශ්චයකරුවන්ගේ පොතේ පමණක් පවසා ඇත. 3 වන පදය. නමුත් මෙම අනාවැකිය ජෝරාගේ බිරිඳ වන වඳ මනෝවා විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද බව එහි පැහැදිලිව ලියා ඇත - මනෝවා විසින් සැම්සන් නම් පුතෙකු බිහි කළ බව ද කියනු ලැබේ (මෙහි එය). නාසරෙත්හි යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ වාසස්ථානය හා සම්බන්ධ කිරීමේදී මතෙව් සම්පූර්ණයෙන්ම නූගත් බව පැවසිය යුතුය ගණන් පොතේ පරිච්ඡේදයේ පවසන්නේ නසරයිට්වරයෙකු වයින් පානය නොකළ යුතු බවයි. මිදි, මළවුන් ස්පර්ශ නොකරන්න, ඔහුගේ හිසකෙස් නොකැපීම, ශුභාරංචි වල නිරූපිත යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ජලය වයින් බවට පත් කළ බවට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය. මත්පැන් පානය කරන්නන් සමඟ (මතෙව් 11:18-19; ලූක් 5:30-33), සමුගැනීමේ සන්ධ්‍යාවේදී ඔහු තම ගෝලයන්ව නැවත නැඟිටුවන විට ඔවුන් වයින් සමඟ ස්පර්ශ කළේය. එබැවින් ක්‍රිස්තුස් කිසි ලෙසකින් නසරීතයෙකු නොවීය.)ගැලවුම්කරුව "නසරීතයෙකු ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ" (2:23).

ලූක්ගේ ශුභාරංචියේ කතුවරයාට ප්‍රතිවිරුද්ධ ගැටලුවක් ඇත - බෙත්ලෙහෙමේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව බිහි කිරීමට නාසරෙත්හි වැසියන්, ජෝසප් සහ මරියාට බල කිරීමේ ගැටලුව. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔහු ඔගස්ටස් අධිරාජ්‍යයා විසින් "මුළු පොළොව පුරා" සිදු කරන ලද ජන සංගණනය පිළිබඳ කතාවක් රචනා කරයි. ("දින දර්ශන, කාල නිර්ණය සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උපන් දිනය යන ලිපියේ ලූක් විසින් සඳහන් කරන ලද "සංගණනය" සහ අනෙකුත් ඓතිහාසික කරුණු පිළිබඳව අපි වඩාත් විස්තරාත්මකව කතා කළෙමු." ලිපිය එම වෙබ් අඩවියේම පිටුවල ඇත.)එබැවින් ජෝසප්ට සහ ඔහුගේ මාස නවයක ගැබිනි බිරිඳ මරියාට "දාවිත්ගේ උපන් ස්ථානය වන බෙත්ලෙහෙමට" ඉක්මන් වන ලෙස බල කරයි (2:1-5), එහිදී යේසුස්ව බිහි කිරීම සඳහා. ක්‍රිස්තුස්ගේ උපන් ස්ථානය ගැන දෙවියන් වහන්සේ විසින් තීරණය කරන ලද අනාවැකිය ඉටු කිරීමෙන් පසු, ජෝසප් ඔහුගේ බිරිඳ මරියා සහ අලුත උපන් යේසුස් සමඟ සන්සුන්ව නාසරෙත් වෙත ආපසු පැමිණේ. ඒ වගේම මැජික්වරුන්ට නමස්කාර කිරීම, ළදරුවන්ට පහර දීම, ඊජිප්තුවට පියාසර කිරීම, ජීවත් වීමට නව ස්ථානයක් සෙවීම නැත.

5. "යේසුස්" - අර්ථකථන අන්තර්ගතය; නම සහ වචනයේ ප්රභේද.

ශුභාරංචි කථා වලට අනුව, "ගර්භාෂයේ පිළිසිඳගත්" පිරිමි ළමයා දේවදූතයෙකු විසින් යේසුස් ලෙස නම් කරන ලදී, ඔහු මුලින්ම යථාර්ථයේ දී මරියාට (ලූක් 1: 3) දර්ශනය වූ අතර පසුව යෝසෙප්ට සිහිනයකින් (මතෙව් 1:21). පළමු හා දෙවන අවස්ථා දෙකේදීම, අනාගත අලුත උපන් බිළිඳාගේ මෙම නමට හේතුව දේවදූතයා පැහැදිලි කරයි.

ලූක්ගේ ශුභාරංචියට අනුවදේවදූතයා අනාගත යුදෙව් රජුගේ නමේ තේරුම මරියාට පැහැදිලි කරයි: “ඔහු ශ්‍රේෂ්ඨ වනු ඇත, ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා යයි කියනු ලබනු ඇත, ඔහු ඔහුගේ පියා වන දාවිත්ගේ සිංහාසනය ඔහුට දෙනු ඇත ඉශ්‍රායෙල් වංශය කෙරෙහි සදහටම පවතිනු ඇත, ඔහුගේ රාජ්‍යයට අවසානයක් නැත ”(1:31-33). පසුකාලීනව, “පිළිසිඳගත් දරුවාගේ” අනාගත ජීවිතයේදී ලූක් ඊශ්‍රායෙල් රාජධානියේ සදාකාලික පැවැත්ම සහ 10 වන සියවසේ රජු වූ දාවිත්ගේ සෘජු පරම්පරාවේ සදාකාලික පාලනය පිළිබඳ බයිබලානුකුල අනාවැකි ඉටු වන බව අපි සටහන් කරමු. BC (1 සාමුවෙල්, 22:10; 2 සාමුවෙල්, 7:12; යෙසායා 9:7; ජෙරමියා 23:5; මීකා 4:17).

අපේ යුගයේ ආරම්භයේ දී, එනම් යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ කාලයේ දී, මෙම අනාවැකි ඉටු කිරීමට නොහැකි වූ බව කිව යුතුය. සියල්ලට පසු, දාවිත්ගේ පුත් සලමොන්ගේ මරණයෙන් පසු, ඔහුගේ රාජධානිය දෙකට බෙදී ගියේය: යූදා සහ ඊශ්‍රායලය. සුප්‍රසිද්ධ ඇසිරියානු රජු III වන Tiglath-pileser (ක්‍රි.පූ. 745 - 727) ඊශ්‍රායල රාජධානියේ උතුරු සහ බටහිර ප්‍රදේශ යටත් කර ගෙන ඩෑන්, මනස්සේ, නෙෆිලිම්, ගාද් සිට මීඩියා දක්වා ගෝත්‍ර - ටයිග්‍රිස් සහ යුප්‍රටීස් ගංගා ද්‍රෝණිවල (ක්‍රි.පූ. 745 - 727) නැවත පදිංචි කළේය. 2 රාජාවලිය, 15:29; 17: 6; 18:11). සුප්‍රසිද්ධ සර්ගොන් III (ක්‍රි.පූ. 722 - 705) ගේ පුත්‍රයා, 722 දී සමාරිය අගනුවර අල්ලා ගත් අතර, ඊශ්‍රායල රාජධානිය ඈවර කරන ලද අතර, අවසානයේදී ඔවුන් අතර විසුරුවා හරින ලදී යුදෙව් නොවන ජනයා. යුදෙව් ආගම, ක්‍රිස්තු පූර්ව 4 වන සියවසේ සිට අද දක්වා, ඇසිරියානුවන් විසින් වහල්භාවයට ගෙන ගිය ඊශ්‍රායලයේ ගෝත්‍ර 10 (ගෝත්‍ර) යුදෙව් ජනතාවට සම්පූර්ණයෙන්ම අහිමි වූ බව සලකයි.

ජුදා ගෝත්‍රය සහ අර්ධ වශයෙන් බෙන්ජමින් ගෝත්‍රය විසින් වාසය කරන ලද ජුදා රාජධානිය ක්‍රි.පූ. 586 දී බැබිලෝනියානු රජු නෙබුචද්නෙෂර් විසින් යටත් කර ගන්නා ලද අතර, දාවිත් රජුගේ සෘජු හා වක්‍ර පරම්පරාවේ සියලුම දෙනා නැවත වහල්භාවයට ගෙන යන ලදී. සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ වී ඇත. මෙම අවාසනාවන්ත කරුණ යුදෙව්වන්ගේ බැබිලෝනියේ වහල්භාවයේ (52:9-11) ජීවත් වූ අනාගතවක්තෘ යෙරෙමියා විසින් සහතික කරනු ලැබේ. ශුභාරංචි වල යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව “දාවිත්ගෙන් පැවත එන (පුත්‍රයා)” (මතෙව් 9:26; 12:23; 15:22; 20:30-31; 21:9; මාර්ක් 10) නිරන්තරයෙන් හා අවධාරණයෙන් හඳුන්වන්නේ කෙසේද? : 47; ලූක් 1:27; ? අපගේ මතය අනුව, මෙය පැහැදිලි කළ හැක්කේ පහත සඳහන් තත්වයන් මගින් පමණි.

යුදෙව්වන් අතර, බබිලෝනියේ වහල්භාවයෙන් ආපසු පැමිණි පසු, විවිධ තරාතිරම්වල පුද්ගලයින් තමන්ව මෙසියස් ලෙස හැඳින්වූ බව දන්නා කරුණකි - දෙවියන් වහන්සේ විසින් පොරොන්දු වූ දෙවියන් වහන්සේගේ තෝරාගත් සෙනඟගේ ගැලවුම්කරුවන්. නිදසුනක් වශයෙන්, ක්‍රි.පූ. 60 ගණන්වල සිරියානු වහල්භාවයට එරෙහි නැගිටීමක් මෙහෙයවූ මැකබියානු සහෝදරයන් ලෙස සැලකේ. රෝම වහල්භාවයට එරෙහිව යුදෙව් නැගිටීමේ නායකයා වූ බාර් කොච්බා, 130 ගණන්වල එම ගැලවුම්කරු ලෙස පිළිගනු ලැබීය. නමුත් සැලකිය යුතු කරුණ නම් ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙක් තමන් දාවිත් රජුගෙන් පැවතෙන්නෙකු ලෙස ප්‍රකාශ කර නොතිබීමයි (ඔහු හඳුනාගෙන නොමැත). ඇයි?!

ඔව්, බැබිලෝනියේ වහල්භාවයේ සිටියදී දාවිත් රජුගේ පෙළපත නැති වූ බව ඔහු සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් දෙදෙනාම හොඳින් දැන සිටි බැවිනි. අපේ යුගයේ ආරම්භය වන විට ඩේවිඩ්ගෙන් පැවත එන්නෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම නොපැවතීම හොඳින් දැන සිටියේ යුදයේ වැසියන් පමණක් වන අතර, එහි අගනුවර ජෙරුසලම් දේවමාළිගාවේ උත්තම පූජකයා සහ ඔහු සමඟ උසස් කුලයක් විය. උගත් පූජ්‍ය පක්ෂය, යුදෙව් ජනයාගේ සහ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඉතිහාසයේ අසමසම විශේෂඥයින්.

එහෙත්, ජෙරුසලමෙන් ඈත, පරිපාලනමය වශයෙන් හුදකලා වූ සහ සතුරු යුදයේ, දෙවියන් වහන්සේ අත්හැර දැමූ ගලීලයේ, ගෙදර හැදී වැඩුණු සහ නූගත් පූජක පක්ෂයට ආගමික වන්දනාවක් කළ හැක්කේ ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ඉල්ලීම පරිදි පමණි. යුදෙව් පූජකයන් සමඟ ඇති මෙම තත්වය ශුභාරංචි කථාවලින් ද කියවිය හැකිය. මේ අනුව, අද දක්වාම ක්‍රියාත්මක වන බයිබලානුකුල උපදෙස් වලට අනුව, නමස්කාරයේ සේවකයෙකු (යුදෙව් දෙවියන් වන යෙහෝවාගේ සේවකයෙකු) විය හැක්කේ ලෙවී ගෝත්‍රයෙන් - ලෙවී ජාතිකයෙකුට පමණි. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් - ශුභාරංචිවල සහ යථාර්ථයේ දී - ලෙවී ජාතිකයෙකු නොවීය. නමුත් ලෙවීවරයෙකු නොව ඔහුට පවා ගලීලයේ සිනගෝගවල ඇවිදීමටත් යුදෙව් ආගමෙන් බොහෝ දුරස් වූ ඔහුගේම ප්‍රචාරණය කිරීමටත් හැකි විය. පූජකයන්ගේ වචනවලින් තම ඇදහිල්ල පිළිගන්නා නූතන කිතුනුවන්, යේසුස් ක්රිස්තුස් වහාම කන්ද මත, මාර්ග ඔස්සේ, ගං ඉවුරේ සහ පොදුවේ විවෘත ප්රදේශවල නව ආගමේ ප්රචාරය සමඟින් පිටතට පැමිණි බව හැඟීමයි. නමුත් එය සත්‍ය නොවේ. ප්‍රධාන ප්‍රචාරණය, අන්තර්ගතය සහ කාලසීමාව යන දෙඅංශයෙන්ම, ඔහු විසින් ගලීලියානු සිනගෝගවලදී සිදු කරන ලද අතර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔහුගේ බොහෝ සුව කිරීම් සිදු කළේ ගලීලියානු සිනගෝගවල වන අතර, ක්‍රිස්තුස් ඔහුගේ උපමා බොහොමයක් ගලීලියානු සිනගෝගවල කථා කළේය (මතෙව්, 4:23; 12:9; මාර්ක්, 1:23-20; යෙරුසලමේ උත්තම පූජකයන්ගේ නඩු විභාගයේදී, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ඔහුගේ යුක්තිසහගතකරණයේදී පැවසුවේ “මම නිතරම සිනගෝගයේදී ඉගැන්නුවා” කියායි. යුදෙව් ආගමේ නූගත් පූජකයන් ඔහුගේ දේශනවල අන්තර්ගතය සහ ශුද්ධ ලියවිල්ල පිළිබඳ ඔහුගේ අර්ථ නිරූපණය සමඟ අභ්‍යන්තරව එකඟ නොවූ නමුත් ඔහුට විරුද්ධ වීමට නොහැකි විය. ඔවුන්ට කළ හැකි වූයේ ඔහුව කන්දට පොළඹවාගෙන ඒ මතට තල්ලු කිරීම පමණි (ලූක් 4:28-30).

ගලීලයේ යුදෙව් ශුද්ධ ලියවිලිවල නිසි පූජකයන් සහ ප්‍රවීණයන් නොමැතිකම, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මූලික මූලාශ්‍රය ලෙස ක්‍රියා කළ විශ්වාසයේ අනුවාදය වන ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලද යුදෙව් ආගම ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා යේසුස් වහන්සේට සාරවත් භූමියක් ලබා දුන්නේය. මෙය පළමුවෙන්ම, යුදෙව් ආගම නිශ්චිතවම ඉඩ නොදුන් සහ තවමත් ඉඩ නොදෙන දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සියලු ගෝත්‍රවල සහ ජනයාගේ සමානාත්මතාවය පිළිබඳ ප්‍රචාරයකි. “යේසුස් වහන්සේ සිනගෝගවල උගන්වමින් ගලීලය පුරා ඇවිද ගිය සේක... ඔහු පිළිබඳ කටකතා සිරියාව පුරා පැතිර ගියේය... මිනිසුන් ඔහු පසුපස ගියහ. (එය වඩාත් නිවැරදි වන පරිදි පරිවර්තනය කළ හැකිය: "එය ඔහුගෙන් ඉගෙන ගැනීමට පැමිණියේය.")ගලීලයේ, දෙකපොලිසයේ, ජෙරුසලමේ, යුදයේ සහ ජෝර්දානයෙන් ඔබ්බට ගිය විශාල ජනකායක්" (මතෙව් 4:23-25) යේසුස් යුදෙව් නොවන අය ආකර්ෂණය කර ගැනීමට පමණක් සීමා නොවී, ඔහු පෞද්ගලිකව සහ ඔහුගේ ගෝලයන් (ප්‍රේරිතයන්) සමඟ එක්ව අන්‍යජාතිකයන් බැලීමට ගියේය. (මිථ්‍යාදෘෂ්ටික) තීර් සහ සීදොන් (මතෙව්, 15:21; මාර්ක්, 3:8; 7:24-31;), මිථ්‍යාදෘෂ්ටික රටක ගදරේනස් (මාක්, 5:1-17; ලූක්, 8: 26), ගර්ජසින්ස්කි (මතෙව් 8:28) සහ යුදයේ තත්වයන් තුළ, ගලීලයේ ඔහුගේ දේශනා කිරීමේ කාර්යයේ සාර්ථකත්වය ගැන සිතාගත නොහැකි තරම් ය , ක්ලාන්ත බවට පත් වූ අතර, යුදයේ ප්‍රචාරණ කටයුතු සමඟින් ඔහුගේ වැඩ කටයුතු තහවුරු කිරීමට තීරණය කළ පළමු එවැන්ජලිස්තවරුන් තිදෙනා, ජේසුස් වහන්සේ යෙරුසලමට ගිය විගස, අගනුවර සිය ගලීලියානු තේමාවන් දේශනා කිරීමට උත්සාහ කළ බවට ඒකමතිකව සාක්ෂි දරති. ජුදා, ඔහු වහාම ශුද්ධ ලියවිල්ලේ වඩාත්ම බලයලත් විශේෂඥයින්ගේ උසාවිය විසින් චෝදනා කරන ලදී සහ දෙවියන් වහන්සේගේ තෝරාගත් ජනයාගේ භක්තිවන්තකමේ භාරකරුවන්: ඔවුන් අපහාසයට සම්පූර්ණයෙන්ම සුදුසුකම් ලබා ඇති අතර, ඔවුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද අපහාසයට එකතු වේ. සීසර් (රෝම අධිරාජ්‍යයේ අධිරාජ්‍යයා) ට එරෙහිව ජේසුස් වහන්සේගේ කැරැල්ල, ඔවුන් නඩු විභාගය සඳහා පොන්තියුස් පිලාත්ට භාර දෙන ලදී.

ගලීලයේ ජේසුස් වහන්සේගේ දේශනා කිරීමේ ක්‍රියාකාරකම්වල සාමාන්‍ය ඉතිහාසයට වැදගත් එකතු කිරීමක් නිසා, අපගේ අධ්‍යයනයේ පටු මාතෘකාව - ජේසුස් වහන්සේගේ පරම්පරාගත වංශ කතාවෙන් අපි තරමක් අපගමනය වී ඇත. අපි දැන් එය වෙත ආපසු යමු. ගලීලියානු යුදෙව්වන්ගේ සහ ඔවුන්ගේ පූජකයන්ගේ නොදැනුවත්කමේ වාතාවරණය තුළ පමණක් යේසුස්ට පහසුවෙන්ම මෙසියස් ලෙස ප්‍රකාශ කළ හැකි අතර ඔහුගේ අනුගාමිකයන් විසින් බයිබලානුකුල රජු වන ඩේවිඩ්ගේ සෘජු පරම්පරාවෙන් පැවත එන්නෙකු ලෙස වටහා ගත හැකිය.

දැන් අපි අපගේ සලකා බැලීමෙන් නිගමනයකට එළඹෙමු. ජේසුස් වහන්සේ දාවිත් රජුගෙන් පැවත එන්නෙකු ලෙස ප්‍රකාශ කිරීම ශුභාරංචි කථා වලට ඇතුල් විය හැක්කේ පැරණි ගිවිසුමේ පාඨ වලින් නොව, එසේ තිබියදී - ඓතිහාසිකව සැබෑ ගැලීලියානු මෙසියස් ජේසුස් වහන්සේගේ ජීවිතයෙනි. .

අපි දැන් මතෙව්ගේ ශුභාරංචියේ පණිවිඩ වෙත හැරෙමු. එහි දේවදූතයා යෝසෙප්ට මෙසේ පැහැදිලි කරයි: “මරියා පුතෙකු බිහි කරයි, ඔබ ඔහුට යේසුස් යන නම තබන්න, මක්නිසාද ඔහු තම සෙනඟව ගළවයි.” ("අපේ සෙනඟ" එකම (සහ එකම!) යුදෙව්වන්, දෙවියන් වහන්සේගේ තෝරාගත් ජනතාව.)ඔවුන්ගේ පාපවලින්" (1:21).

යුදෙව්වන් අතර, ඔවුන් පලස්තීනය පදිංචි කිරීමට පෙර පවා, "ජේසු" යන නාමය බෙහෙවින් ගෞරවනීය විය. අනාගතවක්තෘ මෝසෙස් ජෝෂුවා (යේසුස් නන්) ගේ සමීපතම සහායකයාට සහ අනුප්‍රාප්තිකයාට ලබා දුන් නම මෙයයි. බැබිලෝනියේ වහල්භාවයෙන් ආපසු පැමිණීම සහ ජෙරුසලමේ දේවමාළිගාව ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම සෙරුබ්බාබෙල් සහ යේසුස්ගේ නායකත්වය යටතේ සිදු කරන ලදී (එස්රා 3:2). අනාගතවක්තෘවරුන් වන හග්ගයි (1:1) සහ සෙකරියා (3:1-9; 6:11) ද ඔවුන්ගේ සමකාලීනයන්ගේ නම් අතර යේසුස් වහන්සේව සඳහන් කරයි. පැරණි ගිවිසුමේ එක් පොතක කතුවරයා සිරාච්ගේ පුත් යේසුස් ලෙස හැඳින්වේ. ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ සමකාලීන, දාර්ශනික ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ෆිලෝ (ක්‍රි.පූ. 21 - ක්‍රි.ව. 49) සහ ඉතිහාසඥ ජොසීෆස්ගේ කෘතිවලින් අපට දැනගන්නට ලැබෙන්නේ අපේ යුගයේ ආරම්භයේ දී ජේසුස් යන නාමය යුදෙව්වන් අතර වඩාත් සුලභ වූ බවයි. මුල් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ දේශනාකරුවන් අතර යේසුස් නම් වූ යුදෙව්වන්ද විය (කොලොස්සි 4:11).

ස්වර භාවිතා නොකරන බයිබලයේ Massoretic පාඨවල, ජේසුස් වහන්සේගේ නම අකුරු තුනකින් ලියා ඇත: "YSHV", එය "Jeshua" (Yeshua) හෝ "Joshua" (Yoshua) ලෙස කියවන අතර වචනාර්ථයෙන් අදහස් වන්නේ: " යෙහෝවා" (Yahweh යනු යුදෙව්වන්ගේ යුදෙව් ගෝත්‍රයේ දෙවියන්ගේ නමයි. විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ මගින් බයිබලානුකුල කාලවල විවිධ යුදෙව් ගෝත්‍ර අතර විවිධ දෙවිවරුන් හෙළි කරයි. බයිබලයේ Massoretic පාඨයේ (සහ සමහර විට එයින් වඩාත් හෘද සාක්ෂියට එකඟව ක්‍රිස්තියානි පරිවර්තනවල) දෙවියන් වහන්සේ දැන් එලෝවා, පසුව එලෝහිම්, හෝ යෙහෝවා, පසුව අදෝනායි, පසුව ෂෙකිනා, පසුව සේනාංක, පසුව යෙහෝවාගේ දූතයා ලෙස හැඳින්වේ.)ඉතිරි වනු ඇත." මෙම වචනයේ අර්ථය අප සඳහන් කළ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ෆිලෝ විසින් අර්ථකථනය කරන්නේ එලෙස ය. දාර්ශනිකයා ග්‍රීක භාෂාවෙන් ඔහුගේ කෘති ලියා ඇති අතර ඔහුගේ එක් පිටුවක හෙබ්‍රෙව් වචනය "ජේසු" බව පැහැදිලි කිරීමට අවශ්‍ය විය. එහි තේරුම "ස්වාමීන්ගේ ගැළවීම" යන්නයි. (ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ෆිලෝ මෙසේ ලිවීය: Iesous - soteria kyrion (Iesus - soteria kyrion), යේසුස් වහන්සේ ස්වාමින්වහන්සේගේ ගැළවුම්කාරයාය.)

එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, පුරාණ යුදෙව්වන් සඳහා එකම අකුරු ශෛලිය විවිධ නම් සහ විවිධ පුද්ගලයන් අදහස් කළ හැකිය. පළමු උච්චාරණය (යෙෂුවා) යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේ භාෂාවට යේසුස් ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති දෙයයි, දෙවැන්න (යොෂුවා) - ජොෂියා. යූදාහි රජවරුන් කිහිප දෙනෙකු ජොෂියා (යේසුස් නොවේ!) ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය. මෙම රජවරුන්ගෙන් එක් රජෙකු යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ සෘජු මුතුන් මිත්තන් අතර නම් කර ඇත (ලූක් 3:29). ක්‍රි.පූ. 2-3 සියවස්වලදී යුදෙව් බයිබලය ග්‍රීක භාෂාවට පරිවර්තනය කරන විට, පරිවර්තකයන් බයිබලානුකුල ජේසු සහ බයිබලානුකුල ජොෂියා අතර වෙනස හඳුනා ගත්තේ නැත. 10 වන ශතවර්ෂයේදී, මැසොරෙට්වරු හෙබ්‍රෙව් ලිවීමට ස්වර සලකුණු හඳුන්වා දුන් අතර එමඟින් යේසුස්ව ජොෂියාගෙන් වෙන් කරන ලදී. නමුත් 10 වන සියවසට පෙර ක්‍රිස්තියානි පරිවර්තනවල යේසුස් යන නම ජොෂියා යන නම සමඟ බොහෝ විට ව්‍යාකූල විය. බයිබලයේ ග්‍රීක පිටපත්වලට බයිබලානුකුල නම්වල සුදුසු නිවැරදි කිරීම් හඳුන්වා දීමට පටන් ගත්තේ 10 වැනි සියවසෙන් පසුවය. නමුත් තවමත් යේසුස්ගේ මුතුන් මිත්තන් අතර බයිබලයේ ලතින් භාෂා සංස්කරණවල (ලූක් 3:29) බොහෝ අවස්ථාවලදී එය ලියා ඇත්තේ එය ලිවිය යුතු පරිදි ජොෂියා (ජෝෂුවා - ජෝෂුවා) නොව, ජේසුස් (යේසුස්) ය. වැරදියි.

ක්‍රි.පූ 4 වැනි සියවසේදී මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් රජුගෙන් යුදය අල්ලා ගන්නා ලද අතර ග්‍රීක සංස්කෘතියේ ප්‍රයෝජනවත් බලපෑම අත්විඳින ලදී. යුදෙව්වන් ඉක්මනින් හෙලනීස් කිරීමට පටන් ගත්හ. හෙලනිස්වාදය එදිනෙදා හා ආගමික කථාවට පවා විනිවිද ගියේය. දශක කිහිපයකට පසු, ඔවුන් හෙලනික් ආකාරයෙන් ඔවුන්ගේ ජේසුස් ජේසන් ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ. "ජේසන්" යන නම ඇති පුද්ගලයින් කිහිප දෙනෙකු මැකබීස්ගේ බයිබලානුකුල ඩියුටෙරොකානොනිකල් පොත්වල දක්නට ලැබේ (1 මැකබීස්, 8:15; 12;16; 14:22; 2 මැකබීස්, 1:7; 2:24; 4:7, 26 ; 5:5, 10). එවැනි ජේසන්වරු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ගොඩනැගීමට ක්‍රියාකාරීව දායක වූහ. "ජේසන්" යන හෙලනීකෘත නාමය ග්‍රීක වචනය වන "Ηιστοι" (හිස්ටෝයි, හිස්ටෝයි) සමඟ ව්‍යාංජනාක්ෂර වේ, එහි තේරුම "සුව කිරීමට" යන්නයි.

ඉහත සඳහන් කළ "යේසුස්" යන වචනයේ සියලු ප්රභේද සහ අර්ථයන් ඇදහිලිවන්තයන්ට යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ ප්රතිරූපය හෙළිදරව් කිරීමේදී පල්ලියේ සාමාජිකයන් විසින් නොමසුරුව භාවිතා කරන ලදී. මේ අනුව, 4 වන ශතවර්ෂයේ කැපී පෙනෙන චරිතයක් වූ මතෙව්ගේ ශුභාරංචියට අනුව දේවදූතයාගේ වචන සැලකිල්ලට ගනිමින්, ජෙරුසලමේ සිරිල්, ශුද්ධ වූ පියාණන් සහ පල්ලියේ ගුරුවරයා ප්‍රකාශ කළේය, “යේසුස්” යන වචනයේ තේරුම ඔහුගේ ඇදහිලිවන්තයන්ට පැහැදිලි කළේය. "ගැලවුම්කාර දෙවියන්" (Θεοσ Σοτεριον, Theos Soterion). ජෙරුසලමේ සිරිල්ගේ සමකාලීනයෙකු වූ ප්‍රසිද්ධ පල්ලි ඉතිහාසඥ යුසීබියස් පැම්ෆිලස්, සිසේරියාවේ බිෂොප්, යේසුස්ගේ නාමයේ අර්ථය “සුව කිරීමට” යන ග්‍රීක් වචනය සමඟ සම්බන්ධ කළේය. Eusebius ට අනුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නාමය අපට පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා අපගේ ආත්මයන් සහ ශරීර සුව කරන්නා බවයි. ජෝන් ක්‍රිසොස්ටොම් පැවසුවේ දේවදූතයෙක් ජෝසෆ්ට ක්‍රිස්තුස්ගේ නම හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් පැවසූ බවත් “ජේසු” යන නාමයේ වචනාර්ථයෙන් “Σοτηρ” (සෝටිර්) - ගැළවුම්කාරයා බවත්ය. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ක්ලෙමන්ට් සහ 4 වන සහ 5 වන සියවස්වල තවත් බොහෝ ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ නම හෙබ්‍රෙව් භාෂාව සමඟ නොව ග්‍රීක භාෂාව සමඟ සම්බන්ධ කළේ එවකට යුදෙව් විරෝධය ශුද්ධ පියවරුන්ට බලපෑම් කිරීමට පටන් ගත් බැවිනි.

6. කිතුනුවන්ගේ සංස්කෘතිය හා ජීවිතය තුළ ජේසුස් වහන්සේගේ නාමය.

ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ, ජේසුස් වහන්සේගේ නම ග්‍රීක භාෂාවෙන් ආරම්භයේ සිටම ලියා ඇත්තේ "Ιησουσ" (I-yes-ou-s, Jesus); 15 වන සියවස දක්වා ලතින් වල්ගේට් - "IHESUS" (Ihesus); පල්ලියේ ස්ලාවොනික් සාහිත්‍යයේ එය සැමවිටම ලියා ඇත - ²èñqñ (යේසුස්). ප්‍රාදේශීය කිතුනුවන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නාමය විවිධ ආකාරවලින් උච්චාරණය කළහ. 16 වන ශතවර්ෂයේ කතෝලික පල්ලියේ ට්‍රෙන්ට් කවුන්සිලය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ නාමයේ අක්ෂර වින්‍යාසය සහ උච්චාරණය කැනනය කරන ලදී - "යේසුස්". රුසියානු භාෂාවෙන් එය "Iesus" ලෙස ලියා ඇත, නමුත් එය සෑම විටම "Isus" ලෙස උච්චාරණය කරයි, යුක්රේනියානු භාෂාවෙන් එය ලියා "Isus" (Isus) ලෙස උච්චාරණය කරයි.

මධ්යකාලීන යුගයේදී එය මුල් බැස ගැනීමට පටන් ගත්තේය නම ලබ්ධියජේසුස් වහන්සේ. පල්ලිය බයිබලානුකුල ග්‍රන්ථවල එවැනි වන්දනාවක් පිළිගත හැකි බව දුටුවේය: " මගේ නමින්", - ඔබ භූතයන් දුරු කරනු ඇත" (මාර්ක් 16: 17-18) "ඔබ ඇසුවේ නැත්තේ කුමක්ද? මගේ නමින්, ස්වර්ගීය පියාණන් වහන්සේ එය ඔබට දෙනු ඇත" (යොහන් 14:18; 16:13; 24:26) යේසුස්ගේ නාමයෙන් ප්‍රේරිතයන් ලෙඩුන්ව සුව කළා (ක්‍රියා 3:6; 9:34). "ස්වර්ගයේ, පොළොවේ සහ මිනීවළේ සිටින සෑම ගෝත්‍රයක්ම යේසුස්ගේ නාමයෙන්" (පිලිප්පි 2:10).

බයිබලයේ මෙම වදන් සියෙනාහි ශාන්ත බර්නාන්ඩිනාට සහ ඇයගෙන් පසු අගනුවර ශාන්ත ජෝන් සහ පස්වන මාටින් පාප්තුමාට (1417 - 1431) ඇදහිලිවන්තයන් "ඉහෙසස්" යන නාමය ඇති පදක්කම්වලට නමස්කාර කිරීම සඳහා පදනම ලබා දුන් බවට පුරාවෘත්තයක් තිබේ. සංක්ෂිප්ත "IHS" කොටා ඇත. දැන් සියෙනාහි බර්නාඩිනාගේ ලී පදක්කම රෝමානු පල්ලියේ "සැන්ටා මරියා" (සැන්ටා මරියා - ශුද්ධ වූ මරියා) ඇදහිලිවන්තයන් විසින් ප්‍රදර්ශනය කර ඇත. යේසුස් මිනිසුන්ගේ ගැලවුම්කරුවා වේ).

16 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ, "IHS" අක්ෂර සහිත මොනොග්‍රෑම් ජේසුයිට් නියෝගයේ ලාංඡනය බවට පත් විය. නමුත් මෙම මොනොග්‍රෑම් වලට පෙර, ජේසු නිකායිකයින් “H” අකුරට ඉහළින් කුරුසයක් එක් කළ අතර, ඊට පහළින් ඉහළ සිට පහළට කෙටි කරන ලද පේළි තුනක්, එහි කෙළවර “V” (වික්ටෝරියා - ජයග්‍රහණය) අක්ෂරයට ඇතුළත් කර ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. සම්පූර්ණ රූපය යටතේ "හික් වික්ටෝරියෝ" යනුවෙන් ලියා ඇත (මෙය සමඟින් ඔබ ජයග්රහණය කරනු ඇත).

කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, පාප්වරුන් ඔවුන්ගේ නියෝග හරහා කතෝලිකයන්ගේ එදිනෙදා ජීවිතයට ජේසුස් වහන්සේගේ නාමය හඳුන්වා දීමට පටන් ගත්හ. ඒ අතරම, කතෝලික පල්ලිය තවමත් පහත තර්කය සමඟ එහි ක්‍රියාවන් යුක්ති සහගත කරයි: “සියලු ආගම්වල මන්ත්‍ර වලදී ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන්ගේ නම් උච්චාරණය කිරීම සිරිතකි ... ජේසුස් වහන්සේගේ නාමය සාතන්ගෙන් සහ ඔහුගේ අපරාධ චේතනාවලින් අපව ආරක්ෂා කරයි. යක්ෂයා යේසුස්ගේ නම ඇසීමට ඉතා බිය වේ. (Encyсlopedia Catholica. 1913, "යේසුස්."). IV වන නාගරික පාප් වහන්සේ (13 වන සියවස) සහ XXII වන ජෝන් පාප් වහන්සේ (13 වන සියවස) කන්‍යා මරිය තුමීට ගෞරව කිරීම සඳහා ප්‍රශංසා කිරීමට පෙර "Ave Maria" යන සියලු කතෝලිකයන්ට නිරයේ / ශුද්ධස්ථානයේ වධ හිංසාවලින් දින 30 ක නිදහසක් පිරිනැමීමට පටන් ගත්හ. "යේසුස්" යන වචනයේ විශ්මය දනවන වචන එකතු කරනු ඇත. 1587 ජූලි 2 වන දින පස්වන සික්ස්ටස් පාප් වහන්සේ විශේෂ ගොනෙකු විසින් “ජේසුස් වහන්සේට මහිමය” යන වචන හුරුපුරුදු අයට හෝ “ආමෙන්” යන වචනයෙන් මෙම ආචාරයට ප්‍රතිචාර දක්වන අයට දින 50 ක වින්දනයක් ලබා දෙන ලදී. පාප්තුමාගේ නිර්දේශ වහාම පෝලන්ත හා යුක්රේන කතෝලිකයන් අතර වඩාත් සාර්ථකව ක්රියාත්මක කිරීමට පටන් ගත් බව පැවසිය යුතුය, පසුව යුනිට්ස්. එකිනෙකාට ආචාර කිරීම සම්බන්ධයෙන් පාප්තුමාගේ නිර්දේශ ක්‍රියාවට නංවන අය 1759 සැප්තැම්බර් 5 වන දින XIII ක්ලෙමන්ට් පාප්තුමා විසින් තහවුරු කරන ලද අතර 1904 ඔක්තෝබර් 10 වන දින Xවන පියුස් සමාදානයේ වලංගු කාලය දින 300 දක්වා වැඩි කරන ලදී. සෑම දිනකම "Esus" සහ "Mary" යන වචන උච්චාරණය කිරීමට අමතක නොකළ අයට එම පාප් වහන්සේ මරණයට පෙර සියලු පාපවලට සමාව ලබා දෙන බවට සහතික විය. අද කතෝලික පල්ලියේ "ජේසුස් වහන්සේගේ ශුද්ධ නාමය" යන එක් හෝ තවත් නමක් ඇති පැවිදි සහ ලෞකික සංවිධාන දුසිම් ගණනක් ඇත.

ඕතඩොක්ස් පල්ලිය ජේසුස් වහන්සේගේ නාමයේ සංස්කෘතිය තුළ කතෝලික සභාව අනුගමනය කළේ නැත. නමුත් එහි වක්‍රව පවතින්නේ ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ සම්පූර්ණ නාමයේ මුල් අකුරු වල සංස්කෘතියකි. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ ඕතඩොක්ස් අයිකන සහ කුරුස මත ඔබට දැන් පහත අකුරු දැකීමට සහ කියවිය හැකිය - "ІНЦІ" (ИНЦИ), එයින් අදහස් වන්නේ: "නාසරෙත්හි යේසුස්, යුදෙව්වන්ගේ රජ". යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කුරුසිය මත ලිවීමට පිලාත් නියෝග කළ වචන මේවා බව විශ්වාස කෙරේ. නමුත් ශුද්ධ වූ ශුභාරංචි වල පාඨය මත පදනම්ව, යේසුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ ලියා ඇති නිශ්චිත ප්රකාශය කුමක්දැයි තහවුරු කළ නොහැකිය. ශුභාරංචි ලේඛකයන් ජේසුස් වහන්සේ කුරුසිය මත තැබූ වාර්තාව ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීමේදී ඉතා නොසැලකිලිමත් විය. එවැන්ජලිස්ට් ජෝන් වාර්තා කරන්නේ කුරුසියේ ඇණ ගසන ලද යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ට ඉහළින් හෙබ්‍රෙව්, ග්‍රීක සහ රෝම භාෂාවෙන් ශිලා ලේඛනයක් තිබූ බවයි: “යුදෙව්වරුන්ගේ රජු වන නාසරෙත්හි යේසුස්” (19:19). එවැන්ජලිස්ත මතෙව් තවත් දෙයක් පවසයි: "මේ යුදෙව්වන්ගේ රජ වන යේසුස්" සහ එය භාෂා තුනකින් ලියා ඇති බව නොකියයි (27:37). ලූක් සාක්ෂි දරන්නේ "ග්‍රීක, රෝම සහ හෙබ්‍රෙව් වචන වලින්: "මෙය යුදෙව්වන්ගේ රජ" (23:38) සහ මාක් ඊටත් වඩා කෙටියෙන්: "යුදෙව්වරුන්ගේ රජ" (15:26). ) එවැන්ජලිස්තවරුන් ඔවුන්ගේ සටහන් වල ඇති සක්‍රමේන්තු පාඨය නිවැරදිව ප්‍රකාශ කිරීමට උත්සුක නොවූ බව පෙනේ ගැළවීම, ශුද්ධ වූ ත්‍රිත්වය, ස්වර්ගීය ධුරාවලිය සහ දේවභක්තික ජීවිතයේ වෙනත් ප්‍රහේලිකාවක් පිළිබඳ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සංකීර්ණ හා තේරුම්ගත නොහැකි ඉගැන්වීම් ප්‍රකාශ කිරීම, වචන 2-4 ක ශිලා ලේඛනය නිවැරදිව ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකි වූ නමුත් ඒවා නිවැරදිව නැවත පැවසීමට ඔවුහු කටයුතු කළහ. ඔවුන් කරන සෑම දෙයක්ම ඉතා බිඳෙන සුළුය.

රෙපරමාදු පල්ලි සහ නිකායන් ජේසුස් වහන්සේගේ නාමයන්ගෙන් ගැලවී ගියේ නැත. "යේසුස්ගේ" නාමයෙන් පෙන්තකොස්තවරු ඇදහිලිවන්තයන් සහ නොඇදහිලිවන්තයන් සුව කිරීමට සහ සෞඛ්යය යථා තත්වයට පත් කිරීමට, යේසුස්ගේ නාමයෙන් ඇදහිල්ල අත්හළ අයට දඬුවම් කිරීමට, ඔවුන්ගේ ආගමික හා අදේවවාදී විරුද්ධවාදීන්ගේ "කට නවත්වන්න" ඔවුන්ගේ උපරිමය කරති. මෙම ශතවර්ෂයේ 30 ගණන්වලදී ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ, රෙපරමාදු ආගමේ ගැඹුරේ, ජේසුස් වහන්සේගේ නාමය අගය කරන්නන්ගේ ව්යාපාරයක් "පූජනීය නාම ව්යාපාරය" යන නාමය යටතේ පිහිටුවන ලදී. ව්‍යාපාරයේ දේවගැතිවරු ජේසුස් වහන්සේගේ නාමය බයිබලානුකුල දෙවියන් වන යාහ්වේ යන නම සමඟ හඳුනා ගත්හ. ඔවුන් සඳහා, පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ ජාහෝවා වන අතර, පුත්‍රයා වන දෙවියන් වහන්සේ ජේසුස් වහන්සේ නොව, ජාහෝෂුවා ය. දෙවියන්වහන්සේගේ සහ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ නම තමන් විසින්ම හදුනාගත් මෙම ව්‍යාපාරය බයිබලානුකුල පාඨයේ අනුරූප සංස්කරණය ආරම්භ කරන ලද අතර එහි සුප්‍රසිද්ධ: "සීසර්ගේ දේ සීසර්ටද දෙවියන්වහන්සේගේ දේ දෙවියන්ටද දෙන්න" ( මතෙව් 22:21; මාර්ක් 12:17) ලියා ඇත: "සීසර්ගේ දේ සීසර්ට, යාගෝවාගෝට දෙන්න."

___2 කොටස___

7. "ක්‍රිස්තුස්" යනු "අභිෂේක ලත් තැනැත්තා" ය.

ක්‍රිස්තියානිකරණය වූ සියලුම ජනයාගේ සංස්කෘතිය තුළ දැන් හුරුපුරුදු හා හුරුපුරුදු වී ඇති “ක්‍රිස්තුස්” යන වචනය එවකට රෝම අධිරාජ්‍යයේ ජනගහනයට හෝ මුල් කිතුනුවන්ටම එසේ නොවීය.

"ක්‍රිස්තුස්" යන වචනයේ ඓතිහාසික මූලාරම්භය හෙබ්‍රෙව් වචනය වන "මොෂියාග්" (මෙසියස්, මැසියා, මොසියා) හි මුල් බැස ඇත, එහි වචනාර්ථයෙන් අදහස් වන්නේ: "(සුවඳ) තෙල්වලින් ගිල්වා ඇති තැනැත්තා", "අභිෂේක ලත්", "අභිෂේක ලත්" , "අභිෂේක ලත්". කතෝලික විශ්වකෝෂයේ සඳහන් වන පරිදි, නිවසක, ශරීරය (මූලික වශයෙන් හිස), පූජනීය ස්ථානයක්, මාර්ගයේ දෙබලක ඇති ගලක් චාරිත්‍රානුකූලව අභිෂේක කිරීමේ (වතුර දැමීම, ඉසීම, අතුල්ලමින්, තෙල්) සම්භවය සහ මුල් අර්ථය වී නැත. නිශ්චිතවම ස්ථාපිත කර ඇත. චාරිත්රානුකූලව අභිෂේක කිරීම බොහෝ ආගම්වල දක්නට ලැබේ. බොහෝ දුරට, අභිෂේක කිරීම මුලින් ලිංගික අර්ථයක් තිබුණි. (Encyclopedia Catholica, 1913, "අභිෂේක ලත්" සහ "මෙසියස්" යන වචන.)

පැරණි ගිවිසුමේ පාඨයට අනුව, නිශ්චිතවම තෝරාගත් සුවඳ ඖෂධ පැළෑටි (නික්මයාම, 24-33) බීජ වලින් චාරිත්රානුකූලව අභිෂේක කිරීම සඳහා විශේෂ තෙල් (සුවඳ සුවඳ) සකස් කරන ලදී. පූජකයෙකු (උත්තම පූජකයා, අනාගතවක්තෘ) යම් පුද්ගලයෙකුගේ හිස මත සුවඳ ලාටු වත් කළ විට, එයින් අදහස් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ එම පුද්ගලයාව රජු, පූජක, අනාගතවක්තෘ, ආශ්චර්යමත් සේවකයෙකු, සුව කරන්නා යන තනතුරට පත් කර ඇති බවයි. එසේ ආරම්භ වූ පුද්ගලයෙක් බවට පත් විය අභිෂේක කළා - ඇතැම් සමාජ කාර්යයන් ඉටු කිරීම සඳහා තේරී පත් වූ සහ අනුමත.

ක්‍රිපූ 3 වන සහ 2 වන සියවස් වලදී යුදෙව් ශුද්ධ ලියවිලි (පැරණි ගිවිසුම) කොයිනේ ග්‍රීක භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලදී. දෙවැන්නෙහි, “මොෂියාච්” යන බයිබලානුකුල වචනය ග්‍රීක භාෂාවට සාමාන්‍ය නොවන ලුහුබැඳීමේ වචනයකින් පරිවර්තනය කර ඇත - “ක්‍රිස්තුස්” (අභිෂේක ලත්). හෙබ්‍රෙව් සහ ග්‍රීක යන දෙඅංශයෙන්ම, මොෂියාක්-ක්‍රිස්තුස් යන වචනය නිසි නම් නොවේ, එයින් අදහස් කළේ කිසියම් නිශ්චිත පුද්ගලයෙකු නොවේ, නමුත් අභිෂේක කිරීමෙන් නිලයට පත්වීම් ලැබූ නිලධාරීන් පමණි. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරාගත් සියලුම යුදෙව් ජනතාව දෙවියන් වහන්සේ විසින්ම අභිෂේක ලත් සෙනඟක් ලෙස බයිබලයේ ද හැඳින්වේ. එපමණක්ද නොව, දෙවියන් වහන්සේ, බයිබලයේ කථා වලට අනුව, ඔහුගේ තෝරාගත් ජනතාව සහ ඔවුන්ගේ සාමාජිකයන් පමණක් නොව, වෙනත් ජාතීන් හා ගෝත්රවල මිනිසුන් ද අභිෂේක කළ හැකිය. මේ අනුව, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ගෝත්‍ර අතර ("ගොයිම්" අතර) දැනටමත් දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරාගනු ලැබුවද, තවමත් දරුවන් නොමැතිව සිටි ආබ්‍රහම්ගේ කාලය තුළ, උත්තරීතර දෙවියන්ගේ උත්තම පූජකයා වූයේ සාලෙම්හි රජු වූ මෙල්කිසදෙක් ය. ආබ්‍රහම්ට මිත්‍රශීලීව ආශීර්වාද කළේය (උත්පත්ති 14:17-20). අනාගතවක්තෘ යෙසායා විසින් පර්සියානු රජු සයිරස් අභිෂේක කළ බව (මොෂියාක්) ප්‍රකාශ කළේය (45:1).

ක්‍රිස්තු වර්ෂ පළමු සහ දෙවන සියවස්වල මුල් කිතුනුවන් තමන්ව කිතුනුවන් ලෙස හැඳින්වූයේ ඔවුන් යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කළ නිසා නොවේ. (එවකට පැවති ග්‍රීක සහ ලතින් භාෂාවල නීතිරීතිවලට අනුව, ජේසුස් වහන්සේගේ අනුගාමිකයන් ජේසුස්වාදීන් ලෙස හැඳින්විය යුතු අතර කිසි විටෙකත් කිතුනුවන් විය යුතුය.)නමුත් ඔවුන් තමන් ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් අභිෂේක ලත් අය ලෙස සැලකූ නිසාය. මේ අනුව, ඔහුගේ සම-ආගමිකයින් ආරක්ෂා කරමින්, දෙවන සියවසේ ඇන්ටියෝකියේ ක්ෂමාලාපකයෙකු වූ තියෝෆිලැක්ට් ඔහුගේ “ටූ ඔටෝලිකස්” (180) යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දුන්නේය: “ඔබ ඔබව කිතුනුවන් (අභිෂේක ලත්) ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි”? (chrysanitos) දෙවියන්ගේ තෙල් සමඟ.

8. "ක්රිස්තුස්" - "අභිෂේක ලත් තැනැත්තා".

ලෝකයේ සෑම ජනතාවක් මෙන්, යුදෙව්වන් සැලකුවේ තමන් දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරාගත් අය ලෙසය, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය, ඔහු සහ ඔවුන්ගේ අන්‍යෝන්‍ය බැඳීම් වාචිකව සහ ලිඛිතව වාර්තා කර ඇත. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගිවිසුම් (ගිවිසුම්) සමස්ත යුදෙව් බයිබලයේ මූලික ද්‍රව්‍ය බවට පත් වූ අතර එය පැරණි ගිවිසුම යන නාමය යටතේ ක්‍රිස්තියානි ආගමේ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අනිවාර්ය අංගයක් බවට පත්විය. පැරණි තෙස්තමේන්තුව සමඟ එක්ව, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය උරුම වී, පසුව Moshiach පිළිබඳ හෙබ්‍රෙව් අවබෝධය එහි ක්‍රිස්තුස් බවට පරිවර්තනය විය. අපි මුලින්ම යුදෙව් බයිබලයේ අභිෂේක ලත් අය ගැන කතා කරමු.

දෙවියන් වහන්සේ යුදෙව් ඇදහිලිවන්තයන්ට තම කැමැත්ත ප්‍රකාශ කරන්නේ ඔහුගේ පණිවිඩකරුවන් හරහා, ප්‍රධාන වශයෙන් දේවදූතයන් හරහා බව බයිබලය අපට පවසයි (උත්පත්ති 16:7-9; 19:1-5; 22:11; 24:7; ගණන් කථාව 22:23-34; විනිශ්චයකරුවන්, 2:1-4; 1 ලේකම්, 21:15 ...) සහ අනාගතවක්තෘවරුන් (2 ලේකම්, 24:19; 25:15; 36:1; යෙසායා, 6:8; ..). තම මරණයට පෙර යුදෙව් ජනතාවට සමු දෙමින් අනාගතවක්තෘ මෝසෙස් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට පැවසූ පහත වචන ඔවුන්ට ප්‍රකාශ කළේය: “අනාගතවක්තෘ ඔබ මැදින්, මා වැනි ඔබේ සහෝදරයන් අතරින්, (කරුණාකර සලකන්න: මෝසෙස්ගේ පෙළපතෙන් "අනාගතවක්තෘවරයෙකු උත්ථාන කිරීමට" දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වී ඇත. මෝසෙස් ලෙවී ගෝත්‍රයෙන් (පවුලෙන්) ලෙවී ජාතිකයෙකු විය. පසුව, ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මාචාර්යවරුන් මෝසෙස්ගේ මෙම ගිවිසුම යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පිළිබඳ අනාවැකියක් ලෙස සඳහන් කරනු ඇත. නමුත් සියලුම ශුභාරංචි වල කථා වලට අනුව, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, ලෙවීවරුන්ගෙන් පැවත එන්නෙකි, මෝසෙස්ගෙන් නොවේ, නමුත් ලෙවීගේ ලෙවී ගෝත්‍රයට අයත් වූ ඩේවිඩ් රජුගෙන් පැවත එන්නෙකි , යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ගැන ක්‍රිස්තියානි ඉගැන්වීම් වෙනුවෙන්, අනාගතවක්තෘ මෝසෙස්ගේ වචන විකෘති කර ඇත.) - ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට දෙන සේක. ඔබ ඔහුට ඇහුම්කන් දෙනු ඇත ... මම මගේ වචන ඔහුගේ මුඛයට දමන්නෙමි, මම ඔහුට පවසන සෑම දෙයක්ම ඔහු පවසනු ඇත. තවද ඔහු (නබි) පවසන මාගේ වචනවලට කීකරු නොවන්නාට මම ඔහුට දඬුවම් කරමි" (ද්විතීය කථාව 18: 15-19).

අනාගතවක්තෘවරුන්ට අමතරව, දෙවියන් වහන්සේ නිරන්තරයෙන්ම තනි විනිශ්චයකරුවන්, ගැලවුම්කරුවන්, අනතුරු ඇඟවීම් සමඟ තෝරාගත්, යුදෙව්වන් වෙත යවන ලදී. මෙම දෙවියන්ගේ පණිවිඩකරුවන්ගෙන් සමහරක් සේවය සඳහා අභිෂේක ලැබූ අතර අනෙක් අය අභිෂේක කිරීමකින් තොරව දෙවියන් වහන්සේගේ නියෝග ඉටු කළහ. ඉන්පසුව, දෙවියන් වහන්සේගේ නියෝගය අනුව, අනාගතවක්තෘ සාමුවෙල් පළමු රජුගේ තනතුරට සාවුල්ව අභිෂේක කළේය (1 සාමුවෙල්, 10). මෙයින් පසු, යූදා ගෝත්‍රයේ සෙනඟ විසින්ම දාවිත්ව රජු ලෙස අභිෂේක කළහ (2 සාමුවෙල් 2:2-4). දාවිත්ගේ පරම්පරාව අභිෂේක ලත් අය හරහා සහ ඔහු නොමැතිව රජවරුන් බවට පත් විය. තව ද, රජවරුන් අතර, අභිෂේක ලත් සහ අනාගාමී යන දෙඅංශයෙන්ම, දුෂ්ට හා අපහාස කරන්නන් බොහෝ විය. රජවරුන්ගේ නරක හැසිරීම සහ යුදෙව් ජනයාගේ අකීකරුකම සඳහා, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට ඊශ්‍රායෙල් රාජ්‍යය (ක්‍රි.පූ. 722) සහ පසුව ජුදා රාජධානිය (ක්‍රි.පූ. 586) විනාශ කිරීමෙන් දඬුවම් කරයි. ඊශ්‍රායෙල් ගෝත්‍ර 10 න් පැවත එන්නන් (ඇත්ත වශයෙන්ම, ඊශ්‍රායෙල් ගෝත්‍ර 10ක් නොව, 9ක් විසිරී තිබුණි. ලෙවී ගෝත්‍රය (ලෙවීගෙන් පැවත එන්නන්) යූදා සහ බෙන්ජමින් ගෝත්‍රය ඇතුළු ඊශ්‍රායෙල්හි සියලුම ගෝත්‍ර අතර පූජක කර්තව්‍ය ඉටු කළේය. එබැවින් ලෙවීවරුන්ගෙන් කොටසක් විය. යුදෙව්වන් සහ බෙන්ජමයිට්වරුන් සමඟ සංරක්ෂණය කර ඇත, නමුත් බයිබලයේ සහ යුදෙව් සම්ප්‍රදාය තුළ, ඇසිරියානු වහල්භාවයේ දී යුදෙව් ජනයා සඳහා ගෝත්‍ර 10 ක් ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස අතුරුදහන් වූ බවට ප්‍රකාශය ශක්තිමත් වී ඇත.වහල්භාවයේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔවුන් මෙසපොතේමියාවේ සහ පර්සියාවේ ජනයා අතර විසිරී ගිය අතර, ජුදා ගෝත්‍රයෙන් පැවත එන්නන්, බෙන්ජමින් සහ ලෙවීවරුන්ගෙන් කොටසක් 536 දී බැබිලෝනියේ වහල්භාවයෙන් යුදයට ආපසු පැමිණියහ. ආපසු පැමිණි අයගේ ප්‍රධානියා වූයේ යූදා ගෝත්‍රයේ නායක සෙරුබ්බාබෙල් (සෙරුබ්බාබෙල්) සහ ලෙවී ගෝත්‍රයෙන් පූජක යේසුස්ය. ඔවුන් දෙදෙනා ජෙරුසලම් නගරය සහ එහි තිබූ දේවමාළිගාව ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමට නායකත්වය දුන්හ. මෙම සියලු සිදුවීම්වල සමකාලීනයන් වන අනාගතවක්තෘවරුන් වන හග්ගයි සහ සෙකරියා) යුදෙව් ජනතාවගේ නායකයින්ට ප්‍රශංසා කරන අතර සෙරුබ්බාබෙල් දාවිත්ගේ සිංහාසනයේ (යළි පිහිටුවන ලද ජුදාහි රජු බවට පත්වන) හිඳ ගන්නා බවත්, යේසුස් උත්තම පූජකයා (රදගුරුවරයා බවට පත්වන බවත්) ඒකමතිකව අනාවැකි පළ කරති. ) සෙකරියා ලියයි, "මේ දෙදෙනා තෙල්වලින් ආලේප කර, මුළු පොළොවේ ස්වාමින් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සිටගෙන සිටිති" (4:14). ජෙරුසලම ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමෙන් සහ ජෙරුසලමේ දෙවන දේවමාළිගාව (ක්‍රි.පූ. 516) ඉදි කිරීමෙන් පසුව, යේසුස් සැබවින්ම උත්තම පූජකයා බවට පත් විය. නමුත් යූදා රාජ්‍යය පර්සියාවට යටත්ව සිටි අතර සෙරුබ්බාබෙල් යූදාහි රජු බවට පත් නොවීය.

පසුව, හෙලනිස්ටික් සිරියාවේ කොටසක් ලෙස, යුදයේ යුදෙව්වන් ආගමික හිංසනයට ලක් විය. ක්‍රිපූ 168 දී සිරියානු රජු ඇන්ටියෝකස් එපිෆනස්, යුදෙව්වන් හෙලනික් ආගමික ඇදහිල්ලට හරවා ගැනීම සඳහා, සියුස් දෙවියන්ගේ ප්‍රතිමාවක් ජෙරුසලමේ දේවමාළිගාවට ගෙනැවිත් ඔහුට පූජා කරන ලෙස නියෝග කළේය. අනාගතවක්තෘ ඩැනියෙල් විසින් සියුස් දෙවියන් සහ ජෙරුසලමේ දේවමාළිගාව කෙලෙසීම හැඳින්වූයේ "පාළුකිරීමේ පිළිකුල" ලෙසිනි, මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය රුසියානු බයිබලයේ පරිවර්තනය කර ඇති අතර වචනාර්ථයෙන් "ගඳ ගසන නගරයක්" වේ.

ක්‍රි.පූ. 167 දී යුදෙව් උත්තම පූජකයන්ගේ පවුල, මැකබියානු සහෝදරයන්, සිරියානු පීඩනයට එරෙහිව යුදෙව් ජනයාගේ නැගිටීම සහ නායකත්වය ලබා දුන්හ. සයිමන් මැකබී දෙවියන් වහන්සේ තෝරාගත් යුදෙව් ජනතාව බේරා ගැනීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ දූතයා ලෙස ප්‍රකාශ කළේය. මකබිවරුන් ලෙවීවරුන් විය. එනම්, ලෙවීවරයා අනාගතවක්තෘ මෝසෙස් වන අතර, ඔහුගේ පවුලෙන් දෙවියන් වහන්සේ අනාගතවක්තෘ-ගැළවුම්කාරයා උත්ථාන කිරීමට පොරොන්දු විය (ද්විතීය කථාව 18:15-19). 147 දී යුදෙව්වන් සිරියාවෙන් නිදහස ලබා ගත්හ. ජුදා ස්වාධීන රාජ්‍යයක් බවට පත් වූ අතර, මැකබී පවුල අස්මෝනියානු රාජවංශය ලෙස ඉතිහාසයට එක් වූ උත්තම පූජකයන්ගේ පාලනයේ ආරම්භය සනිටුහන් කළේය.

විශාල අකුරක් සහිත මෙසියස් (මොෂියාච්) - එහි පුද්ගලාරෝපිත අර්ථයෙන්, තනි පුද්ගලයෙකු නිර්වචනය කිරීම - යුදෙව් බයිබලයේ භාවිතා කර ඇත්තේ දෙවරක් පමණක් බව පැවසිය යුතුය: අනාගතවක්තෘ දානියෙල් (9:26) සහ ගීතාවලිය ( 2:2). බයිබලයේ ග්‍රීක පරිවර්තනය වන සෙප්ටූඅජින්ට්හි “ක්‍රිස්තුස්” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත්තේ මෙම වචන දෙකයි. බයිබල් පාඨ දෙකම මැකබියානු කැරැල්ල අතරතුර ලියා ඇත. යුදෙව්වන්ගේ ආගමික පරිසරය තුළ මෙසියස් සංකල්පය, වෙනම පුද්ගලයෙකු ලෙස ගොඩනැගීමට දායක වූයේ ඇස්මෝනියානු රාජවංශය ය - විදේශීය පීඩනයෙන් යුදෙව් ජනතාවගේ ගැලවුම්කරු වන යෙහෝවා දෙවියන්ගේ දූතයා.

ඇස්මෝනියානුවන් දෙවිගේ තෝරාගත් සෙනඟගේ මෙසියානු අපේක්ෂාවන් ඉටු කළේ නැත. ඔවුන් යුදෙව්වන්ගේ පීඩනය තීව්‍ර කළ අතර, ඔවුන්ගේ රාජ්‍යය තුළ සැබෑ සහ මනඃකල්පිත සතුරන්ට එරෙහිව අඛණ්ඩ සංහාරයක් මුදා හැරියේය. සියලු අසල්වැසි රාජ්‍යයන්ගෙන් යුදය කෙරෙහි සතුරු ආකල්පයක් ආක්‍රමණය කිරීමේ යුද්ධ හේතු විය. මේ සියල්ල දෙවන ගීතිකාවේ ඉතා පැහැදිලිව කියවා ඇත.

යුදෙව්වන්ම උත්තම පූජකයන්ගේ බලයට විරුද්ධව කතා කරන්න පටන්ගත්තා. එකල, මෙය බොහෝ අවස්ථාවල සිදු කෙරුනේ සිකරි (පොරවල්), සීලට් (දුප්පත් මිනිසුන්), පරිසිවරුන් (පිරිසිදු අය), එසෙන්ස්, නසරීන්, කුම්රානිවරුන් සහ වෙනත් විවිධ නිකායන්හි ආගමික සටන් පාඨ යටතේ ය. ක්‍රිපූ 63 දී පොම්පේගේ හමුදා ජෙරුසලම අල්ලා ගත් අතර, රටේ පාලනය රෝමයේ නියෝජිතයන් අතට පත් වූ අතර, ක්‍රිස්තු පූර්ව 37 දී, රෝමවරුන් විසින් යුදෙව්වන්ගේ නායකත්වය වෛරයට පාත්‍ර වූ ගෝත්‍රයකට අයත් ඒදොම් ජාතිකයෙකු අතට පත් කරන ලදී. යුදෙව්වන් විසින්, මහා හෙරොද් (ක්රි.පූ. 37-4 යුගය). (අභිෂේක ලත් රජවරුන් බොහෝ ශතවර්ෂ කිහිපයකදී කළාට වඩා වැඩි යමක් මහා හෙරොද් රජතුමා තම පාලන කාලයෙන් වසර 30කට වැඩි කාලයක් තුළ යුදයේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය සහ සංස්කෘතිය වෙනුවෙන් ඉටු කළේය. යුදෙව්වන්ගේ වෛරයට ලක්ව, ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහු යුදෙව් ජනතාවගේ ඉතිහාසයට ඇතුළු වූයේ " නියමයි.”)ලෙවීවරුන්ගේ ගෝත්‍රයෙන් (පවුලෙන්) අස්මෝනියානුවන්ගේ උත්තම පූජකයන් වූ පළමු මෙසියස් සහ ඔහුගේ සෘජු උරුමක්කාරයන්ගේ පාලනය යටතේ දෙවියන් වහන්සේගේ තෝරාගත් සෙනඟගේ ඉතිහාසය මෙසේ සම්මත වී අවසන් විය.

සිරියානු විරෝධී නැගිටීමේ ප්‍රතිවිපාක යුදෙව්වන් අතර මෝෂියාච් සංකල්පය නැවත සිතා බැලීමට දායක විය. මෝෂියාච් යනු එක් නිශ්චිත පුද්ගලයෙක් මිස අභිෂේක ලත් පූජකයන්, අනාගතවක්තෘවරුන් සහ රජවරුන් නොවන බව අවබෝධය දැනටමත් ශක්තිමත් වී ඇත. යුදෙව්වන්ගේ ආගමික විඥානය තුළ මෝෂියාච් අනෙකුත් අභිෂේක ලත් අයට වඩා ඉහළට යාමට පටන් ගත් අතර ක්‍රමයෙන් සියලුම අභිෂේක ලත් අයගේ ගෞරවය ලබා ගත්තේය. ඔහු එකවරම රජෙක්, පූජකයෙක් සහ අනාගතවක්තෘවරයෙක් ... ඔහු දෙවියන්ගේ ප්‍රියතම සහ ඔහුට සමීපතමයා වේ ... තවද මෙතැන් සිට මෙසියස් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ලෙස නිරූපණය කිරීමට ගලක් විසි කිරීම පමණි. එකම පුතා,.. දෙවියන්ට සමාන,.. දෙවියන් විසින්.

මෙසියස් වහන්සේ පිළිබඳ බයිබලානුකුල අදහස් පරිවර්තනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය යුදෙව්වන්ගේ බයිබලානුකුල නොවන සාහිත්‍යයේ, තල්මූඩ් හි බැබිලෝනියානු සහ ජෙරුසලම සංස්කරණවල, යුදෙව් අපෝක්‍රිෆල් එළිදරව්වන්හි, සිබිලයින් පොත්වල, අතිරේක අනාවැකි පොත්වල පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. කුලදෙටුවන් දොළොස් දෙනෙක්, විවිධ ආකාරයේ ගිවිසුම් (දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගිවිසුම්ගත පාඨ) සහ තවත් බොහෝ දේ. මෙම පොත් සියල්ල ලියා ඇත්තේ ක්‍රිස්තු පූර්ව 2 වැනි සියවසේ - ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1 වැනි සියවස අතර කාලයේදීය.

මෙසියස් වහන්සේ පිළිබඳ බයිබලානුකුල අවබෝධය රැඩිකල් ලෙස පරිවර්තනය කළ අතර ක්‍රිස්තියානි ගැලවුම්කරුවාගේ මූලික වශයෙන් නව ප්‍රතිරූපයක් - යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය නිර්මාණය කිරීමට සමීප වූයේ බයිබලානුකුල නොවන නිර්මාණශීලීත්වයයි. මෙන්න මේ ආකාරයේ උදාහරණ කිහිපයක් පමණි.

ඒනොක්ගේ අපොක්‍රිෆල් පොතේ ලියා ඇත්තේ සියොන් කන්දේ යුදෙව් ජනතාව බේරා ගැනීම සඳහා ය. (යෙරුසලමේ දේවමාළිගාව සහ රාජකීය කුටි සියොන් කන්ද මත ඉදිකරන ලදි. සියොන් කන්ද වට ප්‍රමාණය වටා අඛණ්ඩ බලකොටු පවුරක් ඉදිකරන ලදි.)යෙහෝවා දෙවිම වාඩි වී සියලු ධර්මිෂ්ඨයන් සහ පව්කාරයන් විනිශ්චය කිරීමට පටන් ගනී. ඔහු සෑම කෙනෙකුම කොටස් දෙකකට බෙදන්නේය: ඔහු ධර්මිෂ්ඨයන් ඔහුගේ දකුණු පැත්තේද පව්කාරයන් ඔහුගේ වම් පැත්තේද තබන්නේය. විනිශ්චයෙන් පසු දෙවියන් වහන්සේ විසින් තෝරාගත් ධර්මිෂ්ඨයන් බයිබලානුකුල කුලදෙටුවන් මෙන් සියවස් ගණනාවක් ජීවත් වනු ඇත (1:30-36). බාරුක්ගේ එළිදරව්ව අනාවැකි පළ කරන්නේ “අභිෂේක ලත් එක් යෙහෝවාගේ” පාලනය යටතේ පොළොව මත ධර්මිෂ්ඨ යුදෙව්වන්ගේ දහස් අවුරුදු රාජ්‍යයක් පැමිණීමයි. ක්‍රි.පූ. 50 වසරට පෙර ලියන ලද සලමොන්ගේ කැනොනිකල් නොවන ගීතිකාවේ, “යෙහෝවාගේ අභිෂේක ලත් තැනැත්තා” (මොෂියාච් යාහ්වේ) දාවිත් රජුගෙන් පැවත එන්නෙකු ලෙස හැඳින්වේ. අස්මෝනියන්වරුන්ගේ සහ සද්දුසිවරුන්ගේ සමථයකට පත් කළ නොහැකි සතුරන් වූ පරිසිවරු, සැබෑ මෙසියස් ලෙවීවරුන්ගෙන් නොව දාවිත් රජුගේ පරම්පරාවෙන් පැමිණෙන බව නොකඩවා ප්‍රචාරය කළහ. (“කුලදෙටුවන් 12 දෙනාගේ ගිවිසුම” කැනොනිකල් නොවන පොතේ පමණක් අස්මෝනියානුවන් ප්‍රශංසා කර ඇති අතර මෙසියස්ගේ සම්භවය ලෙවීවරුන්ගෙන් සනාථ වේ)මෙම සියලු අදහස් පසුව නව ගිවිසුමේ ක්‍රිස්තියානි කැනොනිකල් පොත්වල අන්තර්ගතයේ ඓන්ද්‍රීය කොටසක් බවට පත් විය.

අපගේ යුගයේ ආරම්භයේ සමාජ-ආර්ථික තත්ත්වයන්, බයිබලානුකුල නොවන ආගමික නිර්මාණශීලිත්වය, ජාතික අවනීතිය සහ පීඩනය, මෙසියස්ගේ ආසන්න පැමිණීම පිළිබඳ යුදෙව් ජනතාව අතර අපේක්ෂාවන් වැඩි කළේය. නිදසුනක් වශයෙන්, ශුභාරංචිය සාක්ෂි දරයි, එකල සරල සමරිතානු කාන්තාවක් පවා මෙසියස්, එනම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පැමිණීමට ආසන්න බව දැන සිටියේය (යොහන් 4:25). යෙහෝවා දෙවියන්ගේ සියලුම බයිබලානුකුල සහ බයිබලානුකුල නොවන පොරොන්දුවල කියවිය හැකි සියලු මහිමාන්විත හා හොඳම දේ බලාපොරොත්තු වූ මෙසියස් වෙත මාරු කරන ලදී. පහත් පංති අතර, සරල යුදෙව් ජනයා අතර, පැමිණෙන මෙසියස්ගේ රූපය ජාතික පීඩනයෙන් යම් විමුක්තිකාමියෙකුගේ හෝ යුක්තිය පිළිබඳ ගුරුවරයෙකුගේ හෝ ආත්මයන් සහ ශරීර සුව කරන්නෙකුගේ හෝ පාලකයෙකුගේ දෘශ්‍යමාන ලක්ෂණ වලට සරල කරන ලදී. සියලුම ජාතීන්ට වඩා, හෝ දාවිත් රජුගෙන් පැවත එන්නෙක් ... පලස්තීනයේ ඉඩම්වල අපගේ යුගයේ ආරම්භයේ දී සමාන මෙසියස්වරුන් දුසිමහමාරක් පෙනී සිටීම පිළිබඳ තොරතුරු. මේ අනුව, සුප්‍රසිද්ධ ඉතිහාසඥ ජොසීෆස් ෆ්ලේවියස් (37-102) ඔහුගේ "යුදෙව් යුද්ධය" සහ "යුදෙව් පුරාවස්තු" යන කෘතිවල රෝම සැබෑ මෙසියස් ලෙස හඳුන්වයි. (යුදෙව් සහ ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මාචාර්යවරුන් රෝම අධිරාජ්‍යයා වෙස්පේසියන් මෙසියස් ලෙස පිළිගැනීමට ජොසීෆස්ට අපහාස කළ බවට චෝදනා කරයි. ඔවුන් පවසන්නේ යුදෙව් නොවන සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයෙකු දෙවියන් වහන්සේ තෝරාගත් යුදෙව් ජනතාවගේ අභිෂේක ලත් මෙසියස් වන්නේ කෙසේද යන්නයි. නමුත් ජෝසප් අපහාස කළේ නැත. නමුත් දෙවියන්ගේ අභිෂේක ලත් අය ලෙසද හැඳින්වෙන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික පර්සියානු රජු සයිරස්ට වඩා නොඅඩු අනාගතවක්තෘ යෙසායා අනුකරණය කළේය (යෙසායා 45:1)., ඒ සමගම ජෝන් ද බැප්ටිස්ට්, තියූඩාස් සහ ජේසුස් වහන්සේ වංචනික මෙසියස් ලෙස හඳුන්වමින්. මෙම මෙසියස්වරුන්ගෙන් එක් අයෙකු ගැන ඔහු මෙසේ ලියයි: "යෙරුසලම විනාශ වීමට වසර හතකට පෙර (එනම්, 67 දී), ජෝෂුවා නම් ගොවියෙක් (සමහර ඉතිහාසඥයන් මෙම ගොවි ජෝෂුවාගේ නම ජෝශප් ලෙසත් තවත් අය යේසුස් ලෙසත් පරිවර්තනය කරති.)කූඩාරම් මංගල්යය සඳහා ජෙරුසලමෙහි පෙනී සිටිමින් උද්යෝගිමත් හඬකින් කෑගැසීමට පටන් ගත්තේය. (යොහාන්ගේ ශුභාරංචියේ කථාවලට අනුව, ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ ද වරක් කූඩාරම් මංගල්‍යය සඳහා ජෙරුසලමට පැමිණ, වීථියේ සිටගෙන, ගර්භාෂයේ සිට ජීවමාන ජල ගංගා ගැන නොතේරෙන දෙයක් ප්‍රකාශ කළහ (7:37-41)."උදෑසන හඬ, සන්ධ්‍යාවේ හඬ, සුළං හතරේ හඬ, යෙරුසලමේ සහ දේවමාළිගාවේ විනාශයේ හඬ. (යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ජෙරුසලම සහ එහි දේවමාළිගාවේ විනාශය ද ප්‍රකාශ කළේය (මතෙව් 24:2; මාර්ක් 13:2; ලූක් 19:44; 21:6))නිවාස හා පාලම්වලට එරෙහිව හඬක්. ගැන! ගැන! අහෝ! යෙරුසලම, ඔබට දුක් වේ!" ගොවියා අත්අඩංගුවට ගන්නා ලදී, නමුත් ඔහු ප්රතිරෝධය දැක්වීමකින් තොරව, කෑගැසුවේය: අහෝ! ඇටකටු උඩින් සම ඇදී ගිය ආකාරයක් එහි තිබුණා. ඔහුව නඩු පවරන්නෙකු වන ඇල්බීනියස් වෙත ගෙන යන ලදී. ඔහු ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු නොදුන් අතර, කස පහරවලට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ඔහු කෑගැසුවේය: "අනේ, ජෙරුසලම!"... අවාසනාවන්ත මිනිසා පිස්සෙකු ලෙස ප්‍රකාශ කර නිදහස් කරන ලදී. නමුත් ඔහු තවත් මාස හයක් ජෙරුසලම වටා ඇවිදිමින් තමාගේම කියා කෑගැසුවේය. ඉන්පසු ඔහු බලකොටු පවුරට නැග්ගේය. ඔහුව එතැනින් පන්නා දැමූ අතර අවසානයේ කුළුණේ සිට රෝමවරු ඔහුගේ හිස මත ගලක් ගෙනාහ. (Josephus. The Jewish War. VI:5,§3.)වෙනත් ප්‍රභවයන් ගෙරාසිම් කන්දේ සිටින ගැලවුම්කරු ගැන, ප්‍රදේශයේ ජනතාව මෙසියස් ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වූ ගලීලයේ යූදාස් ගැන තොරතුරු සංරක්ෂණය කරයි. (පිලාත් ගලීලයේ ජුදාස්ගේ නමස්කාරකයන්ට පහර දුන්නේ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට පූජාවක් කරමින් සිටියදීය. මෙම සිද්ධියේ දෝංකාරය ලූක්ගේ සුවිශේෂයේ පිළිබිඹු වේ (13:1-5).)“ඊජිප්තුවේ සිට පැමිණි ආශ්චර්යමත් සේවකයෙක්” ගැන. අපේ යුගයේ ආරම්භයේ දී ලියන ලද තල්මූඩ්, රෝමානු සොල්දාදුවෙකු වූ පන්ඩෙරාගෙන් කන්‍යාව මරියාගේ පුත් යේසුස් බෙන් පණ්ඩිරා ගැන සඳහන් කරයි. දැන් දේවධර්මාචාර්යවරුන් ගණනාවක්, ඔවුන්ගේ වාචික සහ ලිඛිත ප්රකාශනවල, බෙන් පණ්ඩිරාගේ මුවාවෙන් ඔහු ගැන කතා කරමින්, තල්මූඩ් ශුභාරංචිය යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ පැවැත්ම තහවුරු කරයි. නමුත් තල්මුඩික් ජේසු වේශ්‍යාකමේ දරුවෙකි, අවජාතක පුත්‍රයෙකි. මධ්‍යකාලීන යුගයේදී, ක්‍රිස්තියානි පල්ලිය තල්මූඩ් සංස්කරණවල, යුදෙව්වන් ජේසුස් බෙන් පණ්ඩිර් ගැන සඳහන් (සහ කිහිපයක් තිබූ) පිටු ප්‍රතිනිෂ්පාදනය නොකිරීමට වගබලා ගත් බව සැලකිය යුතු කරුණකි. අරාබි රටවල සහ යුරෝපයේ පමණක්, 18 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ සිට, යුදෙව් තල්මූඩ් සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රකාශයට පත් කර ඇත.

ශුභාරංචිය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ක්‍රියා කළ අතර ඔහු පිළිබඳ කථා ලියා ඇත්තේ ඔහු වැනි මෙසියස්වරුන්ගෙන් පිරුණු වාතාවරණයක ය. ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ හැර වෙනත් ක්‍රිස්තුවරුන් විශ්වාස නොකරන ලෙස නව ගිවිසුමේ පොත් ගණනාවක කිතුනුවන්ට බොහෝ විට අවවාද, විවෘතව සහ ඉඟි කිරීම නිෂ්ඵල දෙයක් නොවේ (මතෙව් 24:5, 23; මාර්ක් 13 : 20:31; ක්‍රියා , 18:5,28;

අපේ යුගයේ ආරම්භයේ යුදෙව්වන් කතා කළේ හෙබ්‍රෙව් නොව ග්‍රීක බැවින්, ඔවුන් බලාපොරොත්තු වූ මෝෂියාක් ක්‍රිස්තුස් ලෙස හැඳින්වූහ. මාර්ගය වන විට, නව ගිවිසුමේ "මෙසියස්" යන වචනය භාවිතා කර ඇත්තේ දෙවරක් පමණක් වන අතර, එම අවස්ථා දෙකම යොහන්ගේ සුවිශේෂයේ (1:41; 4:25) පමණි. අළුත් ගිවිසුමේ සම්පූර්ණ පාඨය පුරාම, යුදෙව්වන් සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සහ පාඨයේ කතුවරුන්, යේසුස් වහන්සේව හඳුන්වන්නේ මෙසියස් (මොෂියාච්) නොව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ලෙසයි.

9. "ක්රිස්තුස්" සහ ව්යුත්පන්න වචන.

ඉතිහාසඥයින් අතර, රෝම ඉතිහාසඥ සූටෝනියස් (70-140) විසින් ඔහුගේ "On the Lives of the Twelve Caesars" කෘතියේ සඳහන් කිරීම සම්බන්ධයෙන් අද දක්වාම සාකච්ඡා පවතී, ඔහුගේ වරදින් ක්ලෝඩියස් අධිරාජ්‍යයා රෝමයෙන් යුදෙව්වන් නෙරපා හරින ලද කැරලිකාර ක්‍රෙස්ටස්ගේ කෘතියේ. සමහර විද්‍යාඥයන් මෙය දකින්නේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පැවැත්ම පිළිබඳව කැපී පෙනෙන ඉතිහාසඥයෙකුගේ සාක්ෂියක් ලෙසයි. තවත් සමහරු Christos සහ Chrestos යන නම් අතර ඇති පොදු බව ප්‍රතික්ෂේප කරති. අපගේ පැත්තෙන්, ග්‍රීක භාෂාවෙන් “ක්‍රෙස්ටෝස්” යන වචනයක් ඇති බව අපි එකතු කරමු, එය පැණිරස, රසවත්, ආහාරයට ගත හැකි ලෙස පරිවර්තනය කළ හැකිය. ක්‍රෙස්ට් යන නම රෝමවරුන් සහ ග්‍රීකයන් අතර සුලභ වූ බවට සාක්ෂි ද ඇත. ක්‍රෙස්ටෝස් යන වචනය නව ගිවිසුමේ පාඨයෙහි ද දක්නට ලැබේ. මේ අනුව, අපෝස්තුළු පේතෘස්ගේ පළමු ලිපියෙහි අපි කියවන්නෙමු: "අලුත උපන් බිලිඳුන් මෙන්, ඔබ ගැළවීම දක්වා වර්ධනය වන පිණිස, ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේ මිහිරි බව රස බැලූ බැවින්, වචනයේ පිරිසිදු කිරි වලට ආශා කරන්න; ” (2:2-3).

3 වන සහ 4 වන සියවස්වල ක්‍රිස්තියානි පල්ලියේ ප්‍රමුඛ ලතින් පුද්ගලයින්: ටර්ටූලියන්, ලැක්ටන්ටියස්, ආශීර්වාද ලත් ජෙරෝම් ඔවුන්ගේ පල්ලියේ ප්‍රධාන වශයෙන් ක්‍රිස්ටෝස් ලෙස හැඳින්වූ නමුත් ඉඳහිට ක්‍රෙස්ටෝස් ලෙසද හැඳින්වූ බව දැන සිටියහ. ඔවුන්ගේ අර්ථ නිරූපණයන් සමඟ ඔවුන් මෙම නමට පවා සහාය දැක්වීය. පසුව, ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ අර්ථ නිරූපණයන්ගෙන්, කතෝලික හා ඕතඩොක්ස් පල්ලිවල තවමත් සිදු කෙරෙන "මිහිරි ජේසුස්" ගීතය සමඟ සංස්කෘතියක් නිර්මාණය කරන ලදී.

ක්රිස්තියානි ආගමේ නම "ක්රිස්තුස්" යන වචනයෙන් පැමිණේ. දැන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව විශ්වාස කරන අය තමන්ව “අභිෂේක ලත්” ලෙස හඳුන්වන්නේ නැත, නමුත් ක්‍රිස්තියානීන් පමණි.

"බව්තීස්මය" යන ස්ලාවික් වචනය යුක්රේන භාෂාවෙන් "ක්‍රිස්තුස්" යන වචනය සමඟ වඩාත් වක්‍ර සම්බන්ධතාවයක් ඇත - "ක්‍රෙෂ්චෙන්නියා". සෙප්ටූඅජින්ට්හි (බයිබලයේ ග්‍රීක පාඨය), සියලුම නවීන රොමානෝ-ජර්මානු භාෂාවල බව්තීස්මය බව්තීස්මය ලෙස හැඳින්වේ, ග්‍රීක වචනයෙන් "බැප්ටිසෝ" - මම වතුරේ ගිල්වා, මම බව්තීස්ම කරමි. අපගේ "බව්තීස්මය" යන වචනය පදනම් වන්නේ "ක්රිස්තුස්" හෝ "ක්රෙස්ටෝස්" යන වචනය මත නොව, "කුරුසය" මතය. එබැවින්, ස්ලාවික් නොවන සියලුම භාෂාවලින්, ජෝන් බැප්ටිස්ට් ජෝන් බැප්ටිස්ට් ලෙස හැඳින්වේ, ඔහු යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව ජෝර්දාන් ගඟේ වතුරේ ("බෞතීස්ම වූ") ගිල්වා දැමූ බැවිනි. ඒ වගේම කුරුසයට කිසිම සම්බන්ධයක් තිබුණේ නැහැ. ස්ලාවික් සම්භවයක් ඇති අයිකන සහ සිතුවම්වල පමණක් කුරුසයක් සමඟ ජෝන් බැප්ටිස්ට් නිරූපණය කර ඇති බව මෙහිදී සටහන් කළ යුතුය.

10. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සේවය කිරීම සඳහා අභිෂේක කර ඇත

රජු, නබි සහ පූජකයා ලෙස

"ක්‍රිස්තුස්" යන වචනයේ අන්තර්ගතය සහ යේසුස් වහන්සේට පවරා ඇති තනතුරු, රෝම අධිරාජ්‍යයේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ප්‍රමුඛ ස්ථානය පැන නැගීමෙන් හා ස්ථාපිත වීමෙන් පසු සියවස් ගණනාවක් පුරා පල්ලියේ බලධාරීන් විසින් තමන්ට සහ සමස්ත ක්‍රිස්තුස්ගේ සභාව සඳහා පැහැදිලි කරන ලදී. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්‍රශ්න විසඳීම සඳහා සර්වාගමික සභා කැඳවා, ශාපයේ ආශීර්වාද ප්‍රකාශ කරන ලද අතර, මෙම සමස්ත ක්‍රියාවලියේ ක්‍රියාකාරී පුද්ගලයින් විනාශ කර සාන්තුවරයන්ගේ නිලයට උසස් කරන ලදී. පල්ලියේ ඉතිහාසය තුළ, එවැනි සාකච්ඡා සහ තීරණ ගැනීමේ කාලය ක්රිස්තුවිද්යාත්මක ආරවුල් කාල පරිච්ඡේදය ලෙස හැඳින්වේ. ක්‍රිස්තියානි පල්ලි, භේද සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන් අතර අද දක්වාම යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ස්වභාවය සහ මෙහෙවර සම්බන්ධයෙන් හෝ ඔහු කිසිවක් සඳහා අභිෂේක කිරීම සම්බන්ධයෙන් සාමාන්‍ය එකඟතාවයක් නොමැත.

ශුද්ධෝත්තම අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්‍රියා පොතේ, ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරුණු අය, දෙවියන් වහන්සේ අමතන විට, "ඔබේ ශුද්ධවූ පුත්‍රයා, ඔබ විසින් අභිෂේක ලත් යේසුස්" (4:27) සඳහන් කරයි. නමුත් කැනොනිකල් ශුභාරංචි 4 න් හෝ 36 කින් එකකවත් ජේසුස් වහන්සේ චාරිත්‍රානුකූලව යමෙකු විසින්, කොහේ හෝ, යම් දෙයකින් අභිෂේක කළ බවක් සඳහන් නොවේ. ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් උපත ලැබීමෙන් හෝ දැනටමත් වයස අවුරුදු 30 දී ජෝර්දාන් ගඟේ බව්තීස්ම වීමේ ක්‍රියාවෙන් ජේසුස් වහන්සේ සුදුසු දේවසේවයට අභිෂේක කළ බව නවීන දේවධර්මාචාර්යවරුන් අන් අයට සහ තමන්ටම ඒත්තු ගන්වයි. විශේෂයෙන් තෝරාගත් සහ හිතාමතාම අර්ථකථනය කරන ලද බයිබල් උපුටා දැක්වීම් මෙන්ම “සාමාන්‍ය බුද්ධියට” ආයාචනා කිරීම මගින් “අභිෂේක කිරීමේ” පළමු සහ දෙවන අනුවාද දෙකම තහවුරු කිරීමට ඔවුහු උත්සාහ කරති. ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් උපත හෝ ජෝර්දානයේ ජලයේ බව්තීස්මය යනු බයිබලය මගින් ස්ථාපිත කරන ලද අභිෂේක කිරීමකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන බව පැහැදිලි බව නොකියයි. එවැනි පැහැදිලි කිරීම් වලින් අපට පැහැදිලි විය යුත්තේ මෙම නඩුවේ දේවධර්මීය විග්‍රහයන් සැබෑ තත්වයෙන් බොහෝ දුරස් වන බවයි.

පැහැදිලි බයිබලානුකුල උපදෙස් අනුව, චාරිත්රානුකූලව අභිෂේක කිරීම සිදු කළ හැකිය, විශේෂයෙන්ම යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ භූමික ජීවිතය තුළ, එවැනි චාරිත්රයක් සඳහා පත් කරන ලද උත්තම පූජකයා හෝ අනාගතවක්තෘවරයා විසින් පමණක්, ඔවුන් ප්රකාශිත චින්තනයට අනුකූල වීමට උත්සාහ කරයි. එබැවින් යොහන් බව්තීස්ත අනාගතවක්තෘවරයෙකි, ඔහු ගැන එවැන්ජලිස්ත මාර්ක් මෙසේ ලිවීය: “අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ ලියා ඇති පරිදි: “බලන්න. මම (එනම් දෙවියන් වහන්සේ) ​​ඔබ ඉදිරියෙහි මාගේ දූතයා යවමි, ඔහු ඔබ ඉදිරියෙහි ඔබේ මාර්ගය සූදානම් කරනු ඇත" (1:2) නමුත් යොහන් බව්තීස්ත යේසුස්ව අභිෂේක කළේ නැත, නමුත් ඔහු බව්තීස්ම කළේය, ඔහු යේසුස්ව බව්තීස්ම කළේය. බව්තීස්ම වූ අතර අනෙක් අය ඔහු වෙත පැමිණීමට සිදු වූයේ එය අභිෂේක කිරීමක් නොවේ ශුභාරංචිය ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ මිථ්‍යාවක් බව පවසන මිථ්‍යා ගුරුකුලයේ විද්‍යාඥයින් දෙසට මගේ ගල, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ආරම්භ වූයේ අනපේක්ෂිත, ස්වර්ගීය සහ මනුෂ්‍ය නොවන ජීවියෙකු පිළිබඳ විශ්වාසයකින් බවත්, පසුව ඔවුන් ක්‍රමයෙන් මෙම සත්වයාට මානව ලක්ෂණ ලබා දීමට පටන් ගත් බවත්ය. , එය පොළොවට පහත් කරන්න, සහ, බයිබලානුකුල අනාවැකි අනුව, ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා යේසුස්ගේ මනඃකල්පිත චරිතාපදානයක් රචනා කරන්න, නමුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳ ශුභාරංචිය “සාක්ෂි” මේ ආකාරයෙන් නිර්මාණය කළේ නම්, නිසැකවම යේසුස්ගේ අභිෂේක කිරීම පිළිබඳ කතාවක්. ඔවුන් සඳහා නිර්මාණය කර ඇත.

මෙම අදහස මුළු ලිපිය පුරාම කතුවරයා විසින් ප්‍රථම වරට ප්‍රකාශ කර තර්ක කරන බැවින් අපි පාඨකයාගේ අවධානය යොමු කරමු. ශුභාරංචි කථා වල කතුවරුන්ට යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දේවසේවය සඳහා අභිෂේක කිරීම පිළිබඳ ඛණ්ඩයක් නිර්මාණය කිරීමට බල කෙරුනේ එවැන්ජලිස්තවරුන් බහුලව භාවිතා කරන බයිබලානුකුල ග්‍රන්ථ මගින් සහ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් (අභිෂේක ලත් තැනැත්තා) යන නාමයෙන් නොඅඩු ලෙසිනි. නමුත් යේසුස් වහන්සේගේ පිළිසිඳ ගැනීම, උපත සහ චර්මච්ඡේදනය ගැන කතා කරන විට, ශුභාරංචිය කතුවරුන් රජුන්, අනාගතවක්තෘවරුන්, පූජකයන් සහ මෙසියස් (මොෂියාච්) විසින්ම බයිබලයෙන් ආරෝපණය කර ඇති ඔහුගේ චාරිත්‍රානුකූලව අභිෂේක කිරීම ගැන ඉඟියක්වත් නොදක්වයි. නැවත වරක් - ඇයි? ඔව්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි එවැනි චාරිත්‍රානුකූලව අභිෂේක කිරීමක් නොතිබූ බැවිනි. සහ එම සැබෑ තත්වය තුළ! ක්‍රි.ව. සියවසේ සිදු විය නොහැක. ජේසුස් වහන්සේට දැඩි ලෙස වෛර කළ නිසාත්, ඔහු දාවිත් රජුගෙන් පැවත එන්නෙකු ලෙස හෝ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙසියස් ලෙසින් හඳුනා නොගත් නිසාත්, ජෙරුසලමේ උත්තම පූජකයන්ට එවැනි අභිෂේකයක් කිරීමට හෝ ඉඩ දීමට නොහැකි වූ බව ශුභාරංචි කථාවලින්ම පැහැදිලි වේ.

පැහැදිලිවම, ශුභාරංචි කථා වල කතුවරුන් යේසුස් වහන්සේ චාරිත්‍රානුකූලව බයිබලානුකුලව අභිෂේක කිරීමේ හිඟකම ගැන සැලකිලිමත් විය. එවැන්ජලිස්ත මාර්ක් (14:3-9), ලූක් (7:37-50) සහ යොහන් (12:3-8) යේසුස් වහන්සේගේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය හා සසඳන විට සම්පූර්ණයෙන්ම සුළු කරුණක් වාර්තා කිරීමට බල කිරීම මෙයට සාක්ෂියකි. ඔහු වරක් යක්ෂයන් හත් දෙනෙකු දුරු කළ මරියා මග්දලේනා විසින් හෝ මාර්තාගේ සහෝදරිය වන මරියා සහ නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ ලාසරුස් විසින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පාද ආලේප කිරීම. ශුභාරංචි ලේඛකයින් මෙම කාරණය විශ්වීය වැදගත්කමක් ඇති සිදුවීමක් දක්වා ඔසවා තැබීමට උත්සාහ කරයි: “සැබවින්ම මම ඔබට කියමි, මුළු ලෝකයේම ශුභාරංචිය දේශනා කරන සෑම තැනකම ඇය කළ සෑම දෙයක්ම ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ. මෙම කාන්තාවගේ මතකය" (මාර්ක් 14:9). ප්‍රේරිතයන්ගේ පැහැදිලි ආශාව තිබියදීත්, ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක්වත් මෙය යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මෙසියස් ලෙස චාරිත්‍රානුකූලව අභිෂේක කිරීම බව ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කළේ නැත.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ලෙස යේසුස්ගේ නම පසුව බල කෙරුනි - තවදුරටත් යුදෙව්වන් නොව සම්පූර්ණයෙන්ම ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මවාදීන් - යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මෙසියස් ලෙස (අසාර්ථක) අභිෂේක කිරීමේ ප්‍රතිවිපාක විස්තරාත්මකව සලකා බැලීමට. 4 වන - 16 වන සියවස් (ට්‍රෙන්ට් කවුන්සිලය දක්වා) පුරා මෙම ප්‍රශ්නය පිළිබඳ උණුසුම් සාකච්ඡාවේ ක්‍රියාවලියේදී, කතෝලික පල්ලිය සහ ඉන් පසුව ඕතඩොක්ස් පල්ලිය, යේසුස් වහන්සේගේ අභිෂේක කිරීම යැයි නිගමනය කළහ. , බහු-දෛශික සහ සෑම තැනකම ඉහළම තත්ත්වයේ. ඔහුගේ (නැවතත්, අපට කියන්නට බල කෙරෙන්නේ: අසාර්ථකයි) අභිෂේක කිරීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, එම දිව්‍යමය කරුණාව යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි වගුරුවන ලද අතර, එය බයිබලානුකුල අනාගතවක්තෘවරුන්ට අභිෂේක කිරීම හරහා ලැබුණි (ද්විතීය කථාව 18:15-22; දානියෙල්, 7 පරිච්ඡේදය), බයිබලානුකුල උත්තම පූජකයන් (උත්පත්ති, 14-14-20; ගීතාවලිය 109) සහ බයිබලානුකුල රජවරු (උත්පත්ති, 49:10; ගණන්, 24:15; 4වන රාජාවලිය, 7:13; ගීතාවලිය 71:8-11; යෙසායා, 42: 6; 61: 5-8; යෙරෙමියා, 23:6, මේ සියල්ලේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අභිෂේක ලත් රදගුරුවරයෙකු (උත්තම පූජකයෙකු) බවට පත් විය. අභිෂේක ලත් රජු.. යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ මෙම මතය හරියටම තහවුරු කිරීම සඳහා, දේවධර්මාචාර්යවරුන් පෙරදිග මැජික් (සූනියම්කරුවන්) වෙත යොමු කිරීමට කැමතියි, ඔවුන් විශාල සංකේතාත්මක අර්ථයක් ඇතිව, අලුත උපන් යේසුස්ට රන් (රජෙකු ලෙස), සුවඳ දුම් (උත්තම පූජකයෙකු ලෙස) ඉදිරිපත් කළහ. ) සහ සුවඳ ලාටු (අනාගතවක්තෘවරයෙකු ලෙස),

11. යේසුස් වහන්සේගෙන් - ක්රිස්තුස් වහන්සේට හෝ ක්රිස්තුස් වහන්සේගෙන් - යේසුස් වහන්සේට.

කැනොනිකල් ශුභාරංචි වල කථා සහ සියලුම ක්‍රිස්තියානි ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ඒකමතික පිළිගැනීමට අනුව (යුනිටේරියන් සහ අර්ධ වශයෙන් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් හැර), ඔවුන්ගේ ආගමේ නිර්මාතෘ සහ දෙවියන් වහන්සේ වහාම යේසුස් ලෙසත් වහාම ක්‍රිස්තුස් ලෙසත් පොළොව මත දර්ශනය විය. ඓතිහාසික විද්‍යාවේදී, අප දැනටමත් දන්නා පරිදි, අද්භූත සාධක සැලකිල්ලට නොගනී. ස්වාභාවික සාධක මත පදනම්ව, මුල් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ ශුභාරංචිය වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පිළිබඳ පර්යේෂකයන් කණ්ඩායම් දෙකකට බෙදා ඇති අතර, ඒවා පාසල් දෙකක් ලෙස හැඳින්වේ. අපි දැනටමත් මිථ්යා ගුරුකුලය ගැන කතා කර ඇත්තෙමු. ඓතිහාසික පාසල ආරම්භ වන්නේ යුදෙව් ආගමේ එක්තරා ආගමික ප්‍රතිසංස්කරණකරුවෙකු වූ යේසුස්, ඔහු වටා ඔහුගේ මරණයෙන් පසු අතිරේක මිථ්‍යා කථා සහ ජනප්‍රවාද නිර්මාණය වීමට පටන් ගත් අතර එමඟින් ඔහු වෙනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ සදාකාලික පුත්‍රයා වන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය නිර්මාණය විය. . ප්‍රවේශයන් දෙකෙහිම අදහස් සාරාංශගත කරමින්, මිථ්‍යා ගුරුකුලය ස්වර්ගීය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ භූමික ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වෙත ගමන් කිරීම ඔප්පු කරන බව අපට පැවසිය හැකිය, සහ ඓතිහාසික පාසල සැබෑ භූමික ජේසුස් වහන්සේ දිව්‍යමය ජීවියාගේ ප්‍රතිරූපයට ගමන් කිරීම ගවේෂණය කරයි. පළමු සහ දෙවන ප්‍රවේශයන් දෙකම ගණන් කළ නොහැකි විවිධ ලේඛන, ප්‍රතිසම, නිගමන සහ නිගමන සමඟ ඔවුන්ගේ නිගමන සාධාරණීකරණය කරයි. ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සංවත්සරයේදී එවැන්ජලිස්ත ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වටා වසර දෙදහසක විද්‍යාත්මක සාකච්ඡා වල ප්‍රතිපල මත පදනම්ව, අපගේ මතය අනුව, අපි පාසල් දෙකම දැනටමත් ලබා ඇති ජයග්‍රහණ සමඟ ක්‍රියාත්මක වනු ඇත මෙම ලිපියේ දක්වා ඇති ගැටලුවේ මූලික වශයෙන් නව දැක්ම.

අපගේ යුගයේ ආරම්භයේ දී, ගැලවුම්කරු වන ස්වර්ගික ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල යුදෙව් ඇදහිලිවන්තයන් අතර පැතිරෙන්නට පටන් ගත්තේය. මෙම විශ්වාසයන් 60 ගණන්වල අගභාගයේදී ලියා ඇති "Apocalypse, හෝ The Revelation of John Theologian" නම් පොතේ පැහැදිලිව සටහන් කර ඇති අතර එය තවමත් නව ගිවිසුමේ පොත්වල අඩංගු වේ. එළිදරව්වේ කතුවරයා සහ එහි ලිපිනයන් තවමත් මෙය අවබෝධ කර නොගත්තද, මෙම පොත ස්වර්ගීය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇදහිලිවන්තයන් යුදෙව් ආගමෙන් වෙන්වීමේ ආරම්භය සනිටුහන් කළ බව අපට විශ්වාසයෙන් පැවසිය හැකිය. එවිට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සම්පූර්ණයෙන්ම මිථ්‍යා, අනපේක්ෂිත ජීවියෙකු ලෙස නිරූපණය කරන ලදී, ඔහුගේ ඇස් ගින්නෙන් දිලිසෙන, ඔහුගේ කකුල් රතු-උණුසුම් තඹ වලින් සාදා ඇත, ඔහුගේ හිසකෙස් හිම මෙන් සුදු ය, ඔහුගේ කටහඬ දිය ඇලි වල ශබ්දය මෙන්, ඔහු තරු හතක් තබාගෙන සිටී. අත්, සහ දෙබිඩි කඩුවක් ඔහුගේ මුඛයෙන් පැමිණේ ... (1:13-16). Apocalypse හි අනුගාමිකයන් විශ්වාස කළේ පෘථිවියේ ඇති සියලුම නපුර පැමිණෙන්නේ ස්වර්ගයේ යම් දෙයක් වැරදියි යන කාරණයෙන් බවයි. මෙම අක්‍රමිකතාවයේ සාරය ඔවුන් දුටුවේ ස්වර්ගීය මාලිගාවල (නූතන පද වලින්: ස්වර්ගීය කාර්යාලයේ) මිනිස් වර්ගයාගේ සතුරා (වඩාත් නිශ්චිතව: යුදෙව්වන්ගේ සතුරා, දෙවියන් වහන්සේගේ තෝරාගත් ජනතාව) සාතන් අල්ලාගෙන සිටීමයි. පදිංචිය. යුදෙව් අපෝක්‍රිෆල් සාහිත්‍යයට අනුව, සාතන් යනු වැඩිමහල් දේවදූතයා (වෙනත් අනුවාදවල - දෙවියන්ගේ වැඩිමහල් පුත්‍රයා), ඔහු ප්‍රාථමික නීතිය සහ ඔහුගේ තනතුර අනුව, ස්වර්ගීය දේවමාළිගාවේ හිඳගෙන මුළුමනින් ම පාලනය කිරීමට දෙවියන් වහන්සේගෙන් අයිතිය ලබා ගත්තේය. ලෝකය. ස්වර්ගීය ධුරාවලියේ ඉහළම තනතුර ලබා ගත් සාතන් උඩඟු වී ලෝකය පාලනය කිරීමට පටන් ගත්තේ දිව්‍යමය ආකාරයෙන් නොව ඔහුගේම උඩඟුකමෙනි. ස්වර්ගීය උසින්, ක්ෂය වීම ආරම්භ විය; "මාළු ඔලුවෙන් දුගඳයි" කියලා අපි හඳුන්වන දේ පටන් ගත්තා. උඩින්, ස්වර්ගයේ කිසිම දිව්‍ය පිළිවෙළක් නැති නිසා, අපිට පහළින්, පොළොවේ මොන වගේ පිළිවෙලක් ගැන කතා කරන්න පුළුවන්ද? එබැවින්, ඒ අනුව, දෙවියන් වහන්සේගේ තෝරාගත් සෙනඟ කෙරෙහි නපුරු සහ වෛරයේ පාලනය මිහිමත ස්ථාපිත විය. කිසිදු භූමික උත්සාහයකට, කිසිදු පරිවර්තනයකට පෘථිවියේ නපුර තුරන් කර එහි යහපත්කම ස්ථාපිත කළ නොහැක. යුදෙව් ජනයා ඔවුන්ගේ විමුක්තිය සඳහා වූ අරගලයේ ප්‍රමාණවත් පරිචය සහ රෝම අධිරාජ්‍යයේ බලවේග සමඟ ඔවුන්ගේ හමුදා නිරෝගීව සැසඳීම වඩාත් අශුභවාදී උපකල්පන සනාථ කළේය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මූලාරම්භය පිළිබඳ ඉතිහාසය පිළිබඳ ප්‍රධාන විශේෂඥයෙක්, 20 වැනි සියවසේ මැද භාගයේ ඉංග්‍රීසි ජාතික විද්‍යාඥ රොබට්සන් පැවසුවේ, “ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ජයග්‍රහණය කළේ ස්පාටකස් පරාජය වූ නිසා” යනුවෙනි. Apocalypse කතුවරයා සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයින්ට අනුව, නපුර ඉවත් කර යහපත ස්ථාපිත කළ හැක්කේ ස්වර්ගයේ "පිළිවෙල ස්ථාපිත කිරීමෙන්" පමණි.

එබැවින්, සෑම ආකාරයකින්ම, එළිදරව් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔහුගේ සියලු ශ්‍රේෂ්ඨ ගැලවීමේ ක්‍රියා ස්වර්ගයේ සිදු කරනු ඇත. සාතන් පෙරලා දැමීමට, ස්වර්ගීය දේවමාළිගාවට ඇතුළු වීමට, සාතන්ව බැඳ, පොළොවට ඔහුව ගැඹුරු ළිඳකට (අගාධයට) හෙළීමට ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගෙන් අභිෂේක ලැබෙනු ඇත, එය ඔහු වසර දහසක් අගුලු දමා වසා දමනු ඇත. මෙයින් පසු, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සාතන්ගේ ආත්මයෙන් ස්වර්ගීය ශුද්ධස්ථානය පවිත්‍ර කර සිංහාසනය මත හිඳිනු ඇත. පෘථිවියේ සහ ස්වර්ගයේ සාමය සහ නිශ්ශබ්දතාවය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව පවතිනු ඇත (Apocalypse, 20 පරිච්ඡේදය).

එළිදරව් විශ්වාසයන් මත පදනම්ව, 2 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භය දක්වා, යුදෙව් ජනතාවගේ සතුරන්ගේ අවසාන විනිශ්චය, ලෝකාන්තය සහ ලෝකාන්තය පිළිබඳ විශ්වාසය සමඟ සම්බන්ධ වූ ස්වර්ගීය ගැලවුම්කරුවාගේ පැමිණීම පිළිබඳ විශ්වාසය පෘථිවියේ සහස්‍ර රාජ්‍යය, යුදෙව් ඇදහිලිවන්තයන් අතර පමණක් ව්‍යාප්ත විය. ටයිටස්ගේ නායකත්වය යටතේ රෝම හමුදා විසින් ජෙරුසලම අල්ලා ගැනීමෙන් පසුව සහ එහි ඇති දේවමාළිගාව විනාශ කිරීමෙන් පසු යුදෙව්වන් ආසියාවේ, අප්‍රිකාවේ සහ යුරෝපයේ ඩයස්පෝරා පුරා පදිංචි වූහ. ස්වර්ගීය ක්‍රිස්තුස් ගැලවුම්කරුවාණන් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් ප්‍රදේශයේ යුදෙව් නොවන ජනගහනයට දැන ගැනීමට හැකි වූ අතර පසුකාලීන විශ්වාසයන් සමඟ මිශ්‍ර විය. යුදෙව්වන්ගේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ බයිබලානුකුල සහ අපොක්‍රිෆල් විශ්වාසයන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික විශ්වාසයන්ගෙන් පිරී යාමට පටන් ගත් අතර, එබැවින් පොදුවේ ගත් කල, රෝම අධිරාජ්‍යයේ විවිධ ජනයාගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය සහ සංස්කෘතියේ අංග සමඟ. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ෆිලෝගේ දර්ශනය මෙම විශ්වාසය සඳහා විශේෂයෙන් හිතකර පදනමක් සැපයීය. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ෆිලෝ එකල සිටි ශ්‍රේෂ්ඨ දාර්ශනිකයා විය. උපතින් යුදෙව්වෙකු වූ ඔහු, ඔහුගේ බයිබල් විශ්වාසයන් ප්ලේටෝගේ දර්ශනය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමට උත්සාහ කළේය. දෙවියන් වහන්සේ සහ පෘථිවිය අතර අතරමැදි සම්බන්ධතා දාමයක් ඇති බව ඔහු ඉගැන්වීය. දෙවියන් වහන්සේට සමීපතම සබැඳිය වන්නේ ලාංඡනය (වචනය), එය දෙවියන් වහන්සේ තුළ සදාකාලිකව ආවේනික වන අතර එමඟින් එය ලෝකය නිර්මාණය කරයි. යුදෙව් පරිසරය තුළ, ෆිලෝගේ ලාංඡන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රූපය සමඟ ක්‍රමයෙන් ඒකාබද්ධ වේ. දැනටමත් 2 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේදී, ජෝන් ශුභාරංචියේ කතුවරයා යේසුස් ක්‍රිස්තුස් පිළිබඳ ඔහුගේ කතාව ආරම්භ කරන්නේ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ෆිලෝගේ වචන වලින්: “මුලදී වචනය විය, වචනය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ විය, වචනය විය. දෙවියන් වහන්සේ ආරම්භයේ සිටම ඔහු නොමැතිව සෑම දෙයක්ම පැවතුනි, ඔහු තුළ ජීවය නොතිබුණි, නමුත් අන්ධකාරය තුළ ආලෝකය බැබළේ එය වසන් කළ නොහැක... කිසිවෙක් දෙවියන් වහන්සේ දැක නැත, සදාකාලිකව දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේ තුළ රැඳී සිටින ඔහුගේ ඒකජාතක පුත්‍රයා තුළින් පමණි, දෙවියන් වහන්සේම අපට පෙනී සිටියි" (1:1-18). ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ෆිලෝගේ දර්ශනය අනාගත ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට ග්‍රීක-රෝම ලෝකයේ දාර්ශනික උරුමය උකහා ගැනීමට මාර්ගය විවෘත කළේය. අනෙක් අතට, ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ ෆිලෝගේ දර්ශනය, දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසුන් අතර මැදිහත්කරුවන් පිළිබඳ ඉගැන්වීම සමඟින්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳ නවීකරණය කරන ලද බයිබලානුකුල-අපොක්‍රිෆල් විශ්වාසය ග්‍රීක-රෝම ලෝකයේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික විශ්වාසයන්ගේ පරිසරයට විනිවිද යන පාලමක් බවට පත්විය. මේ සියල්ලේ බලපෑම යටතේ, ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ආගමික හා නිර්මාණාත්මක පරිකල්පනයේ ස්වර්ගීය, මිථ්‍යා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ක්‍රමයෙන් පොළොවට බැස, ගැලවුම්කරුවන්ගේ (ඇටිස්, ඔර්මුස්ඩ්, මිත්‍රාස්, හර්කියුලිස් හෝ, එහි, අතිවිශාල මානුෂීය දෙවිවරුන්ගේ ලක්ෂණ ලබා ගත්හ. Prometheus) ඔහු යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුභාරංචි රූපය තුළ මූර්තිමත් වන තුරු. (ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සම්භවය වූ ස්වර්ගීය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ගැලවුම්කරුවා වන ඉවැන්ජලික ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපයට අප විසින් සකස් කරන ලද පරිවර්තනයේ මාවත පසුගිය වසර එකහමාරක කාලය තුළ වඩාත් සවිස්තරාත්මකව අධ්‍යයනය කර ඇත. ඊනියා මිථ්යා පාසලේ බොහෝ නියෝජිතයන්.)

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇති එළිදරව් විශ්වාසයන් කුමක් වුවත්, සමහර විට “සාන්ත ජෝන් දේවධර්මාචාර්යගේ එළිදරව්ව” යන පොතේ දර්ශනයට වඩා මඳක් පෙර නාසරෙත්හි රබ්බි ජේසුස් ගලීලයේ සහ පසුව පලස්තීනය පුරා සිය ප්‍රතිසංස්කරණ කටයුතු ආරම්භ කළේය. විවිධ මූලාශ්‍ර පිළිබඳ වෛෂයික විශ්ලේෂණයක් තුළින් - සහ ඒවායින් ඉතා ස්වල්පයක් ඇත - ඔහු කන්‍යාව මරියාගේ අවජාතක පුත්‍රයා බව අපට විශ්වාසදායක ලෙස තහවුරු කළ හැකිය (සමහර විට ඇය රෝම සොල්දාදුවෙකු-ආගන්තුකයෙකුගෙන් පිළිසිඳගෙන ඇත) (මෙය අප නවීන ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මාචාර්යවරුන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ඓතිහාසික පැවැත්ම ඔප්පු කිරීමට දරන උත්සාහයන් (අවංකව කියමු: ප්‍රාථමික හා අවුල් සහගත උත්සාහයන්) තුළ ඉතා පහසුවෙන් සඳහන් කරන තල්මූඩ් හි බොහෝ ඉඟි අනුගමනය කරන්නේ නම්.); ඒ වන විටත් ගැබ්ගෙන සිටි මරියා සමඟ විවාහ වූ වඩු කාර්මික ජෝසප් විසින් ඔහුව හදා වඩා ගත් බව; යේසුස් ක්‍රිස්තුස් ලෙස විශ්වාස නොකළ සහෝදරයන් හතර දෙනෙකු සහ සහෝදරියන් දෙදෙනෙකු ඔහුට සිටි බව (මතෙව් 13:55-56; මාර්ක් 6:3; යොහන් 7:3-7). රබ්බි ජේසුස් වහන්සේගේ දේශනාව යුදෙව් මිඩ්‍රාෂිම් මත ආදර්ශයට ගන්නා ලද අතර, තෝරාගත් මාතෘකාව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ (ටනාක්, පැරණි ගිවිසුම) සහ යුදෙව් ආගමේ ශුද්ධ සම්ප්‍රදාය (තල්මුඩික් කථා) තෝරා ගැනීම සහ අර්ථ නිරූපණය කිරීම මත පදනම්ව අනාවරණය විය. ඔහු කිසිවක් ලිව්වේ නැත (ජෝන් ශුභාරංචිය (8:8) පවසන්නේ එක් දිනක් යේසුස් වහන්සේ බිමට නැමී ඇඟිල්ලෙන් (හෝ පොල්ලකින්) බිම ලිවූ බවයි.මෙය සිදු වූයේ ගණිකාවක් (පල්ලි සම්ප්‍රදායට අනුව - මරියා මැග්ඩලේනා) අල්ලා ගත් විටය. වේශ්‍යාකම, 3 වැනි සියවසේ ආරම්භයේ දී ලූක්ගේ ශුභාරංචියේ පාඨයේ පළමු වරට දර්ශනය වූ නමුත්, දශක කිහිපයකට පසු එය යොහන්ගේ ශුභාරංචිය වෙත මාරු කරන ලදී.ඔහු කියවීමට දැන සිටියද (ලූක් 2:46-49; 4:16). යේසුස් වහන්සේ ජාතීන් සහ පන්ති අතර සංහිඳියාව දේශනා කළා; ඔහු දුප්පතුන්ට අනුකම්පා කළ අතර ඔවුන් අතර විශාලතම අධිකාරිය සහ ගෞරවය භුක්ති වින්දා; අනුකම්පා විරහිතව ධනවතුන් සහ, විශේෂයෙන්ම, පූජකයන් හෙළා දුටුවේය. විශ්වීය ගෞරවය, සමස්ත යුදෙව් මහිමය සහ රසිකයින් සමූහයකින් දැනටමත් වට වී සිටි එක් පාස්කු නිවාඩුවක ඔහු ඝෝෂාකාරී ලෙස ජෙරුසලමට ඇතුළු විය. කෝපයට පත් යෙරුසලමේ පූජකයන් යේසුස්ව අල්ලා, ඔහුට අපහාස කළ බවට චෝදනා කර, රාජ්‍ය අපරාධයක් පිළිබඳ ව්‍යාජ චෝදනාවක් එකතු කර, ඔහුව රෝම යුක්තියට භාර දුන්නේය. යුදයේ ප්‍රධානියා වන පොන්තියුස් පිලාත්, උසාවි නඩුව සලකා බැලීමෙන් මිනිත්තු දහයකට පසු, යේසුස්ව කුරුසියේ ඇණ ගසන ලෙස නියෝග කළේය, ඔහු ක්‍රිස්තුස් සහ යුදෙව් රජු වන ඩේවිඩ්ගෙන් පැවත එන්නෙකු බව පිළිගත්තේය.

යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ මරණයෙන් පසු ඔහුගේ අනුගාමිකයන් පලා ගියහ. ඔවුන් කිසිවෙක් තම ගුරුවරයා ගැන වචනයක් ලිව්වේ නැත. ඔවුන් ඔවුන්ගේ Moshiach ගැන පණිවිඩ පතුරුවන්නේ වාචිකව පමණි. මුල් කිතුනුවන් විසින් මෙම කථා වාර්තා කිරීමට, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ මිඩ්‍රාෂිම් ලිඛිතව ප්‍රකාශ කිරීමට ගත් පළමු උත්සාහයන් හෙළා දැකීමට ලක් විය. මේ අනුව, 2 වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේ සුප්‍රසිද්ධ ක්‍රිස්තියානි චරිතය, Hierapolis හි Papias, ලිඛිත ස්වරූපයෙන් (සමහරවිට ශුභාරංචි වල පළමු අනුවාදයන්) දර්ශනය වූ "අපොස්තුළුවරුන්ගේ මතක සටහන්" කෙරෙහි දැඩි අවිශ්වාසයකින් ප්‍රතිචාර දැක්වීය. යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දේශනාවල සාරාංශය වරක් “යේසුස්වහන්සේගේ ලෝගි (වචන)” නම් එකතුවක් ලෙස පැවතිය හැකිය. මෙයින් අපට ලැබී ඇත්තේ යෝජනා දුසිම් දෙකක් පමණ පමණි. "යේසුස්ගේ ලොජිස්" හි අන්තර්ගතය වර්තමාන ශුභාරංචි උපමාවල සහ මිඩ්‍රාෂිම්වල අනිවාර්ය අංගයක් බවට පත් විය, විශේෂයෙන් කන්ද උඩ දේශනාවේ අන්තර්ගතය (මතෙව්, 5-7 පරිච්ඡේදය; ලූක්, 6:20-49).

දෙවන ශතවර්ෂයේදී, යුදෙව් ඩයස්පෝරා ජනගහනය අතර, එළිදරව් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හා නාසරෙත්හි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අනුගාමිකයන්ගේ ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ප්‍රවාහයන් මුණගැසී එකිනෙකා සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමට හා මිශ්‍ර වීමට පටන් ගත්හ. පල්ලියේ සාහිත්‍යයේ, වෙනම හා ස්වාධීන ආගමක් ලෙස ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාවලියේදී ඔවුන් අතර අභ්‍යන්තර / බාහිර අපෝහක අරගලය, පෝලිනිස්වාදයේ අරගලයේ ඉතිහාසයේ ස්වරූපයෙන් පිළිබිඹු විය (සාමාන්‍යයෙන්, අපොස්තුළු තුමාගේ ආධාරකරුවන්, - එළිදරව් ව්යාපාරය) සහ Petrinism (අපොස්තුළු පේතෘස්ගේ ආධාරකරුවන්, සාමාන්යයෙන් - නාසරෙත්හි යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ ආධාරකරුවන්). පෝලින්වාදයේ ජයග්‍රහණය රෝම අධිරාජ්‍යය පුරා ඇදහිලිවන්තයන්ගේ හදවත් දිනා ගැනීමට ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට දොර විවර කළේය. පැට්‍රින්වාදයේ ඉතිරි වූ අංග ක්‍රිස්තියානි ධර්මය යුදෙව් ආගමේ පොහොසත් ආගමික උරුමයෙන් සන්නද්ධ කළ අතර, එයට තමන්ගේම ශුද්ධ ලියවිල්ල වන බයිබලය ලබා ගැනීමට ඉඩ සලසයි, එහි පළමු කොටස යුදෙව් ආගමේ පූජනීය ග්‍රන්ථය (ටනාක්, පැරණි ගිවිසුම) විය.

12. නිගමනය.

යථාර්ථය නම්, නාසරෙත්හි ඓතිහාසික ජේසුස් වහන්සේ සහ බයිබලානුකුල එළිදරව් මූලාශ්‍රවලින් මිථ්‍යා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එකිනෙකා දෙසට ඒකාකාරව ගමන් කළහ. වේදනාවෙන් ඔවුන් එකමුතු වීම මනුෂ්‍යත්වයට එවැන්ජලිස්ත යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ප්‍රතිවිරෝධී වුවද ප්‍රතිරූපයක් ලබා දුන්නා පමණක් නොව, පළමු ඒකදේවවාදී, අන්තර් වාර්ගික සහ දැන් බලවත්ම ලෝක ආගමේ මතුවීමට ද හේතු විය.