ලිවීම

සදාචාරය යනු කුමක්ද? සදාචාරාත්මක තේරීම යනු කුමක්ද? පැහැදිලි කිරීමේ ශබ්දකෝෂය දෙස බලමින් සදාචාරය යනු පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ මඟ පෙන්වනු ලබන අභ්\u200dයන්තර, අධ්\u200dයාත්මික ගුණාංග බව සොයා බලමු.

ජීවිතයේ දී, එක් එක් පුද්ගලයා සදාචාරාත්මක තේරීමකට මුහුණ දෙන අතර, එකිනෙකා වෙනස් ආකාරයකින් කටයුතු කරයි, එය ඔහුගේ අධ්\u200dයාත්මික ගුණාංග මත රඳා පවතී. වී. ඇස්ටාෆීව්ගේ "රෝස මනේ සහිත අශ්වයෙක්" කතාවේ වීරයා නැවත නැවතත් සදාචාරාත්මක තේරීමකට මුහුණ දෙයි: ඔහු රෝල් සොරකම් කර, ආච්චි රවටා ගත්තේය. ඔහු පහසු ජීවිතයකට ගොදුරු වූ නමුත් ඔහුගේ අධ්\u200dයාත්මික ගුණාංග අතිශයින් ඉහළ මට්ටමක පැවතුණි. ඔහුගේ හෘදය සාක්ෂිය ඔහුට වද හිංසා කළේය: "මට රාත්\u200dරියේදී වධ හිංසා පමුණුවා, ඇඳන් පෙරළා දමා ඇඳන් පෙරළා දැමීය. නින්ද මාව සම්පූර්ණයෙන්ම ව්\u200dයාකූල අපරාධකරුවෙකු ලෙස ගෙන ගියේ නැත." වීරයා කනගාටු වන බව පැහැදිලිය, නමුත් ඔහුගේ හෘදය සාක්ෂිය ඔහුට තව තවත් වද දුන් අතර ඔහු සත්\u200dයය ආච්චිට කීවේය. ආච්චි ඔහුට කෙසේ හෝ ජින්ජර් රොටියක් මිල දී ගත්තේ, ඇය ඔහුට ආදරය කළ නිසාත්, ඔහුට සමාව දුන් නිසාත්, ලෝකයේ මිනිස් කරුණාව පවතින බැවිනි. ආච්චි ඔහුට කරුණාව හා අවංකකම පිළිබඳ සැබෑ පාඩම් කියා දුන්නා.

යහපත් ක්\u200dරියාවන්ට හැකියාව ඇති වාචික, අවංක පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔහු නිරූපණය කරන්නේ මෙම සදාචාරාත්මක තේරීමයි. පුද්ගලයෙකුට ආදරය ලැබෙන්නේ යම් දෙයකට නොව ඒ හා සමාන බව වීරයා තේරුම් ගත්තේ එවිට පමණි.

වී. රස්පුටින්ගේ "ප්\u200dරංශ පාඩම්" කතාවේ වීරයා ක්\u200dරියා කළ ආකාරය බලමු. ඔහු ද දුෂ්කර සදාචාරාත්මක තේරීමකට මුහුණ දුන්නේය.

පළමු වතාවට ඔහු ස්වාධීන, විනයගරුක බවක් පෙන්නුම් කළ අතර, ඔහු අමුතු නගරයක තනිව සිටියේය, ඔහුට ගමේ මව වෙත යා හැකි වුවද, ඔහු ඉගෙනීමට තෝරා ගත්තේ, ඔහුට සැබවින්ම ඉගෙනීමට අවශ්\u200dය නිසා, ඔහු ඇදී ගියේය දැනුමට. පිරිමි ළමයා සඳහා දෙවන භයානක පරීක්ෂණය කුසගින්න විය. ආහාර සඳහා මුදල් ඉපයීම සඳහා ඔහු මුදල් සඳහා චිකා සෙල්ලම් කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු සෙල්ලම් කළේය: අවංකවම, ඔහුගේ හැකියාවන් පෙන්වීමට ඔහුට අවශ්ය වූ නමුත් ඔහුට දරුණු ලෙස පහර දුන්නේය. සූදුව සාධාරණ විය නොහැකි බව පිරිමි ළමයා දැන සිටියේ නැත. ඔහුට උදව් කිරීමට උත්සාහ කළේ ගුරුවරිය වන ලිඩියා මිහයිලොව්නා පමණි. ඇය ඔහුව අන් කිසිවෙකු මෙන් තේරුම් ගත්තේ නැත. ඇය ඔහුට උදව් කිරීමට අවශ්\u200dය නිසා ඇය සමඟ සූදුව ආරම්භ කළාය

මම ඒ සඳහා ගියේ ඔහු වෙනත් උදව්වලට එකඟ නොවූ බැවිනි. ඇය ඔහුට නව ලෝකයකට දොරටු විවර කළාය. එහිදී මිනිසුන්ට විශ්වාස කළ හැකි සහ උපකාර කළ හැකිය. ලෝකය තුළ කරුණාව, ප්\u200dරතිචාර දැක්වීම, ආදරය ඇති බව දැන් ඔහු ඉගෙන ගත්තේය.

වී. ඇස්ටාෆීව් සහ වී. රස්පුටින් වසර ගණනාවකට පසු ළමා කාලයේ දී ඔවුන්ට සිදු වූ දේ සිහිපත් කළහ. “අපි මේ කතා ලිව්වේ නියමිත වේලාවට අපට උගන්වන පාඩම් කුඩා හා වැඩිහිටියන්ගේ ආත්මයට වැටෙනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුවෙනි පා er කයා. ”

මෙම කාර්යයේ වෙනත් සංයුති

ඇස්ටෆීව් සහ රස්පුටින්ගේ බොහෝ කෘතිවල ළමයින් ප්\u200dරධාන චරිත වේ. මෙම ලේඛකයන්ගේ කථා බොහෝ දුරට ස්වයං චරිතාපදාන බව සැලකිය යුතු ය, නමුත් ඔවුන්ගේ ප්\u200dරධාන චරිතය බොහෝ පිරිමි ළමයින්ගේ චරිතය හා ජීවිතය පිළිබඳ පොදු ගති ලක්ෂණ ගෙනහැර දක්වන සාමාන්\u200dයකරණය කළ රූපයකි.

මේ අනුව, වී. ඇස්ටෆීව්ගේ "රෝස මනේ සහිත අශ්වයෙක්" කතාවේ වීරයා දුෂ්කර තත්වයකට මුහුණ දී සිටී. ඔහු සහ අසල්වැසි දරුවන් සමඟ ස්ට්රෝබෙරි සඳහා ගියේය. ඔහු ජීවත් වූ ඔහුගේ ආච්චි මෙම බෙරී නගරයට විකුණන බව විට්කා දැන සිටියේය. පිරිමි ළමයා, ලෙවොන්ටෙව්ගේ අකටයුතුකම් කරන්නන් මෙන් නොව, උනන්දුවෙන් ස්ට්\u200dරෝබෙරි කූඩයක එකතු කළේය. ඔහුගේ මිතුරන් ඇය සමඟ රණ්ඩු වී මුළු අස්වැන්නම කෑහ. නමුත් අසල්වැසියාගේ දරුවන් අතරින් ලාබාලම හා නපුරු නමැති සංඛාට මෙය ප්\u200dරමාණවත් නොවන බව පෙනෙන්නට තිබුණි. එකතු කරන ලද සියලුම බෙරි සාමාන්\u200dය "ගිල දැමීම" සඳහා ලබා දෙන ලෙස ඔහු විට්කාගෙන් ඉල්ලා සිටීමට පටන් ගත්තේය. යහපත් ස්වභාවයක් ඇති බොළඳ වීරයා නපුරු කපටි ක්\u200dරියාවලට ගොදුරු විය. නමුත් පසුව ඔහු ඊටත් වඩා මෝඩකමක් කළේය - ඔහු අල්මාරිය තණකොළවලින් පුරවා ඉහළට බෙරි සමග විසි කළේය. ඒ වගේම විට්කා එවැනි කූඩයක් ආච්චිට දුන්නා.

පිරිමි ළමයා ඔහුගේ හෘද සාක්ෂියට ගොදුරු විය. ඔහුගේ ආච්චි රැවටීම ගැන සැක නොකිරීම, ඔහුට ප්\u200dරශංසා කිරීම සහ නගරයෙන් ඉඟුරු රොටියක් ගෙන ඒමට පොරොන්දු වීම ගැන ඔහුට නරක හැඟීමක් ඇති විය. විට්කාගේ ජීවිතය ප්\u200dරීතියක් නොවීය. ඔහු වටා සෑම දෙයක්ම වෙනස් විය: ඔහුට පෙර මෙන්, නොසැලකිලිමත් හා විනෝදකාමී ලෙස සෙල්ලම් කිරීමට නොහැකි විය. ඔහුගේ වරද පිළිබඳ වි ness ානය ඔහු මත බර විය.

ආච්චි නගරයෙන් ආපසු එන විට වීරයා ඊටත් වඩා නරක විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය ඇගේ මුනුපුරාගේ රැවටීම සොයා ගත්තාය. එහෙත්, ඊට වඩා නරක නම්, විට්කා ද ඇයව ඉතා අමුතු තැනකට දැමීය. කැටරිනා පෙට්\u200dරොව්නා සෑම නගර කාන්තාවකටම බෙරි බෝතලයක් විකුණූ ආකාරය සෑම කෙනෙකුටම පැවසූ අතර එහිදී රැවටීමක් අනාවරණය විය.

විට්කාගේ ලැජ්ජාව සහ වරදට සීමාවක් නැත. ඔහුගේ ආච්චි පමණක් ඔහුට සමාව දුන්නොත් ඔහු මැරෙන්නට සූදානම් විය. විට්කා සමාව ඉල්ලීමට ගිය නමුත් කඳුළු වලින් ඔහුට වචන දෙකක්වත් කීමට නොහැකි විය. ආදරණීය ආච්චි ඇගේ මුනුබුරාට සමාව දුන් අතර ඔහුට සූදානම් කළ ජින්ජර් පාන් පවා ලබා දුන්නේය - රෝස පැහැති මේන් සහිත අශ්වයෙකි. නමුත් වීරයා තම ජීවිත කාලය පුරාම මෙම සදාචාරාත්මක පාඩම සිහිපත් කළේය.

වී. රස්පුටින්ගේ "ප්\u200dරංශ පාඩම්" කතාවේ වීරයා ද ඔහුගේ සදාචාරාත්මක පාඩම ගෙනහැර දක්වයි. ඔහු සිය මව් ගමෙන් පිටව යන්නේ සිය මවගෙන්, අධ්\u200dයාපනය දිගටම කරගෙන යාම සඳහා ය. කථාව සිදුවන කාලය පශ්චාත් යුධ සමය දුෂ්කර විය. ගමේ සාගතයක් පැවතුනි, දුප්පත්කම රජ විය. වීරයාගේ මවට තම පුතා වෙනුවෙන් එකතු කර ගත හැක්කේ කුමක්ද, ඔහුට “පෝෂණය” කරන්නේ කෙසේද? ඇය වන්යා මාමා, ගමේ චැෆියර්, අර්තාපල් මල්ලක් - ඇයට හැකි සෑම දෙයක්ම යැව්වාය. නමුත් පිරිමි ළමයාට මෙම සුළු මුදල සම්පූර්ණයෙන් ලැබුණේ නැත - එය සොරකම් කරන ලද්දේ අයිතිකරුවන් විසිනි.

ඔහු නිරන්තරයෙන් කුසගින්නෙන් සිටි බව වීරයා ලියයි. ඔහුගේ නින්දේ දී පවා බඩගිනි බඩේ බඩගිනි දැනුනි. කෑම පිණිස පිරිමි ළමයා සූදුවේ නියැලෙන්නට පටන් ගත්තේය. ඔහු "චිකු" ක්\u200dරීඩාවේ දක්ෂයෙකු බවට පත්විය, නමුත් ඔහු දිනුවේ රූබල් එකක් මිස සතයක්වත් නොවේ - කිරි සඳහා.

වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් වීරයා වැඩි වැඩිහිටි පිරිමි ළමයින්ට පහර දීමට පටන් ගත්තේය - ඔහු ඉතා හොඳින් ක්\u200dරීඩා කළේය: “නාසය ඉදිමී ඉදිමී, වම් ඇසට යටින් තැළීමක් ඇති විය. නමුත් වීරයා මේ ස්වරූපයෙන් පවා පාසැල් ගියේය.

ඔහුට වැඩි වැඩියෙන් කෑමට අවශ්\u200dය විය. වීරයාට තවදුරටත් නිවසේ සිට පාර්සල් ලැබුනේ නැත - ඔහු නැවතත් සෙල්ලම් කිරීමට ගියේය. නැවතත් ඔවුහු ඔහුට පහර දීමට පටන් ගත්හ. ප්\u200dරංශ භාෂා ගුරුවරියක වන ලිඩියා මිහයිලොව්නා ඔහුට උදව් කිරීමට තීරණය කළාය - ඇය පිරිමි ළමයාට නිවසින් පැමිණි බව කියන පාර්සලයක් යැව්වාය. නමුත් වීරයා වහාම මෙම "සුඛෝපභෝගී" කවුදැයි අනුමාන කළේය. මෙම තෑග්ග පිළිගැනීමට ගුරුවරයාට පිරිමි ළමයා ඒත්තු ගැන්වීමට නොහැකි විය - ඔහුට ආඩම්බර වීමට හා ගෞරවාන්විත වීමට ඉඩ නොදුනි.

එහි ප්\u200dරති As ලයක් ලෙස ලිඩියා මිහයිලොව්නාට තම මව්බිමට යාමට බල කෙරුනි: කතාවේ වීරයා සමඟ මුදල් සෙල්ලම් කරමින් ඇය හසු විය. සිසුවා සාගින්නෙන් බේරා ගැනීම සඳහා මෙය තවත් "උපක්\u200dරමයක්" බව කිසිවෙකුට තේරුම් ගැනීමට අවශ්\u200dය නොවීය. නමුත් වීරයා ද මෙම කාන්තාව ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා සිහිපත් කළේ ඇය ඔහුගේ දේවදූත-ගැළවුම්කාරිය වූ බැවිනි.

ඇස්ටෆීව් සහ රස්පුටින්ගේ කථා වල තරුණ වීරයන් ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක තේරීම කරයි. එය සෑම විටම යහපත්, සැහැල්ලු, සදාචාරාත්මක මූලධර්මවලට පක්ෂව හැරේ. අපි, කතන්දර කියවමින්, උදාහරණයක් ගෙන මේ පිරිමි ළමයින්ගේ ශක්තිය, අධ්\u200dයාත්මික පාරිශුද්ධත්වය, කරුණාව, ප්\u200dර .ාව ඉගෙන ගනිමු.

දැනුම පදනම් කරගෙන ඔබේ හොඳ වැඩ යවන්න. පහත පෝරමය භාවිතා කරන්න

සිසුන්, උපාධිධාරී සිසුන්, ඔවුන්ගේ අධ්\u200dයයන හා වැඩ කටයුතුවලදී දැනුම පදනම් කරගත් තරුණ විද්\u200dයා scientists යින් ඔබට බෙහෙවින් කෘත ful වනු ඇත.

නවීන කළමනාකරණ තාක්ෂණයන්හි ලයිසියම් අංක 2

මාතෘකාව පිළිබඳ සාරාංශය:

"වී. රස්පුටින්ගේ කෘතිවල සදාචාරාත්මක ගැටලු"

සම්පුර්ණ කරන ලදි: ශිෂ්\u200dය 11 "බී" පන්තිය

චුබාර් ඇලෙක්සි ඇලෙක්සැන්ඩ්\u200dරොවිච්

පරීක්ෂා කළේ: සාහිත්\u200dය ගුරුවරයා

බ්ලිස්නිනා මාගරිටා මිහයිලොව්නා

පෙන්සා, 2008.

• 3
• "මැටෙරාට සමුගැනීම" 4
• "මරියාට මුදල්" 7
• "නියමිත කාලය" 9
• "ජීවත් වන්න සහ මතක තබා ගන්න" 11
• ප්\u200dරතිදානය 13
• 14

කතුවරයාගේ කාර්යයේ සදාචාරාත්මක ගැටළු වල කවය

වී. ඇස්ටැෆියෙව් මෙසේ ලිවීය: "ඔබ සැමවිටම ඔබෙන් ආරම්භ කළ යුතුය, එවිට ඔබ සාමාන්\u200dයයට, සාමාන්\u200dය රාජ්\u200dයයට, විශ්වීය මානව ගැටලු වෙත පැමිණෙනු ඇත." පෙනෙන විදිහට, වැලන්ටින් රස්පුටින් ඔහුගේ නිර්මාණාත්මක මාවතේ සමාන ප්\u200dරතිපත්තියක් මගින් මෙහෙයවනු ලැබීය. ඔහු විඳදරාගැනීමට සිදු වූ සිදුවීම් හා සංසිද්ධීන් ආත්මයෙන් ආවරණය කරයි (ඔහුගේ සමුගැනීමේ ගම්මානය "සමුගැනීමට" සමුගැනීමේ කෘතියේ). ඔහුගේ පෞද්ගලික අත්දැකීම්, නිරීක්ෂණ මත පදනම්ව, කතුවරයා ඉතා පුළුල් පරාසයක සදාචාරාත්මක ගැටලු මෙන්ම විවිධ මානව චරිත, මෙම ගැටලු තමන්ගේම ආකාරයෙන් විසඳන පුද්ගලයන් ද ගෙනහැර දක්වයි.

රස්පුටින්ගේ කථා විශේෂ "කලාත්මක සම්පූර්ණත්වය" මගින් කැපී පෙනේ - සර්ජි සාලිගින් ලිවීය - "සංකීර්ණතාවයේ" සම්පූර්ණත්වය සහ සම්පූර්ණත්වය. එය චරිතවල චරිත හා සම්බන්ධතා වේවා, එය සිදුවීම් නිරූපණය වේවා - ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා සෑම දෙයක්ම එහි සංකීර්ණත්වය රඳවා තබා ගන්නා අතර අවසාන, ප්\u200dරතික්ෂේප කළ නොහැකි නිගමන සහ පැහැදිලි කිරීම්වල තාර්කික හා චිත්තවේගීය සරල බව ප්\u200dරතිස්ථාපනය නොකරයි. ඇත්තම ප්\u200dරශ්නය නම් "කාටද දොස් පැවරිය යුත්තේ?" රස්පුටින්ගේ කෘතිවලට නිසැක පිළිතුරක් නොලැබේ. අපට ප්\u200dරතිචාරයක් ලෙස, පා answer කයාට එවැනි පිළිතුරක ඇති නොහැකියාව අවබෝධ වේ; මතකයට එන සියලුම පිළිතුරු ප්\u200dරමාණවත් නොවන, සෑහීමකට පත්විය නොහැකි යැයි අපි අනුමාන කරමු; ඔවුන් කිසිම ආකාරයකින් බර අඩු නොකරනු ඇත, ඔවුන් කිසිවක් නිවැරදි නොකරනු ඇත, අනාගතයේ දී ඔවුන් කිසිවක් වළක්වන්නේ නැත; සිදු වූ දෙයට අපි මුහුණ දෙමු, එම දරුණු, කුරිරු අයුක්තිය සහ අපගේ සමස්තය එයට එරෙහිව කැරලිකරුවන් වීම ...

රස්පුටින්ගේ කතාව නූතන මිනිසාගේ මානසිකත්වය හා වි ness ානය තුළ මූලික හා තීරණාත්මක යමක් සොයා ගැනීමේ උත්සාහයකි. කතුවරයා තම ඉලක්කය කරා යන අතර, මතකයේ ගැටලුව, "පියවරුන්" සහ "දරුවන්" අතර ඇති සම්බන්ධතාවයේ ගැටළුව, උපන් දේශයට ආදරය හා බැඳීම පිළිබඳ ගැටළුව, සදාචාරාත්මක ගැටලු වැනි කෘතිවල ආලෝකමත් කිරීම සහ විසඳීම. සුලු බව, අනුකම්පාව, දයානුකම්පාව, දයාව, හෘදය සාක්ෂිය, ද්\u200dරව්\u200dයමය සාරධර්ම පිළිබඳ අදහස් පරිණාමය වීමේ ගැටලුව, මානව වර්ගයාගේ අධ්\u200dයාත්මික ජීවිතයේ හැරවුම් ලක්ෂ්\u200dයයකි. ඉහත කිසිදු ගැටළුවක් සම්බන්ධයෙන් කතුවරයාට කෘති නොමැති බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. රස්පුටින්ගේ කථා සහ කථා කියවන විට, විවිධ සදාචාරාත්මක සංසිද්ධිවල ගැඹුරු අන්\u200dයෝන්\u200dය විනිවිද යාමක්, ඒවායේ අන්තර් සම්බන්ධතාවය අපට පෙනේ. මේ නිසා, එක් විශේෂිත ගැටළුවක් පැහැදිලිව හඳුනාගෙන එය සංලක්ෂිත කළ නොහැක. එමනිසා, ඇතැම් කෘතිවල සන්දර්භය තුළ ඇති ගැටළු වල "පටලැවිල්ල" මම සලකා බලන අතර අවසානයේ රස්පුටින්ගේ කෘතියේ සදාචාරාත්මක ගැටලු පිළිබඳ නිගමනයකට එළඹීමට උත්සාහ කරමි.

"මැටෙරාට සමුගැනීම"

සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමන්ගේම කුඩා නිජබිමක්, විශ්වය ඇති භූමිය සහ වැලන්ටින් රස්පුටින්ගේ කතාවේ වීරයන් සඳහා මැටෙරා බවට පත්ව ඇති සියල්ල තිබේ. වී.ජී.ගේ සියලුම පොත් රස්පුටින්, එබැවින් මම මෙම මාතෘකාව පළමුව සලකා බැලීමට කැමතියි. බ්\u200dරැට්ස්ක් ජල විදුලි බලාගාරය ඉදිකිරීමේදී ගංවතුරට ලක් වූ කලාපයට ඇද වැටුණු ලේඛකයාගේ උපන් ගම වන අටලන්කාගේ ඉරණම "මැටෙරා වෙත සමුගැනීම" යන කතාවෙන් කෙනෙකුට පහසුවෙන් කියවිය හැකිය.

මැටෙරා යනු එකම දූපතක් මෙන්ම ගමකි. අවුරුදු තුන්සියයක් තිස්සේ රුසියානු ගොවීන් මෙම ස්ථානයේ පදිංචි විය. මෙම දූපතේ ජීවිතය කඩිමුඩියේ නොව විනෝදයෙන් ඉදිරියට යන අතර එම අවුරුදු තුන්සියය තුළ මැටෙරා බොහෝ මිනිසුන් සතුටු කර තිබේ. ඇය සෑම කෙනෙකුම පිළිගෙන, සෑම කෙනෙකුටම මවක් වී, දරුවන්ට පරිස්සමින් පෝෂණය කළ අතර, දරුවන් ඇයට ආදරයෙන් පිළිතුරු දුන්නාය. මැටෙරා හි පදිංචිකරුවන්ට උණුසුම සහිත සුවපහසු නිවාස හෝ ගෑස් උදුනක් සහිත මුළුතැන්ගෙයක් අවශ්\u200dය නොවීය. මෙය ඔවුන් සතුට ලෙස දුටු දෙයක් නොවේ. උපන් භූමිය ස්පර්ශ කිරීමට, උදුන දැල්වීමට, සමෝවර් කෙනෙකුගෙන් තේ පානය කිරීමට, ඔබේ මුළු ජීවිත කාලයම ඔබේ දෙමව්පියන්ගේ සොහොන් අසල ජීවත් වීමට සහ කාලය පැමිණි විට ඔවුන් අසල වැතිරීමට අවස්ථාවක් ලැබෙනු ඇත. නමුත් මැටෙරා ඉවත්ව යයි, මේ ලෝකයේ ආත්මය ඉවත්ව යයි.

මව්වරු තම මව්බිම ආරක්ෂා කරමින්, ඔවුන්ගේ ගම, ඔවුන්ගේ ඉතිහාසය බේරා ගැනීමට උත්සාහ කරති. එහෙත්, මැටෙරා ගංවතුරට ලක් කිරීමටත්, ඇයව පොළොවෙන් අතුගා දැමීමටත් නියෝග කළ සර්වබලධාරී ප්\u200dරධානියාට එරෙහිව මහලු පුරුෂයන්ට හා කාන්තාවන්ට කුමක් කළ හැකිද? ආගන්තුකයන් සඳහා, මෙම දූපත භූමියක්, ගංවතුර කලාපයක් පමණි.

රස්පුටින් දක්ෂ ලෙස ගම සමඟ මිනිසුන් වෙන්වන දර්ශන නිරූපණය කරයි. යෙගෝර් සහ නස්ටායා නැවතී සිටීම නැවත නැවත කල් දැමූ ආකාරය, ඔවුන්ගේ මව්බිම අතහැර යාමට අකමැති වන්නේ කෙසේද, බොගොඩුල් සුසාන භූමිය ආරක්ෂා කිරීමට කොතරම් මංමුලා සහගතව සටන් කරයිද, මන්ද එය මැටෙරා වැසියන්ට පූජනීය ය: පසුපසට හරවන්න, සකසන්න ඇඳ අසල මේස ”.

මේ සියල්ල යළිත් වරක් ඔප්පු වන්නේ මිනිසුන්ව ඔවුන්ගේ මූලයන්ගෙන් ඉරා දැමීමට නොහැකි බවත්, එවැනි ක්\u200dරියාවන් කුරිරු .ාතනයකට සමාන කළ හැකි බවත්ය.

කතාවේ ප්\u200dරධාන දෘෂ්ටිවාදාත්මක චරිතය වන්නේ මහලු කාන්තාව වන ඩාරියා ය. තම ජීවිතයේ අවසානය දක්වා, අවසාන මොහොත දක්වාම තම මව්බිම වෙනුවෙන් කැපවී සිටි පුද්ගලයා ඔහුය. මෙම කාන්තාව සදාකාලික ආරක්ෂකයෙකි. ඩාරියා සැබෑ ජාතික චරිතයකි. ලේඛකයා මේ ආදරණීය මහලු කාන්තාවගේ සිතුවිලි වලට සමීප ය. රස්පුටින් ඇයට ධනාත්මක ලක්ෂණ, සරල හා අව්\u200dයාජ කථාව පමණක් ලබා දෙයි. මාටෙරා හි සියලුම පැරණි-කාල සටහන් කතුවරයා විසින් උණුසුම් ලෙස විස්තර කර ඇති බව මම පැවසිය යුතුය. එහෙත් කතුවරයා සදාචාරාත්මක ගැටලු සම්බන්ධයෙන් සිය විනිශ්චයන් ප්\u200dරකාශ කරන්නේ ඩාරියාගේ හ voice ින් ය. මෙම මහලු කාන්තාව නිගමනය කරන්නේ මිනිසුන් හා සමාජය තුළ හෘද සාක්ෂියේ හැඟීමක් නැති වී ඇති බවයි. “ජනතාව බොහෝ ලෙඩ වී ඇත, නමුත් හෘදය සාක්ෂිය එන්න, එක හා සමානයි… අපේ හෘදය සාක්ෂිය වයසට ගොස් ඇත, මහලු ස්ත්\u200dරිය බවට පත්ව ඇත, කිසිවෙකු ඇය දෙස නොබලයි… මෙය සිදුවන්නේ නම් හෘදය සාක්ෂිය ගැන කුමක් කිව හැකිද? ! ”

රස්පුටින් හි වීරයන් හෘදය සාක්ෂිය නැතිවීම කෙලින්ම සම්බන්ධ කරන්නේ මිනිසා පොළොවෙන්, ඔහුගේ මූලයන්ගෙන්, වයස්ගත සම්ප්\u200dරදායන්ගෙන් වෙන්වීම සමඟ ය. අවාසනාවකට මෙන්, මැටෙරාට පක්ෂපාතව සිටියේ මහලු පුරුෂයන් හා ස්ත්\u200dරීන් පමණි. යෞවනයන් අනාගතයේ ජීවත් වන අතර ඔවුන්ගේ කුඩා නිජබිම සමඟ සන්සුන්ව වෙන් වේ. මේ අනුව, තවත් ගැටළු දෙකක් ස්පර්ශ වේ: මතකයේ ගැටලුව සහ "පියවරුන්" සහ "දරුවන්" අතර ගැටුමක්.

මෙම සන්දර්භය තුළ, “පියවරුන්” යනු පෘථිවිය සමඟ විවේකයක් මාරාන්තික වන අතර, ඔවුන් ඒ මත හැදී වැඩී මවගේ කිරිවලින් ඒ සඳහා ඇති ආදරය උරා ගත්හ. මේ බොගොඩුල් සහ සීයා යෙගෝර්, නස්ටස්යා, සිමා සහ කැටරිනා ය. “ළමයින්” යනු අවුරුදු තුන්සියයක ඉතිහාසයක් ඇති ගමක්, තමන්ගේම උපාංගවලට පහසුවෙන් අතහැර ගිය තරුණයින් ය. මේ ඇන්ඩ්\u200dරි, පෙට්රුකා, ක්ලව්කා ස්ට්\u200dරිගුනෝවා. අප දන්නා පරිදි, “පියවරුන්ගේ” අදහස් “දරුවන්ගේ” මතයට වඩා තියුණු ලෙස වෙනස් වේ, එබැවින් ඔවුන් අතර ගැටුම සදාකාලික හා නොවැළැක්විය හැකිය. ටර්ගිනෙව්ගේ "පියවරුන් සහ පුත්\u200dරයන්" නවකතාවේ සත්\u200dයය සදාචාරාත්මකව දිරාපත් වන වංශවතුන් මුලිනුපුටා දැමීමට උත්සාහ කළ නව පරම්පරාවේ "දරුවන්" පැත්තෙන් නම්, "මවට සමුගැනීම" යන කතාවේ තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්\u200dරතිවිරුද්ධ දෙයකි: පොළොවේ ජීවය ආරක්ෂා කර ගත හැකි එකම දෙය තරුණයා විනාශ කිරීමයි (සිරිත් විරිත්, සම්ප්\u200dරදායන්, ජාතික මූලයන්). මෙම අදහස ඩාරියාගේ වචනවලින් සනාථ වන අතර, කෘතියේ අදහස ප්\u200dරකාශ කරයි: “සත්\u200dයය මතකයේ ඇත. මතකයක් නැති තැනැත්තාට ජීවයක් නැත. මතකය යනු මොළයේ වාර්තා වූ සිදුවීම් පමණක් නොවේ; එය යමක් සමඟ අධ්\u200dයාත්මික සම්බන්ධතාවයකි. තම උපන් භූමියෙන් ඉවත්ව ගිය, මුල්වලින් කැඩී ගිය, සතුටින් සිටිනවාද, පාලම් පුළුස්සා, මැටෙරා හැර ගිය පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ ආත්මය, සදාචාරාත්මක සහයෝගය අහිමි නොවන්නේද යන්න ලේඛකයා පුදුමයට පත් කරයි. ඔවුන්ගේ මව්බිම සමඟ සම්බන්ධයක් නොමැතිකම, එය අත්හැර එය "බියකරු සිහිනයක්" ලෙස අමතක කිරීම, කුඩා නිජබිමක් කෙරෙහි පිළිකුල් සහගත ආකල්පයක් ("දියේ ගිලීමට බොහෝ කාලයක් ගත විය. එය පණපිටින් සුවඳ නොදැනේ ... මිනිසුන් නොවේ, නමුත් දෝෂ සහ කැරපොත්තන්. ජීවත් විය යුතු ස්ථානය සොයාගෙන ඇත - වතුර මැද ... ගෙම්බන් මෙන් ”) වීරයන් හොඳම පැත්තෙන් නොවේ.

කාර්යයේ ප්\u200dරති come ලය කණගාටුදායකයි ... සයිබීරියාවේ සිතියමෙන් මුළු ගම්මානයක්ම අතුරුදහන් වී ඇති අතර, ඒ සමඟ - සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය හැඩගස්වා ඇති සම්ප්\u200dරදායන් සහ සිරිත් විරිත්, ඔහුගේ අද්විතීය ස්වභාවය අපගේ ජීවිතයේ මූලයන් වේ. .

වී. රස්පුටින් ඔහුගේ කතාවේ සදාචාරාත්මක කරුණු රාශියක් ස්පර්ශ කරයි, නමුත් මැටෙරාගේ ඉරණම මෙම කෘතියේ ප්\u200dරධාන තේමාවයි. මෙහි තේමාව සාම්ප්\u200dරදායික පමණක් නොව: ගමේ ඉරණම, එහි සදාචාරාත්මක පදනම් පමණක් නොව, චරිත ද වේ. මෙම කෘතිය බොහෝ දුරට මානවවාදයේ සම්ප්\u200dරදායන් අනුගමනය කරයි. රස්පුටින් වෙනස්කම් වලට විරුද්ධ නැත, ඔහු සිය කතාවේ නව, ප්\u200dරගතිශීලී සියල්ලට විරෝධය දැක්වීමට උත්සාහ නොකරයි, නමුත් මිනිසා තුළ මිනිසා විනාශ නොකරනු ඇති ජීවිතයේ එවැනි පරිවර්තනයන් ගැන සිතීමට කෙනෙකු පොළඹවයි. බොහෝ සදාචාරාත්මක අවශ්\u200dයතා ද කතාවේ සාම්ප්\u200dරදායික ය.

මැටෙරාට සමුගැනීම කතුවරයාගේ මතකයන් මත පදනම්ව එක් සමාජ සංසිද්ධියක් විශ්ලේෂණය කිරීමේ ප්\u200dරති result ලයකි. රස්පුටින් මෙම සිද්ධිය හෙළි කළ සදාචාරාත්මක ගැටලු පිළිබඳ අතු ගස ගවේෂණය කරයි. ඕනෑම මානවවාදියෙකු මෙන්, ඔහුගේ කතාවේ දී ඔහු මනුෂ්\u200dයත්වයේ ප්\u200dරශ්න ආමන්ත්\u200dරණය කරන අතර බොහෝ සදාචාරාත්මක ගැටලු විසඳන අතර, වැදගත් නොවන ඒවා අතර සම්බන්ධතා ඇති කර ගනී, අඛණ්ඩතාව පෙන්නුම් කරයි, මිනිස් ආත්මය තුළ සිදුවන ක්\u200dරියාවලීන් එකිනෙකා මත රඳා පවතී.

"මරියාට මුදල්"

අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට මනුෂ්\u200dයත්වය හා දයාව වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇත. බොහෝ අය ඒවා මුළුමනින්ම හඳුනා ගනී (කෙසේ වෙතත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම සත්\u200dය නොවේ). දයානුකම්පාව යන මාතෘකාව නොසලකා හැරීමට මානවවාදී ලේඛකයාට නොහැකි වූ අතර එය "මරියා සඳහා මුදල්" යන කතාවේ අපගේ පිළිබිඹුවයි.

කාර්යයේ කුමන්ත්රණය ඉතා සරල ය. කුඩා සයිබීරියානු ගම්මානයක හදිසි අවස්ථාවක් සිදුවිය: පරීක්ෂක විසින් මාරියාගේ ගබඩාවේ විකුණන්නාගේ විශාල හිඟයක් සොයා ගන්නා ලදී. මරියා තමා වෙනුවෙන් සතයක්වත් නොගත් බව විගණකවරයාට සහ සෙසු ගම්වැසියන්ට පැහැදිලිය. බොහෝ දුරට ඇගේ පූර්වගාමීන් විසින් නොසලකා හරින ලද ගිණුම්කරණයේ ගොදුරක් බවට පත්විය හැකිය. එහෙත්, වාසනාවකට මෙන්, විකුණුම් කාන්තාවට, විගණක අවංක පුද්ගලයකු බවට පත් වූ අතර, හිඟය පියවා ගැනීමට දින පහක් ලබා දුන්නේය. පෙනෙන විදිහට, කාන්තාවගේ නූගත්කම සහ ඇයගේ අකමැත්ත, සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙය - ඔහු දරුවන්ට අනුකම්පා කළේය.

එබඳු එදිනෙදා තත්වයක් මිනිස් චරිත මනාව පෙන්නුම් කරයි. මේරිගේ සෙසු ගැමියෝ දයාව සඳහා යම් ආකාරයක පරීක්ෂණයක් පවත්වති. ඔවුනට දුෂ්කර තේරීමකට මුහුණ දීමට සිදු වේ: එක්කෝ ඔවුන්ගේ හෘද සාක්ෂියට එකඟව හා සැමවිටම වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන රටවැසියාට මුදල් ණයට දීමෙන් උදව් කිරීම, හෝ හැරී යාම, මිනිස් අවාසනාව නොදැන, තමන්ගේ ඉතුරුම් ඉතිරි කර ගැනීම. මෙහි මුදල් මිනිස් හෘද සාක්ෂියේ මිනුමක් බවට පත්වේ. මෙම කෘතිය කතුවරයාගේ විවිධ අවාසනාවන් පිළිබඳ අවබෝධය පිළිබිඹු කරයි. රස්පුටින්ගේ අවාසනාව හුදෙක් අවාසනාවක් නොවේ. එය පුද්ගලයෙකුගේ පරීක්ෂණයකි, ආත්මයේ හරය නිරාවරණය කරන පරීක්ෂණයකි. මෙන්න සෑම දෙයක්ම පහළට උද්දීපනය කර ඇත: හොඳ සහ නරක යන දෙකම - සැඟවීමකින් තොරව සියල්ල හෙළි වේ. මෙවැනි අර්බුදකාරී මනෝවිද්\u200dයාත්මක තත්වයන් මෙම කතාවේ සහ ලේඛකයාගේ වෙනත් කෘතිවල ගැටුමේ නාට්\u200dයය සංවිධානය කරයි.

මරියාගේ පවුල තුළ, මුදල් සෑම විටම සරලව සලකනු ලැබීය. කුස්මාගේ ස්වාමිපුරුෂයා විශ්වාස කළේ: "ඔව් - හොඳයි - නැහැ - හොඳයි, හරි." කුස්මාට, "මුදල් යනු ජීවත්වීමට අවශ්\u200dය සිදුරු මත තබා ඇති පැච් ය." ඔහුට පාන් සහ මස් තොග ගැන සිතිය හැකිය - මෙය නොමැතිව කෙනෙකුට කළ නොහැකිය, නමුත් මුදල් තොග පිළිබඳ සිතුවිල්ල ඔහුට විහිළුවක්, මෝඩකමක් සේ පෙනුණු අතර ඔහු ඒවා ඉවත් කළේය. ඔහු සතුව තිබූ දේ ගැන ඔහු සතුටු විය. තම නිවසට කරදරයක් වූ විට, කුස්මා රැස් කරගත් ධනය ගැන පසුතැවෙන්නේ නැත. ඔහු තම දරුවන්ගේ මව වන තම බිරිඳ බේරා ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතයි. කුස්මා තම පුතුන්ට පොරොන්දු වෙයි: “අපි මුළු පොළොවම උඩු යටිකුරු කරන්නෙමු, නමුත් අපි අපේ මව අත් නොහරිමු. අපි පස්දෙනෙක් ඉන්නවා, අපි සාර්ථක වෙමු. ” මෙහි මව යනු ආලෝකයේ සහ උත්කෘෂ්ටත්වයේ සංකේතයකි. මව යනු ජීවිතයයි. ඇගේ ගෞරවය සහ ඇගේ ගෞරවය ආරක්ෂා කිරීම කුස්මාට වැදගත් වන්නේ මුදල් නොව මුදල් ය.

නමුත් ඔහුට ස්ටෙපනිඩ්ගේ මුදල් සම්බන්ධයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකල්පයක් ඇත. ඇයට ටික වේලාවක් සතයක්වත් බෙදා ගත නොහැක. අමාරුවෙන් පාසලේ අධ්\u200dයක්ෂ යෙව්ගනි නිකොලෙවිච් ද මරියාට උදව් කිරීමට මුදල් ලබා දෙයි. ඔහුගේ ක්\u200dරියාව මෙහෙයවන සෙසු ගැමියෙකු කෙරෙහි අනුකම්පාවක් දැනෙන්නේ නැත. මෙම අභිනය සමඟ ඔහුගේ කීර්තිය ශක්තිමත් කිරීමට ඔහුට අවශ්යය. ඔහු සිය සෑම පියවරක්ම මුළු ගමටම ප්\u200dරචාරය කරයි. නමුත් දයාවට රළු ගණනය කිරීම් සමඟ සමපාත විය නොහැක.

මේ අනුව, පවුලේ ප්\u200dරධානියාගේ පුද්ගලයා තුළ, ධනය පිළිබඳ ප්\u200dරශ්න සහ මිනිසුන්ගේ වි ness ානය, පවුල් සබඳතා, ගෞරවය සහ පවුලේ ගෞරවය කෙරෙහි එහි බලපෑම පිළිබඳව තීරණ ගැනීමේදී සොයා බැලිය යුතු පරමාදර්ශයක් අපට පෙනේ. කතුවරයා යළිත් සදාචාරාත්මක ගැටලු කිහිපයක වෙන් කළ නොහැකි සම්බන්ධතාවය පෙන්නුම් කරයි. සුළු හිඟයක් කෙනෙකුට සමාජයේ නියෝජිතයින්ගේ සදාචාරාත්මක ස්වභාවය දැකීමට ඉඩ සලසයි, පුද්ගලයෙකුගේ එකම ගුණාංගයේ විවිධ පැතිකඩයන් හෙළි කරයි.

"නියමිත කාලය"

වැලන්ටින් ග්\u200dරිගෝරිවිච් රස්පුටින් යනු "ගමේ ගද්\u200dයයේ" ප්\u200dරවීණයන්ගෙන් කෙනෙකි. රුසියානු සම්භාව්\u200dය ගද්\u200dය සම්ප්\u200dරදායන් මූලික වශයෙන් සදාචාරාත්මක හා දාර්ශනික ගැටලු දෙස බලන අයගෙන් කෙනෙකි. රස්පුටින් ගවේෂණය කරන්නේ wise ානවන්ත ලෝක පිළිවෙලක්, ලෝකයට wise ානවන්ත ආකල්පයක් සහ අ wise ාන, අවුල් සහගත, නොසැලකිලිමත් පැවැත්මක් අතර ගැටුමයි. මෙම ගැටුමේ මූලයන් සෙවීම 1970 කතාවේ "ද ඩෙඩ්ලයින්" කතාවේ ය.

මෙම කථාව එක් අතකින් අනිත්\u200dය කතුවරයා-කතන්දරකරුවෙකු විසින් මෙහෙයවනු ලබන අතර, ඇනා මිය යන නිවසේ සිදුවීම් නිරූපණය කරයි, අනෙක් අතට, ඇනා විසින්ම තම අදහස් පවසනවා සේම, සිතුවිලි, හැඟීම් නුසුදුසු direct ජු කථාවේ ස්වරූපයෙන් ප්\u200dරකාශ වේ. කතාවේ මෙම සංවිධානය ජීවිතයේ ප්\u200dරතිවිරුද්ධ ස්ථාන දෙකක් අතර සංවාදයක් ඇති කරයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, කතුවරයාගේ අනුකම්පාව නිසැකවම ඇනාගේ පැත්තෙන්, අනෙක් ස්ථාවරය negative ණාත්මකව ඉදිරිපත් කරයි.

රස්පුටින්ගේ නිෂේධාත්මක තත්ත්වය අයත් වන්නේ කතුවරයාගේ ඇනාගේ වැඩිහිටි දරුවන් කෙරෙහි වන ආකල්පයට ය. ඇය මියයන මහලු මවකගේ නිවසට සමුගෙන ඇයට සමු දීමට කීවේය. නමුත් ඔබට මරණයේ මොහොත සැලසුම් කළ නොහැක, දුම්රිය ස්ථානයක දුම්රිය නැවතුමක් මෙන් ඔබට එය කලින් ගණනය කළ නොහැක. සියලු අනාවැකි වලට පටහැනිව, මහලු කාන්තාව වන ඇනා ඇස් වසා ගැනීමට ඉක්මන් නොවේ. ඇගේ ශක්තිය දුර්වල වෙමින් නැවත පැමිණේ. මේ අවස්ථාවේ දී, ඇනාගේ දරුවන් මූලික වශයෙන් සැලකිලිමත් වන්නේ ඔවුන්ගේම ගැටළු ගැන ය. ලුසී තමා වෙනුවෙන් කළු ඇඳුමක් මැසීමට කඩිමුඩියේ සිටින අතර, ඇගේ මව ජීවතුන් අතර සිටින අතර, අවමංගල්\u200dයය නිසි ආකාරයෙන් බැලීමට, වර්වරා වහාම තම දියණිය වෙනුවෙන් මෙම නොකැඩූ ඇඳුම ඉල්ලා සිටී. පුතුන් වන ඉල්යා සහ මිහායිල් සකසුරුවම්කාරයා වොඩ්කා පෙට්ටියක් මිල දී ගනී - "මව නිසි ලෙස සිදු කළ යුතුය" - කල්තියා පානය කිරීමට පටන් ගන්න. ඔවුන්ගේ හැඟීම් අස්වාභාවික ය: වර්වරා, ඇය පැමිණ දොරටු විවෘත කළ විගස, “ඇය හැරී ගිය විගස,“ මාගේ මව, ඔබ මාගේ ය ”යි කෑ ගැසීමට පටන් ගත්හ. ලුසී "කඳුළු සලයි." ඔවුන් සියල්ලන්ම - ඉල්යා, සහ ලුසී, වර්වරා සහ මිහායිල් - දැනටමත් අලාභයේ නොවැළැක්විය හැකි බව සමඟ එකඟ වී ඇත. ප්\u200dරකෘතිමත් වීමේ බලාපොරොත්තුව පිළිබඳ අනපේක්ෂිත බැල්මක් ඔවුන්ට වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති නොකරයි, ඒ වෙනුවට ව්\u200dයාකූලත්වය සහ කලකිරීම. එය හරියට ඔවුන්ගේ මව ඔවුන්ව රවටා ගත්තාක් මෙන්, ඔවුන්ගේ ස්නායු හා කාලය නාස්ති කිරීමට ඔවුන්ට බල කළාක් මෙන්, ඔවුන්ගේ සැලසුම් අවුල් විය. ඉතින් කතුවරයා පෙන්වන්නේ මෙම ජනයාගේ අධ්\u200dයාත්මික ලෝකය දුප්පත් බවත්, ඔවුන්ට උතුම් මතකයක් නැති වී ඇති බවත්, සුළු කාරණා ගැන පමණක් සිතමින් සිටින බවත්, සොබාදහමෙන් වෙන් වී ඇති බවත්ය (රස්පුටින්ගේ කතාවේ මව ජීවය දෙන ස්වභාවයයි). එබැවින් මෙම වීරයන්ගෙන් කතුවරයා පිළිකුල් සහගත ලෙස වෙන් කිරීම.

රස්පුටින් කල්පනා කරන්නේ ඇනාගේ දරුවන්ට මෙතරම් skin න සමක් ඇත්තේ මන්ද? ඔවුන් ඉපදුනේ එලෙස නොවේද? එවැනි මවකට ආත්මයක් නැති දරුවන් සිටියේ ඇයි? ඇනා තම පුතුන්ගේ හා දියණියන්ගේ අතීතය, ළමා කාලය සිහිපත් කරයි. මිහායිල්ගේ කුලුඳුලා ඉපදුණු විට, ඔහු කොතරම් සතුටු වූවාද, ඔහුගේ මවගේ ස්ථානයට කඩා වැදුනේ “බලන්න, අම්මා, මම ඔබ වෙතින්, ඔහු මගෙන්, තවත් කෙනෙක් ඔහුගෙන්…” යන වචන සමඟ ඔහු සිහිපත් කරයි. මුලදී, වීරයන්ට “ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ගැන සංවේදීව හා දැඩි ලෙස පුදුමයට පත්විය හැකිය, සෑම පියවරකදීම ඔවුන් වටා ඇති දේ”, මානව පැවැත්මේ “නිමක් නැති ඉලක්කය” සඳහා ඔවුන්ගේ සහභාගීත්වය තේරුම් ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි වේ: “එවිට ලෝකය කිසි විටෙකත් හිඟ නොවේ. මිනිසුන් නොමැතිව, දරුවන් නොමැතිව වයසට යන්නේ නැත. ” නමුත් මෙම විභවය සාක්ෂාත් කර නොගත් අතර, මොහොතකට ආශිර්වාද ලබා ගැනීම මිහයිල්, වර්වරා, ඉල්යා සහ ලියුසාගේ ජීවිතයේ සියලු ආලෝකය සහ අරුත යටපත් කළේය. ඔවුන්ට වෙලාවක් නැත, සිතීමට අවශ්\u200dය නැත, ඔවුන් පුදුමයට පත්වීමේ හැකියාව වර්ධනය කර නැත. සදාචාරාත්මක පරිහානියට ප්\u200dරධාන හේතුව ලේඛකයා පැහැදිලි කරන්නේ, පළමුව, පුද්ගලයෙකුගේ මූලයන් සමඟ අධ්\u200dයාත්මික සම්බන්ධතාවය නැතිවීමෙනි.

මෙම කතාවේ, ඇනාගේ සංවේදී දරුවන්ගේ රූපවලට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ වන එක් රූපයක් ඇත - ටැන්චෝර්ගේ බාලම දියණිය. ටැන්යා කුඩා කල සිටම මුළු ලෝකයම සමඟ ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳ සවි ness ානකත්වය රඳවා ගත් අතර, තම ජීවිතය දුන් මවට කෘත ful පූර්වක හැඟීමක් ඇති කළේය. ටැන්චෝරා කඩිමුඩියේ හිස ගසා දැමූ ආකාරය ඇනාට හොඳට මතකයි: "අම්මේ, ඔයා අපිත් එක්ක ඉන්නවා." - "ඒ මොකටද?" - මව පුදුමයට පත් විය. "ඔබ මා බිහි කළ නිසාත්, දැන් මම ජීවත් වන නිසාත්, ඔබ නොමැතිව කිසිවෙකු මා බිහි නොකරනු ඇත. එබැවින් මම සුදු ආලෝකය නොදකිනු ඇත." ටැටියානා තම සහෝදර සහෝදරියන්ට වඩා වෙනස් වන්නේ තම මවට, ලෝකයට කෘත itude තාව පළ කරමිනි. එබැවින් සියලු හොඳම, සදාචාරාත්මක - දීප්තිමත් හා නිර්මල, සියලු ජීවීන් කෙරෙහි සංවේදීතාව, ප්\u200dරීතිමත් නැඹුරුව, මුදු මොළොක් හා මව කෙරෙහි අවංක ආදරය, කාලය හෝ දුර සන්සුන් නොවන ... ඇයද තම මව පාවා දීමට හැකියාවක් තිබුණද, විදුලි පණිවුඩයට ප්\u200dරතිචාර දැක්වීම අවශ්\u200dය යැයි ඇය සිතුවේ නැත.

ඇනා ස්ටෙපනොව්නා කිසි විටෙකත් තමා වෙනුවෙන් ජීවත් වූයේ නැත, කිසි විටෙකත් ණයෙන් ied ත් නොවීය, වඩාත්ම බරයි. කුමන ආදරණීය කෙනෙක් කරදරයක සිටියත්, ඇය තම වරද සොයමින් සිටියේ, ඇය යමක් නොසලකා හැරියාක් මෙන්, යම් දෙයකට මැදිහත් වීමට ප්\u200dරමාද වී ය. සුලුබව, නිර්දයභාවය සහ මුළු ලෝකයටම වගකීමක් පිළිබඳ හැඟීමක්, යම් ආකාරයක කැපවීමක් සහ කරුණාවක් තිබේ. කතුවරයාගේ ස්ථාවරය පැහැදිලිය, ඔහු පොහොසත් අධ්\u200dයාත්මික ලෝකයේ පැත්තේ ය. රස්පුටින් සඳහා, ඇනා යනු කදිම රූපයකි. ලේඛකයා මෙසේ පැවසීය: "මම සැමවිටම ආකර්ෂණය වී ඇත්තේ සාමාන්\u200dය කාන්තාවන්ගේ රූප, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, කරුණාව සහ තවත් දෙයක් තේරුම් ගැනීමේ හැකියාව මගින් කැපී පෙනේ." රස්පුටින්ගේ ප්\u200dරියතම වීරයන්ගේ චරිතවල ශක්තිය පවතින්නේ ප්\u200dර wisdom ාව, ජනතාවගේ ලෝක දෘෂ්ටිය, මිනිසුන්ගේ සදාචාරය තුළ ය. එවැනි අය තානය, ජනතාවගේ අධ්\u200dයාත්මික ජීවිතයේ තීව්\u200dරතාවය සකස් කරති.

මෙම කාර්යයේදී, සදාචාරාත්මක කරුණු කිහිපයක් බෙදී යාම සැලකිය යුතු තරම් අඩු ය. කෙසේ වෙතත්, කාර්යයේ ප්රධාන ගැටුම "පියවරුන්" සහ "දරුවන්" අතර ගැටුම සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. ආත්මය ඇඹරීමේ කතුවරයා විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද ගැටළුව ඉතා විශාල පරිමාණයක් වන අතර වෙනම කෘතියක සලකා බැලීම වටී.

"ජීවත් වන්න සහ මතක තබා ගන්න"

මෙම කථාව උපත ලැබුවේ ළමා වියේදී අත්දැකීම් ලැබූ ලේඛකයාගේ යුධ සමයේ ගම පිළිබඳ ඔහුගේ වර්තමාන පරාවර්තනයන් සමඟ ය. නැවතත්, "මාරියා සඳහා මුදල්" සහ "අවසාන වාරය" හි මෙන්, වැලන්ටින් රස්පුටින් විසින් පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක පදනම් සනාථ කරන තීරණාත්මක තත්වයක් තෝරා ගනී.

මානසික දුර්වලතාවයට ගොදුරු වූ ඔහු දුම්රියට පැන්නේ ඉදිරිපස දෙසට නොව ඉදිරිපස සිට ඉර්කුට්ස්ක් වෙතට යන විට ප්\u200dරධාන චරිතය දැන සිටියේද, මෙම ක්\u200dරියාව ඔහුට සහ ඔහුගේ පවුලේ අයට කුමක් වනු ඇත්ද? සමහර විට ඔහු අනුමාන කළ නමුත් නොපැහැදිලි, අවිනිශ්චිත ලෙස, මෙයින් පසුව සිදුවිය යුතු සියල්ල අවසානය දක්වා සිතා බැලීමට බිය වේ.

සෑම දිනකම ඇන්ඩ්\u200dරේ යුද්ධයෙන් වැළකී සිටියදී ඔහු එතැනින් ඉවත් නොවී ඛේදජනක හෙලාදැකීම සමීප කළේය. ඛේදවාචකයේ නොවැළැක්විය හැකි බව පවතින්නේ "සජීවීව හා මතක තබා ගන්න" යන කුමන්ත්\u200dරණය තුළ වන අතර කතාවේ සියලුම පිටු ඛේදවාචකයේ පූර්ව නිගමනයකින් හුස්ම ගනී. රස්පුටින් තම වීරයා තෝරා ගැනීමකට යොමු නොකර, තේරීමකින් ආරම්භ වේ. පළමු පේළියේ සිට ගුස්කොව් පාරේ දෙබලක සිටින අතර, ඉන් එකක් යුද්ධයට, අන්තරාය දෙසට දිවෙන අතර අනෙක යුද්ධයෙන් away ත් වේ. මෙම දෙවන මාර්ගයට මනාප ලබා දී ඔහු තම ඉරණම මුද්\u200dරා කළේය. ඔහු එයම බැහැර කළේය.

කතුවරයාගේ කෘතියේ වැදගත්ම සදාචාරාත්මක ගැටළුවක් පැන නගින්නේ මේ ආකාරයට ය - තේරීමේ ගැටලුව. මෙම කෘතියෙන් පෙනී යන්නේ යමෙක් පරීක්ෂාවට යටත් නොවිය යුතු බවයි (පවුලේ අය සමඟ හමුවීම තරම් “ඉහළ” වුවත්), මන්දගාමී බව අත්හැරීමට. වීරයා ගෙදර යන අතරමගදී වාසනාවන්තයි, අවසානයේ ඔහු විනිශ්චය සභාව යටතට නොගොස් තම ඉලක්කය සපුරා ගනී. එහෙත්, විනිශ්චය සභාවෙන් පැන ගිය ගුස්කොව් තවමත් උසාවියෙන් පිටව ගියේ නැත. ද punishment ුවමින්, සමහර විට, මරණයට වඩා දරුණු ය. සදාචාරාත්මක ද .ුවම් වලින්. වාසනාව වඩාත් විශ්මය ජනක වන අතර, වඩාත් පැහැදිලිව "සජීවීව හා මතක තබා ගන්න" තුළ ඉදිරියේදී සිදුවිය හැකි ව්\u200dයසනයක හ ble.

ප්\u200dරතිදානය

වැලන්ටින් රස්පුටින් දැනටමත් විශාල නිර්මාණාත්මක මාවතක් පසු කර ඇත. ඔහු සදාචාරාත්මක ගැටලු විශාල සංඛ්\u200dයාවක් මතු කරන කෘති ලිවීය. වර්තමානයේ පවා මෙම ගැටළු ඉතා මාතෘකා වේ. විශේෂයෙන් කැපී පෙනෙන දෙය නම් කතුවරයා ගැටලුව හුදකලා වෙනම සංසිද්ධියක් ලෙස නොසලකයි. කතුවරයා මිනිසුන්ගේ ආත්ම අධ්\u200dයයනය කිරීමෙන් ගැටළු අතර අන්තර් සම්බන්ධතාවය ගවේෂණය කරයි. එමනිසා, ඔහුගෙන් සරල විසඳුම් අපේක්ෂා කළ නොහැකිය.

රස්පුටින්ගේ පොත් වලින් පසු ජීවිතය පිළිබඳ අදහස තරමක් පැහැදිලි වන නමුත් සරල නොවේ. කලාත්මකව පරිවර්තනය කරන ලද මෙම යථාර්ථය හා සම්බන්ධව, අපගෙන් ඕනෑම කෙනෙකුගේ සවි ness ානකත්වය මෙතරම් හොඳින් සන්නද්ධ වී ඇති බොහෝ යෝජනා ක්\u200dරමවලින් අවම වශයෙන් ඒවායේ දළ විශ්ලේෂණය හෝ නොගැලපීම හෙළි කරයි. රස්පුටින්ගේ සංකීර්ණත්වය දුෂ්කර වන අතර එය අසීරු ලෙස අවසන් වේ, නමුත් මෙහි හිතාමතාම, කෘතිමව කිසිවක් නොමැත. මෙම සංකීර්ණතාවයන් සහ සංසිද්ධීන් අතර අන්තර් සම්බන්ධතා බහුල වීමෙන් ජීවිතය සැබවින්ම පිරී ඇත.

වැලන්ටින් රස්පුටින් විසින් ඔහු ලියා ඇති සෑම දෙයක්ම අපට ඒත්තු ගන්වන්නේ පුද්ගලයෙකු තුළ ආලෝකයක් ඇති බවත් එය කුමන තත්වයක් යටතේ වුවද එය නිවා දැමීමට අපහසු බවත්ය. ඔහු මිනිසා පිළිබඳ අඳුරු දෘෂ්ටියක් බෙදා නොගනී, ඔහුගේ ස්වභාවයේ ප්\u200dරාථමික, නිර්භීත "දුෂ්ටකම" ගැන. රස්පුටින්ගේ වීරයන් තුළ සහ ඔහු තුළ ජීවිතය පිළිබඳ කාව්\u200dයමය හැඟීමක් ඇත, එය පදනම්, ස්වාභාවික, සංජානනය සහ නිරූපණයට විරුද්ධ ය. ඔහු අවසානය දක්වා මානවවාදයේ සම්ප්\u200dරදායන්ට විශ්වාසවන්තව සිටියි.

භාවිතා කළ සාහිත්\u200dයය සහ වෙනත් ප්\u200dරභවයන්:

1. වී.ජී.රස්පුටින් “ජීවත් වී මතක තබා ගන්න. කතන්දර "මොස්කව් 1977.

2. එෆ්එෆ් කුස්නෙට්සොව් “XX සියවසේ රුසියානු සාහිත්\u200dයය. රචනා, රචනා, පින්තූර "මොස්කව් 1991.

3. වී.ජී.රාස්පුටින් “පහළට සහ ඉහළට. ටේල් "මොස්කව් 1972.

4. එන්.වී. ඊගොරෝවා, අයි.වී.සොලොටාරේවා "රුසියානු සාහිත්\u200dයයේ පාඩම් වර්ධනය XX සියවස" මොස්කව් 2002.

5. අන්තර්ජාල පුස්තකාලවල තීරණාත්මක ද්\u200dරව්\u200dය.

6.www.yandex.ru

7.www.ilib.ru

සමාන ලේඛන

වැලන්ටින් ග්\u200dරිගෝරිවිච් රස්පුටින්ගේ ගද්\u200dයයේ ලක්ෂණ. ලේඛකයාගේ ජීවිතය, කුඩා කල සිටම ඔහුගේ කෘතියේ ආරම්භය. රස්පුටින් සාහිත්\u200dයයට යන මාර්ගය, ඔහුගේ ස්ථානය සෙවීම. ලේඛකයාගේ කෘතිවල "ගොවි පවුල" යන සංකල්පය තුළින් ජීවිතය අධ්\u200dයයනය කිරීම.

වාර්තාව එකතු කරන ලද්දේ 05/28/2017


සමකාලීන ගද්\u200dයයේ දයාව සහ අනුකම්පාව. සදාචාරාත්මක මාර්ගෝපදේශ. වික්ටර් පෙට්\u200dරොවිච් ඇස්ටෆීව්ගේ චරිතාපදානය සහ ඔහුගේ "ලියුඩොච්කා" කෘතිය. සමාජයේ සදාචාරාත්මක පදනම්. කතාවේ සංයුතිය. මිනිසුන්ගේ උණුසුම අහිමි වන සමාජයක් පිළිබඳ තීන්දුවක්.

නිබන්ධනය, එකතු කරන ලද්දේ 01/10/2009


ඇන්තනි පොගොරෙල්ස්කිගේ පෞරුෂත්වය සහ සාහිත්\u200dයමය පිළිගැනීම. ඒ. පොගොරෙල්ස්කිගේ මැජික් කතාව "කළු කිකිළිය හෝ භූගත වැසියන්". සදාචාරාත්මක ගැටලු සහ කතාවේ මානවවාදී ව්\u200dයාධි. කතාවේ කලාත්මක කුසලතා සහ අධ්\u200dයාපනික දිශානතිය.

වියුක්ත, එකතු කරන ලද්දේ 09/29/2011


රුසියානු ලේඛක වැලන්ටින් රස්පුටින්ගේ කලා ලෝකය, "සජීවීව හා මතක තබා ගන්න" කතාවේ උදාහරණය පිළිබඳ ඔහුගේ කෘතියේ ලක්ෂණ. කෘතිය ලිවීමේ කාලය සහ එහි පිළිබිඹු වන කාලය. දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා තේමාත්මක අන්තර්ගත විශ්ලේෂණය. ප්\u200dරධාන චරිත වල ලක්ෂණ.

සාරාංශය 2013/04/04 දින එකතු කරන ලදි


පුවත්පත් කලාවේ පරිණාමය වී.ජී. සෝවියට් හා පශ්චාත් සෝවියට් සමයේ රස්පුටින්. නිර්මාණශීලීත්වයේ පාරිසරික හා ආගමික තේමාවන්. මෑත වසරවල පුවත්පත් කලාව දේශනා කිරීම. පුවත්පත් ලිපිවල කාව්\u200dය ශාස්ත්\u200dරයේ විශේෂාංග. භාෂාවේ හා ශෛලියේ සදාචාරාත්මක පාරිශුද්ධභාවයේ අත්\u200dයවශ්\u200dයතාවය.

නිබන්ධනය, එකතු කරන ලද්දේ 02/13/2011


බ්\u200dරැඩ්බරිගේ කාර්යයේ කාලානුරූපී තත්වයක් ඇති දාර්ශනික, සදාචාරාත්මක, සමාජ ගැටලු. ලේඛකයාගේ කෘතිය ගැන පා ers කයෝ. දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා සංස්කෘතික හීලෑ කිරීම: මානවවාදය, ශුභවාදී බව, යථාර්ථවාදය. දේශපාලන පැතිකඩ ආවරණය කිරීමේ ලක්ෂණ.

නිබන්ධනය, 07/03/2017 එකතු කරන ලදි


වැලන්ටින් රස්පුටින් නම් ලේඛකයාගේ ජීවිතය හා වැඩ කටයුතු පිළිබඳ කෙටි තොරතුරු. "ගින්න" කෘතියේ නිර්මාණය, සංකල්පය සහ ගැටළු වල ඉතිහාසය. ප්\u200dරධාන චරිතවල සාරාංශය සහ ලක්ෂණ. කාර්යයේ කලාත්මක ලක්ෂණ සහ එහි විවේචන තක්සේරු කිරීම.

සාරාංශය, 06/11/2008 එකතු කරන ලදි


"අපරාධ හා ද ish ුවම්" නවකතාව ලිවීමේ ඉතිහාසය. දොස්තයෙව්ස්කිගේ කෘතියේ ප්\u200dරධාන චරිත: ඒවායේ පෙනුම, අභ්\u200dයන්තර ලෝකය, චරිත ලක්ෂණ සහ නවකතාවේ ස්ථානය පිළිබඳ විස්තරයකි. නවකතාවේ කතන්දරය, ප්\u200dරධාන දාර්ශනික, සදාචාරාත්මක හා සදාචාරාත්මක ගැටලු.

සාරාංශය, 05/31/2009 එකතු කරන ලදි


පෙරටුගාමී ලේඛක වියචෙස්ලාව් කොන්ඩ්\u200dරැටෙව්ගේ නිර්මාණශීලිත්වය, ඔහු යුද්ධය නිරූපණය කිරීමේ ලක්ෂණ. වී. කොන්ඩ්\u200dරාටෙව්ගේ ජීවිතයේ අවධීන්, ඔහු යුද්ධයේ ගත කළ කාලය සහ ලිවීමේ මාවත. "පෙර සිට සුබ පැතුම්" කතාවේ විශ්ලේෂණය. කොන්ඩ්\u200dරැටෙව්ගේ කෘතිවල දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා සදාචාරාත්මක සම්බන්ධතා.

වියුක්ත, එකතු කරන ලද්දේ 01/09/2011


ලේඛකයාගේ චරිතාපදානය සහ නිර්මාණශීලීත්වය. "මේරි සඳහා මුදල්". "නියමිත කාලය". "සමුගැනීමට සමුගැනීම". "සජීවී සියවස - ආදර සියවස". වැලන්ටින් රස්පුටින්ගේ කෘතිය ලෝක සාහිත්\u200dයයේ අද්විතීය හා අද්විතීය සංසිද්ධියකි.

2010 ඔක්තෝබර් 31

අපගේ දුෂ්කර කාලවලදී, සමහර විට නූතන ගමේ ඇති වන දුෂ්කරතා නොදැනීමට අපි උත්සාහ කරමු. එහෙත් සමාජයේ වඩාත්ම දැවෙන ගැටලු වන පරිසර විද්\u200dයාව හා මානව සදාචාරාත්මක හැසිරීම සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ ඔවුන් ය. මෙම ගැටළුවලට විසඳුම අපගේ ශිෂ් .ාචාරයේ ඉතිහාසයේ ඉදිරි ගමන් මග තීරණය කරයි.

ලේඛකයන්ගේ බොහෝ කෘතිවල තේමාව - වී. රස්පුටින් සහ වී. ඇස්ටාෆීව්ගේ සමකාලීනයන් - පාරිසරික ගැටළුවයි. මැටෙරාගේ උදාහරණයෙන්, විවිධ ග\u200d්\u200dරාමීය විදුලි බලාගාර, තාප බලාගාර ආදිය ඉදි කිරීමෙන් ජනතාවගේ යහපත උදෙසා යැයි කියනු ලබන විනාශ වූ, විනාශ වූ, අපේ ගම්මාන ගණනාවක ඉරණම පෙන්නුම් කෙරේ. සෑම කෙනෙකුටම බලපා ඇති ප්\u200dරධාන ගැටලුවේ පසුබිමට එරෙහිව වීරයන්ගේ ඉරණම දිග හැරේ. මැටෙරා ඉතිහාසය පුරාම පදිංචිකරුවන් එකිනෙකාට තදින් අල්ලාගෙන ඇත, එනම්. එකම පවුලක් ලෙස ජීවත් විය. අනපේක්ෂිත ලෙස ඔවුන්ගේ මව්බිම ජලයෙන් යටවීම ඔවුන්ගේ හිස මතට වැටුණි. පදිංචිකරුවන් ඔවුන්ගේ පාද අන්තිමයට ඇදගෙන යන්නේ, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් වසර ගණනාවක් තිස්සේ මෙහි සිටි මෙතැනින් පිටව යාමට බිය වූ බැවිනි. වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ අතීතය ඉක්මවා, නොදන්නා අනාගතයක් ඉදිරිපිට තබති.

බොහෝ විට වැඩිහිටි පුද්ගලයින් ගමේ ජීවත් වූ නමුත් වයස අවුරුදු 70-80 අතර සම්පූර්ණයෙන්ම නව එකක් ආරම්භ කළ නොහැකිය. මිනිසුන් අන්තිමයට විරුද්ධ වෙති, ඔවුන් මැරීමට පවා සූදානම් ය, නමුත් ඔවුන්ට යථාර්ථයේ දැවැන්ත යන්ත්\u200dරයට එරෙහි විය නොහැක. රස්පුටින් විසින් නිර්මාණය කරන ලද වීරයන් ඔවුන්ගේ උපන් දේශයේ දේශප්\u200dරේමීන් බව මම විශ්වාස කරමි. මැටෙරාගෙන් නොවැළැක්විය හැකි මරණය වළක්වා ගැනීමට සොබාදහම පවා වැසියන්ට “උදව්” කරන්නේ ඒ නිසා විය හැකිය.

රස්පුටින් මෙන්ම, ඇස්ටැෆියෙව්ද ඔහුගේ සමකාලීනයන් වෙනුවෙන් තම කතන්දර චක්\u200dරයක් කැප කරයි, “නැතිවූ හෝ ඉබාගාතේ යන, එකිනෙකාට වෙඩි තැබීමට සූදානම්ව සිටින,“ මැසිවිලි නඟන ”වස විසෙහි ගිලී සිටින අය. ප්\u200dරධාන අදහස වෙත පා er කයාගේ අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කිරීම - ටයිගා කෙරෙහි අනුකම්පා විරහිත ආකල්පයකි. පුරාණ කාලයේ සිටම එය විවිධ ස්වාභාවික සම්පත්වලින් පොහොසත් මූලාශ්\u200dරයකි. ඉග්නාටයිච්ගේ උදාහරණයෙන් ඔහු සොබාදහමේ නීති විරෝධී මංකොල්ලය පෙන්වයි. එහි ප්\u200dරතිවිපාක ගැන නොසිතා ඔහු දිනක් ජීවත් වේ. සංකේතාත්මක රජ-මාළු සමඟ ද්වන්ධ සටනක දී, නොදන්නා ඉහළ බලයක් හමුවේ, පරිවර්තනයක් සිදු වේ, ඒ මොහොතේ ඔහු යාච්ා කරන්නේ ගැලවීම උදෙසා පමණි. අසාමාන්\u200dය සතෙකු දඩයක්කාරයාට එරෙහිව උසාවියේ බේරුම්කරු ලෙස ක්\u200dරියා කරන බව මට පෙනේ, සොබාදහම භාවිතා කිරීම සදහටම කළ නොහැකි බව.

මෙම කෘති දෙකම එක සිතුවිල්ලකින් එක්සත් වේ: පරිසරය කෙරෙහි හිමිකරුගේ ආකල්පය. මෙම ගැටලුවේ හදිසි අවශ්\u200dයතාව වන්නේ අනුකම්පා විරහිතව සූරාකෑම සහ සොබාදහම දූෂණය කිරීම අනාගතයේ දී සුව කළ නොහැකි ප්\u200dරතිවිපාක හා පාරිසරික විපත් වලින් පිරී තිබීමයි.

මානව සමාජයේ පැවැත්ම, එහි යහපැවැත්ම සහ සමෘද්ධිය රඳා පවතින්නේ අප සහ අපගේ ඒකාබද්ධ උත්සාහයන් මත පමණි!

Times ත අතීතයේ සිටම සොබාදහම සහ මිනිසා එකකි. මීට වසර දහස් ගණනකට පෙර පුරාණ ජනයා පරිසරයෙන් පිටත ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ගැන නොසිතූහ. සොබාදහම සැමවිටම පැවතුන අතර එය මනුෂ්\u200dයත්වයේ තොටිල්ල වනු ඇත. ඇය ලෝකයට උපත ලබා දුන්නාය, මුළු සෛල පරම්පරාවක්ම තනි සෛලීය ජීවියෙකුගෙන් වර්ධනය කර ගැනීමට සමත් වූවාය. නමුත් නරක අවසානයක් සහිත සුරංගනා කතාවක මෙන්, මිනිසාට ලබා දී ඇති සොබාදහමේ යහපත නපුරක් බවට පත්විය. එය නිර්මාණය කළේ කවුරුන්ද යන්න ලෝකයට අමතක වී ඇත, මිනිසා සොබාදහමේ කොටසක් බව අමතක කර ඇත. දැන් ඔහු ස්වාමියා ය. නමුත් එය එසේද? නූතන කතුවරුන්ගේ කෘති මෙම ප්\u200dරශ්නයට පිළිතුරු දීමට උපකාරී වේ, එනම් වී. ඇස්ටාෆීව් සහ වී. රස්පුටින්ගේ කෘති.

60-70gg දක්වා. සාහිත්\u200dයයේ ප්\u200dරධාන තේමාව වූයේ මානව වර්ගයාගේ දුක් වේදනා, ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ තේමාවයි. එහෙත් 70 දශකය ගද්\u200dයයේ ගැටලු සහගත කරුණු තවදුරටත් පුළුල් කිරීම මගින් සංලක්ෂිත විය. එම කාල පරිච්ඡේදය තුළම කාදිනල් ගැටලුවලින් එකක් - “පෞරුෂත්වය, මිනිසුන් සහ ඉතිහාසය” සවිස්තරාත්මකව විමර්ශනය කෙරෙමින් පවතී නම්, “සාර්-මාළු” හි වී. මිනිසාගේ තත්වය "...

නවකතාව සමන්විත වන්නේ කතන්දර හා නවකතා චක්\u200dරයකිනි. කතාවේ දී ඇස්ටෆියෙව් ස්වභාව ධර්මය වෙත ආපසු යාමේ අවශ්\u200dයතාවය ගැන කතා කරයි. තම පාරිභෝගික අවශ්\u200dයතා මත පමණක් ජීවත් වන මිනිසුන්ට සමස්ත මනුෂ්\u200dය වර්ගයාටම ඇති කළ නොහැකි හානිය කතුවරයා කනස්සල්ලෙන් අවධාරණය කරයි. එබැවින් ස්වභාව ධර්මය හා මිනිසා අතර සම්බන්ධතාවය කතුවරයාට සෘජුව පමණක් නොව සදාචාරාත්මක පැත්තෙන් ද උනන්දු වේ. පාරිසරික ගැටළු දාර්ශනික කතිකාවේ මාතෘකාව බවට පත්වේ.

සාර් ෆිෂ් හි ඇස්ටෆීව් ගැටළු තුනක් මතු කරයි. පළමුව, කතුවරයාට අනුව, මිනිසා ස්වභාව ධර්මයේ කොටසක්, එනම් සොබාදහම සහ මිනිසා තනි සමස්තයකි. මෙය අමතක නොකළ යුතුය. නවකතාවේ ප්\u200dරධාන චරිතය වන අකීම්ගේ ප්\u200dරතිරූපය ගොගාගේ ප්\u200dරතිරූපයට හාත්පසින්ම වෙනස් ය. ඇස්ටාෆීව් අකිම් හි මිනිස් ආත්මයේ සියලු සුන්දරත්වය ප්\u200dරකාශ කළේය. කරුණාවන්තකම, මිනිසුන්ට උනන්දුවක් නොදැක්වීම, සොබාදහමට සංවේදී වීම වීරයාට පිටසක්වළ නොවේ. අකිම් පරිසරයට සංවේදී හා මානුෂීය ය. ඔව්, ඔහු සතුන් මරා දමයි, නමුත් ඔහු එය කරන්නේ පාරිභෝගික අර්ථයෙන් නොවේ, ලාභය සඳහා නොව, පැවැත්ම සඳහා පමණි. එනම්, අකීම් ක්\u200dරියා කරන්නේ පැවැත්මේ නීතියට අනුව ය: විලෝපිකයා ගොදුරකි. කෙසේ වෙතත්, එස්.

අකිම්ට පිළිකුල් සහගත වන ගොගාගේ ප්\u200dරතිරූපය ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් ය. ජීවිතයේ බුද්ධිමත් හා බුද්ධිමත් ගොග් තමා සොබාදහමේ රජු ලෙස සලකයි, ඔහුට ඕනෑම දෙයක් කළ හැකි බව විශ්වාස කරයි. ඔහුට ජීවිතයෙන් බොහෝ දේ අවශ්\u200dය නමුත් ආපසු කිසිවක් ලබා දෙන්නේ නැත. ඒ හා සමාන වීරයෙකු වන එම්. ගෝර්කි සිහිපත් කරමු. වයසක ඉසර්ගිල්ගේ කතාවේ පරමාර්ථය වන ලාරා හි, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, අභිමතාර්ථයන් සහ කැප්රිස් වල අධි රුධිර පීඩනය දක්වා වර්ධනය වේ. ඔහුට ජීවිතයේ ආශීර්වාදද අවශ්\u200dය වේ, නමුත් ලාරා ප්\u200dරයෝජනවත් දේ නොකරයි, ඒ සඳහා ඔහුට මෙම ආශීර්වාද ලබා ගත හැකිය. සදාකාලික තනිකමට ඔහු විනාශ වන්නේ එබැවිනි. ඇස්ටැෆියෙව් සමඟ, සෑම දෙයක්ම බොහෝ දුක්බර ය. කතුවරයා වීරයා මරණයට ගෙන යයි, නමුත් මෙය රටාවකි, මන්ද ගොගා තමාටම නැගී, මිනිසුන් සහ සොබාදහම සමඟ ඇති සියලු සදාචාරාත්මක සබඳතා බිඳ දමා අභ්\u200dයන්තරව විනාශ වන බැවිනි. ඔහුගේ ජීවිතය සරලවම එහි අරුත නැති කර ගනී.

ඇස්ටාෆීව් විසින් මතු කරන ලද දෙවන ගැටළුව වන්නේ දඩයම් කිරීමයි. මෙහි දී අපට පෙනෙන්නේ දෙගිඩියාවෙන් සිටින මිනිසුන් කෙතරම් විය හැකිද යන්නයි. කැපී පෙනෙන උදාහරණයක් වන්නේ දඩයක්කාර ඉග්නටික් ය. විශිෂ්ට සේවකයෙක්, සමාජයේ ගෞරවනීය පුද්ගලයෙක්, සදාචාරාත්මක වටිනාකම් ලාභ සඳහා ඇති ආශාව යටපත් කරයි. සොබාදහම විනාශ කර ඔවුන්ගේ හෘද සාක්ෂියට එකඟව ජීවත් වන එවැනි බොහෝ අය සිටිති. නපුර කිරීමෙන් සහ සාධාරණීකරණය කිරීමෙන් ඔවුන් සෑම තැනකම නපුරට ඉඩ දෙයි. ඇස්ටාෆීව් දඩයම් කිරීම භයානක ක්\u200dරියාවක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි. ඔහු කතා කරන්නේ ජීවයේ හා අජීවී ස්වභාවයේ විනාශය ගැන පමණක් නොව, මිනිසා තුළ ඇති විනාශය, තමා තුළ ඇති මිනිස් ගුණාංග ගැන ය. මේ අනුව, අස්තෆියෙව් විසින් මතු කරන ලද අවසාන ගැටලුව වන්නේ මනුෂ්\u200dයත්වයේ අධ්\u200dයාත්මික lack නතාවයයි. අධ්\u200dයාත්මිකතාව නොමැතිකම, පුද්ගලයෙකු ස්වභාව ධර්මය සමඟ එකමුතු වීම ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීම සහ සෑම දෙයක් සඳහාම වගකීම ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීම, පරිපූර්ණ නපුර යන අර්ථයෙන්.

මේ අනුව, ඇස්ටෆීව් නූතන ලෝකයේ සැබවින්ම ලක්ෂණය වන ගැටළු මතු කරන බව අපට නිගමනය කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයෙකු ස්වභාවධර්මයේ කොටසක් වන අතර, එය තමාගේම දෑතින් විනාශ කරයි, එය මරා දැමීමෙන් පසු ඔහු මිය යනු ඇති බව වටහා නොගනී.

වී. රස්පුටින්ගේ "සමුගැනීමට මැටෙරා" කතාවේ තරමක් වෙනස් ගැටළුවක් මතු වේ. මෙහිදී මිනිසුන්ගේ සදාචාරාත්මක හා අධ්\u200dයාත්මික අත්දැකීම් වඩාත් පැහැදිලිව පෙන්වා ඇත. කතාවේ සොබාදහම පරම්පරා ගණනාවක නිර්මාතෘගේ ප්\u200dරතිරූපය ලබා ගනී, මන්ද යත්, ඛේදවාචකය අතීතයට, මිනිස් බැඳීම් කෙරෙහි ආත්මීය ආකල්පයකින් සමන්විත වන බැවිනි. ජල විදුලි බලාගාරය ඉදිකිරීමේ ප්\u200dරති M ලයක් ලෙස මැටෙරා හි වෙසෙන ජනතාවට තම මව්බිමෙන් ඉවත්ව යාමට බල කෙරෙයි. වඩාත්ම දුෂ්කර තේරීම මහලු අය සඳහා වන අතර, සෑම ගලක්ම, සෑම අත්තක්ම අතීත ප්\u200dරීතිය හා ශෝකය, ජීවත්ව සිටින සහ මියගිය අය සිහිගන්වයි. රස්පුටින් සොබාදහම අතීතයේ පාලකයාගේ ස්වරූපයෙන් පෙන්වයි, එය සදහටම නැතිවී ගොස් ඇති අතර එය එහි මතකයේ අනර් is ය.

අලාභය සුවපහසු මහල් නිවාසයක් වෙනුවට මිනිසුන්ගේ මතකයන් අහිමි වීම නිවැරදිද? මම හිතන්නේ නෑ. පුද්ගලයෙකු ජීවත් විය යුත්තේ ඔහුගේ ජීවිතයේ හොඳම කාලය ගෙවී ගිය තැන, ඔහුගේ දෙමව්පියන් "බොරු" කරන, සෑම දෙයක්ම සමීපව හා සෑම දෙයක්ම ආදරණීය තැනක ය.

මෙන්න අපි අවසානයට පැමිණෙමු. මිනිසාගේ සහ සොබාදහමේ තේමාව සාහිත්\u200dයයේ ප්\u200dරමුඛ එකක් බව දැන් අපට විශ්වාසයෙන් කිව හැකිය. නමුත් මෙය හුදෙක් පරිසරය සමඟ ප්\u200dරායෝගික මානව අන්තර්ක්\u200dරියා මාතෘකාවක් නොවේ. මිනිසාගේ අභ්\u200dයන්තර ලෝකයට සොබාදහමේ බලපෑම පිළිබඳ තේමාව මෙය වන අතර එහි ප්\u200dරති spiritual ලයක් ලෙස අධ්\u200dයාත්මික මෙනෙහි කිරීම හා සමාජයේ සදාචාරාත්මක මූලධර්මය සිදු වේ.