ඉන්දියාවේ ආගම්. බුද්ධාගම බිහිවීමට බොහෝ කලකට පෙර, ඉන්දියාවේ මුල් ආගමික ඉගැන්වීම්, සංස්කෘතීන් සහ සම්ප්‍රදායන් බුද්ධාගම නූතන ඉන්දියාවේ තිබුණි.

ආයුබෝවන්, හිතවත් පාඨකයින් සහ සත්යය සොයන්නන්!

එහි දිගුකාලීන පැවැත්මේ ඉතිහාසය තුළ, බුදුදහම මුළු ග්‍රහලෝකයටම තමන් ගැන පවසා ඇති අතර එහි වඩාත්ම අනපේක්ෂිත කෙළවරට පවා ගමන් කර ඇත. ඉතින් එය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද, එය ආරම්භ වූයේ කුමන සියවසේදීද, එය දිස් වූයේ ඇයි, එය කොපමණ දුර ගොස් තිබේද සහ එය ප්‍රකාශ කරන්නේ කුමන ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින්ද?

පහත ලිපියෙන් ඔබ මේ සියල්ල ගැන ඉගෙන ගනු ඇති අතර, ප්‍රසන්න එකතු කිරීමක් ලෙස, ශාක්‍ය පවුලේ කඩවසම් කුමාරයෙකු වන සිද්ධාර්ථ පිළිබඳ සුන්දර කතාව ඔබට දැනගත හැකිය.

බුද්ධාගමේ උපත

ලොව පැරණිතම ආගම බුදුදහමයි. බුදුදහම ඇති වූ ආකාරය පිළිබඳ ජනප්‍රවාද ඇත, ඒවා විහිලු ප්‍රබන්ධයක් ලෙස පෙනෙන්නට ඇත, නමුත් මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ ඔප්පු කර ඇති කරුණු ද තිබේ.

බුදුදහම ඇතිවූ රට ගැන විවාදයක් නැත. එහි ඓතිහාසික නිජබිම වර්තමානයේ බිහාර් ප්‍රාන්තය පිහිටා ඇති ඉන්දියාවේ ඊසාන දෙසින් වේ. එවිට - ක්රි.පූ 1 සහස්රයේ මැද. ඊ. – මේ දේශවල තිබුණේ මගධ, වෛශාලි, කෝෂල යන රටවල්. ඔහු දේශනා කිරීමට පටන් ගත්තේ මෙහිදීය, අනාගත ලෝක ආගමේ "උණුසුම" පිහිටා ඇත්තේ මෙහිය.

බුද්ධාගමේ ඉතිහාසය එහි නිර්මාතෘවරයාගේ නම සමඟ නොවෙනස්ව සම්බන්ධ වී ඇත, නැතහොත් ඔහුගේ නම් කිහිපයක් සමඟින් සම්බන්ධ වී ඇති අතර ඒවායේ මූලයන් සංස්කෘත වෙත ආපසු යයි:

• ගෞතම;
• සිද්ධාර්ථ - "ඔහුගේ අරමුණ ඉටු කළ තැනැත්තා" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත;
• ශාක්‍යමුණි - යන්නෙහි තේරුම “ශාක්‍ය ගෝත්‍රික ඍෂිවරයා” යන්නයි;
• බුද්ධ යනු "උතුම් දැනුමෙන් ප්‍රබුද්ධ" යන්නයි.

සංස්කෘත භාෂාවෙන් "බුද්ධ" යන මූලය රුසියානු භාෂාවෙන් ද දක්නට ලැබෙන අතර එහි තේරුම "අවදි වන්න" යන වචනයට සමාන දෙයකි. අපේ භාෂාව සාමාන්‍යයෙන් සංස්කෘත භාෂාවට බොහෝ දුරට සමානයි. ඔබ වාග් විද්‍යාව ගැන සොයා නොබලන්නේ නම් මෙය ඇදහිය නොහැකි යැයි පෙනේ - රුසියානු භාෂාව ඉන්දු-යුරෝපීය භාෂා සමූහයට අයත් වේ.

බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ ආරම්භක දිනය බුදුන් වහන්සේගේ අපවත්වීම (පරිනිර්වාණය) වේ. නමුත් මෙය සිදුවූයේ හරියටම කුමන වසරේද යන්න පිළිබඳව බෞද්ධ විද්වතුන් අතර තවමත් මතභේද පවතී. යුනෙස්කෝව විසින් දිනය පිළිගත්තේය - පූ 544, සහ 1956 දී මුළු ලෝකයම ප්රීතියෙන් නිවාඩු දින සැමරුවා - බුද්ධාගමේ වසර 2500 ක්.

වෙනත් විද්‍යාඥයන් විවිධ දිනයන් ලබා දෙනවා. එක් දෙයක් ස්ථිරයි - පූ 4 වන සියවසේ 20 ගණන්වල සිදු වූ මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ ඉන්දියානු ව්‍යාපාරවලට පෙර බුදුන් වහන්සේ ජීවත් වූ අතර දේශනා කළහ.

බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය බිහිවීමට හේතු

පළමුව, ඒ වන විට ඉන්දියාවේ පැරණි වෛදික සංස්කෘතියේ අර්බුදයක් ළඟා වෙමින් තිබේ. එය දිගු කලක් ආධිපත්‍යය දැරූ අතර චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, පූජා සහ බ්‍රාහ්මණ පූජකයන්ගේ විධිමත් භක්තිය මගින් කැපී පෙනුණි. පැරණි ගෝත්‍රික පදනම් මිනිසුන්ගේ විඥානයට අනුරූප වීම නතර වූ අතර සමාජයට නව විකල්ප ඉගැන්වීම් සහ ආගම් අවශ්‍ය විය.

දෙවනුව, ඒ සමඟම රාජ්ය බලය ශක්තිමත් විය. Varnov (පන්ති) පද්ධතිය වෙනස්කම් වලට ලක් විය. පුරාණ කාලයේ භාරතීය රජවරුන්ගේ උදාර බලය මූර්තිමත් කළ ක්ෂත්‍රීය වර්ණය වඩාත් ශක්තිමත් වී බ්‍රාහ්මණ වර්ණනයට විරුද්ධ වීමට පටන් ගත්තේය.

ඊසානදිග ඉන්දියාවේ, රටේ සෙසු ප්‍රදේශවලට සාපේක්ෂව බ්‍රාහ්මණයන්ගේ වරප්‍රසාද දැනටමත් අඩු මට්ටමක පැවති අතර, අර්බුදය තුළ මෙම ප්‍රදේශය නව ප්‍රවණතා සහ සම්ප්‍රදායන් සඳහා විවෘත විය. මේ නිසා, ඉන්දියානු ඊසානදිග, බ්‍රාහ්මණවාදයේ “දුර්වල සම්බන්ධය” තුළ, බෞද්ධ ආගමේ ප්‍රභවයක් දර්ශනය වූ අතර, එය ක්‍රමයෙන් රට පුරා සහ තවදුරටත් අග්නිදිග ආසියාව පුරා ව්‍යාප්ත වූ අතර, එහි ප්‍රවාහය සෑම කෙනෙකුටම අත්හැරීම සහ විමුක්තිය ගෙන ආවේය.

බුද්ධාගම වර්ධනය වන විට, එය විවිධ වර්ගවලට බෙදා ඇත: හීනයාන, මහායාන සහ අනෙකුත් කුඩා වර්ග, පසුව එය ටිබෙටයට පැමිණ, එහි දැඩි ලෙස මුල් බැස නව ස්වරූපයක් බවට පරිවර්තනය විය - ලාමාවාදය.

XI-XII සියවස් වන විට. බුද්ධාගම හින්දු ආගම විසින් එහි ඓතිහාසික නිජභූමියෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ "පන්නා දමන ලදී". අද ඉන්දියානුවන්ගෙන් බෞද්ධයන් වන්නේ සියයට 0.7ක් පමණයි.

ආකර්ශනීය සිද්ධාර්ථ කුමාරයාගේ පුරාවෘත්තය

සියවස් 26කට ආසන්න කාලයක් පුරා, බෞද්ධ ඉගැන්වීම් නොහොත් ධර්මය, මිලියන සංඛ්‍යාත ජනයාට අභ්‍යන්තර සාමය සහ අධ්‍යාත්මික සමගිය ගෙන දී ඇත. නමුත් මේ බුදුන් කවුද?

මේ වන විට බුදුරදුන්ගේ ජීවිත කතාව විද්‍යාත්මක චරිතාපදානය සහ සුන්දර, සුරංගනා කතා වැනි කථා යන දෙකටම බද්ධ වී ඇත. ඒවා වෙන් කිරීම කළ නොහැක්කකි, සමහර විට එය කිසිසේත්ම තේරුමක් නැත. කිරුළට උරුමක්කාරයා සහ පසුව පිබිදුණු මහා තැනැත්තා පිළිබඳ කථාන්දරය විවිධ හේජියෝග්‍රැෆික් ග්‍රන්ථවල සඳහන් වේ, නිදසුනක් ලෙස, ඉන්දියානු කවියෙකු වන අශ්වඝෝෂ (ක්‍රි.ව. 1 වන සියවස) හෝ මහායාන සම්ප්‍රදායන්හි "ලලිතාවිස්තර" විසින් "බුද්ධ ජීවිතය" .

ශුද්ධෝදන රජුගේ සහ මහාමායා බිසවගේ පවුලෙන් පිරිමි ළමයෙක් උපත ලැබීය. පිළිසිඳ ගැනීමෙන් පසු, බිසව සිහිනයකින් දළ හයක් ඇති අසාමාන්‍ය අලියෙකු දුටු විට, ඇය ශ්‍රේෂ්ඨ මිනිසෙකු බිහි කිරීමට නියමිත බව ඇයට වැටහුණි.

තම පුත්‍රයාගේ උපතෙන් පසු රජු විසින් ආරාධනා කරන ලද ජ්‍යෝතිඃ ශාස්ත්‍රඥ අෂිතාට, ශ්‍රේෂ්ඨ මිනිසෙකුට පමණක් ආවේණික ලක්ෂණ ළදරුවා මත දිස් විය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහුගේ අත්ල, පාද සහ ඇහි බැම රෝද සලකුණු වලින් ඔටුනු පැළඳ සිටි අතර ඔහුගේ ඇඟිලි ජාල මගින් සම්බන්ධ කර ඇත.

පිරිමි ළමයා සිද්ධාර්ථ ගෞතම නම් විය. ඔහු ලෝක පාලකයා හෝ පිබිදුණු තැනැත්තා යන පදවි නාමය වනු ඇතැයි අනාවැකි පළ විය. දරුවාට සිංහාසනය උරුම කර ගැනීමට පියාට අවශ්‍ය වූ අතර, හැකි සෑම ආකාරයකින්ම ඔහුව ජීවිතයේ විපත්තිවලින් ආරක්ෂා කළේය, අසනීප, මහලු විය සහ මරණයෙන් ඔහුව ආරක්ෂා කළේය.

කුමාරයා මරණාසන්නයෙන් දුරස් වූ සමෘද්ධිමත් මාලිගාවක වසර 29 ක් ජීවත් වූ අතර ඔවුන්ට රාහුල නම් පුතෙකු සිටි රූමත් යශෝධරාව තම බිරිඳ කර ගත්තේය. නමුත් දිනක් සිද්ධාර්ථ මාලිගාවෙන් පිටතට ගොස් රෝගාතුරව සිටින මිනිසෙකු, ඉතා මහලු මිනිසෙකු සහ අවමංගල්‍ය පෙරහැරක් දුටුවේය. එය තියුණු පිහියක් මෙන් ඔහුගේ හදවත හරහා කැපූ අතර, පැවැත්මේ නිෂ්ඵල බව ඔහුට වැටහුණි.

ඉක්බිති සමන - දුරු වූ, දිළිඳු, කෙට්ටු භික්ෂූන් වහන්සේ නමක් දැක, ලෞකික දුක්ඛ දෝමනස්සයන් හා ආශාවන් අත්හැරීමෙන් ඇති කර ගත හැකි ශාන්තිය අවබෝධ විය.

සිංහාසනයේ උරුමක්කාරයා වූ සිද්ධාර්ථ සියල්ල අතහැර පියා, බිරිඳ සහ පුතා හැර දමා, කලින් තිබූ සුවපහසු ජීවන රටාව අතහැර සත්‍යය සොයා ගියේය. ඔහු දිගු කලක් ඉබාගාතේ ගොස්, විවිධ ඍෂිවරුන්ගේ බණ අසා, වසර ගණනාවක් දැඩි තපස් වලට යටත් විය, නමුත් අවසානයේ, ඔහු සමඟ තනිවම, ඔහු මධ්‍යම මාර්ගය සොයා ගත්තේය, එයින් ඇඟවෙන්නේ, එක් අතකින්, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ය. සම්පූර්ණ තපස්, සහ අනෙක් අතට, අතිරික්තයෙන් වැළකී සිටීම.

සිද්ධාර්ථට වයස අවුරුදු 35 දී ළඟා විය. ඔහු බුදු වූයේ එසේය. වසර 45ක් මුළුල්ලේම උන්වහන්සේ සිය සොයාගැනීම සහ සත්‍යය බෙදාගනිමින් සැමට දේශනා කළහ. බුදුන් වහන්සේ තම පවුල ද හැර ගියේ නැත. දිනක් ඔහු ශාක්‍යයන්ගේ දේශයට ආපසු පැමිණි අතර, සියල්ලෝම ඔහු ගැන උණුසුම් ලෙස ප්‍රීති වූහ. බුදුන් වහන්සේ සමඟ කතා කිරීමෙන් පසු ඔහුගේ පුතා සහ බිරිඳ ද පැවිදි බව පිළිගත්තා.

බුදුරදුන් සිය නවවැනි දශකය ආරම්භයේදී නොසැලෙන නිර්වාණ ශාන්තිය සාක්ෂාත් කළ සේක. ඔහු මහා විමුක්තිය ලබා ගත් අතර, විවිධ මහාද්වීපවල පරම්පරා ගණනාවකට විශාල උරුමයක් ඉතිරි කර, එහි සියවස් ගණනාවක් පැරණි ඉතිහාසය සමස්ත ආගමක් බවට පත්ව ඇත.

ශුද්ධෝදන රජුට අවසානයේ උරුමක්කාරයන් නොමැතිව ඉතිරි විය. තම පියාගේ දුක් වේදනා දුටු බුදුන් වහන්සේ දෙමාපියන්ගේ කැමැත්ත ඇතිව පමණක් පවුලේ එකම පුතා පැවිදි කරන බවට පොරොන්දු විය. තවද මෙම තත්ත්වය තවමත් බුදුදහමේ ඉතා ගෞරවයෙන් සලකනු ලැබේ.

බුදු දහම අප අතර ඇති වූයේ කෙසේද?

කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම තව දුරටත් ව්යාප්ත විය, වෙනස්කම් වලට භාජනය විය, නව ආකෘති සහ අන්තර්ගතයන් ලබා ගත්තේය. අද, බෞද්ධ ඉගැන්වීම් අග්නිදිග ආසියාවට පමණක් නොවේ: තායිලන්තය, ශ්‍රී ලංකාව, වියට්නාමය, නේපාලය, ජපානය, මියන්මාරය, ලාඕසය, භූතානය. පසුගිය ශතවර්ෂයේ අවසානයේ සිට එය යුරෝපීයයන් සහ ඇමරිකානුවන් ආකර්ෂණය කර ගෙන ඇති අතර, පෘථිවියේ මුළු බෞද්ධයින් සංඛ්යාව දැන් මිලියන 500 කට ළඟා වේ.

බුද්ධාගමේ අදහස් සහ මූලධර්ම බටහිර සංස්කෘතිය තුළ වැඩි වැඩියෙන් මුල් බැස ගනී: නූතන ප්‍රබන්ධ බුද්ධාගම පිළිබඳ පොත් කවර වලින් පිරී ඇත, හොලිවුඩය බුදුන් පිළිබඳ චිත්‍රපට සාදන අතර බොහෝ ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින් තමන් ඔහුගේ අනුගාමිකයින් ලෙස සලකති.

නිදසුනක් වශයෙන්, 1922 දී, ජර්මානු හර්මන් හෙස්සි "සිද්ධාර්ථ" කතාවේ ඔහුගේ අර්ථ නිරූපණය ලොවට පැවසූ අතර ජැක් කෙරුආක් ඔවුන්ගේ සෙන් දර්ශනය අනුගමනය කරන ඇමරිකානුවන්ගේ මාවත හෙළි කරයි. Keanu Reeves ගෞතම චරිතය භාරගෙන විමුක්තිය සොයමින් ලිට්ල් බුද්ධාවේ, ඉහත කෙටියෙන් පැවසු පුරාවෘත්තයේ සම්පූර්ණ අනුවාදය.

ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින් අතර ගණන් කළ නොහැකි බෞද්ධයන් ඇත: ඇල්බට් අයින්ස්ටයින්, සර්ජි ෂොයිගු, ජැකී චෑන්, බෲස් ලී, ජෙනිෆර් ලෝපෙස්, ලියනාඩි ඩිකැප්‍රියෝ, ස්ටීව් ජොබ්ස්, ස්ටිං, කේට් මොස් - ලැයිස්තුව දිගටම පවතී.

බුදුදහම මිලියන ගණනක් අනුගාමිකයින් ආකර්ෂණය කර ඇත. මීට වසර 2.5 දහසකට පෙර ඈත ඉන්දියාවේ දර්ශනය වූ එය ආගමක් පමණක් නොව, සමස්ත දර්ශනයක්, සම්ප්‍රදායක්, ඉගැන්වීමක්, ලොව පුරා ගෞරවාදරයට පාත්‍ර විය.

නිගමනය

මීළඟ පෝස්ට් එකෙන් හමුවෙමු!

බුද්ධාගම

මැද-1 සහස්‍ර ක්‍රි.පූ නව ආගමික ව්‍යාපාර බිහිවීමෙන් සනිටුහන් විය. ඉන් ප්‍රධානතම දෙය වූයේ පසුකාලීනව ප්‍රථම ලෝක ආගම බවට පත් වූ බුද්ධාගමයි. බුද්ධාගම ( බුද්ධ ධර්මය "ප්‍රබුද්ධ තැනැත්තාගේ ඉගැන්වීම"; මෙම යෙදුම 19 වන සියවසේ යුරෝපීයයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලදී) අධ්‍යාත්මික පිබිදීම (බෝධි) පිළිබඳ ආගමික හා දාර්ශනික ඉගැන්වීම (ධර්මය). ඉන්දියාවේ බුද්ධාගමේ උච්චතම අවස්ථාව ආරම්භ වූයේ 5 වන සියවසේදීය. ක්රි.පූ. ? 1 වන සහස්‍රයේ ආරම්භයට පෙර ක්‍රි.ව ධර්මයේ නිර්මාතෘ ලෙස සැලකේ පසුව බුද්ධ ශාක්‍යමුණි යන නම ලැබූ ඉන්දියානු කුමාරයා සිද්ධාර්ථ ගෞතම. තම ළමා කාලය සහ තරුණ කාලය තම පියාගේ මාළිගාවේ ගත කළ ඔහු, රෝගී මහලු මිනිසෙකු, මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ මළ සිරුරක් සහ තාපසයකු හමුවීමෙන් කම්පනයට පත් වූ අතර, මිනිසුන් දුක් විඳීමට මාර්ගයක් සෙවීමට ආරාමයට ගියේය. "මහා තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන්" පසු ඔහු අධ්‍යාත්මික විමුක්තිය පිළිබඳ මූලධර්මයේ සංචාරක දේශකයෙකු බවට පත් වූ අතර එමඟින් නව ලෝක ආගමක රෝදයේ චලනය ආරම්භ කළේය.

අශෝක රජු (ක්රි.පූ. 268-231) යටතේ බුද්ධාගම රාජ්ය ආගම ලෙස ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. අශෝක අසල්වැසි රටවලට බලපෑම් කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, දුර බැහැර ශ්‍රී ලංකාව ඇතුළු බෞද්ධ දූත මණ්ඩල එහි යවන ලදී. බුද්ධාගමේ ආගමික ගෘහනිර්මාණ ශිල්පයේ මුල්ම ස්මාරක, මූලික වශයෙන් ස්ථූප ද මේ කාලයට අයත් ද? ගංගා නිම්නයේ සිට අධිරාජ්‍යයේ උතුරු මායිම දක්වා ගාන්ධාර (නූතන ඇෆ්ගනිස්ථානයේ නැගෙනහිර කොටස) දක්වා කැණීම් කරන ලද ශාක්‍යමුණි බුදුන්ගේ දේහය මත ඇති පස් ගොඩවල්.

පෙනුම බුදුදහම එහි අදහස් ප්‍රවර්ධනය කිරීමට දායක වූ ගල් ආගමික ගොඩනැගිලි මතුවීමට හේතු විය. අශෝක යටතේ පන්සල් සහ ආරාම රාශියක් ඉදිකරන ලද අතර බෞද්ධ සදාචාර ප්‍රතිපත්ති සහ දේශනා කැටයම් කරන ලදී. මෙම ආගමික ගොඩනැගිලි දැනටමත් ස්ථාපිත ගෘහනිර්මාණ සම්ප්රදායන් පුළුල් ලෙස භාවිතා කර ඇත. විහාරස්ථාන අලංකාර කරන ලද මූර්ති පුරාණ පුරාවෘත්ත, මිථ්‍යාවන් සහ ආගමික අදහස් පිළිබිඹු කරයි; බුද්ධාගම බ්‍රහ්ම දෙවිවරුන්ගේ මුළු තොරණම පාහේ අවශෝෂණය කර ගත්තේය.

8 වැනි සියවසේ සිට උතුරු නැගෙනහිරට බුදුදහම ව්‍යාප්ත වීමට සමගාමීව. බුද්ධාගමේ ක්‍රමානුකූල පරිහානිය ආරම්භ වන්නේ ඉන්දීය උප මහාද්වීපයේ බටහිර හා දකුණින් මෙන්ම නූතන ඇෆ්ගනිස්ථානයේ, මධ්‍යම ආසියාවේ සමූහාණ්ඩුවේ සහ පකිස්ථානයේ ඉඩම්වලින් ඉස්ලාමයේ රණශූරයන් විසින් භික්ෂූන් නෙරපා හැරීමෙනි.

ඉගැන්වීම්වල හදවතෙහි, සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් විසින් සංකල්පය ගෙනහැර දක්වා ඇත සතර ආර්ය සත්‍ය: දුක් වේදනා ගැන, දුක්ඛිත මූලාරම්භය සහ හේතු ගැන, දුක්ඛ සමුදය සත්‍ය වශයෙන්ම නිරුද්ධ වීම සහ එහි මූලාශ‍්‍ර නැති කිරීම ගැන, දුක්ඛ නිරෝධයට සැබෑ මාර්ග ගැන. මධ්යස්ථ හෝ අෂ්ටාංගික මාර්ගයනිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීම (දුකෙන් මිදීම). බුදුරදුන්ගේ එක් ප්‍රධාන ප්‍රවාදයක් අවබෝධ කර නොගෙන නිර්වාණයේ අරුත තේරුම් ගත නොහැක: මිනිසුන් උපතින්ම සමාන ය.

අට වැදෑරුම් මාර්ගය පියවර අටකින් සමන්විත වන අතර ඒවා කණ්ඩායම් තුනකට ඒකාබද්ධ වේ:

1) ප්‍රඥාව (නිවැරදි දැක්ම, නිවැරදි චේතනාව)

2) සදාචාරය (නිවැරදි කථාව, නිවැරදි ක්රියා, නිවැරදි ජීවන රටාව)

3) සමාධිය (නිවැරදි උත්සාහය, නිවැරදි සිහිය, නිවැරදි සමාධිය)

මෙම මාර්ග අනුගමනය කිරීමේ අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය සැබෑ දුක්ඛිත විරාමයට තුඩු දෙන අතර එහි ඉහළම ස්ථානය නිර්වාණය සොයා ගනී. මහායාන පාසල්වල අදහස්වලට අනුව, බුදුන් වහන්සේ තුන් වරක් ධර්ම රෝදය කරකවා ඇත: මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු විශාල ඉගැන්වීම් චක්‍ර තුනක් ලබා දුන් බවයි. පැරණිම ප්‍රතිසංස්කරණයට ලක් නොවූ ථෙරවාදී ගුරුකුලයේ අදහස්වලට අනුව බුදුන් වහන්සේ ඉගැන්වීමේ රෝදය හැරවූයේ එක් වරක් පමණි. ථේරවාදය තවදුරටත් වර්ධනයන් මුල් ධර්මයේ පසුකාලීන වෙනස්කම් වලට ආරෝපණය කරයි.

ධර්ම රෝදයේ පළමු හැරීමේදී:

බුදුන් වහන්සේ ප්‍රධාන වශයෙන් ඉගැන්වූයේ චතුරාර්ය සත්‍ය සහ කර්ම නියාමය වන අතර එය පැවැත්මේ චක්‍රයේ අපගේ තත්වය පැහැදිලි කරන අතර සියලු දුක්වලින් මිදීමේ හැකියාව සහ දුක්ඛිත හේතු තහවුරු කරයි.

ධර්ම රෝදයේ දෙවන හැරීමේදී:

බුදුන් වහන්සේ සාපේක්ෂ හා පරම සත්‍ය මෙන්ම යැපුම් සම්භවය සහ හිස්බව (සූන්‍යාත) පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ලබා දුන්හ. හේතුව සහ ඵල (කර්ම) නීතියට අනුව පෙනෙන දේවල් ඒවායේ ස්වභාවයෙන්ම සැබෑ ස්වාධීන පැවැත්මෙන් තොර බව ඔහු පෙන්වා දුන්නේය.

ධර්ම රෝදයේ තුන්වන හැරීමේදී:

වියබුදුරදුන්ගේ සියලු පරිපූර්ණ ගුණාංග සහ ප්‍රාථමික ප්‍රඥාව අඩංගු සියලු සත්ත්වයන්ට (බුද්ධ ස්වභාවය) ආවේණික වූ ප්‍රබුද්ධ ස්වභාවය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ලබා දෙන ලදී.

බුද්ධාගම (හින්දු ආගම මෙන්) කිසි දිනක තනි පල්ලි සංවිධානයක් (එක් රාජ්‍යයක රාමුව තුළ පවා) හෝ වෙනත් මධ්‍යගත සමාජ ආයතන දැන සිටියේ නැත. සියලුම බෞද්ධයින්ට පොදු එකම රීතිය වන්නේ ත්‍රිවිධ රත්න (ත්‍රි-රත්න) තබා ගැනීමේ අයිතියයි: බුද්ධ, ධර්ම සහ සංඝ, ? දකුණු, නැගෙනහිර සහ මධ්‍යම ආසියාවේ සෑම රටකම පාහේ පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය විය.

1) බුදු කෙනෙක් ඉන්නවද? දීර්ඝ පුනරුත්පත්ති (සංසාරය) තුළ මනස සහ හදවත වර්ධනය කිරීම තුළින් අධ්‍යාත්මික උසකට ළඟා වූ ප්‍රබුද්ධ, සර්වඥයෙක්. මෙම ශිඛරවලින් ප්‍රධාන වන්නේ බුද්ධත්වය (බෝධි) සහ ශාන්තභාවය (නිර්වාණය) වන අතර එය අවසාන විමුක්තිය (මෝක්ෂය) සහ අධ්‍යාත්මික අභිලාෂයන්හි ඉහළම ඉලක්කය සපුරා ගැනීම සලකුණු කරයි.

2) ධර්මයක් තිබේද? ප්‍රබුද්ධ තැනැත්තා විසින් සොයා ගන්නා ලද නියමය විශ්වයේ අර්ථකථන හරය වන අතර එය ලෝකයේ සිදුවන සියලුම ක්‍රියාවලීන් තීරණය කරයි. බුදුන් වහන්සේ මෙම නීතිය වටහාගෙන එය තම ශ්‍රාවකයන්ට වචනයෙන්, සූත්‍ර පිටකයෙන් (දේශනා, සංවාද) ආකාරයෙන් සන්නිවේදනය කළහ. බුද්ධ නීතියේ පාඨ ශත වර්ෂ ගණනාවක් පුරා වාචිකව සම්ප්රේෂණය විය. 80 දී ක්රි.පූ. ඒවා මුලින්ම ලියා ඇත්තේ ඉන්දු-යුරෝපීය කණ්ඩායමේ බෞද්ධ භික්ෂූන් විසින් විශේෂයෙන් නිර්මාණය කරන ලද (සංස්කෘත භාෂාවට සමීප) භාෂාවක් වන පාලි භාෂාවෙනි.

3) සංඝයෙක් ඉන්නවාද? කිසිම දේපලක් නැති සමානාත්මතා ප්‍රජාවක්, ශාස්තෘවරුන් (භික්ෂූන්, පාලි භාෂාවෙන්: භික්ෂූන්), නීතිය දරන්නන්, දැනුම හා කුසලතා ආරක්ෂා කරන්නන්, පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට බුදුන් වහන්සේගේ මාර්ගය අනුගමනය කරන ප්‍රජාවක්.

වර්තමානයේ බුදුදහමට එහි මුල් තැන අහිමි වී ඇත. 2001 සංගණනයට අනුව, බෞද්ධයන් ජනගහණයෙන් 0.76% ක් පමණක් වන අතර, ආගමික අනුබද්ධතාවයට අනුව බෙදා හරින ලද අතර, නිරපේක්ෂ සංඛ්‍යාවෙන් මිලියන 7.6 ක ජනතාවක් සිටියහ.Kuzik B.N., Shaumyan T.L. ඉන්දියාව - රුසියාව: 21 වන සියවසේ හවුල්කාරිත්ව උපාය මාර්ගය. M., 2009. P. 703. . එපමණක් නොව, ඉන්දියානු බෞද්ධයන් එකිනෙකාගෙන් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වන අසමාන කණ්ඩායම් තුනකට බෙදා ඇත.

පළමු කණ්ඩායම ඊනියා කුඩා වාහනය - හීනයානයට අයත් පරම්පරාගත බෞද්ධයන්ගෙන් දහස් ගණනක කුඩා කණ්ඩායමකි. ඔවුන් උතුරු හා නැගෙනහිර ඉන්දියාවේ අභ්‍යන්තර ප්‍රදේශවල එකිනෙකාගෙන් වෙන්ව ජීවත් වන අතර රීතියක් ලෙස පහත් කුලවල තත්වයේ සිටිති. එවැනි කණ්ඩායම්, සමස්ත ප්‍රජාවෙන් 2% ක් පමණ වන අතර, එහි ජීවිතයට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති නොකරන අතර, පෙනෙන විදිහට, උකහා ගැනීමට විනාශ වේ.

දෙවන කාණ්ඩයට (බෞද්ධ ප්‍රජාවෙන් 10% ක් පමණ) හිමාල කඳුකර ප්‍රදේශවල වැසියන් ඇතුළත් වේ? උතුරේ කාශ්මීරයේ සිට ඊසානදිගින් මිසෝරාම් දක්වා, අඩු වැඩි වශයෙන් සංයුක්තව ජීවත් වේ. මෙම කාණ්ඩයේ නියෝජිතයන් ටිබෙට් වර්ගයේ ලාමාවාදය ප්‍රකාශ කරයි, i.e. "මහා වාහනය" නොහොත් මහායාන බුද්ධාගම. ලඩාකිවරුන්ගේ ඇදහිල්ල බුද්ධාගම, තන්ත්‍ර සහ ජන විශ්වාසයන් ඔවුන්ගේ ආත්මයන් සහ භූතයන් සමඟ මිශ්‍ර වූවක් යැයි කියනු ලැබේ.

1958 දී, ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික නායක දලයි ලාමාගේ නායකත්වයෙන් යුත් ටිබෙට් ජාතිකයන් 100,000 ක් හිමාලයානු බෞද්ධයන් සමඟ එක් විය. චීන හමුදා මෙම පළාතට ඇතුළු වූ පසු ඔවුන් ටිබෙටයෙන් පලා ගියහ. ටිබෙට් ජාතිකයන් මුලින් පදිංචි වූයේ දලයි ලාමාගේ මූලස්ථානය පිහිටි ධර්මෂාලා කඳුකර නගරයේ සහ හිමාචල් ප්‍රදේශ් අවට ප්‍රදේශවල ය. ක්‍රමක්‍රමයෙන් ඔවුන් දිල්ලියට සහ රටේ දකුණට යන්නට පටන් ගත්හ. ඉන්දියාවේ ඔවුන්ගේ දශක කිහිපය තුළ, ඔවුන් පන්සල් සහ ආරාම 150 ක් මෙන්ම බොහෝ පාසල් ද ආරම්භ කළහ.

ඉන්දියානු බෞද්ධයන්ගෙන් අතිමහත් බහුතරය (88%) නව-බෞද්ධයන් ලෙස හඳුන්වන තුන්වන කාණ්ඩයට අයත් වේ. ඔවුන් ප්‍රධාන වශයෙන් ජීවත් වන්නේ මහාරාෂ්ට්‍රයේ ය. නව-බුද්ධාගම එහි පුළුල් ව්‍යාප්තියට ළඟා වූයේ Bhimrao Ramji Ambedkar (1892-1956) යටතේද? විමුක්ති ව්‍යාපාරයේ ප්‍රමුඛ සහභාගිවන්නෙකු, ඉන්දියානු ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ කතුවරුන්ගෙන් එක් අයෙක් සහ ස්පර්ශ නොවන ආයතනයට එරෙහි සටන්කාමියෙකි.

බුද්ධාගම හීනයාන සහ මහායාන ලෙස බෙදීමට මූලික වශයෙන් හේතු වූයේ ඉන්දියාවේ ඇතැම් ප්‍රදේශවල සමාජ-දේශපාලන ජීවන තත්වයන්හි වෙනස්කම් මගිනි. මුල් බුද්ධාගම සමඟ වඩාත් සමීපව සම්බන්ධ වූ හීනයානා, බුදුන් වහන්සේ ගැළවීමේ මාවත සොයාගත් මිනිසෙකු ලෙස හඳුනා ගනී, එය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ ලෝකයෙන් ඉවත් වීමෙන් පමණක් - පැවිද්දෙනි. හීනයානය සහ මහායානය අතර ඇති වැදගත් වෙනසක් වන්නේ ස්වේච්ඡාවෙන් ලෞකික ජීවිතය අත්හැර දැමූ භික්ෂූන් නොවන අයට ගැලවීමේ මාර්ගය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි.

බුද්ධාගම පුද්ගල වන්දනා ක්ෂේත්‍රයට අදාළ ශිල්පීය ක්‍රම සමඟින් ආගමික පිළිවෙත් පොහොසත් කළේය. මෙය වැනි ආගමික හැසිරීම් ආකාරයකි භවන- "චාන්" සහ "සෙන්" වැනි බුද්ධාගමේ තවදුරටත් පුළුල් වූ ඇදහිල්ලේ සත්‍යයන් කෙරෙහි සංකේන්ද්‍රිත පරාවර්තනය කිරීමේ අරමුණින් තමා තුළට, අභ්‍යන්තර ලෝකයට ගැඹුරු වීම.

බොහෝ පර්යේෂකයන් විශ්වාස කරන්නේ බුදුදහමේ ආචාර ධර්මවලට ප්‍රධාන තැනක් හිමිවන අතර මෙය ආගමක් නොව සදාචාරාත්මක, දාර්ශනික ඉගැන්වීමක් බවට පත් කරයි. බුදුදහමේ බොහෝ සංකල්ප අපැහැදිලි සහ අපැහැදිලි වන අතර, එමඟින් එය වඩාත් නම්‍යශීලී සහ දේශීය ලබ්ධීන් සහ විශ්වාසයන්ට අනුවර්තනය වන අතර පරිවර්තනය කළ හැකිය.

බුද්ධාගම ලෝකයේ වඩාත්ම ජනප්‍රිය ආගමකි! එය නිතර සිදුවන ආගම් ලැයිස්තුවේ 3-4 වැනි ස්ථානය ගනී. බුදුදහම යුරෝපයේ සහ ආසියාවේ බහුලව පැතිරී ඇත. සමහර රටවල මෙම ආගම ප්‍රධාන වන අතර අනෙක් රටවල එය ප්‍රාන්තයේ දේශනා කරන ලද ආගම් ලැයිස්තුවේ ප්‍රධාන එකකි.

බුදුදහමේ ඉතිහාසය සියවස් ගණනාවක් ඈතට දිව යයි. මෙය දිගු කලක් තිස්සේ ලෝකයේ ස්ථිරව මුල් බැස ගත් මැදිවියේ ආගමකි. එය පැමිණියේ කොහෙන්ද සහ මිනිසුන්ට බුදුන් සහ ඔහුගේ දර්ශනය කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති කළේ කවුද? මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සෙවීම සඳහා අපි මෙම ආගම ගැන තවත් ඉගෙන ගනිමු.

බුද්ධාගම ආරම්භ වූයේ කොහේද සහ කවදාද?

බුදුදහමේ උපන් දිනය බුදුන් වහන්සේ මතු ලොවට වැඩම කිරීමේ ඓතිහාසික අවස්ථාව ලෙස සැලකේ. කෙසේ වෙතත්, ආගමේ ප්‍රධානියාගේ ආයු කාලය ගණනය කිරීම වඩාත් නිවැරදි බවට මතයක් තිබේ. එනම් ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත් වූ කාලයයි.

යුනෙස්කෝව විසින් පිළිගත් නිල තොරතුරු වලට අනුව බුද්ධ පරිනිර්වාණය ක්‍රිස්තු පූර්ව 544 දී සිදු විය. වචනාර්ථයෙන් අඩ සියවසකට පෙර, එනම් 1956 දී, බුදුදහමේ 2500 වන සංවත්සරය උත්කර්ෂවත් ලෙස සැමරීම මගින් ලෝකය ආලෝකමත් විය.

බුද්ධාගමේ අගනුවර සහ ආගම දේශනා කරන අනෙකුත් රටවල්

අද බුද්ධාගම රටවල් 4 ක රාජ්‍ය ආගම වේ: ලාඕසය, භූතානය, කාම්බෝජය, තායිලන්තය. නමුත් මෙම ආගමේ උපත සිදු වූයේ ඉන්දියාවේය. මේ රටේ ජනගහනයෙන් 0.7-0.8% (මිලියන 7 ක පමණ ජනතාවක්) බුද්ධාගම දේශනා කරති. මේ අපූරු රට ලෝකයට විශාලතම ආගමක් ලබා දුන්නේය. එබැවින් ඉන්දියාව බුදුදහමේ අගනුවර ලෙස නිවැරදිව හැඳින්වේ.

ඉන්දියාවට අමතරව චීනය, තායිවානය, දකුණු කොරියාව, ජපානය, ශ්‍රී ලංකාව සහ මියන්මාරය වැනි රටවල බුදුදහම දේශනා කරනු ලැබේ. මෙම රටවල, බුද්ධාගම නිල වශයෙන් පිළිගත් ආගම වන අතර එය ලැයිස්තුවේ 1 වන හෝ 2 වන ස්ථානයට පත්වේ. ඔවුන් ටිබෙටයේ, මැලේසියාවේ, සිංගප්පූරුවේ බුද්ධාගම දේශනා කරනවා. රුසියානු වැසියන්ගෙන් 1% කට වඩා මෙම ආගම දේශනා කරති.

මෙම විශ්වාසයේ පැතිරීම වර්ධනය වෙමින් පවතී. මෙයට හේතුව ආගමේ විශේෂ සාමයට ලැදි ස්වභාවය, එහි වර්ණවත් බව, දාර්ශනික පොහොසත්කම සහ බුද්ධිමය පසුබිමයි. බොහෝ අය බුදුදහම තුළ සාමය, බලාපොරොත්තුව සහ දැනුම සොයා ගනී. එබැවින් ආගම කෙරෙහි ඇති උනන්දුව සිඳී යන්නේ නැත. ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවල බුදුදහම ව්‍යාප්ත වෙමින් පවතී. එහෙත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉන්දියාව ලෝක බුද්ධාගමේ අගනුවර වූ අතර සදහටම පවතිනු ඇත.

බුද්ධාගමේ මතුවීම

බුද්ධාගම පිළිබඳ දැනුමට ගිලී ඇති හෝ මේ ආකාරයේ ආගමක් අධ්‍යයනය කරන බොහෝ අය මෙම ආගම ඇති වූ ආකාරය සහ බුදුදහමේ වර්ධනයේ මූලාරම්භය කුමක්ද යන්න ගැන උනන්දු වනු ඇත.

ආගම ගොඩනැගුණු ධර්මයේ නිර්මාතෘවරයා ගෞතමය. එය ද හැඳින්වේ:

• බුද්ධ - උසස් ඤාණයෙන් බුද්ධත්වයට පත්.
• සිද්ධාර්ථ - ඔහුගේ ඉරණම ඉටු කළ තැනැත්තා.
• ශාක්‍යමුණි ශාක්‍ය ගෝත්‍රික ඍෂිවරයෙකි.

එහෙත්, මෙම ආගමේ පදනම් පිළිබඳ අඩු දැනුමක් ඇති පුද්ගලයෙකුට වඩාත්ම හුරුපුරුදු නම වන්නේ නිර්මාතෘවරයාගේ නමයි - බුද්ධ.

බුදුන් වහන්සේගේ බුද්ධත්වය පිළිබඳ පුරාවෘත්තය

පුරාවෘත්තයට අනුව, සිද්ධාර්ථ ගෞතම නම් අසාමාන්ය පිරිමි ළමයෙකු ඉන්දියානු රජවරුන් දෙදෙනෙකුට උපත ලැබීය. පිළිසිඳ ගැනීමෙන් පසු මහාමායා රැජින අනාවැකිමය සිහිනයක් දුටුවාය, එයින් ඇඟවෙන්නේ සාමාන්‍ය මිනිසෙකු නොව, මේ ලෝකය දැනුමේ ආලෝකයෙන් ආලෝකමත් කරමින් ඉතිහාසයට එක්වන ශ්‍රේෂ්ඨ පෞරුෂයක් බිහි කිරීමට නියමිත බවයි. දරුවා ඉපදුණු විට, උතුම් දෙමාපියන් ඔහු වෙනුවෙන් පාලකයෙකුගේ හෝ ප්‍රබුද්ධ කෙනෙකුගේ අනාගතය දුටුවේය.

සිද්ධාර්ථගේ පියා වන ශුද්ධෝදන රජු ළමා විය හා තරුණ කාලය පුරාවටම ලෞකික අසම්පූර්ණකම, රෝගාබාධ හා විපත්තිවලින් දරුවා ආරක්ෂා කළේය. තම විසි නව වැනි උපන්දිනය දක්වා තරුණ බුදුන් වහන්සේ වැඩ සිටියේ පැවැත්මේ දුබල බවින් සහ සාමාන්‍ය ජීවිතයේ දුෂ්කරතාවලින් දුරස් වූ සමෘද්ධිමත් මාලිගාවක ය. තරුණ කඩවසම් කුමාරයා වයස අවුරුදු 29 දී යශෝධරා සමඟ විවාහ විය. තරුණ යුවළට නිරෝගී, තේජාන්විත පුත්‍රයෙකු වූ රාහුල උපත ලැබීය. ඔවුන් සතුටින් ජීවත් වූ නමුත් දිනක් තරුණ ස්වාමිපුරුෂයා සහ පියා මාලිගාවේ දොරටුවෙන් පිටතට ගියහ. අසනීප, දුක් වේදනා සහ දුප්පත්කම නිසා වෙහෙසට පත් වූ මිනිසුන් එහිදී ඔහුට හමු විය. ඔහු මරණය දැක, මහලු බව සහ රෝගාබාධ පවතින බව වටහා ගත්තේය. එවැනි සොයාගැනීම් නිසා ඔහු කලබල විය. පැවැත්මේ නිෂ්ඵල බව ඔහු අවබෝධ කර ගත්තේය. නමුත් බලාපොරොත්තු සුන්වීම කුමාරයා යටපත් කිරීමට වෙලාවක් නොතිබුණි. ඔහුට අත්හළ භික්ෂුවක් හමු විය - සමනු. මෙම රැස්වීම පෙර නිමිත්තක් විය! ලෞකික තෘෂ්ණාව අත්හැරීමෙන් කෙනෙකුට සාමය සහ සන්සුන් භාවය සොයාගත හැකි බව ඇය අනාගත ප්‍රබුද්ධ තැනැත්තාට පෙන්වා දුන්නාය. සිංහාසනයේ උරුමක්කාරයා තම පවුල අතහැර පියාගේ නිවස හැර ගියේය. ඔහු සත්‍යය සොයා ගියේය.

ගෞතමයන් වහන්සේ තම මාර්ගයෙහි දැඩි තපස්ව පිළිපැද්දේය. ඔහු ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් සහ සිතුවිලි වලට සවන් දීම සඳහා ප්රඥාවන්තයන් සොයා ඇවිද ගියේය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස බුදුන් වහන්සේ දුකෙන් මිදීම සඳහා තම පරමාදර්ශී මාර්ගය සොයා ගත්හ. දැඩි තපස්කම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ අසීමිත අතිරික්තයන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ඇඟවුම් කරන “රන් මධ්‍යය” ඔහු විසින්ම සොයා ගත්තේය.

වයස අවුරුදු 35 දී සිදුහත් ගෞතම බුද්ධත්වය ලබා බුදු විය. එතැන් සිට ඔහු තම දැනුම මිනිසුන් සමඟ සතුටින් බෙදා ගත්තේය. ඔහු තම උපන් ස්ථානයට ආපසු ගිය අතර එහිදී ඔහුගේ ආදරණීයයන් ඔහු සමඟ ඉතා සතුටු විය. බුදු බණ අසා බිරිද පුතුද පැවිදි මාර්ගය තෝරා ගත්හ. බුදුන් වහන්සේ 90 ගණන්වල මුල් භාගයේදී විමුක්තිය සහ සාමය සොයා ගත්හ. ඔහු විශාල උරුමයක් ඉතිරි කළේය - ධර්ම.

බුදුදහම ව්‍යාප්ත වූ ආකාරය

ලොව පුරා සිටින මුළු බෞද්ධයන් සංඛ්‍යාව මිලියන 500 කට වඩා වැඩිය. තවද මෙම අගය පාලනය කළ නොහැකි ලෙස වර්ධනය වේ. බුදුදහමේ අදහස් හා ප්‍රතිපත්ති බොහෝ මිනිසුන්ගේ සිත් සසල කරවයි.

මෙම ආගම උමතු දර්ශනය නොමැති වීමෙන් කැපී පෙනේ. බුදුදහමේ අදහස් ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන්ට ස්පර්ශ වන අතර ඔවුන්ම මෙම ඇදහිල්ල ලබා ගනී.

මෙම ආගමේ මූලාරම්භයේ භූගෝලය මූලික වශයෙන් ආගම පැතිරීම සඳහා භූමිකාවක් ඉටු කළේය. බුද්ධාගම බොහෝ කලක සිට ප්‍රධාන ආගම වූ රටවල් මෙම ඇදහිල්ල අසල්වැසි රාජ්‍යයන්ට පරිත්‍යාග කර ඇත. ලොව වටා සංචාරය කිරීමට අවස්ථාව ලැබීම නිසා ඈත රටවල සිට බෞද්ධ දර්ශනයට මිනිසුන් නිරාවරණය විය. අද මෙම ඇදහිල්ල පිළිබඳ සාහිත්‍යය, වාර්තාමය සහ කලාත්මක වීඩියෝ ද්‍රව්‍ය රාශියක් ඇත. එහෙත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට බුදුදහම ගැන සැබෑ උනන්දුවක් දැක්විය හැක්කේ ඔබ මෙම අද්විතීය සංස්කෘතිය ස්පර්ශ කළ පසු පමණි.

ලෝකයේ ජනවාර්ගික බෞද්ධයෝ සිටිති. මේ අය මේ ආගම ඇදහූ පවුල්වල උපන් අය. වැඩිහිටි වියේදී බුද්ධත්වය පිළිබඳ දර්ශනය හුරුපුරුදු වූ බොහෝ අය දැනුවත්ව බුදුදහම වැළඳ ගත්හ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, බුද්ධාගම සමඟ දැන හඳුනා ගැනීම සැමවිටම මෙම ආගම තමාටම පිළිගැනීමෙන් සලකුණු නොවේ. මෙය සෑම කෙනෙකුගේම පෞද්ගලික තේරීමකි. කෙසේ වෙතත්, බුද්ධාගමේ දර්ශනය ස්වයං සංවර්ධනයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බොහෝ දෙනෙකුට උනන්දුවක් දක්වන සිත්ගන්නා ක්ෂේත්‍රයක් බව අපට නිසැකවම පැවසිය හැකිය.

බුද්ධාගම යනු කුමක්ද

සාරාංශගත කිරීම සඳහා, බුදුදහම අපේ යුගයට පෙර භාරතයේ ආරම්භ වූ ආගමක් මත පදනම් වූ සමස්ත දර්ශනයක් බව සටහන් කිරීමට කැමැත්තෙමි. ධර්මයේ පරිශුද්ධ ඉගැන්වීමේ පූර්වගාමියා බුද්ධ (බුද්ධත්වයට පත් වූ තැනැත්තා) වේ, ඔහු වරක් ඉන්දියානු සිංහාසනයේ උරුමක්කාරයා විය.

බුදුදහමේ ප්‍රධාන දිශාවන් තුනක් ඇත.

• ථෙරවාද;
• මහායාන;
• වජ්‍රයානය.

රට පුරා විසිරී ඇති විවිධ බෞද්ධ පාසල් තිබේ. සමහර ඉගැන්වීම් විස්තර පාසල අනුව වෙනස් විය හැක. නමුත් පොදුවේ ගත් කල, බුද්ධාගම, ටිබෙට් හෝ ඉන්දියානු, චීන, තායි සහ වෙනත් ඕනෑම, එකම අදහස් සහ සත්‍යයන් දරයි. මෙම දර්ශනය පදනම් වී ඇත්තේ ආදරය, කරුණාව, අතිරික්තය අත්හැරීම සහ දුක්ඛිතභාවයෙන් මිදීමට සුදුසුම මාර්ගයෙහි ගමන් කිරීමයි.

බෞද්ධයන්ට ඔවුන්ගේම පන්සල්, දත්සන් ඇත. මෙම ආගම දේශනා කරන සෑම රටකම, සෑම රෝගියෙකුටම තොරතුරු සහ අධ්‍යාත්මික උපකාර ලබා ගත හැකි බෞද්ධ ප්‍රජාවක් ඇත.

බුදුදහම පිළිපදින අය විශේෂ සම්ප්‍රදායන් රකිති. ඔවුන්ට ලෝකය පිළිබඳ ඔවුන්ගේම අවබෝධයක් ඇත. රීතියක් ලෙස, මෙම පුද්ගලයින් අන් අයට යහපත ගෙන ඒමට උත්සාහ කරයි. බුදුදහම බුද්ධි වර්ධනය සීමා නොකරයි. ඊට පටහැනිව, මෙම ආගම අර්ථයෙන් පිරී ඇත; එය සියවස් ගණනාවක් පැරණි දර්ශනය මත පදනම් වේ.

බෞද්ධයන්ට අයිකන නැහැ. මෙම ඇදහිල්ල අනුගමනය කරන බුදුන් සහ අනෙකුත් සාන්තුවරයන්ගේ ප්‍රතිමා ඔවුන් සතුව ඇත. බුදුදහමට එයටම ආවේණික වූ සංකේතවාදයක් ඇත. හොඳ සංකේත අටක් ඉස්මතු කිරීම වටී:

1. කුඩය (චත්ර);
2. නිධන් බඳුන් (bumpa);
3. රන් මාළු (matsya);
4. නෙළුම් (පද්ම);
5. ෂෙල් (ශංකා);
6. බැනරය (dvahya);
7. ඩ්‍රැච්මා රෝදය (ධර්මචක්‍රය);
8. අනන්තය (Srivatsa).

සෑම සංකේතයකටම තමන්ගේම තර්කයක් සහ ඉතිහාසයක් ඇත. බුදුදහම තුළ අහඹු හෝ හිස් කිසිවක් නැත. නමුත් මෙම දහමේ සත්‍ය අවබෝධ කර ගැනීමට නම් ඔබට ඒවා හුරු කරවීමට කාලය ගත කිරීමට සිදුවනු ඇත.

ෆෙඩරල් සන්නිවේදන ඒජන්සිය

රාජ්ය අධ්යාපන ආයතනය

උසස් වෘත්තීය අධ්යාපනය

වොල්ගා රාජ්ය ඇකඩමිය

විදුලි සංදේශ සහ පරිගණක විද්‍යාව

දර්ශන දෙපාර්තමේන්තුව

වියුක්ත

මාතෘකාව මත: පුරාණ ඉන්දියාවේ ආගම්.

බුද්ධාගම සහ එහි මූලාරම්භය.

වැඩ නිම කරන ලදී:

ZS-51 කාණ්ඩයේ ශිෂ්‍යයා

බොරිසෝවා ඇනස්ටේෂියා.

පරීක්ෂා කර ඇත:

FILATOV T.V.

සමර 2005

1. හැඳින්වීම._______________________________________________________________ 3

2. සංවර්ධනයේ ඉතිහාසය. විශාල සහ අඩු රථ වලට බෙදීම._______ 4

3. ජනප්‍රවාද වලින් තථාගතයන් වහන්සේ සහ බුදුන්.______________________________6

4. උතුම් සත්‍ය හතර._____________________________________________ 7

5. මූලික විධිවිධාන සහ උපකල්පන.______________________________8

6. ධර්ම._______________________________________________________________ 9

7. යහපත හා අයහපතෙන් ඔබ්බට.________________________________________________ 9

8. බුදුදහමේ ආචාර ධර්ම.________________________________________________ 12

9. බුදුන් - ගුරුවරයා හෝ දෙවියන් වහන්සේ?________________________________________________12

10. බුදුදහම පැතිරීම.__________________________________________ 13

11. නිගමනය.___________________________________________________14

12. භාවිතා කළ සාහිත්‍ය ලැයිස්තුව.______________________________15

හැදින්වීම.

බුද්ධාගම, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ ඉස්ලාම් සමඟ, ඊනියා ලෝක ආගම් වලට අයත් වන අතර, ජාතික ආගම් මෙන් නොව (යුදෙව් ආගම, හින්දු ආගම, ආදිය) අන්තර් ජාතික ස්වභාවයකි. ලෝක ආගම් බිහිවීම විවිධ රටවල් සහ ජනතාව අතර දේශපාලන, ආර්ථික හා සංස්කෘතික සබඳතා දිගුකාලීන වර්ධනයක ප්‍රතිඵලයකි.

බුද්ධාගම, එහි පෙනුම අනුව "ලෝක" ආගම්වල පැරණිතම, ආසියාවේ ජනතාවගේ ඉතිහාසයේ ඉතා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇති අතර එය යුරෝපයේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට හා ඉස්ලාම් ආගමට බොහෝ ආකාරවලින් සමාන වේ. ආසන්න සහ මැද පෙරදිග.

ලෝක ආගම් තුනෙන් පැරණිතම ආගම බුදුදහමයි. එය ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට වඩා සියවස් පහකින් “පැරණි” වන අතර ඉස්ලාම් ඊට වඩා සියවස් දොළහකින් “තරුණ” වේ. බොහෝ ආසියානු රටවල සමාජ ජීවිතය, සංස්කෘතිය සහ කලාව තුළ බුදුදහම යුරෝපයේ සහ ඇමරිකාවේ රටවල ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට වඩා අඩු කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.

එහි පැවැත්මේ සහස්‍ර දෙකහමාරක කාලය තුළ, බුදුදහම ආගමික අදහස්, සංස්කෘතිය, දර්ශනය පමණක් නොව සංස්කෘතිය, කලාව, අධ්‍යාපන ක්‍රමය - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් සමස්ත ශිෂ්ටාචාරයක් නිර්මාණය කර සංවර්ධනය කර ඇත.

බුදුදහම එහි බලපෑමට හසු වූ එම රටවල ජනතාවගේ විවිධ සම්ප්‍රදායන් අවශෝෂණය කර ඇති අතර ඔවුන්ගේ ජීවන රටාව සහ මෙම රටවල මිලියන සංඛ්‍යාත ජනතාවගේ සිතුවිලි ද තීරණය කර ඇත. බුද්ධාගමේ බොහෝ අනුගාමිකයින් දැන් දකුණු, අග්නිදිග සහ නැගෙනහිර ආසියාවේ ජීවත් වෙති: ශ්‍රී ලංකාව, ඉන්දියාව, නේපාලය, භූතානය, චීනය, මොංගෝලියාව, කොරියාව, වියට්නාමය, ජපානය, කාම්බෝජය, මියන්මාරය, තායිලන්තය සහ ලාඕසය.

බොහෝ ඇදහිලිවන්තයන් බුදුදහම වෙත ආකර්ෂණය වූයේ ප්‍රාදේශීය දෙවිවරුන්ට කැප වූ චාරිත්‍ර අත්හැරීම ඇතුළුව ඔවුන්ගේ ජීවන රටාවේ සහ පුරුදුවල රැඩිකල් වෙනසක් අවශ්‍ය නොවූ බැවිනි. බුදුදහම ඒකදේවවාදී (එක් දෙවියෙකු අදහන අය) හෝ බහුදේවවාදී (බොහෝ දෙවිවරුන් විශ්වාස කිරීම මත පදනම් වූ) ආගම් නොවේ. බුදුන් වහන්සේ වෙනත් ආගම්වල දෙවිවරුන් ප්‍රතික්ෂේප නොකළ අතර තම අනුගාමිකයන්ට නමස්කාර කිරීම තහනම් කළේ නැත. බෞද්ධයෙකුට එකවරම තාඕවාදය, ෂින්ටෝවාදය හෝ වෙනත් ඕනෑම "දේශීය" ආගමක් අනුගමනය කළ හැකිය, එබැවින් ලෝකයේ නිවැරදි බෞද්ධයන් සංඛ්‍යාව ස්ථාපිත කිරීම තරමක් අපහසුය. බුද්ධාගම වර්තමානයේ ලොව පුරා පැතිරී ඇති ආගම් වලින් එකකි.

ඉන්දියාවේ ආගමේ වර්ධනයේ ඉතිහාසය. විශාල සහ කුඩා අශ්ව රථවලට බෙදීම.

බුද්ධාගම බිහිවීමට බොහෝ කලකට පෙර ඉන්දියාවේ මුල් ආගමික ඉගැන්වීම්, සංස්කෘතීන් සහ සම්ප්‍රදායන් තිබුණි. ලේඛන සහ සංවර්ධිත කලා ආකාර යන දෙකම ඇතුළත් වූ සංකීර්ණ සමාජ සම්බන්ධතා සහ ඉහළ නාගරික සංස්කෘතිය, මෙසපොතේමියාව සහ පුරාණ ඊජිප්තුව වැනි ලෝක සංස්කෘතියේ පුරාණ මධ්‍යස්ථාන සමඟ සමගාමීව මෙහි පැවතුණු අතර, දෙවැන්න පැති ගණනාවකින් අභිබවා ගියේය. වෛදික ධර්මය හෝ වෛදික ආගම, බුද්ධාගම ඇතුළු පසුකාලීන ඉන්දියානු ආගම්වල ලක්ෂණ දැනටමත් අඩංගු විය.

පවතින සියලුම ජීවීන් එක් ශාරීරික තත්වයක සිට තවත් ස්ථානයකට (ආත්ම සංක්‍රමණය වීම හෝ පුනරුත්පත්තිය) නිරන්තර සංක්‍රාන්ති මගින් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් අන්තර් සම්බන්ධිත වන අදහස මෙයට ඇතුළත් වේ, මෙම සංක්‍රාන්තිවල ස්වරූපය තීරණය කරන බලයක් ලෙස කර්මයේ මූලධර්මය. දෙවිවරුන්ගේ දේවස්ථානයේ සංයුතිය මෙන්ම නිරය සහ ස්වර්ගය පිළිබඳ විශ්වාසය ස්ථාවර විය. පසුකාලීන ආගම්වල, වෛදික සංකේතවාදයේ බොහෝ අංග, සමහර ශාක හා සතුන්ට වැඳුම් පිදුම් කිරීම සහ බොහෝ ගෘහ හා පවුල් චාරිත්‍ර වර්ධනය විය. වෛදික ආගම දැනටමත් සමාජයේ පන්ති ස්ථරීකරණය පිළිබිඹු කරයි. ඇය මිනිසුන්ගේ අසමානතාවය විශුද්ධ කළ අතර, මිනිසුන් වර්ණ (පුරාණ ඉන්දියාවේ කුල) වලට බෙදීම ඉහළම දෙවියා වන බ්‍රහ්ම විසින් පිහිටුවන ලද බව ප්‍රකාශ කළාය. සමාජ අසාධාරණය යුක්තිසහගත කරන ලද්දේ කර්මයේ මූලධර්මය මගිනි - පුද්ගලයෙකුගේ සියලු අවාසනාවන් පෙර පුනර්භවයන්හිදී ඔහු කළ පාපවලට වගකිව යුතුය. ඇය රාජ්‍යය දෙවිවරුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ආයතනයක් ලෙස ප්‍රකාශ කළාය. ධනවතුන්ට සහ උතුම් අයට පමණක් ප්‍රවේශ විය හැකි බහුල පූජාවන් පවා, දෙවිවරුන්ගේ වසංගතයට දෙවැන්නා සමීපව සිටින බවට සාක්ෂි දුන් අතර, පහළ වර්ණ සඳහා බොහෝ චාරිත්‍ර සාමාන්‍යයෙන් තහනම් විය.

ඉන්දියානු ප්‍රජාව තුළ ප්‍රතිවිරෝධතා ප්‍රතිවිරෝධතා සංසන්දනාත්මක ඌන සංවර්ධිත බව, ගෝත්‍රික ඛණ්ඩනය සහ සුවිශේෂත්වයේ සැලකිය යුතු අංග සංරක්ෂණය කිරීම වෛදිකවාදයෙන් පිළිබිඹු විය. 1 වන සහස්‍රයේ මැද භාගය වන විට ක්‍රි.පූ. පුරුෂාධිපත්‍යයේ මෙම ලක්‍ෂණ බුදුදහම මතුවීමට ප්‍රධාන හේතුව වූ සමාජ සම්බන්ධතාවල මෙවන් ප්‍රධාන මාරුවීම් සමඟ වඩ වඩාත් උච්චාරණය වන ප්‍රතිවිරෝධතාවලට පැමිණේ.

6-5 සියවස් වලදී. ක්රි.පූ. වහල් ආර්ථිකය පුළුල් කිරීමටත් වහල් ශ්‍රමය වඩාත් තාර්කිකව භාවිතා කිරීමටත් උත්සාහ දරනවා. වහලා සම්බන්ධයෙන් ස්වාමියාගේ අත්තනෝමතිකත්වය තරමක් සීමා කරන ව්‍යවස්ථාදායක පියවර පවතින ක්‍රමයේ යල්පැනීමේ ආරම්භය පෙන්නුම් කරන අතර උග්‍ර පන්ති ගැටුම්වලට ඇති බිය පිළිබිඹු කරයි.

ඉන්දියාවේ වහල්භාවයේ වර්ධනයේ ඉහළම අවධිය වූයේ මෞර්ය අධිරාජ්‍යය විසින් එය එක්සත් කිරීමේ කාලයයි. පැරණි භාරතීය සමාජයේ සහ රාජ්‍යයේ සමාජ ව්‍යුහයේ, පන්ති-කුල සංවිධානයේ සහ වඩාත් වැදගත් ආයතනවල මූලික ලක්ෂණ රාශියක් මතුවී හැඩගැසුණේ මෞර්ය යුගයේදීය. බුද්ධාගම ඇතුළු ආගමික හා දාර්ශනික ව්‍යාපාර ගණනාවක් වර්ධනය වූ අතර එය නිකායික පැවිදි ඉගැන්වීමකින් ක්‍රමයෙන් ලෝක ආගම් තුනෙන් එකක් බවට පරිවර්තනය විය.

ඓතිහාසික ක්ෂේත්‍රය තුළ බුද්ධාගමේ පෙනුම පුරාණ ඉන්දියානු සමාජයේ සමාජ-දේශපාලන හා ආර්ථික ජීවිතයේ සැලකිය යුතු වෙනස්කම් සමඟ සමපාත වේ. බ්‍රහ්ම සංස්කෘතියේ පර්යන්ත ප්‍රදේශ ඉතා ක්‍රියාශීලීව ප්‍රසිද්ධ වීමට පටන් ගෙන ඇති අතර, සමාජයේ ජීවිතයේ ප්‍රමුඛ භූමිකාවක් හිමිකර ගනිමින් ක්ෂත්‍රියයන් (රණශූරයන්) වැඩි වැඩියෙන් පෙරමුණට පැමිණේ. රාජ්‍ය හතර (කෝෂල, මාගන්ධ, වත්ස සහ අවන්ත) පදනම් කරගෙන ආර්ථික හා දේශපාලන ක්ෂේත්‍රයේ සැලකිය යුතු වෙනස්කම් සැලසුම් කර සිදු වන්නේ මෙම ප්‍රදේශ තුළ වන අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස බලගතු එකක් බිහි විය. පුරාණ ඉන්දියාවේ අධිරාජ්‍යයන් - මගධ අධිරාජ්‍යය, එහි ආරම්භකයින් සහ නායකයින් මෞර්ය රාජවංශයේ නියෝජිතයන් විය. මේ අනුව, නූතන දකුණු බිහාර් (උතුරු ඉන්දියාව) ප්‍රදේශයේ ක්‍රි.පූ. පළමු සහස්‍රයේ මැද භාගයේදී පමණ. ඊ. සැලකිය යුතු සමාජ බලවේග සංකේන්ද්රනය වී ඇති අතර, සමාජ අන්තර්ක්රියා වල නව මූලධර්ම සහ නව දෘෂ්ටිවාදයක් අවශ්ය වේ.

මුල් යුගයේ නොදියුණු වූ වහල් භාවයේ සිට මහා පරිමාණයේ එකකට සංක්‍රමණය වීමේදී වැඩකරන ජනතාවට සිදු වූ අසීමිත ව්‍යසනයන්, පැවැත්මේ කවරදාටත් වඩා පුළුල් ක්ෂේත්‍ර ආවරණය කරමින් හා විනිවිද යමින්, සැබෑ ජීවිතයේ පදනම වූ අතර, එහි අද්භූත ප්‍රතිබිම්බය එසේ විය. බුද්ධාගමේ "පළමු උතුම් සත්‍යය" ලෙස හැඳින්වේ - පැවැත්ම සහ දුක්ඛිත අනන්‍යතාවය තහවුරු කිරීම. වැඩ කරන ජනතාව වඩාත් ගැඹුරු වහල්භාවයෙන් උත්පාදනය කරන ලද නපුරේ විශ්වීයත්වය, මධ්‍යම ස්ථර අතර අනාගතය පිළිබඳ අවිනිශ්චිතභාවය සහ සමාජයේ පන්ති ප්‍රභූන් අතර බලය සඳහා කුරිරු අරගලය පැවැත්මේ මූලික නීතිය ලෙස වටහා ගන්නා ලදී.

වහල් හිමිකාරී නිෂ්පාදන මාදිලිය නිෂ්පාදන බලවේගවල තවදුරටත් වර්ධනයට බාධා කිරීමට පටන් ගත් විට, ඔහුගේ කාර්යයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස කම්කරුවාට පෞද්ගලික උනන්දුවක් ඇති කිරීමේ කාර්යයට සමාජය මුහුණ දීමට පටන් ගත් විට, පැරණි ක්‍රමය විවේචනය කිරීමේ ආගමික ආකාරයකි. සියලු මිනිසුන්ට පොදු පැවැත්මේ යම් අභ්‍යන්තර පදනමක් ලෙස ආත්මයක් පවතින බව තහවුරු කිරීම විය. ඒ අනුව, පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ අදහස දිස්වේ - විශේෂිත වර්ණක සාමාජිකයෙකු නොව, පොදුවේ ගත් කල, වියුක්ත පුද්ගලයෙකි. කිසියම් වර්ණනාවක් සඳහා බොහෝ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ තහනම් කිරීම් වෙනුවට, ඕනෑම පුද්ගලයෙකුගේ ජාතිකත්වය හෝ සමාජ සම්බන්ධතාව නොසලකා ගැලවීමේ සාධකයක් ලෙස තනි සදාචාරාත්මක මූලධර්මයක් පිළිබඳ අදහස ඉදිරිපත් කෙරේ. බුදුදහම මෙම අදහසට ස්ථාවර ප්‍රකාශනයක් ලබා දුන් අතර එය ලෝක ආගමක් බවට පරිවර්තනය වීමට එක් හේතුවක් විය.

බුද්ධාගම එහි මූලාරම්භය බ්‍රාහ්මණවාදය සමඟ පමණක් නොව, පුරාණ ඉන්දියාවේ අනෙකුත් ආගමික හා ආගමික දාර්ශනික පද්ධති සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. මෙම සම්බන්ධතා විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පෙනී යන්නේ බුදුදහමේ මතුවීම ද වාස්තවික සමාජ ක්‍රියාවලීන් විසින් කොන්දේසිගත කර මතවාදීව සකස් කරන ලද බවයි. බුදුදහම උපත ලැබුවේ බෞද්ධයන් පවසන පරිදි දිව්‍යමය ප්‍රඥාව ලබා ගත් ජීවියෙකුගේ “හෙළිදරව්වකින්” හෝ බටහිර බෞද්ධයන් සාමාන්‍යයෙන් විශ්වාස කරන පරිදි දේශකයෙකුගේ පෞද්ගලික නිර්මාණශීලීත්වයකින් නොවේ. එහෙත් බුදුදහම පවතින අදහස්වල යාන්ත්‍රික එකතුවක් නොවීය. ඔහු මතු වූ යුගයේ සමාජ තත්වයන් විසින් හරියටම ජනනය කරන ලද නව දේවල් රාශියක් ඔහු ඔවුන්ට හඳුන්වා දුන්නේය.

මුලදී, බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය ප්‍රකාශ කරන පරිදි, නව ආගමික ඉගැන්වීමේ අංග, භික්ෂූන් වහන්සේ විසින් තම සිසුන් වෙත වාචිකව සම්ප්‍රේෂණය කරන ලදී. ඔවුන් සාහිත්‍ය ස්වරූපය ලබා ගැනීමට පටන් ගත්තේ සාපේක්ෂව ප්‍රමාද වී - 2-1 වන සියවස්වල ය. ක්රි.පූ ඊ.

3-1 සියවස් වලදී. ක්රි.පූ ඊ. සහ පළමු සියවස්වල ක්රි.ව. බුද්ධාගමේ තවදුරටත් වර්ධනයක් සිදු වේ, විශේෂයෙන්, බුදුන් වහන්සේගේ සුසංයෝගී චරිතාපදානයක් නිර්මාණය වී ඇති අතර, කැනොනිකල් සාහිත්යය නිර්මාණය වේ. පැවිදි දේවධර්මවාදීන් ප්‍රධාන ආගමික මූලධර්ම සඳහා තාර්කික “සාධාරණීකරණයන්” වර්ධනය කරයි, එය බොහෝ විට “බුද්ධාගමේ දර්ශනය” ලෙස හැඳින්වේ. දේවධර්මීය සියුම් කරුණු සාපේක්ෂ වශයෙන් කුඩා භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ දේපලක් ලෙස පැවතුනි, ඔවුන් ශාස්ත්‍රීය ආරවුල් සඳහා තම මුළු කාලයම කැප කිරීමට අවස්ථාව ලබා ගත්හ. ඒ සමගම, බුදුදහමේ තවත්, සදාචාරාත්මක සහ සංස්කෘතික පැත්තක් වර්ධනය විය, එනම්. සෑම කෙනෙකුම දුක්ඛිත අවසානය කරා ගෙන යා හැකි "මාර්ගයක්". මෙම "මාර්ගය" සැබවින්ම ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ වැඩ කරන ජනතාව කීකරුව තබා ගැනීමට උපකාර වූ දෘෂ්ටිවාදී ආයුධය විය.

බුදුදහම පුද්ගල නිකායේ ක්‍ෂේත්‍රයට අදාළ තාක්‍ෂණයකින් ආගමික පිළිවෙත පොහොසත් කළේය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ භවානා වැනි ආගමික හැසිරීම් ආකාරයකි - ඇදහිල්ලේ සත්‍යයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමේ අරමුණින් තමා තුළට, තමාගේ අභ්‍යන්තර ලෝකයට පිවිසීම. බොහෝ පර්යේෂකයන් විශ්වාස කරන්නේ බුදුදහමේ ආචාර ධර්මවලට ප්‍රධාන තැනක් හිමිවන අතර මෙය ආගමක් නොව සදාචාරාත්මක, දාර්ශනික ඉගැන්වීමක් බවට පත් කරයි. බුදුදහමේ බොහෝ සංකල්ප අපැහැදිලි සහ අපැහැදිලි වන අතර, එමඟින් එය වඩාත් නම්‍යශීලී සහ දේශීය ලබ්ධීන් සහ විශ්වාසයන්ට අනුවර්තනය වන අතර පරිවර්තනය කළ හැකිය. මේ අනුව, බුදුන් වහන්සේගේ අනුගාමිකයින් විසින් බොහෝ පැවිදි ප්‍රජාවන් පිහිටුවා ගත් අතර, ඒවා ආගම පැතිරීමේ ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථාන බවට පත්විය.

1 වන සියවසේදී n. ඊ. බුද්ධාගමේ ශාඛා දෙකක් පිහිටුවා ඇත: හීනයානා ("කුඩා වාහනය") සහ මහායාන ("විශාල වාහනය"). මෙම බෙදීමට මූලික වශයෙන් හේතු වී ඇත්තේ ඉන්දියාවේ ඇතැම් ප්‍රදේශවල සමාජ-දේශපාලන ජීවන තත්වයන්හි වෙනස්කම් නිසාය. මුල් බුද්ධාගම සමඟ වඩාත් සමීපව සම්බන්ධ වූ හීනයානා, බුදුන් වහන්සේ ගැළවීමේ මාවත සොයාගත් මිනිසෙකු ලෙස හඳුනා ගනී, එය සාක්ෂාත් කරගත හැක්කේ ලෝකයෙන් ඉවත් වීමෙන් පමණක් - පැවිද්දෙනි. මහායානය ආශ්‍රිත භික්ෂූන්ට පමණක් නොව ගිහියන්ටද ගැලවීමේ හැකියාව මත පදනම් වන අතර ක්‍රියාකාරී දේශනා කටයුතු සහ පොදු සහ රාජ්‍ය ජීවිතයට මැදිහත් වීම අවධාරණය කරයි. මහායානය, හීනයානය මෙන් නොව, ඉන්දියාවේ දේශසීමාවෙන් ඔබ්බට ව්‍යාප්ත වීමට වඩාත් පහසුවෙන් අනුගත වූ අතර, බොහෝ අර්ථකථන සහ චලනයන් ඇති කළේය; බුදුන් ක්‍රමයෙන් ඉහළම දෙවියා බවට පත් විය, ඔහුට ගෞරවය පිණිස පන්සල් ඉදිකරන ලද අතර ආගමික ක්‍රියා සිදු කරන ලදී.

හීනයානය සහ මහායානය අතර ඇති වැදගත් වෙනසක් වන්නේ ස්වේච්ඡාවෙන් ලෞකික ජීවිතය අත්හැර දැමූ භික්ෂූන් නොවන අයට ගැලවීමේ මාර්ගය හීනයානය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. මහායානයේ දී, බෝදිස්තව්වරුන්ගේ ලබ්ධිය විසින් වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරනු ලැබේ - දැනටමත් නිවනට පිවිසීමට හැකියාව ඇති, නමුත් අනෙක් අයට, අවශ්‍යයෙන්ම භික්ෂූන්ට නොව, එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා අවසාන ඉලක්කය සපුරා ගැනීම කල් දමන පුද්ගලයින්, එමඟින් ඉවත් වීමේ අවශ්‍යතාවය ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි. එයට බලපෑම් කිරීමට කැඳවීමක් සහිත ලෝකය.

මුල් බුදුදහම එහි සරල චාරිත්‍රානුකූල බවින් කැපී පෙනේ. එහි ප්‍රධාන අංගය නම්: බුද්ධ වන්දනාව, දේශනා කිරීම, ගෞතමයන්ගේ උපත, බුද්ධත්වය සහ මරණය හා සම්බන්ධ ශුද්ධ ස්ථාන වන්දනා කිරීම, ස්තූප වන්දනාව - බුදුදහමේ ධාතු තැන්පත් කර ඇති ආගමික ගොඩනැගිලි. මහායාන බුද්ධ වන්දනාවට බෝඩිස්තව් වන්දනාව එක් කළ අතර එමඟින් චාරිත්‍රය සංකීර්ණ කළේය: යාච්ඥා සහ විවිධ මන්ත්‍ර හඳුන්වා දෙන ලදී, පූජා කිරීමට පටන් ගත් අතර විශිෂ්ට චාරිත්‍රයක් ඇති විය.

සියවස් ගණනාවක් පුරා, බුද්ධාගම උප මහාද්වීපයේ සෑම ප්‍රදේශයකම පාහේ අනුගාමිකයන් සිටින ඉන්දියාවේ බලගතු ආගම්වලින් එකකි. කෙසේ වෙතත්, පස්වන සියවසේදී එහි උච්චතම අවස්ථාවට පැමිණි පසු, එහි වැදගත්කම නැති වීමට පටන් ගත් අතර, මුස්ලිම් ආක්‍රමණය වන විට වෙනත් ආගම් විසින් ප්‍රායෝගිකව ග්‍රහණය කර ගන්නා ලදී. අද, බෞද්ධයන් ඉන්දියාවේ ජනගහනයෙන් ඉතා කුඩා කොටසක් (විශේෂයෙන් 20 වන සියවසේ මැද භාගයේදී මෙම ආගම පිළිගත් නව-බෞද්ධයන්), නමුත් ඒ සමඟම අජන්තා සහ එල්ලෝරා වැනි විශිෂ්ට ස්මාරක ගණනාවක් සංරක්ෂණය කර ඇත. මහාරාෂ්ට්‍රයේ ගුහා, මධ්‍ය ප්‍රදේශ්හි සාංචි ස්තූප - මෙය කලක් සමෘද්ධිමත් වූ සංස්කෘතිය පිළිබඳ අපූරු මතක් කිරීමකි. දැන්, බොහෝ ටිබෙට් සරණාගත කඳවුරු හැර, ලඩාක් සහ සිකීම් පමණක් බෞද්ධ සංස්කෘතිය ආරක්ෂා කරයි.

බුද්ධාගමේ නිර්මාතෘ, බුදුන් - "පිබිදුණු තැනැත්තා" ලෙස හඳුන්වන සිද්ධාර්ථ ගෞතම උපත ලැබුවේ ක්‍රි.පූ 566 දී පමණ ලුම්බිණියේ ධනවත් ක්ෂත්‍රිය පවුලක ය. කුමාරයෙකු ලෙස සුඛෝපභෝගී ලෙස හැදී වැඩුණු ඔහු අඩු වයසින් විවාහ වූ නමුත් පසුව පවුල් ජීවිතය අත්හැරියේය. හින්දු ගුරුවරුන් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද ලෞකික දුක් වේදනා පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම් වලින් සෑහීමකට පත් නොවූ අතර, තපස් කිරීම අධ්‍යාත්මික තෘප්තියට හේතු නොවන බව ඒත්තු ගැන්වූ සිද්ධාර්ථ තමාගේ ප්‍රශ්නවලට තනිවම පිළිතුරු සෙවීය. මාර යක්ෂයා විසින් ඔහු ඉදිරියේ ඇති කරන ලද ලෞකික පරීක්ෂාවන්ට එරෙහි වෙමින්, රාත්‍රියක භාවනාවෙන් හා මෙනෙහි කිරීමෙන් පසු බුද්ධගයාවේ පීපල් ගසක් යට බුද්ධත්වය සිදු වූ බව විශ්වාස කෙරේ. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් ඔහු සිය පළමු දේශනාව දැන් ප්‍රධාන වන්දනා මධ්‍යස්ථානයක් වන සාරානාත් හි පැවැත්වීය.

සද්ධර්මය, ලෝකයේ සැබෑ ස්වභාවය, මනුෂ්‍ය ජීවිතය සහ අධ්‍යාත්මික පිබිදීම පැහැදිලි කරමින් තම ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ගත කළේය. ඔහුගේ මරණයට පෙර, ඔහු මහාපරිනිර්වාණයට පිටත්ව යාමත් සමඟ, (ක්‍රි.පූ. 486 දී) කුෂිනගර්හි, ඔහු විසින් යෝජනා කරන ලද මාර්ගය අඛණ්ඩව අධ්‍යයනය කළ භික්ෂු භික්ෂුණීන්ගෙන් සමන්විත සංඝ සභාවක් ආරම්භ කළේය.

බුද්ධාගම බොහෝ විට ආගමක් ලෙස දැකිය හැකි වුවද, බොහෝ සිසුන් සහ අභ්‍යාස කරන්නන් එය මනසේ විද්‍යාවක් ලෙස වටහා ගනී. බුදුදහම ඒක දේවවාදී ආගම් මෙන් දේව සංකල්පයක් නොවේ; ටිබෙට් බෞද්ධ දෙවිවරුන් සහ පන්සල්වල ඇති බුද්ධ ප්‍රතිමා වන්දනාව සඳහා එතරම් දෙයක් නොවේ, නමුත් අධ්‍යාත්මික අවබෝධය ගැඹුරු කිරීමට උපකාරී වන සංකේත වේ. බුදුන් වහන්සේගේ ලෝක දර්ශනයට හින්දු සංකල්ප සංසාරය සහ කර්මය ඇතුළත් වූ නමුත් ආගමේ අවසාන අරමුණ වෙනස් විය: නිර්වාණය. ලෞකික වශයෙන් නිර්වචනය කළ නොහැක, මන්ද එය ස්වභාවයෙන්ම සමීකරණයෙන් තොර බැවින්, නිර්වාණය මනසෙහි පැහැදිලි බව, පිරිසිදු අවබෝධය සහ සිතාගත නොහැකි සතුට නියෝජනය කරයි.

එහි ඉලක්කය වන්නේ නැවත ඉපදීම නැවැත්වීම මිස දෙවියන් වහන්සේ සමඟ "ආත්මය" සන්නිවේදනය කිරීම නොවේ; එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සියලුම පුද්ගලයන්ට ඔවුන්ගේ ගති ලක්ෂණ නැති වී ස්වාධීනව පැවැත්ම නතර වේ. බුදුරදුන් විසින් අවධාරණය කරන ලද වැදගත්ම සංකල්පය වන්නේ සියලු දේ අනිවාර්යයෙන්ම අනිත්‍ය බවය. සෑම දෙයකම සම්බන්ධකම නිසා කිසිවකට ස්වාධීන ගුණාංග නොමැති අතර, බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ ඇති ලොකුම බාධාව වන්නේ මිනිස් මමත්වයයි.

පුරුදු කරන්න
සමාජය කුල වශයෙන් බෙදීම සහ චාරිත්‍රානුකූලව පූජකයන්ගේ ආධිපත්‍යය නොසලකා හරිමින් බුදුන් වහන්සේ සැමට විවෘත වූ ඉගැන්වීමක් නිර්මාණය කළහ. උන්වහන්සේගේ අනුගාමිකයෝ බුද්ධ, ධර්ම සහ සංඝ යන මේ ආභරණ තුන සරණ ගියහ. එම ධර්මය ථෙරවාද නොහොත් "වැඩිහිටියන්ගේ ධර්මය" ලෙස ප්‍රකට විය. පළමු සියවස වන විට ක්රි.පූ. පාලි කොනොන්, ත්‍රිපිටකය හෝ "කුඩ තුනක්" පිහිටුවන ලදී.

දාන - පරාර්ථකාමී දීම සහ ශීලය - ආත්ම දමනය, පොරොන්දම් රැකීම, තමාට සහ අනුන්ට හානියක් නොවන පරිදි, සියලු බෞද්ධයින්ට වඩාත්ම වැදගත් මාර්ගෝපදේශ මූලධර්ම ලෙස සහ අවශ්‍ය නීති මාලාවක් ලෙස බුදුදහමේ ප්‍රායෝගික සංකල්ප ඇතුළත් වේ. නැගී එන ප්රජාව.

නිවැරැදි චේතනාවෙන් පුරුදු කරන ලද ශීලය සහ දානය යහපත් කර්මය අත්පත් කර ගැනීමට හේතු වන අතර එමඟින් පුද්ගලයා චතුරාර්ය සත්‍ය අවබෝධය සඳහා වඩාත් විවෘත වේ. මෙම සත්‍යවලින් පළමුවැන්න නම් ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම දුක (දුක්ඛ) ගෙන එන්නේ සෑම ක්‍රියාවක්ම අනිවාර්යයෙන්ම අවාසනාවන්ත නිසා නොව, මේ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම අනිත්‍ය හා විශ්වාස කළ නොහැකි බැවිනි. දෙවන සත්‍යයේ දුකට හේතුවක් ඇති බවත්, තුන්වන සත්‍යයෙන් දුක නැති කිරීමේ හැකියාව ගැනත්, හතරවන සත්‍යයෙන් මෙයට යන මාර්ගයත් පැහැදිලි කරයි.

අෂ්ටාංගික මාර්ගය (නිවැරදි අවබෝධය, නිවැරදි ප්‍රාර්ථනාව, නිවැරදි සිතුවිල්ල, නිවැරදි කථාව, නිවැරදි ක්‍රියාව, නිවැරදි ජීවනෝපාය, නිවැරදි උත්සාහය, නිවැරදි සමාධිය) ලෙසින් හඳුන්වනු ලබන එය සත්‍ය හතරම සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ වී අවබෝධ වන තුරු මමත්වය අඩු කර අවබෝධය වැඩි කර ගැනීමේ මාර්ගයකි. සාක්ෂාත් කර ඇත.. නමුත් මෙය පවා "අල්ලා නොගත යුතුය": බුදුන් වහන්සේ උපදෙස් දුන් පරිදි, ධර්මයේ හැසිරෙන්නන් අන් අයට උපකාර කිරීම සඳහා තම අවබෝධය භාවිතා කළ යුතුය.

"භාවනා" යන අරුත සඳහා බටහිර සමහර විට භාවිතා කරන භාවනා යන සංස්කෘත වචනය වචනාර්ථයෙන් "නිර්මාණය" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. බොහෝ විට බෞද්ධ භාවනාව කාණ්ඩ දෙකකට බෙදා ඇත: සමථ, හෝ සන්සුන්, මනස සන්සුන් කර මෙහෙයවන, සහ විපස්සනා, හෝ අවබෝධය, ආර්ය සත්‍යයන් මෙනෙහි කර අවසානයේ යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමට හේතු වේ. මෙම ක්‍රම දෙකම ඉන්දියාව පුරා බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානවල උගන්වනු ලැබේ.

බෞද්ධ ප්‍රතිමූර්තිය මගින් බුදුන් නියෝජනය කරන්නේ පා සටහන්, බෝධියක්, කුඩයක් හෝ බඳුනක් වැනි සංකේතවලිනි. අශෝක අධිරාජ්‍යයාගේ කාලයේ සිට ඉන්දියාව පුරා ඉදිකරන ලද ස්තූප (බුදුන්ගේ ධාතු අඩංගු ස්මාරක ගෝලාකාර ස්මාරක) අලංකාර කිරීම සහ භාවනා විවේක ස්ථාන සහ විහාර ආරාම ලෙස සේවය කළ පුරාණ බෞද්ධ ගුහා තුළ ඒවා නිරූපණය කළ හැකිය. වඩාත්ම ලස්සන එල්ලෝරා සහ අජන්තා; සාංචි හි ඇති අපූරු ස්තූප මෙන්, ඔවුන් දැනටමත් බුදුන් වහන්සේ මිනිස් ස්වරූපයෙන්, සිටගෙන හා දේශනා කරන හෝ භාවනාවේ වාඩි වී සිටින, ලක්ෂණ සහිත සහ හස්ත අභිනයන් - මුද්‍රා මගින් ඉගෙනීම පෙන්නුම් කරයි.

බෞද්ධ ලලිත කලාවේ දියුණුව එහි ආගමික වැදගත්කම වැඩිවීමත් සමඟ සම්පාත විය, බෝධිසත්ව රූපයේ නැගීම - බුද්ධත්වය ලබා ගත් නමුත් පරාර්ථකාමී දයානුකම්පාවෙන් හා පරාර්ථකාමීත්වයෙන් පිරුණු ගුරුවරුන් වීමට ලෝකයේ රැඳී සිටියේය.

බෝධිසත්ව පරමාදර්ශයේ වැදගත්කම වර්ධනය වූයේ මහායාන හෝ "මහා වාහන" පාසල තුළ ය. මෙම පාසල තරමක් අවඥා සහගත ලෙස පැරණි ථෙරවාදී පාසල "හීනයනා" ("පුංචි වාහනය") ලෙස නම් කරන ලදී. මහායානිකයින් කිසිවක් ස්වාධීන පැවැත්මක් නොමැති බව විශ්වාස කරමින් සියලු දේවල මූලික ස්වභාවය ලෙස හිස්බව - ශුන්‍යතය යන අදහස දේශනා කළහ. ශූන්‍යතය අවබෝධ කර ගැනීමට අවශ්‍ය ප්‍රඥාව (ප්‍රඥා) එදිනෙදා ජීවිතයේදී හා අධ්‍යයනයේදී ප්‍රඥාව යෙදීමට අවශ්‍ය නිවැරදි මාධ්‍යයන් සහ හිස් බව ධනාත්මක අර්ථයෙන් විග්‍රහ කිරීම මහායාන බුදුදහමේ වැදගත්ම ගුණාංග බවට පත්විය. බෝධිසත්ව පරමාදර්ශය ඉතා ඉක්මනින් පූජනීය ග්‍රන්ථ සහ දෘශ්‍ය කලාවට ඇතුළු විය. ටිබෙට් මූර්ති තුළ, ප්රඥාව කාන්තා රූප ස්වරූපයෙන් නිරූපණය කෙරේ.

ථෙරවාදය ශ්‍රී ලංකාව, සහ අග්නිදිග ආසියාව - මියන්මාරය, තායිලන්තය, ලාඕසය සහ කාම්බෝජය දක්වා ව්‍යාප්ත විය. මහායානය ඉන්දියාවේ සිට නේපාලය සහ ටිබෙටය දක්වා චීනය, කොරියාව සහ ජපානය දක්වා ව්‍යාප්ත විය.

තව දුරටත් සංවර්ධනය බුදුදහම ගුප්ත පිළිවෙත්, රහස් ඉගැන්වීම් වලින් පිරී ගියේය, විශේෂයෙන් මහායාන දිශාවෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිබිඹු වන අතර, එය වජ්‍රයාන ("දියමන්ති අශ්ව රථය") ලෙසින් හඳුන්වනු ලැබේ. ශක්තිය වැඩි කිරීම, එය පරිවර්තනය කිරීම සහ අධ්‍යාත්මික ඥානාලෝකය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස විශ්වය සහ අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික අවකාශය සහ චලනය, විවිධ පූජනීය රූප සහ සමහර විට ලිංගික භාවිතයන් නියෝජනය කරන මැන්ඩලස් භාවිතා කරන භාවනාව වජ්‍රයානය දිරිමත් කරයි.

ටිබෙට් බුද්ධාගම
බුද්ධාගම හත්වන සියවසේදී ටිබෙටයේ දර්ශනය වූ අතර දේශීය බොන් ආගම සමඟ ඒකාබද්ධ විය. ලඩාක්, හිමාලය, සිකීම් සහ භූතානයේ සමහර කඳුකර ප්‍රදේශවල ද ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක වන ටිබෙට් බුද්ධාගම ශාක්‍යමුණි නමින් හැඳින්වෙන ඓතිහාසික බුදුන් සහ පෙර බුදුවරුන්, බෝධිසත්ත්වයන් සහ ආරක්ෂක ආත්මයන් හඳුනා ගනී. මෙම දෙවිවරුන් විවිධ හැඟීම් හෝ සංක්‍රාන්ති තත්වයන් නියෝජනය කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, දයානුකම්පාවේ ගුණය වර්ධනය කිරීම සඳහා, ඔබට චින්රේසිං - බෝධිසත්ව අවලෝකිතේශ්වර හෝ තාරා, සමාන කාන්තා අවතාරය මෙනෙහි කර යාච්ඤා කළ හැකිය. බොහෝ පූජාවලට විස්තීර්ණ චාරිත්‍ර, සංගීතය සහ නැටුම් ඇතුළත් වේ.

ගුරුවරුන්, ලාමාවරුන් (ගුරුවරුන්ට සමාන) සහ පුනරුත්පත්තිය ලැබූ ගුරුවරුන් - තුල්කස් - ඉතා වැදගත් වේ. ටිබෙට් බුද්ධාගමේ ගෙලුග්පා පාසලේ ප්‍රධානියා වන වත්මන් දලයි ලාමා, අවලෝකිතේශ්වර බෝධිසත්වයන්ගේ අනුපිළිවෙලෙහි දහහතරවැනියා වේ; හිමාචල් ප්‍රදේශ්හි ධර්මසාලා හි මූලස්ථානය පිහිටා ඇති පිටුවහල් ටිබෙට් රජයට ඔහු නායකත්වය දෙයි. ටිබෙට් සරණාගතයින් 100,000 කට අධික සංඛ්‍යාවක් දැන් ඉන්දියාවේ ජීවත් වන අතර, දලයි ලාමා සහ පිටුවහල් කරන ලද ටිබෙට් රජය ද ඇතුළුව, ටිබෙට් බුද්ධාගම දැන් ඉන්දියාවේ වඩාත්ම ප්‍රවේශ විය හැකි සහ දියුණු වෙමින් පවතින බුද්ධාගම වන අතර එය අධ්‍යයනය සඳහා බොහෝ අවස්ථාවන් සපයයි.

බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලාට සහ කන්‍යා සොහොයුරියන්ට සහ නැගී එන බෞද්ධ ප්‍රජාවේ සමහර සාමාන්‍ය සාමාජිකයින්ට භාවනාව ආගමික ජීවිතයේ අනිවාර්ය අංගයකි. බොහෝ බෞද්ධයන් දාන සහ ශීල ප්‍රතිපත්ති කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන අතර, ශුභ මුහුර්තිවලදී, බුද්ධ ජන්ම දිනය, උන් වහන්සේගේ බුද්ධත්වය සහ මරණය - මහාපරිනිර්වාණයට සංක්‍රමණය වීම සැමරීම සඳහා, ඔවුන් බෝධිගයාව, සාරානාත්, ලුම්බිණි සහ කුෂිනගර් වන්දනාවේ යෙදේ.

බුද්ධ ප්‍රතිමා ඉදිරිපිට චාරිත්‍රානුකූලව නැමීමෙන් පසු, ඇදහිලිවන්තයන් නිහඬ භාවනාවකට හෝ ගායනාවලට සහභාගී වෙති. උපෝසථ, පුර පසළොස්වක පොහොය දින රාත්‍රිය පුරාවට නොකඩවා සජ්ඣායනා කරමින් සමරනු ලැබේ. එදිනෙදා ජීවිතයේ අපිරිසිදුකම.

ටිබෙට් ප්‍රජාවන්ගේ බෞද්ධයන් ලිඛිත යාඥා සහිත කොඩි එල්ලා, බෙර කරකවා, ගංගා මත කැටයම් කළ මන්ත්‍ර සහිත ගල් තබයි, එමඟින් බුද්ධ වචනය සුළඟ හා ජලය සමඟ පෘථිවියේ සෑම දිශාවකටම යවයි. යාඥාවන් සහ ගායනය බොහෝ විට අං, බෙර සහ අත්තාල වලින් සංගීතය සමඟින් සිදු වේ.

නිදහස සහ ප්රතිවිරෝධතාව
2000 ජනවාරි 5 වෙනිදා, 17 වැනි කර්මප ග්‍යාල්වා වූ 14 හැවිරිදි Orgyen Trinley Dorji, ඔහුගේ චීන හසුරුවන්නන්ගේ අධීක්ෂණයෙන් හොඳින් සැලසුම් සහගතව බේරී හිමාලය හරහා දුෂ්කර ගමනකින් අනතුරුව අවසානයේ ධර්මශාලාවට ළඟා විය. ටිබෙට් ප්‍රජාව තුළ සිටීමේ ප්‍රීතිය අව්‍යාජ වූ නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම සියල්ල ඇතුළත් නොවේ. දලයි ලාමා බලවත් රීජන්ට් තායි සිටුපා රිම්පෝචේගේ පුනරුත්පත්තිය ලෙස තෝරාගත් ඔරිජන් ට්‍රින්ලිට තම ආශිර්වාදය ලබා දුන් අතර, සිකිම්හි රුම්ටෙක් ආරාමයේ ජ්‍යෙෂ්ඨ ආරාමාධිපති ප්‍රමුඛ භික්ෂූන් වහන්සේලා ඔවුන්ගේම අපේක්ෂකයා වන තස්යා ඩෝර්ජිට අනුග්‍රහය දැක්වූහ.

තුන්වන ප්‍රතිවාදියා වන Daw Zangpoa Sherpa Xas Dorji සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔහු දෙවරක් Rumtek බලහත්කාරයෙන් අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කළ අතර, ඔහු සැබෑ කර්මපා බව ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කළේය. පංචෙන් ලාමා සහ දලයි ලාමාට පසුව ටිබෙට් ධුරාවලියේ තුන්වන ස්ථානයේ සිටින කර්මපාගේ ආරාමයේ විශාල ධනය සහ පුළුල් බලපෑමෙන් බොහෝ ප්‍රතිවිරෝධතා පැහැදිලි කෙරේ.

ඔහුගේ විරුද්ධවාදීන් කියා සිටින්නේ ටිබෙටයේ උපත ලබා 1992 දී Tsurphu හි නිල වශයෙන් සිංහාසනාරූඪ වූ ඔරිජන් ට්‍රින්ලි ඩොර්ජි ඇත්ත වශයෙන්ම චීන ජාතිකයෙකු බවත්, ඔහුගේ ගැලවීම සහ තායි සිටුපාගේ කුමන්ත්‍රණය චීන ආශිර්වාදයෙන් තොරව ඉටු නොවූ බවත්ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ප්‍රතිවිරෝධය ටිබෙට් සහ හිමාලයානු බෞද්ධ ප්‍රජාවන්ට ඉතා වැදගත් හා විසඳීමට අපහසු වූවක් බවට පත් වූ නමුත් මෙය චීන ජාතිකයන් අතට පත් විය හැකි සාධකයකි. එහෙත්, කෙසේ වෙතත්, සියලු ඇඟවීම් අනුව ඔහුගේ තේරී පත්වීම ජනප්‍රිය වූ අතර පිටුවහල්ව සිටි ටිබෙට් රජය විසින් ආශීර්වාද කරන ලදී.

ටිබෙට් සහ ඉන්දීය ආරක්‍ෂක අංශවල දැඩි ආරක්‍ෂාව ඇති ධර්මශාලා අසල පිහිටි ආරාමයෙන් පිටවීමට ඔරිජන් ට්‍රින්ලිට තවමත් අවසර නැත. ඉන්දීය රජය ඔහුට සිකිම් ප්‍රදේශයට ඇතුළු වීමට තවමත් අවසර දී නැත, එයට හේතුව මෙම ප්‍රශ්නය තවමත් ඉන්දියාව සහ චීනය අතර මතභේදයට තුඩු දෙන බැවිනි. ඔරිජන් ට්‍රින්ලි ඩෝර්ජිට දැන් සරණාගත තත්ත්වය ඇත, එය බොහෝ දෙනා දකින්නේ සිකිම් වෙත ඔහුගේ නිල ප්‍රවේශය සහ රුම්ටෙක්හි සිංහාසනාරූඪ වීමේ පළමු පියවර ලෙසයි. මේ අතර, ඔහුගේ පවුල ටිබෙටයේ ආරක්ෂාව යටතේ පවතී.