ජපන් රූකඩ රඟහල හරස්පද ඉඟිය අකුරු 7 ජපන් බුන්රාකු රූකඩ රඟහල

ගෙදර / ආදරය

ජපානය යනු රහස් සහ අභිරහස් වලින් පිරුණු මුල්, අතිවිශිෂ්ට රටකි. 17 වන ශතවර්ෂයේදී ජපානය දිගු කලක් ලෝකයේ සෙසු රටවලින් හුදකලා වූ බව දන්නා කරුණකි. එබැවින්, මේ රටේ සංස්කෘතිය හා සම්ප්‍රදායන් තවමත් විදේශිකයන්ට අසාමාන්‍ය හා නොවිසඳුණු දෙයකි.

රඟහල යනු ජපන් කලාවේ පැරණිතම ආකාරයකි.

ජපන් රඟහලේ ඉතිහාසය වසර දහස් ගණනකට පෙර සිට දිව යයි. ජපානයට රඟහල පැමිණියේ චීනය, ඉන්දියාව සහ කොරියාවෙනි.

පළමු නාට්‍ය ප්‍රභේද ජපානයේ 7 වන සියවසේදී දර්ශනය විය. මෙයට හේතු වූයේ චීනයෙන් පැමිණි බුගාකුගේ නාට්‍යමය පැන්ටොමයිම් ගිගාකු සහ චාරිත්‍රානුකූල නැටුම් ය. ගිගාකු පැන්ටොමයිම් රඟහල විශේෂ අවධානයක් ලැබිය යුතුය. මෙය දීප්තිමත් වර්ණවත් රංගනයක් වන අතර, නළුවාගේ සෙවනැල්ල පවා භූමිකාවක් ඉටු කරයි. සංදර්ශනයට සහභාගිවන්නන් ලස්සන ජාතික ඇඳුමින් සැරසී සිටිති. සිත් ඇදගන්නා පෙරදිග තනුවක් ඇසෙයි. වර්ණවත් වෙස් මුහුණු පැළඳ සිටින නළුවන් වේදිකාව මත ඔවුන්ගේ ඉන්ද්‍රජාලික නර්තන චලනයන් සිදු කරයි. මුලදී, එවැනි සංදර්ශන වේදිකාගත වූයේ පන්සල්වල හෝ අධිරාජ්‍ය මාලිගාවල පමණි. ප්‍රධාන ආගමික නිවාඩු දින සහ සුඛෝපභෝගී මාලිගා උත්සවවලදී පමණි. ක්‍රමයෙන්, රඟහල මුළු ජපන් ජනතාවගේ ජීවිතයට තදින් ඇතුළු විය.

පුරාණ කාලයේ පැවති සියලුම නාට්‍ය ශානරයන් අද දක්වාම නොනැසී පවතින බව දන්නා කරුණකි. ජපන් ජාතිකයින් ඔවුන්ගේ සංස්කෘතිය හා සම්ප්‍රදායන් පරිශුද්ධ ලෙස ගෞරවයෙන් හා ප්‍රවේශමෙන් ආරක්ෂා කරති. වර්තමානයේ, සියලුම ජපන් නාට්‍ය, නාට්‍ය සහ ප්‍රසංග වේදිකාගත වන්නේ එකම මධ්‍යතන යුගයේ පිටපත් හා මූලධර්ම අනුව ය. රංගන ශිල්පීන් තම දැනුම තරුණ පරම්පරාවට ලබා දෙන්නේ ප්‍රවේශමෙන්. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ජපානයේ සමස්ත නළු පරම්පරාවන් බිහි විය.

ජපානයේ වඩාත් සුලභ නාට්‍ය ප්‍රභේද වන්නේ - නොගාකු - ජපන් ප්‍රභූවරුන්ගේ රඟහල, - සාමාන්‍ය ජනතාව සඳහා නාට්‍ය ප්‍රසංගය සහ බන්කාරු - විනෝදජනක රූකඩ රඟහලකි. අද ජපානයේ සිනමාහල්වල ඔබට නවීන ඔපෙරාවලට සවන් දිය හැකි අතර විශිෂ්ට මුද්‍රා නාට්‍ය රසවිඳිය හැකිය. එසේ තිබියදීත්, සාම්ප්‍රදායික ජපන් රඟහල කෙරෙහි ඇති උනන්දුව නැති වී නැත. මෙම අද්භූත රටට පැමිණෙන සංචාරකයින් ජපානයේ ආත්මය, සංස්කෘතිය සහ සම්ප්‍රදායන් කියවන ජාතික නාට්‍ය ප්‍රසංගවලට හරියටම යාමට උත්සාහ කරයි.

දැන්, ජපානයේ, නාට්‍ය ප්‍රභේද කිහිපයක් තිබේ - රංග ශාලාවක් නැත, කෙගන් රඟහල, සෙවනැලි රඟහල සහ බුන්කාරු රඟහල.

රඟහල අංකය - 14 වන සියවසේ ජපානයේ දර්ශනය විය. එය නිර්භීත ජපන් සමුරායි ටොකුගාවාගේ පාලන සමයේදී ආරම්භ විය. මෙම නාට්‍ය ප්‍රභේදය ෂෝගන් සහ සමුරායිවරුන් අතර ප්‍රසිද්ධ විය. ජපන් ප්‍රභූවරුන් සඳහා නාට්‍ය සංදර්ශන වේදිකා ගත විය.

රංගනය අතරතුර, නළු නිළියන් ජාතික ජපන් ඇඳුම් වලින් සැරසී සිටිති. වර්ණවත් වෙස් මුහුණු වීරයන්ගේ මුහුණු ආවරණය කරයි. ප්‍රසංගය නිශ්ශබ්ද තනු සංගීතයට වාදනය වේ (බොහෝ විට එය සම්භාව්‍ය වේ). නළුවන්ගේ නාට්‍යය ගායනා කිරීමත් සමඟ ඇත. ප්‍රදර්ශනයේ මධ්‍යයේ ප්‍රධාන ජාතික වීරයා තමාගේම කතාව කියයි. කැබැල්ලේ දිග පැය 3-5 කි. එකම වෙස් මුහුණ විවිධ නාට්‍ය සංදර්ශනවලදී භාවිතා කළ හැකිය. ඒ අතරම, එය වීරයාගේ අභ්‍යන්තර තත්වයට කිසිසේත් අනුරූප නොවිය හැකිය. සංගීත සහය නළුවන්ගේ චලනයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, වීරයන්ගේ ප්‍රකාශන නැටුම් සඳහා නිහඬ තනු සංගීතය, හෝ අනෙක් අතට, සුමට, විස්මිත චලනයන් - වේගවත් රිද්මයානුකූල සංගීතයට.

කාර්ය සාධනය අතරතුර වේදිකාව වර්ණවත් ලෙස රාමු කළ හැකිය, නැතහොත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම හිස් විය හැකිය.

Kegen රඟහල අංක 1 හි නාට්‍ය ප්‍රසංගවලට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. බොහෝ විට මේවා හාස්‍යජනක හාස්‍යජනක නාට්‍ය වේ. Kegen යනු සමූහයාගේ රංග ශාලාවයි. ඔහුගේ අදහස් ප්‍රමාණවත් තරම් සරල සහ අඩු සංකීර්ණ වේ. මෙම නාට්‍ය ප්‍රභේදය අද දක්වාම පවතී. දැනට, නෝ රඟහල සහ කෙගන් රඟහල එක් රඟහලකට ඒකාබද්ධ කර ඇත - නොගාකු. නොගාකු වේදිකාවේ අතිවිශිෂ්ට කෑලි සහ සරල රංගනයන් දෙකම සිදු කෙරේ.

කබුකි යනු සුප්‍රසිද්ධ ජපන් රඟහලකි. මෙහිදී ඔබට අලංකාර ගායනය සහ අලංකාර නැටුම් භුක්ති විඳිය හැකිය. එවැනි නාට්‍ය සංදර්ශනවලට සහභාගී වන්නේ පිරිමින් පමණි. ඔවුන්ට පිරිමි සහ ගැහැණු චරිත දෙකම කිරීමට බල කෙරේ.

සුප්‍රසිද්ධ ජපන් රූකඩ රඟහල වන බුන්කාරූ ළමුන් සහ වැඩිහිටියන් සඳහා විචිත්‍රවත් රංගනයකි. රූකඩ රඟහල තුළ විවිධ සුරංගනා කතා, ජනප්‍රවාද සහ මිථ්‍යාවන් දැකිය හැකිය. මුලදී, රංගනයට සහභාගී වූයේ බෝනික්කන් පමණි, ක්‍රමයෙන් නළුවන් සහ සංගීත ians යන් ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ විය. වර්තමානයේ බුන්කරු නාට්‍ය ප්‍රසංගය වර්ණවත් සංගීත සංදර්ශනයකි.

ජපන් සෙවණැලි රඟහල ප්‍රේක්ෂකයන්ට මහත් උනන්දුවක් දක්වයි. මෙම ප්‍රභේදය ජපානයට පැමිණියේ පුරාණ චීනයෙනි. මුලදී, ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා විශේෂ කඩදාසි රූප කපා ඇත. හිම-සුදු රෙද්දකින් ආවරණය වූ දැවැන්ත ලී රාමුවක් මත සුරංගනා කතා වීරයන්ගේ රූප නටමින් හා ගායනා කළේය. මඳ වේලාවකට පසු, නළු නිළියන් සංඛ්‍යා වලට සම්බන්ධ විය. රංගනයන් වඩ වඩාත් සිත්ගන්නාසුළු විය.

මෑත වසරවලදී, ජපන් Yese රඟහල පුළුල් ජනප්රියත්වයක් ලබා ඇත. මෙය සාම්ප්‍රදායික විකට රඟහලකි. මෙම රඟහලේ ඉතිහාසය 17 වන සියවස දක්වා දිව යයි. මෙම රඟහලේ වේදිකාව විවෘත වාතය තුළ පිහිටා ඇත. හාස්‍ය හා උපහාසාත්මක නාට්‍ය හා හාස්‍යජනක වදන් මෙහි දැකිය හැකිය.

සාම්ප්‍රදායික ජපන් චිත්‍ර රූකඩ සංදර්ශන නොමැතිව සිතාගත නොහැකිය. මෙය ඊටම ආවේණික වූ විස්මිත ඉතිහාසයක් හා සම්ප්‍රදායක් සහිත විශේෂ ප්‍රසංගයකි. ජපන් රූකඩ රඟහල - බුන්රාකු උපත ලැබුවේ මිනිසුන්ගේ ගැඹුරේ ය. එය 17 වන සියවසේ මැද භාගය වන විට එහි වර්තමාන පෙනුම ලබා ගත්තේය. අනෙකුත් සාම්ප්‍රදායික සිනමාහල් සමඟ - කබුකි සහ නැත, එය යුනෙස්කෝව විසින් සංස්කෘතික උරුමයක් ලෙස පිළිගෙන ඇත.

මේ ආකාරයේ සාම්ප්‍රදායික රංග ශාලාවක් එකවර රූකඩ සංදර්ශනයක් බවට පත් වූයේ නැත. මුලදී ඉබාගාතේ යන භික්ෂූන් වහන්සේලා ගම්වල ඇවිද්දා. දානය රැස් කළා. ප්‍රේක්ෂකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා, ඔවුන් ජෝරුරි කුමරිය, අනෙකුත් උතුම් හා සමාන අවාසනාවන්ත මහත්වරුන් ගැන බයිලා ගායනා කළහ. ඉන්පසුව, ඔවුන් සමඟ සංගීතඥයන් - ෂමිසෙන් (තත් තුනක් සහිත උපකරණයක්) වාදනය කිරීමේ දක්ෂයින් ද එක් විය. පසුව, කලාකරුවන් බෝනික්කන් සමඟ පෙනී සිටි අතර, ඔවුන් බැලඩ් වල සාරය නරඹන්නන්ට නිරූපණය කළහ.

"ජෝරුරි" යන වචනය දැන් සෑම රංගනයක්ම ලෙස හැඳින්වේ. එය පැමිණියේ කුමරියගේම නමෙනි - පැරණිතම නාට්යයේ වීරවරිය. එය හඬ නගන්නේ ගිදායු නම් එක් පාඨකයෙකි. මෙම යෙදුම ගෘහ නාමයක් බවටද පත්ව ඇත. 1684 දී එක් විචාරකයෙක් Takmoto Gidayu යන නම ගැනීමට තීරණය කළේය. මෙය පරිවර්තනයෙන් අදහස් කළේ "යුක්තිය කියන්නා" යන්නයි. ප්‍රේක්ෂකයින් මෙම දක්ෂ මිනිසාට කොතරම් කැමතිද යත් එතැන් සිට සියලුම බුන්රාකු ගායකයින් ඔහුගේ නමින් නම් කර ඇත.

නාට්‍ය ප්‍රසංගවල ප්‍රධාන තැන ලැබෙන්නේ රූකඩවලට. බුන්රාකු පැවති සියවස් ගණනාවක් පුරා ඒවා කළමනාකරණය කරන කලාකරුවන්ගේ කුසලතාව වැඩිදියුණු වී ඇත. පර්යේෂකයන් 1734 මෙම කලා ආකෘතියේ ජීවිතයේ වැදගත් අවස්ථාවක් ලෙස සලකයි. රංගන ශිල්පීන් තිදෙනෙකු විසින් එකවර බෝනික්කන් පාලනය කිරීමේ ක්‍රමවේදයක් Yoshida Bunzaburo විසින් ඉදිරිපත් කළ දිනය මෙයයි. එතැන් සිට එය සිරිතක් බවට පත් විය. සෑම චරිතයක්ම ත්‍රිත්වයකින් පාලනය වන අතර, කාර්ය සාධනයේ කාලසීමාව සඳහා එහි වීරයා සමඟ එක් ජීවියෙකු බවට ඒකාබද්ධ වේ.

මාර්ගය වන විට, බුන්රාකු යන නම ද එහි නමෙන් ආරම්භ විය. 1805 දී රූකඩ ශිල්පී උමුරා බන්රාකුකන් ඔසාකා නගරයේ ක්‍රියාත්මක සුප්‍රසිද්ධ රඟහල අත්පත් කර ගත්තේය. ඔහු ඔහුට ඔහුගේ නම දුන්නා. කාලයත් සමඟ එය ජපන් රූකඩ රඟහල සඳහා ගෘහ නාමයක් බවට පත් විය.

ප්‍රධාන චරිත

සෑම කාර්ය සාධනයක්ම හොඳින් සම්බන්ධීකරනය කරන ලද කණ්ඩායමක් විසින් නිර්මාණය කර ඇත, සමන්විත වන්නේ:
නළුවන් - එක් චරිතයකට තුනක්;
පාඨකයා - මාර්ගෝපදේශකය;
සංගීතඥයන්.
ප්‍රධාන චරිත බෝනික්කන්. ඔවුන්ට සංකීර්ණ ව්‍යුහයක හිස් සහ අත් ඇත, ඒවායේ ප්‍රමාණය මිනිසෙකුට අනුරූප වේ: සාමාන්‍ය ජපන් ජාතිකයෙකුගේ ශරීරයෙන් අඩේ සිට තුනෙන් දෙකක් දක්වා. කකුල් ඇත්තේ පිරිමි චරිතවලට පමණක් වන අතර එසේ වුවද සෑම විටම නොවේ. බෝනික්කාගේ ශරීරය ලී රාමුවක් පමණි. ඇය පොහොසත් ඇඳුම් වලින් සරසා ඇති අතර, එහි පැද්දීම ඇවිදීම සහ වෙනත් චලනයන් ඇති කරයි. ලාබාලම රූකඩ ශිල්පියා, asi-dzukai, "කකුල්" පාලනය කරයි. මේ කලාකරුවා අවුරුදු දහයක් ඉගෙන ගෙන සුදුසුකම් ලබා වේදිකාවට යනවා.

බෝනික්කාගේ හිස මුළු බුන්රාකුහි ඇති දුෂ්කරම වස්තුවයි. ඇයට චංචල තොල්, ඇස්, ඇහි බැම, ඇහිබැමි, දිව යනාදිය භූමිකාව අනුව ඇත. Omi-zukai ඇය සහ ඇගේ දකුණු අත පාලනය කරයි. ත්‍රිත්වයේ ප්‍රධාන කලාකරුවා මෙයයි. ඔහු වසර තිහක් තිස්සේ සිය කුසලතා ඔප්නැංවූයේ සුළු චරිතවලිනි. Hidari-zukai වම් අතෙන් ක්රියා කරයි. ත්රිත්වය ව්යාපාරයේ සම්පූර්ණ සමගිය විදහා දක්වයි. බෝනික්කාගේ ක්‍රියාවන්ගෙන්, විවිධ පුද්ගලයින් එහි ශරීරය පාලනය කරන බව තේරුම් ගත නොහැක.

කියවන්නා - guidayu

බුන්රාකු හි එක් අයෙක් සියලු චරිතවලට හඬ නඟයි. ඊට අමතරව, ඔහු වේදිකාවේ සිදුවන දේ පිළිබඳ කතාව කියයි. මෙම නළුවාට පොහොසත් වාචික කුසලතා තිබිය යුතුය. ඔහු තම පාඨය විශේෂ ආකාරයකින් කියවයි. පුද්ගලයෙකු ඒවා අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කරනවාක් මෙන්, ඔහුගේ උගුරෙන් ශබ්ද පියාසර කරයි, හිර වී හා ගොරෝසුයි. මෙය "නින්ජෝ" සහ "ගිරි" අතර පවතින සදාකාලික ගැටුමේ ප්‍රකාශනය බව විශ්වාස කෙරේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ: වීරයාගේ හැඟීම් රාජකාරියෙන් පීඩාවට පත් වේ. ඔහු යමක් ගැන සිහින දකියි, උත්සාහ කරයි, නමුත් ඔහු "හරි දේ" කළ යුතු බවට නිරන්තරයෙන් මුහුණ දෙයි.

චරිත ගැන සඳහන් කරන ඔහුගේ වචන රූකඩයන්ගේ තොල්වලින් එකමුතුව පුනරුච්චාරණය කිරීම පුදුම සහගතය. ඒ අය තමයි වචන කියන්නේ. සම්පූර්ණ ක්රියාව අසාමාන්ය සංගීතය සමඟ ඇත. එය කාර්ය සාධනය තුළ විශේෂ ස්ථානයක් ගනී. සංගීත ians යන් ක්‍රියාවෙහි රිද්මය නිර්මාණය කරයි, දර්ශනවල චරිතය අවධාරණය කරයි.

සියලුම නළුවන් වේදිකාවේ සිටින අතර යුරෝපීය රූකඩ රඟහලේදී මෙන් වෙන්වීමක් පිටුපස සැඟවී නැත. ඔවුන් කළු කිමෝනෝවලින් සැරසී සිටිති. මේ අනුව, ඒවා නොපෙනෙන ලෙස සලකන ලෙස නරඹන්නාට ආරාධනා කරනු ලැබේ. මීට අමතරව, වේදිකාවේ පිටුපස දර්ශනය ද කළු පැහැයෙන් තිර කර ඇත. භූ දර්ශනය දුර්ලභ අලංකාර අංග වලින් හැඩගස්වා ඇත. මහජනතාවගේ සියලු අවධානය බෝනික්කන් වෙත යොමු විය යුතුය.

බෝනික්කන් මූලද්රව්ය

අත් ද සිත්ගන්නා අංගයකි, ඒවා නළුවන් දෙදෙනෙකු විසින් පාලනය කරනු ලබන්නේ නිකම්ම නොවේ. ඔවුන් මිනිසුන් මෙන් සියලුම "සන්ධි" වල ජංගම වේ. සෑම ඇඟිල්ලක්ම නැමීමට හෝ ඇමතීමට හැකිය. චරිතයට රූකඩ අතට කළ නොහැකි දෙයක් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, උදාහරණයක් ලෙස, බර වස්තුවක් ගෙන එය විසි කරන්න, එවිට නළුවා ඔහුගේ අතේ අත තබා අවශ්‍ය චලනය සිදු කරයි.

මුහුණ සහ අත් සුදු වාර්නිෂ් වලින් ආවරණය වී ඇත. මෙය නරඹන්නාට මෙම අංග කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට ඉඩ සලසයි. එපමණක්ද නොව, මුහුණු අසමාන ලෙස කුඩා වේ. එබැවින් ඔවුන් වඩාත් ස්වාභාවික ලෙස වටහාගෙන ඇත. සමහර විට දර්ශනය අතරතුර චරිත මුහුණු වෙනස් කරයි. මෙය ඉක්මනින් සිදු වන අතර කල්තියා සූදානම් වේ. උදාහරණයක් ලෙස, වෘක කාන්තාවක් වේදිකාවේ රඟපායි. බෝනික්කාගේ හිස මුහුණු දෙකකින් සමන්විත වේ: ලස්සන සහ නරියා. නියම මොහොතේ, කලාකරුවා එය අංශක 180 ක් හරවා, හිසකෙස් කම්පනය කරයි.

දැනට රඟපානවා

නූතනයේ සාමාන්‍ය සිනමාහල්වල බුන්රාකු ප්‍රසංග සිදු වේ. වේදිකාව සරසා ඇත්තේ සුදුසු සම්ප්‍රදායට ය. කාර්ය සාධනය බෝනික්කන් වාදනය, සංගීතය සහ මාර්ගෝපදේශකයාගේ ගීත වලින් සුසංයෝගී ක්‍රියාවකට ගෙතුනු ලැබේ. වේදිකාවේ සිටින නළුවන්ගේ සියලුම ක්‍රියා පරිපූර්ණ ලෙස සම්බන්ධීකරණය කර ඇත. බෝනික්කා පාලනය කරන්නේ තිදෙනෙකු විසින් බව නරඹන්නාට වහාම අමතක වේ. මෙම සංහිඳියාව දිගු පුහුණු සැසි හරහා ලබා ගත හැකිය. ප්රධාන ක්රියාකරු සාමාන්යයෙන් දැනටමත් වැඩිහිටි පුද්ගලයෙකි. බුන්රාකු හි මෙම භූමිකාවට නවකයින් පිළිගනු නොලැබේ.

ප්‍රධාන ජපන් රූකඩ රඟහල තවමත් ඔසාකා හි පිහිටා ඇත. කණ්ඩායම වසරකට පස් වතාවක් හෝ ඊට වැඩි වාර ගණනක් ජපානයේ සංචාරය කරන අතර සමහර විට විදේශ සංචාර ද සිදු කරයි. 1945 න් පසු මෙරට බුන්රාකු කණ්ඩායම් සංඛ්‍යාව හතළිහකට වඩා අඩු විය. රූකඩ කලාව අතුරුදහන් වීමට පටන් ගත්තේය. වර්තමානයේ අර්ධ ආධුනික සාමූහික කිහිපයක් තිබේ. ඔවුන් ප්‍රසංග ඉදිරිපත් කරනවා, සාම්ප්‍රදායික කලා උත්සවවලට සහභාගි වෙනවා.

ජපානයේ විශාලතම රූකඩ රඟහල වන්නේ බන්රාකු වන අතර එය සම්ප්‍රදායික ජපන් නාට්‍ය ප්‍රභේදයක් වන ජෝරුරි රූකඩ රඟහලකි.

16 වන ශතවර්ෂයේදී පැරණි ජන ගී ජෝරුරි කතාව රූකඩ සංදර්ශනයක් සමඟ ඒකාබද්ධ කර සංගීත ශබ්දයක් ලබා ගත්තේය. 10 වන සියවසේ සිට ජපානයේ ජන ගී ස්කාස් බහුලව පැතිරී ඇත. ඉබාගාතේ යන කතන්දරකාරයෝ ජන සංගීත භාණ්ඩයක් වන බිවා වාදනයට ගායනයකින් ආඛ්‍යානය මෙහෙයවූහ. තායිරා සහ මිනමොටෝ යන විශාල වැඩවසම් නිවාසවල ඉතිහාසය ගැන පවසන වැඩවසම් වීර කාව්‍යයේ කුමන්ත්‍රණ, ආඛ්‍යානයේ පදනම විය.

1560 දී පමණ ජබිසන් නම් නව සංගීත භාණ්ඩයක් ජපානයට ගෙන එන ලදී. එහි අනුනාදකය ආවරණය කරන ලද සර්ප සම මිලෙන් අඩු බළලුන්ගේ සමක් වෙනුවට shamisen ලෙස හැඳින්වූ අතර එය ඉක්මනින් ජපානයේ පුළුල් ජනප්‍රියත්වයක් ලබා ගත්තේය.

පළමු රූකඩ ශිල්පීන් ජපානයේ 7-8 සියවස්වල පෙනී සිටි අතර, මෙම කලාව මධ්‍යම ආසියාවේ සිට චීනය හරහා ජපානයට පැමිණියේය. රූකඩ ශිල්පීන්ගේ රංගනයන් සංගකු සංදර්ශනවල අනිවාර්ය අංගයක් බවට පත්විය. 16 වන ශතවර්ෂයේදී, රූකඩ කණ්ඩායම් විවිධ ප්‍රදේශවල පදිංචි වීමට පටන් ගත්හ: ඔසාකා අසල, අවාජි දූපතේ, ආවා පළාතේ, ෂිකෝකු දූපතේ, පසුව එය ජපන් රූකඩ නාට්‍ය කලාවේ මධ්‍යස්ථාන බවට පත් වූ අතර එය අද දක්වාම සංරක්ෂණය කර ඇත.

රූකඩ සංදර්ශනයක් සමඟින් ශාමිසෙන් වාදනය කරමින් සිදු කරන ලද ජෝරුරි ගීත කතා සංශ්ලේෂණය ජපානයේ නාට්‍ය කලාවේ වර්ධනයට විශාල බලපෑමක් ඇති කළ ජපන් සම්ප්‍රදායික නාට්‍ය කලාවේ නව ප්‍රභේදයක උපතයි. ජෝරුරි රූකඩ සංදර්ශන කියෝතෝ අගනුවර සිඳී යන කමෝ ගඟේ විවෘත ප්‍රදේශවල වේදිකා ගත විය. 17 වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේදී, රූකඩ ශිල්පීන් නව අගනුවර වන එඩෝ හි රඟ දැක්වීමට පටන් ගත්හ. අගනුවරට විශාල හානියක් සිදු වූ 1657 දී ඇති වූ මහා ගින්නකින් පසුව, රූකඩ රඟහල ඔසාකා-කියෝතෝ ප්‍රදේශයට ගෙන ගොස් අවසානයේ පදිංචි විය. හොඳින් සන්නද්ධ වේදිකා සහිත ස්ථාවර රූකඩ රඟහල දර්ශනය වූ අතර එහි ව්‍යුහය අද දක්වාම පවතී.

ජෝරුරි රූකඩ රඟහල දර්ශනය පහත් කොටු දෙකකින් සමන්විත වන අතර එමඟින් රූකඩ ශිල්පීන් අර්ධ වශයෙන් සඟවා රූකඩ චලනය වන බාධකයක් නිර්මාණය කරයි. පළමු කළු වැට, ආසන්න වශයෙන් සෙන්ටිමීටර 50 ක් උස, වේදිකාවේ ඉදිරිපස පිහිටා ඇති අතර, නිවසින් පිටත සිට දර්ශන රූගත කර ඇත. දෙවන වැටේ වේදිකාවේ පිටුපස පිහිටා ඇති අතර, නිවස තුළ සිදු වන ක්රියාවන් ක්රීඩා කරනු ලැබේ.

ජෝරුරි රඟහලේ රූකඩ පරිපූර්ණයි, පුද්ගලයෙකුගේ උසින් හතරෙන් තුනක්, ඔවුන්ගේ මුඛය, ඇස් සහ ඇහි බැම, කකුල්, අත් සහ ඇඟිලි චලනය වේ. බෝනික්කන්ගේ ශරීරය ප්‍රාථමික ය: එය උරහිස් තීරුවකි, බෝනික්කා පිරිමි චරිතයක් නම්, දෑත් සවි කර කකුල් අත්හිටුවා ඇත. දිගු කිමෝනාවට යටින් පෙනෙන්නේ නැති නිසා කාන්තා චරිතවලට කකුල් නොමැත. නවීන ලේස් පද්ධතියක් රූකඩ ශිල්පියාට මුහුණේ ඉරියව් පාලනය කිරීමට ඉඩ සලසයි. බෝනික්කන්ගේ හිස් නිර්මාණය කර ඇත්තේ දක්ෂ ශිල්පීන් විසිනි. වෙනත් වර්ගවල සම්භාව්‍ය ජපන් රඟහලෙහි මෙන්, ඓතිහාසික වශයෙන් ස්ථාපිත වර්ග තිබේ, ඒ සෑම එකක් සඳහාම නිශ්චිත හිසක්, විග් එකක් සහ ඇඳුමක් භාවිතා වේ. එවැනි ප්රධානීන්ගේ විවිධත්වය වයස, ලිංගිකත්වය, සමාජ සම්බන්ධතාවය, චරිතය අනුව කැපී පෙනේ. සෑම හිසකටම තමන්ගේම නමක් සහ සම්භවයක් ඇත, එක් එක් විශේෂිත භූමිකාවන් සඳහා භාවිතා වේ.

රූකඩ ශිල්පීන්ගේ ක්‍රියාවන් සම්බන්ධීකරණය කිරීම පහසු කිරීම සඳහා සහ බෝනික්කාව මිනිස් උසට ආසන්නව තබා ගැනීම සඳහා, ඔමොසුකායි (ප්‍රධාන රූකඩ ශිල්පියා) ලී ජපන් ගෙටා සපත්තු වලින් උස් ස්ටෑන්ඩ් මත ක්‍රියා කරයි. බෝනික්කාගේ ක්‍රියාවන් මාර්ගෝපදේශය කියවන පෙළට හරියටම ගැළපිය යුතුය. කාර්ය සාධනයේ සියලුම සහභාගිවන්නන්ගේ නිශ්චිත කාර්යය වසර ගණනාවක් පුරා දැඩි පුහුණුවක් මගින් සාක්ෂාත් කර ගන්නා අතර මෙම කලාවේ සුවිශේෂී ලක්ෂණයක් ලෙස සැලකේ. කතන්දරකාරයා - මාර්ගෝපදේශකයා සියලු වීරයන්ගේ භූමිකාවන් ඉටු කරන අතර කතුවරයාගෙන් ආඛ්‍යානය මෙහෙයවයි. ඔහුගේ කියවීම හැකි තරම් ප්‍රකාශිත විය යුතුය, ඔහු බෝනික්කන්ට ජීවය ලබා දිය යුතුය. කටහඬ සැකසීම, පෙළෙහි තනු නිර්මාණය පිළිබඳ දැනුම, කාර්ය සාධනයේ අනෙකුත් සහභාගිවන්නන් සමඟ ක්රියාවන් දැඩි ලෙස සම්බන්ධීකරණය කිරීම සඳහා වසර ගණනාවක් අඛණ්ඩ සූදානමක් අවශ්ය වේ. සාමාන්‍යයෙන් ඉගෙන ගන්න අවුරුදු විස්සක් තිහක් යනවා. සමහර විට කතන්දරකරුවන් දෙදෙනෙකු හෝ කිහිප දෙනෙකු පවා රංගනයට සහභාගී වේ. ජෝරුරි රඟහලේ මාර්ගෝපදේශකයින්ගේ සහ රූකඩ ශිල්පීන්ගේ වෘත්තීන් පාරම්පරික වේ. සාම්ප්‍රදායික ජපන් ප්‍රාසාංගික කලා වලදී, වේදිකා නාම, කුසලතා රහස් සමඟ, පියාගෙන් පුතාට, ගුරුවරයාගෙන් ශිෂ්‍යයාට සම්ප්‍රේෂණය වේ.

ජෝරුරි රූකඩ රඟහලේ නරඹන්නාට චිත්තවේගීය බලපෑමේ වැදගත්ම සාධකය වචනයයි. ජෝරුරි පාඨවල සාහිත්‍යමය හා කලාත්මක මට්ටම ඉතා ඉහළ මට්ටමක පවතින අතර එය විශාලතම ජපන් නාට්‍ය රචක චිකාමාට්සු මොන්සෙමොන්ගේ විශිෂ්ට පිනකි, වචනය බලවත්ම බලවේගය බවත් කතන්දරකාරයාගේ සහ රූකඩ ශිල්පියාගේ කලාවට අතිරේකව පමණක් කළ හැකි නමුත් එසේ නොවේ. එය වෙනුවට. joruri රූකඩ රඟහලේ උච්චතම අවස්ථාව, එහි "ස්වර්ණමය යුගය", Chikamatsu යන නම සමඟ සම්බන්ධ වේ.

චිකමට්සුගේ ජීවිතය ගැන දන්නේ අල්ප වශයෙනි. ඔහුගේ සැබෑ නම සුගිමෝරි නොබුමෝරි, ඔහු කියෝතෝ කලාපයේ සමුරායි පවුලක උපත ලැබූ අතර හොඳ අධ්‍යාපනයක් ලබා ඇත. නමුත් උසාවියේ සේවය කිරීම චිකාමාට්සුට ආයාචනා කළේ නැත. කුඩා කල සිටම ඔහු රංගනයට ඇලුම් කළේය. චිකමට්සු විසින් කබුකි රඟහල සඳහා නාට්‍ය තිහකට වඩා ලිවීය, එවකට සිටි විශාලතම සහ ප්‍රමුඛතම කබුකි නළුවා වූ සකාටා ටොජුරෝ වෙනුවෙන්. කෙසේ වෙතත්, ඔහු රූකඩ රඟහලට කැමති විය. Sakata ගේ මරණයෙන් පසු, Tojuro Chikamatsu ඔසාකා වෙත ගොස් ටකේමොටෝසා රඟහලේ ස්ථිර නාට්‍ය රචකයෙකු බවට පත්විය. මෙම යුගයේ සිට ඔහුගේ මරණය දක්වා චිකමට්සු ජෝරුරි නාට්ය ලිවීය. ඔහු ඒවායින් සියයකට වඩා නිර්මාණය කළ අතර, ඒ සෑම එකක්ම පාහේ එකල ජපානයේ නාට්‍ය ජීවිතයේ සිදුවීමක් බවට පත්විය. චිකමට්සු එදිනෙදා නාට්‍ය විසිහතරක් ලියා ඇත - සෙවමෝනෝ සහ සියයකට අධික ඓතිහාසික - ජිඩයිමොනෝ, ඒවා ඓතිහාසික ලෙස පමණක් හැඳින්විය හැකිය, මන්ද ඒවා නිර්මාණය කිරීමෙන් චිකමට්සු සැබෑ ඉතිහාසයට අනුගත නොවීය. ඔහුගේ කුමන්ත්‍රණ පැරණි ජපන් සාහිත්‍යයේ පොහොසත් භාණ්ඩාගාරයකින් වර්ධනය වූ අතර, ඔහු තම චරිතවලට ඔහුගේ කාලයේ සිටි නගර වැසියන්ගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් ලබා දුන්නේය. ඔහුගේ කෘති පෙන්නුම් කරන්නේ හැඟීම් අනුගමනය කිරීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය තුළ අරගලය මිස වැඩවසම් පදනම් නොවේ. සදාචාරාත්මක යුතුකමක් සෑම විටම පාහේ ජය ගන්නා අතර කතුවරයාගේ අනුකම්පාව ඇත්තේ පරාජයට පත් වූවන්ගේ පැත්තේ ය. මෙය චිකාමාට්සුගේ කාලයේ ආත්මයට, ඔහුගේ මානවවාදයට සහ නවෝත්පාදනයට දක්වන පක්ෂපාතිත්වයයි.

1685 දී, කැපී පෙනෙන ස්වාමිවරුන් තිදෙනෙක් - Takemoto Gidayu (ජෝරිගේ කතන්දරකාරයා), Takezawa Gonemon (shamisen) සහ Yoshida Saburobei (රූකඩ ශිල්පියා) - එකතු වී Osaka හි Takemotoza ස්ථාවර රූකඩ රඟහල නිර්මාණය කළහ. මෙම රඟහලට සැබෑ සාර්ථකත්වය පැමිණියේ Chikamatsu Mondzaemon ඔවුන්ගේ කාර්යයට සම්බන්ධ වූ විටය. 1686 දී, චිකාමට්සුගේ පළමු ජෝරුරි නාට්‍යය, ෂුසේ කගෙකියෝ, ටකේමොටෝසා රඟහලේදී රඟ දැක්වීය. කාර්ය සාධනය අති සාර්ථක වූ අතර, මෙම රඟහලේ කලාව වහාම කැපී පෙනුණි, එය එකල රූකඩ සිනමාහල්වල කලාවන් අතර එහි මට්ටම සඳහා කැපී පෙනුණි. මෙය ජෝරුරි ප්‍රභේදය සාරවත් කර සංවර්ධනය කළ පුද්ගලයින්ගේ ඵලදායි නිර්මාණාත්මක සහයෝගීතාවයක ආරම්භය විය. මෙම රඟහලේ සංවර්ධනයේ ඊළඟ යුගය වූයේ 1689 දී ජෝරුරි චිකාමට්සුගේ "සොනෙසාකි ෂින්ජු" නව නාට්‍යයක් වේදිකාගත කිරීමයි. පළමු වතාවට, joruri නාට්‍ය සඳහා ද්‍රව්‍ය ඓතිහාසික වංශකථාවක් හෝ පුරාවෘත්තයක් නොව, එකල සුප්‍රසිද්ධ අපකීර්තිමත් සිදුවීමක් විය: ආගන්තුකයෙකුගේ සහ තරුණයෙකුගේ සියදිවි නසාගැනීම. ඔවුන් එකිනෙකාට ආදරය කළ නමුත් මෙලොව එක්වීමේ සුළු බලාපොරොත්තුවක් නොතිබුණි.

මෙය සෙවමොනෝ (ගෘහස්ථ කෑල්ල) ලෙස හැඳින්වූ නව ජෝරුරි කෑල්ලක් විය. අනාගතයේදී, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පෙනී සිටියහ. Chikamatsu ගේ ඓතිහාසික නාට්‍ය Kokusenya Kassen වාර්තාගත ප්‍රසංග ගණනකට ඔරොත්තු දුන්නේය: එය අඛණ්ඩව මාස දාහතක් දිනපතා ධාවනය විය. joruri රූකඩ රඟහල ජපානයේ සංස්කෘතික ජීවිතයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන සංසිද්ධියක් බවට පත්ව ඇත.

18 වන ශතවර්ෂයේදී, joruri රූකඩ රඟහල සඳහා නාට්‍ය ලියා ඇත්තේ ප්‍රධාන නාට්‍යකරුවන් වන - Takeda Izumo, Namiki Sosuke, Chikamatsu Hanji සහ වෙනත් අය විසිනි. රංග ශාලාවේ ප්‍රසංගය පුළුල් විය, වඩාත් සංකීර්ණ වූ අතර ජීවමාන නළුවන්ට වැඩි වැඩියෙන් සමාන රූකඩ වැඩි දියුණු විය. කෙසේ වෙතත්, සම්පූර්ණ සමානකමක් දක්නට නොලැබුණි. මෙමගින් මෙම කලාව කෙරෙහි ප්‍රේක්ෂක උනන්දුව දුර්වල වී බොහෝ රූකඩ නාට්‍ය විනාශ වී යනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ. එපමණක් නොව, සමාන්තරව වර්ධනය වූ කබුකි රඟහල ජෝරුරි රූකඩ රඟහලෙන් ණයට ගැනීමට යොමු විය. සියලුම හොඳම - නාට්‍ය, වේදිකා ශිල්පීය ක්‍රම සහ රංගන ශිල්පීය ක්‍රම පවා - විශ්මයජනක සමෘද්ධිමත් මට්ටමකට ළඟා විය. අද දක්වාම නොනැසී පවතින බුන්රාකු රඟහල, ජෝරුරි රූකඩ රඟහලේ සම්ප්රදායේ ආරක්ෂකයා බවට පත්ව ඇත. තවද මෙම නම ජපන් සම්ප්රදායික රූකඩ රඟහලෙහි සංකේතයක් බවට පත්ව ඇත. බුන්රාකු රඟහලේ කළමනාකාරිත්වය කිහිප වතාවක් වෙනස් වූ අතර 1909 දී රඟහල විශාල නාට්‍ය සමාගමක් වන ෂෝචිකු අතට පත්විය. එකල කණ්ඩායම 113 දෙනෙකුගෙන් සමන්විත විය: 38 - මාර්ගෝපදේශකයා, 51 - සංගීත ian යා, 24 - රූකඩ ශිල්පියා. 1926 දී, ගින්නක් අතරතුර, කණ්ඩායම වසර හතළිස් දෙකක් සේවය කළ රඟහල ගොඩනැගිල්ල දැවී ගියේය. වසර හතරකට පසු, 1930 දී, ෂෝචිකු සමාගම ඔසාකා මධ්‍යයේ ආසන 850 කින් යුත් නව ශක්තිමත් කරන ලද කොන්ක්‍රීට් රඟහල ගොඩනැගිල්ලක් ඉදි කළේය.

ජෝරුරි රූකඩ රඟහලේ ප්‍රසංගය ඉතා පුළුල් ය: මෙම රඟහලේ නාට්‍ය දහසකට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් පමණක් ඉතිරිව ඇති අතර අද දක්වාම පවතී. නාට්‍යවල කතාන්දර ඓතිහාසික, එදිනෙදා සහ නර්තනය. ඒ සෑම කෙනෙකුගේම රංගනය සම්පූර්ණයෙන් පැය අටක් හෝ දහයක් ගතවනු ඇත; මෙම නාට්‍ය සම්පූර්ණයෙන් වේදිකාගත නොවේ. සාමාන්යයෙන් වඩාත් නාට්යමය හා ජනප්රිය දර්ශන තෝරා ගනු ලැබේ, කාර්ය සාධනය සමගිය හා විවිධාකාර වන පරිදි ඒවා ඒකාබද්ධ කරනු ලැබේ. සාමාන්‍යයෙන්, රංගනයට ඓතිහාසික ඛේදවාචකයක දර්ශන එකක් හෝ කිහිපයක්, ගෘහස්ථ නාට්‍යයක එක් දර්ශනයක් සහ කෙටි නර්තන උපුටනයක් ඇතුළත් වේ. බොහෝ නාට්‍යවල කතාන්දර සංකීර්ණ හා අවුල් සහගත ය. ගෞරවයේ උසස් පරමාදර්ශය, නින්දිත පාවාදීම, උනන්දුවක් නොදක්වන වංශවත්කම - මේ සියල්ල අතරමැදි ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති කරයි. චරිතවල අසාමාන්‍ය සමානකම්, එක් මුහුණක් තවත් මුහුණුවරකට ආදේශ කිරීම, මිනීමැරුම්, සියදිවි නසාගැනීම්, බලාපොරොත්තු රහිත ආදරය, ඊර්ෂ්‍යාව සහ පාවාදීම යන සියල්ල ඇදහිය නොහැකි සංයෝජනවල මිශ්‍ර වී ඇත. ජෝරුරි නාට්‍යවල තවත් ලක්ෂණයක් වන්නේ නූතන ප්‍රේක්ෂකයන්ට තේරුම් ගැනීමට අපහසු වන පුරාවිද්‍යා භාෂාවකි, විශේෂයෙන් නිශ්චිත ගායන කියවීමකදී, එය මෙම ප්‍රභේදයේ රසිකයන්ට බාධාවක් නොවේ. කාරණය නම්, සියලුම බිම් කොටස් කුඩා කල සිටම ඔවුන් හොඳින් දන්නා කරුණකි, tk. එය අතීත සංස්කෘතික උරුමයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයකි.

බුන්රාකු රඟහලේ නිර්වචන මොහොත වන්නේ සංගීතයේ සුසංයෝගී සංයෝජනය, කාව්‍යමය පෙළ කලාත්මක කියවීම සහ රූකඩවල අසාමාන්‍ය ලෙස ප්‍රකාශිත චලනයයි. මෙය හරියටම මෙම කලාවේ විශේෂ චමත්කාරයයි. joruri රූකඩ රඟහල ජපානයේ පමණක් පවතින සුවිශේෂී නාට්‍ය ප්‍රභේදයකි, නමුත් රූකඩ පැදවීම සඳහා විවිධ ශිල්පීය ක්‍රම සහ විවිධ නිර්මාණාත්මක දිශාවන් සහිත රූකඩ රඟහල බොහොමයක් තිබේ. රූකඩ රඟහලක් වන Takeda ningyoza සහ අතින් රූකඩ ක්‍රියාත්මක වන Gaisi sokkyo ningyo geikjo ඉතා ජනප්‍රියයි. ඔවුන්ගේ ප්‍රසංගය සාම්ප්‍රදායික රංග නාට්‍ය, සුරංගනා කතා, ජනප්‍රවාද, ජන නැටුම් වලින් සමන්විත වේ. නව සාම්ප්‍රදායික නොවන රූකඩ රඟහල අතරින් විශාලතම වන්නේ 1929 දී ආරම්භ කරන ලද La Pupa Klubo ය. 1940 දී මෙම රඟහල ඈවර කරන ලද නමුත් යුද්ධයෙන් පසු එය නැවත සිය ක්‍රියාකාරකම් ආරම්භ කර කණ්ඩායම් අසූවක් පමණ එක් කර සමස්ත ජපන් රූකඩ රඟහල සංගමයේ න්‍යෂ්ටිය බවට පත්විය. පුක් රඟහල අත්වැසුම් රූකඩ, මැරියෝනෙට්, වේවැල් රූකඩ සහ අත් දෙකේ රූකඩ ඇතුළු විවිධ රූකඩ ධාවන ශිල්පීය ක්‍රම භාවිතා කරයි. රූකඩ චිත්‍රපට සහ චිත්‍රපට තීරු නිර්මාණය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කෙරේ. ජපන් සාම්ප්‍රදායික නොවන රූකඩ සිනමාහල්වල ප්‍රසංගය විදේශීය සහ ජපන් කතුවරුන් විසින් සුරංගනා කතා සහ නාට්‍ය වලින් සමන්විත වේ.

© 2021 skudelnica.ru - ආදරය, පාවාදීම, මනෝවිද්යාව, දික්කසාදය, හැඟීම්, ආරවුල්