සමකාලීනයන් බොහෝ විට ඔවුන්ගේ ලේඛකයින් තේරුම් නොගනී හෝ සාහිත්‍යයේ ඔවුන්ගේ සැබෑ ස්ථානය අවබෝධ කර නොගනී, අනාගතය ඇගයීමට, දායකත්වය තීරණය කිරීමට, අවධාරණය කිරීමට ඉතිරි වේ. මේ සඳහා ඕනෑ තරම් උදාහරණ තිබේ. නමුත් වර්තමාන සාහිත්‍යයේ නිසැකවම නම් තිබේ, එසේ නොමැතිව අපට හෝ අපේ පරම්පරාවට එය සිතාගත නොහැකි වනු ඇත. මෙම නම් වලින් එකක් Valentin Grigorievich Rasputin වේ. වැලන්ටින් රස්පුටින්ගේ කෘති ජීවමාන සිතුවිලි වලින් සමන්විත වේ. අපට ඒවා උකහා ගැනීමට හැකි විය යුතුය, එය ලේඛකයාට වඩා අපට වැදගත් වන නිසා පමණි: ඔහු තම කාර්යය කර ඇත.

ඒ වගේම මෙතැනදී මම හිතන්නේ වඩාත්ම සුදුසු දේ ඔහුගේ පොත් එකින් එක කියවීමයි. සියලුම ලෝක සාහිත්‍යයේ ප්‍රධාන තේමාවන්ගෙන් එකක්: ජීවිතය සහ මරණය යන තේමාව. නමුත් V. රස්පුටින් සමඟ එය ස්වාධීන කුමන්ත්‍රණයක් බවට පත්වේ: සෑම විටම පාහේ මහලු පුද්ගලයෙක්, බොහෝ කාලයක් ජීවත් වූ සහ ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ බොහෝ දේ දැක ඇති, සැසඳීමට යමක් ඇති සහ මතක තබා ගැනීමට යමක් ඇති, සෑම විටම පාහේ ඔහුගේ ජීවිතය හැර යයි. සෑම විටම පාහේ එය කාන්තාවක්: දරුවන් ඇති දැඩි කළ මවක්, පවුලේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම සහතික කළාය. ඔහු සඳහා මරණයේ තේමාව එතරම් නොවේ, සමහර විට, පිටවීමේ තේමාව, පැවති දේ හා සසඳන විට ඉතිරිව ඇති දේ පිළිබිඹු කිරීමක් ලෙස. ඔහුගේ හොඳම කථා වල සදාචාරාත්මක, සදාචාරාත්මක මධ්‍යස්ථානය බවට පත්ව ඇති මහලු කාන්තාවන්ගේ (ඇනා, ඩාරියා) රූප, පරම්පරා දාමයේ වැදගත්ම සබැඳිය ලෙස කතුවරයා විසින් වටහා ගන්නා ලද මහලු කාන්තාවන්, වැලන්ටින්ගේ සෞන්දර්යාත්මක සොයාගැනීමයි. රස්පුටින්, රුසියානු සාහිත්‍යයේ එවැනි රූප ඔහුට ඉදිරියෙන් තිබුණද. නමුත් කාලය සහ වර්තමාන සමාජ තත්වයන් තුළ ඒවා දාර්ශනිකව වටහා ගැනීමට සමත් වූයේ ඔහුට පෙර කිසිවකු මෙන් රස්පුටින් ය. මෙය අහම්බෙන් සොයා ගැනීමක් නොව නිරන්තර සිතුවිල්ලක් බව ඔහුගේ පළමු කෘතිවලින් පමණක් නොව, පසුකාලීනව, අද දක්වා, පුවත්පත් කලාවේ, සංවාදවල සහ සම්මුඛ සාකච්ඡාවල මෙම පින්තූර ගැන සඳහන් කිරීම ද සනාථ වේ. එබැවින්, “බුද්ධියෙන් ඔබ තේරුම් ගන්නේ කුමක්ද?” යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙමින්, ලේඛකයා වහාම, නිරන්තරයෙන් මානසික ක්‍රියාකාරකම් ක්ෂේත්‍රයේ සිටින ලිපි මාලාවෙන් මෙන්, උදාහරණයක් සපයයි: “නූගත් මහලු කාන්තාවක් බුද්ධිමත්ද නැතිනම් බුද්ධිමත්ද? ඇය එක පොතක්වත් කියවා නැත, කවදාවත් රඟහලට ගොස් නැත. නමුත් ඇය ස්වභාවයෙන්ම බුද්ධිමත් ය. මෙම නූගත් මහලු කාන්තාව ස්වභාවධර්මය සමඟ ඇගේ ආත්මයේ සාමකාමී බව අර්ධ වශයෙන් අවශෝෂණය කර ගත් අතර, අර්ධ වශයෙන් එයට ජන සම්ප්‍රදායන්, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර රාශියක් සහාය විය. ඇහුම්කන් දීමට, නිවැරදි ඉදිරි චලනය කිරීමට, ගෞරවාන්විතව හැසිරීමට, හරියටම කියන්නට ඇය දනී. "අවසාන දිනය" හි ඇනා යනු මිනිස් ආත්මය පිළිබඳ කලාත්මක අධ්‍යයනයක පැහැදිලි උදාහරණය වන අතර, ලේඛකයා විසින් එහි සියලු මහිමාන්විත සම්භවය, සුවිශේෂත්වය සහ ප්‍රඥාව පෙන්නුම් කරයි - අප සෑම කෙනෙකුටම ඇති දේ තේරුම් ගන්නා සහ තේරුම් ගත් කාන්තාවකගේ ආත්මය. අපේ ජීවිතයේ එක් වරක්වත් සිතුවා.

ඔව්, ඇනා මැරෙන්න බය නැහැ, එපමනක් නොව, ඇය මේ අවසාන පියවරට සූදානම්ව සිටී, ඇය දැනටමත් වෙහෙසට පත්ව සිටින නිසා, ඇයට හැඟෙන්නේ "ඇය පතුලේම වෙහෙසට පත්ව, අවසාන බිංදුව දක්වා තම්බා ඇත" ("අවුරුදු අසූවක්, පෙනෙන විදිහට, එය තවමත් එක් පුද්ගලයෙකුට බොහෝ දේ වේ, එය දැන් ඔබට එය ගෙන එය විසි කළ හැකි තරම් නරක් වී ඇත්නම් ..."). ඇය වෙහෙසට පත්ව සිටීම පුදුමයක් නොවේ - ඇගේ මුළු ජීවිතයම දුවමින්, ඇගේ පාදවල, රැකියාවේ, කරදරවලින්: දරුවන්, නිවසක්, වත්තක්, කෙතක්, සාමූහික ගොවිපලක් ... දැන් එහි තිබූ කාලය පැමිණ තිබේ. දරුවන්ගෙන් සමුගන්නවා හැර කිසිම ශක්තියක් ඉතිරි වී නැත. ඔවුන්ව නොදකිමින්, ඔවුන්ට සමුගැනීමේ වචන නොකියා, අවසානයේ ඔවුන්ගේ මව් කටහඬ නොඇසෙන්නේ කෙසේදැයි ඇනාට සිතාගත නොහැකි විය. අයනින් භූමදාන කිරීමට පැමිණියේය: වර්වරා, ඉල්යා සහ ලුස්යා. අපි මේ සඳහා පමණක් සුසර කළෙමු, අපගේ සිතුවිලි තාවකාලිකව අවස්ථාවට ගැලපෙන ඇඳුම් වලින් සැරසී ආත්මයේ කණ්ණාඩි ඉදිරි වෙන්වීමේ අඳුරු රෙදි වලින් ආවරණය කළෙමු. ඔවුන් සෑම කෙනෙකුම තම මවට තමාගේම ආකාරයෙන් ආදරය කළ නමුත් ඔවුන් සියල්ලන්ම ඇයගෙන් සමානව කිරි වැරූ, බොහෝ කලකට පෙර වෙන් වූ අතර, ඇය හා එකිනෙකා සමඟ ඔවුන් සම්බන්ධ කළ දේ දැනටමත් සාම්ප්‍රදායික දෙයක් බවට පත්ව ඇත, මනසින් පිළිගත් නමුත් ආත්මය ස්පර්ශ නොකරයි. . මළගෙදරට පැමිණ මෙම යුතුකම ඉටු කිරීමට ඔවුහු බැඳී සිටියහ.

කාර්යයේ ආරම්භයේ සිටම දාර්ශනික මනෝභාවයක් ඇති කර, පුද්ගලයෙකු අසල මරණයක් තිබීමෙන් සන්නිවේදනය කළ වී. රස්පුටින්, මෙම මට්ටම පහත නොබලා, ඇනා ගැන නොව, සමහර විට, සියුම් මනෝවිද්‍යාව ලබා ගනී. දාර්ශනික පොහොසත්කම, මහලු කාන්තාවගේ දරුවන්ගේ පින්තූර නිර්මාණය කරයි, සෑම නව පිටුවක්ම ඔවුන් ෆිලීග්‍රී වෙත ගෙන එයි. මෙම සූක්ෂම කෘතියෙන්, ඔවුන්ගේ මුහුණු සහ චරිතවල කුඩාම තොරතුරු මෙම විනෝදාස්වාදය සමඟ, ඔහු මහලු කාන්තාවගේ මරණය තමා තුළම ප්‍රමාද කරයි: පාඨකයා ඇගේම දෑසින් දකින තුරු, අවසාන රැළි දක්වා ඇයට මිය යා නොහැකි බව කෙනෙකුට හැඟීමක් ඇත. , ඇය බිහි කළ අය, ඇය ආඩම්බර වූ අය, අවසානයේ ඇය වෙනුවට පෘථිවියේ රැඳී සිටින සහ නියමිත වේලාවට ඇයව දිගටම කරගෙන යනු ඇත. එබැවින් ඔවුන් කතාවේ සහජීවනය, ඇනාගේ සිතුවිලි සහ ඇගේ දරුවන්ගේ ක්රියාවන්, දැන් - ඉඳහිට - ළඟා වෙමින්, පාහේ ස්පර්ශ වන ස්ථානයට, පසුව - බොහෝ විට - නොපෙනෙන දුරවලට අපසරනය වේ. ඛේදවාචකය වන්නේ එය ඔවුන්ට නොතේරෙන එක නොව, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ට නොතේරෙන බව ඔවුන්ට සිදු නොවීමයි. පුද්ගලයෙකුගේ කැමැත්ත, ආශාවට අමතරව ඔහුගේ තත්වය පාලනය කළ හැකි එය හෝ මොහොත හෝ ගැඹුරු හේතු නොවේ.

ඉතින් ඔවුන් මෙහි රැස් වූයේ කවුරුන් සඳහාද: තම සෙසු ගම්වැසියන්ගේ ඇස් හමුවේ උදාසීන ලෙස නොපෙනෙන ලෙස ඔවුන්ගේ මව වෙනුවෙන් හෝ තමන් වෙනුවෙන්ද? "මනී සඳහා මුදල්" හි මෙන්, රස්පුටින් මෙහි සදාචාරාත්මක කාණ්ඩ ගැන සැලකිලිමත් වේ: හොඳ සහ නරක, යුක්තිය සහ යුතුකම, සතුට සහ මානව සදාචාරාත්මක සංස්කෘතිය, නමුත් ඉහළ මට්ටමක, ඔවුන් මරණය වැනි සාරධර්ම සමඟ සහජීවනයෙන් සිටින නිසා, අර්ථය ජීවිතය. මිය යන ඇනාගේ ආදර්ශය භාවිතා කරමින්, ඇගේ ජීවත්වන දරුවන්ට වඩා ජීවන උද්ධෘතයක් ඇති, සදාචාරාත්මක ස්වයං විඥානය, එහි ක්ෂේත්‍ර: හෘදය සාක්ෂිය, සදාචාරාත්මක හැඟීම්, මානව ගරුත්වය, ආදරය ගැඹුරින් ගවේෂණය කිරීමට මෙය ලේඛකයාට අවස්ථාව ලබා දෙයි. , ලැජ්ජාව, අනුකම්පාව. එකම පේළියේ - අතීතයේ මතකය සහ ඒ සඳහා වගකීම. ජීවිතයේ තවත් මාවතකට ඔවුන්ට ආශීර්වාද කිරීමේ හදිසි අභ්‍යන්තර අවශ්‍යතාවයක් දැනෙමින් ඇනා දරුවන් එනතුරු බලා සිටියාය. ළමයින් ඇය වෙත ඉක්මන් වී, ඔවුන්ගේ බාහිර රාජකාරිය හැකිතාක් පරිස්සමින් ඉටු කිරීමට උත්සාහ කළහ - නොපෙනෙන සහ, සමහර විට, සම්පූර්ණයෙන්ම සිහිසුන්ව පවා. කතාවේ මෙම ලෝක දෘෂ්ටි ගැටුම එහි ප්‍රකාශනය සොයා ගනී, පළමුවෙන්ම, රූප පද්ධතිය තුළ. ඔවුන් විසින් හෙළි කරන ලද අස්ථි බිඳීමේ ඛේදවාචකය සහ ළඟදීම බිඳී යාමේ ඛේදවාචකය තේරුම් ගැනීමට හැදී වැඩුණු දරුවන්ට එය ලබා නොදේ - එසේ නොදුන්නොත් ඔබට කුමක් කළ හැකිද? එය සිදු වූයේ මන්දැයි රස්පුටින් සොයා ගනීවි, ඔවුන් එසේ වන්නේ ඇයි? ඔහු මෙය කරනු ඇත, ස්වාධීන පිළිතුරක් වෙත අපව යොමු කරයි, Varvara, Ilya, Lucy, Mikhail, Tanchora යන චරිත නිරූපණය කිරීමේ මනෝවිද්‍යාත්මක සත්‍යතාව පුදුමයට පත් කරයි.

සිදුවන්නේ කුමක්ද, එය සිදුවන්නේ ඇයි, ඔවුන් කවුරුන්ද, ඔවුන් මොනවාද යන්න තේරුම් ගැනීමට අප ඔවුන් එක් එක් කෙනා දැකිය යුතුය, ඔවුන්ව හොඳින් දැන හඳුනා ගත යුතුය. මෙම අවබෝධයෙන් තොරව, ශක්තියේ මහලු කාන්තාවගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ ඉවත්වීමට හේතු ග්‍රහණය කර ගැනීම, ඇයගේ ගැඹුරු දාර්ශනික ඒකපුද්ගල කථා සම්පූර්ණයෙන්ම අවබෝධ කර ගැනීම, බොහෝ විට ඔවුන්ට, ළමයින්ට, ප්‍රධාන වශයෙන් මානසික ආයාචනයක් මගින් ඇති කර ගැනීම දුෂ්කර වනු ඇත. ඇනාගේ ජීවිතයේ දෙයක් සම්බන්ධයි.

ඒවා තේරුම් ගැනීමට අපහසුය. නමුත් ඔවුන්ට පෙනෙන්නේ ඔවුන් තමන්ව තේරුම් ගෙන ඇති බවයි, ඔවුන් නිවැරදි බව. එවැනි නිවැරදි භාවයක් ගැන විශ්වාසයක් ලබා දෙන බලවේග මොනවාද, එය ඔවුන්ගේ කලින් ශ්‍රවණය කළ සදාචාරාත්මක මෝඩකම නොවේ - සියල්ලට පසු, ඔහු වරක්, එසේ වූයේද?! ඉල්යා සහ ලුසීගේ නික්මයාම සදහටම පිටවීමකි; දැන් ගමෙන් නගරයට එක් දිනක ගමනක් නොව සදාකාලික ගමනක් ඇත; මෙම ගංගාව ලෙතේ බවට හැරෙනු ඇත, ඒ හරහා චාරොන් මළවුන්ගේ ආත්මයන් එක් ඉවුරකින් අනෙක් ඉවුරට පමණක් ප්‍රවාහනය කරයි, ආපසු කිසිදාක ආපසු නොඑයි. නමුත් මෙය තේරුම් ගැනීමට නම්, ඇනා තේරුම් ගැනීම අවශ්ය විය.

ඇගේ දරුවන් එය කිරීමට සූදානම් නොවීය. මෙම තිදෙනාගේ පසුබිමට එරෙහිව - බාබරා, ඉල්යා සහ ලුසී - මිහායිල්, ඔහුගේ මව ඇගේ ජීවිතය ගත කරන නිවසේ (එය වඩාත් නිවැරදි වුවද - ඔහු ඇගේ නිවසේ සිටී, නමුත් මෙහි සියල්ල වෙනස් වී ඇත. ලෝකය, ධ්රැව මාරු වී ඇත, හේතු-ඵල සබඳතා විකෘති කර ඇත ), එහි රළු බව නොතකා, වඩාත්ම දයානුකම්පිත ස්වභාවය ලෙස සැලකේ. ඇනා විසින්ම “මිහායිල් ඇගේ අනෙක් දරුවන්ට වඩා හොඳ යැයි සැලකුවේ නැත - නැත, ඇගේ ඉරණම එයයි: ඔහු සමඟ ජීවත් වීමට, සෑම ගිම්හානයකම ඔවුන් එනතුරු බලා සිටින්න, ඉන්න, ඉන්න ... ඔබ හමුදාවේ වසර තුනක් නොගන්නේ නම්, මිහායිල් සෑම විටම ඔහුගේ මව අසල සිටියේය, ඇය සමඟ විවාහ වී, ගොවියෙකු විය, පියෙකු, සියලු ගොවීන් මෙන්, පරිණත විය, ඇය සමඟ සමීපව හා සමීපව දැන් ඔහු මහලු වියට ළඟා වෙමින් සිටියේය. ඔහුගේ චින්තනයේ ව්‍යුහය, ඔහුගේ ආත්මයේ ව්‍යුහය සමඟ ඔහු ඇයට සමීප වන නිසා ඇනා දෛවයෙන් මයිකල්ට සමීප වන්නේ ඒ නිසා විය හැකිය. ඔවුන් තම මව සමඟ ජීවත් වන එකම කොන්දේසි, දිගු සන්නිවේදනය, ඔවුන්ගේ ඒකාබද්ධ වැඩ ඒකාබද්ධ කිරීම, දෙදෙනෙකුට එක ස්වභාවයක්, සමාන සැසඳීම් සහ සිතුවිලි යෝජනා කිරීම - මේ සියල්ල ඇනා සහ මිහායිල්ට බැඳීම් බිඳ නොගෙන එකම ක්ෂේත්‍රයක සිටීමට ඉඩ සලසයි. පමණක් සම්බන්ධ , රුධිරය, ඔවුන්ව පූර්ව ආත්මික වර්ගයක් බවට පත් කිරීම. සංයුතිමය වශයෙන්, කතාව ව්‍යුහගත වී ඇත්තේ ඇනාගේ සමුගැනීම ආරෝහණ අනුපිළිවෙලින් අප දකින ආකාරයටයි - සමුගැනීම වඩාත් වැදගත් දෙයට දැඩි ප්‍රවේශයක් ලෙස, හමුවීමෙන් පසු අනෙක් සියල්ල දැනටමත් කුඩා, නිෂ්ඵල, මෙම අගය මත පිහිටා ඇති මෙම අගයට අපහාස කරයි. සමුගැනීමේ ඉණිමඟේ ඉහළම පඩිපෙළ. පළමුව, මහලු කාන්තාව දරුවන් සමඟ වෙන්වීම අපට පෙනේ (ඔවුන් අතර අධ්‍යාත්මික ගුණාංගවල ඉහළම පුද්ගලයා ලෙස මිහායිල් ඇය දකින අවසාන පුද්ගලයා වීම අහම්බයක් නොවේ), පසුව ඇගේ පැල්පතෙන් වෙන්වීම, සොබාදහම සමඟ (සියල්ලට පසු) , ලුසීගේ දෑස් තුළින් අපට පෙනෙන්නේ ඇනා නිරෝගීව සිටියදී ඇනාගේ ස්වභාවයයි), ඉන්පසු අතීතයේ කොටසක් මෙන් මිරෝනිකාගෙන් වෙන්වීමේ හැරීම පැමිණේ; කතාවේ අවසාන, දහවන, පරිච්ඡේදය ඇනා සඳහා ප්‍රධාන දෙය සඳහා කැප කර ඇත: මෙය කෘතියේ දාර්ශනික මධ්‍යස්ථානය වන අතර, අවසාන පරිච්ඡේදයේදී අපට නිරීක්ෂණය කළ හැක්කේ පවුලේ මරණය, එහි සදාචාරාත්මක බිඳවැටීම පමණි. .

ඇනා අත්විඳි දෙයින් පසු, අවසාන පරිච්ඡේදය විශේෂ ආකාරයකින් වටහාගෙන ඇති අතර, ඇගේ ජීවිතයේ අවසාන, “අතිරේක” දිනය සංකේතවත් කරයි, ඇයගේම මතය අනුව, “ඇයට පියවර ගැනීමට අයිතියක් නැත.” මෙම දිනයේ සිදුවෙමින් පවතින දේ ඇත්තෙන්ම නිෂ්ඵල හා වේදනාකාරී බවක් පෙනේ, එය අවමංගල්‍ය උත්සවයකදී කෑගැසීමට අකාර්යක්ෂම බාබරා පුහුණු කිරීම හෝ අකාලයේ දරුවන්ගේ නික්මයාමට හේතු වේ. සමහර විට වර්වරාට ලස්සන, ගැඹුරු ජන විලාපයක් යාන්ත්‍රිකව කටපාඩම් කළ හැකිය. නමුත් ඇය මෙම වචන කටපාඩම් කර තිබුණද, ඇය තවමත් ඒවා තේරුම් නොගන්නා අතර ඒවාට කිසිදු තේරුමක් නොදෙනු ඇත. ඔව්, මට කටපාඩම් කිරීමට අවශ්‍ය නොවීය: පිරිමි ළමයින් තනි වී ඇති බව සඳහන් කරමින් වර්වරා පිටව ගියේය. ලුසී සහ ඉල්යා ඔවුන්ගේ ගුවන් ගමනට හේතුව කිසිසේත් පැහැදිලි නොකරයි. අපගේ ඇස් ඉදිරිපිට, පවුල බිඳ වැටෙමින් පවතිනවා පමණක් නොව (එය බොහෝ කලකට පෙර බිඳ වැටුණි) - පුද්ගලයාගේ මූලික, මූලික සදාචාරාත්මක පදනම් බිඳ වැටෙමින්, පුද්ගලයෙකුගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය නටබුන් බවට පත් කරයි. අම්මාගේ අවසන් ඉල්ලීම: “මම මැරෙනවා, මම මැරෙනවා. සිට ඔබ දකිනු ඇත. සෙඩ්නා. පොඩ්ඩක් ඉන්න, පොඩ්ඩක් ඉන්න. මට තවත් කිසිවක් අවශ්‍ය නැත. ලුසී! සහ ඔබ, අයිවන්! ඉන්න. මම ඔබට කියනවා මම මැරෙනවා, මම මැරෙනවා ”- මෙම අවසාන ඉල්ලීම නොසැලකිලිමත් වූ අතර බාබරා හෝ ඉල්යා හෝ ලුසී නිෂ්ඵල නොවනු ඇත. එය ඔවුන් සඳහා විය - මහලු කාන්තාව සඳහා නොවේ - අවසාන කොන්දේසි වල අවසාන. අහෝ... රාත්‍රියේ වයසක කාන්තාව මිය ගියාය.

නමුත් අපි හැමෝම නැවතිලා. අපේ නම් මොනවාද - ලුසී, බාබේරියන්ස්, ටැන්චෝර්ස්, ඉලියාස් නොවේද? කෙසේ වෙතත්, එය නම ගැන නොවේ. උපතේදී මහලු කාන්තාව ඇනා ලෙස හැඳින්විය හැකිය.

රස්පුටින්ගේ "ෆයර්" කෘතිය 1985 දී ප්රකාශයට පත් විය. මෙම කතාවේදී, රචකයා, "මාතරට සමුගැනීම" කතාවෙන් දිවයින ගංවතුරෙන් පසු වෙනත් ගමකට ගිය මිනිසුන්ගේ ජීවිතය පිළිබඳ විශ්ලේෂණය දිගටම කරගෙන යයි. ඔවුන් නාගරික ආකාරයේ ජනාවාස Sosnovka වෙත ගෙන යන ලදී. ප්‍රධාන චරිතය - අයිවන් පෙට්‍රොවිච් එගොරොව් - මානසිකව හා ශාරීරිකව වෙහෙසට පත් වේ: "මිනීවළක මෙන්."

කතාවේ සිදුවීම් පදනම සරලයි: සොස්නොව්කා ගම්මානයේ ගබඩාවලට ගින්නක් ඇති විය. මිනිසුන්ගේ භාණ්ඩ ගින්නෙන් ගලවා ගන්නේ කවුද, තමන්ට හැකි දේ තමන්ටම ඇද ගන්නේ කවුද? ආන්තික අවස්ථාවක මිනිසුන් හැසිරෙන ආකාරය කතාවේ ප්‍රධාන චරිතය වන රියදුරු අයිවන් පෙට්‍රොවිච් යෙගොරොව්ගේ වේදනාකාරී සිතුවිලි සඳහා පෙළඹවීමක් ලෙස සේවය කරයි, එහිදී රස්පුටින් යුගයේ විනාශය දැක දුක් විඳින සත්‍ය සොයන්නෙකුගේ ජන චරිතය මූර්තිමත් කළේය. පැවැත්මේ පැරණි සදාචාරාත්මක පදනම.

කතාවේ ගින්දර සමඟ ඇති තත්ත්වය කතුවරයාට වර්තමානය සහ අතීතය ගවේෂණය කිරීමට ඉඩ සලසයි. ගබඩා පුළුස්සා දමයි, මිනිසුන් රාක්කවල දැක නැති භාණ්ඩ: සොසේජස්, ජපන් රෙදි, රතු මාළු, යූරල් යතුරුපැදියක්, සීනි, පිටි. මිනිසුන්ගෙන් කොටසක්, ව්‍යාකූලත්වයෙන් ප්‍රයෝජන ගනිමින්, ඔවුන්ට කළ හැකි දේ ඉවතට ඇද දමයි. කතාවේ දී, ගින්න Sosnovka හි සමාජ වාතාවරණය සඳහා ව්යසනයේ සංකේතයකි.

අයිවන් පෙට්‍රොවිච් අවට යථාර්ථය ඔහු වෙත විසි කරන ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සොයමින් සිටී. "සියල්ල උඩු යටිකුරු වූයේ ඇයි? .. එයට ඉඩ දුන්නේ නැත, පිළිගත්තේ නැත, එය අවසර දී ඇත, එය කළ නොහැක්කකි - එය කළ හැකි විය, එය ලැජ්ජාවක්, මාරාන්තික පාපයක් ලෙස සලකනු ලැබීය - දක්ෂතාවයට සහ නිර්භීතකමට ගරු කරයි." අයිවන් පෙට්‍රොවිච් "ඔහුගේ හෘද සාක්ෂියට එකඟව ජීවත් වීමට" ඔහුගේ ජීවිතයේ රීතිය සකස් කළේය, ගින්නක් අතරතුර, එක් අතකින් යුත් සේව්ලි පිටි ගෝනි ඔහුගේ නාන කාමරයට ඇදගෙන යාම සහ "මිත්‍රශීලී පිරිමි ළමයින් - අර්කාරොවිට්ස්" මුලින්ම කූඩ අල්ලා ගැනීම ඔහුට රිදවයි. වොඩ්කා.

නමුත් වීරයා දුක් විඳිනවා පමණක් නොව, මෙම සදාචාරාත්මක දුප්පත්කමට හේතුව සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ඒ අතරම, ප්රධාන දෙය වන්නේ රුසියානු ජනතාවගේ පැරණි සම්ප්රදායන් විනාශ කිරීමයි: සීසාන හා වපුරන ආකාරය ඔවුන්ට අමතක වී ඇත, ඔවුන් භාවිතා කරනු ලබන්නේ ගැනීම, කැපීම, විනාශ කිරීම පමණි.

වී. රස්පුටින්ගේ සියලුම කෘතිවල, නිවසේ රූපය විශේෂ කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි: මහලු කාන්තාව ඇනාගේ නිවස, ඇගේ දරුවන් එක්රැස් වන ස්ථානය, ගුස්කොව්ස් පැල්පත, පලා ගිය අයෙකු පිළි නොගන්නා, ඩාරියාගේ නිවස, යටට යයි. ජල. සොස්නොව්කාහි වැසියන්ට මෙය නොමැති අතර, ගමම තාවකාලික නවාතැනක් වැනි ය: "නොසන්සුන් සහ අපිරිසිදු ... bivouac වර්ගය ... තැනින් තැන ඇවිදිනවාක් මෙන්, අයහපත් කාලගුණය බලා සිටීම නතර කර, එය ලබා ගත්තා. හිරවෙලා...". නිවසක් නොමැතිකම මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ අත්‍යවශ්‍ය පදනම, කරුණාව සහ උණුසුම අහිමි කරයි. ස්වභාවධර්මය අනුකම්පා විරහිතව අත්පත් කර ගැනීමේ පින්තූරයෙන් පාඨකයාට දැඩි කනස්සල්ලක් දැනේ. විශාල වැඩ ප්රමාණයකට බොහෝ විට ඕනෑම ආකාරයක කම්කරුවන් විශාල සංඛ්යාවක් අවශ්ය වේ. ලේඛකයා "අතිරික්ත" තට්ටුවක් විස්තර කරයි, මිනිසුන්ගේ සෑම දෙයක් ගැනම උදාසීන, ජීවිතයේ අසමගියක් ඇත.

ඔවුන් සමඟ "arkharovtsy" (orgnabor brigade) එක් වූ අතර, ඔවුන් නිර්භීතව සෑම කෙනෙකුටම පීඩනය යෙදීය. තවද මෙම නපුරු බලවේගය ඉදිරියේ ප්‍රදේශවාසීන් ව්‍යාකූල විය. කතුවරයා, අයිවන් පෙට්‍රොවිච්ගේ ප්‍රතිබිම්බ හරහා, තත්වය පැහැදිලි කරයි: "මිනිසුන් මීට පෙර පවා තමන් විසින්ම විසුරුවා හරින ලදී." සොස්නොව්කා හි සමාජ ස්ථර මිශ්‍ර විය. "පොදු සහ සුසංයෝගී පැවැත්මේ" විසංයෝජනය පවතී. නව ගම්මානයේ අවුරුදු විස්සක් ජීවිතයේ සදාචාරය වෙනස් වී ඇත. සොස්නොව්කා හි නිවාසවල ඉදිරිපස උද්‍යාන පවා නොමැත, මන්ද කෙසේ වෙතත් මෙය තාවකාලික නිවාසයකි. අයිවන් පෙට්‍රොවිච් පැරණි මූලධර්මවලට, හොඳ සහ නරක පිළිබඳ සම්මතයන්ට සැබෑව සිටියේය. ඔහු අවංකව වැඩ කරයි, සදාචාරයේ පිරිහීම ගැන කනස්සල්ලට පත්ව සිටී. තවද එය විදේශීය සිරුරක ස්ථානයේ හැරෙනවා. නවවැනි කල්ලිය බලය පාවිච්චි කිරීම වැළැක්වීමට අයිවන් පෙට්‍රොවිච් දරන උත්සාහයන් කල්ලියේ පළිගැනීමෙන් අවසන් වේ. එක්කෝ ඔවුන් ඔහුගේ මෝටර් රථයේ ටයර් සිදුරු කරනු ඇත, පසුව ඔවුන් කාබ්යුරේටරයට වැලි වත් කරනු ඇත, පසුව ඔවුන් ට්‍රේලරයට තිරිංග හෝස් කපා හරිනු ඇත, ඉන්පසු ඔවුන් කදම්භයට යටින් රාක්කය තට්ටු කරනු ඇත, එය අයිවන් පෙට්‍රොවිච්ව පාහේ මරා දමනු ඇත.

අයිවන් පෙට්‍රොවිච්ට ඔහුගේ බිරිඳ ඇලෙනා සමඟ ඔහුගේ පුත්‍රයෙකුට ඈත පෙරදිග බලා යාමට සූදානම් විය යුතු නමුත් ඔහුට මෙම භූමිය හැර යාමට නොහැකි වනු ඇත.

කතාවේ බොහෝ ධනාත්මක චරිත ඇත: අයිවන් පෙට්‍රොවිච් ඇලෙනාගේ බිරිඳ, මහලු මාමා වන මිෂා කම්පෝ, අෆොන්යා බ්‍රොනිකොව්, දැව කර්මාන්තයේ ප්‍රධානී බොරිස් ටිමෝෆීවිච් වොඩ්නිකොව්. ස්වභාව ධර්මයේ සංකේතාත්මක විස්තර. කතාව ආරම්භයේදී (මාර්තු), ඇය උදාසීන, උදාසීන ය. අවසානයේ - මල් පිපීමට පෙර සන්සුන් මොහොතක්. අයිවන් පෙට්‍රොවිච්, වසන්ත භූමියේ ඇවිදිමින්, "ඔහු අවසානයේ නිවැරදි මාවතට ගෙන ගියාක් මෙන්."

"සමුගැනීම මාතර"

කතාවේ දී, පාඨකයා "පුරාණ මහලු කාන්තාවන්" සමඟ සාම්ප්රදායිකව රස්පුටින් සඳහා ඉදිරිපත් කර ඇත: Daria Pinegina, Katerina Zotova, Natalya, Sima, මෙන්ම පිරිමි වීරයා Bogodul. ඒ සෑම කෙනෙක්ම අතීතයේ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ ජීවිතයක් ගත කර ඇත. දැන් ඔවුන් ජීවත් වන්නේ එය ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන ඉලක්කය ලෙස සලකමින් පවුලේ (මිනිස්) ජාතියේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම සඳහා ය. රස්පුටින් ඔවුන්ව ජන සදාචාරාත්මක වටිනාකම් දරන්නන් බවට පත් කරන අතර "obsevki" ට විරුද්ධ වේ - මාටෙරා ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන, පසුතැවිලි නොවී තම උපන් බිත්ති අතහැර යන අය. මෙය ඩාරියාගේ මුනුබුරා වන ඇන්ඩ්‍රේ ය: ඔහුගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ දේශය සහ එහි ඉරණම ඔහුට කරදර නොකරයි, ඔහුගේ ඉලක්කය විශාල ඉදිකිරීම් භූමියක් වන අතර, ඔහු තම පියා සහ ආච්චි සමඟ වාද කරමින් ඔවුන්ගේ වටිනාකම් ප්‍රතික්ෂේප කරයි.

පොදුවේ ගත් කල, කතාවේ සංයුතිය තරමක් නොපැහැදිලි ය, එය සම්බන්ධ වූ සිදුවීම් දාමයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි, එබැවින් කථා කිරීමට, අභ්‍යන්තර අර්ථයකින්, කාලානුක්‍රමය මගින් පමණි. සිදුවන සෑම දෙයක්ම මාටෙරාට අදාළ වේ, එහි නොවැළැක්විය හැකි (කතුවරයා අවධාරණය කරන පරිදි) අතුරුදහන් වීමේ කාරනය, එබැවින් එහි වැසියන්ගේ සියලු අත්දැකීම්. සියලුම චරිත, සැලකිය යුතු තරමේ විශ්වාසයකින් යුතුව, සැබෑ ගැමියන්ට විරුද්ධ වීමේ ක්‍රමයට, ඔවුන්ගේ සාරධර්ම පරාසයෙන් සහ ඊනියා "කපා දැමීම්" වලට අවනත වේ. මෙම පදනම මත, කතුවරයා යම් යම් චරිතවලට සම්බන්ධ වන ආකාරය පාඨකයාට අවබෝධ කර දීමට භාවිතා කරන මාධ්‍යයන් ද සලකා බැලිය හැකිය. රස්පුටින් ඔහුගේ ප්‍රියතම වීරවරියන්ට ප්‍රාථමික වශයෙන් රුසියානු භාෂාව ලබා දෙයි, ග්‍රාමීය යමක් සිහිපත් කරයි, නම්: ඩාරියා පිනෙගිනා, නටාලියා කාර්පෝවා, කැටරිනා. ඔහු රුසියානු සුරංගනා කතාවල වීරයා වන ගොබ්ලින්ට සමාන ලක්ෂණ සහිත බෝගොඩුල් වැනි වර්ණවත් චරිතයක් ලබා දෙයි.

ඔවුන්ට ප්‍රතිවිරුද්ධව, රස්පුටින් ඔහුට අප්‍රසන්න වීරයන් යන නින්දිත නම් වලින් ත්‍යාග පිරිනමයි - ක්ලව්කා ස්ට්‍රිගුනෝවා, පෙට්රුකා (අතීතයේ - නිකිටා සෝටොව්, පසුව විගඩම පෙට්‍රුෂ්කාට වඩා වැඩි සමානකම් සඳහා නම් කරන ලදී). එවැනි චරිතවලට සෘණාත්මක ලක්ෂණ එකතු කරන අතර ඔවුන්ගේ කථනය සාහිත්‍යමය දුර්වලයි, නූගත් ලෙස ගොඩනඟන ලද වාක්‍ය ඛණ්ඩ සමඟ, එය නිවැරදි නම්, එය ක්ලිචේස් වලින් සංතෘප්ත වේ (“අපි තේරුම් ගනිමුද නැතහොත් අපි කුමක් කරමුද?”). කතාවේ ධනාත්මක චරිත මහලු කාන්තාවන් සහ ළමයින් (කුඩා කෝල්යා) බව සැලකිය යුතු කරුණකි. ඔවුන් සහ අනෙක් අය දෙකම අසරණයි, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් "තරුණ ගෝත්‍රය" විසින් බලහත්කාරයෙන් නෙරපා හරිනු ලැබේ.

රස්පුටින් ලියන්නේ පැරණි, පිටතට යන ලෝකය ශුද්ධකමේ සහ සමගියෙහි එකම වාසස්ථානය බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, Matera හි පදිංචිකරුවන් (හෝ ඒ වෙනුවට, බොහෝ විට පදිංචිකරුවන්) බාහිර ගැටළු ගැන තැකීමක් නොකරයි, ඔවුන් ජීවත් වන්නේ ඔවුන්ගේම සංවෘත ලෝකයක ය. බාහිර, කුරිරු හා ආක්‍රමණශීලී ලෝකයේ විනිවිද යාම ඔවුන්ට එතරම් භයානක වන්නේ එබැවිනි. එහි බලපෑමෙන් මාටේරා සරලව මිය යයි.

මෑත වසරවලදී, ලේඛකයා තම කාර්යයට බාධා නොකර මහජන හා පුවත්පත් කටයුතු සඳහා බොහෝ කාලයක් හා වෑයමක් කැප කරයි. 1995 දී, ඔහුගේ කතාව "එකම ඉඩමට" ප්රකාශයට පත් විය; රචනා "ලේනා ගඟ පහළ". 1990 ගණන්වලදී, රස්පුටින් විසින් සෙන්යා පොස්ඩ්නියාකොව් පිළිබඳ කතන්දර චක්‍රයෙන් කථා ගණනාවක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී: සෙන්යා රයිඩ්ස් (1994), අනුස්මරණ දිනය (1996), සවස් වරුවේ (1997), අනපේක්ෂිත ලෙස (1997), අසල්වැසි (1998).
2004 දී ඔහු Ivan's Daughter, Ivan's Mother යන පොත ප්‍රකාශයට පත් කළේය.
2006 දී ලේඛකයාගේ "සයිබීරියාව, සයිබීරියාව (ඉංග්‍රීසි) රුසියානු" රචනා ඇල්බමයේ තුන්වන සංස්කරණය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. (පෙර සංස්කරණ 1991, 2000).
විෂය බාහිර කියවීම සඳහා කලාපීය පාසල් වැඩසටහනට කෘති ඇතුළත් වේ.
1980 - 1990 ගණන්වල දෙවන භාගයේ රස්පුටින්ගේ ගද්‍යයේ ප්‍රචාරක ශබ්ද වඩ වඩාත් කැපී පෙනේ. "දර්ශනය", "සන්ධ්‍යාවේ", "අනපේක්ෂිත ලෙස, අනපේක්ෂිත ලෙස", "නව වෘත්තිය" (1997) යන කථා වල අවුල් සහගත-ලුබොක් නිරූපණය රුසියාවේ සිදුවන වෙනස්කම් සෘජු (සහ සමහර විට ආක්‍රමණශීලී) හෙළා දැකීම අරමුණු කර ගෙන ඇත. පශ්චාත් පෙරෙස්ත්‍රොයිකා යුගය. ඒ අතරම, "අනපේක්ෂිත ලෙස" වැනි හොඳම ඒවා (රස්පුටින්ගේ නවතම කතාවල අවසානය දක්වා වූ චරිතය වන සේනා පොස්ඩ්නියාකොව් විසින් ගමට විසි කරන ලද කැටියා නම් නගරයේ යාචක දැරියකගේ කතාව) ස්වභාවධර්මය සියුම් ලෙස දැනෙන රස්පුටින්ගේ පැරණි ශෛලියේ අංශු මාත්‍ර, පෘථිවි මාවතේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම කොතැනදැයි සොයා බලමින් මිනිසාගේ අභිරහස දිගට ම හෙළිදරව් කරයි.
1980-1990 ගණන්වල අවසානය රස්පුටින් ප්‍රචාරකයාගේ වැඩවලින් සලකුණු කර ඇත. ඔහුගේ රචනා වලදී, ඔහු සයිබීරියානු තේමාවට සත්‍යව සිටියි, රදොනෙෂ්හි සර්ජියස් පිළිබිඹු කරයි, "ලේ ඔෆ් ඊගෝර්ගේ ව්‍යාපාරය", A. Vampilov සහ V. Shukshin ගැන ලිපි ලියයි. ලේඛකයා සමාජ ක්‍රියාකාරකම්වල ක්‍රියාකාරීව සම්බන්ධ වේ. නූතන ලෝකයේ සාහිත්‍යමය, සදාචාරාත්මක, පාරිසරික ගැටලු විසඳීම අරමුණු කරගත් ඔහුගේ කථා සැලකිය යුතු හා බරයි. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහු සෝවියට් සංගමයේ උත්තරීතර සෝවියට් සභාවේ නියෝජ්යයෙකු ලෙස තේරී පත් වූ අතර පසුව ජනාධිපති කවුන්සිලයේ සාමාජිකයෙකු විය. 2010 දී වැලන්ටින් රස්පුටින් සංස්කෘතිය සඳහා පීතෘමූලික කවුන්සිලයේ සාමාජිකයෙකු විය.
සුප්‍රසිද්ධ ලේඛකයාට සම්මාන අහිමි නොවේ, නමුත් ඔවුන් අතර රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලිය 2002 දී ඔහුට ප්‍රදානය කරන ලද රදොනෙෂ්හි ශාන්ත සර්ජියස්ගේ නියෝගය, II උපාධිය සඳහන් කිරීම වටී.
2006 ජූලි 9 වන දින රස්පුටින් පවුලේ ජීවිතය කොටස් දෙකකට කපා: පෙර සහ පසු. ඉර්කුට්ස්ක් ගුවන් තොටුපළේ සිදුවූ අනතුරකින් ඇගේ ආදරණීය දියණිය මරියා මිය ගියාය. වැලන්ටින් ග්‍රිගෝරිවිච්ට විශාල අවාසනාවක් සිදු විය. නමුත් මෙහිදී පවා ඔහුට අන් අය ගැන සිතීමට ශක්තියක් ලැබුණි, මන්ද එවිට මිනිසුන් 125 දෙනෙකු පණපිටින් පුළුස්සා දැමූ බැවිනි.
දක්ෂ ලේඛකයෙක්, ප්‍රසිද්ධ ප්‍රසිද්ධ චරිතයක්, සදාචාරය සහ අධ්‍යාත්මිකත්වය සඳහා සටන්කරුවෙකු වන Valentin Grigoryevich Rasputin දැනට ඉර්කුට්ස්ක් හි ජීවත් වන අතර වැඩ කරයි.

35. "මතෙරාට සමුගැනීම" - ජන ජීවිතයේ නාට්‍ය වර්ගයක් - ලියා ඇත්තේ 1976 දී ය. මෙහිදී අපි කතා කරන්නේ මිනිස් මතකය සහ කෙනෙකුගේ පවුලට පක්ෂපාතීත්වය ගැන ය.
කතාවේ ක්‍රියාව සිදුවන්නේ මිය යාමට ආසන්න මාටෙරා ගම්මානයේ ය: බලාගාරයක් ඉදිකිරීම සඳහා ගඟේ වේල්ලක් ඉදිකරමින් පවතී, එබැවින් “ගඟ සහ ගංගා දිගේ ජලය නැඟී ගලා එනු ඇත, ගංවතුර .. .”, ඇත්තෙන්ම, Matera. ගමේ ඉරණම මුද්‍රා තබා ඇත. තරුණයෝ පැකිලීමකින් තොරව නගරයට පිටත් වෙති. නව පරම්පරාවට දේශය සඳහා තණ්හාවක් නැත, මාතෘ භූමිය සඳහා, ඔවුන් සැමවිටම උත්සාහ කරන්නේ "නව ජීවිතයකට සංක්‍රමණය වීමට" ය. අවිවාදයෙන්ම, ජීවිතය යනු නිරන්තර චලනයක්, වෙනස්වීමක්, ශත වර්ෂයක් එක තැනක නොසෙල්වී සිටිය නොහැකි බව, ප්‍රගතිය අවශ්‍ය බව. නමුත් විද්‍යාත්මක හා තාක්‍ෂණික විප්ලවයේ යුගයට ඇතුළු වූ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ මූලයන් සමඟ සම්බන්ධතා නැති කර නොගත යුතු අතර, සියවස් ගණනාවක් පැරණි සම්ප්‍රදායන් විනාශ කර අමතක නොකළ යුතුය, වසර දහස් ගණනක ඉතිහාසය තරණය කළ යුතුය, ඔවුන් ඉගෙන ගත යුතු වැරදි මත මිස තමන්ගේම ඒවා නොකළ යුතුය. , සමහර විට පිළිසකර කළ නොහැකි.
කතාවේ සියලුම වීරයන් කොන්දේසි සහිතව "පියවරුන්" සහ "දරුවන්" ලෙස බෙදිය හැකිය. "තාත්තා" යනු පෘථිවිය සමඟ විරාමයක් මාරාන්තික වන අතර, ඔවුන් එය මත හැදී වැඩී මවගේ කිරි සමඟ ආදරය උකහා ගත් අයයි. මේ Bogodul, සහ සීයා Yegor, සහ Nastasya, සහ Sima, සහ Katerina.
"දරුවන්" යනු වසර තුන්සියයක ඉතිහාසයක් ඇති ගමක් වූ දෛවයේ අනුකම්පාවට ඉතා පහසුවෙන් ගම හැර ගිය තරුණයන් ය. මෙය ඇන්ඩ්‍රි, සහ පෙට්රුහා සහ ක්ලව්කා ස්ට්‍රිගුනෝවා ය. අප දන්නා පරිදි, "පියවරුන්ගේ" අදහස් "දරුවන්ගේ" අදහස්වලට වඩා තියුනු ලෙස වෙනස් වේ, එබැවින් ඔවුන් අතර ගැටුම සදාකාලික හා නොවැළැක්විය හැකිය. ටර්ගිනෙව්ගේ “පියවරු සහ පුත්‍රයෝ” නවකතාවේ සත්‍යය තිබුණේ “දරුවන්ගේ” පැත්තේ නම්, සදාචාරාත්මකව දිරාපත් වන වංශවත් බව තුරන් කිරීමට උත්සාහ කළ නව පරම්පරාවේ පැත්තේ නම්, “මතෙරාට සමුගැනීම” කතාවේ තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි: පෘථිවියේ ජීවය (චාරිත්‍ර, සම්ප්‍රදායන්, ජාතික මූලයන්) ආරක්ෂා කර ගැනීමට හැකි වන එකම දෙය යෞවනය විනාශ කරයි.
කතාවේ ප්‍රධාන දෘෂ්ටිවාදාත්මක චරිතය මහලු කාන්තාව වන ඩාරියා ය. ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා, ඔහුගේ අවසාන මොහොත දක්වාම, තම මව්බිම වෙනුවෙන් කැප වූ මිනිසා මෙයයි. ඩාරියා කෘතියේ ප්‍රධාන අදහස සකස් කරයි, එය කතුවරයා විසින්ම පාඨකයාට පැවසීමට අවශ්‍ය වේ: “සත්‍යය මතකයේ ඇත. මතකයක් නැති තැනැත්තාට ජීවිතයක් නැත. මෙම කාන්තාව සදාකාලිකත්වය ආරක්ෂා කරන ආකාරයකි. ඩාරියා සැබෑ ජාතික චරිතයකි. මේ ආදරණීය මහලු කාන්තාවගේ සිතුවිලි ලේඛකයාට ඉතා සමීප ය. රස්පුටින් ඇයට ලබා දෙන්නේ ධනාත්මක ලක්ෂණ, සරල හා අව්‍යාජ කථාව පමණි. මාටේරා හි සියලුම පැරණි කාලීනයන් කතුවරයා විසින් උණුසුම් ලෙස විස්තර කර ඇති බව මම පැවසිය යුතුය. රස්පුටින් ගමෙන් මිනිසුන් වෙන්වීමේ දර්ශන කෙතරම් දක්ෂ ලෙස නිරූපණය කරයි. එගෝර් සහ නස්ටාස්යා ඔවුන්ගේ පිටවීම නැවත නැවතත් කල් දමන්නේ කෙසේද, ඔවුන් තම මව්බිම හැර යාමට අකමැති ආකාරය, සුසාන භූමිය ආරක්ෂා කිරීමට බොගොඩුල් මංමුලා සහගත ලෙස සටන් කරන ආකාරය අපි නැවත කියවා බලමු, මන්ද එය මාටෙරා වැසියන්ට පරිශුද්ධ ය: “... සහ මහලු කාන්තාවන් සුසාන භූමිය දිගේ බඩගාගෙන, හරස් පිටුපස සිරවී, ඇඳ අසල මේස සවි කළහ.
මේ සියල්ල නැවත වරක් ඔප්පු කරන්නේ මිනිසුන් පොළොවෙන්, ඔවුන්ගේ මුල්වලින් ඉරා දැමිය නොහැකි බවත්, එවැනි ක්‍රියාවන් කුරිරු ඝාතනයකට සමාන කළ හැකි බවත්ය.
විද්‍යාත්මක හා තාක්‍ෂණික විප්ලවයේ යුගයේ සමාජය මුහුණ දුන් ගැටලුව - ජාතික සංස්කෘතිය නැතිවීමේ ගැටලුව කතුවරයා ඉතා ගැඹුරින් වටහා ගත්තේය. මෙම මාතෘකාව රස්පුටින්ගේ කනස්සල්ලට හේතු වූ බවත් ඔහුගේ මව්බිමට ද අදාළ වූ බවත් සම්පූර්ණ කතාවෙන් පැහැදිලි වේ: ඔහුට අංගාරා ඉවුරේ මාටෙරා තිබීම නිකම්ම නොවේ.
මාටේරා යනු ජීවිතයේ සංකේතයකි. ඔව්, ඇය ගංවතුරට ලක් වූ නමුත් ඇගේ මතකය ඉතිරි විය, ඇය සදහටම ජීවත් වනු ඇත.

40. තුන්වන විගමන රැල්ල (1960-1980)
සෝවියට් සමාජවාදී සමූහාණ්ඩුවෙන් සංක්‍රමණය වීමේ තුන්වන රැල්ලත් සමඟ ප්‍රධාන වශයෙන් කලාකරුවන් සහ නිර්මාණශීලී බුද්ධිමතුන් ඉවත්ව ගියහ. 1971 දී සෝවියට් පුරවැසියන් 15,000 ක් සෝවියට් සංගමය හැර ගිය අතර 1972 දී මෙම අගය 35,000 දක්වා ඉහළ යනු ඇත. තුන්වන රැල්ලේ සංක්‍රමණික ලේඛකයින්, රීතියක් ලෙස, "හැට ගණන්වල" පරම්පරාවට අයත් වූ අතර, ස්ටැලින්වාදී පාලන තන්ත්‍රය නිෂ්ප්‍රභා කිරීම සඳහා වූ CPSU හි 20 වැනි සම්මේලනය බලාපොරොත්තුවෙන් හමුවූහ. "සෝවියට් quixoticism දශකය" ඉහළ අපේක්ෂාවන් V. Aksyonov මෙම කාලය කැඳවනු ඇත. 60 දශකයේ පරම්පරාව සඳහා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරනු ලැබුවේ යුද්ධයේ හා පශ්චාත් යුධ සමයේදී එය ගොඩනැගීමේ කාරනයෙනි. බී. පැස්ටර්නැක් මෙම කාල පරිච්ඡේදය විස්තර කළේ මෙසේය: “30 දශකයේ සමස්ත පෙර ජීවිතයට සාපේක්ෂව, නිදහසේ වුවද, විශ්ව විද්‍යාල ක්‍රියාකාරකම්වල යහපැවැත්ම, පොත්පත්, මුදල්, පහසුකම් පවා, යුද්ධය පිරිසිදු කුණාටුවක් බවට පත් විය. , නැවුම් වාත ධාරාවක්, මිදීමේ හුස්මක්, ඛේදනීය ලෙස බර වූ යුද්ධයේ කාල පරිච්ඡේදය ජීවමාන කාල පරිච්ඡේදයකි: සියලු දෙනා සමඟ ප්‍රජාව පිළිබඳ හැඟීමක් නිදහස්, ප්‍රීතියෙන් නැවත පැමිණීම. අධ්‍යාත්මික උන්නතියේ වාතාවරණයක් තුළ හැදී වැඩුණු "යුද්ධයේ දරුවන්", කෘෂෙව්ගේ "දියවීම" මත ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තු තබා ගත්හ.
කෙසේ වෙතත්, "දියවීම" සෝවියට් සමාජයේ ජීවිතයේ මූලික වෙනස්කම් වලට පොරොන්දු නොවූ බව ඉක්මනින් පැහැදිලි විය. ආදර සිහින අවුරුදු 20 ක් එකතැන පල්වීම අනුගමනය කළේය. රටේ නිදහස කප්පාදුවේ ආරම්භය ලෙස සැලකෙන්නේ 1963 දී එන්.එස්.කෘෂෙව් මැනේජ් හි ඇවන්ගාඩ් කලාකරුවන්ගේ ප්‍රදර්ශනය නැරඹීමට පැමිණි අවස්ථාවේදීය. 60 දශකයේ මැද භාගය නිර්මාණශීලී බුද්ධිමතුන්ට සහ පළමුවෙන්ම ලේඛකයින්ට නව හිංසා පීඩා කිරීමේ කාල පරිච්ඡේදයකි. A. Solzhenitsyn ගේ කෘති ප්‍රකාශයට පත් කිරීම තහනම්ය. Y. ඩැනියෙල්ට එරෙහිව අපරාධ නඩුවක් ආරම්භ කරන ලද අතර A. Sinyavsky, A. Sinyavsky අත්අඩංගුවට ගන්නා ලදී. I. Brodsky පරපෝෂිතභාවය සම්බන්ධයෙන් වරදකරු වූ අතර Norenskaya ගම්මානයට පිටුවහල් කරන ලදී. S. Sokolov ප්රකාශයට පත් කිරීමට අවස්ථාව අහිමි වේ. කවියෙකු සහ මාධ්‍යවේදියෙකු වන N. Gorbanevskaya (සෝවියට් හමුදා චෙකොස්ලෝවැකියාවට ආක්‍රමණය කිරීමට එරෙහිව විරෝධතා පෙළපාළියකට සහභාගී වීම සඳහා) මනෝචිකිත්සක රෝහලක තැන්පත් කරන ලදී. 1966 දී V.Tarsis බටහිරට පිටුවහල් කරන ලද පළමු ලේඛකයා බවට පත් විය.

පීඩා සහ තහනම් කිරීම් නව සංක්‍රමණ ප්‍රවාහයක් ඇති කළ අතර එය පෙර පැවති දෙකට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් විය: 1970 දශකයේ මුල් භාගයේදී ලේඛකයින් ඇතුළු බුද්ධිමතුන්, සංස්කෘතික හා විද්‍යාත්මක පුද්ගලයින් සෝවියට් සංගමය හැර යාමට පටන් ගත්හ. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට සෝවියට් පුරවැසිභාවය අහිමි වේ (A. Solzhenitsyn, V. Aksenov, V. Maksimov, V. Voinovich සහ වෙනත්). තුන්වන සංක්‍රමණ රැල්ල සමඟ පහත සඳහන් දේ විදේශගත විය: V. Aksenov, Yu. Korzhavin, Y. Kublanovsky, E. Limonov, V. Maksimov, Y. Mamleev, V. Nekrasov, S. Sokolov, A. Sinyavsky, A. Solzhenitsyn, D. Rubina සහ තවත් අය රුසියානු ඩයස්පෝරාව (I. Brodsky, N. Korzhavin, V. Aksenov, S. Dovlatov, Yu. Aleshkovsky සහ වෙනත් අය), ප්රංශයට (A. Sinyavsky, M. Rozanova, V. Nekrasov, E. . Limonov, V. Maksimov, N. Gorbanevskaya), ජර්මනියට (V. Voinovich, F. Gorenstein).
තුන්වන රැල්ලේ ලේඛකයින් සම්පූර්ණයෙන්ම නව කොන්දේසි යටතේ සංක්‍රමණය වූ අතර, ඔවුන් බොහෝ දුරට ඔවුන්ගේ පූර්වගාමීන් විසින් පිළිගනු ලැබුවේ නැත, ඔවුන් "පැරණි සංක්‍රමණයට" පිටස්තර විය. පළමු හා දෙවන තරංගවල විගාමිකයින් මෙන් නොව, ඔවුන් "සංස්කෘතිය සුරැකීමේ" හෝ තම මව්බිමේ අත්විඳින ලද දුෂ්කරතා අල්ලා ගැනීමේ කාර්යය තමන් විසින්ම සකසා ගත්තේ නැත. සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අත්දැකීම්, ලෝක දර්ශන, විවිධ භාෂා පවා (ඒ. සොල්සෙනිට්සින් භාෂා ව්‍යාප්තියේ ශබ්දකෝෂය ප්‍රකාශයට පත් කරන ආකාරයයි, එයට උපභාෂා, කඳවුරු ප්‍රභාෂාව ඇතුළත් වේ) පරම්පරා අතර සබඳතා මතුවීම වළක්වන ලදී.
සෝවියට් බලයේ වසර 50 ක කාලය තුළ රුසියානු භාෂාව සැලකිය යුතු වෙනස්කම් වලට භාජනය වී ඇත, තුන්වන රැල්ලේ නියෝජිතයින්ගේ වැඩ කටයුතු රුසියානු සම්භාව්‍යයන්ගේ බලපෑම යටතේ නොව, සෝවියට් සංගමය තුළ ජනප්‍රිය ඇමරිකානු සහ ලතින් ඇමරිකානු සාහිත්‍යයේ බලපෑම යටතේ නිර්මාණය විය. 60 දශකය, මෙන්ම එම්. ට්වේටේවා, බී. පැස්ටර්නැක්ගේ කවි, ඒ. ප්ලැටනොව්ගේ ගද්‍ය. තුන්වන රැල්ලේ රුසියානු සංක්‍රමණ සාහිත්‍යයේ එක් ප්‍රධාන ලක්ෂණයක් වනුයේ ඇවන්ගාඩ්, පශ්චාත් නූතනවාදය දෙසට එහි ගුරුත්වාකර්ෂණයයි. ඒ අතරම, තුන්වන රැල්ල තරමක් විෂම විය: යථාර්ථවාදී දිශාවක ලේඛකයින් (A. Solzhenitsyn, G. Vladimov), පශ්චාත් නූතනවාදීන් (S. Sokolov,

Yu. Mamleev, E. Limonov), නොබෙල් ත්‍යාගලාභී I. Brodsky, anti-formalist N. Korzhavin. Naum Korzhavin ට අනුව, සංක්‍රමණයේ තුන්වන රැල්ලේ රුසියානු සාහිත්‍යය "ගැටුම්වල පටලැවිල්ලක්" වේ: "අපි එකිනෙකා සමඟ සටන් කිරීමට හැකි වන පරිදි පිටත්ව ගියෙමු."
පිටුවහල්ව වැඩ කළ යථාර්ථවාදී දිශාවේ විශාලතම ලේඛකයින් දෙදෙනා - A. Solzhenitsyn සහ G. Vladimov. A. Solzhenitsyn, විදේශගත වීමට බලකෙරෙන අතර, පිටුවහල් කිරීමේදී "රතු රෝදය" නම් වීර කාව්‍ය නවකතාව නිර්මාණය කරයි, එහිදී ඔහු විසිවන සියවසේ රුසියානු ඉතිහාසයේ ප්‍රධාන සිදුවීම් සඳහන් කරමින් ඒවා මුල් ආකාරයෙන් අර්ථකථනය කරයි. පෙරස්ත්‍රොයිකාට ටික කලකට පෙර (1983 දී) සංක්‍රමණය වූ ජී. ව්ලැඩිමොව් "ජනරාල් සහ ඔහුගේ හමුදාව" නවකතාව ප්‍රකාශයට පත් කරයි, එය ඓතිහාසික තේමාවක් ද ස්පර්ශ කරයි: නවකතාවේ මධ්‍යයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක අවලංගු කළ මහා දේශප්‍රේමී යුද්ධයේ සිදුවීම් වේ. සහ 30 දශකයේ මර්දනයන් විසින් විකෘති කරන ලද සෝවියට් සමාජය තුල පන්ති ගැටුම. V. Maximov ඔහුගේ නවකතාව "Seven Days" ගොවි පවුලෙහි ඉරණමට කැප කරයි. V. Nekrasov, ඔහුගේ "In the Trenches of Stalingrad" නවකතාව සඳහා ස්ටාලින් ත්‍යාගය ලබා ගත් අතර, පිටත්වීමෙන් පසු ඔහු "Onlooker හි සටහන්", "A Little Sad Tale" ප්‍රකාශයට පත් කරයි.
"තුන්වන රැල්ලේ" සාහිත්යයේ විශේෂ ස්ථානයක් V. Aksenov සහ S. Dovlatov ගේ කෘතිය මගින් අත්පත් කර ගෙන ඇත. 1980 දී සෝවියට් පුරවැසිභාවය අහිමි වූ අක්සෙනොව්ගේ කාර්යය, ඔහුගේ පරම්පරාවේ පරිණාමය වූ 50-70 ගණන්වල සෝවියට් යථාර්ථය වෙත ඇදී යයි. "The Burn" නවකතාව පශ්චාත් යුධ මොස්කව් ජීවිතයේ සිත් ඇදගන්නාසුළු පරිදර්ශනයක් ලබා දෙයි, 60 දශකයේ සංස්කෘතික වීරයන් කරළියට ගෙන එයි - ශල්‍ය වෛද්‍යවරයෙක්, ලේඛකයෙක්, සැක්සෝෆෝන වාදකයෙක්, මූර්ති ශිල්පියෙක් සහ භෞතික විද්‍යාඥයෙක්. Aksyonov මොස්කව් කතාවේ පරම්පරාවේ වංශකතාකරුවෙකු ලෙසද කටයුතු කරයි.
ඩොව්ලැටොව්ගේ කෘතියේ, රුසියානු සාහිත්‍යයට සාමාන්‍ය නොවන සදාචාරාත්මක සොයාගැනීම් සහ නිගමන ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සමඟ විකාර ලෝක දර්ශනයක දුර්ලභ සංයෝජනයක් තිබේ. 20 වන ශතවර්ෂයේ රුසියානු සාහිත්‍යයේ, ලේඛකයාගේ කථා සහ නවකතා "කුඩා මිනිසා" නිරූපණය කිරීමේ සම්ප්‍රදාය දිගටම කරගෙන යයි. 60 දශකයේ පරම්පරාවේ ජීවන රටාව සහ ආකල්පය, ලෙනින්ග්‍රෑඩ් සහ මොස්කව් මුළුතැන්ගෙයි බොහීමියානු රැස්වීම්වල වායුගෝලය, සෝවියට් යථාර්ථයේ විකාර සහගත බව, ඇමරිකාවේ රුසියානු සංක්‍රමණිකයන්ගේ දුක්ඛිතභාවය ඩොව්ලැටොව් සිය කෙටිකතාවලින් නිවැරදිව ප්‍රකාශ කරයි. පිටුවහලේ ලියා ඇති "විදේශිකයා" තුළ, ඩොව්ලැටොව් සංක්‍රමණිකයෙකුගේ පැවැත්ම උපහාසාත්මක ආකාරයකින් නිරූපණය කරයි. 108 වැනි ක්වීන්ස් වීදිය, "Foreigner" හි නිරූපිත, රුසියානු සංක්‍රමණිකයන්ගේ ස්වේච්ඡා විකට චිත්‍ර ගැලරියකි.
V. වොයිනොවිච් යුතෝපියා විරෝධී ප්‍රභේදයේ විදේශගත වීමට උත්සාහ කරයි - "මොස්කව් 2042" නවකතාවේ, සොල්සෙනිට්සින්ගේ උපහාසයක් ලබා දී සෝවියට් සමාජයේ වේදනාව නිරූපණය කෙරේ.
A. Sinyavsky පිටුවහල් කරන ලද "Pushkin සමග ඇවිදිනවා", "Gogol සෙවනැල්ල තුළ" - ගද්ය, සාහිත්ය විවේචනය දීප්තිමත් ලිවීම සමග ඒකාබද්ධ කර ඇති අතර, "Good Night" හි උත්ප්රාසාත්මක චරිතාපදානයක් ලියයි.

S. Sokolov, Yu. Mamleev, E. Limonov ඔවුන්ගේ කෘතිය පශ්චාත් නූතන සම්ප්රදායට යොමු කරයි. S. Sokolov ගේ නවකතා "මෝඩයන් සඳහා පාසල", "බල්ලා සහ වුල්ෆ් අතර", "Palisandria" සංකීර්ණ වාචික ව්යුහයන්, ශෛලිය පිළිබඳ විශිෂ්ට කෘති, ඔවුන් පාඨකයා සමඟ සෙල්ලම් කිරීමට පශ්චාත් නූතනවාදී ආකල්පය, කාල සැලසුම් මාරුව පිළිබිඹු කරයි. S. Sokolov ගේ පළමු නවකතාව "මෝඩයන් සඳහා පාසල" ආරම්භක ගද්ය රචකයාගේ පිළිමය V. Nabokov විසින් බෙහෙවින් අගය කරන ලදී. පාඨයේ ආන්තික බව දැන් ඔහුගේ රුසියානු පුරවැසිභාවය ලබාගෙන ඇති Y. Mamleev ගේ ගද්යයේ ඇත. මාම්ලීව්ගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කෘති වන්නේ භීෂණයේ පියාපත්, මගේ හිස ගිල්වන්න, සදාකාලික නිවස, කිසිවක් නැති හඬයි. E. Limonov "අපට අපූරු යුගයක් තිබුණා" කතාවේ සමාජවාදී යථාර්ථවාදය අනුකරණය කරයි, "ඒ මම - එඩී", "පරාජකයාගේ දිනපොත", "Savenko the Teenager", "Young Scoundrel" යන පොත්වල ස්ථාපිත කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි.
පිටුවහල් කරන ලද කවියන් අතර N. Korzhavin, Yu. Kublanovsky, A. Tsvetkov, A. Galich, I. Brodsky වේ. රුසියානු කාව්ය ඉතිහාසයේ ප්රමුඛ ස්ථානයක් හිමි වන්නේ "සම්භාව්ය ආකෘති සංවර්ධනය හා නවීකරණය" සඳහා 1987 දී නොබෙල් ත්යාගය ලබා ගත් I. Brodsky ය. පිටුවහල් කිරීමේදී, බ්‍රොඩ්ස්කි කාව්‍ය සංග්‍රහ සහ කවි ප්‍රකාශයට පත් කළේය: "කාන්තාරයේ නවත්වන්න", "කථනයේ කොටසක්", "ලස්සන යුගයක අවසානය", "රෝම එලිජීස්", "අගෝස්තු සඳහා නව ගාථා", "උකුස්සාගේ සරත් සෘතුවේ කෑගැසීම" ".

"පැරණි විගමනයෙන්" හුදකලා වූ තුන්වන රැල්ලේ නියෝජිතයන් තමන්ගේම ප්රකාශන ආයතන විවෘත කර, අල්මානා සහ සඟරා නිර්මාණය කළහ. තුන්වන රැල්ලේ වඩාත් ප්රසිද්ධ සඟරාවක් වන Continent, V. Maksimov විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර පැරිසියේ ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. "Syntax" සඟරාව පැරිසියේ ද ප්රකාශයට පත් කරන ලදී (M. Rozanova, A. Sinyavsky). වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ඇමරිකානු ප්‍රකාශන වන්නේ New American සහ Panorama පුවත්පත් සහ Kaleidoscope සඟරාවයි. "ටයිම් ඇන්ඩ් අප" සඟරාව ඊශ්‍රායලයේ ආරම්භ කරන ලද අතර "සංසදය" මියුනිච් හි ආරම්භ කරන ලදී. 1972 දී, "Ardis" ප්රකාශන ආයතනය වැඩ කිරීමට පටන් ගත්තේය, I. Efimov ප්රකාශන ආයතනය "Hermitage" ආරම්භ කළේය. ඒ අතරම, New Russian Word (New York), New Journal (New York), Russian Thought (Paris), Edges (Frankfurt am Main) වැනි ප්‍රකාශන ඔවුන්ගේ තනතුරු පවත්වාගෙන යයි.

42. නූතන රුසියානු නාට්‍ය කලාව (1970-90)
"නූතන නාට්‍ය කලාව" යන සංකල්පය කාලානුක්‍රමිකව (1950 ගණන්වල අග - 60 ගණන්වල) සහ සෞන්දර්යාත්මකව ඉතා ධාරිතාවයෙන් යුක්තය. A. Arbuzov, V. Rozov, A. Volodin, A. Vampilov - නව සම්භාව්‍ය රුසියානු යථාර්ථවාදී මනෝවිද්‍යාත්මක නාට්‍යයේ සාම්ප්‍රදායික ප්‍රභේදය සැලකිය යුතු ලෙස යාවත්කාලීන කර වැඩිදුර සොයාගැනීම් සඳහා මග පෑදීය. L. Petrushevskaya, A. Galin, V. Arro, A. Kazantsev, V. Slavkin, L. Razumovskaya සහ වෙනත් අය ඇතුළු 1970-80 ගණන්වල "නව රැල්ලේ" නාට්‍ය රචකයින්ගේ වැඩ මෙයට සාක්ෂියකි. N. Kolyada, M. Ugarov, M. Arbatova, A. Shipenko සහ තවත් බොහෝ අයගේ නම් සමඟ සම්බන්ධ වූ post-perestroika "නව නාට්යය" ලෙස.
නූතන නාට්‍ය කලාව යනු සමාජවාදී යථාර්ථවාදයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක සෞන්දර්යය සහ එකතැන පල්වෙන කාලවල නිෂ්ක්‍රීය යථාර්ථයන් විසින් වර්ධනය කරන ලද රටා, ප්‍රමිතීන් ජය ගැනීමට වෙර දරන සජීවී බහුවිධ කලාත්මක ලෝකයකි.
එකතැන පල් වූ වසර තුළ, අර්බුසොව්, රොසොව්, වොලොඩින්, වැම්පිලොව්ගේ නාට්‍යවලින් නියෝජනය වූ ගෘහස්ථ මනෝවිද්‍යාත්මක නාට්‍ය වූ නොමැකෙන "චෙකොව් ශාඛාව" දුෂ්කර ඉරණමකට මුහුණ දුන්නේය. මෙම නාට්‍ය රචකයින් නොවරදවාම කැඩපත මිනිස් ආත්මය බවට පත් කර පැහැදිලි කාංසාවෙන් පටිගත කළ අතර සමාජයේ සදාචාරාත්මක විනාශයේ හේතු සහ ක්‍රියාවලිය පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළහ, "කොමියුනිස්ට්වාදය ගොඩනඟන්නන්ගේ සදාචාර සංග්‍රහය" අවප්‍රමාණය කිරීම. Y. Trifonov සහ V. Shukshin, V. Astafiev සහ V. Rasputin විසින් ගද්‍ය සමඟින්, A. Galich සහ V. V. Vysotsky ගේ ගීත, M. Zhvanetsky ගේ කටු සටහන්, G. Shpalikov, A. Tarkovsky සහ E විසින් තිර රචන සහ චිත්‍රපට. ක්ලිමොව්, මෙම කතුවරුන්ගේ නාට්‍ය කෑගැසීමේ වේදනාවෙන් පිරී තිබුණි: “අපට යමක් සිදුවී ඇත. samizdat, සෞන්දර්යාත්මක සහ දේශපාලන විසංවාදය සහ භූගත උපත අතරතුර මෙය සිදු වූයේ ඉතාමත් දරුණු වාරණයක් යටතේය.
වඩාත්ම ධනාත්මක දෙය නම්, නව තත්වයන් යටතේ, කලා නිලධාරීන් ලේඛකයින්ට "ඉක්මන් ප්‍රතිචාර කණ්ඩායමක්" වන ලෙස ආයාචනා කිරීම, "දවසේ මාතෘකාව මත" නාට්‍ය නිර්මාණය කිරීම, "ජීවිතය සමඟින් සිටින්න", "ආවර්ජනය" කිරීම ය. හැකිතාක්, "හොඳම නාට්‍යය ගැන ..." පෙරස්ත්‍රොයිකා "පෙරෙස්ත්‍රොයිකා ගැන" සඳහා තරඟයක් පවත්වන්න. නාට්‍යයක් නාට්‍යයක් පමණක් විය හැකියි. ඒ වගේම නාට්‍ය කියන්නේ මිනිස්සු ගැන. සමාන තේමාත්මක සීමාවන් අනිවාර්යයෙන්ම ව්‍යාජ මාතෘකා හැක්-වැඩ ප්‍රවාහයක් ඇති කරයි.
ඉතින්, අද නාට්‍ය රචකයන්ගේ ප්‍රතිබිම්බවල සත්‍යය සහ කලාත්මකභාවය පිළිබඳ නිර්ණායක සඳහා තීරුව ඉහළට නැඟුණු නව යුගයක් ආරම්භ විය. "අද දින ප්‍රේක්ෂකයින් රංග ශාලාවේ පැත්තෙන් ඉහළ සිට පහළට තමන් කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය සහ රංග කාලීන සංක්‍රාන්ති විලාසිතා දෙකටම වඩා බොහෝ ඉදිරියෙන් සිටී - ඔහු බඩගිනියි, වඩාත්ම වැදගත් හා වැදගත් දේ ගැන බුද්ධිමත්, නිෂ්ඵල සංවාදයක් බලාපොරොත්තුවෙන් සිටී. .. සදාකාලික සහ නොනැසී පවතින," Y. එඩ්ලිස් නිවැරදිව සටහන් කරයි.
“නව රැල්ලේ” නාට්‍යවල කලාත්මක ලෝකයේ මධ්‍යයේ ඇත්තේ නොපැහැදිලි නිර්වචන රාමුවට නොගැලපෙන සංකීර්ණ, අපැහැදිලි වීරයෙකි. එබැවින් යා.අයි. Yavchunovskiy පහත සඳහන් දේ පැවසීය: “එවැනි චරිත බලහත්කාරයෙන් ඝර්ෂණයට ලක් කළ නොහැක, එක් කලාපයකට චෝක් ඇතුළත් කර, ඒවායේ අර්ථය අවසන් කරන පාරිභාෂිත නාමයක් පැහැදිලිවම ඔවුන්ට පවරයි. මොවුන් “අමතර පුද්ගලයන්” නොව “නව මිනිසුන්” නොවේ. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ධනාත්මක වීරයෙකුගේ ගෞරව නාමයේ බරට ඔරොත්තු නොදේ, අනෙක් අය සෘණාත්මක රාමුවට නොගැලපේ. මනෝවිද්‍යාත්මක නාට්‍යය - මෙය එහි වැදගත් අක්ෂර වින්‍යාසාත්මක ලක්ෂණය වන බව පෙනේ - විරුද්ධ කඳවුරුවල බැනර් යටතේ චරිත ධ්‍රැවීකරණය නොකර එවැනි චරිත පිළිබඳ කලාත්මක අධ්‍යයනයක් වඩාත් විශ්වාසයෙන් සිදු කරයි.
අපට පෙර, රීතියක් ලෙස, 60 ගණන්වල "තරුණ පිරිමි ළමයින්" අතරින් පිටතට පැමිණි අවුරුදු 30-40 අතර වීරයෙකි. ඔවුන්ගේ තරුණ අවධියේදී, ඔවුන් ඔවුන්ගේ බලාපොරොත්තු, ප්‍රතිපත්ති, ඉලක්ක සඳහා ඉතා ඉහළ සීමාවක් සකසා ඇත. දැන්, ජීවිතයේ ප්‍රධාන රේඛා දැනටමත් තීරණය කර ඇති අතර පළමු, “මූලික” ප්‍රති results ල සාරාංශ කරන විට, වීරයන්ට ඔවුන්ගේ පුද්ගලික මට්ටමට ළඟා වී ජය ගත නොහැකි බව පැහැදිලිය.

වීරයා තමා, ඔහුගේ ජීවිතය, ඔහු වටා ඇති යථාර්ථය ගැන සෑහීමකට පත් නොවන අතර මෙම තත්වයෙන් මිදීමට මගක් සොයමින් සිටී (V. Arro "ආවේ කවුද", "ඛේදවාචකයන් සහ විකටයන්", V. Slavkin "තරුණයෙකුගේ වැඩිහිටි දියණිය" මිනිසා", L. Petrushevskaya "නිල් පැහැති ගැහැණු ළමයින් තිදෙනෙක්).
පශ්චාත්-වැම්පිලියන් නාට්‍ය කලාවේ වීරයා මාරාන්තික ලෙස තනි වී ඇත. කතුවරුන් මෙම තනිකමට හේතුව විස්තරාත්මකව විශ්ලේෂණය කරයි, චරිතවල පවුල් සබඳතා, දරුවන් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ ආකල්පය ඔවුන්ගේම අඛණ්ඩ පැවැත්මේ සංකේතයක් ලෙස සොයා ගනී. මෙම සංකල්පවල පූර්ණ අර්ථයෙන් බහුතරයකට නිවසක්, පවුලක්, දෙමාපියන් සිටියේ නැත. පශ්චාත් වම්පිලියන්ගේ නාට්‍යවලට අනාථ වීරයෝ ගලා ආහ. වීරයන්ගේ "පියා නැතිකම" ඔවුන්ගේ "දරුවන් නැතිකම" ඇති කරයි. “නව රැල්ලේ” නාට්‍ය තුළින් හෙළිදරව් වන නිවසෙහි තේමාව, පවුල් බැඳීම් නැතිවීම යන තේමාව සමඟ නොවෙනස්ව බැඳී පවතී. කතුවරුන් හැකි සෑම ආකාරයකින්ම තම නිවසේ වීරයන් නොමැතිකම අවධාරණය කරයි. චරිතවල වාසස්ථානය විස්තර කරන ප්‍රකාශයන් හෝ චරිතවල කථා විස්තර වලින් පිරී ඇති අතර එමඟින් චරිතයක මහල් නිවාසයක් තිබීම පවා ඔහුට නිවසක් පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා නොදෙන බව අපට වැටහේ. එම්. ෂ්විඩ්කෝයි ඉතා නිවැරදිව සඳහන් කළේය: ““නව රැල්ලේ” නාට්‍ය කලාවේ කිසිදු චරිතයකට මෙසේ පැවසිය නොහැක:“ මගේ නිවස මගේ බලකොටුව, නමුත් පවුල තුළ, පෞද්ගලික ජීවිතය තුළ ඔවුන් සහයෝගය සොයමින් සිටියහ. V. Arro "Koleya", L. Petrushevskaya "Music Lessons", V. Slavkin "Serso", N. Kolyada "Slingshot", "Keys from Lerrach" යන නාට්යවල මෙම ප්රශ්නය මතු කර ඇත.
කතුවරුන් ඔවුන්ගේ චරිත කෙරෙහි දක්වන සංකීර්ණ ආකල්පය තිබියදීත්, නාට්‍ය රචකයින් ඔවුන්ට පරමාදර්ශය පිළිබඳ අවබෝධය ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි. වීරයන් පරමාදර්ශය කුමක්දැයි දන්නා අතර ඒ සඳහා උත්සාහ කරයි, ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අසම්පූර්ණකම, අවට යථාර්ථය සහ තමන් සඳහා පුද්ගලික වගකීමක් දැනේ (A. Galin "Tamada", "Eastern Tribune", V. Arro "ඛේදවාචකයන් සහ විකටයන්") .
පශ්චාත් වැම්පිලියන් නාට්‍ය කලාවේ වැදගත් ස්ථානයක් කාන්තා තේමාවට හිමිවේ. ස්ත්‍රියකගේ ආස්ථානය තමන් ජීවත් වන සමාජය තක්සේරු කිරීමේ නිර්ණායකයක් ලෙස කතුවරුන් විසින් සලකනු ලැබේ. පිරිමි චරිතවල සදාචාරාත්මක, අධ්‍යාත්මික ශක්‍යතාව පරීක්ෂා කරනු ලබන්නේ කාන්තාවක් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ ආකල්පය මගිනි (L. Petrushevskaya, A. Galin "Eastern Tribune", N. Kolyada "Keys from Lerrach").
වෙනත් සමාජයක "තවත් ජීවිතයක්" යන තේමාව මෙම දිශාවේ නාට්යවල පැහැදිලිව දක්නට ලැබේ. මෙම තේමාව "තවත් ජීවිතයක්" පිළිබඳ පරමාදර්ශී අදහසක සිට සම්පූර්ණ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම දක්වා යම් යම් අවධීන් හරහා ගමන් කරයි (V. Slavkin "තරුණයෙකුගේ වැඩිහිටි දියණිය", A. Galin "කණ්ඩායම", "මාතෘකාව", "සමාවෙන්න", N. Kolyada "Oginsky's Polonaise") .
රූපයේ කලාත්මක මාධ්යයන් කෙරෙහි විශේෂ අවධානය යොමු කළ යුතුය. එදිනෙදා ජීවිතය, එදිනෙදා ජීවිතයේ ආධිපත්‍යය, එදිනෙදා ජීවිතයේ උච්චාරණය, යෝධ සමානුපාතිකයන් ගෙන ඇති ජීවිතය - "නව රැල්ලේ" නාට්‍යකරණය ගැන ඔබ දැනගත් විට ඔබේ ඇසට හසු වන පළමු දෙය. නාට්‍යවල වීරයන්, බයිටොම් විසින් යම් ආකාරයක පරීක්ෂණයකට භාජනය වේ. කතුවරුන් විවිධ එදිනෙදා ට්‍රයිෆල් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක විස්තරයක් ඉතිරි නොකරයි, බොහෝ දෙබස් එදිනෙදා ගැටලු විසඳීම වටා කැරකෙයි, ගෘහ භාණ්ඩ සංකේතාත්මක රූප බවට පත්වේ. R. Doktor නිවැරැදිව නිගමනය කරන්නේ මෙම නාට්‍ය තුළ “ජීවිතය සංකේන්ද්‍රණය වී, ඝනීභවනය වී ඇත්තේ වෙනත් ඕනෑම යථාර්ථයක පැවැත්ම බැහැර කරන බව පෙනේ. මෙය යම් ආකාරයකින් නිරපේක්ෂ "පවත්නා ජීවිතයක්" වන අතර, පුද්ගලයෙකුගේ හැකි සියලු ප්රකාශනයන් අවශෝෂණය කර ගැනීම, මිනිසුන් අතර සියලු සබඳතා "(L. Petrushevskaya" Stairwell ", V. Arro" Rut ", ආදිය).
A.P හි සම්ප්රදායන් අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යාම. චෙකොව්, "නව රැල්ලේ" නාට්‍ය රචකයින් වේදිකා අවකාශය පුළුල් කරයි. ඔවුන්ගේ නාට්‍යවල වේදිකාවෙන් පිටත බොහෝ චරිත ඇත, ඉතිහාසයේ පැවැත්ම සහ වර්තමානයට එහි බලපෑම දැනේ. මේ අනුව, වේදිකා අවකාශය ජීවිතයේ විස්තීර්ණ චිත්‍රයක සීමාවන් දක්වා විහිදේ (V. Slavkin "තරුණයෙකුගේ වැඩිහිටි දියණිය", S. Zlotnikov "මහලු මිනිසා මහලු කාන්තාව හැර ගියේය", A. Galin "Eastern Tribune", ආදිය. .)
රුසියානු නාට්‍ය කලාවේ අධ්‍යයනය කරන ලද කාල පරිච්ඡේදයේ පර්යේෂකයන් නාට්‍ය එපිසයිස් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සටහන් කරයි. නාට්‍යවල, වීර කාව්‍යයේ අංග බොහෝ විට දක්නට ලැබේ - උපමා, වීරයන්ගේ සිහින, දීර්ඝ ප්‍රකාශවල කතුවරයාගේ රූපය පැහැදිලිව දක්වා ඇත (V. Arro "Koleya", N. Kolyada "Oginsky's Polonaise", "The Tale of මියගිය කුමරිය", "Slingshot", A. Kazantsev " Eugenia හි සිහින").
විශේෂයෙන් සාහිත්‍ය විචාරයේ බොහෝ ආරවුල් සමකාලීන කතුවරුන්ගේ නාට්‍යවල භාෂාවට හේතු විය. පශ්චාත් වැම්පිලියන්වරුන්ට අධික ලෙස "අපහාස කතා", සම්මත නොවන කථාව, ඔවුන් "වීදිය අනුගමනය කළ" බවට චෝදනා එල්ල විය. ඔහුගේ කථාව තුළින් වීරයා පෙන්වීමට, ඔහු ගැන පැවසීමට, චරිත සම්බන්ධය විදහා දැක්වීමට "නව රැල්ල" නාට්ය රචකයින්ගේ දීප්තිමත් හැකියාවයි. චරිත විසින් කතා කරන භාෂාව, නාට්‍යවල නිරූපණය කර ඇති චරිත සඳහා වඩාත් ප්‍රමාණවත් වේ (L. Petrushevskaya, N. Kolyada, V. Slavkinගේ නාට්‍ය).

සාහිත්ය කටයුතු
V. Rasputin "Deadline" කෘතිය මත පදනම් වූ නූතන සාහිත්‍යයේ සදාචාරය.
අපේ කාලයේ සදාචාරය පිළිබඳ ගැටළුව විශේෂයෙන් අදාළ වී ඇත. අපේ සමාජය තුළ, වෙනස් වන මානව මනෝවිද්‍යාව ගැන, මිනිසුන් අතර ඇති සම්බන්ධය ගැන, ජීවිතයේ අරුත ගැන කතා කිරීමට හා සිතීමට අවශ්‍ය වේ, කතා සහ කතාවල වීරයන් සහ වීරවරියන් වෙහෙස නොබලා, වේදනාකාරී ලෙස තේරුම් ගනී. දැන් සෑම පියවරකදීම අපට මිනිස් ගුණාංග නැති වී යයි: හෘදය සාක්ෂිය, යුතුකම, දයාව, කරුණාව.

රස්පුටින්ගේ කෘතීන් තුළ, අපි නූතන ජීවිතයට සමීප තත්වයන් සොයා ගන්නා අතර, මෙම ගැටලුවේ සංකීර්ණත්වය තේරුම් ගැනීමට ඒවා අපට උපකාර කරයි. V. Rasputin ගේ කෘති "සජීවී සිතුවිලි" වලින් සමන්විත වන අතර, අපට ඒවා තේරුම් ගැනීමට හැකි විය යුතුය, මන්ද එය ලේඛකයාට වඩා වැදගත් වන්නේ නම්, සමාජයේ සහ එක් එක් පුද්ගලයාගේ අනාගතය අප මත තනි තනිව රඳා පවතින බැවිනි.

V. Rasputin විසින්ම ඔහුගේ ග්‍රන්ථවල ප්‍රධානතම කෘතිය ලෙස හැඳින්වූ "The Deadline" කතාව බොහෝ සදාචාරාත්මක ගැටලු ස්පර්ශ කරමින් සමාජයේ දුෂ්ටකම් හෙළිදරව් කළේය. කෘතියේ දී, වී. රස්පුටින් පවුල තුළ සබඳතා පෙන්නුම් කළේය, දෙමව්පියන්ට ගරු කිරීමේ ගැටලුව මතු කළේය, එය අපේ කාලයට ඉතා අදාළ වේ, අපගේ කාලයේ ප්‍රධාන තුවාලය හෙළි කර පෙන්වීය - මත්පැන් පානය, හෘදය සාක්ෂිය සහ ගෞරවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය මතු කළේය. කතාවේ සෑම වීරයෙකුටම බලපෑවේය. කතාවේ ප්‍රධාන චරිතය වන්නේ ඇගේ පුත් මිහායිල් සමඟ ජීවත් වූ මහලු කාන්තාව ඇනා ය. ඇයට වයස අවුරුදු අසූවක් විය. ඇයගේ ජීවිතයේ ඉතිරිව ඇති එකම අරමුණ මරණයට පෙර තම දරුවන් සියල්ලන්ම දැක නිරවුල් හෘද සාක්ෂියක් ඇතිව මතු ලොවට යාමයි. ඇනාට බොහෝ දරුවන් සිටියා. ඔවුන් සියල්ලන්ම විසිර ගිය නමුත් මව මිය යන මොහොතක ඔවුන් සියල්ලන්ම එක් කිරීමට දෛවය සතුටු විය. ඇනාගේ දරුවන් නූතන සමාජයේ සාමාන්‍ය නියෝජිතයන්, කාර්යබහුල, පවුලක්, රැකියාවක් ඇති පුද්ගලයින්, නමුත් කිසියම් හේතුවක් නිසා ඔවුන්ගේ මව මතක තබා ගන්නේ කලාතුරකිනි. ඔවුන්ගේ මව බොහෝ දුක් විඳ ඔවුන් මග හැරිය අතර, මිය යන කාලය පැමිණි විට, ඔවුන් වෙනුවෙන් පමණක් ඇය මෙලොව තවත් දින කිහිපයක් රැඳී සිටි අතර ඔවුන් අසල සිටියා නම් ඇය කැමති තාක් කල් ජීවත් වනු ඇත. ඇය, දැනටමත් අනෙක් ලෝකයේ එක් පාදයක් සමඟ, නැවත ඉපදීමට, සමෘද්ධිමත් වීමට සහ ඇගේ දරුවන් වෙනුවෙන් තමා තුළම ශක්තිය සොයා ගැනීමට සමත් විය. නමුත් ඒවා මොනවාද? ඔවුන් ඔවුන්ගේ ගැටළු විසඳා ගන්නා අතර, ඔවුන්ගේ මව සැබවින්ම සැලකිල්ලක් නොදක්වන බව පෙනේ, ඔවුන් ඇය ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, එය විනීතභාවය සඳහා පමණි. තවද ඔවුන් සියල්ලෝම ජීවත් වන්නේ විනීතභාවය සඳහා පමණි. කිසිවෙකු අමනාප නොකරන්න, බැණ වදින්න එපා, ඕනෑවට වඩා කියන්න එපා - සියල්ල විනීතභාවය සඳහා, අන් අයට වඩා නරක නොවන පරිදි. ඔවුන් සෑම කෙනෙකුම මවට දුෂ්කර දිනවල තමාගේම ව්‍යාපාරයක් කරන අතර මවගේ තත්වය ඔවුන්ව එතරම් කනස්සල්ලට පත් නොකරයි. මිහායිල් සහ ඉල්යා බේබදුකමට වැටුණා, ලුස්යා ඇවිදිනවා, වර්වරා ඇගේ ගැටළු විසඳයි, ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු තම මවට වැඩි කාලයක් ලබා දීම, ඇය සමඟ කතා කිරීම, ඔවුන් අසල වාඩි වීම පිළිබඳ අදහසක් ඉදිරිපත් කළේ නැත. ඔවුන්ගේ මව කෙරෙහි ඔවුන්ගේ සියලු සැලකිල්ල ආරම්භ වී අවසන් වූයේ ඔවුන් සියල්ලෝම උයන්නට ඉක්මන් වූ "සෙමොලිනා කැඳ" සමඟිනි. හැමෝම උපදෙස් දුන්නා, අනිත් අයව විවේචනය කළා, නමුත් කවුරුවත් තමන්ම කිසිවක් කළේ නැහැ. මෙම පුද්ගලයින්ගේ පළමු හමුවීමේ සිටම ඔවුන් අතර ආරවුල් සහ අපයෝජනයන් ආරම්භ වේ. ලුස්යා, කිසිවක් සිදු නොවූවාක් මෙන්, ඇඳුමක් මැසීමට වාඩි වූ අතර, මිනිසුන් බීමත්ව සිටි අතර, වර්වරා තම මව සමඟ සිටීමට පවා බිය විය. එබැවින් දින ගෙවී ගියේය: නිරන්තර තර්ක සහ දිවුරුම් දීම, එකිනෙකාට එරෙහි අමනාපය සහ බීමත්කම. අන්තිම ගමනේදී දරුවෝ අම්මාව දැක්කේ මෙහෙමයි, එයාව බලාගත්තේ මෙහෙමයි, ඔවුන් ඇයට ආදරය කළේ, ආදරය කළේ මෙහෙමයි. ඔවුන් මවගේ මනෝභාවයට අනුගත නොවී, ඇයව තේරුම් නොගත් අතර, ඔවුන් දුටුවේ ඇය හොඳ අතට හැරෙන බවත්, ඔවුන්ට පවුලක් සහ රැකියාවක් ඇති බවත්, හැකි ඉක්මනින් නිවසට ආපසු යා යුතු බවත් පමණි. තම මවගෙන් නිසි ලෙස සමුගැනීමට පවා ඔවුන්ට නොහැකි විය. ඇගේ දරුවන්ට යමක් නිවැරදි කිරීමට, සමාව ඉල්ලීමට, එකට සිටින්නට "අවසාන දිනය" මග හැරී ඇත, මන්ද ඔවුන් දැන් නැවත එකතු වීමට ඉඩක් නැති බැවිනි. මෙම කතාවේදී, රස්පුටින් නවීන පවුලක සම්බන්ධතාවය සහ ඔවුන්ගේ අඩුපාඩු ඉතා හොඳින් පෙන්නුම් කළේය, එය තීරණාත්මක අවස්ථාවන්හිදී පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරයි, සමාජයේ සදාචාරාත්මක ගැටළු හෙළි කළේය, මිනිසුන්ගේ නිර්දය භාවය සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය, ඔවුන්ගේ සියලු ගෞරවය නැතිවීම සහ සුපුරුදු හැඟීම පෙන්නුම් කළේය. එකිනෙකාට ආදරයෙන්. ඔවුන්, ස්වදේශික ජනතාව, කෝපයෙන් හා ඊර්ෂ්‍යාවෙන් ගිලී සිටිති. ඔවුන් සැලකිලිමත් වන්නේ ඔවුන්ගේම අවශ්යතා, ගැටළු, ඔවුන්ගේම කටයුතු පමණි. ඔවුන් සමීප සහ ආදරණීය පුද්ගලයින් සඳහා පවා කාලය සොයා නොගනී. ඔවුන් මව සඳහා කාලය සොයා ගත්තේ නැත - ආදරණීය පුද්ගලයා. ඔවුන් සඳහා, "මම" පළමුව, පසුව අනෙක් සියල්ල. නූතන මිනිසුන්ගේ සදාචාරයේ දුප්පත්කම සහ එහි ප්‍රතිවිපාක රස්පුටින් පෙන්නුම් කළේය.

V. Rasputin 1969 දී වැඩ කිරීමට පටන් ගත් "The Deadline" කතාව මුලින්ම ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද්දේ "අපේ සමකාලීන" සඟරාවේ, 1970 සඳහා අංක 7, 8 ලෙසිනි. ඇය රුසියානු සාහිත්‍යයේ හොඳම සම්ප්‍රදායන් - මූලික වශයෙන් ටෝල්ස්ටෝයි සහ දොස්තයෙව්ස්කිගේ සම්ප්‍රදායන් - අඛණ්ඩව හා වර්ධනය කළා පමණක් නොව, නූතන සාහිත්‍යයේ වර්ධනයට නව ප්‍රබල උත්තේජනයක් ලබා දෙමින් ඉහළ කලාත්මක හා දාර්ශනික මට්ටමක් ඇති කළාය. මෙම කතාව වහාම ප්‍රකාශන ආයතන කිහිපයක පොතක් ලෙස එළියට පැමිණ, වෙනත් භාෂාවලට පරිවර්තනය කර, විදේශයන්හි ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී - ප්‍රාග්, බුකාරෙස්ට්, මිලාන්හි. "ඩෙඩ්ලයින්" නාට්යය මොස්කව්හි (මොස්කව් කලා රඟහලේදී) සහ බල්ගේරියාවේ වේදිකා ගත කරන ලදී. පළමු කතාව විසින් රචකයා වෙත ගෙන ආ තේජස තදින්ම ස්ථාවර විය.

V. Rasputin විසින් ඕනෑම කෘතියක සංයුතිය, විස්තර තෝරා ගැනීම, දෘශ්‍ය මාධ්‍යයන් කතුවරයාගේ රූපය බැලීමට උපකාරී වේ - අපගේ සමකාලීන, පුරවැසි සහ දාර්ශනිකයා.

දැනුම පදනම සරලයි ඔබේ හොඳ වැඩ යවන්න. පහත පෝරමය භාවිතා කරන්න

සිසුන්, උපාධිධාරී සිසුන්, ඔවුන්ගේ අධ්‍යයන හා වැඩ කටයුතුවලදී දැනුම පදනම භාවිතා කරන තරුණ විද්‍යාඥයින් ඔබට ඉතා කෘතඥ වනු ඇත.

නවීන කළමනාකරණ තාක්ෂණ ලයිසියම් අංක 2

මාතෘකාව පිළිබඳ සාරාංශය:

"වී. රස්පුටින්ගේ කෘතිවල සදාචාරාත්මක ගැටළු"

සම්පුර්ණ කරන ලදී: ශිෂ්‍ය 11 "B" පන්තිය

චුබාර් ඇලෙක්සි ඇලෙක්සැන්ඩ්රොවිච්

පරීක්ෂා කර ඇත: සාහිත්ය ගුරුවරයා

Bliznina Margarita Mikhailovna

පෙන්සා, 2008.

• 3
• "සමුගැනීම මාතර" 4
• "මේරි සඳහා මුදල්" 7
• "නියමිත කාලය" 9
• "ජීවත් වන්න සහ මතක තබා ගන්න" 11
• නිගමනය 13
• 14

කතුවරයාගේ කෘතියේ සදාචාරාත්මක ගැටළු පරාසය

V. Astafiev මෙසේ ලිවීය: "ඔබ සැමවිටම ඔබ සමඟම ආරම්භ කළ යුතුය, එවිට ඔබ පොදු, ජාතික, විශ්වීය ගැටළු කරා ළඟා වනු ඇත." පෙනෙන විදිහට, වැලන්ටින් රස්පුටින් ඔහුගේ වෘත්තිය තුළ සමාන මූලධර්මයක් මගින් මඟ පෙන්වනු ලැබීය. ඔහුට විඳදරාගැනීමට සිදු වූ ආත්මයෙන් ඔහුට සමීප සිදුවීම් සහ සංසිද්ධි ඔහු ආවරණය කරයි ("මතෙරාට සමුගැනීම" කෘතියේ ඔහුගේ උපන් ගම ගංවතුර). ඔහුගේ පුද්ගලික අත්දැකීම් සහ නිරීක්ෂණ මත පදනම්ව, කතුවරයා ඉතා පුළුල් පරාසයක සදාචාරාත්මක ගැටළු මෙන්ම විවිධ මිනිස් චරිත, මෙම ගැටළු තමන්ගේම ආකාරයෙන් විසඳන පෞරුෂයන් විස්තර කරයි.

සර්ජි සාලිගින් ලියා ඇත්තේ රස්පුටින්ගේ කථා විශේෂ "කලාත්මක සම්පූර්ණත්වයකින්" කැපී පෙනෙන බවයි - "සංකීර්ණත්වයේ" සම්පූර්ණත්වය සහ සම්පූර්ණත්වය. එය චරිතවල චරිත සහ සම්බන්ධතා වේවා, එය සිදුවීම් නිරූපණය වේවා - ආරම්භයේ සිට අවසානය දක්වා සෑම දෙයක්ම එහි සංකීර්ණත්වය රඳවා තබා ගන්නා අතර අවසාන, ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි නිගමන සහ පැහැදිලි කිරීම්වල තාර්කික හා චිත්තවේගීය සරල බව ප්‍රතිස්ථාපනය නොකරයි. සැබෑ ප්‍රශ්නය වන්නේ "දොස් පැවරිය යුත්තේ කාටද?" රස්පුටින්ගේ කෘතිවල පැහැදිලි පිළිතුරක් නොලැබේ. අප වෙනුවට පාඨකයා එවැනි පිළිතුරක නොහැකියාව අවබෝධ කරගන්නා සේ; මතකයට එන සියලුම පිළිතුරු ප්‍රමාණවත් නොවන, සෑහීමකට පත් නොවන බව අපි අනුමාන කරමු; ඔවුන් කිසිම ආකාරයකින් බර අඩු නොකරනු ඇත, ඔවුන් කිසිවක් නිවැරදි නොකරනු ඇත, අනාගතයේ දී ඔවුන් කිසිවක් වළක්වන්නේ නැත; සිදු වූ දේ සමඟ අපි මුහුණට මුහුණ ලා සිටිමු, එම බිහිසුණු, කුරිරු අයුක්තිය සමඟ, සහ අපගේ සමස්ත පැවැත්ම ඊට එරෙහිව කැරලි ගනියි ...

රස්පුටින්ගේ කථා නූතන මිනිසාගේ මානසිකත්වය සහ විඥානය තුළ මූලික හා තීරණාත්මක යමක් සොයා ගැනීමට දරන උත්සාහයකි. කතුවරයා තම ඉලක්කය කරා ගමන් කරයි, මතකයේ ගැටලුව, "පියවරුන්" සහ "දරුවන්" අතර සම්බන්ධතාවයේ ගැටළුව, උපන් භූමියට ආදරය හා බැඳීම පිළිබඳ ගැටළුව වැනි සදාචාරාත්මක ගැටළු ඔහුගේ කෘතිවල ඉස්මතු කර විසඳා ගනී. සුලුබව, අනුකම්පාව, දයාව, දයාව, හෘදය සාක්ෂිය, ද්‍රව්‍යමය වටිනාකම් පිළිබඳ අදහස් පරිණාමය වීමේ ගැටලුව, මානව වර්ගයාගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ සන්ධිස්ථානයක්. කතුවරයාට ඉහත කිසිදු ගැටලුවක් සඳහා කැප වූ කෘති නොමැති බව සඳහන් කළ යුතුය. රස්පුටින්ගේ නවකතා සහ කථා කියවීමෙන්, විවිධ සදාචාරාත්මක සංසිද්ධිවල ගැඹුරු අන්‍යෝන්‍ය විනිවිද යාමක්, ඒවායේ අන්තර් සම්බන්ධතාවය අපට පෙනේ. මේ නිසා, එක් විශේෂිත ගැටළුවක් පැහැදිලිව හඳුනාගෙන එය සංලක්ෂිත කළ නොහැක. එමනිසා, සමහර කෘතිවල සන්දර්භය තුළ ගැටළු වල "ගැටලුව" මම සලකා බලමි, අවසානයේදී මම සමස්තයක් ලෙස රස්පුටින්ගේ කෘතියේ සදාචාරාත්මක ගැටළු පිළිබඳව නිගමනයකට එළඹීමට උත්සාහ කරමි.

"සමුගැනීම මාතර"

සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමාගේම කුඩා නිජබිමක් ඇත, එම පෘථිවිය, එය විශ්වය සහ වැලන්ටින් රස්පුටින් විසින් කතාවේ වීරයන් සඳහා බවට පත් වූ සියල්ල. V.G ගේ සියලුම පොත් ආරම්භ වන්නේ කුඩා නිජබිමකට ඇති ආදරයෙනි. රස්පුටින්, ඒ නිසා මම මුලින්ම මෙම මාතෘකාව සලකා බැලීමට කැමතියි. බ‍්‍රැට්ස්ක් ජලවිදුලි බලාගාරය ඉදිකිරීමේදී ගංවතුර කලාපයට වැටුණු ලේඛකයාගේ උපන් ගම වන අටලංකාවේ ඉරණම "මතෙරාට සමුගැනීම" කතාවෙන් කෙනෙකුට පහසුවෙන් කියවිය හැකිය.

මාටේරා යනු එකම නමින් දූපතක් සහ ගම්මානයකි. රුසියානු ගොවීන් වසර තුන්සියයක් මෙම ස්ථානයේ පදිංචි විය. කඩිමුඩියේ, ඉක්මන් නොවී, මෙම දිවයිනේ ජීවිතය ගත වන අතර, වසර තුන්සියයකට වැඩි කාලයක් මාතර විසින් බොහෝ මිනිසුන් සතුටු කර ඇත. ඇය සියල්ලන්ම පිළිගෙන, සෑම කෙනෙකුටම මවක් වී, තම දරුවන්ට ප්රවේශමෙන් කිරි දුන් අතර, දරුවන් ඇයට ආදරයෙන් පිළිතුරු දුන්නාය. මාටේරා වැසියන්ට උණුසුම සහිත සුවපහසු නිවාස හෝ ගෑස් උදුනක් සහිත මුළුතැන්ගෙයක් අවශ්‍ය නොවීය. ඔවුන් මෙයින් සතුටක් දුටුවේ නැත. නිජබිම ස්පර්ශ කිරීමට, ලිප රත් කිරීමට, සමෝවර් වලින් තේ පානය කිරීමට, මගේ මුළු ජීවිත කාලයම මගේ දෙමව්පියන්ගේ සොහොන් අසල ජීවත් වීමට සහ කාලය පැමිණි විට ඔවුන් අසල වැතිරීමට පමණක් අවස්ථාව ලැබෙනු ඇත. නමුත් මාටේරා පිටව යයි, මේ ලෝකයේ ආත්මය පිටව යයි.

මව්වරුන් තම මව්බිම ආරක්ෂා කිරීමට නැගී සිටින අතර, ඔවුන්ගේ ගම, ඔවුන්ගේ ඉතිහාසය සුරැකීමට උත්සාහ කරති. නමුත් මාතෙරා ගංවතුරට අණ දුන් සර්වබලධාරී ප්‍රධානියාට එරෙහිව මහලු මිනිසුන්ට සහ කාන්තාවන්ට කුමක් කළ හැකිද? ආගන්තුකයන්ට, මෙම දූපත භූමි ප්රදේශයක්, ගංවතුර කලාපයක් පමණි.

රස්පුටින් ගමෙන් මිනිසුන් වෙන්වීමේ දර්ශන දක්ෂ ලෙස නිරූපණය කරයි. යෙගෝර් සහ නස්ටාස්යා ඔවුන්ගේ පිටවීම නැවත නැවතත් කල් දමන්නේ කෙසේද, ඔවුන් තම මව්බිම හැර යාමට අකමැති ආකාරය, බොගොඩුල් සුසාන භූමිය ආරක්ෂා කිරීමට මංමුලා සහගත ලෙස සටන් කරන ආකාරය අපි නැවත කියවා බලමු, මන්ද එය මාටෙරා වැසියන්ට පරිශුද්ධ ය: පසුපස කුරුස, ඇඳ අසල. මේස.

මේ සියල්ල නැවත වරක් ඔප්පු කරන්නේ මිනිසුන් පොළොවෙන්, ඔවුන්ගේ මුල්වලින් ඉරා දැමිය නොහැකි බවත්, එවැනි ක්‍රියාවන් කුරිරු ඝාතනයකට සමාන කළ හැකි බවත්ය.

කතාවේ ප්‍රධාන දෘෂ්ටිවාදාත්මක චරිතය මහලු කාන්තාව වන ඩාරියා ය. ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා, ඔහුගේ අවසාන මොහොත දක්වාම, තම මව්බිම වෙනුවෙන් කැප වූ මිනිසා මෙයයි. මෙම කාන්තාව සදාකාලිකත්වය ආරක්ෂා කරන ආකාරයකි. ඩාරියා සැබෑ ජාතික චරිතයකි. මේ ආදරණීය මහලු කාන්තාවගේ සිතුවිලි ලේඛකයාට ඉතා සමීප ය. රස්පුටින් ඇයට ලබා දෙන්නේ ධනාත්මක ලක්ෂණ, සරල හා අව්‍යාජ කථාව පමණි. මාටේරා හි සියලුම පැරණි කාලීනයන් කතුවරයා විසින් උණුසුම් ලෙස විස්තර කර ඇති බව මම පැවසිය යුතුය. නමුත් සදාචාර ගැටලු සම්බන්ධයෙන් කතුවරයා සිය විනිශ්චයන් ප්‍රකාශ කරන්නේ ඩාරියාගේ හඬෙනි. හෘදය සාක්ෂිය පිළිබඳ හැඟීමක් මිනිසුන් සහ සමාජය තුළ නැති වී යාමට පටන් ගෙන ඇති බව මෙම මහලු කාන්තාව නිගමනය කරයි. "තව ගොඩක් අය හිටියා," ඇය පරාවර්තනය කරනවා, "නමුත් හෘද සාක්ෂිය, මම හිතන්නේ ඒකම තමයි ... අපේ හෘදය සාක්ෂිය වයසට ගිහින්, මහලු කාන්තාව වෙලා, කවුරුත් ඇය දිහා බලන්නේ නැහැ ... හෘදය සාක්ෂිය ගැන කුමක් කිව හැකිද? දෙයක් සිදුවෙමින් පවතී!"

රස්පුටින්ගේ වීරයන් හෘදය සාක්ෂිය නැතිවීම කෙලින්ම සම්බන්ධ කරන්නේ මිනිසා පෘථිවියෙන්, ඔහුගේ මුල් වලින්, සියවස් ගණනාවක් පැරණි සම්ප්‍රදායන්ගෙන් වෙන්වීම සමඟ ය. අවාසනාවකට මෙන්, මාතරට විශ්වාසවන්තව සිටියේ මහලු පිරිමින් සහ කාන්තාවන් පමණි. යෞවනයන් අනාගතයේ ජීවත් වන අතර ඔවුන්ගේ කුඩා නිජබිම සමඟ සන්සුන්ව වෙන් වේ. මේ අනුව, තවත් ගැටළු දෙකක් ස්පර්ශ වේ: මතකයේ ගැටලුව සහ "පියවරුන්" සහ "දරුවන්" පිළිබඳ සුවිශේෂී ගැටුම.

මෙම සන්දර්භය තුළ, "පියවරුන්" යනු පෘථිවිය සමඟ බිඳීමක් මාරාන්තික වන අතර, ඔවුන් එය මත හැදී වැඩුණු අතර ඔවුන්ගේ මවගේ කිරි සමඟ ඒ සඳහා ආදරය උකහා ගත් අයයි. මේ Bogodul, සහ සීයා Yegor, සහ Nastasya, සහ Sima, සහ Katerina. "දරුවන්" යනු වසර තුන්සියයක ඉතිහාසයක් ඇති ගමක් වූ දෛවයේ අනුකම්පාවට ඉතා පහසුවෙන් ගම හැර ගිය තරුණයන් ය. මෙය Andrei, Petruha, Klavka Strigunova. අප දන්නා පරිදි, "පියවරුන්ගේ" අදහස් "දරුවන්ගේ" අදහස්වලට වඩා තියුනු ලෙස වෙනස් වේ, එබැවින් ඔවුන් අතර ගැටුම සදාකාලික හා නොවැළැක්විය හැකිය. ටර්ගිනෙව්ගේ “පියවරු සහ පුත්‍රයෝ” නවකතාවේ සත්‍යය තිබුණේ “දරුවන්ගේ” පැත්තේ නම්, සදාචාරාත්මකව දිරාපත් වන වංශවත් බව තුරන් කිරීමට උත්සාහ කළ නව පරම්පරාවේ පැත්තේ නම්, “මතෙරාට සමුගැනීම” කතාවේ තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි: පෘථිවියේ ජීවය (චාරිත්‍ර, සම්ප්‍රදායන්, ජාතික මූලයන්) ආරක්ෂා කර ගැනීමට හැකි වන එකම දෙය යෞවනය විනාශ කරයි. මෙම අදහස ඩාරියාගේ වචන වලින් සනාථ වන අතර, කෘතියේ අදහස ප්‍රකාශ කරයි: “සත්‍යය මතකයේ ඇත. මතකයක් නැති තැනැත්තාට ජීවිතයක් නැත. මතකය යනු මොළයේ සටහන් වන සිදුවීම් පමණක් නොවේ, එය යමක් සමඟ අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධතාවයකි. තම උපන් බිම හැර ගිය, මුල් බිඳී ගිය, පාලම් ගිනිබත් කරමින්, මාතර හැර ගිය පුද්ගලයකු සතුටින් සිටීද යන්න ලේඛකයා පුදුමයට පත් කරයි. ඔවුන්ගේ උපන් භූමිය සමඟ සම්බන්ධයක් නොමැතිකම, එය අත්හැර දමා එය "නපුරු සිහිනයක්" මෙන් අමතක කිරීමට ඇති සූදානම, ඔවුන්ගේ කුඩා නිජබිම කෙරෙහි ඇති අවමානය ("එය බොහෝ කලකට පෙර දියේ ගිලී යා යුතුව තිබුණි. එය සජීවී සුවඳක් නැත ... මිනිසුන් නොවේ, නමුත් මකුණන් සහ කැරපොත්තන් අපට ජීවත් වීමට තැනක් හමු විය - වතුර මැද ... ගෙම්බන් මෙන්”) චරිත නිරූපණය කරන්නේ හොඳම පැත්තෙන් නොවේ.

කාර්යයේ ප්රතිඵලය කණගාටුදායකයි ... සයිබීරියාවේ සිතියමෙන් මුළු ගමක්ම අතුරුදහන් වූ අතර, එය සමඟ සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය, ඔහුගේ අද්විතීය චරිතය පිහිටුවා ගත් සම්ප්රදායන් සහ සිරිත් විරිත් අපගේ ජීවිතයේ මූලයන් විය.

V. Rasputin ඔහුගේ කතාවේ බොහෝ සදාචාරාත්මක කරුණු ස්පර්ශ කරයි, නමුත් Matera ගේ ඉරණම මෙම කෘතියේ ප්‍රමුඛ තේමාවයි. මෙහි සාම්ප්‍රදායික වන්නේ තේමාව පමණක් නොවේ: ගමේ ඉරණම, එහි සදාචාරාත්මක මූලධර්ම පමණක් නොව, චරිත ද වේ. මෙම කෘතිය බොහෝ දුරට මානවවාදයේ සම්ප්‍රදායන් අනුගමනය කරයි. රස්පුටින් වෙනසට විරුද්ධ නැත, ඔහු සිය කතාවේ නව, ප්‍රගතිශීලී සෑම දෙයකටම විරෝධය දැක්වීමට උත්සාහ නොකරයි, නමුත් පුද්ගලයෙකු තුළ මිනිසා විනාශ නොකරන ජීවිතයේ එවැනි පරිවර්තනයන් ගැන සිතීමට ඔබව පොළඹවයි. බොහෝ සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතා ද කතාවේ සම්ප්‍රදායික ය.

"Farewell to Matera" යනු කතුවරයාගේ මතක සටහන් මත පදනම් වූ එක් සමාජ සංසිද්ධියක් පිළිබඳ විශ්ලේෂණයක ප්‍රතිඵලයකි. රස්පුටින් මෙම සිදුවීම හෙළිදරව් කළ සදාචාර ගැටලු අතු බෙදී යන ගස ගවේෂණය කරයි. ඕනෑම මානවවාදියෙකු මෙන්, ඔහුගේ කතාවේදී ඔහු මනුෂ්‍යත්වයේ ගැටළු ආමන්ත්‍රණය කරන අතර බොහෝ සදාචාරාත්මක ගැටලු විසඳයි, එය නොවැදගත්, ඒවා අතර සම්බන්ධතා ඇති කර ගනී, මිනිස් ආත්මයේ සිදුවන ක්‍රියාවලීන්ගේ වෙන් කළ නොහැකි බව, එකිනෙකා මත යැපීම පෙන්නුම් කරයි.

"මේරි සඳහා මුදල්"

අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට, "මනුෂ්‍යත්වය" සහ "දයාව" යන සංකල්ප වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇත. බොහෝ අය ඒවා හඳුනා ගනී (කෙසේ වෙතත්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම සත්‍ය නොවේ). මානවවාදී ලේඛකයාට දයාව යන තේමාව නොසලකා හැරිය නොහැකි වූ අතර, එය "මරියා සඳහා මුදල්" කතාවේ අපගේ පරාවර්තනයයි.

කාර්යයේ කුමන්ත්රණය ඉතා සරල ය. කුඩා සයිබීරියානු ගම්මානයක හදිසි අවස්ථාවක් ඇති විය: විගණකවරයා මාරියාගේ ගබඩාවේ විකුණුම්කරුගේ විශාල හිඟයක් සොයා ගත්තේය. මරියා තමා වෙනුවෙන් සතයක්වත් නොගත් බවත්, බොහෝ විට, ඇගේ පූර්වගාමීන් විසින් දියත් කරන ලද ගිණුම්කරණයේ ගොදුරක් බවට පත් වූ බවත්, විගණකවරයාට සහ සෙසු ගම්වැසියන්ට පැහැදිලිය. එහෙත්, විකුණුම් කාන්තාවගේ වාසනාවට, විගණකවරයා අවංක පුද්ගලයෙකු බවට පත් වූ අතර හිඟය පියවීමට දින පහක් ලබා දුන්නේය. පෙනෙන විදිහට, ඔහු කාන්තාවගේ නූගත්කම සහ ඇගේ උනන්දුව නැතිකම යන දෙකම සැලකිල්ලට ගත් අතර වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් ඔහු දරුවන්ට අනුකම්පා කළේය.

මෙය, පෙනෙන පරිදි, තරමක් එදිනෙදා තත්වය මිනිස් චරිත හොඳින් පෙන්නුම් කරයි. මරියාගේ සෙසු ගම්වැසියන් දයාව පරීක්ෂණයක් පවත්වයි. ඔවුන් දුෂ්කර තේරීමකට මුහුණ දී සිටිති: එක්කෝ ඔවුන්ගේ හෘද සාක්ෂියට එකඟව හා සෑම විටම වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන රට කාන්තාවට මුදල් ණයට දීමෙන් උදව් කරන්න, නැතහොත් මිනිසුන්ගේ අවාසනාව නොදැන, ඔවුන්ගේම ඉතුරුම් තබා ගන්න. මෙහිදී මුදල් මිනිස් හෘදය සාක්ෂියේ මිනුමක් බවට පත්වේ. මෙම කෘතිය විවිධ ආකාරයේ අවාසනාවන් පිළිබඳ කතුවරයාගේ සංජානනය පිළිබිඹු කරයි. රස්පුටින්ගේ අවාසනාව හුදෙක් ව්යසනයක් නොවේ. එය පුද්ගලයෙකුගේ පරීක්ෂණයකි, ආත්මයේ හරය හෙළි කරන පරීක්ෂණයකි. මෙන්න සෑම දෙයක්ම පහළට උද්දීපනය කර ඇත: හොඳ සහ නරක යන දෙකම - සැඟවීමකින් තොරව සියල්ල හෙළි වේ. එවැනි අර්බුදකාරී මනෝවිද්‍යාත්මක තත්වයන් මෙම කතාවේ සහ ලේඛකයාගේ අනෙකුත් කෘතිවල ගැටුමේ නාට්‍යකරණය සංවිධානය කරයි.

මරියාගේ පවුල තුළ, මුදල් සැමවිටම සරලව සලකනු ලැබේ. ස්වාමිපුරුෂයා කුස්මා සිතුවා: "ඔව් - හොඳයි - නෑ - හොඳයි, හරි." කුස්මා සඳහා, "මුදල් යනු ජීවත්වීමට අවශ්‍ය සිදුරු මත තබා ඇති පැච් ය." ඔහුට පාන් සහ මස් තොග ගැන සිතිය හැකිය - කෙනෙකුට මෙය නොමැතිව කළ නොහැක, නමුත් මුදල් තොග පිළිබඳ සිතුවිලි ඔහුට විනෝදජනක, විකාර සහගත බවක් පෙනෙන්නට තිබූ අතර ඔහු ඒවා පසෙකට කළේය. ඔහු සතු දෙයින් සෑහීමට පත් විය. ඔහුගේ නිවසට කරදරයක් ඇති වූ විට, කුස්මා රැස් කරගත් ධනය ගැන පසුතැවෙන්නේ නැත්තේ එබැවිනි. තම බිරිඳ, දරුවන්ගේ මව බේරා ගන්නේ කෙසේදැයි ඔහු කල්පනා කරයි. කුස්මා තම පුතුන්ට පොරොන්දු වේ: “අපි මුළු පොළොවම උඩු යටිකුරු කරන්නෙමු, නමුත් අපි අපේ මව අත් නොහරින්නෙමු. අපි මිනිසුන් පස් දෙනෙක්, අපට එය කළ හැකිය. මෙහි මව දීප්තිමත් හා උතුම් සංකේතයක් වන අතර, කිසිදු පහත්කමකට නොහැකි ය. අම්මා යනු ජීවිතයයි. කුස්මාට වැදගත් වන්නේ ඇයගේ ගෞරවය සහ ගෞරවය ආරක්ෂා කිරීම මිස මුදල් නොවේ.

නමුත් ස්ටෙපානිඩාට මුදල් සම්බන්ධයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකල්පයක් ඇත. ටික කාලයකට සතයකින් වෙන්වීම ඇයට දරාගත නොහැක. අමාරුවෙන් මරියාට සහ පාසලේ අධ්‍යක්ෂ යෙව්ගනි නිකොලෙවිච්ට උදව් කිරීමට මුදල් ලබා දෙයි. සෙසු ගැමියෙකු කෙරෙහි අනුකම්පාවක් ඔහුගේ ක්‍රියාව මෙහෙයවන්නේ නැත. මෙම අභිනය සමඟ ඔහුගේ කීර්තිය ශක්තිමත් කිරීමට ඔහුට අවශ්‍ය වේ. ඔහු තම සෑම පියවරක්ම මුළු ගමටම ප්‍රචාරය කරයි. නමුත් දයාව දළ ගණනය කිරීම් සමඟ එකට පැවතිය නොහැක.

මේ අනුව, පවුලේ ප්‍රධානියාගේ පුද්ගලයා තුළ, සමෘද්ධිය සහ මිනිසුන්ගේ විඥානයට එහි බලපෑම, පවුල් සබඳතා, පවුලේ ගෞරවය සහ ගෞරවය පිළිබඳ ප්‍රශ්න විසඳීම, අප සමාන විය යුතු පරමාදර්ශයක් අපි දකිමු. කතුවරයා නැවතත් සදාචාරාත්මක ගැටලු කිහිපයක වෙන් කළ නොහැකි සම්බන්ධය පෙන්නුම් කරයි. සුළු අඩුපාඩුවක් ඔබට සමාජයේ නියෝජිතයින්ගේ සදාචාරාත්මක ස්වභාවය දැකීමට ඉඩ සලසයි, පුද්ගලයෙකුගේ එකම ගුණාංගයේ විවිධ පැතිකඩයන් හෙළි කරයි.

"නියමිත කාලය"

Valentin Grigoryevich Rasputin යනු මූලික වශයෙන් සදාචාරාත්මක හා දාර්ශනික ගැටළු පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් රුසියානු සම්භාව්‍ය ගද්‍ය සම්ප්‍රදායන් දිගටම කරගෙන යන අයගෙන් කෙනෙකි, "ගමේ ගද්‍යයේ" ප්‍රවීණයන්ගෙන් කෙනෙකි. රස්පුටින් ප්‍රඥාවන්ත ලෝක පිළිවෙලක්, ලෝකය කෙරෙහි ප්‍රඥාවන්ත ආකල්පයක් සහ නුවණැති, කලබලකාරී, නොසැලකිලිමත් පැවැත්මක් අතර ගැටුම ගවේෂණය කරයි. 1970 "Deadline" කතාවෙන් මේ ගැටුමේ මූලයන් සෙවීම.

එක් අතකින්, අපද්‍රව්‍ය කථකයෙකු විසින් ආඛ්‍යානය මෙහෙයවනු ලබන අතර, මිය යන ඇනාගේ නිවසේ සිදුවීම් නිරූපණය කරන අතර, අනෙක් අතට, එය ඇනා විසින්ම ඇගේ අදහස්, සිතුවිලි, හැඟීම් අනිසි ආකාරයෙන් සම්ප්‍රේෂණය වන බව පවසන්නාක් මෙනි. සෘජු කථාව. කතාවේ එවැනි සංවිධානයක් ප්‍රතිවිරුද්ධ ජීවන ස්ථාන දෙකක් අතර සංවාදයේ හැඟීමක් ඇති කරයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, කතුවරයාගේ අනුකම්පාව පැහැදිලිවම ඇනාගේ පැත්තේ ය, තවත් ස්ථාවරයක් නිෂේධාත්මක ආලෝකයකින් ඉදිරිපත් කෙරේ.

රස්පුටින්ගේ නිෂේධාත්මක ආස්ථානය අයත් වන්නේ ඇනාගේ දැනටමත් වැඩිහිටි දරුවන් කෙරෙහි කතුවරයාගේ ආකල්පය වන අතර, ඇයගෙන් සමු ගැනීමට මිය යන මහලු මවකගේ නිවසට රැස් විය. සියල්ලට පසු, ඔබට මරණයේ මොහොත සැලසුම් කළ නොහැක, දුම්රියක් නැවතුම්පොළක නැවැත්වීම මෙන් ඔබට කල්තියා ගණනය කළ නොහැක. සියලු අනාවැකි වලට පටහැනිව, මහලු කාන්තාව ඇනා ඇගේ ඇස් වසා ගැනීමට ඉක්මන් නොවේ. ඇගේ ශක්තිය පසුව දුර්වල වේ, පසුව නැවත පැමිණේ. මේ අතර, ඇනාගේ දරුවන්, පළමුවෙන්ම, ඔවුන්ගේම ගැටළු සමඟ කටයුතු කරයි. ලියුස්යා තම මව ජීවතුන් අතර සිටියදී තමාට කළු ඇඳුමක් මැසීමට ඉක්මන් වේ, අවමංගල්‍යයේදී සුදුසු පෙනුමක් ලබා ගැනීම සඳහා, වර්වරා වහාම තම දියණිය වෙනුවෙන් මෙම මැහුම් නොකළ ඇඳුම ඉල්ලා සිටී. පුතුන් වන ඉල්යා සහ මිහායිල් සකසුරුවම් ලෙස වොඩ්කා පෙට්ටියක් මිල දී ගනී - "මව එය කළ යුතු පරිදි දැකිය යුතුය" - කල්තියා බොන්න පටන් ගනී. ඔවුන්ගේ හැඟීම් අස්වාභාවික ය: බාබරා පැමිණ ගේට්ටුව විවෘත කළ පසු, “ඇය තමා වෙතට හැරුණු විගසම ඇය අඬන්න පටන් ගත්තා: “ඔබ මගේ අම්මා-ආ!” ලුසීටත් කඳුළු ආවා. ඔවුන් සියල්ලන්ම - ඉල්යා, සහ ලුසී, සහ වර්වරා සහ මිහායිල් - දැනටමත් අලාභයේ නොවැළැක්විය හැකි බව සමඟ එකඟ වී ඇත. ප්‍රකෘතිමත් වීමේ බලාපොරොත්තුවේ අනපේක්ෂිත දිලිසීමක් ඔවුන්ට සහනයක් නොව ව්‍යාකූලත්වය සහ කරදර ඇති කරයි. එය ඔවුන්ගේ මව ඔවුන්ව රැවටුවාක් මෙන්, ඔවුන්ගේ ස්නායු හා කාලය නාස්ති කිරීමට බල කර, ඔවුන්ගේ සැලසුම් පටලවා ගත්තාක් මෙනි. ඉතින් මේ අයගේ අධ්‍යාත්මික ලෝකය දුප්පත් බවත්, උතුම් මතකය ගිලිහී ගොස් ඇති බවත්, සුළු කාරණාවලට පමණක් යොමු වී ඇති බවත්, ස්වභාවධර්මයෙන් ඈත් වී ඇති බවත් (රස්පුටින්ගේ කතාවේ මව ජීවය දෙන ස්වභාවධර්මය) බව කතුවරයා පෙන්වා දෙයි. එබැවින් මෙම වීරයන්ගෙන් කතුවරයාගේ කම්මැලි වෙන්වීම.

ඇනාගේ දරුවන්ට මෙතරම් ඝන සමක් ඇත්තේ මන්දැයි රස්පුටින් කල්පනා කරයි. එහෙම ඉපදිලා නෑ නේද? එවැනි මවකට ආත්මයක් නැති දරුවන් සිටියේ ඇයි? ඇනා අතීතය, ඇගේ දූ පුතුන්ගේ ළමා කාලය සිහිපත් කරයි. කුලුඳුල් දරුවා මිහායිල්ට උපත ලැබූ විට, ඔහු කොතරම් සතුටින් සිටියාද, ඔහුගේ මව වෙතට කඩා වැදුණේය: "බලන්න, අම්මේ, මම ඔබෙන්, ඔහු මගෙන්, වෙන කෙනෙක් ඔහුගෙන් ..." . මුලදී, වීරයන් "ඔවුන්ගේ පැවැත්ම ගැන සංවේදීව හා දැඩි ලෙස පුදුමයට පත් කිරීමට හැකි වේ, සෑම පියවරකදීම ඔවුන් වටා ඇති දේ", ඔවුන් මිනිස් පැවැත්මේ "නිමක් නැති ඉලක්කය" සඳහා ඔවුන්ගේ සහභාගීත්වය තේරුම් ගැනීමට හැකි වේ: "ලෝකය කිසිදා දුප්පත් නොවනු ඇත. මිනිසුන් නොමැතිව, දරුවන් නොමැතිව මහලු නොවේ. ” නමුත් මෙම විභවය සාක්ෂාත් කර නොගත් අතර, තාවකාලික ප්‍රතිලාභ ලුහුබැඳීම මිහායිල්, වර්වරා, ඉල්යා සහ ලුසී මුළු ලෝකයම සහ ජීවිතයේ අරුත යටපත් කළේය. ඔවුන්ට කාලය නැත, සිතීමට අවශ්ය නැත, ජීවිතය ගැන පුදුම වීමට ඔවුන්ට හැකියාවක් නැත. සදාචාරාත්මක පරිහානියට ප්‍රධාන හේතුව ලේඛකයා පැහැදිලි කරයි, පළමුවෙන්ම, පුද්ගලයෙකුගේ මූලයන් සමඟ ඇති අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධතාවය නැතිවීමෙනි.

මෙම කතාවේ, ඇනාගේ සංවේදී නොවන දරුවන්ගේ රූපවලට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ වන එක් රූපයක් තිබේ - මෙය ටැන්චෝර්ගේ බාල දියණියයි. කුඩා කල සිටම පැමිණෙන ටැන්යා මුළු ලෝකය සමඟ ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳ විඥානය රඳවා තබා ගත්තාය, ඇයට ජීවිතය දුන් ඇගේ මවට කෘතඥපූර්වක හැඟීමකි. ටැන්චෝරා කඩිසරව හිස පීරමින් “ඔබ අප සමඟයි, අම්මේ, හොඳයි” කියා පැවසූ ආකාරය ඇනාට හොඳින් මතකයි. - "මෙය තවමත් යමක්ද?" මව කල්පනා කළාය. "ඔබ මා බිහි කළ නිසාත්, දැන් මම ජීවත් වන නිසාත්, ඔබ නොමැතිව කිසිවෙකු මා බිහි නොකරන නිසාත්, මම සුදු ආලෝකය නොදකිමි." ටැටියානා තම සහෝදර සහෝදරියන්ට වඩා වෙනස් වන්නේ තම මවට, ලෝකයට කෘතඥතාවේ හැඟීමෙනි, එබැවින් සියලු හොඳම, සදාචාරාත්මකව දීප්තිමත් හා පිරිසිදු, සියලු ජීවීන්ට සංවේදීතාව, ප්‍රීතිමත් කෝපය, මුදු මොළොක් හා අවංක ආදරය, ඇගේ මවට කාලයෙන් හෝ දුරින් නිවී යන්නේ නැත. ඇය ද තම මව පාවා දීමට සමත් වුවද, විදුලි පණිවුඩයට ප්‍රතිචාර දැක්වීම අවශ්‍ය යැයි ඇය සැලකුවේ නැත.

ඇනා ස්ටෙපනොව්නා කිසි විටෙකත් තමා වෙනුවෙන් ජීවත් නොවීය, කිසි විටෙකත් රාජකාරියෙන් වැළකී සිටියේ නැත, වඩාත්ම බරයි. ඥාතීන්ගේ කරදර කා සමඟ වුවද, ඇය තමාගේ වරද සොයමින්, යමක් නොසලකා හරින්නාක් මෙන්, ඇය යම් දෙයකට මැදිහත් වීමට ප්රමාද වැඩියි. සිල්ලරත්වයේ ගැටුමක්, නිර්දයභාවයක් සහ මුළු ලෝකයටම වගකීම පිළිබඳ හැඟීමක්, යම් පරාර්ථකාමී බවක් සහ කරුණාවක් ඇත. කතුවරයාගේ ස්ථාවරය පැහැදිලිය, ඔහු පොහොසත් අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ පැත්තේ ය. රස්පුටින් සඳහා, ඇනා යනු කදිම රූපයකි. ලේඛකයා පැවසුවේ: "මම හැම විටම සරල කාන්තාවන්ගේ රූපවලට ආකර්ෂණය වී ඇති අතර, පරාර්ථකාමීත්වය, කරුණාව, තවත් කෙනෙකුව තේරුම් ගැනීමට ඇති හැකියාව මගින් කැපී පෙනේ." රස්පුටින්ගේ ප්රියතම වීරයන්ගේ චරිතවල ශක්තිය ප්රඥාව, මිනිසුන්ගේ ලෝක දෘෂ්ටිය සහ මිනිසුන්ගේ සදාචාරය තුළ වේ. එවැනි අය මිනිසුන්ගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ ස්වරය, තීව්‍රතාවය සකස් කරති.

මෙම කාර්යයේ දී, සදාචාරාත්මක ගැටළු කිහිපයක වැඩිවීම අඩුවෙන් දැකිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, කාර්යයේ ප්රධාන ගැටුම "පියවරුන්ගේ" සහ "දරුවන්ගේ" ගැටුම සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. කතුවරයා විසින් මතු කරන ලද ආත්මය තලා දැමීමේ ගැටලුව ඉතා විශාල වන අතර වෙනම කෘතියක සලකා බැලිය යුතු බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය.

"ජීවත් වන්න සහ මතක තබා ගන්න"

මෙම කතාව උපත ලැබුවේ කුඩා කාලයේ ලේඛකයා යුද සමයේ ගම පිළිබඳ ඔහුගේ අද ආවර්ජනය සමඟ අත්විඳින ලද සම්බන්ධතාවයෙනි. නැවතත්, "මනි ෆෝ මේරි" සහ "අවසාන දිනය" තුළ මෙන්, වැලන්ටින් රස්පුටින් තීරණාත්මක තත්වයක් තෝරාගෙන, පුද්ගලයාගේ සදාචාරාත්මක පදනම් තහවුරු කරයි.

අධ්‍යාත්මික දුර්වලතාවයට ගොදුරු වී, ඔහු ඉදිරිපසට නොව, ඉදිරිපස සිට ඉර්කුට්ස්ක් දක්වා යන දුම්රියකට පැන්නා, මෙම ක්‍රියාව ඔහුට සහ ඔහුගේ ආදරණීයයන්ට කුමක් වනු ඇත්දැයි ප්‍රධාන චරිතය දැන සිටියේද? සමහර විට ඔහු අනුමාන කළේ, නමුත් නොපැහැදිලි ලෙස, නොපැහැදිලි ලෙස, මෙයින් පසු, මෙයින් පසු සිදුවිය යුතු සියල්ල අවසානය දක්වා සිතීමට බිය විය හැකිය.

සෑම දිනකම, ඇන්ඩ්‍රි යුද්ධයෙන් වැළකී සිටි විට, ඉවතට නොගිය නමුත් ඛේදජනක හෙළා දැකීම සමීප කළේය. ඛේදවාචකයේ නොවැළැක්විය හැකි බව පවතින්නේ “සජීවීව හා මතක තබා ගන්න” යන කුමන්ත්‍රණය තුළ වන අතර කතාවේ සියලුම පිටු ඛේදවාචකයේ පෙර නිමිත්තකින් හුස්ම ගනී. රස්පුටින් තම වීරයා තේරීමකට යොමු නොකරයි, නමුත් තේරීමකින් ආරම්භ වේ. පළමු පේළියේ සිට, ගුස්කොව් පාරේ දෙබලක සිටින අතර, ඉන් එකක් යුද්ධයට, අනතුරට තුඩු දෙන අතර අනෙක යුද්ධයෙන් ඉවතට ගමන් කරයි. මෙම දෙවන මාර්ගයට මනාප ලබා දෙමින් ඔහු තම ඉරණම මුද්‍රා කළේය. ඔහුම එය ඇණවුම් කළේය.

මේ අනුව, කතුවරයාගේ කෘතියේ වඩාත් වැදගත් සදාචාරාත්මක ගැටලුවක් පැන නගී - තේරීමේ ගැටලුව. කාර්යය පෙන්නුම් කරන්නේ යමෙකු පරීක්ෂාවට යටත් නොවිය යුතු බවයි (පවුලේ අය සමඟ හමුවීම වැනි "ඉහළ" වුවද), ලිහිල් කිරීම අත්හැරීමට. ගෙදර යන අතරමගදී වීරයා වාසනාවන්තයි, අවසානයේ ඔහු විනිශ්චය සභාවට නොවැටී තම ඉලක්කය සපුරා ගනී. එහෙත්, විනිශ්චය සභාව මඟහැර ගුස්කොව් තවමත් උසාවියෙන් පිටව ගියේ නැත. සහ දඬුවම් වලින්, සමහර විට ක්රියාත්මක කිරීමට වඩා දරුණු වේ. සදාචාරාත්මක දඬුවම් වලින්. "සජීවීව හා මතක තබාගන්න" තුළ වඩාත් අපූර්ව වාසනාව, ඉදිරියේදී එන ව්‍යසනයේ ඝෝෂාව වඩාත් වෙනස් වේ.

නිගමනය

Valentin Rasputin දැනටමත් බොහෝ දුර පැමිණ ඇත. ඔහු සදාචාරාත්මක ගැටළු විශාල ප්‍රමාණයක් මතු කරන එවැනි කෘති ලිවීය. මෙම ගැටළු අදටත් ඉතා අදාළ වේ. විශේෂයෙන් සැලකිය යුතු කරුණ නම්, කතුවරයා ගැටලුව වෙනම, වෙනම සංසිද්ධියක් ලෙස නොසලකයි. කතුවරයා මිනිසුන්ගේ ආත්මයන් අධ්‍යයනය කරමින් ගැටළු වල සම්බන්ධතාවය ගවේෂණය කරයි. එමනිසා, ඔබට ඔහුගෙන් සරල විසඳුම් බලාපොරොත්තු විය නොහැක.

රස්පුටින්ගේ පොත් වලින් පසු, ජීවිතය පිළිබඳ අදහස තරමක් පැහැදිලි නමුත් සරල නොවේ. අවම වශයෙන් අප ඕනෑම කෙනෙකුගේ විඥානය ඉතා හොඳින් සවි කර ඇති බොහෝ යෝජනා ක්‍රමවලින් සමහරක්, මෙම කලාත්මක ලෙස පරිවර්තනය වූ යථාර්ථය සමඟ සම්බන්ධ වී, ඒවායේ ආසන්න බව හෝ නොගැලපීම හෙළි කරයි. රස්පුටින් හි සංකීර්ණය සංකීර්ණ ලෙස පවතින අතර සංකීර්ණ ආකාරයකින් අවසන් වේ, නමුත් මෙහි හිතාමතා, කෘතිම කිසිවක් නොමැත. ජීවිතය සැබවින්ම මෙම සංකීර්ණතාවයන් සහ සංසිද්ධි අතර අන්තර් සම්බන්ධතා බහුල වේ.

වැලන්ටින් රස්පුටින් පුද්ගලයෙකු තුළ ආලෝකයක් ඇති බවත්, කුමන තත්වයන් යටතේ වුවද, එය නිවා දැමීමට අපහසු බවත් ඔහු ලියා ඇති සෑම දෙයක්ම අපට ඒත්තු ගන්වයි. ඔහු මිනිසා ගැන, ඔහුගේ ස්වභාවයේ මුල් නිර්භීත "දුෂ්ටකම" පිළිබඳ අඳුරු දැක්මක් බෙදා නොගනී. රස්පුටින්ගේ වීරයන් තුළ සහ ඔහු තුළ ජීවිතය පිළිබඳ කාව්‍යමය හැඟීමක් ඇත, එය පදනම්, ස්වාභාවික, එහි සංජානනය සහ ප්‍රතිරූපයට විරුද්ධ ය. ඔහු අවසානය දක්වා මානවවාදයේ සම්ප්‍රදායන්ට විශ්වාසවන්තව සිටියි.

භාවිතා කළ සාහිත්‍යය සහ වෙනත් මූලාශ්‍ර:

1. V. G. Rasputin "ජීවත් වන්න සහ මතක තබා ගන්න. කතාව" මොස්කව් 1977.

2. F.F. Kuznetsov "XX සියවසේ රුසියානු සාහිත්යය. රචනා, රචනා, ඡායාරූප "මොස්කව් 1991.

3. V. G. Rasputin “පහළට සහ ඉහළට. කතාව" මොස්කව් 1972.

4. N.V. Egorova, I.V. Zolotareva "XX සියවසේ රුසියානු සාහිත්යයේ පැයක වර්ධනයන්", මොස්කව්, 2002.

5. අන්තර්ජාල පුස්තකාලවල විවේචනාත්මක ද්රව්ය.

6. www.yandex.ru

7. www.ilib.ru

සමාන ලියකියවිලි

වැලන්ටින් ග්‍රිගෝරිවිච් රස්පුටින්ගේ ගද්‍යයේ ලක්ෂණ. ලේඛකයාගේ ජීවන මාර්ගය, කුඩා කල සිටම ඔහුගේ කෘතියේ ආරම්භය. රස්පුටින්ගේ සාහිත්‍ය මාවත, ඔහුගේ ස්ථානය සෙවීම. ලේඛකයාගේ කෘතිවල "ගොවි පවුල" යන සංකල්පය හරහා ජීවිතය අධ්යයනය කිරීම.

වාර්තාව, 05/28/2017 එකතු කරන ලදී


නූතන ගද්යයේ දයාව සහ දයාව. සදාචාරාත්මක මාර්ගෝපදේශ. වික්ටර් පෙට්‍රොවිච් ඇස්ටෆීව්ගේ චරිතාපදානය සහ ඔහුගේ කෘතිය "ලියුඩොච්කා". සමාජයේ සදාචාරාත්මක පදනම. කතා සංයුතිය. මිනිස් උණුසුම අහිමි මිනිසුන් සිටින සමාජයක් පිළිබඳ තීන්දුවක්.

නිබන්ධනය, 01/10/2009 එකතු කරන ලදී


Anthony Pogorelsky ගේ පෞරුෂය සහ සාහිත්‍ය ඇදහීම. A. Pogorelsky විසින් මැජික් කථාව "කළු කිකිළිය හෝ භූගත වැසියන්". සුරංගනා කතාවේ සදාචාරාත්මක ගැටළු සහ මානුෂීය ව්‍යාධි. කතාවේ කලාත්මක කුසලතා සහ අධ්‍යාපනික දිශානතිය.

වියුක්ත, 09/29/2011 එකතු කරන ලදී


රුසියානු ලේඛක වැලන්ටින් රස්පුටින්ගේ කලාත්මක ලෝකය, "සජීවී සහ මතක තබා ගන්න" කතාවේ උදාහරණය මත ඔහුගේ කෘතියේ ලක්ෂණ. කෘතිය ලියන කාලය සහ එහි පිළිබිඹු වන කාලය. දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා තේමාත්මක අන්තර්ගතය විශ්ලේෂණය කිරීම. ප්රධාන චරිතවල ලක්ෂණ.

වියුක්ත, 04/15/2013 එකතු කරන ලදී


පුවත්පත් කලාවේ පරිණාමය වී.ජී. රස්පුටින් සෝවියට් හා පශ්චාත් සෝවියට් යුගයේ. නිර්මාණශීලීත්වය තුළ පාරිසරික හා ආගමික තේමාවන්. මෑත වසරවල එවැන්ජලිකල් පුවත්පත් කලාව. පුවත්පත් ලිපිවල කාව්යමය ලක්ෂණ. භාෂාවේ සහ ශෛලියේ සදාචාරාත්මක සංශුද්ධතාවයේ අනිවාර්ය අවශ්‍යතාවය.

නිබන්ධනය, 02/13/2011 එකතු කරන ලදී


බ්‍රැඩ්බරිගේ කාර්යයේ කාලානුරූපී තත්වයක් ඇති දාර්ශනික, සදාචාරාත්මක, සමාජීය ගැටළු. ලේඛකයාගේ වැඩ ගැන පාඨකයන්. දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා සංස්කෘතික ගෘහාශ්රිතකරණය: මානවවාදය, ශුභවාදය, යථාර්ථවාදය. දේශපාලන පැතිකඩ ආවරණය කිරීමේ විශේෂාංග.

නිබන්ධනය, 07/03/2017 එකතු කරන ලදී


ලේඛක වැලන්ටින් රස්පුටින්ගේ ජීවිතය හා වැඩ පිළිබඳ කෙටි තොරතුරු. "ගිනි" කෘතියේ නිර්මාණයේ ඉතිහාසය, දෘෂ්ටිවාදාත්මක සැලසුම් සහ ගැටළු. ප්‍රධාන චරිතවල කෙටි අන්තර්ගතය සහ ලක්ෂණ. කාර්යයේ කලාත්මක ලක්ෂණ සහ විවේචන මගින් එය ඇගයීම.

වියුක්ත, 06/11/2008 එකතු කරන ලදී


"අපරාධය සහ දඬුවම්" නවකතාව ලිවීමේ ඉතිහාසය. දොස්තයෙව්ස්කිගේ කෘතියේ ප්‍රධාන චරිත: ඔවුන්ගේ පෙනුම, අභ්‍යන්තර ලෝකය, චරිත ලක්ෂණ සහ නවකතාවේ ස්ථානය පිළිබඳ විස්තරයක්. නවකතාවේ කථා වස්තුව, ප්රධාන දාර්ශනික, සදාචාරාත්මක හා සදාචාරාත්මක ගැටළු.

වියුක්ත, 05/31/2009 එකතු කරන ලදී


පෙරටුගාමී ලේඛක Vyacheslav Kondratiev ගේ කෘතිය, ඔහුගේ යුද්ධය නිරූපණය කිරීමේ ලක්ෂණ. V. Kondratiev ගේ ජීවිතයේ අවධීන්, ඔහුගේ යුද්ධයේ වසර සහ ලිවීමේ මාවත. "ඉදිරිපස සිට සුභ පැතුම්" කතාවේ විශ්ලේෂණය. Kondrativ ගේ කෘතිවල දෘෂ්ටිවාදාත්මක හා සදාචාරාත්මක සම්බන්ධතා.

වියුක්ත, 01/09/2011 එකතු කරන ලදී


ලේඛකයාගේ චරිතාපදානය සහ වැඩ. "මරියා සඳහා මුදල්". "නියමිත කාලය". "අම්මාට සමුගැනීම". "සියවසකට ජීවත් වන්න - සියවසකට ආදරය කරන්න." වැලන්ටින් රස්පුටින්ගේ කෘතිය ලෝක සාහිත්‍යයේ ඇති එකම, අද්විතීය සංසිද්ධියයි.