ඛේදජනක, කලාව හා ජීවිතය තුළ එහි ප්රකාශනය. ජීවිතයේ හා කලාවේ ඛේදනීය හා විකට ලෝක කලා කෘතිවල ඛේදජනක ය

ප්රධාන / රණ්ඩු දබර කිරීම

හැඳින්වීම ……………………………………………………………… ..3

1. ඛේදවාචකය යනු ආපසු හැරවිය නොහැකි පාඩුවක් වන අතර අමරණීයභාවය ප්\u200dරකාශ කිරීම ……………… ..4

2. ඛේදජනක පොදු දාර්ශනික අංශ ………………. …………………… ... 5

3. කලාවේ ඛේදනීය …………………………………………… .7

4. ජීවිතයේ ඛේදජනක ……………………………………………………… ..12

නිගමනය …………………………………………………………… .16

යොමුව ………………………………………………… 18

හැදින්වීම

සංසිද්ධීන් සෞන්දර්යාත්මකව තක්සේරු කරමින්, පුද්ගලයෙකු ලෝකය පුරා ඔහුගේ ආධිපත්\u200dයයේ තරම තීරණය කරයි. මෙම මිනුම රඳා පවතින්නේ සමාජයේ සංවර්ධනයේ මට්ටම සහ ස්වභාවය, එහි නිෂ්පාදනය මත ය. වස්තූන්ගේ ස්වාභාවික - ස්වාභාවික ගුණාංග, ඒවායේ සෞන්දර්යාත්මක ගුණාංග තීරණය කිරීම සඳහා දෙවැන්න එක් හෝ තවත් අර්ථයක් හෙළි කරයි. සෞන්දර්යය විවිධ ස්වරූපවලින් විදහා දක්වන බව මෙයින් පැහැදිලි වේ: ලස්සන, කැත, උත්කෘෂ්ට, පාදම, ඛේදනීය, විකට, ආදිය.

මානව සමාජ භාවිතයේ ව්\u200dයාප්තියට සෞන්දර්යාත්මක ගුණාංග සහ සෞන්දර්යාත්මකව තක්සේරු කරන ලද සංසිද්ධි පුළුල් වේ.

මිනිස් ඉතිහාසයේ ඛේදජනක සිදුවීම්වලින් සංතෘප්ත නොවූ යුගයක් නොමැත. මිනිසා මනුෂ්\u200dයයෙක් වන අතර, සවි life ් life ාණික ජීවිතයක් ගත කරන සෑම පුද්ගලයෙකුටම එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් මරණය හා අමරණීයභාවය පිළිබඳ ඔහුගේ ආකල්පය වටහා ගත නොහැක. අවසාන වශයෙන්, ශ්\u200dරේෂ් art කලාව, ලෝකය පිළිබඳ එහි දාර්ශනික පරාවර්තනයන් තුළ, සෑම විටම ඛේදජනක තේමාවක් දෙසට අභ්\u200dයන්තරව ගුරුත්වාකර්ෂණය වේ. ලෝක කලා ඉතිහාසය පුරාම ඛේදවාචකයේ පොදු තේමාවක් ලෙස ගමන් කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සමාජයේ ඉතිහාසය, කලාවේ ඉතිහාසය සහ පුද්ගලයාගේ ජීවිතය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඛේදජනක ගැටළුව සමඟ සම්බන්ධ වේ. මේ සියල්ල සෞන්දර්යය සඳහා එහි වැදගත්කම තීරණය කරයි.

1. ඛේදවාචකය - අසමසම පාඩුව සහ අමරණීයභාවය පිළිබඳ ප්\u200dරකාශය

විසිවන සියවස යනු ලෝකයේ එක් හෝ තවත් ප්\u200dරදේශයක වඩාත් සංකීර්ණ හා නොසන්සුන්කාරී තත්වයන් නිර්මාණය කරන ශ්\u200dරේෂ් greatest තම සමාජ නැගිටීම්, අර්බුද සහ කුණාටු සහිත වෙනස්කම්වල සියවසකි. එබැවින්, අපට ඛේදජනක දේ පිළිබඳ ගැටළුව පිළිබඳ න්\u200dයායාත්මක විශ්ලේෂණයක් නම්, අප ජීවත්වන ලෝකය පිළිබඳ ස්වයං විග්\u200dරහයක් සහ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමයි.

විවිධ ජාතීන්ගේ කලාව තුළ, ඛේදජනක මරණය නැවත නැඟිටීමක් බවටත්, ශෝකය ප්\u200dරීතිය බවටත් පත් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පුරාණ ඉන්දියානු සෞන්දර්යය මෙම රටාව ප්\u200dරකාශ කළේ “සංසාරය” යන සංකල්පයෙනි, එහි අර්ථය වන්නේ ජීවිතයේ හා මරණයේ චක්\u200dරය, මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ ස්වභාවය අනුව වෙනත් ජීවියෙකු බවට පුනරුත්පත්තිය කිරීමයි. පුරාණ ඉන්දියානුවන් අතර ආත්මයන්ගේ පුනරුත්පත්තිය සෞන්දර්යාත්මක දියුණුව පිළිබඳ අදහස හා සම්බන්ධ විය. ඉන්දියානු සාහිත්\u200dයයේ පැරණිතම ස්මාරකය වන වේදයන් මරණින් මතු ජීවිතයේ සුන්දරත්වය හා ඒ තුළට යාමේ ප්\u200dරීතිය තහවුරු කළේය.

Times ත අතීතයේ සිටම, මිනිස් වි ness ානය නොපවතින තත්වයට පත්විය නොහැක. මිනිසුන් මරණය ගැන සිතන්නට පටන් ගත් විගසම ඔවුන් අමරණීයභාවය තහවුරු කළ අතර, නොපවතින මිනිසුන් නපුරට තැනක් දී එහි සිනාසෙමින් සිටියහ.

පරස්පර විරෝධි ලෙස, මරණය ගැන කථා කරන්නේ ඛේදවාචකය නොව උපහාසයයි. උපහාසාත්මක බව ඔප්පු වන්නේ ජීවත්වීමේ මරණ අනුපාතය සහ ජයග්\u200dරාහී නපුර පවා ය. ඛේදවාචකය අමරණීයභාවය සනාථ කරයි, වීරයෙකුගේ මරණය නොතකා ජයග්\u200dරාහී, ජයග්\u200dරහණය කරන පුද්ගලයෙකු තුළ යහපත් හා පුදුමාකාර මූලධර්ම හෙළි කරයි.

ඛේදවාචකය යනු ආපසු හැරවිය නොහැකි පාඩුව පිළිබඳ ශෝකජනක ගීතයකි, මිනිස් අමරණීයභාවයට ප්\u200dරීති ගීයකි. ශෝකයේ හැඟීම ප්\u200dරීතියෙන් ("මම සතුටු වෙමි"), මරණය - අමරණීයභාවය මගින් නිරාකරණය වන විට පෙනී යන්නේ මෙම ඛේදවාචකයේ ගැඹුරු ස්වභාවයයි.

2. ඛේදවාචකයේ සාමාන්\u200dය ෆිලෝසොෆිකල් අරමුණු

පුද්ගලයෙකු ජීවිතය ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස අත්හරියි. මරණය යනු ජීවීන් අජීවී බවට පරිවර්තනය කිරීමයි. කෙසේ වෙතත්, මළවුන් ජීවත්වීම සඳහා ඉතිරිව ඇත: සංස්කෘතිය විසින් සම්මත කර ඇති සෑම දෙයක්ම ආරක්ෂා කරයි, එය මිනිස් සංහතියේ බාහිර මතකයයි. සෑම සොහොන් ගලක් යටම මුළු ලෝකයේම ඉතිහාසය ඇති බවත් එය කිසිදු හෝඩුවාවක් නොමැතිව අතුරුදහන් විය නොහැකි බවත් එච්.

අද්විතීය පුද්ගලයකුගේ මරණය මුළු ලෝකයේම ආපසු හැරවිය නොහැකි බිඳවැටීමක් ලෙස වටහා ගැනීම, ඛේදවාචකය එකවරම විශ්වයේ ශක්තිය, අනන්තය, එයින් සීමිත වූවක් බැහැරව තිබියදීත් තහවුරු කරයි. මෙම සීමිත පැවැත්ම තුළ, ඛේදවාචකය මගින් පෞරුෂය විශ්වයට සමාන වන, අනන්තය දක්වා සීමිත වන අමරණීය ලක්ෂණ සොයා ගනී. ඛේදවාචකය යනු දාර්ශනික කලාවක් වන අතර එය ජීවිතයේ හා මරණයේ ඉහළම පාරභෞතික ගැටලු මතුකර විසඳීම, පැවැත්මේ අරුත අවබෝධ කර ගැනීම, නිරන්තර වෙනසක් නොතකා එහි ස්ථායිතාව, සදාකාලිකත්වය, අනන්තය පිළිබඳ ගෝලීය ගැටලු විශ්ලේෂණය කරයි.

ඛේදවාචකයේ දී හේගල් විශ්වාස කළ පරිදි මරණය යනු විනාශය පමණක් නොවේ. මෙම ස්වරූපයෙන් විනාශ විය යුතු පරිණාමිත ස්වරූපයෙන් සංරක්ෂණය කිරීම ද එයින් අදහස් වේ. ආත්මාරක්ෂාව පිළිබඳ සහජ බුද්ධියෙන් යටපත් වූ හේගල්, “වහල් වි ness ානයෙන්” මිදීම පිළිබඳ අදහසට විරුද්ධ වේ, ඉහළ අරමුණු වෙනුවෙන් තම ජීවිතය පූජා කිරීමේ හැකියාව. හේගල් සඳහා නිමක් නැති සංවර්ධනය පිළිබඳ අදහස වටහා ගැනීමේ හැකියාව මානව වි .ානයේ වැදගත්ම ලක්ෂණයයි.

කේ. මාක්ස් දැනටමත් ඔහුගේ මුල් කෘතිවල ප්ලූටාර්ක්ගේ පුද්ගල අමරණීයභාවය පිළිබඳ අදහස විවේචනය කරයි. ඊට වෙනස්ව මිනිසාගේ සමාජ අමරණීයභාවය පිළිබඳ අදහස ඉදිරිපත් කරයි. මාක්ස් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන්ගේ මරණයෙන් පසු ඔවුන්ගේ ක්\u200dරියාවන්ගේ fruits ල ඔවුන් වෙත නොයනු ඇතැයි බිය වන මිනිසුන් නොව, මනුෂ්\u200dයත්වයට පිළිගත නොහැකිය. මානව ක්\u200dරියාකාරකම්වල නිපැයුම් මිනිස් ජීවිතයේ හොඳම අඛණ්ඩතාවය වන අතර පුද්ගල අමරණීයභාවය පිළිබඳ බලාපොරොත්තු මිත්\u200dයාවකි.

ලෝක කලා සංස්කෘතියේ ඛේදනීය තත්වයන් වටහා ගැනීමේදී ආන්තික ආස්ථානයන් දෙකක් මතු වී තිබේ: පැවැත්ම සහ බෞද්ධ.

පැවැත්මවාදය දර්ශනය හා කලාව තුළ මරණය කේන්ද්\u200dරීය ගැටලුවක් බවට පත් කර තිබේ. ජර්මානු දාර්ශනිකයෙකු වන කේ. ජැස්පර්ස් අවධාරණය කරන්නේ පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ දැනුම ඛේදනීය දැනුම බවයි. ඛේදවාචකය ආරම්භ වන්නේ පුද්ගලයෙකු සිය සියලු හැකියාවන් අන්තයට ගෙන යන බවත්, ඔහු විනාශ වන බව දන්නා බවත් ඔහු සිය කෘතියේ සඳහන් කරයි. එය, පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිත වියදමෙන් ස්වයං අවබෝධ කර ගැනීමකි. "එබැවින්, ඛේදජනක දැනුමෙන්, පුද්ගලයෙකු දුක් විඳින දේ සහ ඔහු විනාශ වන දේ, ඔහු තමා විසින්ම ගන්නා දේ, කුමන යථාර්ථය සහ ඔහුගේ ස්වරූපය පාවා දෙන්නේද යන්න අත්\u200dයවශ්\u200dය වේ." ජැස්පර්ස් ඉදිරියට යන්නේ ඛේදජනක වීරයා තමාගේම සතුට සහ ඔහුගේ මරණය යන දෙකම තමා තුළම ගෙන යන බැවිනි.

ඛේදජනක වීරයෙක් යනු පුද්ගල පැවැත්මේ රාමුවෙන් ඔබ්බට යමක් දරන්නා, බලය, මූලධර්මය, චරිතය, යක්ෂයා දරන්නා ය. ඛේදවාචකය යහපත් හා අයහපතෙන් තොර පුද්ගලයෙකුගේ ශ්\u200dරේෂ් ness ත්වය පෙන්නුම් කරයි. ජැස්පර්ස් මෙසේ ලියයි. මෙම චරිතය සනාථ කරන්නේ කුඩා හෝ චරිතයකින් හොඳ හෝ අයහපත ගලා නොයන බවත්, ශ්\u200dරේෂ් nature ස්වභාවයක් මහා නපුරට හා හොඳ යහපතට හැකියාව ඇති බවත්ය.

ඛේදවාචකයන් පවතින්නේ බලවේග එකිනෙක ගැටෙන විටය. මෙම පදනම මත ජැස්පර්ස් විශ්වාස කරන්නේ සත්\u200dයය එකක් නොවන බවත් එය බෙදී ඇති බවත් ඛේදවාචකය මෙය හෙළි කරන බවත්ය.

මේ අනුව, පැවැත්මවාදීන් විසින් පුද්ගලයාගේ ආත්ම-වටිනාකම නිරපේක්ෂ කර සමාජයෙන් en ත්වීම අවධාරණය කරන අතර එය ඔවුන්ගේ සංකල්පය විරුද්ධාභාෂයකට යොමු කරයි: පුද්ගලයෙකුගේ මරණය සමාජ ගැටලුවක් බවට පත්වේ. විශ්වය සමඟ හුදෙකලා වී සිටින, තමා වටා මනුෂ්\u200dයත්වය දැනෙන්නේ නැති, ජීවිතයේ නොවැළැක්විය හැකි සියුම් භාවයේ භීෂණය අල්ලා ගනී. ඇය මිනිසුන්ගෙන් ප්\u200dරතික්ෂේප කරනු ලබන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම එය විකාරයක් බවට පත්වන අතර ඇගේ ජීවිතය අර්ථයෙන් හා වටිනාකමින් තොරය.

බුද්ධාගම සඳහා, පුද්ගලයෙකු, මියයමින්, වෙනත් ජීවියෙකු බවට පත්වේ, ඔහු මරණය ජීවිතයට සමාන කරයි (පුද්ගලයෙකු, මියයමින්, දිගටම ජීවත් වේ, එබැවින් මරණය කිසිවක් වෙනස් නොවේ). අවස්ථා දෙකේදීම, ඕනෑම ඛේදවාචකයක් පාහේ ඉවත් කරනු ලැබේ.

පුද්ගලයෙකුගේ මරණය ඛේදජනක ශබ්දයක් ලබා ගන්නේ පුද්ගලයෙකු, සහජ වටිනාකමක් ඇති, මිනිසුන්ගේ නාමයෙන් ජීවත් වන විට, ඔවුන්ගේ අවශ්\u200dයතා ඔහුගේ ජීවිතයේ අන්තර්ගතය බවට පත්වන විට පමණි. මෙම අවස්ථාවේ දී, එක් අතකින්, පෞරුෂත්වයේ අද්විතීය පුද්ගල සම්භවයක් සහ වටිනාකමක් ඇති අතර, අනෙක් අතට, මියයන වීරයා සමාජ ජීවිතයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් සොයා ගනී. එමනිසා, එවැනි වීරයෙකුගේ මරණය ඛේදජනක වන අතර, ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස මිනිස් පෞද්ගලිකත්වය අහිමි වීමේ හැඟීමක් (සහ ඒ නිසා ශෝකය) ඇති කරයි, ඒ සමඟම පැන නගී - මානව වර්ගයාගේ පෞරුෂයක ජීවිතය දිගටම කරගෙන යාමේ අදහස (සහ එබැවින් ප්\u200dරීතියේ චේතනාව).

ඛේදවාචකයේ මූලාශ්\u200dරය වන්නේ නිශ්චිත සමාජ ප්\u200dරතිවිරෝධතා ය - සමාජමය වශයෙන් අවශ්\u200dය, හදිසි ඉල්ලුමක් සහ එය ක්\u200dරියාත්මක කිරීමේ තාවකාලික ප්\u200dරායෝගික නොහැකියාව අතර ගැටුම්. නොවැළැක්විය හැකි දැනුම හා නොදැනුවත්කම බොහෝ විට විශාලතම ඛේදවාචකයන්ගේ මූලාශ්\u200dරය බවට පත්වේ. ඛේදවාචකය යනු ලෝක- historical තිහාසික ප්\u200dරතිවිරෝධතා වටහා ගැනීමේ ක්ෂේත්\u200dරයයි, මනුෂ්\u200dයත්වයට මගක් සෙවීමයි. මෙම කාණ්ඩයෙන් පිළිබිඹු වන්නේ පුද්ගලික අක්\u200dරමිකතා හේතුවෙන් පුද්ගලයෙකුගේ අවාසනාව පමණක් නොව, මිනිසාගේ ව්\u200dයසන, පුද්ගලයාගේ ඉරණමට බලපාන ජීවිතයේ මූලික අඩුපාඩුකම් ය.

3. ට්\u200dරැජික් ඉන් ආර්ට්

සෑම යුගයක්ම එහි ලක්ෂණ ඛේදජනක ලෙස ගෙන එන අතර එහි ස්වභාවයේ ඇතැම් අංග අවධාරණය කරයි.

නිදසුනක් වශයෙන්, විවෘත ක්\u200dරියාමාර්ගයක් ග්\u200dරීක ඛේදවාචකයට ආවේනික ය. දෙවිවරුන්ගේ කැමැත්ත ගැන චරිත හෝ ප්\u200dරේක්ෂකයින් බොහෝ විට දැනුවත් කළද, ගායනා කණ්ඩායම විසින් තවත් සිදුවීම් පිළිබඳ අනාවැකි පළ කළද, ග්\u200dරීකයන් ඔවුන්ගේ ඛේදවාචකයන් විනෝදාත්මකව තබා ගැනීමට සමත් විය. පුරාණ මිථ්\u200dයාවන්හි කුමන්ත්\u200dරණ පිළිබඳව ප්\u200dරේක්ෂකයින් හොඳින් දැන සිටි අතර, ප්\u200dරධාන වශයෙන් ඛේදවාචකයන් නිර්මාණය වූයේ කුමන පදනම මතද? ග්\u200dරීක ඛේදවාචකයේ විනෝදය ස්ථිරව පදනම් වූයේ ක්\u200dරියාවෙහි තර්කනය මත ය. ඛේදවාචකයේ තේරුම වීරයාගේ හැසිරීමේ ස්වභාවයයි. ඛේදජනක වීරයාගේ මරණය හා අවාසනාව හොඳින් දනී. පුරාණ ග්\u200dරීක කලාවේ නවකතාව, නැවුම්බව සහ අලංකාරය මෙයයි. මෙම ක්\u200dරියාමාර්ගය නරඹන්නාගේ ඛේදනීය චිත්තවේගයන් වැඩි කරමින් විශාල කලාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.

පුරාණ ඛේදවාචකයේ වීරයාට නොවැළැක්විය හැකි දේ වළක්වා ගත නොහැකි නමුත් ඔහු සටන් කරයි, ක්\u200dරියා කරයි, ඔහුගේ නිදහස තුළින් පමණක්, ඔහුගේ ක්\u200dරියාවන් තුළින් සිදුවිය යුතු දේ අවබෝධ වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සොෆොක්ලීස්ගේ "ඊඩිපස් ද කිං" හි ඛේදවාචකයේ ඊඩිපස් ය. ඔහුගේ අභිමතය පරිදි, දැනුවත්ව හා නිදහසේ, තීබ්ස් වැසියන්ගේ හිස මතට වැටී ඇති අවාසනාවන්ත හේතු සොයා බලයි. "විමර්ශනය" ප්\u200dරධාන "විමර්ශකයා" ට එරෙහිව හැරීමට තර්ජනය කරන බවත්, තීබ්ස්ගේ අවාසනාවන්තයාගේ වැරදිකරු ඊඩිපස් බවත්, දෛවයේ කැමැත්තෙන් තම පියා මරා දමා මව සමඟ විවාහ වූ බවත් පෙනී යන විට, ඔහු නතර නොවේ "විමර්ශනය", නමුත් එය අවසානය දක්වා ගෙන එයි. සොෆොක්ලීස්ගේ තවත් ඛේදවාචකයක වීරවරිය ඇන්ටිගනී ය. ඇගේ සොහොයුරිය වන ඉස්මීන් මෙන් නොව, ඇන්ටිගනී, ක්\u200dරෙයොන්ගේ අණට කීකරු නොවන අතර, මරණයේ වේදනාවෙන්, තීබ්ස්ට එරෙහිව සටන් කළ ඇගේ සහෝදරයාගේ භූමදානය තහනම් කරයි. සහෝදරයෙකුගේ දේහය භූමදාන කිරීමේ අවශ්\u200dයතාවයෙන් ප්\u200dරකාශ වන ගෝත්\u200dරික සබඳතා පිළිබඳ නීතිය, කුමන වියදමක් දැරුවත්, සහෝදරියන් දෙදෙනාම සම්බන්ධයෙන් එක හා සමානව ක්\u200dරියා කරයි, නමුත් ඇන්ටිගෝන් ඛේදජනක වීරවරියක් බවට පත්වන්නේ ඇයගේ නිදහස් ක්\u200dරියාවන්හි මෙම අවශ්\u200dයතාවය සපුරාලන බැවිනි.

ග්\u200dරීක ඛේදවාචකය වීරෝදාරයකි.

පුරාණ ඛේදවාචකයේ අරමුණ කැතරසිස් ය. ඛේදවාචකයේ නිරූපණය කර ඇති හැඟීම් නරඹන්නාගේ හැඟීම් පිරිසිදු කරයි.

මධ්යකාලීන යුගයේදී ඛේදවාචකය වීරයන් ලෙස නොව ප්\u200dරාණ පරිත්\u200dයාගිකයෙකු ලෙස පෙනේ. එහි අරමුණ සැනසිල්ලයි. මධ්\u200dයකාලීන නාට්\u200dය කලාවේදී, ක්\u200dරිස්තුස් වහන්සේගේ ප්\u200dරතිරූපය පිළිබඳ නළුවාගේ අර්ථ නිරූපණය තුළ උදාසීන මූලධර්මය අවධාරණය කෙරිණි. සමහර විට නළුවා කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ රූපයට “පුරුදු” වූයේ ඔහු මරණයෙන් far ත්ව නොසිටි බැවිනි.

මධ්යකාලීන ඛේදවාචකය කැටාර්සිස් සංකල්පයට පිටසක්වළ ය . මෙය පවිත්\u200dර කිරීමේ ඛේදවාචකයක් නොව සැනසීමේ ඛේදවාචකයකි. එය තර්කනයෙන් සංලක්ෂිත වේ: ඔබට නරක යැයි හැඟේ, නමුත් ඔවුන් (වීරයන් හෝ ඛේදවාචකයේ දිවි පිදූවෝ) ඔබට වඩා හොඳය, ඔවුන් ඔබට වඩා නරක ය, එබැවින් දුක් වේදනා ඇති බැවින් ඔබේ දුක් වේදනා සැනසෙන්න එය කටුක වන අතර මිනිසුන්ට වැඩි වේදනාවක් ඇත, ඔබ එය ලැබීමට වඩා අඩුය. පෘථිවියේ සැනසිල්ල (ඔබ පමණක් දුක් විඳින්නේ නැත) වෙනත් ලෝකයාගේ සැනසිල්ල මගින් වැඩි දියුණු වේ (එහිදී ඔබ දුක් විඳින්නේ නැත, ඔබට සුදුසු පරිදි ඔබට විපාක ලැබෙනු ඇත).

පුරාණ ඛේදවාචකයේ වඩාත් අසාමාන්\u200dය දේ ස්වාභාවිකවම සිදුවන්නේ නම්, මධ්\u200dයතන යුගයේ ඛේදවාචකයේ දී සිදුවෙමින් පවතින දේවල අද්භූත භාවය වැදගත් ස්ථානයක් ගනී.

මධ්යකාලීන යුගයේ හා පුනරුදයේ ආරම්භයේ දී ඩැන්ටේගේ මහිමාන්විත රූපය ඉහළ යයි. ෆ්\u200dරැන්චෙස්කා සහ පාවුලෝගේ සදාකාලික වධහිංසා කිරීමේ අවශ්\u200dයතාව ගැන ඩැන්ටේට කිසිදු සැකයක් නැත. ඔවුන්ගේ ප්\u200dරේමයෙන් ඔවුන්ගේ සියවසේ සදාචාරාත්මක පදනම් උල්ලං lated නය කළ අතර පවත්නා ලෝක පර්යායේ මොනොලිත් සොලවා, පොළොව හා අහස තහනම් කර තිබේ. ඒ අතරම, "දිව්\u200dය ප්\u200dරහසන" තුළ අද්භූතවාදය, මැජික් නොමැත. ඩැන්ටේ සහ ඔහුගේ පා \u200b\u200breaders කයින් සඳහා නිරයේ භූගෝල විද්\u200dයාව නියත වශයෙන්ම යථාර්ථවාදී වන අතර පෙම්වතුන් රැගෙන යන අසරණ සුළි සුළඟ සැබෑ ය. පුරාණ ඛේදවාචකයට ආවේනික වූ අද්භූත දේවල යථාර්ථය, යථාර්ථයේ යථාර්ථය මෙන්න. නව පදනමක් මත පෞරාණිකත්වයට නැවත පැමිණීම නිසා ඩැන්ටේ පුනරුදයේ අදහස්වල පළමු on ාතකයා බවට පත් විය.

මධ්යකාලීන මිනිසා දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලෝකය පැහැදිලි කළේය. නූතන මිනිසා උත්සාහ කළේ ලෝකය තමාටම හේතුව බව පෙන්වීමට ය. දර්ශනයේ දී මෙය ස්වභාව ධර්මය පිළිබඳ හේතුව ලෙස ස්පිනෝසාගේ සම්භාව්\u200dය නිබන්ධයෙන් ප්\u200dරකාශ විය. කලාවේදී, මෙම මූලධර්මය අඩ සියවසකට පෙර ෂේක්ස්පියර් විසින් මූර්තිමත් කරන ලදී. ඔහු සඳහා, මිනිස් ආශාවන් හා ඛේදවාචකයන්ගේ ක්ෂේත්\u200dරය ඇතුළුව මුළු ලෝකයටම වෙනත් ලෝක පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්\u200dය නොවේ, ඔහුම එහි හරය වේ.

රෝමියෝ සහ ජුලියට් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ තත්වයන් ගෙන යයි. චරිත වලින්ම ක්\u200dරියාව බිහි වේ. මාරාන්තික වචන: "ඔහුගේ නම රෝමියෝ: ඔහු මොන්ටෙග්ගේ පුත්\u200dරයා, ඔබේ සතුරාගේ පුත්\u200dරයා" - ජුලියට් ඇගේ ආදරණීයයා සමඟ ඇති සම්බන්ධය වෙනස් කළේ නැත. ඇයගේ ක්\u200dරියාවන් පිටුපස ඇති එකම මිනුම හා ගාමක බලය වන්නේ ඇය, ඇගේ චරිතය, රෝමියෝ කෙරෙහි ඇති ආදරයයි.

පුනරුද යුගය ස්වකීය ආකාරයෙන්ම ආදරය හා ගෞරවය, ජීවිතය සහ මරණය, පෞරුෂය සහ සමාජය යන ගැටලු විසඳූ අතර ඛේදජනක ගැටුමේ සමාජ ස්වභාවය පළමු වරට හෙළි කළේය. මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ සිදු වූ ඛේදවාචකය ලෝකයේ තත්වය විවර කර, මිනිසාගේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය සහ ඔහුගේ කැමැත්තෙහි නිදහස තහවුරු කළේය. ඒ අතරම, නියාමනය නොකළ පෞරුෂයේ ඛේදවාචකය මතු විය. මිනිසා සඳහා ඇති එකම නියාමනය වූයේ ටෙලිම් ආරාමයේ පළමු හා අවසාන ආ ment ාවයි: "ඔබට අවශ්\u200dය දේ කරන්න" (රබෙලයිස්. "ගාර්ගාර්ටුවා සහ පැන්ටග්\u200dරුවෙල්"). කෙසේ වෙතත්, මධ්යකාලීන ආගමික සදාචාරයෙන් නිදහස් වූ පුද්ගලයෙකුට සමහර විට සදාචාරය, හෘදය සාක්ෂිය සහ ගෞරවය අහිමි විය. ෂේක්ස්පියර්ගේ වීරයන් (ඔතෙලෝ, හැම්ලට්) සැහැල්ලුවෙන් සිටින අතර ඔවුන්ගේ ක්\u200dරියාවන්ට පමණක් සීමා නොවේ. නපුරු බලවේගයන්ගේ ක්\u200dරියාවන් (ඉයාගෝ, ක්ලෝඩියස්) නිදහස් වන අතර කිසිම දෙයකින් නියාමනය නොකෙරේ.

පුද්ගලයා මධ්\u200dයකාලීන සීමාවන්ගෙන් මිදී තාර්කිකව හා යහපත යන නාමයෙන් ඔවුන්ගේ නිදහස බැහැර කරනු ඇතැයි යන මානවවාදීන්ගේ අපේක්ෂාවන් මිත්\u200dයාවක් බවට පත්විය. නියාමනය නොකළ පෞරුෂයක මනෝරාජ්\u200dයය ඇත්ත වශයෙන්ම එහි නිරපේක්ෂ නියාමනය බවට පත්ව ඇත. ප්\u200dරංශයේ, XVII වන සියවස. මෙම රෙගුලාසිය ම ප්\u200dරකාශ විය: දේශපාලනික ක්ෂේත්\u200dරය තුළ - නිරපේක්ෂ රාජ්\u200dයයේ, විද්\u200dයා හා දර්ශන ක්ෂේත්\u200dරයේ - ඩෙස්කාටෙස්ගේ ඉගැන්වීම්වල දී මානව චින්තනය දැඩි නීති රීති නාලිකාවට හඳුන්වා දෙන ක්\u200dරමවේදය ගැන, කලා ක්ෂේත්\u200dරය තුළ - සම්භාව්\u200dයවාදය. මනෝරාජික නිරපේක්ෂ නිදහසේ ඛේදවාචකය විස්ථාපනය වන්නේ පුද්ගලයාගේ සැබෑ නිරපේක්ෂ ප්\u200dරමිතිගත කිරීමේ ඛේදවාචකයෙනි.

රොමෑන්ටිකවාදයේ කලාවේදී (ජී. හීන්, එෆ්. ෂිලර්, ජේ. බයිරන්, එෆ්. චොපින්) ලෝකයේ තත්වය ප්\u200dරකාශ වන්නේ මනසේ තත්වයෙනි. මහා ප්\u200dරංශ විප්ලවයේ ප්\u200dරති results ල පිළිබඳ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ එය නිසා ඇති වූ සමාජ ප්\u200dරගතිය පිළිබඳ අවිශ්වාසය, රොමැන්ටිකවාදයේ ලක්ෂණය වන ලෝක ශෝකයට හේතු වේ. විශ්වීය මූලධර්මයට දිව්\u200dයමය නොව දඩබ්බර ස්වභාවයක් තිබිය හැකි බවත් නපුර රැගෙන යා හැකි බවත් රොමෑන්ටිකවාදය වටහා ගනී. බයිරන්ගේ ඛේදවාචකයන්හි ("කායින්"), නපුරේ නොවැලැක්විය හැකි බව සහ එයට එරෙහි අරගලයේ සදාකාලික බව සනාථ වේ. එවැනි විශ්වීය නපුරක ප්\u200dරතිමූර්තිය වන්නේ ලුසිෆර් ය. මිනිස් ආත්මයේ නිදහස හා බලය පිළිබඳ සීමාවන්ට කායින්ට එකඟ විය නොහැක. නමුත් නපුර සර්වබලධාරී වන අතර වීරයාට තම මරණයෙන් පවා එය ජීවිතයෙන් තුරන් කළ නොහැකිය. කෙසේ වෙතත්, ආදර වි ness ානය සඳහා, අරගලය අර්ථ විරහිත ය: ඛේදජනක වීරයා, ඔහුගේ අරගලය තුළින්, නපුර රජ වන කාන්තාරයේ ජීවිතයේ ක්ෂේම භූමියක් නිර්මාණය කරයි.

විවේචනාත්මක යථාර්ථවාදයේ කලාව මගින් පෞරුෂය සහ සමාජය අතර ඛේදනීය විසංවාදය අනාවරණය විය. 19 වන සියවසේ සිදු වූ දැවැන්තම ඛේදනීය කෘතියකි. - "බොරිස් ගොදුනොව්" ඒ. පුෂ්කින් විසිනි. ගොදුනොව්ට අවශ්\u200dය වන්නේ බලය ජනතාවගේ යහපත සඳහා යොදා ගැනීමට ය. නමුත් බලයට යන අතරමගදී ඔහු නපුර කරයි - ඔහු අහිංසක කුමරු දිමිත්\u200dරි මරා දමයි. බොරිස් සහ ජනතාව අතර දුරස් වීමේ අගාධයක් ඇති වන අතර පසුව කෝපය ඇති වේ. පුෂ්කින් පෙන්වන්නේ ඔබට ජනතාවක් නැති ජනතාවක් වෙනුවෙන් සටන් කළ නොහැකි බවයි. මිනිස් ඉරණම ජනතාවගේ ඉරණමයි; පුද්ගලයාගේ ක්\u200dරියාවන් ජනතාවගේ යහපත හා සසඳන විට පළමු වරට සිදු වේ. එවැනි ගැටළු නව යුගයක product ලයකි.

එම්. පී. මුසෝර්ග්ස්කිගේ ඔපෙරා සහ සංගීත ඛේදනීය රූපවල ද එම ලක්ෂණයම ආවේනික ය. ඔහුගේ ඔපෙරා බොරිස් ගොදුනොව් සහ කොවන්ෂචිනා මානව හා ජාතික ඉරණම විලයනය කිරීම පිළිබඳ පුෂ්කින්ගේ ඛේදවාචක සූත්\u200dරය දීප්තිමත් ලෙස මූර්තිමත් කරති. වහල්භාවය, ප්\u200dරචණ්ඩත්වය සහ අත්තනෝමතිකත්වයට එරෙහි අරගලය පිළිබඳ තනි අදහසක් මගින් දේවානුභාවයෙන් ඔපෙරා වේදිකාවේ පළමු වරට ජනතාව පෙනී සිටියහ. ජනතාවගේ ගැඹුරු ගුනාංගීකරනය සාර් බොරිස්ගේ හෘද සාක්ෂියේ ඛේදවාචකය දුරු කළේය. ඔහුගේ සියලු යහපත් අභිප්\u200dරායන් නිසා, බොරිස් ජනතාවගෙන් en ත් වී සිටින අතර රහසින් ජනතාවට බිය වන අතර, ඔවුන්ගේ අවාසනාවන්ට හේතුව ඔවුන් තුළ හරියටම පෙනේ. මුසෝග්ස්කි ඛේදජනක ජීවිත අන්තර්ගතය ගෙන ඒම සඳහා නිශ්චිත සංගීත මාධ්\u200dයයන් ගැඹුරින් සංවර්ධනය කළේය: සංගීත හා නාට්\u200dයමය ප්\u200dරතිවිරෝධතා, දීප්තිමත් තේමාත්මක බව, ශෝකජනක ශබ්ද, අඳුරු නාදය සහ වාද්\u200dය වෘන්දයේ අඳුරු දැව.

ඛේදජනක සංගීත කෘතිවල දාර්ශනික මූලධර්මය වර්ධනය කිරීම සඳහා බීතෝවන්ගේ පස්වන සංධ්වනියේ පාෂාණ තේමාව වර්ධනය කිරීම ඉතා වැදගත් විය. මෙම තේමාව ටයිකොව්ස්කිගේ හතරවන, හයවන සහ විශේෂයෙන් පස්වන සංධ්වනි වල තවදුරටත් වර්ධනය විය. ටයිකොව්ස්කිගේ සංධ්වනිවල ඇති ඛේදවාචකය මානව අභිලාෂයන් සහ ජීවිතයේ බාධක අතර, නිර්මාණාත්මක ආවේගයන්ගේ අනන්තය සහ පෞරුෂත්වයේ සිහින් බව අතර පරස්පරතාව ප්\u200dරකාශ කරයි.

19 වන සියවසේ විවේචනාත්මක යථාර්ථවාදයේ. (ඩිකන්ස්, බල්සාක්, ස්ටෙන්ඩල්, ගොගොල්, ටෝල්ස්ටෝයි, දොස්තයෙව්ස්කි සහ වෙනත් අය) ඛේදජනක නොවන චරිතය ඛේදජනක අවස්ථාවන්හි වීරයා බවට පත්වේ. ජීවිතයේ දී, ඛේදවාචකය "සාමාන්\u200dය කතාවක්" බවට පත්ව ඇති අතර, එහි වීරයා හුදෙකලා පුද්ගලයෙකි. එබැවින් කලාව තුළ, ප්\u200dරභේදයක් ලෙස ඛේදවාචකය අතුරුදහන් වේ, නමුත් අංගයක් ලෙස එය සියලු වර්ගවල සහ කලාවන් තුළට විනිවිද යන අතර මිනිසා සහ සමාජය අතර ඇති අසමගිය නොඉවසීම ග්\u200dරහණය කරගනී.

ඛේදවාචකය සමාජ ජීවිතයේ නිරන්තර සහකාරියක් වීම නැවැත්වීමට නම්, සමාජය මානුෂීය විය යුතුය, පෞරුෂයට අනුකූල විය යුතුය. ලෝකය සමඟ අසමගිය මඟහරවා ගැනීමට පුද්ගලයෙකුගේ ආශාව, ජීවිතයේ නැතිවූ අර්ථය සෙවීම - 20 වන සියවසේ විවේචනාත්මක යථාර්ථවාදය තුළ මෙම මාතෘකාව වර්ධනය කිරීමේ ඛේදජනක සංකල්පය සහ ව්\u200dයාධි පිළිබඳ සංකල්පය එයයි. (ඊ. හෙමිංවේ, ඩබ්ලිව්. ෆෝක්නර්, එල්. ෆ්\u200dරෑන්ක්, ජී. බෝල්, එෆ්. ෆෙලිනි, එම්. ඇන්ටෝනියෝනි, ජේ. ගර්ෂ්වින් සහ තවත් අය).

ඛේදජනක කලාව මිනිස් ජීවිතයේ සමාජ අරුත හෙළි කරන අතර මිනිසුන්ගේ අමරණීයභාවය තුළ මිනිස් අමරණීයභාවය සාක්ෂාත් වන බව පෙන්නුම් කරයි. ඛේදවාචකයේ වැදගත් මාතෘකාවක් වන්නේ “මිනිසා සහ ඉතිහාසය” යන්නයි. පුද්ගලයෙකුගේ ක්\u200dරියාවන්හි ලෝක- context තිහාසික සන්දර්භය ඔහු සවි conscious ් or ාණික හෝ නොදැනුවත්ව the තිහාසික ක්\u200dරියාවලියට සහභාගී වන අයෙකු බවට පත් කරයි. මාර්ගය තෝරා ගැනීම, ජීවිතයේ ගැටළු නිවැරදිව විසඳීම සහ එහි අරුත අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා වීරයා වගකිව යුතුය. ඛේදජනක වීරයාගේ චරිතය ඉතිහාසය විසින්ම එහි නීති මගින් සනාථ කරනු ලැබේ. එම්. ෂොලොකොව් විසින් රචිත "නිහ iet දොන්" හි ඉතිහාසය පිළිබඳ පුද්ගලයාගේ වගකීම යන තේමාව ගැඹුරින් අනාවරණය වේ. ඔහුගේ වීරයාගේ චරිතය පරස්පර විරෝධී ය: ඔහු දැන් නොගැඹුරු, පසුව අභ්\u200dයන්තර වධ හිංසාවලින් ගැඹුරු වී, පසුව දුෂ්කර පරීක්ෂාවන්ට ලක් වේ. ඔහුගේ ඉරණම ඛේදජනක ය.

සංගීතයේ දී ඩී. ඩී. ෂොස්ටෙකොවිච් විසින් නව ආකාරයේ ඛේදජනක වාද්\u200dය භාණ්ඩයක් නිර්මාණය කරන ලදී. ටයිකොව්ස්කිගේ වාද්\u200dය වෘන්දය තුළ සෑම විටම බලවත්, අමානුෂික, සතුරු බලවේගයක් ලෙස පිටතින් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය ආක්\u200dරමණය කරන්නේ නම්, ෂොස්ටෙකොවිච්ට එවැනි ගැටුමක් ඇති වන්නේ එක් වරක් පමණි - නිර්මාපකයා ජීවිතයේ සන්සුන් ප්\u200dරවාහයට බාධා කරන නපුරේ විනාශකාරී ආක්\u200dරමණයක් හෙළි කළ විට ( හත්වන සංධ්වනියේ පළමු කොටසේ ආක්\u200dරමණයේ තේමාව).

4. ජීවිතයේදී ට්\u200dරැජික්

ජීවිතයේ ඛේදවාචකයේ ප්\u200dරකාශනයන් විවිධාකාර වේ: දරුවෙකුගේ මරණය හෝ නිර්මාණාත්මක ශක්තියෙන් පිරුණු පුද්ගලයෙකුගේ මරණය සිට ජාතික විමුක්ති ව්\u200dයාපාරයේ පරාජය දක්වා; තනි පුද්ගලයෙකුගේ ඛේදවාචකයේ සිට සමස්ත ජාතියක ඛේදවාචකය දක්වා. සොබාදහමේ බලවේග සමඟ මිනිසා කරන අරගලයේදී ද ඛේදජනක බව නිගමනය කළ හැකිය. නමුත් මෙම කාණ්ඩයේ ප්\u200dරධාන මූලාශ්\u200dරය වන්නේ යහපත හා අයහපත අතර මරණය, අමරණීයභාවය, මරණය ජීවන වටිනාකම් සනාථ කරන, මිනිස් පැවැත්මේ අරුත හෙළි කරන, ලෝකය පිළිබඳ දාර්ශනික අවබෝධයක් සිදුවන ස්ථානයයි.

නිදසුනක් වශයෙන්, පළමු ලෝක සංග්\u200dරාමය ඉතිහාසයේ ලේ වැගිරෙන හා ම්ලේච්ඡ යුද්ධයක් ලෙස පහත වැටුණි. කිසි විටෙකත් (1914 වන තෙක්) විරුද්ධ පාර්ශ්වයන් මෙතරම් විශාල හමුදාවන් අන්\u200dයෝන්\u200dය විනාශය සඳහා යොදවා නැත. විද්\u200dයාවේ හා තාක්\u200dෂණයේ සියලු ජයග්\u200dරහණ අරමුණු කළේ මිනිසුන් සමූල to ාතනය කිරීමයි. යුද සමයේදී මිනිසුන් මිලියන 10 ක් මිය ගිය අතර මිලියන 20 ක් තුවාල ලැබූහ. ඊට අමතරව, සැලකිය යුතු මිනිස් අලාභයක් සිවිල් ජනතාව විසින් අත්විඳින ලද අතර, ඔවුන් සතුරුකම් හේතුවෙන් පමණක් නොව, යුද්ධයේ දී ඇති වූ කුසගින්න හා රෝගවලින් ද මිය ගියහ. යුද්ධය මගින් අතිවිශාල ද්\u200dරව්\u200dයමය පාඩු ද ඇති වූ අතර දැවැන්ත විප්ලවවාදී හා ප්\u200dරජාතන්ත්\u200dරවාදී ව්\u200dයාපාරයක් බිහි විය. එයට සහභාගී වූවන් ඉල්ලා සිටියේ ජීවිතය රැඩිකල් ලෙස අලුත් කළ යුතු බවයි.

ඉන්පසු 1933 ජනවාරියේදී පළිගැනීමේ හා යුද්ධයේ පක්ෂයක් වූ ෆැසිස්ට් ජාතික සමාජවාදී කම්කරු පක්ෂය ජර්මනියේ බලයට පත්විය. 1941 ගිම්හානය වන විට ජර්මනිය සහ ඉතාලිය යුරෝපීය රටවල් 12 ක් අත්පත් කරගෙන යුරෝපයේ සැලකිය යුතු කොටසක් දක්වා සිය පාලනය ව්\u200dයාප්ත කළහ. වාඩිලාගෙන සිටින රටවල ඔවුන් ෆැසිස්ට් වාඩිලා ගැනීමේ පාලන තන්ත්\u200dරයක් පිහිටුවා ගත් අතර ඔවුන් එය “නව නියෝගය” ලෙස හැඳින්වීය: ඔවුන් ප්\u200dරජාතන්ත්\u200dරවාදී නිදහස අහෝසි කළහ, දේශපාලන පක්ෂ සහ වෘත්තීය සමිති විසුරුවා හැර වැඩ වර්ජන හා පෙලපාලි තහනම් කළහ. කර්මාන්තය ආක්\u200dරමණිකයන්ගේ නියෝග මත වැඩ කළ අතර කෘෂිකර්මාන්තය ඔවුන්ට අමුද්\u200dරව්\u200dය හා ආහාර සැපයීය. මිලිටරි පහසුකම් ඉදිකිරීම සඳහා ශ්\u200dරමය භාවිතා කරන ලදී. මේ සියල්ල දෙවන ලෝක යුද්ධයට තුඩු දුන් අතර එහි ප්\u200dරති result ලයක් ලෙස ෆැසිස්ට්වාදය සම්පූර්ණයෙන්ම පරාජයට පත්විය. නමුත් පළමු ලෝක සංග්\u200dරාමය මෙන් නොව, දෙවන ලෝක සංග්\u200dරාමයේදී, මිනිස් අලාභයන්ගෙන් බහුතරයක් සිවිල් ජනතාව මතට වැටුණි. සෝවියට් සංගමය තුළ පමණක් අවම වශයෙන් මිලියන 27 ක ජනතාවක් මිය ගියහ. ජර්මනියේ ගාල් කඳවුරුවල මිලියන 12 ක් මිය ගියහ. බටහිර යුරෝපීය රටවල මිලියන 5 ක ජනතාවක් යුද්ධයට හා මර්දනයට ගොදුරු වූහ. යුරෝපයේ අහිමි වූ මිලියන 60 ක ජීවිත වලට පැසිෆික් සාගරයේ සහ දෙවන ලෝක යුද්ධයේ වෙනත් සිනමාහල්වල මියගිය මිලියන ගණනක් එකතු කළ යුතුය.

එක් ලෝක ඛේදවාචකයකින් ජනතාව යථා තත්ත්වයට පත් වූ විගසම, 1945 අගෝස්තු 6 වන දින ඇමරිකානු ගුවන් යානයක් ජපානයේ හිරෝෂිමා නගරයට පරමාණු බෝම්බයක් හෙළීය. පරමාණුක පිපිරීමෙන් දරුණු ව්\u200dයසන ඇති විය: ගොඩනැගිලිවලින් 90% ක්ම ගිනිබත් වී ඇති අතර, ඉතිරිය නටබුන් බවට පත්විය. හිරෝෂිමා වැසියන් 306 දහසක් අතරින් 90,000 කට වැඩි පිරිසක් වහාම මිය ගියහ. තුවාල, පිලිස්සුම් සහ විකිරණ නිරාවරණයෙන් දස දහස් ගණනක් පසුව මිය ගියහ. පළමු පරමාණු බෝම්බය පුපුරා යාමත් සමඟම, මිනිසාට එය බැහැර කළ නොහැකි බලශක්ති ප්\u200dරභවයක් සහ ඒ සමඟම සියලු ජීවීන් විනාශ කළ හැකි භයානක ආයුධයක් ලැබුණි.

20 වන ශතවර්ෂයට මානව වර්ගයා ඇතුළු වූ විගසම ඛේදජනක සිදුවීම් රැල්ලක් මුළු පෘථිවියම අතුගා දැමීය. ත්\u200dරස්තවාදී ක්\u200dරියා, ස්වාභාවික විපත් සහ පාරිසරික ගැටලු තීව්\u200dර කිරීම මෙයයි. අද වන විට ප්\u200dරාන්ත ගණනාවක ආර්ථික ක්\u200dරියාකාරකම් කෙතරම් ශක්තිමත් ද යත්, එය එක් රටක් තුළ පමණක් නොව, දේශ සීමාවෙන් ඔබ්බට ද පාරිසරික තත්ත්වයට බලපායි.

සාමාන්\u200dය උදාහරණ:

එක්සත් රාජධානිය සිය කාර්මික විමෝචනයෙන් 2/3 ක් අපනයනය කරයි.

ස්කැන්ඩිනේවියානු රටවල ඇසිඩ් වැස්සෙන් 75-90% ක් විදේශීය සම්භවයකි.

එක්සත් රාජධානියේ අම්ල වැසි වනාන්තරවලින් 2/3 ක් සහ මහාද්වීපික යුරෝපයේ - ඔවුන්ගේ ප්\u200dරදේශයෙන් අඩක් පමණ දුක් විඳියි.

එක්සත් ජනපදයට ස්වභාවිකවම තම භූමියෙහි ප්\u200dරතිනිෂ්පාදනය කරන ඔක්සිජන් නොමැත.

විශාලතම ගංගා, විල්, යුරෝපයේ හා උතුරු ඇමරිකාවේ මුහුද ජල සම්පත භාවිතා කරන විවිධ රටවල ව්\u200dයවසායන්ගෙන් කාර්මික අපද්\u200dරව්\u200dය මගින් දැඩි ලෙස දූෂණය වේ.

1950 සිට 1984 දක්වා ඛනිජ පොහොර නිෂ්පාදනය ටොන් මිලියන 13.5 සිට වසරකට ටොන් මිලියන 121 දක්වා වැඩි විය. ඔවුන්ගේ භාවිතය කෘෂිකාර්මික නිෂ්පාදනයේ 1/3 ක වැඩි වීමක් ලබා දුන්නේය.

ඒ අතරම, මෑත දශක කිහිපය තුළ රසායනික පොහොර භාවිතය විශාල ලෙස ඉහළ ගොස් ඇති අතර විවිධ රසායනික ශාක ආරක්ෂණ නිෂ්පාදන ගෝලීය පාරිසරික දූෂණයට වඩාත්ම වැදගත් හේතුවක් බවට පත්ව ඇත. විශාල දුරක් ජලය හා වාතය මගින් ගෙන යන ඒවා පෘථිවිය පුරා ඇති ද්\u200dරව්\u200dයවල භූ රසායනික සංසරණයට ඇතුළත් වන අතර බොහෝ විට සොබාදහමට හා මිනිසාට සැලකිය යුතු හානියක් සිදු කරයි. නොදියුණු රටවලට පාරිසරික හානිකර ව්\u200dයවසායන් ගෙන ඒමේ වේගයෙන් වර්ධනය වන ක්\u200dරියාවලිය අපේ කාලයේ ඉතා ලක්ෂණයකි.

ජෛවගෝලයේ විභවය පුළුල් ලෙස භාවිතා කිරීමේ යුගය අපගේ ඇස් ඉදිරිපිට අවසන් වේ. පහත සඳහන් සාධක මගින් මෙය සනාථ වේ:

අද වන විට ගොවිතැන සඳහා නොදියුණු ඉඩම් ඉතිරිව ඇත්තේ ඉතා අල්ප වශයෙනි.

කාන්තාරවල ප්රදේශය ක්රමානුකූලව වැඩි වේ. 1975 සිට 2000 දක්වා එය 20% කින් වැඩි විය.

ලෝකයේ වනාන්තර ආවරණය පහත වැටීම මහත් කනස්සල්ලට කරුණකි. 1950 සිට 2000 දක්වා වනාන්තර ප්\u200dරමාණය 10% කින් පමණ අඩුවනු ඇති අතර ඇත්ත වශයෙන්ම වනාන්තර යනු මුළු පෘථිවියේම පෙණහලු වේ.

ලෝක සාගරය ඇතුළු ජල ද්\u200dරෝණි සූරාකෑම සිදු කරනු ලබන්නේ මිනිසා ගන්නා දේ ප්\u200dරතිනිෂ්පාදනය කිරීමට සොබාදහමට කාලය නොමැති තරමටය.

දේශගුණික විපර්යාස වර්තමානයේ සිදුවෙමින් පවතින්නේ දැඩි මිනිස් ක්\u200dරියාකාරකම්වල ප්\u200dරති as ලයක් වශයෙනි.

පසුගිය ශතවර්ෂයේ ආරම්භයට සාපේක්ෂව වායුගෝලයේ කාබන් ඩයොක්සයිඩ් අන්තර්ගතය 30% කින් ඉහළ ගොස් ඇති අතර මෙම වැඩිවීමෙන් 10% ක් පසුගිය අවුරුදු 30 වන විට ලබා දී ඇත. එහි සාන්ද්\u200dරණය වැඩිවීම ඊනියා හරිතාගාර ආචරණයට තුඩු දෙයි, එහි ප්\u200dරති the ලයක් ලෙස සමස්ත ග්\u200dරහලෝකයේම දේශගුණය උණුසුම් වෙමින් පවතින අතර, එය ආපසු හැරවිය නොහැකි ක්\u200dරියාවලියන්ට හේතු වේ:

අයිස් දියවීම;

ලෝක සාගර මට්ටම මීටරයකින් ඉහළ යාම;

බොහෝ වෙරළබඩ ප්\u200dරදේශවල ගංවතුර;

පෘථිවි පෘෂ් on යේ තෙතමනය හුවමාරුවේ වෙනසක්;

වර්ෂාපතනය අඩු කිරීම;

සුළං දිශාව වෙනස් කිරීම.

එවැනි වෙනස්කම් ආර්ථිකයේ කළමනාකරණය හා ඔවුන්ගේ ජීවිතයට අවශ්\u200dය කොන්දේසි ප්\u200dරතිනිෂ්පාදනය කිරීම හා සම්බන්ධ පුද්ගලයින්ට විශාල ගැටළු ඇති කරන බව පැහැදිලිය.

අද වන විට V.I හි පළමු ලකුණු වලින් එකක් ලෙස. වර්නාඩ්ස්කි, අවට ලෝකය පරිවර්තනය කිරීමේදී මානව වර්ගයා එතරම් බලයක් ලබා ඇති අතර එය සමස්තයක් ලෙස ජෛවගෝලයේ පරිණාමයට සැලකිය යුතු ලෙස බලපෑම් කිරීමට පටන් ගනී.

අපේ කාලයේ මානව ආර්ථික ක්\u200dරියාකාරකම් දැනටමත් දේශගුණික විපර්යාසයන්ට භාජනය වී ඇති අතර, එය පෘථිවියේ ශාක හා සත්වයන් මත පෘථිවියේ ජලය හා වායු ද්\u200dරෝණිවල රසායනික සංයුතියට බලපායි. මෙය සමස්තයක් වශයෙන් සියලු මනුෂ්\u200dය වර්ගයාට ඛේදවාචකයකි.

නිගමනය

ඛේදවාචකය යනු බලාපොරොත්තු රහිත බවින් පිරුණු රළු වචනයකි. එය මරණයේ සීතල පරාවර්තනය ගෙන යයි, එය අයිස් හුස්මකින් හුස්ම ගනී. නමුත් මරණය පිළිබඳ සවි ness ානකත්වය පුද්ගලයෙකුට සියළුම ආකර්ශනීය බව සහ තිත්තකම, සියලු ප්\u200dරීතිය හා සංකීර්ණ බව වඩාත් හොඳින් අත්විඳිය හැකිය. මරණය ආසන්න වන විට, මෙම "දේශසීමා" තත්වය තුළ ලෝකයේ සියලු වර්ණ, එහි සෞන්දර්යාත්මක ධනය, සංවේදී චමත්කාරය, හුරුපුරුදු අයගේ ශ්\u200dරේෂ් ness ත්වය වඩාත් පැහැදිලිව දැකගත හැකිය, සත්\u200dයය සහ මුසාවාදය, හොඳ සහ නරක, එකම අරුත මිනිස් පැවැත්මේ.

ඛේදවාචකය සැමවිටම ශුභවාදී ඛේදවාචකයක් වන අතර, මරණය පවා ජීවිතයට සේවය කරයි.

එබැවින් ඛේදජනක හෙළිදරව් කිරීම්:

1. පුද්ගලයාගේ මරණය හෝ දරුණු දුක් වේදනා;

2. එහි අලාභය ඇති පුද්ගලයින්ට ආපසු හැරවිය නොහැකි වීම;

3. අමරණීය සමාජමය වශයෙන් වටිනා මූලධර්ම, අද්විතීය පුද්ගලත්වයක් තුළ අන්තර්ගත වී ඇති අතර එය මිනිස් සංහතියේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම;

4. පැවැත්මේ ඉහළ ගැටළු, මිනිස් ජීවිතයේ සමාජ අරුත;

5. තත්වයන්ට සාපේක්ෂව ඛේදජනක ස්වභාවයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය;

6. ලෝකයේ දාර්ශනිකව අර්ථවත් තත්වය;

7. ically තිහාසිකව, තාවකාලිකව විසඳිය නොහැකි ප්රතිවිරෝධතා;

8. ඛේදජනක, කලාව මූර්තිමත් කර ඇති අතර එය මිනිසුන්ට පිරිසිදු කිරීමේ බලපෑමක් ඇති කරයි.

ඛේදජනක කෘතියක කේන්ද්\u200dරීය ගැටලුව වන්නේ මානව හැකියාවන් පුළුල් කිරීම, bound තිහාසිකව පිහිටුවා ඇති එම සීමාවන් බිඳ දැමීම, නමුත් ඉතා ධෛර්ය සම්පන්න හා ක්\u200dරියාශීලී පුද්ගලයින් සඳහා පටු බවට පත්වී ඇති අතර, උසස් පරමාදර්ශයන්ගෙන් ආනුභාවයෙන් ය. ඛේදජනක වීරයා අනාගතයට මාවත සකසයි, ස්ථාපිත සීමාවන් පුපුරවා හරියි, ඔහු සෑම විටම මානව වර්ගයාගේ අරගලයේ පෙරමුණ ගෙන සිටී, විශාලතම දුෂ්කරතා ඔහුගේ උරහිස් මතට වැටේ. ඛේදවාචකය ජීවිතයේ සමාජ අරුත හෙළි කරයි. මානව පැවැත්මේ සාරය හා අරමුණ: පුද්ගලයාගේ සංවර්ධනය යා යුත්තේ වියදමින් නොව සමස්ත සමාජයේම නාමයෙන් මනුෂ්\u200dයත්වයේ නාමයෙන් ය. අනෙක් අතට, සමස්ත සමාජයම වර්ධනය විය යුත්තේ පුද්ගලයෙකු තුළ සහ ඔහු තුළින් මිස ඔහු නොතකා හෝ ඔහුගේ වියදමින් නොවේ. මෙය ඉහළම සෞන්දර්යාත්මක පරමාදර්ශයයි, මෙය ඛේදජනක කලාවේ ලෝක ඉතිහාසය විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද මිනිසාගේ හා මනුෂ්\u200dයත්වයේ ගැටලුවට මානවවාදී විසඳුමකට යන මාවතයි.

යොමු ලැයිස්තුව

1. බොරෙව් යූ සෞන්දර්යය. - එම්., 2002

2. බයිච්කොව් වී.වී. සෞන්දර්යය. - එම්., 2004

3. ඩිව්නෙන්කෝ ඕ. වී සෞන්දර්යය. - එම්., 1995

4. නිකිටිච් එල්.ඒ. සෞන්දර්යය. - එම්., 2003

ඛේදවාචකය යනු කලාවේ දාර්ශනික කාණ්ඩයක් වන අතර එය ඔවුන්ගේ නිදහස් කැමැත්ත හෝ ඉරණම නියම කිරීමේ ප්\u200dරති result ලයක් ලෙස කෘතිවල වීරයන්ගේ දුක් වේදනා හා අත්දැකීම් ඉස්මතු වේ. නරඹන්නා ඛේදවාචකයේ වීරයා කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ අනුකම්පාව දැක්වීය. පොදුවේ ගත් කල, ඛේදවාචකය සදාචාරාත්මක පරමාදර්ශය සහ වෛෂයික යථාර්ථය අතර අරගලය මගින් සංලක්ෂිත වේ. සෑම යුගයක්ම එහි ලක්ෂණ ඛේදජනක ලෙස ගෙන එන අතර එහි ස්වභාවයේ ඇතැම් අංග අවධාරණය කරයි.

දෙවිවරුන්ගේ කැමැත්ත ගැන චරිත හෝ ප්\u200dරේක්ෂකයින් බොහෝ විට දැනුවත් කළද, ගායනා කණ්ඩායම විසින් තවත් සිදුවීම් පිළිබඳ අනාවැකි පළ කළද, ග්\u200dරීකයන් ඔවුන්ගේ ඛේදවාචකයන් විනෝදාත්මකව තබා ගැනීමට සමත් විය. ඛේදවාචකයේ තේරුම වීරයාගේ හැසිරීමේ ස්වභාවයයි. ඛේදජනක වීරයාගේ මරණය හා අවාසනාව හොඳින් දනී. පුරාණ ඛේදවාචකයේ වීරයාට නොවැළැක්විය හැකි දේ වළක්වා ගත නොහැකි නමුත් ඔහු සටන් කරයි, ක්\u200dරියා කරයි, ඔහුගේ නිදහස තුළින් පමණක්, ඔහුගේ ක්\u200dරියාවන් තුළින් සිදුවිය යුතු දේ අවබෝධ වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සොෆොක්ලීස්ගේ "ඊඩිපස් ද කිං" හි ඛේදවාචකයේ ඊඩිපස් ය. සොෆොක්ලීස්ගේ තවත් ඛේදවාචකයක වීරවරිය ඇන්ටිගනී ය. ඇගේ සොහොයුරිය වන ඉස්මීන් මෙන් නොව, ඇන්ටිගනී, ක්\u200dරෙයොන්ගේ අණට කීකරු නොවන අතර, මරණයේ වේදනාවෙන්, තීබ්ස්ට එරෙහිව සටන් කළ ඇගේ සහෝදරයාගේ භූමදානය තහනම් කරයි. ෂේක්ස්පියර්ගේ රෝමියෝ සහ ජුලියට් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ තත්වයන් ගෙන යයි. පුනරුද යුගය ස්වකීය ආකාරයෙන්ම ආදරය හා ගෞරවය, ජීවිතය සහ මරණය, පෞරුෂය සහ සමාජය යන ගැටලු විසඳූ අතර ඛේදජනක ගැටුමේ සමාජ ස්වභාවය පළමු වරට හෙළි කළේය. මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ සිදු වූ ඛේදවාචකය ලෝකයේ තත්වය විවර කර, මිනිසාගේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය සහ ඔහුගේ කැමැත්තෙහි නිදහස තහවුරු කළේය. ඛේදවාචකය සමාජ ජීවිතයේ නිරන්තර සහකාරියක් වීම නැවැත්වීමට නම්, සමාජය මානුෂීය විය යුතුය, පෞරුෂයට අනුකූල විය යුතුය. ලෝකය සමඟ අසමගිය ජය ගැනීමට පුද්ගලයෙකුගේ ආශාව, ජීවිතයේ නැතිවූ අර්ථය සෙවීම.

ඛේදජනක කලාව මිනිස් ජීවිතයේ සමාජ අරුත හෙළි කරන අතර මිනිසුන්ගේ අමරණීයභාවය තුළ මිනිස් අමරණීයභාවය සාක්ෂාත් වන බව පෙන්නුම් කරයි. ඛේදවාචකයේ වැදගත් මාතෘකාවක් වන්නේ “මිනිසා සහ ඉතිහාසය” යන්නයි. ඛේදජනක වීරයාගේ චරිතය ඉතිහාසය විසින්ම එහි නීති මගින් සනාථ කරනු ලැබේ. එම්. ෂොලොකොව් විසින් රචිත "නිහ iet දොන්" හි ඉතිහාසය පිළිබඳ පුද්ගලයාගේ වගකීම යන තේමාව ගැඹුරින් අනාවරණය වේ. ඔහුගේ වීරයාගේ චරිතය පරස්පර විරෝධී ය: ඔහු දැන් නොගැඹුරු, පසුව අභ්\u200dයන්තර වධ හිංසාවලින් ගැඹුරු වී, පසුව දුෂ්කර පරීක්ෂාවන්ට ලක් වේ. ඔහුගේ ඉරණම ඛේදජනක ය. සංගීතයේ දී ඩී. ඩී. ෂොස්ටෙකොවිච් විසින් නව ආකාරයේ ඛේදජනක වාද්\u200dය භාණ්ඩයක් නිර්මාණය කරන ලදී. ටයිකොව්ස්කිගේ වාද්\u200dය වෘන්දය තුළ සෑම විටම බලවත්, අමානුෂික, සතුරු බලවේගයක් ලෙස පිටතින් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය ආක්\u200dරමණය කරන්නේ නම්, ෂොස්ටෙකොවිච්ට එවැනි ගැටුමක් ඇති වන්නේ එක් වරක් පමණි - නිර්මාපකයා ජීවිතයේ සන්සුන් ප්\u200dරවාහයට බාධා කරන නපුරේ විනාශකාරී ආක්\u200dරමණයක් හෙළි කළ විට ( හත්වන සංධ්වනියේ පළමු කොටසේ ආක්\u200dරමණයේ තේමාව).

මාතෘකාව පිළිබඳ MHC පිළිබඳ පාඩම: "කලාවේ ඛේදනීය" 9 ශ්\u200dරේණිය

වීරයාගේ දුක හෝ මරණය විස්තර කරයි

තනි දෘෂ්ටි කෝණය සාම්ප්\u200dරදායික දෙයට විරුද්ධ ය

මරණය ජීවිතයට සේවය කරයි. ෂේක්ස්පියර්ගේ රෝමියෝ සහ ජුලියට්

සෑම යුගයක්ම එහි ලක්ෂණ ඛේදජනක ලෙස ගෙන එන අතර එහි ස්වභාවයේ ඇතැම් අංග වඩාත් පැහැදිලිව අවධාරණය කරයි.

(ක්\u200dරි.පූ 8 වන සියවස -5 වන සියවස)

කැතරසිස් - හැඟීම්

ඛේදවාචකයේ නිරූපණය කර ඇති අතර, නරඹන්නාගේ හැඟීම් පිරිසිදු කරන්න.

අනාගතය පිළිබඳ දැනුම වීරයන් තුළ ආවේනික ය. පේන කීම,

අනාවැකි, අනාවැකිමය සිහින, දෙවිවරුන්ගේ හා වාචාලයන්ගේ අනාවැකිමය වචන. වික්\u200dරමාන්විත ලෙස ඛේදජනක ය. අවශ්\u200dයතාවය වීරයාගේ නිදහස් ක්\u200dරියාව තුළින් අවබෝධ විය.

සොෆොක්ලීස්ගේ ඛේදවාචකය "රජ ඊඩිපස්"

මධ්යම වයස්

අධ්\u200dයාත්මිකතාවයේ සැනසිල්ල

අද්භූත, සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳ ආශ්චර්යමත් බව. සැපයීමේ කැමැත්ත ලෙස අවශ්\u200dයතාවය.

ඩැන්ටේ "දිව්\u200dය ප්\u200dරහසන"

පුනර්ජීවනය

පුද්ගලයාගේ නිදහස

පුද්ගලික තේරීම පිළිබඳ ගැටළුව

ෂේක්ස්පියර් "රෝමියෝ සහ ජුලියට්"

නව කාලය 17 සිට 18 වන සියවස දක්වා

මිනිස් ණය

පුද්ගලයෙකුගේ නිදහස් කැමැත්ත හා ඔහුගේ ආශාවන් හා ආශාවන් සමඟ ගැටෙන සමාජ සීමාවන්

රොමෑන්ටිකවාදය 19 වන සියවස

කෝලාහලයකදී වීරයෙකුගේ මරණය

බයිරන් "කායින්"

19 වන සියවසේ අගභාගයේ සිට 20 වන සියවස දක්වා විවේචනාත්මක යථාර්ථවාදය

මිනිස් ජීවිතයේ සමාජ අරුත

වීරයන්ගේ ක්\u200dරියාවන්ගේ චේතනාවන්

මුල් බැස ඇත්තේ ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික අභිමතය පරිදි නොව, movement තිහාසික ව්\u200dයාපාරය (මිනිසා සහ ඉතිහාසය) තුළ ය.

ෂොලොකොව් "නිහ iet දොන්"

ග්\u200dරීක ඛේදවාචකය විවෘත ක්\u200dරියාමාර්ගයක් ආවේනික ය. දෙවිවරුන්ගේ කැමැත්ත ගැන චරිත හෝ ප්\u200dරේක්ෂකයින් බොහෝ විට දැනුවත් කළද, ගායනා කණ්ඩායම විසින් සිදුවීම් පිළිබඳ ඉදිරි ක්\u200dරියාමාර්ගය පුරෝකථනය කළද, ග්\u200dරීකයන් ඔවුන්ගේ ඛේදවාචකයන් විනෝදාත්මකව තබා ගැනීමට සමත් විය. ඔව්, පුරාණ මිථ්\u200dයාවන්හි කුමන්ත්\u200dරණ ප්\u200dරේක්ෂකයින් හොඳින් දැන සිටියහ. ග්\u200dරීක ඛේදවාචකයේ විනෝදය ස්ථිරව පදනම් වූයේ ක්\u200dරියාවෙහි තර්කනය මත අනපේක්ෂිත කුමන්ත්\u200dරණ විකෘති කිරීම් මත නොවේ. ඛේදවාචකයේ අර්ථය අවශ්\u200dය හා මාරාන්තික ප්\u200dරති come ලවල නොව වීරයාගේ හැසිරීමේ ස්වභාවයයි. මේ අනුව, කුමන්ත්රණයේ උල්පත් සහ ක්රියාකාරිත්වයේ ප්රති results ල නිරාවරණය වේ. ඛේදජනක වීරයාගේ මරණය හා අවාසනාව හොඳින් දනී. පුරාණ ග්\u200dරීක කලාවේ නවකතාව, නැවුම්බව සහ අලංකාරය මෙයයි. මෙම ක්\u200dරියාමාර්ගය නරඹන්නාගේ ඛේදනීය චිත්තවේගයන් වැඩි කරමින් විශාල කලාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. නිදසුනක් වශයෙන්, යූරිපිඩීස් "තම චරිතවල ප්\u200dරධානීන් අතරට පැමිණිය යුතු සියලු විපත් ගැන බොහෝ කලකට පෙර නරඹන්නාට දැනුම් දුන්නේය. ඔවුන් අනුකම්පාව ලැබීමට සුදුසු යැයි නොසිතන විට පවා ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව ඇති කිරීමට උත්සාහ කරයි." (ජී. ඊ. ලෙස්සිං. තෝරාගත් කෘති. එම්., 1953, පිටුව 555).

අනාගතය පිළිබඳ දැනුම බොහෝ විට පුරාණ ඛේදවාචකයේ වීරයන් තුළ ආවේනික ය. පේන කීම, අනාවැකි, අනාවැකිමය සිහින, දෙවිවරුන්ගේ හා වාචාලයන්ගේ අනාවැකිමය වචන - මේ සියල්ල organ න්ද්\u200dරීයව ඛේදවාචක ලෝකයට ඇතුළු වන්නේ, ඉවත් නොකර, නරඹන්නාගේ උනන්දුව අඩු නොකරමිනි. “විනෝදය”, ග්\u200dරීක ඛේදවාචකයේ නරඹන්නාගේ උනන්දුව ස්ථිරව පදනම් වූයේ අනපේක්ෂිත කුමන්ත්\u200dරණ විකෘති කිරීම් මත නොව ක්\u200dරියාවෙහි තර්කනය මත ය. ඛේදවාචකයේ සමස්ත කරුණ අවශ්\u200dය හා මාරාන්තික ප්\u200dරති come ලවල නොව වීරයාගේ හැසිරීමේ ස්වභාවයයි. මෙහිදී වැදගත් වන්නේ සිදුවන්නේ කුමක්ද සහ විශේෂයෙන් එය සිදුවන්නේ කෙසේද යන්නයි.

පුරාණ ඛේදවාචකයේ වීරයා අවශ්\u200dයතාවයේ ප්\u200dරධාන ධාරාවේ ක්\u200dරියා කරයි. නොවැළැක්විය හැකි දේ වළක්වා ගැනීමට ඔහුට නොහැකි නමුත් ඔහු සටන් කරයි, ක්\u200dරියා කරයි, සිදුවිය යුත්තේ කුමක්ද යන්න අවබෝධ වන්නේ ඔහුගේ නිදහස තුළින් පමණි. පුරාණ වීරයා හෙළා දැකීම ආකර්ෂණය කර ගැනීමේ අවශ්\u200dයතාවය නොව, ඔහුගේ ඛේදනීය ඉරණම වටහා ගනිමින් ඔහුම එය සමීප කරවයි.

සොෆොක්ලීස්ගේ “ඊඩිපස් ද කිං” ඛේදවාචකයේ ඊඩිපස් ද එවැනි ය. සොෆොක්ලීස්ගේ තවත් ඛේදවාචකයක වීරවරිය ඇන්ටිගනී ය. ඇගේ සොහොයුරිය වන ඉස්මීන් මෙන් නොව, ඇන්ටිගනී, ක්\u200dරෙයොන්ගේ අණට කීකරු නොවන අතර, මරණයේ වේදනාවෙන්, තීබ්ස්ට එරෙහිව සටන් කළ ඇගේ සහෝදරයාගේ භූමදානය තහනම් කරයි. සහෝදරයෙකුගේ දේහය භූමදාන කිරීමේ අවශ්\u200dයතාවයෙන් ප්\u200dරකාශ වන ගෝත්\u200dරික සබඳතා පිළිබඳ නීතිය, කුමන වියදමක් දැරුවත්, සහෝදරියන් දෙදෙනාම සම්බන්ධයෙන් එක හා සමානව ක්\u200dරියා කරයි, නමුත් ඇන්ටිගෝන් ඛේදජනක වීරවරියක් බවට පත්වන්නේ ඇයගේ නිදහස් ක්\u200dරියාවන්හි මෙම අවශ්\u200dයතාවය සපුරාලන බැවිනි.

මධ්යකාලීන ඛේදවාචකයක් සඳහා සැනසිල්ල තර්කනයෙන් සංලක්ෂිත වේ: ඔබට නරක යැයි හැඟේ, නමුත් ඔවුන් (වීරයන් හෝ ඛේදවාචකයේ දිවි පිදූවෝ) ඔබට වඩා හොඳය, ඔවුන් ඔබට වඩා නරක ය, එබැවින් දුක් වේදනා නිසා ඔබේ දුක් වේදනා සැනසෙන්න කටුක, සහ මිනිසුන්ට වැඩි වේදනාවක් ඇත, එය ලැබීමට සුදුසු ඔබට වඩා අඩුය. භූමික සැනසිල්ල (ඔබ පමණක් දුක් විඳින්නේ නැත) අනෙක් ලෝකයේ සැනසිල්ලෙන් තීව්\u200dර වේ (එහිදී ඔබ දුක් විඳින්නේ නැති අතර ඔබට සුදුසු පරිදි ඔබට විපාක ලැබෙනු ඇත). පුරාණ ඛේදවාචකයේ වඩාත්ම අසාමාන්\u200dය දේ ස්වාභාවිකවම සිදුවන්නේ නම්, මධ්\u200dයකාලීන ඛේදවාචකයේ දී අද්භූත, සිදුවෙමින් පවතින දේවල ආශ්චර්යමත් බව වැදගත් ස්ථානයක් ගනී.

ඩැන්ටේ ෆ්\u200dරැන්චෙස්කා සහ පාවුලෝගේ සදාකාලික වධහිංසා කිරීමේ අවශ්\u200dයතාව ගැන කිසිදු සැකයක් නැත. ඔවුන්ගේ ආදරයෙන් ඔවුන්ගේ සියවසේ සදාචාරාත්මක පදනම් උල්ලං lated නය කිරීම සහ පවත්නා ලෝක පර්යායේ මොනොලිත් උල්ලං, නය කිරීම, පොළොව හා අහස තහනම උල්ලං ed නය කිරීම. ඒ අතරම, "දිව්\u200dය ප්\u200dරහසන" මධ්\u200dයකාලීන ඛේදවාචකය, අද්භූතවාදය, මැජික් වැනි සෞන්දර්යාත්මක පද්ධතියේ දෙවන "කුළුණ" නොමැත. ඩැන්ටේ සහ ඔහුගේ පා \u200b\u200breaders කයින් සඳහා නිරයේ භූගෝල විද්\u200dයාව නියත වශයෙන්ම යථාර්ථවාදී වන අතර පෙම්වතුන් රැගෙන යන අසරණ සුළි සුළඟ සැබෑ ය. පුරාණ ඛේදවාචකයට ආවේණික වූ අද්භූත දේවල යථාර්ථය, යථාර්ථයේ යථාර්ථය මෙන්න. නව පදනමක් මත පෞරාණිකත්වයට නැවත පැමිණීම නිසා ඩැන්ටේ පුනරුදයේ අදහස්වල පළමු on ාතකයා බවට පත් විය.

ෆ්\u200dරැන්චෙස්කා සහ පාවුලෝ කෙරෙහි ඩැන්ටේගේ ඛේදනීය අනුකම්පාව ට්\u200dරිස්ටන් සහ ඉසොල්ඩ්ගේ වීරයන් පිළිබඳ කතාවේ නිර්නාමික කතුවරයාට වඩා බොහෝ සෙයින් අවංක ය. දෙවැන්න සඳහා, මෙම අනුකම්පාව පරස්පර විරෝධී ය, නොගැලපේ, එය බොහෝ විට සදාචාරාත්මක හෙළා දැකීම මගින් ප්\u200dරතිස්ථාපනය කරනු ලැබේ, නැතහොත් ඉන්ද්\u200dරජාලික ස්වභාවයක් හේතු කොට ගෙන පැහැදිලි කරනු ලැබේ (මැජික් පානයක් පානය කළ පුද්ගලයින්ට අනුකම්පාව). ඩැන්ටේ කෙලින්ම, විවෘතව, ඔහුගේ හදවතේ චේතනාවෙන් ඉදිරියට යමින්, පාවුලෝ සහ ෆ්\u200dරැන්චෙස්කා කෙරෙහි අනුකම්පා කරයි, නමුත් ඔවුන් සදාකාලික වධ හිංසාවලට ලක්විය යුතු බව ඔහු නොසැලකිලිමත් ලෙස සලකන අතර, සිත්ගන්නාසුලු ලෙස හෙළි කරයි - ඔවුන්ගේ ඛේදවාචකයේ දිවි පිදූවන්ගේ (හා වීරෝදාර නොවන) ස්වභාවය:

ආත්මය කතා කළේ, දරුණු පීඩාවකින් පීඩා වින්දා, තවත් හ pt ා වැලපුණා, ඔවුන්ගේ හදවතේ වධ වේදනා

මම මාරාන්තික දහඩියෙන් මගේ නළල ආවරණය කළෙමි; මම මැරුණා වගේ වැටුණා.

(ඩැන්ටේ අලිගියරි. "දිව්\u200dය ප්\u200dරහසන". ඇඩ්. එම්., 1961, පිටුව 48).

ෂේක්ස්පියර් සඳහා මිනිස් ආශාවන් හා ඛේදවාචකයන්ගේ ක්ෂේත්\u200dරය ඇතුළුව මුළු ලෝකයටම වෙනත් ලෝක පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්\u200dය නොවේ, එය පදනම් වී ඇත්තේ නපුරු ඉරණම මත නොවේ, දෙවියන් වහන්සේ නොවේ, මැජික් හෝ නපුරු අක්ෂර නොවේ. ලෝකයට හේතුව, එහි ඛේදවාචකයන්ට හේතුව එයයි.

රෝමියෝ සහ ජුලියට් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ තත්වයන් ගෙන යයි. චරිත වලින්ම ක්\u200dරියාව බිහි වේ. මාරාන්තික වචන: "ඔහුගේ නම රෝමියෝ: ඔහු මොන්ටෙග්ගේ පුත්\u200dරයා, ඔබේ සතුරාගේ පුත්\u200dරයා" - ජුලියට් ඇගේ ආදරණීයයා සමඟ ඇති සම්බන්ධය වෙනස් කළේ නැත. එය කිසිදු බාහිර නියාමන මූලධර්මයකින් සීමා නොවේ. ඇයගේ ක්\u200dරියාවන් පිටුපස ඇති එකම මිනුම හා ගාමක බලය වන්නේ ඇය, ඇගේ චරිතය, රෝමියෝ කෙරෙහි ඇති ආදරයයි.

පුනරුද යුගය ස්වකීය ආකාරයෙන්ම ආදරය හා ගෞරවය, ජීවිතය සහ මරණය, පෞරුෂය සහ සමාජය යන ගැටලු විසඳා ගත් අතර ඛේදජනක ගැටුමේ සමාජ ස්වභාවය පළමු වරට හෙළි කළේය.

මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ සිදු වූ ඛේදවාචකය ලෝකයේ තත්වය විවර කර, මිනිසාගේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය සහ ඔහුගේ කැමැත්තෙහි නිදහස තහවුරු කළේය. ඛේදජනක වීරයා ඕනෑම තත්වයක් නොතකා තමා සපුරා ගැනීමේ අවශ්\u200dයතාවයට අනුකූලව ක්\u200dරියා කරයි. ඛේදවාචකයේ වීරයා නිදහසේ ක්\u200dරියා කරයි, ඔහුගේ ක්\u200dරියාවන්හි දිශාව සහ අරමුණු තෝරා ගනී. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, ඔහුගේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය, ඔහුගේම චරිතය ඔහුගේ මරණයට හේතුවයි. ඛේදජනක හෙලාදැකීම පුද්ගලිකව අභ්\u200dයන්තරව ආවේනික ය. බාහිර තත්වයන්ට ඛේදජනක වීරයාගේ ගුණාංග විදහා දැක්විය හැකිය හෝ නොපෙන්වයි, නමුත් ඔහුගේ ක්\u200dරියාවන්ට හේතුව ඔහු තුළම වේ. එහි ප්\u200dරති, ලයක් වශයෙන්, ඔහු තමා තුළම මරණය ගෙන යයි; ඔහු ඛේදනීය වරද දරයි.

රොමෑන්ටිකවාදය විශ්වීය මූලධර්මයට දිව්\u200dයමය ස්වභාවයක් ගැන දිව්\u200dයමය ස්වභාවයක් නොමැති බවත් නපුර උසුලාගෙන යා හැකි බවත් තේරුම් ගනී. බයිරන්ගේ ඛේදවාචකයන්හි ("කායින්"), නපුරේ නොවැලැක්විය හැකි බව සහ ඒ සමඟ අරගලයේ සදාකාලික බව සනාථ වේ. එවැනි විශ්වීය නපුරක ප්\u200dරතිමූර්තිය වන්නේ ලුසිෆර් ය. මිනිස් ආත්මයේ නිදහස හා බලය පිළිබඳ සීමාවන්ට කායින්ට එකඟ විය නොහැක. ඔහුගේ ජීවිතයේ අරුත වන්නේ කැරැල්ල, සදාකාලික නපුරට ක්\u200dරියාකාරී ලෙස විරුද්ධ වීම, ලෝකය තුළ ඔහුගේ ස්ථාවරය බලහත්කාරයෙන් වෙනස් කිරීමේ ආශාවයි. නපුර සර්වබලධාරී වන අතර, වීරයාට තම මරණයෙන් පවා එය ජීවිතයෙන් තුරන් කළ නොහැකිය. කෙසේ වෙතත්, ආදර මනස සඳහා, අරගලය අර්ථ විරහිත නොවේ:

ඛේදජනක වීරයා මිහිපිට නපුරේ නොබෙදුණු ආධිපත්\u200dයය ස්ථාපිත කිරීමට ඉඩ නොදේ. ඔහුගේ අරගලය තුළින් ඔහු නපුර පාලනය කරන පාළුකරයේ ජීවයේ ක්ෂේම භූමියක් නිර්මාණය කරයි.

ලෝකයේ බලවත් තත්වයට, ඔහුගේ අරගලයට හා මරණයට පවා මුහුණ දෙන වීරයා උසස්, වඩා පරිපූර්ණ රාජ්\u200dයයකට ඉදිරි ගමනක් ගෙන යයි. හේගල්ගේ ඛේදජනක වරදකාරිත්වයේ පිළිබිඹු වන වීරයාගේ නිදහස්, ක්\u200dරියාශීලී ක්\u200dරියාව සඳහා වීරයාගේ පෞද්ගලික වගකීම, එම්. ෂොලොකොව්ගේ අර්ථ නිරූපනයේ දී historical තිහාසික වගකීම දක්වා උසස් කරන ලදී. ඉතිහාසයට පුද්ගලයාගේ වගකීම පිළිබඳ තේමාව ගැඹුරින් හෙළි වේ. පුද්ගලයෙකුගේ ක්\u200dරියාවන්හි ලෝක- context තිහාසික සන්දර්භය ඔහු සවි conscious ් or ාණික හෝ නොදැනුවත්ව the තිහාසික ක්\u200dරියාවලියට සහභාගී වන අයෙකු බවට පත් කරයි. මාර්ගය තෝරා ගැනීම, ජීවිතයේ ගැටළු නිවැරදිව විසඳීම සහ එහි අරුත අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා වීරයා වගකිව යුතුය. ඛේදජනක වීරයාගේ චරිතය ඉතිහාසය විසින්ම එහි නීති මගින් සනාථ කරනු ලැබේ. ෂොලොකොව්ගේ වීරයාගේ චරිතය පරස්පර විරෝධී ය: ඔහු දැන් නොගැඹුරු, පසුව අභ්\u200dයන්තර වධ හිංසාවලින් ගැඹුරු වී, පසුව දුෂ්කර පරීක්ෂාවන්ට ලක් වේ. එහි ඉරණම ඛේදජනක ය: සුළි කුණාටුව බිමට නැමී තුනී හා දුර්වල බර්ච් වනාන්තරයක් නිරුපද්\u200dරිතව ඉතිරි කරයි, නමුත් බලවත් ඕක් උදුරා දමයි.

ඛේදවාචකය සමාජ ජීවිතයේ නිරන්තර සහකරුවෙකු වීම නැවැත්වීමට නම්, සමාජය මානුෂීය විය යුතුය, පෞරුෂයට අනුකූල විය යුතුය. ලෝකය සමඟ අසමගිය මඟහරවා ගැනීමට පුද්ගලයෙකුගේ ආශාව, ජීවිතයේ නැතිවූ අරුත සෙවීම - 20 වන සියවසේ විවේචනාත්මක යථාර්ථවාදය තුළ මෙම මාතෘකාව වර්ධනය කිරීමේ ඛේදනීය හා ව්\u200dයාධි පිළිබඳ සංකල්පය එයයි. (ඊ. හෙමිංවේ, ඩබ්ලිව්. ෆෝක්නර්, එල්. ෆ්\u200dරෑන්ක්, ජී. බෝල්, එෆ්. ෆෙලිනි, එම්. ඇන්ටෝනියෝනි, ජේ. ගර්ෂ්වින් සහ තවත් අය).

හැඳින්වීම ……………………………………………………………… ..3

2. ඛේදජනක පොදු දාර්ශනික අංශ ………………. …………………… ... 5

3. කලාවේ ඛේදනීය …………………………………………… .7

4. ජීවිතයේ ඛේදජනක ……………………………………………………… ..12

නිගමනය …………………………………………………………… .16

යොමුව ………………………………………………… 18

හැදින්වීම

1. ඛේදවාචකය - අසමසම පාඩුව සහ අමරණීයභාවය පිළිබඳ ප්\u200dරකාශය

2. ඛේදවාචකයේ සාමාන්\u200dය ෆිලෝසොෆිකල් අරමුණු

3. ට්\u200dරැජික් ඉන් ආර්ට්

වැඩ කටයුතු වෙබ් අඩවියට එකතු කරන ලදි: 2013-11-22

අද දින ඔබේ වැඩ කටයුතු 25% දක්වා වට්ටමක් සහිතව ඇණවුම් කරන්න

වැඩ කිරීමේ පිරිවැය සොයා ගන්න

අන්තර්ගතය
හැඳින්වීම ……………………………………………………………… ..3
1. ඛේදවාචකය යනු ආපසු හැරවිය නොහැකි පාඩුවක් වන අතර අමරණීයභාවය ප්\u200dරකාශ කිරීම ……………… ..4
2. ඛේදජනක පොදු දාර්ශනික අංශ ………………. …………………… ... 5
3. කලාවේ ඛේදනීය …………………………………………… .7
4. ජීවිතයේ ඛේදජනක ………………………………………………… ..12
නිගමනය …………………………………………………………… .16
යොමුව ………………………………………………… 18
හැදින්වීම
සංසිද්ධීන් සෞන්දර්යාත්මකව තක්සේරු කරමින්, පුද්ගලයෙකු ලෝකය පුරා ඔහුගේ ආධිපත්\u200dයයේ තරම තීරණය කරයි. මෙම මිනුම රඳා පවතින්නේ සමාජයේ සංවර්ධනයේ මට්ටම සහ ස්වභාවය, එහි නිෂ්පාදනය මත ය. වස්තූන්ගේ ස්වාභාවික - ස්වාභාවික ගුණාංග, ඒවායේ සෞන්දර්යාත්මක ගුණාංග තීරණය කරන පුද්ගලයෙකුට එක් හෝ තවත් අර්ථයක් දෙවැන්න හෙළි කරයි. සෞන්දර්යය විවිධ ස්වරූපවලින් විදහා දක්වන බව මෙයින් පැහැදිලි වේ: ලස්සන, කැත, උත්කෘෂ්ට, පාදම, ඛේදනීය, විකට යනාදිය.
මානව සමාජ භාවිතයේ ව්\u200dයාප්තියට සෞන්දර්යාත්මක ගුණාංග සහ සෞන්දර්යාත්මකව තක්සේරු කරන ලද සංසිද්ධි පුළුල් වේ.
මිනිස් ඉතිහාසයේ ඛේදජනක සිදුවීම්වලින් සංතෘප්ත නොවූ යුගයක් නොමැත. මිනිසා මනුෂ්\u200dයයෙක් වන අතර, සවි life ් life ාණික ජීවිතයක් ගත කරන සෑම පුද්ගලයෙකුටම එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් මරණය හා අමරණීයභාවය පිළිබඳ ඔහුගේ ආකල්පය වටහා ගත නොහැක. අවසාන වශයෙන්, ශ්\u200dරේෂ් art කලාව, ලෝකය පිළිබඳ එහි දාර්ශනික පරාවර්තනයන් තුළ, සෑම විටම ඛේදජනක තේමාවක් දෙසට අභ්\u200dයන්තරව ගුරුත්වාකර්ෂණය වේ. ලෝක කලා ඉතිහාසය පුරාම ඛේදවාචකයේ පොදු තේමාවක් ලෙස ගමන් කරයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සමාජයේ ඉතිහාසය, කලාවේ ඉතිහාසය සහ පුද්ගලයාගේ ජීවිතය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඛේදජනක ගැටළුව සමඟ සම්බන්ධ වේ. මේ සියල්ල සෞන්දර්යය සඳහා එහි වැදගත්කම තීරණය කරයි.
1. ඛේදවාචකය - අසමසම පාඩුව සහ අමරණීයභාවය පිළිබඳ ප්\u200dරකාශය
විසිවන සියවස යනු ලෝකයේ එක් හෝ තවත් ප්\u200dරදේශයක වඩාත් සංකීර්ණ හා නොසන්සුන්කාරී තත්වයන් නිර්මාණය කරන ශ්\u200dරේෂ් greatest තම සමාජ නැගිටීම්, අර්බුද සහ කුණාටු වෙනස්වීම්වල සියවසකි. එබැවින්, අපට ඛේදජනක දේ පිළිබඳ ගැටළුව පිළිබඳ න්\u200dයායාත්මක විශ්ලේෂණයක් නම්, අප ජීවත්වන ලෝකය පිළිබඳ ස්වයං විග්\u200dරහයක් සහ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමයි.
විවිධ ජාතීන්ගේ කලාව තුළ, ඛේදජනක මරණය නැවත නැඟිටීමක් බවටත්, ශෝකය ප්\u200dරීතිය බවටත් පත් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පුරාණ ඉන්දියානු සෞන්දර්යය මෙම රටාව ප්\u200dරකාශ කළේ “සංසාරය” යන සංකල්පයෙනි, එහි අර්ථය වන්නේ ජීවිතයේ හා මරණයේ චක්\u200dරය, මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ ස්වභාවය අනුව වෙනත් ජීවියෙකු බවට පුනරුත්පත්තිය කිරීමයි. පුරාණ ඉන්දියානුවන් අතර ආත්මයන්ගේ පුනරුත්පත්තිය සෞන්දර්යාත්මක දියුණුව පිළිබඳ අදහස හා සම්බන්ධ විය. ඉන්දියානු සාහිත්\u200dයයේ පැරණිතම ස්මාරකය වන වේදයන් මරණින් මතු ජීවිතයේ සුන්දරත්වය හා ඒ තුළට යාමේ ප්\u200dරීතිය තහවුරු කළේය.
Times ත අතීතයේ සිටම, මිනිස් වි ness ානය නොපවතින තත්වයට පත්විය නොහැක. මිනිසුන් මරණය ගැන සිතන්නට පටන් ගත් විගසම ඔවුන් අමරණීයභාවය තහවුරු කළ අතර, නොපවතින මිනිසුන් නපුරට තැනක් දී එහි සිනාසෙමින් සිටියහ.
පරස්පර විරෝධි ලෙස, මරණය ගැන කතා කරන්නේ ඛේදවාචකය නොව උපහාසයයි. උපහාසාත්මක බව ඔප්පු වන්නේ ජීවත්වීමේ මරණ අනුපාතය සහ ජයග්\u200dරාහී නපුර පවා ය. ඛේදවාචකය අමරණීයභාවය සනාථ කරයි, වීරයෙකුගේ මරණය නොතකා ජයග්\u200dරාහී, ජයග්\u200dරහණය කරන පුද්ගලයෙකු තුළ යහපත් හා පුදුමාකාර මූලධර්ම හෙළි කරයි.
ඛේදවාචකය යනු ආපසු හැරවිය නොහැකි අලාභයක් පිළිබඳ ශෝකජනක ගීතයකි, මිනිස් අමරණීයභාවය පිළිබඳ ප්\u200dරීතිමත් ගීතයකි. ශෝකය පිළිබඳ හැඟීම ප්\u200dරීතියෙන් ("මම සතුටු වෙමි"), මරණය - අමරණීයභාවය මගින් නිරාකරණය වන විට පෙනී යන්නේ ඛේදවාචකයේ මෙම ගැඹුරු ස්වභාවයයි.
2. ඛේදවාචකයේ සාමාන්\u200dය ෆිලෝසොෆිකල් අරමුණු
පුද්ගලයෙකු ජීවිතය ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස අත්හරියි. මරණය යනු ජීවීන් අජීවී බවට පරිවර්තනය කිරීමයි. කෙසේ වෙතත්, මළවුන් ජීවත්වීමට ඉතිරිව ඇත: සංස්කෘතිය විසින් සම්මත වී ඇති සෑම දෙයක්ම ආරක්ෂා කරයි, එය මනුෂ්\u200dයත්වයේ බාහිර මතකයයි. එච්. හයින් පැවසුවේ සෑම සොහොන් ගලක් යටම හෝඩුවාවක් නොමැතිව පිටවිය නොහැකි මුළු ලෝකයේම ඉතිහාසය බවයි.
අද්විතීය පුද්ගලයකුගේ මරණය මුළු ලෝකයේම ආපසු හැරවිය නොහැකි බිඳවැටීමක් ලෙස වටහා ගැනීම, ඛේදවාචකය ඒ සමගම විශ්වයේ ශක්තිය, අනන්තය, සනාථ කරයි. මෙම සීමිත පැවැත්ම තුළ, ඛේදවාචකය මගින් පෞරුෂය විශ්වයට සමාන වන, අනන්තය දක්වා සීමිත වන අමරණීය ලක්ෂණ සොයා ගනී. ඛේදවාචකය යනු දාර්ශනික කලාවක් වන අතර එය ජීවිතයේ හා මරණයේ ඉහළම පාරභෞතික ගැටලු මතු කර විසඳීම, පැවැත්මේ අරුත අවබෝධ කර ගැනීම, නිරන්තර වෙනසක් නොතකා එහි ස්ථායිතාව, සදාකාලිකත්වය, අනන්තය පිළිබඳ ගෝලීය ගැටලු විශ්ලේෂණය කරයි.
ඛේදවාචකයේ දී හේගල් විශ්වාස කළ පරිදි මරණය යනු විනාශය පමණක් නොවේ. මෙම ස්වරූපයෙන් විනාශ විය යුතු පරිණාමිත ස්වරූපයෙන් සංරක්ෂණය කිරීම ද එයින් අදහස් වේ. ආත්මාරක්ෂාව පිළිබඳ සහජ බුද්ධියෙන් යටපත් වූ හේගල්, “වහල් වි ness ානයෙන්” මිදීම පිළිබඳ අදහසට විරුද්ධ වේ, ඉහළ අරමුණු වෙනුවෙන් තම ජීවිතය පූජා කිරීමේ හැකියාව. හේගල් සඳහා නිමක් නැති සංවර්ධනය පිළිබඳ අදහස වටහා ගැනීමේ හැකියාව මානව වි .ානයේ වැදගත්ම ලක්ෂණයයි.
කේ. මාක්ස් දැනටමත් ඔහුගේ මුල් කෘතිවල ප්ලූටාර්ක්ගේ පුද්ගල අමරණීයභාවය පිළිබඳ අදහස විවේචනය කරයි. ඊට වෙනස්ව මිනිසාගේ සමාජ අමරණීයභාවය පිළිබඳ අදහස ඉදිරිපත් කරයි. මාක්ස් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන්ගේ මරණයෙන් පසු ඔවුන්ගේ ක්\u200dරියාවන්ගේ fruits ල ඔවුන් වෙත නොයනු ඇතැයි බිය වන මිනිසුන් නොව, මනුෂ්\u200dයත්වයට පිළිගත නොහැකිය. මානව ක්\u200dරියාකාරකම්වල නිපැයුම් මිනිස් ජීවිතයේ හොඳම අඛණ්ඩතාවය වන අතර පුද්ගල අමරණීයභාවය පිළිබඳ බලාපොරොත්තු මිත්\u200dයාවකි.
ලෝක කලා සංස්කෘතියේ ඛේදනීය තත්වයන් වටහා ගැනීමේදී ආන්තික ආස්ථානයන් දෙකක් මතු වී තිබේ: පැවැත්ම සහ බෞද්ධ.
පැවැත්මවාදය දර්ශනය හා කලාව තුළ මරණය කේන්ද්\u200dරීය ගැටලුවක් බවට පත් කර තිබේ. ජර්මානු දාර්ශනිකයෙකු වන කේ. ජැස්පර්ස් අවධාරණය කරන්නේ පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ දැනුම ඛේදනීය දැනුම බවයි. ඛේදවාචකය ආරම්භ වන්නේ පුද්ගලයෙකු සිය සියලු හැකියාවන් අන්තයට ගෙන යන බවත්, ඔහු විනාශ වන බව දන්නා බවත් ඔහු සිය කෘතියේ සඳහන් කරයි. එය, පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිත වියදමෙන් ස්වයං අවබෝධ කර ගැනීමකි. “එබැවින්, ඛේදජනක දැනුමෙන්, පුද්ගලයෙකු දුක් විඳින දේ සහ ඔහු විනාශ වන දේ, තමා විසින්ම ගනු ලබන දේ, යථාර්ථය හමුවේ සහ ඔහුගේ පැවැත්ම පාවා දෙන ස්වරූපය නිසා අත්\u200dයවශ්\u200dය වේ”. ජැස්පර්ස් ඉදිරියට යන්නේ ඛේදජනක වීරයා තමාගේම සතුට සහ තමාගේම මරණය යන දෙකම ගෙන යන බැවිනි.
ඛේදජනක වීරයෙකු යනු පුද්ගල පැවැත්මේ රාමුවෙන් ඔබ්බට ගිය දෙයක්, බලය, මූලධර්මය, චරිතය, යක්ෂයා දරන්නා ය. ඛේදවාචකය යහපත් හා අයහපතෙන් තොර පුද්ගලයෙකුගේ ශ්\u200dරේෂ් ness ත්වය පෙන්නුම් කරයි. ජැස්පර්ස් මෙසේ ලියයි. මෙම චරිතය සනාථ කරන්නේ කුඩා හෝ චරිතයකින් හොඳ හෝ අයහපත ගලා නොයන බවත්, ශ්\u200dරේෂ් nature ස්වභාවයක් මහා නපුරට මෙන්ම විශාල යහපතටත් හැකියාවක් ඇති බවය.
ඛේදවාචකයන් පවතින්නේ බලවේග එකිනෙක ගැටෙන විටය. මෙම පදනම මත, ජැස්පර්ස් විශ්වාස කරන්නේ සත්\u200dයය එකක් නොවන බවත් එය බෙදී ඇති බවත් ඛේදවාචකය මෙය හෙළි කරන බවත්ය.
මේ අනුව, පැවැත්මවාදීන් විසින් පුද්ගලයාගේ සහජ වටිනාකම නිරපේක්ෂ කර සමාජයෙන් en ත්වීම අවධාරණය කරන අතර එය ඔවුන්ගේ සංකල්පය විරුද්ධාභාෂයකට යොමු කරයි: පුද්ගලයෙකුගේ මරණය සමාජ ගැටළුවක් බවට පත්වේ. විශ්වය සමඟ හුදෙකලා වී සිටින, තමා වටා මනුෂ්\u200dයත්වය දැනෙන්නේ නැති, ජීවිතයේ නොවැළැක්විය හැකි සියුම් භාවයේ භීෂණය අල්ලා ගනී. ඇය මිනිසුන්ගෙන් ප්\u200dරතික්ෂේප කරනු ලබන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම එය විකාරයකි, ඇගේ ජීවිතය අර්ථයෙන් හා වටිනාකමින් තොරය.
බුද්ධාගම සඳහා, පුද්ගලයෙකු, මියයමින්, වෙනත් ජීවියෙකු බවට පත්වේ, ඔහු මරණය ජීවිතයට සමාන කරයි (පුද්ගලයෙකු, මියයමින්, දිගටම ජීවත් වේ, එබැවින් මරණය කිසිවක් වෙනස් නොවේ). අවස්ථා දෙකේදීම, ඕනෑම ඛේදවාචකයක් පාහේ ඉවත් කරනු ලැබේ.
පුද්ගලයෙකුගේ මරණය ඛේදජනක ශබ්දයක් ලබා ගන්නේ පුද්ගලයෙකු, සහජ වටිනාකමක් ඇති, මිනිසුන්ගේ නාමයෙන් ජීවත් වන විට, ඔවුන්ගේ අවශ්\u200dයතා ඔහුගේ ජීවිතයේ අන්තර්ගතය බවට පත්වන විට පමණි. මෙම අවස්ථාවේ දී, එක් අතකින්, පුද්ගලයාගේ අද්විතීය පුද්ගල ප්\u200dරභවයක් සහ වටිනාකමක් ඇති අතර, අනෙක් අතට, මියයන වීරයා සමාජ ජීවිතයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් සොයා ගනී. එමනිසා, එවැනි වීරයෙකුගේ මරණය ඛේදජනක වන අතර, ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස මිනිස් පෞද්ගලිකත්වය අහිමි වීමේ හැඟීමක් (සහ ඒ නිසා ශෝකය) ඇති කරයි, ඒ සමඟම පැන නගී - මානව වර්ගයාගේ පෞරුෂයක ජීවිතය දිගටම කරගෙන යාමේ අදහස (සහ එබැවින් ප්\u200dරීතියේ චේතනාව).
ඛේදවාචකයේ ප්\u200dරභවය නිශ්චිත සමාජ ප්\u200dරතිවිරෝධතා ය - සමාජීය වශයෙන් අවශ්\u200dය, හදිසි ඉල්ලුමක් සහ එය ක්\u200dරියාත්මක කිරීමේ තාවකාලික ප්\u200dරායෝගික නොහැකියාව අතර ගැටුම්. නොවැළැක්විය හැකි දැනුම හා නොදැනුවත්කම බොහෝ විට විශාලතම ඛේදවාචකයන්ගේ මූලාශ්\u200dරය බවට පත්වේ. ඛේදවාචකය යනු ලෝක- historical තිහාසික ප්\u200dරතිවිරෝධතා වටහා ගැනීමේ ක්ෂේත්\u200dරයයි, මනුෂ්\u200dයත්වයට මගක් සෙවීමයි. මෙම කාණ්ඩයෙන් පිළිබිඹු වන්නේ පුද්ගලික අක්\u200dරමිකතා හේතුවෙන් පුද්ගලයෙකුගේ අවාසනාව පමණක් නොව, මිනිසාගේ ව්\u200dයසන, පුද්ගලයාගේ ඉරණමට බලපාන ජීවිතයේ මූලික අඩුපාඩුකම් ය.
3. ට්\u200dරැජික් ඉන් ආර්ට්
සෑම යුගයක්ම එහි ලක්ෂණ ඛේදජනක ලෙස ගෙන එන අතර එහි ස්වභාවයේ ඇතැම් අංග අවධාරණය කරයි.
නිදසුනක් වශයෙන්, විවෘත ක්\u200dරියාමාර්ගයක් ග්\u200dරීක ඛේදවාචකයට ආවේනික ය. දෙවිවරුන්ගේ කැමැත්ත ගැන චරිත හෝ ප්\u200dරේක්ෂකයින් බොහෝ විට දැනුවත් කළද, ගායනා කණ්ඩායම විසින් තවත් සිදුවීම් පිළිබඳ අනාවැකි පළ කළද, ග්\u200dරීකයන් ඔවුන්ගේ ඛේදවාචකයන් විනෝදාත්මකව තබා ගැනීමට සමත් විය. පුරාණ මිථ්\u200dයාවන්හි කුමන්ත්\u200dරණ පිළිබඳව ප්\u200dරේක්ෂකයින් හොඳින් දැන සිටි අතර, ප්\u200dරධාන වශයෙන් ඛේදවාචකයන් නිර්මාණය වූයේ කුමන පදනම මතද? ග්\u200dරීක ඛේදවාචකයේ විනෝදය ස්ථිරව පදනම් වූයේ ක්\u200dරියාවෙහි තර්කනය මත ය. ඛේදවාචකයේ තේරුම වීරයාගේ හැසිරීමේ ස්වභාවයයි. ඛේදජනක වීරයාගේ මරණය හා අවාසනාව හොඳින් දනී. පුරාණ ග්\u200dරීක කලාවේ නවකතාව, නැවුම්බව සහ අලංකාරය මෙයයි. මෙම ක්\u200dරියාමාර්ගය නරඹන්නාගේ ඛේදනීය චිත්තවේගයන් වැඩි කරමින් විශාල කලාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.
පුරාණ ඛේදවාචකයේ වීරයාට නොවැළැක්විය හැකි දේ වළක්වා ගත නොහැකි නමුත් ඔහු සටන් කරයි, ක්\u200dරියා කරයි, ඔහුගේ නිදහස තුළින් පමණක්, ඔහුගේ ක්\u200dරියාවන් තුළින් සිදුවිය යුතු දේ අවබෝධ වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සොෆොක්ලීස්ගේ "ඊඩිපස් ද කිං" හි ඛේදවාචකයේ ඊඩිපස් ය. ඔහුගේ අභිමතය පරිදි, දැනුවත්ව හා නිදහසේ, තීබ්ස් වැසියන්ගේ හිස මතට වැටී ඇති අවාසනාවන්ත හේතු සොයා බලයි. "විමර්ශනය" ප්\u200dරධාන "විමර්ශකයා" ට එරෙහිව හැරීමට තර්ජනය කරන බවත්, තීබ්ස්ගේ අවාසනාවන්තයාගේ වැරදිකරු ඊඩිපස් බවත්, දෛවයේ අභිමතයෙන් තම පියා මරා දමා මව සමඟ විවාහ වූ බවත් පෙනී යන විට, ඔහු නතර නොවේ "විමර්ශනය", නමුත් එය අවසානය දක්වා ගෙන එයි. සොෆොක්ලීස්ගේ තවත් ඛේදවාචකයක වීරවරිය ඇන්ටිගනී ය. ඇගේ සොහොයුරිය වන ඉස්මීන් මෙන් නොව, ඇන්ටිගනී, ක්\u200dරෙයොන්ගේ අණට කීකරු නොවන අතර, මරණයේ වේදනාවෙන්, තීබ්ස්ට එරෙහිව සටන් කළ ඇගේ සහෝදරයාගේ භූමදානය තහනම් කරයි. සහෝදරයෙකුගේ දේහය භූමදාන කිරීමේ අවශ්\u200dයතාවයෙන් ප්\u200dරකාශ වන ගෝත්\u200dරික සබඳතා පිළිබඳ නීතිය, කුමන වියදමක් දැරුවත්, සහෝදරියන් දෙදෙනාම සම්බන්ධයෙන් එක හා සමානව ක්\u200dරියා කරයි, නමුත් ඇන්ටිගෝන් ඛේදජනක වීරවරියක් බවට පත්වන්නේ ඇයගේ නිදහස් ක්\u200dරියාවන්හි මෙම අවශ්\u200dයතාවය සපුරාලන බැවිනි.
ග්\u200dරීක ඛේදවාචකය වීරෝදාරයකි.
පුරාණ ඛේදවාචකයේ අරමුණ කැතරසිස් ය. ඛේදවාචකයේ නිරූපණය කර ඇති හැඟීම් නරඹන්නාගේ හැඟීම් පිරිසිදු කරයි.
මධ්යකාලීන යුගයේදී ඛේදවාචකය වීරයන් ලෙස නොව ප්\u200dරාණ පරිත්\u200dයාගිකයෙකු ලෙස පෙනේ. එහි අරමුණ සැනසිල්ලයි. මධ්යකාලීන රඟහලේදී, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රතිරූපය පිළිබඳ නළුවාගේ අර්ථ නිරූපණය තුළ උදාසීන ආරම්භය අවධාරණය කෙරිණි. සමහර විට නළුවා කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ රූපයට “පුරුදු” වූයේ ඔහු මරණයෙන් far ත්ව නොසිටි බැවිනි.
මධ්යකාලීන ඛේදවාචකය පිටසක්වල සංකල්පයකි කැතරසිස් . මෙය පවිත්\u200dර කිරීමේ ඛේදවාචකයක් නොව සැනසීමේ ඛේදවාචකයකි. එය තර්කනයෙන් සංලක්ෂිත වේ: ඔබට නරක යැයි හැඟේ, නමුත් ඔවුන් (වීරයන්, හෝ ඒ වෙනුවට, ඛේදවාචකයේ දිවි පිදූවෝ) ඔබට වඩා හොඳ ය, ඔවුන් ඔබට වඩා නරක ය, එබැවින් ඔබගේ දුක් වේදනා වලින් සැනසෙන්න. දුක් විඳීම, සහ මිනිසුන්ට වඩා දරුණු වධ හිංසා පැමිණේ. පෘථිවියේ සැනසිල්ල (ඔබ පමණක් දුක් විඳින්නේ නැත) වෙනත් ලෝකයාගේ සැනසිල්ල මගින් වැඩි දියුණු වේ (එහිදී ඔබ දුක් විඳින්නේ නැත, ඔබට සුදුසු පරිදි ඔබට විපාක ලැබෙනු ඇත).
පුරාණ ඛේදවාචකයේ වඩාත්ම අසාමාන්\u200dය දේ ස්වාභාවිකවම සිදුවන්නේ නම්, මධ්\u200dයකාලීන ඛේදවාචකයේ දී සිදුවෙමින් පවතින දේවල අද්භූතභාවය වැදගත් ස්ථානයක් ගනී.
මධ්යකාලීන යුගයේ හා පුනරුදයේ ආරම්භයේදී ඩැන්ටේගේ මහිමාන්විත රූපය ඉහළ යයි. ෆ්\u200dරැන්චෙස්කා සහ පාවුලෝගේ සදාකාලික වධහිංසා කිරීමේ අවශ්\u200dයතාව ගැන ඩැන්ටේට කිසිදු සැකයක් නැත. ඔවුන්ගේ ප්\u200dරේමයෙන් ඔවුන්ගේ සියවසේ සදාචාරාත්මක පදනම් උල්ලං lated නය කළ අතර පවත්නා ලෝක පර්යායේ මොනොලිත් සොලවා, පොළොව හා අහස තහනම් කර තිබේ. ඒ අතරම, "දිව්\u200dය ප්\u200dරහසන" තුළ අද්භූතවාදය, මැජික් නොමැත. ඩැන්ටේ සහ ඔහුගේ පා \u200b\u200breaders කයින් සඳහා නිරයේ භූගෝල විද්\u200dයාව නියත වශයෙන්ම යථාර්ථවාදී වන අතර පෙම්වතුන් රැගෙන යන අසරණ සුළි සුළඟ සැබෑ ය. පුරාණ ඛේදවාචකයට ආවේණික වූ අද්භූත දේවල යථාර්ථය, යථාර්ථයේ යථාර්ථය මෙන්න. නව පදනමක් මත පෞරාණිකත්වයට නැවත පැමිණීම නිසා ඩැන්ටේ පුනරුදයේ අදහස්වල පළමු on ාතකයා බවට පත් විය.
මධ්යකාලීන මිනිසා දෙවියන් වහන්සේ විසින් ලෝකය පැහැදිලි කළේය. නූතන යුගයේ මිනිසා උත්සාහ කළේ ලෝකය තමාටම හේතුව බව පෙන්වීමට ය. දර්ශනවාදයේ දී මෙය ස්වභාව ධර්මය පිළිබඳ හේතුව ලෙස ස්පිනෝසාගේ සම්භාව්\u200dය නිබන්ධයෙන් ප්\u200dරකාශ විය. කලාව තුළ, මෙම මූලධර්මය අඩ සියවසකට පෙර ෂේක්ස්පියර් විසින් මූර්තිමත් කරන ලදී. ඔහු සඳහා, මිනිස් ආශාවන් හා ඛේදවාචකයන්ගේ ක්ෂේත්\u200dරය ඇතුළුව මුළු ලෝකයටම වෙනත් ලෝක පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්\u200dය නොවේ, ඔහුම එහි හරය වේ.
රෝමියෝ සහ ජුලියට් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ තත්වයන් ගෙන යයි. චරිත වලින්ම ක්\u200dරියාව බිහි වේ. මාරාන්තික වචන: "ඔහුගේ නම රෝමියෝ: ඔහු මොන්ටෙග්ගේ පුත්\u200dරයා, ඔබේ සතුරාගේ පුත්\u200dරයා" - ජුලියට් ඇගේ ආදරණීයයා සමඟ ඇති සම්බන්ධය වෙනස් කළේ නැත. ඇයගේ ක්\u200dරියාවන් පිටුපස ඇති එකම මිනුම හා ගාමක බලය වන්නේ ඇය, ඇගේ චරිතය, රෝමියෝ කෙරෙහි ඇති ආදරයයි.
පුනරුද යුගය ස්වකීය ආකාරයෙන්ම ආදරය හා ගෞරවය, ජීවිතය සහ මරණය, පෞරුෂය සහ සමාජය යන ගැටලු විසඳා ගත් අතර ඛේදජනක ගැටුමේ සමාජ ස්වභාවය පළමු වරට හෙළි කළේය. මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ සිදු වූ ඛේදවාචකය ලෝකයේ තත්වය විවර කර, මිනිසාගේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය සහ ඔහුගේ කැමැත්තෙහි නිදහස තහවුරු කළේය. ඒ අතරම, නියාමනය නොකළ පෞරුෂයේ ඛේදවාචකය මතු විය. පුද්ගලයෙකුට ඇති එකම රෙගුලාසිය වූයේ ටෙලිම් ආරාමයේ පළමු හා අවසාන ආ ment ාවයි: "ඔබට අවශ්\u200dය දේ කරන්න" (රබෙලයිස්. "ගාර්ගාර්ටුවා සහ පැන්ටග්\u200dරුවෙල්"). කෙසේ වෙතත්, මධ්යකාලීන ආගමික සදාචාරයෙන් නිදහස් වූ පුද්ගලයෙකුට සමහර විට සදාචාරය, හෘදය සාක්ෂිය සහ ගෞරවය අහිමි විය. ෂේක්ස්පියර්ගේ වීරයන් (ඔතෙලෝ, හැම්ලට්) සැහැල්ලුවෙන් සිටින අතර ඔවුන්ගේ ක්\u200dරියාවන්ට පමණක් සීමා නොවේ. නපුරු බලවේගයන්ගේ ක්\u200dරියා (ඉයාගෝ, ක්ලෝඩියස්) නිදහස් වන අතර කිසිම දෙයකින් නියාමනය නොකෙරේ.
පුද්ගලයා මධ්\u200dයකාලීන සීමාවන්ගෙන් මිදී තාර්කිකව හා යහපත යන නාමයෙන් ඔවුන්ගේ නිදහස බැහැර කරනු ඇතැයි යන මානවවාදීන්ගේ අපේක්ෂාවන් මිත්\u200dයාවක් බවට පත්විය. නියාමනය නොකළ පෞරුෂයක මනෝරාජ්\u200dයය ඇත්ත වශයෙන්ම එහි නිරපේක්ෂ නියාමනය බවට පත්විය. ප්\u200dරංශයේ, XVII වන සියවස. මෙම රෙගුලාසියම විදහා දැක්වීය: දේශපාලනික ක්ෂේත්\u200dරය තුළ - නිරපේක්ෂ රාජ්\u200dයයේ, විද්\u200dයා හා දර්ශන ක්ෂේත්\u200dරයේ - ඩෙස්කාටෙස්ගේ ඉගැන්වීම් වලදී, මිනිස් චින්තනය දැඩි නීති රීති නාලිකාවට, කලා ක්ෂේත්\u200dරයට - හඳුන්වා දෙයි. සම්භාව්\u200dයවාදය. මනෝරාජික නිරපේක්ෂ නිදහසේ ඛේදවාචකය විස්ථාපනය වන්නේ පුද්ගලයාගේ සැබෑ නිරපේක්ෂ ප්\u200dරමිතිගත කිරීමේ ඛේදවාචකයෙනි.
රොමෑන්ටිකවාදයේ කලාවේදී (ජී. හීන්, එෆ්. ෂිලර්, ජේ. බයිරන්, එෆ්. චොපින්) ලෝකයේ තත්වය ප්\u200dරකාශ වන්නේ මනසේ තත්වයෙනි. මහා ප්\u200dරංශ විප්ලවයේ ප්\u200dරති results ල පිළිබඳ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ එහි ප්\u200dරති ing ලයක් ලෙස සමාජ ප්\u200dරගතිය පිළිබඳ අවිශ්වාසය, රොමැන්ටිකවාදයේ ලක්ෂණය වන ලෝක ශෝකයට හේතු වේ. විශ්වීය මූලධර්මයට දිව්\u200dයමය නොව දඩබ්බර ස්වභාවයක් තිබිය හැකි බවත් නපුර රැගෙන යා හැකි බවත් රොමෑන්ටිකවාදය වටහා ගනී. බයිරන්ගේ ඛේදවාචකයන්හි ("කායින්"), නපුරේ නොවැලැක්විය හැකි බව සහ ඒ සමඟ අරගලයේ සදාකාලික බව සනාථ වේ. එවැනි විශ්වීය නපුරක ප්\u200dරතිමූර්තිය වන්නේ ලුසිෆර් ය. මිනිස් ආත්මයේ නිදහස හා බලය පිළිබඳ සීමාවන්ට කායින්ට එකඟ විය නොහැක. නමුත් නපුර සර්වබලධාරී වන අතර වීරයාට තම මරණයෙන් පවා එය ජීවිතයෙන් තුරන් කළ නොහැකිය. කෙසේ වෙතත්, ආදර වි ness ානය සඳහා, අරගලය අර්ථ විරහිත ය: ඛේදජනක වීරයා, ඔහුගේ අරගලය තුළින්, නපුර රජ වන කාන්තාරයේ ජීවිතයේ ක්ෂේම භූමියක් නිර්මාණය කරයි.
විවේචනාත්මක යථාර්ථවාදයේ කලාව මගින් පෞරුෂය සහ සමාජය අතර ඛේදනීය විසංවාදය අනාවරණය විය. 19 වන සියවසේ සිදු වූ දැවැන්තම ඛේදනීය කෘතියකි. - ඇලෙක්සැන්ඩර් පුෂ්කින් විසින් "බොරිස් ගොදුනොව්". ගොදුනොව්ට අවශ්\u200dය වන්නේ බලය ජනතාවගේ යහපත සඳහා යොදා ගැනීමට ය. නමුත් බලයට යන අතරමගදී ඔහු නපුර කරයි - ඔහු අහිංසක කුමරු දිමිත්\u200dරි මරා දමයි. බොරිස් සහ ජනයා අතර දුරස් වීමේ අගාධයක් ඇති වන අතර පසුව කෝපය ඇති වේ. පුෂ්කින් පෙන්වන්නේ ඔබට ජනතාවක් නැති ජනතාවක් වෙනුවෙන් සටන් කළ නොහැකි බවයි. මිනිස් ඉරණම ජනතාවගේ ඉරණමයි; පුද්ගලයාගේ ක්\u200dරියාවන් ජනතාවගේ යහපත හා සසඳන විට පළමු වරට සිදු වේ. එවැනි ගැටළු නව යුගයක product ලයකි.
එම්. පී. මුසෝර්ග්ස්කිගේ ඔපෙරා සහ සංගීත ඛේදනීය රූපවල ද එම ලක්ෂණයම ආවේනික ය. ඔහුගේ ඔපෙරා බොරිස් ගොදුනොව් සහ කොවන්ෂචිනා මානව හා ජාතික ඉරණම විලයනය කිරීම පිළිබඳ පුෂ්කින්ගේ ඛේදවාචක සූත්\u200dරය දීප්තිමත් ලෙස මූර්තිමත් කරති. වහල්භාවයට, ප්\u200dරචණ්ඩත්වයට හා අත්තනෝමතිකත්වයට එරෙහි අරගලය පිළිබඳ තනි අදහසක් මගින් දේවානුභාවයෙන් ඔපෙරා වේදිකාවේ පළමු වරට ජනතාව පෙනී සිටියහ. ජනතාවගේ ගැඹුරු ගුනාංගීකරනය සාර් බොරිස්ගේ හෘද සාක්ෂියේ ඛේදවාචකය දුරු කළේය. ඔහුගේ සියලු යහපත් අභිප්\u200dරායන් නිසා, බොරිස් ජනතාවගෙන් en ත් වී සිටින අතර රහසින් ජනතාවට බිය වන අතර, ඔවුන්ගේ අවාසනාවන්ට හේතුව ඔවුන් තුළ හරියටම පෙනේ. මුසෝග්ස්කි ඛේදජනක ජීවිත අන්තර්ගතය ගෙන ඒම සඳහා නිශ්චිත සංගීත මාධ්\u200dයයන් ගැඹුරින් සංවර්ධනය කළේය: සංගීත හා නාට්\u200dයමය ප්\u200dරතිවිරෝධතා, දීප්තිමත් තේමාත්මක බව, ශෝකජනක ශබ්ද, අඳුරු නාදය සහ වාද්\u200dය වෘන්දයේ අඳුරු දැව.
ඛේදජනක සංගීත කෘතිවල දාර්ශනික මූලධර්මය වර්ධනය කිරීම සඳහා බීතෝවන්ගේ පස්වන සංධ්වනියේ පාෂාණ තේමාව වර්ධනය කිරීම ඉතා වැදගත් විය. මෙම තේමාව චයිකොව්ස්කිගේ හතරවන, හයවන සහ විශේෂයෙන් පස්වන සංධ්වනි වල තවදුරටත් වර්ධනය විය. ටයිකොව්ස්කිගේ සංධ්වනිවල ඇති ඛේදවාචකය මානව අභිලාෂයන් සහ ජීවන බාධක අතර, නිර්මාණාත්මක ආවේගයන්ගේ අනන්තය සහ පෞරුෂත්වයේ සියුම් බව අතර පරස්පරතාව ප්\u200dරකාශ කරයි.
19 වන සියවසේ විවේචනාත්මක යථාර්ථවාදයේ. (ඩිකන්ස්, බල්සාක්, ස්ටෙන්ඩල්, ගොගොල්, ටෝල්ස්ටෝයි, දොස්තයෙව්ස්කි සහ වෙනත් අය) ඛේදජනක නොවන චරිතය ඛේදජනක අවස්ථාවන්හි වීරයා බවට පත්වේ. ජීවිතයේ දී, ඛේදවාචකය "සාමාන්\u200dය කතාවක්" බවට පත්ව ඇති අතර, එහි වීරයා හුදෙකලා පුද්ගලයෙකි. එබැවින් කලාව තුළ, ප්\u200dරභේදයක් ලෙස ඛේදවාචකය අතුරුදහන් වේ, නමුත් අංගයක් ලෙස එය සියලු වර්ගවල සහ කලාවන් තුළට විනිවිද යන අතර මිනිසා සහ සමාජය අතර ඇති අසමගිය නොඉවසීම ග්\u200dරහණය කරගනී.
ඛේදවාචකය සමාජ ජීවිතයේ නිරන්තර සහකාරියක් වීම නැවැත්වීමට නම්, සමාජය මානුෂීය විය යුතුය, පෞරුෂයට අනුකූල විය යුතුය. ලෝකය සමඟ අසමගිය මඟහරවා ගැනීමට පුද්ගලයෙකුගේ ආශාව, ජීවිතයේ නැතිවූ අරුත සෙවීම - 20 වන සියවසේ විවේචනාත්මක යථාර්ථවාදය තුළ මෙම මාතෘකාව වර්ධනය කිරීමේ ඛේදජනක සංකල්පය සහ ව්\u200dයාධි පිළිබඳ සංකල්පය එයයි. (ඊ. හෙමිංවේ, ඩබ්ලිව්. ෆෝක්නර්, එල්. ෆ්\u200dරෑන්ක්, ජී. බෝල්, එෆ්. ෆෙලිනි, එම්. ඇන්ටෝනියෝනි, ජේ. ගර්ෂ්වින් සහ තවත් අය).
ඛේදජනක කලාව මිනිස් ජීවිතයේ සමාජ අරුත හෙළි කරන අතර මිනිසුන්ගේ අමරණීයභාවය තුළ මිනිස් අමරණීයභාවය සාක්ෂාත් වන බව පෙන්නුම් කරයි. ඛේදවාචකයේ වැදගත් මාතෘකාවක් වන්නේ “මිනිසා සහ ඉතිහාසය” යන්නයි. පුද්ගලයෙකුගේ ක්\u200dරියාවන්හි ලෝක- context තිහාසික සන්දර්භය ඔහු සවි conscious ් or ාණික හෝ නොදැනුවත්ව the තිහාසික ක්\u200dරියාවලියට සහභාගී වන අයෙකු බවට පත් කරයි. මාර්ගය තෝරා ගැනීම, ජීවිතයේ ගැටළු නිවැරදිව විසඳීම සහ එහි අරුත අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා වීරයා වගකිව යුතුය. ඛේදජනක වීරයාගේ චරිතය ඉතිහාසය විසින්ම එහි නීති මගින් සනාථ කරනු ලැබේ. එම්. ෂොලොකොව් විසින් රචිත "නිහ iet දොන්" හි ඉතිහාසය පිළිබඳ පුද්ගලයාගේ වගකීම යන තේමාව ගැඹුරින් අනාවරණය වේ. ඔහුගේ වීරයාගේ චරිතය පරස්පර විරෝධී ය: ඔහු දැන් නොගැඹුරු, පසුව අභ්\u200dයන්තර වධ හිංසාවලින් ගැඹුරු වී, පසුව දුෂ්කර පරීක්ෂාවන්ට ලක් වේ. ඔහුගේ ඉරණම ඛේදජනක ය.
සංගීතයේ දී ඩී. ඩී. ෂොස්ටෙකොවිච් විසින් නව ආකාරයේ ඛේදජනක වාද්\u200dය භාණ්ඩයක් නිර්මාණය කරන ලදී. ටයිකොව්ස්කිගේ වාද්\u200dය වෘන්දය තුළ සෑම විටම බලවත්, අමානුෂික, සතුරු බලවේගයක් ලෙස පිටතින් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය ආක්\u200dරමණය කරන්නේ නම්, ෂොස්ටෙකොවිච්ට එවැනි ගැටුමක් ඇති වන්නේ එක් වරක් පමණි - නිර්මාපකයා ජීවිතයේ සන්සුන් ප්\u200dරවාහයට බාධා කරන නපුරේ විනාශකාරී ආක්\u200dරමණයක් හෙළි කළ විට ( හත්වන සංධ්වනියේ පළමු කොටසේ ආක්\u200dරමණයේ තේමාව).
4. ජීවිතයේදී ට්\u200dරැජික්
ජීවිතයේ ඛේදවාචකයේ ප්\u200dරකාශනයන් විවිධාකාර වේ: දරුවෙකුගේ මරණය හෝ නිර්මාණාත්මක ශක්තියෙන් පිරුණු පුද්ගලයෙකුගේ මරණය සිට ජාතික විමුක්ති ව්\u200dයාපාරයේ පරාජය දක්වා; තනි පුද්ගලයෙකුගේ ඛේදවාචකයේ සිට සමස්ත ජාතියක ඛේදවාචකය දක්වා. සොබාදහමේ බලවේග සමඟ මිනිසා කරන අරගලයේදී ද ඛේදජනක බව නිගමනය කළ හැකිය. නමුත් මෙම කාණ්ඩයේ ප්\u200dරධාන මූලාශ්\u200dරය වන්නේ යහපත හා අයහපත අතර මරණය, අමරණීයභාවය, මරණය ජීවන වටිනාකම් සනාථ කරන, මිනිස් පැවැත්මේ අරුත හෙළි කරන, ලෝකය පිළිබඳ දාර්ශනික අවබෝධයක් සිදුවන ස්ථානයයි.
නිදසුනක් වශයෙන්, පළමු ලෝක සංග්\u200dරාමය ඉතිහාසයේ ලේ වැගිරෙන හා ම්ලේච්ඡ යුද්ධයක් ලෙස පහත වැටුණි. කිසි විටෙකත් (1914 වන තෙක්) විරුද්ධ පාර්ශ්වයන් මෙතරම් විශාල හමුදාවන් අන්\u200dයෝන්\u200dය විනාශය සඳහා යොදවා නැත. විද්\u200dයාවේ හා තාක්\u200dෂණයේ සියලු ජයග්\u200dරහණ අරමුණු කළේ මිනිසුන් සමූල to ාතනය කිරීමයි. යුද සමයේදී මිනිසුන් මිලියන 10 ක් මිය ගිය අතර මිලියන 20 ක් තුවාල ලැබූහ. ඊට අමතරව, සැලකිය යුතු මිනිස් අලාභයක් සිවිල් ජනතාව විසින් අත්විඳින ලද අතර, ඔවුන් සතුරුකම් හේතුවෙන් පමණක් නොව, යුද්ධයේ දී ඇති වූ සාගින්නෙන් හා රෝගවලින් ද මිය ගියහ. යුද්ධය ද අතිවිශාල ද්\u200dරව්\u200dයමය අලාභයන්ට ලක් වූ අතර දැවැන්ත විප්ලවවාදී හා ප්\u200dරජාතන්ත්\u200dරවාදී ව්\u200dයාපාරයක් බිහි කළේය.
ඉන්පසු 1933 ජනවාරියේදී පළිගැනීමේ හා යුද්ධයේ පක්ෂයක් වූ ෆැසිස්ට් ජාතික සමාජවාදී කම්කරු පක්ෂය ජර්මනියේ බලයට පත්විය. 1941 ගිම්හානය වන විට ජර්මනිය සහ ඉතාලිය යුරෝපීය රටවල් 12 ක් අත්පත් කරගෙන යුරෝපයේ සැලකිය යුතු කොටසක් දක්වා සිය පාලනය ව්\u200dයාප්ත කළහ. වාඩිලාගෙන සිටින රටවල ඔවුන් ෆැසිස්ට් වාඩිලා ගැනීමේ තන්ත්\u200dරයක් පිහිටුවා ගත් අතර ඔවුන් එය “නව නියෝගය” ලෙස හැඳින්වීය: ඔවුන් ප්\u200dරජාතන්ත්\u200dරවාදී නිදහස අහෝසි කළහ, දේශපාලන පක්ෂ සහ වෘත්තීය සමිති විසුරුවා හැර වැඩ වර්ජන හා පෙලපාලි තහනම් කළහ. කර්මාන්තය ආක්\u200dරමණිකයන්ගේ නියෝග මත වැඩ කළ අතර කෘෂිකර්මාන්තය ඔවුන්ට අමුද්\u200dරව්\u200dය හා ආහාර සැපයීය. මිලිටරි පහසුකම් ඉදිකිරීම සඳහා ශ්\u200dරමය භාවිතා කරන ලදී. මේ සියල්ල දෙවන ලෝක යුද්ධයට තුඩු දුන් අතර එහි ප්\u200dරති result ලයක් ලෙස ෆැසිස්ට්වාදය සම්පූර්ණයෙන්ම පරාජයට පත්විය. නමුත් පළමු ලෝක සංග්\u200dරාමය මෙන් නොව, දෙවන ලෝක සංග්\u200dරාමයේදී මිනිස් අලාභයන්ගෙන් වැඩි ප්\u200dරමාණයක් සිදුව ඇත්තේ සිවිල් ජනතාව විසිනි. සෝවියට් සංගමය තුළ පමණක් අවම වශයෙන් මිලියන 27 ක ජනතාවක් මිය ගියහ. ජර්මනියේ ගාල් කඳවුරුවල මිලියන 12 ක් මිය ගියහ. බටහිර යුරෝපීය රටවල මිලියන 5 ක ජනතාවක් යුද්ධයට හා මර්දනයට ගොදුරු වූහ. යුරෝපයේ අහිමි වූ මිලියන 60 ක ජීවිත වලට පැසිෆික් සාගරයේ සහ දෙවන ලෝක යුද්ධයේ වෙනත් සිනමාහල්වල මියගිය මිලියන ගණනක් එකතු කළ යුතුය.
එක් ලෝක ඛේදවාචකයකින් ජනතාව යථා තත්ත්වයට පත් වූ විගසම, 1945 අගෝස්තු 6 වන දින ඇමරිකානු ගුවන් යානයක් ජපානයේ හිරෝෂිමා නගරයට පරමාණු බෝම්බයක් හෙළීය. පරමාණුක පිපිරීමෙන් දරුණු ව්\u200dයසන ඇති විය: ගොඩනැගිලිවලින් 90% ක්ම ගිනිබත් වී ඇති අතර ඉතිරි ඒවා නටබුන් බවට පත්විය. හිරෝෂිමා වැසියන් 306 දහසක් අතරින් 90,000 කට වැඩි පිරිසක් වහාම මිය ගියහ. තුවාල, පිලිස්සුම් සහ විකිරණ නිරාවරණයෙන් දස දහස් ගණනක් පසුව මිය ගියහ. පළමු පරමාණු බෝම්බය පුපුරා යාමත් සමඟම, මිනිසාට එය බැහැර කළ නොහැකි බලශක්ති ප්\u200dරභවයක් සහ ඒ සමඟම සියලු ජීවීන් විනාශ කළ හැකි භයානක ආයුධයක් ලැබුණි.
20 වන ශතවර්ෂයට මානව වර්ගයා ඇතුළු වූ විගසම ඛේදජනක සිදුවීම් රැල්ලක් මුළු පෘථිවියම අතුගා දැමීය. ත්\u200dරස්තවාදී ක්\u200dරියා, ස්වාභාවික විපත් සහ පාරිසරික ගැටලු තීව්\u200dර කිරීම මෙයයි. අද වන විට ප්\u200dරාන්ත ගණනාවක ආර්ථික ක්\u200dරියාකාරකම් කෙතරම් ශක්තිමත් ද යත්, එය එක් රටක් තුළ පමණක් නොව, දේශ සීමාවෙන් ඔබ්බට ද පාරිසරික තත්ත්වයට බලපායි.
සාමාන්\u200dය උදාහරණ:
- එක්සත් රාජධානිය සිය කාර්මික විමෝචනයෙන් 2/3 ක් අපනයනය කරයි.
- ස්කැන්ඩිනේවියානු රටවල ඇසිඩ් වැසි වලින් 75-90% ක් විදේශීය සම්භවයකි.
- එක්සත් රාජධානියේ අම්ල වැසි වනාන්තර වලින් 2/3 ක් ද මහාද්වීපික යුරෝපයේ රටවලින් ද පීඩා විඳිති - ඔවුන්ගේ ප්\u200dරදේශයෙන් අඩක් පමණ.
- එක්සත් ජනපදයට ස්වභාවිකවම ඔවුන්ගේ භූමියෙහි ප්\u200dරතිනිෂ්පාදනය කරන ඔක්සිජන් නොමැත.
- යුරෝපයේ සහ උතුරු ඇමරිකාවේ විශාලතම ගංගා, විල්, මුහුද ජල සම්පත් භාවිතා කරන විවිධ රටවල ව්\u200dයවසායන්ගෙන් කාර්මික අපද්\u200dරව්\u200dය මගින් දැඩි ලෙස දූෂණය වේ.
- 1950 සිට 1984 දක්වා ඛනිජ පොහොර නිෂ්පාදනය වසරකට ටොන් මිලියන 13.5 සිට ටොන් මිලියන 121 දක්වා වැඩි විය. ඔවුන්ගේ භාවිතය කෘෂිකාර්මික නිෂ්පාදනයේ 1/3 ක වැඩි වීමක් ලබා දුන්නේය.
ඒ අතරම, මෑත දශක කිහිපය තුළ රසායනික පොහොර භාවිතය විශාල ලෙස ඉහළ ගොස් ඇති අතර විවිධ රසායනික ශාක ආරක්ෂණ නිෂ්පාදන ගෝලීය පාරිසරික දූෂණයට වඩාත්ම වැදගත් හේතුවක් බවට පත්ව ඇත. විශාල දුරක් ජලය හා වාතය මගින් ගෙන යන ඒවා පෘථිවිය පුරා ඇති ද්\u200dරව්\u200dයවල භූ රසායනික සංසරණයට ඇතුළත් වන අතර බොහෝ විට සොබාදහමට හා මිනිසාට සැලකිය යුතු හානියක් සිදු කරයි. නොදියුණු රටවලට පාරිසරික හානිකර ව්\u200dයවසායන් ගෙන ඒමේ වේගයෙන් වර්ධනය වන ක්\u200dරියාවලිය අපේ කාලයේ ඉතා ලක්ෂණයකි.
ජෛවගෝලයේ විභවය පුළුල් ලෙස භාවිතා කිරීමේ යුගය අපගේ ඇස් ඉදිරිපිට අවසන් වේ. පහත සඳහන් සාධක මගින් මෙය සනාථ වේ:
- අද වන විට ගොවිතැන සඳහා නොදියුණු ඉඩම් ප්\u200dරමාණයක් ඉතිරිව ඇත.
- කාන්තාරවල ප්රදේශය ක්රමානුකූලව වැඩි වේ. 1975 සිට 2000 දක්වා එය 20% කින් වැඩි විය.
“ලෝකයේ වනාන්තර ආවරණය පහත වැටීම මහත් කනස්සල්ලට කරුණකි. 1950 සිට 2000 දක්වා වනාන්තර ප්\u200dරමාණය 10% කින් පමණ අඩුවනු ඇති අතර ඇත්ත වශයෙන්ම වනාන්තර යනු මුළු පෘථිවියේම පෙණහලු වේ.
- ලෝක සාගරය ඇතුළු ජල ද්\u200dරෝණි සූරාකෑම සිදු කරනු ලබන්නේ පුද්ගලයෙකුට ගත හැකි දේ ප්\u200dරතිනිෂ්පාදනය කිරීමට සොබාදහමට කාලය නොමැති තරමටය.
දේශගුණික විපර්යාස වර්තමානයේ සිදුවෙමින් පවතින්නේ දැඩි මිනිස් ක්\u200dරියාකාරකම්වල ප්\u200dරති as ලයක් වශයෙනි.
පසුගිය ශතවර්ෂයේ ආරම්භයට සාපේක්ෂව වායුගෝලයේ කාබන් ඩයොක්සයිඩ් අන්තර්ගතය 30% කින් ඉහළ ගොස් ඇති අතර මෙම වැඩිවීමෙන් 10% ක් පසුගිය අවුරුදු 30 වන විට ලබා දී ඇත. එහි සාන්ද්\u200dරණය වැඩිවීම ඊනියා හරිතාගාර ආචරණයට තුඩු දෙයි, එහි ප්\u200dරති the ලයක් ලෙස සමස්ත ග්\u200dරහලෝකයේම දේශගුණය උණුසුම් වෙමින් පවතින අතර, එය ආපසු හැරවිය නොහැකි ක්\u200dරියාවලියන්ට හේතු වේ:
- අයිස් දියවීම;
- ලෝක සාගරයේ මට්ටම මීටරයකින් ඉහළ යාම;
- බොහෝ වෙරළබඩ ප්\u200dරදේශවල ගංවතුර;
- පෘථිවි පෘෂ් on යේ තෙතමනය හුවමාරුවේ වෙනසක්;
- වර්ෂාපතනයේ ප්\u200dරමාණය අඩු කිරීම;
- සුළං දිශාව වෙනස් කිරීම.
එවැනි වෙනස්කම් ආර්ථිකයේ කළමනාකරණය හා ඔවුන්ගේ ජීවිතයට අවශ්\u200dය කොන්දේසි ප්\u200dරතිනිෂ්පාදනය කිරීම හා සම්බන්ධ පුද්ගලයින්ට විශාල ගැටළු ඇති කරන බව පැහැදිලිය.
අද වන විට V.I හි පළමු ලකුණු වලින් එකක් ලෙස. වර්නාඩ්ස්කි, අවට ලෝකය පරිවර්තනය කිරීමේදී මානව වර්ගයා එතරම් බලයක් ලබා ඇති අතර එය සමස්තයක් ලෙස ජෛවගෝලයේ පරිණාමයට සැලකිය යුතු ලෙස බලපෑම් කිරීමට පටන් ගනී.
අපේ කාලයේ මානව ආර්ථික ක්\u200dරියාකාරකම් දැනටමත් දේශගුණික විපර්යාසයන්ට භාජනය වී ඇති අතර, එය පෘථිවියේ ශාක හා සත්වයන් මත පෘථිවියේ ජලය හා වායු ද්\u200dරෝණිවල රසායනික සංයුතියට බලපායි. මෙය සමස්තයක් වශයෙන් සියලු මනුෂ්\u200dය වර්ගයාට ඛේදවාචකයකි.
නිගමනය
ඛේදවාචකය යනු බලාපොරොත්තු රහිත බවින් පිරුණු රළු වචනයකි. එය මරණයේ සීතල පරාවර්තනය ගෙන යයි, එය අයිස් හුස්මකින් හුස්ම ගනී. නමුත් මරණය පිළිබඳ සවි ness ානකත්වය පුද්ගලයෙකුට සියළුම ආකර්ශනීය බව සහ තිත්තකම, සියලු ප්\u200dරීතිය හා සංකීර්ණ බව වඩාත් හොඳින් අත්විඳිය හැකිය. මරණය ආසන්න වන විට, මෙම "දේශසීමා" තත්වය තුළ ලෝකයේ සියලු වර්ණ, එහි සෞන්දර්යාත්මක ධනය, සංවේදී චමත්කාරය, හුරුපුරුදු අයගේ ශ්\u200dරේෂ් ness ත්වය වඩාත් පැහැදිලිව දැකගත හැකිය, සත්\u200dයය සහ මුසාවාදය, හොඳ සහ නරක, එකම අරුත මිනිස් පැවැත්මේ.
ඛේදවාචකය සැමවිටම ශුභවාදී ඛේදවාචකයකි ඇගේ මරණය පවා ජීවිතයට සේවය කරයි.
එබැවින් ඛේදජනක හෙළිදරව් කිරීම්:
1. පුද්ගලයාගේ මරණය හෝ දරුණු දුක් වේදනා;
2. එහි අලාභය ඇති පුද්ගලයින්ට ආපසු හැරවිය නොහැකි වීම;
3. අමරණීය සමාජමය වශයෙන් වටිනා මූලධර්ම, අද්විතීය පුද්ගලත්වයක් තුළ අන්තර්ගත වී ඇති අතර එය මිනිස් සංහතියේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම;
4. පැවැත්මේ ඉහළ ගැටළු, මිනිස් ජීවිතයේ සමාජ අරුත;
5. තත්වයන්ට සාපේක්ෂව ඛේදජනක ස්වභාවයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය;
6. ලෝකයේ දාර්ශනිකව අර්ථවත් තත්වය;
7. ically තිහාසිකව, තාවකාලිකව විසඳිය නොහැකි ප්රතිවිරෝධතා;
8. ඛේදජනක, කලාව මූර්තිමත් කර ඇති අතර එය මිනිසුන්ට පිරිසිදු කිරීමේ බලපෑමක් ඇති කරයි.
ඛේදජනක කෘතියක කේන්ද්\u200dරීය ගැටලුව වන්නේ මානව හැකියාවන් පුළුල් කිරීම, bound තිහාසිකව පිහිටුවා ඇති එම සීමාවන් බිඳ දැමීම, නමුත් ඉතා ධෛර්ය සම්පන්න හා ක්\u200dරියාශීලී පුද්ගලයින් සඳහා පටු බවට පත්වී ඇති අතර, උසස් පරමාදර්ශයන්ගෙන් ආනුභාවයෙන් ය. ඛේදජනක වීරයා අනාගතයට මාවත සකසයි, ස්ථාපිත සීමාවන් පුපුරවා හරියි, ඔහු සෑම විටම මානව වර්ගයාගේ අරගලයේ පෙරමුණ ගෙන සිටී, විශාලතම දුෂ්කරතා ඔහුගේ උරහිස් මතට වැටේ. ඛේදවාචකය ජීවිතයේ සමාජ අරුත හෙළි කරයි. මානව පැවැත්මේ සාරය හා අරමුණ: පුද්ගලයාගේ සංවර්ධනය යා යුත්තේ වියදමින් නොව සමස්ත සමාජයේම නාමයෙන් මනුෂ්\u200dයත්වයේ නාමයෙන් ය. අනෙක් අතට, සමස්ත සමාජයම වර්ධනය විය යුත්තේ පුද්ගලයෙකු තුළ සහ ඔහු තුළින් මිස ඔහු නොතකා හෝ ඔහුගේ වියදමින් නොවේ. මෙය ඉහළම සෞන්දර්යාත්මක පරමාදර්ශයයි, මෙය ඛේදජනක කලාවේ ලෝක ඉතිහාසය විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද මිනිසාගේ හා මනුෂ්\u200dයත්වයේ ගැටලුවට මානවවාදී විසඳුමකට යන මාවතයි.
යොමු ලැයිස්තුව
1. බොරෙව් යූ සෞන්දර්යය. - එම්., 2002
2. බයිච්කොව් වී.වී. සෞන්දර්යය. - එම්., 2004
3. ඩිව්නෙන්කෝ ඕ. වී සෞන්දර්යය. - එම්., 1995
4. නිකිටිච් එල්.ඒ. සෞන්දර්යය. - එම්., 2003

සංස්කාරක තේරීම